SERPIENTE (SÍMBOLO RELIGIOSO). En las religiones comparadas, el término "serpiente" se refiere a una serie de criaturas, reales e imaginarias, que se distinguen por sus características físicas serpentinas. Las serpientes juegan un papel importante en las tradiciones mitológicas y religiosas de todo el mundo, desde los pueblos árticos (donde las serpientes son raras o inexistentes) hasta las culturas ecuatoriales (donde las serpientes son abundantes). La diversidad de figuras de serpientes dentro de una cultura puede demostrarse mediante NTradiciones europeas en las que esta categoría incluye, además de las serpientes, bestias como serpientes marinas (generalmente monstruos marinos enormes y escamosos), dragones (reptiles con forma de serpiente con cuatro patas), wyverns (criaturas parecidas a dragones de dos patas con alas), cockatrices. y basiliscos (wyverns con cabeza de gallo) e hidras (serpientes de múltiples cabezas). Aunque cada tradición religiosa ve sus propios símbolos de serpientes dentro de su propia visión del mundo, se pueden encontrar ciertas correspondencias en varias culturas muy separadas. Los pueblos del ANE compartieron el uso del simbolismo serpentino, aunque los artefactos existentes a menudo dejan una comprensión imprecisa de las imágenes de las serpientes. Sin embargo, las serpientes aparecen en los textos literarios, por lo que se puede determinar alguna idea de su importancia para la cultura.
La creación del universo que surge de una lucha titánica de deidades, monstruos o ambos es un motivo bastante común. En Enuma Elish, el monstruo Tiamat es derrotado por Marduk; con su derrota se puede diseñar el cosmos. A menudo se ha postulado que Tiamat era un dragón o alguna forma de serpiente; aunque el texto no es claro sobre su naturaleza, es seguro que monstruosas serpientes la ayudaron en su batalla con los dioses. En la Biblia, se representa a Dios luchando con las serpientes marinas, que están controladas, y esos textos se han interpretado como ejemplos de mitos de la creación. Las serpientes ayudan a otras deidades en la creación del cosmos en ciertas tradiciones religiosas indias, africanas, del Pacífico Sur y de América del Sur (Ions 1967: 108; Parrinder 1982: 25; Poignant 1967: 94; Sullivan 1988: 297); sin embargo, en algunas culturas, las serpientes son ellas mismas las creadoras. Wollunqua, una serpiente arcoíris australiana, expuso las almas de la humanidad (Butterworth 1970: 189) y para varios pueblos de Angola se afirma que la pitón es la creadora de toda la vida (Mundkur 1983: 260), una noción que encuentra su paralelo entre los Warao de Venezuela (Wilbert 1975: 168). Además, las serpientes pueden ser representaciones tanto del caos como de la creación simultáneamente (Sullivan 1988: 58; Roe 1989: 16-17) o el lado benevolente de la creación que salva a las personas de los eventos caóticos de la creación misma (Reichel-Dolmatoff 1971: 26).
En términos cósmicos, el universo siempre se encuentra en el umbral de la recaída en el caos. En numerosas culturas, el cosmos ordenado incluye serpientes como figuras centrales en la visión del mundo creado. A menudo es la serpiente la que mantiene unido el universo al tumbarse en el mar que rodea la tierra, con la cola en la boca, conteniendo físicamente el suelo (Parrinder 1982: 24; Roe 1989: 12; Wilbert 1975: 164-65; Davidson 1964: 32, 34-35). De esta forma, la serpiente simboliza tanto los límites del mundo creado como la noción de eternidad. Al mantener el universo unido firmemente en espirales, cualquier movimiento de la serpiente hará que el suelo se doble y se estremezca; por lo tanto, la serpiente es tanto una protección contra el caos como un peligro potencial. El hecho de que la serpiente que rodea la tierra sea claramente enorme y poderosa proporciona una serpiente marina cósmica; no muy diferenteProcede de los mitos de Ugarit o del Leviatán bíblico.
También es común en la mitología mundial la noción del árbol del mundo que forma el centro del universo creado. Se entiende que esto se extiende desde el cielo hasta el inframundo formando un pilar natural sobre el que existen todos los niveles del cosmos. Ya sea en las raíces o alrededor del tronco del árbol, suele haber una serpiente que contrasta con un águila en las ramas superiores (Butterworth 1970: 49-50, 85, 149; Davidson 1964: 26-27). Tanto el mito de Etana como la historia de Gilgamesh y el árbol de Huluppu reflejan estas nociones (Kramer 1938: 5). La serpiente puede estar protegiendo el árbol o destruyéndolo. El águila y la serpiente como símbolo de la animosidad perpetua parece ser un motivo común que retrata las eternas batallas entre el bien y el mal o, más propiamente, el orden y el caos, que luego se representan como los extremos del cosmos (Jordan-Smith 1989: 64 ).
En algunas tradiciones, el eje central del mundo es una serpiente, que atraviesa los planos de existencia o sostiene el centro de la tierra (Ions 1967: 25, 108; Wilbert 1975: 164-65; Paper 1978: 28). Común entre las tradiciones religiosas indias y americanas, se ha argumentado que ha sido representado ya en el quinto milenio a. C.en Ucrania (Gimbutas 1982: 101-13). Dentro del reino cósmico, los seres serpentinos forman puentes desde el área de habitación humana a otras moradas; lo más común es la percepción del arco iris como una serpiente que une esta tierra con el cielo, una creencia generalizada en Oceana, el sur de Asia, África y las Américas. Las serpientes también transportan almas a la tierra de los muertos para los Ojibwa y Dauavani (Documento 1978: 29; Sullivan 1988: 532). Al igual que con ciertas deidades serpentinas que están relacionadas con los ríos en Mesopotamia (y posiblemente con Ug ṯpṭ nhr ), las serpientes crean, habitan y son ríos en varias culturas (McEwan 1983: 226-29; Parrinder 1982: 25; Roe 1989: 9) .
El área final del cosmos en la que las serpientes juegan un papel importante es el inframundo. En la tradición cristiana occidental, la serpiente como signo del mal pertenece al reino del infierno, pero mucho antes de la iconografía cristiana, los antiguos egipcios podían utilizar la serpiente Apophis como el mismísimo inframundo a través del cual Ra tenía que viajar; sin mencionar las miríadas de serpientes que podrían destruir el alma de los muertos en el camino hacia la otra vida si los difuntos no conocieran los hechizos correctos para superarlos. Entre los dinka de Sudán existe la noción de un mundo subterráneo habitado por cobras que actúan como seres humanos; en la India, los nagas, que aparecen tanto en forma humana como en forma de cobra, también existen como contrapartida de la vida humana (Lienhardt 1961: 117; Rawlinson 1986: 137). En América del Sur, se cree que tales personas pitón viven en una isla (Roe 1989: 27).
Si hay serpientes con apariencia humana, es natural que para varios pueblos de la tierra sus propios antepasados sean vistos como serpientes. En estas situaciones, la especie particular de serpiente se convierte en un símbolo para el grupo. En Oceana, la serpiente es uno de los cuatro animales de los que derivan todas las personas (Poignant 1967: 90-91); En África y América, las serpientes particulares (pitón, cobra, anaconda, cascabel, etc. ) comúnmente se consideran los antepasados directos de tribus que luego honran a las serpientes (Mundkur 1983: 57, 91, 96; Lienhardt 1961: 118 ; Luckert 1976: 124; Voth 1903: 352). Para estas personas, las serpientes pueden parecerse mucho a los humanos y pueden reproducirse con ellos.
Las serpientes se han relacionado con la destrucción de la vida en varias culturas. Como en Génesis 3: 1-15, las narraciones de ANE y africanos cuentan cómo las serpientes desviaron una forma de inmortalidad destinada a los humanos. Esto generalmente se refiere a una planta o piel extra que se toma o se le da a una serpiente antes de que los humanos puedan hacer uso de ella; por lo tanto, las serpientes pueden volverse jóvenes de nuevo, pero la gente puede no hacerlo, un motivo que puede verse en los cuentos de Gilgamesh y Adapa (Joines 1974: 70-71; Parrinder 1982: 56-59; Wrigley 1988: 375). Las serpientes aparecen de varias formas con los muertos. En África, la Grecia clásica y América del Sur, las almas de los muertos pueden aparecer en forma de serpientes (Mbiti 1970: 216; Cole 1982: 61; Küster 1913: 67; Burkert 1985: 195; Sullivan 1988: 544). Las pitones transmiten mensajes entre los muertos y Dios en la creencia de Turu (Mbiti 1970: 91), pero, con mayor frecuencia, los hechiceros envían serpientes venenosas como mensajeros de la muerte (Mbiti 1970: 255-56; Sullivan 1988: 485). Por supuesto, las deidades ctónicas y las deidades de la muerte pueden tomar la forma o los atributos de serpientes (Hultkrantz 1979: 63; Burkert 1985: 201: Lawuyi yOlupọna 1988: 2). Finalmente, las pieles mudadas de serpientes se han tomado como símbolos de la inmortalidad del alma y la mortalidad de la carne en el hinduismo ( Brihad-Aranyaka Upanishad 4.4.7 y Prasna Upanishad 5.5).
La serpiente como el final de la vida también se encuentra en el alcance cósmico. Las serpientes que rodean la tierra también pueden destruirla. En la mitología nórdica este es un destino seguro, ya que la serpiente de Midgard eventualmente destruirá el universo y matará al dios Thor en el proceso (Davidson 1964: 37). En la misma línea, los Fon creen que si la serpiente alrededor de la tierra no se alimenta adecuadamente, se consumirá a sí misma, destruyendo el universo (Parrinder 1982: 27). En un mito oaxaqueño de Mesoamérica, serpientes gigantes intentan devorar la tierra (Vázquez 1983: 9, 13) mientras que las tradiciones sudamericanas ven ciclos periódicos de destrucción en el universo precipitados por la matanza de dos anacondas míticas (Sullivan 1988: 197).
Claramente, las serpientes se utilizan como símbolos tanto del bien como del mal. Pocos símbolos de serpientes son tan inequívocamente positivos como el uso de la boa constrictor entre los tukano para reflejar la alegría de bailar (Reichel-Dolmatoff 1971: 103). Sin embargo, como antepasados de varios pueblos, las serpientes aparecen como símbolos positivos. También son benéficos como signos de dioses y realeza. Las deidades pueden aparecer como serpientes o tener aspectos de serpientes y seguir siendo buenos dioses; esto es especialmente cierto en el este de Asia, donde las serpientes (dragones en particular) se perciben como beneficiosas (Paper 1978: 29; Faure 1987: 338). De hecho, Buda puede estar representado por el Naga Mucilinda que lo había protegido (Rawlinson 1986: 136). Entre los elamitas, las figuras de serpientes son comunes y pueden reflejar atributos divinos reflejados en representaciones de "Maestra / Maestra de los animales", a menudo con serpientes y en los tronos,higo. 233 AB, 378-79 fig. 286 AC). Mesopotamia tenía varias deidades serpientes menores, cuyos reinos exactos son en gran parte desconocidos (Joines 1974: 70-71; Frayne 1982: 512; McEwan 1983: 215). Las principales deidades de América Latina han sido representadas como serpientes, incluidas Tlaloc, Cihuacoatl y el renombrado Quetzalcoatl (Luckert 1976: 49; Delhalle 1982: 130; Carrasco 1982: 79, 96-98). El terror o el poder de las serpientes también se puede atribuir a las deidades en forma de atributos de serpiente, como en Atenea (Burkert 1985: 229), donde en el mito griego algunas serpientes pueden matar con una mirada.
Las serpientes también sirven como símbolos reales. En Egipto, el gobernante llevaba el uraeus como parte de la corona y en Elam se han encontrado cetros con forma de serpiente (Amiet 1966: 382). En China, el dragón era un símbolo real estándar en el siglo XX y se dice que la espada, uno de los tres símbolos del emperador, en Japón proviene de un dragón, probablemente representando un rayo (Documento 1978: 29; Holtom 1972: 24). Además, el veneno de las serpientes puede dar a los mortales una invencibilidad en la batalla si se bañan o beben en las tradiciones europeas y sudamericanas (MacCulloch 1973: 139-40; Sullivan 1988: 444). En algunas culturas de África y América, el primer gobernante del mundo, el origen de la realeza misma, fue una serpiente (Wrigley 1988: 375; Carrasco 1982: 79).
Las serpientes se han utilizado como representaciones de relámpagos en todo el continente americano y, a menudo, se asocian con la lluvia en todo el mundo. En China, es el dragón el que causa o detiene las lluvias y esta es una creencia común en toda Asia, incluida la India, donde los nagas tienen tal poder (Cohen 1978: 255; Vogel 1926: 4). En América Latina y Oceana, los grandes dioses de la lluvia son las serpientes celestiales (Roe 1989: 9; Mountford 1978: 23-24). En África, la misma serpiente que puede -ser- un río o el arco iris también puede suministrar lluvia (Wrigley 1988: 372). Sin embargo, con este uso simbólico de la serpiente, las criaturas serpientes se convierten en figuras ambiguas, porque la sequía también es causada por la serpiente y el granizo, inundaciones y la ruina de las cosechas pueden venir con las lluvias si las serpientes a cargo desean castigar a la gente.
La función más ambigua de la serpiente como símbolo es la de asesina / sanadora. Las serpientes naga de la India son a menudo malvadas y muerden a la gente, provocando la muerte; pero también pueden usar sus venenos para salvar vidas (Vogel 1926: 17-18). Se encuentran atributos similares con respecto a las serpientes en América del Sur (Sullivan 1988: 444) y Europa en los cultos curativos de Asclepio y Glycon. El caduceo se ha convertido en el símbolo de la medicina en la tradición europea. La historia de las serpientes de fuego enviadas a matar y la imagen de la serpiente que se usa para sanar en Números 21: 8-9 pueden reflejar este aspecto del simbolismo de la serpiente. Cabe señalar que en algunas culturas la serpiente solo trae enfermedad, no cura (Walker 1980: 91).
En algunas culturas, las serpientes juegan el papel de villano. La creencia pali no permite que los nagas crezcan en el dharma y los lakota creen que las serpientes no pueden ingresar al mundo espiritual (Rawlinson 1986: 137; Walker 1980: 71). Como símbolos del caos y la gula, las serpientes son una amenaza constante para la existencia del universo y los humanos. En Asia y Europa, a menudo se considera que los dragones matan personas, consumen grandes cantidades de ganado y mantienen cautivas a las mujeres jóvenes o se las comen. Los espíritus malignos, los monstruos y los demonios vienen en forma de serpientes en Europa, Asia, África y América. La mitología clásica tiene una serie de monstruos serpenteantes del caos, incluidos Hydra, Typho, Echidna y Skylla; Illuyanka, la vasta serpiente del mito de Anatolia cae en esta caótica visión de la serpiente (Beckman 1982: 11). Los volcanes pueden verse como bocas de serpientes monstruosas y destructivas (Luckert 1976: 44-46; Burkert 1985: 127-28). Finalmente, las serpientes se presentan como ejemplos de astucia, mentira y seducción, todo lo cual se conformaría a la serpiente que aparece en el Edén (Ions 1967: 113; Hultkrantz 1979: 63; Walker 1980: 122).
Las serpientes pueden usarse como símbolos sexuales. En Europa y el ANE parece haber razones a veces para ver a las serpientes como símbolos de la sexualidad (Mundkur 1983: 180-208). Claramente, la serpiente ha sido un símbolo de fertilidad en muchas culturas entre los pueblos oceánicos, africanos y latinoamericanos (Poignant 1967: 91; Hauenstein 1978: 529; Luckert 1976: 46; Hultkrantz 1979: 236). Pero no existe una distinción de género universal en el uso de serpientes. Si bien Moor (1988: 111) ha visto referencias de serpientes en el ANE como símbolos masculinos, debe notarse que en Asia oriental y Japón las serpientes son más aptas para representar a las mujeres (Mundkur 1983: 176-77); esto es cierto también en Borneo y África Occidental (Davidson 1964: 193; Hauenstein 1978: 530) mientras que la tradición celta parece usar serpientes como símbolo masculino (Mundkur 1983: 180). Los Tukano de Sudamérica usan una serpiente, la anaconda, para representar a las mujeres y otra, la boa constrictor, para simbolizar a los hombres (Reichel-Dolmatoff 1971: 102). Entonces, si bien las serpientes están relacionadas con el género, son símbolos multivalentes con respecto a la sexualidad.
Las serpientes también aparecen constantemente como guardianes y como compañeras de los reinos divinos. Como guardianes, quizás sean más conocidos por proteger piscinas y pozos (Vogel 1926: 4; Poignant 1967: 92; Ross 1967: 348; Mountford 1978: 23; Paper 1978: 29; Roe 1989: 12), aunque también protegen el territorio y puede vigilar los límites (McEwan 1983: 221-22). Las serpientes como guardias de las personas están atestiguadas en el Mediterráneo oriental y América del Sur (Burkert 1985: 30, 130; Sullivan 1988: 493); de la misma manera, las serpientes protegen a las deidades y sus moradas (Grimm 1888: 1491; Butterworth 1970: 80; McEwan 1983: 219). Los monjes budistas, desde el momento en que Mucilinda protegió a Buda, han tenido serpientes guardianas (Faure 1987: 339, 356). En el reino celestial, las serpientes escupidoras de fuego protegían la bebida divina en la tradición india (Ions 1967: 102) de la misma manera en que los seres interpretados como serpientes de fuego están en la presencia de Dios en Isaías 6: 2. Por último, las serpientes son famosas por guardar tesoros de oro y joyas en las tradiciones europeas y del este de Asia.
Como compañeras de las deidades, las serpientes suelen servir como medio de transporte. Vishnu flota sobre el mar cósmico en su balsa de serpientes (Ions 1967: 108); Mawa, la deidad creadora de Fon, cabalga en la boca de una serpiente (Parrinder 1982: 25); la diosa japonesa de la fortuna, Benten se transporta en el lomo de un dragón (Piggott 1969: 132); mientras que en América del Sur la boa puede llevar una deidad en su espalda (Sullivan 1988: 143). Las representaciones elamitas de serpientes con deidades montadas sobre ellas pueden reflejar las mismas tradiciones (Amiet 1966: 286). En la mitología hindú, los dioses y los demonios utilizan a la serpiente Vasuki para convertir el océano de leche en amrita, la bebida sagrada, y luego se convierte en una compañera constante de Shiva. Los Fon de África perciben a las serpientes como intermediarias de los expertos en rituales y los dioses (Mbiti 1969: 91).
Esta relación entre los dioses y los humanos a través de las serpientes quizás esté mejor representada por la serpiente como símbolo de la sabiduría. En Japón, Siberia, África y América del Sur uno se convierte en chamán por intermedio de serpientes (Kitagawa 1969: 318; Mundkur 1983: 77; Mbiti 1970: 91; Sullivan 1988: 282, 444). La sabiduría puede ser transmitida a los humanos a través de serpientes, ya sea como oráculos o consumiendo partes de la serpiente (Grimm 1888: 1491; MacCulloch 1973: 140). La magia es una forma particular de sabiduría que las serpientes pueden impartir a los humanos (Piggott 1969: 93; Rawlinson 1986: 137). Sin embargo, la cultura en sí misma puede ser un producto entregado a los humanos por un agente serpentino. Este es claramente el caso de Quetzacoatl en Mesoamérica, pero también en Sudamérica las anacondas traen cultura y arte (Roe 1989: 27); incluso las serpientes que son malvadas por naturaleza pueden verse obligadas a impartir información valiosa para la cultura, como ocurre con la tradición algonkiana de que las serpientes enseñaron a los humanos sobre el veneno y la medicina (Hultkrantz 1979: 63). Dentro de las diversas tradiciones budistas, de hecho, las serpientes, especialmente las nagas, pueden usarse como ejemplos de los devotos seguidores del Buda, llenos de sabiduría.
Finalmente, las serpientes aparecen como objetos regulares de presagios. En su mayor parte, una serpiente es un mal presagio, pero no siempre. Entre los textos de presagios de la ANE, el avistamiento de serpientes a menudo refleja una muerte inminente o una mala suerte (Whiting 1984: 208); esta es una noción común con el avistamiento de serpientes, especialmente pitones, en África, donde la serpiente se considera el alma de un anciano que está a punto de morir (Cole 1982: 61, 202). Los dioses pueden enviar mensajes a los humanos a través de los intermediarios de las serpientes comunes, que luego dirán el futuro o diagnosticarán enfermedades (Kitagawa 1969: 319; Piggott 1969: 132; Hauenstein 1978: 532).
Para una discusión más detallada de la tradición bíblica, vea Schlüter 1982 y SERPENT, BRONZE.
Bibliografía
Amiet, P. 1966. Elam. Auvers-sur-oise.
Beckman, G. 1982. El mito de Anatolia de Illuyanka. ENERO 14: 11-25.
Burkert, W. 1985. Religión griega. Trans. J. Raffan. Cambridge, MA.
Butterworth, EAS 1970. El árbol en el ombligo de la Tierra. Berlina.
Carrasco, D. 1982. Quetzalcoatl y la ironía del imperio: mitos y profecías en la tradición azteca. Chicago.
Cohen, AP 1978. Coaccionando a las Deidades de la Lluvia en la Antigua China. HR 17: 244-65.
Cole, HM 1982. Mbari: Arte y vida entre los Owerri Igbo. Bloomington.
Davidson, HRE 1964. Dioses y mitos del norte de Europa. Harmondsworth.
Delhalle, JC 1982. Le serpent a plumes des Olmèques a Teotihuacan. R HR 199: 123-30.
Faure, B. 1987. Espacio y lugar en las tradiciones religiosas chinas. HR 26: 337-56.
Frayne, DR 1982. Naram-Suen y las serpientes Muḫuu . JAOS 102: 511-13.
Gimbutas, M. 1982. Las diosas y dioses de la vieja Europa 6500-3500 aC Rev. ed. Berkeley.
Grimm, J. 1888. Teutonic Mythology. Trans. JS Stallybrass. 4ª ed. Londres.
Hauenstein, A. 1978. Le serpent dans les rites, cultes et coutumes de certaines ethnies de Côte d’lvoire. Anthropos 73: 525-60.
Holtom, DC 1972. Las ceremonias japonesas de entronización con un relato de la regalía imperial. Tokio.
Hultkrantz, Å. 1979. Las religiones de los indios americanos. Trans. M. Setterwall. Hermenéutica: estudios de historia de las religiones 7. Berkeley.
Ions, V. 1967. Indian Mythology. Londres.
Joines, KR 1974. Simbolismo de la serpiente en el Antiguo Testamento. Haddonfield.
Jordan-Smith, P. 1989. La serpiente y el águila. Parábola: la revista de mitos y tradiciones. 14/3: 64-71.
Kitagawa, JM 1969. Ainu Myth. Páginas. 309-23 en Myths and Symbols, ed. JM Kitagawa y CH Long. Chicago.
Kramer, SN 1938. Gilgamesh y el Ḫuluppu-Tree: un texto sumerio reconstruido. AS 10. Chicago.
Küster, E. 1913. Die Schlange in der griechischen Kunst und Religion. Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten 13/2. Giessen.
Lawuyi, OB y Olupọna, JK 1988. Asociaciones metafóricas y la concepción de la muerte: análisis de una visión del mundo yoruba. Revista de religión en África. 18: 2-14.
Lienhardt, G. 1961. Divinidad y experiencia: la religión de los dinka. Oxford.
Luckert, KW 1976. La religión olmeca: una clave para la América Central y más allá. La civilización de la serie de indios americanos. Normando.
Lurker, M. 1983. Adler und Schlange: Tiersymbolik im Glauben und Weltbild der Völker. Tubinga.
MacCulloch, JA 1973. Las religiones celta y escandinava. Westport.
Mbiti, JS 1970. Religiones y filosofía africanas. Ciudad Jardín.
McEwan, GJP 1983. d MU and Related Matters. O 52: 215-29.
Moor, JC de 1988. East of Eden. ZAW 100: 105-11.
Mountford, CP 1978. Los mitos de la serpiente arcoíris de Australia. Páginas. 23-97 en The Rainbow Serpent, ed. IR Buchler y K. Maddock. La haya.
Mundkur, B. 1983. El culto de la serpiente. Albany.
Paper, J. 1978. El significado del "T’ao-T’ieh". HR 18: 18-37.
Parrinder, EG 1982. Mitología africana. Rev. ed. Nueva York.
Piggott, J. 1969. Mitología japonesa. Londres.
Conmovedor, R. 1967. Mitología oceánica: Los mitos de Polinesia, Micronesia, Melanesia, Australia. Londres.
Rawlinson, A. 1986. Nagas y la cosmología mágica del budismo. Religión 16: 135-53.
Reichel-Dolmatoff, G. 1971. Cosmos amazónico: el simbolismo sexual y religioso de los indios Tukano. Trans. G. Reichel-Dolmatoff. Chicago.
Roe, PG 1989. De los dragones arcoíris y los orígenes de los diseños: el Waiwal y el Shipibo Ronin Ehua. Revista de Literaturas Indígenas Latinoamericanas 5: 1-67.
Ross, A. 1967. Pagan Celtic Britain. Londres.
Schlüter, M. 1982. – D e rāgōn – und Götzendienst: Studien zur antiken jüdischen Religionsgeschichte. Berna.
Sullivan, LE 1988. El tambor de Icanchu: una orientación al significado en las religiones de América del Sur. Nueva York.
Vázquez, JA 1983. La Serpiente Cósmica en el Codex Baranda. Journal of Latin American Lore 9: 3-15.
Vinycomb, J. 1906. Criaturas ficticias y simbólicas en el arte con especial referencia a su uso en heráldica británica. Londres.
Vogel, JP 1926. Indian Serpent-Lore or the Nāgas in Hindu Legend and Art. Londres.
Voth, HR 1903. La ceremonia de la serpiente de verano de Oraibi. Field Columbian Museum Publicación 83: Serie antropológica 3/4. Chicago.
Walker, JR 1980. Lakota Belief and Ritual, ed. RJ DeMallie y EA Jahner. Lincoln.
Whiting, RM 1984. Seis presagios de serpientes en escritura babilónica. JCS 36: 206-10.
Wilbert, J. 1975. Escatología en un universo participativo: destinos del alma entre los indios Warao de Venezuela. Páginas. 163-89 en Death and the Afterlife in Precolombian America, ed. EP Benson. Washington DC
Wrigley, C. 1988. El dios del río y los historiadores: mito en el valle de Shire y en otros lugares. Revista de historia africana 29: 367-83.
LOWELL K. HANDY
[19]