REINO DE DIOS, REINO DE LOS CIELOS. El "Reino de Dios…

REINO DE DIOS, REINO DE LOS CIELOS. El "Reino de Dios / Cielo" es un tema de gran importancia en la Biblia por dos razones principales: su frecuencia en los primeros tres evangelios canónicos (sinópticos) del NT.y la convicción de que está en el centro mismo del mensaje del Jesús histórico. Su significado, que se deriva de un mundo de monarcas y monarquías orientales que es muy diferente al de las democracias occidentales modernas, ha sido interpretado de diversas formas. Históricamente se ha asociado con el estado futuro de los benditos inmortales resucitados; la Iglesia; contemplación monástica; éxtasis místico; piadosa experiencia religiosa; la sociedad progresivamente redimida inspirada por el amor; la futura transformación de este mundo; esperanza apocalíptica para el próximo mundo; y un símbolo de final abierto posible de muchas interpretaciones.

Esta entrada explora este concepto en dos artículos. El primero examina el concepto del -Reino de Dios / Cielo- tal como se presenta en la Biblia hebrea, en el judaísmo primitivo y en el mundo grecorromano. El segundo examina su uso en el Nuevo Testamento y en otros escritos cristianos primitivos.

AT, JUDAISMO TEMPRANO Y USO HELENÍSTICO

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A. Consideraciones lingüísticas

B. El Antiguo Testamento

C. Daniel y los pseudoepígrafos palestinos

1. Daniel

2. Jubileos 1:28

3. 1 Enoc

4. Salmos de Salomón

5. Testamento de Moisés

6. Testamentos de los Doce Patriarcas

7. Resumen

D. Los Rollos del Mar Muerto

E. Josefo

F. Oraciones judías

1. La oración de Kadish

2. Bendición Once de las Oraciones de la Sinagoga

G. Literatura rabínica

1. Mekilta de-Rabbi Ishmael sobre Éxodo

2. Sipre Levítico 20:26

3. Sipre Deuteronomio 113

4. Talmuds

5. Targums

H. Reinado helenístico

I. Los estoicos y los cínicos

J. Literatura de la diáspora judía

1. Tobit, Adiciones a Ester, 2 Macabeos, 3 Macabeos

2. Oráculos sibilinos

3. 4 Macabeos

4. La sabiduría de Salomón

5. Filón de Alejandría

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A. Consideraciones lingüísticas

-El Reino de Dios- se traduce literalmente del griego hē basileia tou theou, y se encuentra en textos del NT, especialmente Marcos, Lucas y Hechos. La variante preferida por Mateo, "el Reino de los Cielos", o literalmente, "el Reino de los Cielos" (Gk hē basileia tōn ouranōn ), corresponde al heb malkût āmayı̂m o Aram malǩtā˒ dimayā˒. El argumento convencional es que el plural "cielos" en esta variante no se refiere simplemente al reino trascendente, sino que es un "circunloquio", una expresión que evita pronunciar o escribir el Nombre Divino (YHWH); si es así, "el Reino de (los) Cielos" es equivalente a "el Reino de Dios" (Dalman). Hay otras expresiones judías y del Nuevo Testamento equivalentes, por ejemplo, "el Reino" y "el Reino del Padre". Generalmente se ha argumentado que el -Reino de Dios / Cielo- no es principalmente espacial, territorial, político o nacional; por lo tanto, debería traducirse como -gobierno real-, -reinado- o -soberanía- en lugar de -reino- (Dalman). Si bien este punto de vista aún predomina, recientemente ha sido cuestionado (Koch; Buchanon; ver más abajo). Incluso si uno mantiene este punto de vista, lo político, económico,

B. El Antiguo Testamento

La expresión "Reino de los Cielos" (heb malkût āmayı̂m ) no se encuentra en el AT; este hecho ha llevado a algunos estudiosos a negar su importancia en esa literatura. Sin embargo, la expresión -Reino de YHWH- sí ocurre (1 Crónicas 28: 5; 2 Crónicas 13: 8) y hay algunas referencias indirectas al reino de YHWH por medio de un pronombre personal (1 Crónicas 17:14; Salmo 103: 19; 145: 11, 12, 13) o el equivalente (Sal 22:28; Abd 21; 1 Crónicas 29:11; cf. Aram Dan 4: 3, 34; 7:27 + 2:44). También hay muchos pasajes que se refieren a YHWH como "rey" (melek) o como "reinante" ( yimlōk, etc.). Estos pasajes indican que Dios fue imaginado como el rey reinante sobre Israel, todos los pueblos y, de hecho, la naturaleza misma. Por lo tanto, otros estudiosos han concluido que, aunque falta la frase exacta, la idea del Reino de Dios está presente, de hecho, incluso muy extendida, en las Escrituras hebreas (Bright; Patrick; Schnackenburg; Perrin).

La idea del Reino de Dios en las Escrituras hebreas generalmente se ha relacionado con un mito de naturaleza politeísta generalizado entre los pueblos de las monarquías del ANE ; es decir, al crear el mundo, Dios actuó como un rey sagrado primordial que derrotó a los poderes del mal. Entonces Dios sostuvo su creación haciendo fértil la tierra. Las expresiones de la adaptación israelita de este mito de la naturaleza están consagradas en ciertos "salmos de entronización" (Sal 47, 93, 96-99) que tienen como refrán frecuente: "¡YHWH se ha convertido en rey!" ( p . ej., Sal 93: 1; 96:10; 97: 1). Estos salmos probablemente se recitaron en la adaptación de Israel de un festival anual de Año Nuevo cuando el rey terrenal reinante real fue entronizado. Si es así, se implica cierta correlación entre los reyes celestiales y terrenales. Sin embargo, para los israelitas había un solo Dios, YHWH, que había liberado a su pueblo de la servidumbre en Egipto y les había dado la tierra prometida (Deut 6: 20-24; 26: 5b – 10; Josh 24: 2b – 13). . YHWH reinó como rey no solo sobre la naturaleza, sino también sobre la historia cuando redimió y sostuvo a su pueblo (Éxodo 15; Isaías 30: 7; 41: 9; Salmos 87: 4; 89:11; 136). El mito tenía claras connotaciones políticas nacionales.

El Reino de Dios implícito no era equivalente al reino de Israel. Aunque Israel adaptó las ideas del Cercano Oriente de la -realeza divina- para el rey terrenal, Dios y el rey no eran idénticos; el dios / rey del mundo también era el dios / rey del pueblo de Israel y, por tanto, superior a cualquier "rey divino" terrenal. En consecuencia, también hubo tensión entre estos dos reinos. Además, los profetas a menudo criticaban a la monarquía. En este contexto, se desarrolló la esperanza de un mejor Reino de Dios en el futuro (Isa 33:22; 52: 7-11). El profeta Isaías escribió: -Porque YHWH es nuestro juez, YHWH es nuestro legislador, YHWH es nuestro rey; él nos salvará -(33:22).

C. Daniel y los pseudoepígrafos palestinos

La mayor parte de esta literatura está fuertemente dominada por la escatología apocalíptica, siendo la principal excepción los Salmos de Salomón. Curiosamente, ese documento contiene la única referencia precisa al -Reino de Dios- ( Sal. Sol. 17: 3). Como en el caso de las Escrituras hebreas, algunos eruditos concluyen de la única referencia que los apócrifos y seudoepígrafos no son muy importantes para comprender el Reino de Dios; Sin embargo, como en el caso de las Escrituras hebreas, otros argumentan que la idea del Reino de Dios está implícita en las referencias generales del reino y las referencias a Dios como rey, en gran parte en contextos apocalípticos (Lattke; Collins). Ver APOCALIPSIS Y APOCALIPTICISMO.

1. Daniel. El Daniel canónico se considera aquí principalmente debido a su fecha tardía ( ca. 165 a. C. ) y la orientación apocalíptica de sus últimos seis capítulos. Daniel contiene tres tipos de referencias al Reino (Collins). (a) Daniel 1-6 describe el esquema de cuatro reinos mundiales sucedidos por un reino terrenal final, eterno, -establecido- por Dios (Dan 2:44; cf. Daniel 7; cf. el cronista romano, Aemilius Sura, ca . 175 AC ; .. Syb O 4, 1er siglo AC ), que presumiblemente es la nación judía. (b) Este reino humano se puede distinguir del -reino eterno- de Dios superior a todos los reinos humanos (Dan 4:25); se menciona en himnos breves de la misma sección (4: 3 = Aram 3:33; 4: 34-35 = Aram 4: 31-32; 6:26) y muestra la influencia de los salmos de entronización (ver arriba). (c) El esquema de los cuatro reinos se retoma en la sección apocalíptica (Daniel 7-12) donde se los representa como bestias del mar (el "mito del combate"), pero ahora son reemplazados por el eterno "dominio, gloria y reino -conferido por Dios, el Anciano de días, a- uno como un Hijo del Hombre -(7: 13-14); posteriormente, este reino es recibido por -los Santos del Altísimo-, quienes lo poseerán para siempre, ya quienes están sujetos todos los demás reinos (7:18; cf. 7:27). En Daniel, el Hijo del Hombre parece identificarse con los -Santos-, pero ¿quiénes son? ¿El pueblo judío en su conjunto? Una secta de judíos piadosos y justos, es decir, lahasîdîm o -Santos- (1 Mac 1: 62-63; 2: 29-42; 2 Mac 14: 6; cf. Dan 11: 33-35; 12)? ¿Los ángeles en semejanza de seres humanos (Dan 8:13; 1 En. 14: 22-23), con el Hijo del Hombre como Miguel, el representante celestial de Israel (cf. 1QM 17: 7; Collins)? Si esto último es correcto, el gobierno terrenal del pueblo judío sería paralelo al gobierno celestial de los ángeles. Para complicar más las cosas, las tres ideas del Reino parecen fusionarse en Daniel 7.

2. Jubileos 1:28. El libro de los Jubileos ( documento judío palestino de mediados del siglo II a. C. escrito originalmente en hebreo; fragmentos de la QL ) se refiere en 1:28 a Dios como un "rey" que gobierna "sobre el monte Sión por los siglos de los siglos".

3. 1 Enoc. Hay varias ideas sobre el período final de la historia en la obra compuesta llamada 1 Enoc (principios 2d siglo a finales del siglo 1 AC ). (a) En el Libro de los Vigilantes ( 1 En. 1-36), el pueblo elegido de Dios, incluidos los que resucitan ( 1 En. 22), vivirá en un estado paradisíaco final en la tierra donde Dios, cuyo trono es en una montaña, hay un -Rey eterno-, -Rey de reyes- o -Rey del universo- (9: 4; 25: 7; 12: 3; 25: 3-5; 27: 3). (b) En el Libro de las visiones oníricas ( 1 En. 83-90) Dios se dirige en oración de la siguiente manera: -Señor Rey, grande y poderoso en tu majestad, Señor de toda la creación de los cielos, Rey de reyes y Dios de todo el mundo- ( 1 En. 84: 2). (c) En el Apocalipsis Animal ( 1 En. 85-90) el Señor juzga y luego se sienta en su trono terrenal -en la tierra placentera- (Israel), una transformación de la tierra que parece implicar una resurrección ( 1 En. 90:20). (d) En el Apocalipsis de las Semanas ( 1 En. 93: 1-10; 91: 12-17) se hace referencia tanto a templos históricos como escatológicos, al juicio y a la consumación final. (e) El libro de las Similitudes ( 1 Sp. 37-71; probablemente a principios del siglo 1 CE) es el más apocalíptico y estrechamente relacionado con Daniel. En él, el Señor de los espíritus, que una vez fue llamado "Rey (¿Señor?) De todos los reyes" (63: 4; cf. 4:29), coloca al Hijo del Hombre en su trono de gloria (68: 1; 62 : 5; véase 69:29). -Ese Hijo del Hombre-, que también es -mesías-, asume las funciones reales tradicionales (¿en el cielo? Cf. 48:10; 52: 4) y juzga y destruye a todos los reyes terrenales (cf. 46: 4-5; 48 : 4-5; 62-63).

En resumen, en 1 Enoc, Dios es llamado rey y el Hijo del Hombre es un rey / "mesías". Se mencionan varios estados paradisíacos, y hay un gran énfasis en el juicio final de todos los reyes y reinos del mundo por parte de ambas figuras.

4. Salmos de Salomón. Los Salmos de Salomón (63 a. C .; Gr. Y Syr existentes; heb original) habla de los temas ahora familiares de Dios como "rey de los cielos, juzgando incluso a reyes y gobernantes" ( Sal. Sol. 2:30) y Dios como " Señor, nuestro Rey para siempre -(17: 1). Más importante aún, contiene la única referencia explícita en la literatura apócrifa y pseudoepigráfica a la expresión precisa -el Reino de Dios-: -Y el Reino de Dios es para siempre sobre las naciones en juicio- (17: 3; cf. Éxodo 15: 18 y seg. G.5 a continuación). A partir de entonces, se profetiza que el mesías-rey, el "Hijo de David", gobernará sobre un reino nacional-terrenal restaurado (Duling 1973). La pregunta es cómo debe interpretarse esta importante referencia al -Reino de Dios-. Debido al papel del Hijo de David, generalmente se ha tomado en un sentido político nacional; sin embargo, debido a que las ideas nacionalistas se desvanecen en el resto del pasaje (17: 33-38) y hay algunos énfasis apocalípticos en relación con la resurrección de los muertos (3:12; 13:11; 14: 3; 15:13) y A la superioridad del gobierno de Dios sobre los reinos terrenales (p. ej., 17: 7, 22-25), el Reino también se ha interpretado de manera apocalíptica (Perrin 1963).

5. Testamento de Moisés. El Testamento de Moisés (desde el período macabeo hasta el período contemporáneo de Jesús) pretende ser las últimas palabras de Moisés a su sucesor Josué (cf. Deuteronomio 31-34). Se acerca al género apocalíptico y está lleno de predicciones sobre el futuro. La descripción de la historia de Israel como una revelación del pecado y el castigo ( T. Mos. 2-7) culmina en una crisis escatológica (quizás la persecución de Antíoco IV Epífanes a partir de 168 a. C. ) y el martirio de cierto Taxo (8- 9; cf. el maskîlîm, "los sabios", en Dan 11:35), cuya muerte parece provocar el juicio apocalíptico de Dios. A esto le sigue un himno escatológico ( T. Mos. 10) que enfatiza la destrucción del maligno, los eventos cósmicos apocalípticos y la exaltación de Israel a los cielos (10: 9; cf. Daniel 12). El himno escatológico contiene los versos más importantes para el Reino:

(1) Entonces su / Dios / Reino aparecerá en toda su creación.

Entonces el diablo tendrá un final.

Sí, el dolor se lo llevará.

……………………………….

(3) Porque el Celestial se levantará de su trono real.

Sí, saldrá de su santa morada con indignación e ira a favor de sus hijos.

(T. Mos. 10: 1, 3, traducción de J. Priest)

Una vez más, cuando aparezca el Reino, habrá destrucción; al igual que con Daniel y las Similitudes de Enoc, es provocado por Dios y sus ángeles, no por un agente humano.

6. Testamentos de los Doce Patriarcas. Los Testamentos compuestos (¿siglo II a. C. ? Probablemente escritos en griego; contienen elementos judíos y redacción cristiana) son especialmente conocidos por su concepción de los dos mesías. En el Testamento de Benjamín 9: 1, "el reino del Señor" será quitado de "entre ustedes" porque (con pocas excepciones) "serán sexualmente promiscuos como la promiscuidad de los sodomitas". En 10: 7, los patriarcas se levantarán sobre sus respectivas tribus y se postrarán ante "el Rey del cielo" (basileus tōn ouranōn ), después de lo cual se producirán la resurrección general y el juicio. El testamento de Dan 5: 7-13 es un poema escatológico apocalíptico en el que Dios gana su guerra contra Beliar y concede una paz paradisíaca a sus santos en la Nueva Jerusalén. El último verso, que muestra algunos signos de reelaboración cristiana, incluye la referencia pasajera:

El Santo de Israel los gobernará (basileuon) (en humildad y pobreza,

y el que en él confía, en verdad reinará en los cielos.)

( T. Dan. 5:13, trad. HC Kee)

7. Resumen. La literatura judía palestina, con la excepción de los Salmos de Salomón, está fuertemente dominada por la escatología apocalíptica; Esta literatura contiene referencias casuales a Dios como rey, a su reinado celestial y universal, a la superioridad de su reinado (o el del Hijo del Hombre) sobre los reinos humanos, al juicio final y al estado paradisíaco final de su pueblo, generalmente (aunque no siempre) en la tierra. La única referencia explícita a la expresión "el Reino de Dios", Sal. Sol. 17: 3, aparece en un texto ligeramente nacionalista, que sin embargo tiene algunos matices apocalípticos; por lo tanto, algunos estudiosos también han interpretado la referencia de manera apocalíptica.

Cabe señalar que las referencias al Reino en esta literatura tienen un significado social. El tema principal es la reivindicación final de los -elegidos- perseguidos contra los reinos poderosos y poderosos del mundo. Estos "elegidos" representan la experiencia social negativa percibida ("alienación", "anomia"), si no la persecución real, de grupos / sectas marginales.

D. Los Rollos del Mar Muerto

Los Rollos del Mar Muerto (este último siglo 2d AC al siglo 1 CE ; principalmente Hb; también Aram, Arq) contiene varios términos para -reino-, es decir, malkut (aproximadamente 15 veces); mĕlukāh (dos veces); mamlākāh (una vez); memālāh (31 veces); miśrāh (3 veces) (Viviano 1987a).

Aunque algunas de estas son referencias a los reinos de este mundo, hay once referencias a Dios como "rey" (melek) (por ejemplo, 1QH 10.8, un himno) y aparece el verbo "reinar" (heb mālak ) en una cita de Éxodo 15:18, -Yah / w / eh reinará (yimlôk) por los siglos de los siglos- (4QFlor. 1: 3, un comentario; cf. 1QM 12: 3?). También se encuentra el "dominio" (mamālāh) de Dios sobre todas las cosas en contraste con el gobierno del demonio Beliel (1QS 1:18, 23-24; 2: 19-21; cf. 1QS 9:24: mimol ; cf. Viviano 1987a).

Las referencias principales y más importantes a Dios como rey y a su reino se encuentran en el Pergamino de Guerra (Lattke; Viviano 1987a). Allí Dios es llamado "Rey de Honor" (1QM 12: 8; cf. 19: 1) y quizás "Rey de Reyes" (14: 6 basado en 4QMa). También se menciona el reino escatológico de Israel en Jerusalén, un reino establecido por el Príncipe sacerdotal de la Congregación. Por lo tanto, "reino" también se asocia con la paz, la justicia y un culto purificado en un templo renovado (Éxodo; 1QM 12: 3, 16; 19: 8; cf. 1QSb 3-5; 10:12; 17: 8) . Lo más cercano al lenguaje del NT "Reino de Dios" son las declaraciones, "Y al Dios de Israel será el Reino, y por los santos de su pueblo desplegará poder" (1QM 6: 6) y, "Tú, oh Dios, resplandeciente en la gloria de tu Reino. . . (1QM 12: 7). Por lo tanto, Dios intervendrá a favor de su pueblo, en este último caso a través de sus ángeles, en la guerra contra los reinos terrenales, y establecerá un reino de justicia (12:10) y bendición (12:12). El pasaje clave (1QM 12: 7-15) probablemente se cierra con el gobierno terrenal del pueblo de Dios, Israel, sobre las naciones (1QM 12: 16-17, dañado; cf. 1QM 19: 8, también dañado). Esto implicaría una correlación entre el reino de Dios y el reino terrenal de un Israel purificado, una connotación claramente política.

La dimensión política del Pergamino de Guerra recuerda la derrota de "Manasés" (= ¿Alejandro Janneo 103-76 a. C. ?) En la era final (cf. 4QpNah 3: 10-4: 9) y, por supuesto, el mesianismo davídico de la rollos: -Porque a él / el Mesías de Israel / ya su descendencia se le concedió el pacto de la realeza sobre su pueblo por generaciones eternas- (4QPB 1: 4; cf. 4QFlor. 10-13).

Las dimensiones sociales del Reino también son claras, especialmente en el siguiente ejemplo: -El Maestro bendecirá al Príncipe de la Congregación. . . y renovará para él el pacto de la comunidad para establecer el reino de su pueblo para siempre, / para juzgar a los pobres con justicia y / impartir justicia con / equidad a los oprimidos / de la tierra. . . " (1QSb 5: 20-21).

En resumen, los Rollos del Mar Muerto contienen referencias a Dios como Rey e Israel como Reino escatológico. Sin embargo, existe una expectativa nacionalista en la que Dios interviene en nombre de su pueblo, y una promesa de una alianza renovada en la que habrá justicia y paz para los pobres y oprimidos. Al igual que con la literatura apocalíptica, la correlación entre el Reino y un Israel purificado y dirigido por sacerdotes que gobierna las naciones refleja la experiencia social negativa percibida de un grupo marginal, presumiblemente los esenios (ver C, arriba).

E. Josefo

El antiguo historiador judío Josefo tiene muchas referencias a las palabras "rey" y "reino", especialmente en relación con un cargo político o gobierno sobre un territorio (citas en Buchanon). Algunos eruditos modernos han argumentado que entre los -fanáticos- revolucionarios el Reino de Dios debe haber sido concebido en términos de este mundo, es decir, como equivalente al pueblo de Dios políticamente liberado de Roma (por ejemplo, Brandon; Hengel). Si bien esta reconstrucción tiene mérito a la luz de las ideas judías en general, hay dos problemas principales: (1) los escritos sobrevivientes de Josefo no contienen dichos explícitos del Reino de Dios en relación con los movimientos revolucionarios; y (2) se ha desafiado la convención académica de postular un único movimiento revolucionario de Zelotes en la Palestina del siglo primero.

F. Oraciones judías

1. La oración de Kadish. Esta oración de la sinagoga aramea dice:

Magnificado y santificado sea su gran nombre en el mundo que ha creado según su voluntad.

Que él establezca su Reino (malǩtêḥ) en su vida y en sus días y en su vida de toda la casa de Israel, incluso rápidamente y en un tiempo cercano.

El Kadish representa una esperanza escatológica para el establecimiento (no la "venida") de "su Reino (= de Dios)" en un futuro próximo. La pregunta principal es su fecha. La oración se conserva en el arameo más formal de las escuelas rabínicas más tarde (Elbogen) y no se menciona específicamente como parte de la liturgia de la sinagoga antes del sexto siglo CE ( EncJud 10: 661). Sin embargo, la oración contiene ideas escatológicas simples, no menciona la destrucción del Templo y es similar a otras oraciones judías tempranas, así como al Padrenuestro (Mateo 6:10; Lucas 11:21). Por lo tanto, el Kadish sigue siendo un paralelo posible, pero debatido, de la enseñanza del Reino de Dios en la oración del Señor (Mateo 6:10 = Lucas 11: 2).

2. Bendición Once de las Oraciones de la Sinagoga. En las porciones escatológicas (peticiones 10 a 14) de las oraciones de la sinagoga llamadas "Dieciocho bendiciones " ( Shemoneh Esreh o Amidah ), la Bendición Once habla de un tiempo futuro en el que Israel ya no estará bajo dominación extranjera, cuando YHWH será el rey. : -Restaura a nuestros jueces como al principio y a nuestros consejeros como al principio; aparta de nosotros el dolor y el suspiro; ¡Y sé solo Rey (ûmĕlôk) sobre nosotros, O YY, en misericordia y compasión, en gracia y justicia! Bendito eres Tú, oh YY, un rey (melek) que ama la gracia y la justicia ". No hay ninguna referencia explícita al "Reino de Dios". Más distintiva y, por lo tanto, probablemente más notable es la decimocuarta bendición, que expresa la esperanza para el Reino del Mesías de la casa de David (Lattke).

G. Literatura rabínica

Los rabinos a menudo se referían a Dios como Rey y a Su reino en términos no políticos. Su expresión más frecuente y característica es -llevar sobre sí el yugo del Reino de los Cielos-, que se refiere especialmente a las dificultades en las que incurren aquellos que confiesan la unidad de Dios en el Shemá (Deut 6: 4-9) y aceptan la demandas de la Torá. Mientras que la literatura rabínica, en general, es más tarde de la NT, se argumenta que algunas de estas referencias pueden volver a fecha de finales del siglo primero CE (Dalman; Lattke; Chilton 1978, 1979). En cualquier caso, algunas de las referencias más antiguas se encuentran en los siguientes documentos.

1. Mekilta de-Rabbi Ishmael sobre Éxodo. En el material atribuido al rabino Eliezar ben Hyrcanos, alumno del rabino Yohanan ben Zakkai (un maestro palestino del siglo I), este comentario sobre Éxodo 17:14 dice: -R. Eleazar dice: ¿Cuándo será borrado el nombre de este pueblo (= los enemigos de Israel, los Amalecitas)? En el momento en que la idolatría sea erradicada junto con sus adoradores, y Dios será reconocido en todo el mundo como el Uno, y su reino será establecido por toda la eternidad -(Lauterbach). Este comentario es seguido por citas de Zacarías 14: 3, 9 (véase Tg. Zacarías 14: 9). Aquí, el Reino parece ser universal.

2. Sipre Levítico 20:26. Se dice que el rabino Eleazar ben Azariah (ca. 100 D.C. ) se refirió al "yugo del Reino" como un intento de no transgredir las leyes de pureza.

3. Sipre Deuteronomio 113. Este comentario sobre Deuteronomio declara que la manifestación del gobierno de Dios comenzó con Abraham: -Antes que nuestro padre Abraham viniera al mundo, Dios era, por así decirlo, solo el Rey del cielo; pero cuando Abraham vino, él lo hizo Rey sobre el cielo y la tierra ".

4. Talmuds. Rabí Yohanan ben Zakai (ca. 80 CE ) se dice que han contrastado -el yugo del reino de los cielos- con -el yugo de carne y hueso-, es decir, los gobiernos humanos ( y. Qidd. 59b). Rabino Gamaliel II de principios del siglo 2d CE se dice que ha hablado sobre el -yugo- del Reino en términos del monoteísmo como confesada por recitar el Shema (Deuteronomio 6: 4-9) y los mandamientos (cf. Str-B 1: 177); Un ejemplo se encuentra en b. Ber. 2.2, desde aproximadamente 150 CE :

R. Joshua b. Korḥa dijo: ¿Por qué la sección Oye, oh Israel (Deut 6: 4-9) precede / la sección / Y sucederá si escucháis / diligentemente mis mandamientos /? -Para que un hombre pueda primero tomar sobre sí el yugo del Reino de los Cielos ( ˓ôl malkût sûāmayı̂m ) y luego tomar sobre él el yugo de los mandamientos ( ˓ôl miṣôt ).

5. Targums. Durante un período de varios siglos comenzando ya en los días del Templo antes del 70 D. C., se hicieron paráfrasis arameas del texto hebreo para los judíos de habla aramea de las sinagogas que ya no entendían el hebreo clásico. Eventualmente, bajo la dirección de los rabinos, estos se establecieron por escrito. En contraste con la rareza de las referencias explícitas al -Reino de Dios / Cielo- en la literatura judía discutida hasta ahora, el Targum de los Últimos Profetas (el Targum Jonathan) tiene diez referencias explícitas al -Reino de YHWH- ( especialmente malkûtā˒ daY- Y ) en 8 contextos ( Tg. Isa. 24:23; 31: 4; 40: 9; 52: 7; Tg. Eze. 7: 7, 10; Tg. Abd. 21; Tg. Mic. 4: 7, 8; Tg. Zech. 14: 9). El Targum Neofiti I palestino sobre el Pentateuco, que puede ser básicamente precristiano (McNamara), comenta sobre el Éxodo en el Mar Rojo ( Tg. Éxodo 15:18): -Porque Su (= la del Santo) es la corona de la realeza; y Él es el Rey de reyes en este mundo, y Suyo es el reinado en el mundo venidero. Y suyo es y será por los siglos de los siglos -(cf. Tg. Onkelos Éxodo 15:18; Mekilta Rabbi Nathan Éxodo 15:18; Sal. Sol.17: 3). La frecuencia relativa del lenguaje del "Reino de Dios" en los Targums, el hecho de que la expresión no está asociada con la Ley (como en la literatura rabínica restante, ver arriba) y el tono escatológico de las paráfrasis son sorprendentes y han revivido la discusión. sobre la posible relación de estas paráfrasis con dichos atribuidos a Jesús en el NT (Chilton; Koch; Buchanon).

El Targum Jonathan agrega "Reino de YY" o "Reino de tu Dios" al texto hebreo. En Heb Zac 14: 9, el lema -rey- (melek) en -YHWH será rey sobre toda la tierra- (en -ese día-, el día del juicio) evoca la interpretación del -Reino de Dios-: -el Reino de Dios ( malkûtā˒ daY-Y ) será revelado en la tierra a toda la humanidad en el futuro -; es decir, el hecho de que YHWH reinará en el futuro se interpreta como que un reinado de Dios ya presente se manifestará universalmente en el futuro. Una referencia a Zacarías 14: 9 en relación con el Reino en Mekilta Éxodo 17:14 sugiere que la interpretación targúmica puede ser del siglo primero.

En Abd 21 el término "reino" en el texto hebreo ("el reino (hammelûkā˒) será del Señor") se traduce "el Reino de Dios (malkûtā˒ daY-Y ) se revelará a todos los habitantes de la tierra". , – Una redacción similar a la de Tg. Zech. 14: 9, sugiriendo una tradición común. En ambos pasajes, el Reino es universal, como lo es en Mekilta Exodus.

En los cuatro pasajes de Isaías, tres no contienen raíz mlk (-reinar-) en el hebreo original. Sin embargo, el Targum traduce consistentemente la actividad de YHWH como -Reino de Dios- ( malkuÆtaµ <daY-Y ). La frase -YHWH de los ejércitos descenderá para pelear sobre el monte Sion- en Hebreo Isa 31: 4 se ve nuevamente como una revelación futura del Reino, es decir, -el reino de YY de los ejércitos se revelará para morar en el monte Sion. " El vínculo del Reino con YHWH y la revelación en el Monte Sión se encuentra nuevamente en Tg. Es un. 24:23 donde -YHWH de los ejércitos reinará (mālak) en el monte Sion- se convierte en -el Reino de Dios ( malkûtā˒ daY-Y ) de los ejércitos será reveladoen el monte Sion ". De manera similar, "he aquí tu Dios" hablado por el heraldo de buenas nuevas (¿a?) Sión / Jerusalén en hebreo Isa 40: 9 se convierte en " el reino de tu ( pl. ) Dios es revelado " (seguido de la autorrevelación de Dios "en poder -; cf. Marcos 9: 1) y- Tu Dios reina -en hebreo Isa 52: 7, hablado por el que publica la salvación y dice a Sion, se le da casi la misma paráfrasis exacta (- tu -es cantar). . En estos Targums de Isaías, el lugar de la revelación, el monte Sión, es claro y las imágenes suenan más militaristas.

Los pasajes finales están en Ezequiel y Miqueas. En Ezequiel 7: 7 (10) su "perdición (¿corona?) Ha llegado (a usted)" en referencia al día del Señor se traduce "el reino se ha revelado sobre usted". En Miq 4: 7b, 8, el contexto es una profecía sobre el futuro glorioso de Israel y la restauración del trono davídico. Este es claramente un contexto más nacionalista y tanto los textos bíblicos como los targúmicos merecen ser citados en su totalidad:

7b) y el Señor reinará ( mālak ) sobre ellos en el monte Sion

desde ahora y para siempre.

8) Y tú, oh torre del rebaño,

colina de la hija de Sion,

a ti vendrá,

vendrá el antiguo dominio ( memalā˒ ),

el reino ( mamleket ) de la hija de Jerusalén.

El Targum parafrasea:

y el reino de YY les será revelado en el monte Sion

desde ahora y para siempre.

y tú, Mesías de Israel, que estás escondido de los pecados de la congregación de Sion,

para ti el reino está por llegar,

incluso el antiguo dominio vendrá al reino de la congregación de Jerusalén.

En esta interpretación más compleja, hay tres referencias al reino: (1) el familiar Reino de Dios revelado en el monte Sión en algún momento en el futuro; (2) el reino que -vendrá- al -Mesías de Israel- que actualmente está escondido debido a los pecados de -la congregación de Sion-; y (3) el reino de la "congregación de Jerusalén" al que "vendrá" el "antiguo dominio". Parecería que el reino que viene al Mesías es equivalente al "dominio anterior" que viene al Reino de la congregación de Israel, y que ambos están relacionados con el Reino escatológico de Dios que se revelará en el Monte Sión, pero con obstáculos. a causa de los pecados de la congregación de Sion. En otras palabras, el Reino de Dios, el Reino del Mesías y el dominio de Israel sobre las naciones están relacionados (Koch).

H. Reinado helenístico

En el período de la Grecia clásica, la idea principal sobre basileia ("reino", "regla") era que el rey (filósofo) trasciende el derecho consuetudinario; está sujeto a una Ley Natural superior. En la época helenística, esta visión se modificó a la luz de las ideologías sobre el reinado divino oriental y las monarquías absolutas helenísticas (Goodenough). Los fragmentos filosóficos pitagóricos concluyeron que el rey es la ley superior o Ley Animada; él es quien representa y revela la Ley Natural divina en su reino. Por lo tanto, es divino y actúa como un dios al dirigir a las fuerzas armadas, impartir justicia y llevar a cabo sus funciones sacerdotales como líder del culto religioso.

Ahora bien, el rey tiene la misma relación con la ciudad-estado (polis) que Dios con el mundo; y la ciudad-estado (polis) está en la misma relación con el mundo que el rey con Dios. Porque la ciudad-estado, hecha como está por la armonización de muchos elementos diferentes, es una imitación del orden y la armonía del mundo, mientras que el rey que tiene un gobierno absoluto, y es él mismo la Ley Animada, se ha metamorfoseado en una deidad entre los hombres. (Diotogenes On Kingship, citado por Stob. 4.7.61 [Goodenough, 68]).

Un rey así no está sujeto a la pasión; está sujeto a la virtud. Es un "hombre sabio", un "legítimo imitador y siervo de Dios" (Pseudo-Sthenidas en Stob. 4.7.63 [Goodenough, 73-74]). En un pasaje que parece unir las ideas griegas tradicionales y el simbolismo oriental del sol, el Ecfanto pitagórico declaró:

. . . el rey terrenal no puede quedarse corto en ningún detalle de la virtud del rey celestial; pero así como el rey es una cosa extraña y ajena que ha descendido del cielo al hombre, así cualquiera podría suponer que sus virtudes eran obra de Dios, y se han convertido en del rey por medio de Dios (Stob. 4.7.66 [Goodenough, 77 -78]).

Plutarco concluyó que el rey no es solo la encarnación de la Ley; es la encarnación del Logos divino ( Ad principem ineruditum en Mor. 10 [LCL]). En resumen, "regla / reino" (basileia) se convirtió en una metáfora proyectada para la regla virtuosa del ser superior.

I. Los estoicos y los cínicos

Los estoicos y los cínicos aplicaron las ideas filosóficas helenísticas populares sobre el rey al sabio. Para los estoicos, el sabio era el único rey verdadero; la ciudad-estado (polis) era bendecida y estable si tenía un sabio en ella.

El sabio cínico podría ser retratado como un rey, siendo su reino un -reino- contracultural ( basileia; Höistad). Fue "enviado" por Dios para corregir la situación humana y ofrecer una verdadera iluminación. En consecuencia, el verdadero rey fue tipificado por tales virtudes contraculturales; el tirano estaba tipificado por los vicios (Epic. Disc. 3.22.63, 76, 80). Dado que el sabio vivía "de acuerdo con la (verdadera) naturaleza" (kata physin) o estaba gobernado por el logos o sophia, y encarnaba una basileia de virtud contracultural, en cierto sentido era divino; sin embargo, no se menciona el -Reino de Dios-. "

J. Literatura de la diáspora judía

En la literatura del pueblo judío fuera de Palestina, la idea del reinado de Dios como rey es bastante frecuente, aunque la expresión es rara (Sab 10:10; Philo Spec Leg 4.164; cf. Wis 6: 4). A veces la idea tiene un sentido apocalíptico. En textos más filosóficos, refleja la realeza helenística y la filosofía de la sabiduría y adquiere connotaciones espirituales o éticas.

1. Tobit, Adiciones a Esther, 2 Macabeos, 3 Macabeos. Las oraciones judías helenísticas se dirigen a Dios como Rey. Una oración en Tobit (originalmente Aram; antes del 200 a. C .; procedencia incierta, aunque probablemente de la Diáspora [Nickelsburg]) se refiere a Dios como "Rey de los siglos" (13: 6, 10), "Rey del cielo" (13: 7, 11) y "el gran Rey" (13:15). De manera similar, en las oraciones de las Adiciones a Ester 13: 9-17 (¿originalmente hebreo?) El nombre de Dios se agrega a Ester cuando Mardoqueo se dirige a él como -Oh Señor Dios y Rey, Dios de Abraham. . . " (13:15) y Ester lo llama "nuestro Rey" (14: 3b) y "Oh Rey de los dioses y Amo de todo dominio" (14:12). 2 Macabeos (Gr; quizás siglo I a. C. Egipto) contiene una oración de sacrificio sacerdotal en 1: 24-29 que comienza, -Oh Señor, Señor Dios, Creador de todas las cosas, que eres imponente, fuerte, justo y misericordioso, que eres el único Rey (basileus) . . . . " En general, Dios es el creador, legislador y juez justo y se le llama el "Rey del Universo" (7: 9: tou kosmoubasileus ), como lo es a lo largo de la oración litúrgica judía. En este caso, resucitará a los mártires que murieron por la Torá (probablemente bajo Antíoco IV Epífanes); también se le llama "Rey de reyes" (13: 4) como alguien que tiene control sobre la historia. En 3 Macabeos (griego compuesto; probablemente a principios del siglo I a. C.Egipto) la oración de Simón el Sumo Sacerdote se dirige a Dios como -Señor, Señor, Rey de los cielos, gobernante de toda la creación, santo entre los santos, soberano, vencedor de todo. . . " (2: 2), y la oración de Eleazar comienza, -Rey, grande en poder, Altísimo, Dios todopoderoso, que gobierna toda la creación con misericordia. . . " (6: 2).

2. Oráculos sibilinos. La mayor parte del tercer oráculo de los Oráculos Sibilinos (compuesto; desde el siglo II a. C. hasta el siglo VII D . C .; Diáspora) proviene del Egipto de la diáspora del siglo II a. C. (Collins). Como Daniel, tiene una lista de reinos del mundo ( Sib. Or. 3: 156-61), así como reyes históricos de liberación (p. Ej., 3: 286 [Ciro]; 3: 192-93 [¿Ptolomeo VI?]). Además, Dios "el Gran Rey (inmortal)" (3:55, 499, 560, 616, 716, 808) levantará un reino escatológico que aparentemente es diferente de los reinados de los reyes históricos, pero sin embargo es un reino terrenal. reino con el templo de Jerusalén como meta de peregrinaje para todas las naciones (3: 767-95). Una adición tardía cercana a la época del cristianismo (después de la conquista romana de Egipto, 31 a. C. ) espera que "el reino más grande del Rey inmortal se manifieste sobre los hombres" (3: 47-48), sea gobernado por un " príncipe santo -(quizás un mesías judío), y sea la ocasión para- el juicio del Gran Rey, Dios inmortal -(3:56). Tales ideas son algo así como las que se encuentran en los Targums.

El cuarto oráculo (ca. 80 D . C. ) tiene el esquema de cuatro reinos mundiales en un contexto de destrucción apocalíptica, resurrección y juicio final, pero no tiene un "Reino de Dios" final. Una adición final al quinto oráculo insertado justo antes de la revuelta de la diáspora en 115 D. C. habla del juicio traído por "cierto rey enviado por Dios" (5: 108), y más tarde se dice que desciende del cielo y remodela Jerusalén (5 : 414-28). Sin embargo, finalmente es Dios quien es el Rey (5: 499), y el énfasis dominante está en su reino escatológico universal, un reino terrenal con su centro en Jerusalén.

3. 4 Macabeos. En 4 Macabeos (griego; probablemente siglo I D.C . ; posiblemente Antioquía), si el hombre vive su vida por la Ley, que es dada al intelecto, "reinará sobre un reino" caracterizado por las cuatro virtudes cardinales (2:23) . Eleazar, que sigue estoicamente la Ley en oposición al tirano y la tortura, es llamado "gran rey, gobernante de las pasiones" (7:10).

4. La sabiduría de Salomón. En la sabiduría de Salomón (griego; siglo I A.C. Egipto o Siria) un sabio que se identifica con Salomón combina materiales apocalípticos (1: 1-6: 11) y sabiduría (6: 12-9: 18) con los actos de juicio de Dios en la historia (10-19). El documento contrasta a los tiranos sin sabiduría, que oprimen a sus víctimas justas inocentes, con el orden eterno de la creación de Dios, caracterizado por la sabiduría oculta y la convicción de que Dios seguramente reivindicará a su pueblo. El Señor -derribará los tronos de los gobernantes- (5:23) y eternamente -reinará sobre- los justos resucitados que juzgarán a las naciones y -gobernarán- a los pueblos (3: 8; 5:16). Dirigiéndose a los "reyes de la tierra" ficticios (6: 1) como "siervos de Su (= el Reino del Señor)" que no gobernaron correctamente (6: 4), el sabio muestra que aquellos monarcas que desean sabiduría la recibirán ( 6: 9-11) y participará en el Reino de Dios después de la muerte:

6:17) El principio de la sabiduría es el deseo más sincero de instrucción

y la preocupación por la instrucción es amor por ella,

18) y el amor por ella es el cumplimiento de sus leyes,

y el prestar atención a sus leyes es la seguridad de la inmortalidad,

19) y la inmortalidad acerca a Dios;

20) por lo que el deseo de sabiduría conduce a un reino (basileia).

El consejo que sigue: -Honra la sabiduría para reinar para siempre- (Sab 6,21).

En el "libro de la sabiduría", como muestra la historia de los santos y pecadores de Israel, se alaba a Jacob al mostrarle "el Reino de Dios":

10: 9) La sabiduría rescató de las angustias a quienes la servían.

10) Cuando un justo huye de la ira de su hermano.

ella lo guió por senderos rectos;

ella le mostró el Reino de Dios (basileia tou theou) ,

y le dio conocimiento de los ángeles. . . .

En resumen, la Sabiduría de Salomón, aunque está influenciada por ideas apocalípticas que recuerdan a Daniel, no espera un Reino de Dios en la tierra; más bien, el Reino de Dios tiende a identificarse con la sabiduría y la justicia y, por lo tanto, con la inmortalidad concedida a los que tienen virtud. La influencia de la filosofía popular helenística es evidente.

5. Filón de Alejandría. El Reino en los escritos de Filón de Alejandría, contemporáneo de Jesús, también delata la influencia de la filosofía popular helenística. El término "reino" (basileia) puede referirse al control ejercido por la mente (nous) o la sabiduría (sophia) sobre el sabio. Esta basileia también es equivalente a "sabiduría" (sophia) o "virtud" aretē) ; una vida vivida de acuerdo con ella puede ser designada "reino del sabio" (basileia tou sophou) , que es superior a la basileia de los reyes empíricos ( TDNT 1; Mack; cf. Miqr Abr 197; Som 2.244). Así, "Dios concede el reino del sabio (basileia tou sophou) , y el hombre de excelencia lo recibe", y como resultado, "él [el sabio] no hace daño a nadie, sino la adquisición y el disfrute de las cosas buenas a todos sus súbditos, para quienes es el heraldo de la paz y el orden -( Abr 261).

Philo también menciona el "Reino de Dios". Dado que los requisitos de la Torá mosaica son consistentes con los patrones del orden creado (physis), el rey sabio "escribirá" una copia de la Torá en su alma; al hacerlo, toma la imagen del -arquetipo, el Reino de Dios- ( Spec Leg 4.164; cf. Mut Nom 135; Som 285).

Bibliografía

(Ver el final del próximo artículo).

DENNIS C. DULING

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NUEVO TESTAMENTO Y LITERATURA CRISTIANA TEMPRANA

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A. Evangelio de Marcos

B. Evangelio secreto de Marcos

C. Evangelio de Mateo

D. Lucas-Hechos

E. Literatura joánica

F. Fuente " Q "

G. Evangelio de Tomás

H. El Jesús histórico y el reino

1. El reino político

2. El reino y la acción ética presente

3. El futuro reino apocalíptico

4. El reino apocalíptico modificado

5. El reino atemporal

6. El reino, la sabiduría y el gnosticismo

7. Resumen

I. Los escritos de Pablo

J. La escuela paulina

1. 2 Tesalonicenses

2. Colosenses

3. Efesios

4. 2 Timoteo

K.Otra literatura cristiana canónica

1. James

2. Hebreos

3. Revelación

4. 2 Pedro

L. Literatura patrística: un resumen

—

A. Evangelio de Marcos

El Evangelio de Marcos contiene 20 referencias a la palabra "reino", 14 de las cuales son al "Reino de Dios" y 6 a la palabra "rey" (basileus) como referencias irónicas a Jesús. Marcos 1: 14-15 dice: -Después de que arrestaron a Juan, Jesús vino a Galilea, predicando el evangelio de Dios y diciendo: ‘El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios se ha acercado (ēngiken); arrepiéntete y cree en el evangelio ‘-. La ubicación y el vocabulario técnico sugieren que este dicho es- Markan -y programático. El tiempo perfecto en griego (ēngiken) es pasado con implicaciones presentes ; sin embargo, el futuro está implícito en la medida en que el Reino aún no está presente con pleno -poder- apocalíptico ( cf. 9: 1; 14:25; 15:43). La ambigüedad temporal también puede sugerir que el Reino tiene un significado simbólico, al igual que -Galilea- (Kelber). Esta tensión sobre el tiempo también corresponde a la presencia del Reino como misteriosamente escondida, incomprensible para los de afuera, como las autoridades religiosas, pero revelada a los de adentro (Marcos 4: 10-12 [Isa 6: 9-10]; 4: 26-29; 4). : 30-32; contraste con Gos. Thom. 20; 21). Sin embargo, los límites entre los internos / externos se vuelven inciertos (4: 31-8: 21) cuando Jesús encuentra resistencia de su familia (6: 1-6a; cf. 3: 20-35) y malentendidos de sus discípulos (6:52 ; 8:17, 21).

La sección central (8: 22-10: 52) contiene un dicho apocalíptico clave, Marcos 9: 1: -En verdad, les digo que hay algunos de los que están aquí que nunca probarán la muerte antes de ver venir el Reino de Dios ( elēlythyian) en el poder ". Este inusual "ver" el Reino "venir (participio perfecto elēlythyian ) en poder" fue compuesto por Marcos con el advenimiento del Hijo del Hombre (8:38; 13:20) y el Banquete Mesiánico (14:25) en mente ( Perrin 1967). Lo que ha estado "a la mano" y misteriosamente presente pero oculto se verá en el futuro en su plenitud apocalíptica.

Hay otros seis dichos del Reino en esta sección central (9:47; 10:14, 15; 10:23, 24, 25). La meta apocalíptica del "camino" que atraviesa el servicio del sufrimiento es el Reino (9:47; 10:15, 23, 24, 25). Para "entrar", uno no debe ser llevado a la tentación (¿individual?) (9:47) y uno debe ser como un niño (Marcos 10:14, 15). Mientras que un dicho acerca de "entrar" es claramente futuro (10:15), el simbolismo bautismal (10:14: "obstaculizar", cf. Hechos 8:36 y 10:47; 10:15: el símil "como un niño"; -Entrar-, véase Juan 3: 3, 5; véase también Mateo 18: 3; Santo Tomás 22), la cualidad de -poseer- el Reino (Marcos 10:14; véase Mateo 5: 3), y la probabilidad de que el autor de Markan cambiara el idioma a "recibir el Reino" (10:15; cf. "recibir al niño-En Marcos 9:37; Lucas 18:17; Mateo 18: 5; cf. también 10:40) sugieren la continua dimensión presente. Dentro de la misma sección central, Marcos elabora la historia del joven rico (Marcos 10: 17-22) con dos dichos del Reino (10:23, 24b) sobre la dificultad de "entrar" en el reino por parte de los que han riqueza. Luego agrega el conocido aforismo: -Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el Reino de Dios- (Marcos 10:25). En la sección final de Jerusalén (11: 1-16: 8), el "buen escriba" que "no está lejos" del Reino al estar de acuerdo con la suma de Jesús de la Ley como amor a Dios y al prójimo (Marcos 12:34 ) parece marcar una dimensión ética añadida al Reino de Dios. En resumen, "entrar" en el Reino tiene dimensiones actuales y requiere una "ética" que invierte las normas sociales aceptadas:

El último dicho de Jesús está en el marco final de una sección de discipulado (Donahue 1973) de la escena de la Última Cena, Marcos 14:25: -De cierto os digo que no volveré a beber del fruto de la vid hasta ese día. cuando lo beba nuevo en el Reino de Dios -. "Ese día" muestra que la Pascua final de Jesús anticipa otra comida futura "en el Reino de Dios". No está claro si los discípulos estarán presentes (contraste con Mateo 26:29).

El último dicho del Reino dice que José de Arimatea también estaba -esperando el Reino de Dios- (15:42). Esta es aparentemente una referencia apocalíptica.

Los dichos del Reino más escatológicos (9: 1; 14:25), cristológicos (1:15) y comunitarios (4:11) han sido compuestos por el mismo Marcos. La llegada del misterioso Reino de Dios se desarrolla dentro de un drama apocalíptico más amplio que se extiende desde los profetas hasta el Fin (Perrin y Duling; Mack). Alcanzará su máxima expresión en el futuro. Sin embargo, ya está misteriosamente presente en la obra y las palabras de Jesucristo, el Hijo sufriente de Dios, un hacedor de milagros autoritario y poderoso, predicador y maestro de Galilea. Supera la oposición demoníaca, pero es derrotado temporalmente por una oposición política humana (Ambrozic; Kelber). Esta cualidad especial de la realeza es venerada en el mundo grecorromano en general y en el judaísmo en particular (Robbins). Está presente para aquellos que, en contraste con los extraños, entienden y siguen a Jesús, es decir, los que aman al único Dios y al prójimo como a sí mismos, que son como niños y que resisten la tentación. ¿Mark tiene la intención de incluir a los discípulos (Weeden y Kelber contra Kee y Tannehill 1977)? ¿Persiste la misteriosa presencia del Reino en el tiempo del escritor, o es pasado y futuro y, por lo tanto, está ausente durante el período del escritor (Boring 1987)?

B. Evangelio secreto de Marcos

En una carta de Clemente de Alejandría descubierta recientemente, Clemente describe un "evangelio más espiritual" de Marcos escrito para la instrucción de los iniciados (M. Smith 1973a; 1973b), el "Evangelio secreto de Marcos". Ver MARCA, EVANGELIO SECRETO DE. Algunos críticos modernos especulan que tal vez la marca canónica y la marca secreta provienen de una tradición común (M. Smith 1973a; 1973b), o que la marca canónica era una forma purgada de "marca secreta" (M. Smith; Koester 1983; Crossan 1985; contraste Brown 1974). Si es así, Secret Mark fue anterior, no posterior, que el canónico Mark.

Clemente cita un pasaje de la Marca Secreta que no se encuentra en la Marcos canónica en 10:34; también hay referencia a este pasaje en su versión de 10:46. El nuevo pasaje está relacionado con el episodio de Lázaro en Juan (Juan 11; cf. M. Smith 1973a; Brown 1974). Habla de la llegada del grupo de Jesús a Betania, la solicitud de una mujer de ayuda de Jesús en relación con su hermano menor que había muerto ("Hijo de David, ten misericordia de mí", cf. Marcos 10: 47-48 ), la reanimación del joven que era rico y amaba a Jesús, el mandamiento de Jesús de que -después de seis días- (cf. Marcos 9: 2) el joven llegaba a Jesús de noche -con un lienzo de lino sobre el cuerpo desnudo-, Jesús ‘enseñando -el misterio del reino de Dios- (cf. Marcos 4: 10-12), y la partida de Jesús al otro lado del Jordán.

Enseñar el misterio del Reino de Dios en este contexto parece implicar alguna conexión con un rito de iniciación nocturno del bautismo, así como lo que se creía que había sido la práctica bautismal de Jesús ( especialmente los dichos del bautismo en Marcos 10: 38- 39; cf. también el "joven" que huyó desnudo del jardín, Marcos 14: 51-52; 1 Cor 2: 7; Ef 1: 9-13; 5:32; 6:19; Gos. Tom. 37 , 62; Hipp. Trad. Ap. 21). Por lo tanto, puede arrojar luz sobre varias prácticas bautismales relacionadas con el reino (M. Smith 1973a; 1973b; Koester 1983; Crossan 1985; J. Smith; ver A, arriba; y abajo).

C. Evangelio de Mateo

Estadísticamente, 54 referencias dominantes al "reino" y 38 al "Reino de los Cielos / Dios" o sus equivalentes están esparcidas por todo Mateo. La gran mayoría de estos son para "Reino de los Cielos" (32 referencias; 4 referencias "Reino de Dios"). Todos son hablados por Jesús, o están relacionados con él, excepto uno (Mateo 3: 2: Juan el Bautista), y la mayoría se encuentran en los cinco grandes discursos de Mateo (30 referencias). A Dios se le da la designación oriental generalizada de -Gran Rey- solo en Mateo 5:35 (cf. 22: 2, 7, 11, 13). El evangelio afirma que Jesús desciende de David, al que se le llama "Hijo de David" generalmente en contextos de curación (Duling 1978), y se le llama burlonamente "Rey de los judíos / Israel" en la escena del juicio (cap. 27) y "el Rey -por las multitudes de Jerusalén (21: 5). El futuro Hijo del Hombre juzgador, que se correlaciona con -el más pequeño de estos,

Mateo tiene un énfasis especial en predicar "el evangelio del Reino". Los resúmenes clave (4:23; 9:35; cf. 5-7; 8-9) enfatizan que Jesús era un vagabundo galileo que iba enseñando en "sus" sinagogas, predicando "el evangelio del Reino" y "sanando toda enfermedad y dolencia entre la gente ". Jesús es preeminentemente predicador y maestro del -evangelio del Reino- (cf. 10: 7; 28:20). Sin embargo, cuando Mateo también dice que este evangelio -. . . será predicado en todo el mundo para testimonio a las naciones -(24:14; cf. 26:13), la misión gentil posterior está a la vista. En tales dichos, la predicación del Reino de Jesús se fusiona con la predicación del Reino acerca de Jesús mismo.

La proclamación inaugural de Jesús, -Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado ēngiken) – (4:17; cf. Mc 1:15) y la anticipación del Bautista de esta proclamación (3: 2; cf. Q) muestran que el El Reino futuro en cierto sentido ya está presente tanto espacial como temporalmente (Kingsbury), especialmente con referencia al Dios que "se acerca" en su Hijo, quien, a su vez, ahora es conocido en la tierra (1:23; 18:20; 28). : 20). Hay algunos otros dichos del pasado / presente que implican cristología. Mateo 11:12 dice: -Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el Reino de los Cielos ha sufrido violencia (biazetai), y los violentos (biastai) lo arrebatan (harpazousin).-Mateo reinterpreta este dicho Q (= Lucas 16:16) probablemente para referirse a las fuerzas demoníacas y sus agentes humanos que- arrebatan -(cf. 12:29 harpasai y 13:19 harpazei ) el Reino en el intervalo entre Juan y Jesús . En otro dicho ligeramente modificado de Q, Jesús se defiende de una acusación de "brujería" (Neyrey): "Pero si es por el Espíritu de Dios que echo fuera demonios, entonces ha llegado el Reino de Dios (ephthasen)usted." Estos dichos deben compararse con los que enfatizan al Hijo del Hombre -presente en la tierra- (8:20; 9: 6; 11:19; 12: 8, 32; 13:37), el Hijo del Hombre -sufriente- (17 : 22; 20: 18-19; cf. 16:21), el -Señor- resucitado como objeto de adoración (8: 2, 6, 8, 25; 14:28, 30; 15:22; 17:15; 20:30 ?, 31, 33), las referencias irónicas a Jesús como rey terrenal (2: 2; 27:11, 29, 37, 42), y la correlación del Rey / Hijo del hombre con los desafortunados ( 25:34, 40; véase 5: 3, 10). Ciertas parábolas también implican el crecimiento del Reino desde pequeños comienzos ( por ejemplo , 13:33, la levadura [Q]). Es de suponer que Jesús y su enseñanza también están presentes en la iglesia de Mateo (Kingsbury y Meier). Esta conclusión se ha llevado un paso más allá al afirmar que "el evangelio del Reino" también se refiere al documento literario de Mateo., un -resumen en cápsula- de su trabajo (Kingsbury; Mat. 13:19; cf. Mar. 4:15).

Los más frecuentes y dominantes en Mateo son los dichos escatológicos (5:19 [dos veces], 20; 6:10; 7:10, 21; 8:11, 12; 13:38, 41, 43, 47; 16:28 ; 18: 1, 3; 19:23, 24 ?; 21:31 ?; 23:13 ?; 25: 1; 26:29). La oración de Jesús, -Venga tu reino- de Q (Mateo 6:10 = Lucas 11: 2), cae en esta categoría. Varios dichos amplían la metáfora de Marcos de "entrar" en el Reino en el futuro (5:20; 7:21; 18: 3; 19:23, 24; 23:13; cf. 7:14; 18: 8, 9 [-vida-]; 25:21, 23 [-el gozo de tu amo-]; cf. también -cerrar- [23:13] y -puerta estrecha- [7:13]). Muy distintivos son esos dichos futuros que se refieren a un Reino alternativo, especialmente del Apocalíptico Hijo del Hombre (13:41; 16:28; cf. 20:21) que es el juez final. Un ejemplo es: -El Hijo del hombre enviará a sus ángeles, y ellos se reunirán de su Reinotodas las causas del pecado y todos los malhechores y echarlos en el horno de fuego; allí los hombres llorarán y rechinarán los dientes. Entonces los justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre-(13: 41-43a). Aquí, el Reino del Hijo del Hombre parece ser un Reino provisional que incluye tanto a justos como a injustos; presumiblemente es la comunidad Matthaean. Es distinto del Reino del Padre, que incluirá solo a "los justos". Este punto de vista es apoyado por la parábola del Juicio Final (25:31) donde el Hijo del Hombre, quien es el "Rey" (25:34, 40), separará las ovejas de las cabras. Sólo "los justos" heredarán "el Reino preparado". . . desde la fundación del mundo -y eso se debe a sus buenas obras (25: 34-46). Otras parábolas del Reino refuerzan la distinción entre internos y externos en el juicio escatológico (p. Ej., La mala hierba, 13: 24-30; la red, 13: 47-50; las diez doncellas, 25: 1-13).

También hay dichos del Reino con implicaciones éticas y comunitarias. La alegría de encontrar y / o arriesgar todo se puede encontrar en las parábolas (13:44, 45). Las obras o "frutos" (p. Ej., 7:16, 20) de "los justos" a quienes finalmente se les permitirá "entrar" se miden por la norma de "justicia" tipificada por Jesús, que cumple toda la justicia (3:15 ) o por Juan el Bautista, a quien creen los recaudadores de impuestos y las rameras (21: 31-32). La norma es la "justicia superior" (5: 17-20; 21:23, 32, 43). -Por eso les digo que el Reino de Dios les será quitado y entregado a una nación que produzca sus frutos- (21:43; 27:25). Aquellos que no son dignos (22: 1-14) o que no pueden humillarse como niños (18: 3-4) y, a pesar de los indicios positivos sobre los ricos urbanos (especialmente 5: 3), -los ricos- (19: 23, 24) tendrán especial dificultad para entrar en el Reino. El Reino de Dios también se opone a fuerzas sobrenaturales, a saber, el Reino de Satanás (12:26), el "Tentador" (4: 3) o el "Maligno" (6:13; 13:19). Esta oposición se destaca por la batalla continua entre Jesús y Satanás (12: 25-37).

A pesar del rechazo de los -oficios- que se encuentran en el judaísmo (23: 8-12), los dichos del Reino en Mateo pueden estar relacionados con una inevitable institucionalización en la comunidad mataeana. Por ejemplo, hay roles de autoridad, funciones y estructuras sociales correspondientes que incluyen disciplina (especialmente 16:19; cf. 18: 15-20; Duling 1987).

En resumen, el Reino de los Cielos en Mateo es el mensaje de Jesús (y Juan el Bautista), pero también el mensaje sobre Jesús. Se anticipa en el presente que fluye del pasado y crece misteriosamente; se anticipa en la comunidad de Matthaean, que muestra algunos indicios de institucionalismo emergente, pero la Iglesia todavía no es el Reino. Es, por tanto, temporal y ante todo escatológico y cristológico. Sin embargo, también es espacial. Se -acerca- con Jesús; es un lugar donde los justos "entrarán". Los requisitos previos para "entrar" son éticos: con Jesús (y Juan) como modelos, es imperativo luchar por la justicia superior y "dar fruto", lo que implica preocupación por aquellos que han recibido una mala mano (Mateo 25:40 ). Aquellos que son forasteros, principalmente oponentes fariseos, están dominados por el Reino de Satanás.

D. Lucas-Hechos

El término "reino" aparece 46 veces en el evangelio y 8 veces en Hechos. La expresión más común es "el Reino de Dios" (Lucas: 32 referencias; Hechos: 6 referencias; 10 de Marcos, 8 de Q, 17 sin paralelos). En el evangelio, todos los dichos del Reino son pronunciados por Jesús excepto 3 (Lucas 1:33; 4: 5; 19:11); en Hechos, los dichos son generalmente una continuación de la predicación de Jesús por los apóstoles, especialmente Pablo. "Rey" (basileus)ocurre en el evangelio 11 veces, en Hechos 20 veces. La mayoría son referencias a reyes terrenales. Jesús mismo es llamado "rey" solo en acusaciones (falsas) (Lucas 23: 2, 3; Hechos 17: 7), contextos de burla (Lucas 23:37, 38), o la aclamación de las multitudes de Jerusalén (Lucas 19:38) . Sin embargo, Lucas-Hechos afirma que Jesús desciende del rey David y, a través de la resurrección / exaltación, el destinatario de las promesas reales a David y sus hijos (Lucas 1:32; 3:31; Hechos 2:30; 13:22). -23, 33-40).

La primera referencia al Reino en Lucas-Hechos es Lucas 4:43: -Debo predicar las buenas nuevas del Reino de Dios también a las otras ciudades ; porque para esto fui enviado -(4:43). A pesar de la referencia a "otras ciudades", es sorprendente que los pasajes programáticos anteriores en Nazaret y Capernaum (4: 31-37) no se refieran explícitamente al Reino (contraste con Marcos 1:15 y Mateo 4:17). Además, la referencia es casual; llega tarde en la narración; y carece del lenguaje característico de Marcos y Mateo (Reino " cercano ", ēngiken). Este cambio de perspectiva exige una explicación. Un enfoque ha sido relacionar el Reino de Lucas con la -historia de salvación- de Lucas (Conzelmann modificado; cf. Perrin-Duling). Una reformulación clave de Lucas de un dicho Q (ver F más abajo) en Lucas 16:16 dice: -La ley y los profetas fueron hasta Juan; desde entonces se anuncia la buena noticia del Reino de Dios, y todos entran en él violentamente -(cf. Hch 10, 37-38; 13:25). La "ley y los profetas" marcan la era antigua de Israel; el Bautista marca una transición (Lucas 1-2) a la nueva era de la proclamación del Reino (-desde entonces-); y la Ascensión marca otra transición a la era de la Iglesia (Lucas 24:51, P 75 ). La creación ocurre desde el principio (Hechos 14, 17) y la Parusía y el Juicio estarán en el futuro lejano (p. ej., Hechos 1: 6-7; 10:42). Ver PAROUSIA. En consecuencia, el Reino está asociado con el período de Jesús y la continua proclamación de simplemente "el Reino" por parte de los apóstoles en la Iglesia (Lucas 9: 2; Q [?] 9:60; cf. Hechos 8:12; 20: 25; 28:23, 31). Otros dichos generalizados en los que Jesús -proclama-, -trae- y / o -habla- del Reino confirman esta perspectiva (Lucas 8: 1; 9:11; Hechos 1: 3).

Sin duda, hay dichos tradicionales de la tradición que hablan o implican que el Reino de Dios es futuro (Lucas 13: 28-29 [Q]; 18: 24-25 = Marcos 10:23; cf. el futuro Reino de Jesús en Lucas 22:29, 30; 23:42), y algunos hablan de su "cercanía". Sin embargo, los dos tipos no suelen estar correlacionados. Por ejemplo, -El reino de Dios se ha acercado (ēngiken) a ti- (Lucas 10: 9) es lo que se supone que deben decir los discípulos después de sanar a los enfermos (de manera similar, 10:11). Una aparente excepción a esta tendencia es la venida del Hijo del Hombre en una nube con poder y gran gloria (Lucas 21:27 = Marcos 13:24) en relación con el Reino: -cuando vean que estas cosas suceden [la higuera seca ], sabes que el Reino de Dios está cerca (engus). De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo haya sucedido -(Lucas 21: 31-33; cf. 21:35). No obstante, el tiempo real del "regreso" del Hijo del Hombre no está muy claro (21: 7-26, 32-33), especialmente si "esta generación" se refiere a la generación de Lucas.

Las observaciones sobre la -venida- del Reino producen un resultado similar. Dos dichos tradicionales (11: 2 [Q]: "Venga tu Reino"; 22:18 [Marcos 14:25]: "… No beberé del fruto de la vid hasta que venga el Reino de Dios") No subrayar su cercanía. Si bien Lucas mantiene un dicho tradicional apocalíptico del Hijo del Hombre (9:26: "gusta antes de la muerte"; cf. Marcos 8:38; Mateo 16: 27-28), parece evitar que el Reino apocalíptico "venga en poder" (= Marcos 9: 1) y para agregar una expresión de -presentación- (9:23: tomar la cruz de uno todos los días; ver sin embargo 21:27). Lucas 17: 20-21, hace un punto similar: -Cuando los fariseos le preguntaron cuándo vendría el Reino de Dios, él les respondió:- El Reino de Dios no vendrá con señales que deban observarse; (21) ni dirán: ‘¡Mira, aquí está!’ o ‘¡Ahí!’ porque he aquí, el Reino de Dios está en medio de ti( entos hymōn ) ". El contexto trata con el (los) día (s) del Hijo del Hombre (17: 22-24), pero se espera algún retraso (17:25) y el Reino diciendo rechaza (¿meramente preliminar? [Ver H.3 abajo]) apocalíptico señales (¿la resurrección en Jerusalén? cf. 17:11; 19:11); el Reino ya está presente "entre ustedes". Lucas 19:11 puede relacionarse: -Como ellos [la multitud, cf. 19: 3] escuchó estas cosas, procedió a contar una parábola, porque estaba cerca de Jerusalén, y porque ellos suponían que el reino de Dios iba a aparecer (anafainō) inmediatamente." La parábola de las libras que sigue (19: 11-27; cf. Mateo 25: 14-30) implica una demora de la parusía: "Negocia con estas [libras] hasta que yo venga". Además, el dicho Q en Lucas 11:20, "Pero si es por el dedo de Dios que echo fuera demonios, entonces el Reino de Dios ha venido sobre (ephthasen) ", asocia la presencia del Reino con milagro. trabajando (véase Lucas 9: 2; 9:11; 10: 9). Para Lucas, el Reino no está ligado a la Parusía tardía; de hecho, "ver el Reino" sugiere alguna otra percepción, tal vez la Transfiguración (9:26, 32), o el "poder" del Espíritu Santo (Lucas 4: 16-30, el Espíritu sólo en Jesús, cf. sanidad en 10: 9 y 11:20; Hechos 1: 8, el Espíritu en la comunidad).

Luke también se basa en sus fuentes para enfatizar que el Reino tiene implicaciones éticas. -Buscar- su Reino como una prioridad reduce la ansiedad por las cosas materiales que sin embargo se acumularán (12:31, de Q); el Padre -da- el Reino al -rebaño pequeño- que vende posesiones, muestra caridad a los pobres, etc. (12:32, ampliado de un contexto Q); el Reino de Dios -pertenece- a los niños pequeños (18:16; Marcos 10:14); quien no -reciba- el Reino de Dios como un niño, no -entrará- en él (18:24; Marcos 10:15); es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un rico "entrar" en el Reino de Dios (18:25); finalmente, el seguidor errante que deja su hogar y su familia -por el bien del Reino de Dios- (Marcos 10:29: -¡por el bien del evangelio!-) tiene una recompensa que ilustra la tensión presente-futuro en Lucas-Hechos, porque lo hará -. . . recibid muchas más en este tiempo y en el siglo venidero, vida eterna -(18:29).

Finalmente, el Reino de Dios de Lucas apunta a una visión de Jesús, un grupo y la ética. El dicho inicial del Reino en 4:43 podría implicar sutilmente lo que se ha dicho y hecho en Nazaret y Capernaum después de todo (ver arriba), es decir, la llegada del profeta-Mesías lleno del Espíritu que predica las buenas nuevas a los pobres, libera a los cautivos, recuperación de la vista a los ciegos, libertad de los oprimidos, año agradable del Señor y curación de los gentiles (4: 16-30, en Nazaret); y quién obra milagros (4: 31-41, en Capernaum) (Völkel; Merk; Tannehill 1986). Ser un testigo de Jesús significa continuar con esta clase de proclamación del -Reino- (Lucas 9:60; 10: 9; Hechos 1: 8; 8:12; 19: 8; 20:25; 28:23, 31); pero es también dar testimonio del Proclamador que es el profeta-Mesías, el que sufre, muere, resucita y asciende en cumplimiento de la Escritura (Lucas 24: 26-27; Hechos 17: 3; 28:23, 31): el Señor Jesucristo resucitado y exaltado (Hechos 8:12; 28:23, 31). Al mismo tiempo, continuar la proclamación del Reino y vivirlo como Jesús lo vivió -diariamente- -uno -entra- al Reino a través de tribulaciones (Hechos 14:22) – trae consigo una preocupación apasionada por las realidades políticas, sociales y económicas de Cristianos de todos los ámbitos de la vida, especialmente mujeres, pobres, enfermos y encarcelados. Quizás el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patrón "más excelente" Teófilo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se está moviendo más allá de sus comienzos sectarios hacia algunos Organización -eclesiástica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler). Continuar la proclamación del Reino y vivirlo como Jesús lo vivió -diariamente- -uno -entra- al Reino a través de tribulaciones (Hechos 14:22) – trae consigo una preocupación apasionada por las realidades políticas, sociales y económicas de los cristianos de todos los ámbitos de la vida. la vida, especialmente las mujeres, los pobres, los enfermos y los presos. Quizás el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patrón "más excelente" Teófilo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se está moviendo más allá de sus comienzos sectarios hacia algunos Organización -eclesiástica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler). Continuar la proclamación del Reino y vivirlo como Jesús lo vivió -diariamente- -uno -entra- al Reino a través de tribulaciones (Hechos 14:22) – trae consigo una preocupación apasionada por las realidades políticas, sociales y económicas de los cristianos de todos los ámbitos de la vida. la vida, especialmente las mujeres, los pobres, los enfermos y los presos. Quizás el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patrón "más excelente" Teófilo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se está moviendo más allá de sus comienzos sectarios hacia algunos Organización -eclesiástica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler). los pobres, los enfermos y los encarcelados. Quizás el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patrón "más excelente" Teófilo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se está moviendo más allá de sus comienzos sectarios hacia algunos Organización -eclesiástica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler). los pobres, los enfermos y los encarcelados. Quizás el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patrón "más excelente" Teófilo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se está moviendo más allá de sus comienzos sectarios hacia algunos Organización -eclesiástica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler).

E. Literatura joánica

El lenguaje explícito del Reino de Dios en el evangelio de Juan se limita a dos dichos (3: 3, 5) y tres dichos virtualmente equivalentes acerca de -mi (= el Reino de Jesús)- en un versículo (18:36). Dios no se llama "Rey", pero hay 15 referencias directas y una referencia indirecta a Jesús como "Rey"; la mayoría de ellos tienen un sentido cuestionador o burlón (irónico).

En Juan 3, Nicodemo afirma que las señales de Jesús muestran que Jesús ha sido enviado por Dios (3: 1-8). Jesús responde: -De cierto, de cierto os digo, que el que no nazca y entonces (- de nuevo -o- de arriba -) no puede ver el Reino de Dios- (3: 3). Nicodemo entiende anōthen en el sentido de nacer "de nuevo" literalmente desde el útero (3: 4). Jesús reinterpreta: -De cierto, de cierto os digo, que el que no nace de agua y del Espíritu, no puede entrar.el Reino de Dios -(3: 5). La mayoría de los intérpretes están de acuerdo en que el evangelista tenía acceso a una tradición de Jesús acerca de "ver" / "entrar" en el Reino de Dios (Juan 3: 3; cf. Marcos 9: 1; 10:15; Mateo 18: 3; Lucas 18:17). ) y que lo interpretó en términos de su visión de Jesús como el "Hombre del cielo" (Meeks 1972). O el evangelista interpretó "nacer y luego " como un "nacer de nuevo" no literal en el sentido de "nacer del Espíritu" (3: 5), que luego relacionó con su creencia acerca del Hijo del Hombre descendente-ascendente (3:10 -21), y un redactor eclesiástico posterior añadió -agua y- para hacer la conexión con el bautismo (Bultmann); o la tradición ya incluía "agua y" en relación con el bautismo (ver A y B arriba, y también abajo) y reinterpretó born anōthen para significar "nacido de arriba" en el sentido de engendrado por un Padre celestial "de arriba", tal como Jesús / Hijo del Hombre (3: 9-21, 31-36; Brown John 1-12 ), o como un limpieza escatológica e instrucción celestial; es decir, como la agencia de la Ley ahora ha sido reemplazada por la agencia de Jesús (Lindars).

Ya sea relacionado con la tradición del bautismo o no, el evangelista interpreta "ver" o "entrar" en el Reino de Dios como nacer y luego, porque el Hijo nace y luego (3:31), como el Espíritu es y luego ( Juan 14-16). El significado es presente-espacial, no futuro-temporal (cf. Barrett). Así, Jesús responde a la pregunta política de Pilato sobre su condición de -rey-: – Mi reino no es de este mundo- (18:36). De manera similar, aunque Jesús es confesado y aclamado como "rey de Israel" (1:49; 12:13), ya es "rey de los judíos" en algún sentido irónico (18; 19). Para el creyente, "ver" o "entrar" en el Reino de Dios es tener "vida eterna" (3:15, 16) – ya. Este punto de vista joánico puede reflejar una secta -de otro mundo- joánica (Meeks 1972), aunque también ha habido intentos de conectar este grupo con otros grupos cristianos primitivos (Brown 1974).

¿Por qué la enseñanza del Reino es tan escasa en el Cuarto Evangelio? La sugerencia habitual es que John tiene poca o ninguna escatología futurista. Otra posibilidad es que el Reino a veces esté siendo utilizado negativamente por grupos gnósticos en competencia dentro del círculo joánico (Hodgson).

F. Fuente "Q"

Los eruditos que aceptan la teoría de las dos fuentes reconstruyen una fuente detrás de Mateo y Lucas llamada "Q" y designan el capítulo y el versículo con el capítulo y el versículo de Lucas. Aparte de una referencia general al Reino (Q 4: 5), Q contiene 8 o 9 referencias explícitas al Reino de Dios, dos variaciones (Q 12:31 P 45 ; 11: 2), dos dichos a menudo defendidos como dichos Q (Lucas 9:60; 9:62), y otro dicho que probablemente implica una referencia al Reino de Dios (Q 12: 2).

La primera referencia clara al Reino de Dios es la bienaventuranza -Bienaventurados los pobres porque de ustedes es el Reino de Dios- (Q 6, 20). Las bienaventuranzas son una forma de instrucción de sabiduría, y la instrucción de sabiduría normalmente refuerza las normas y valores sociales aceptados. Esta bienaventuranza, sin embargo, es una -anti-bienaventuranza- (Betz) que subvierte los valores sobre la pobreza y la riqueza; apoya una -sabiduría radical del Reino- (Kloppenborg). A algunos académicos se les recuerda la idealización contracultural de la pobreza por parte de los cínicos (Theissen; Mack; de lo contrario, Horsley 1987; ver H.6). Las siguientes tres bienaventuranzas Q (hambre, dolor y persecución) son también "anti-bienaventuranzas". Los cuatro apuntan a una comunidad que se siente pobre, hambrienta, afligida y perseguida.

El siguiente dicho del Reino es Q 7:28, -Les digo, entre los nacidos de mujer, ninguno es mayor que Juan; sin embargo, el más pequeño en el reino de Dios (Mateo 11: 11b: Reino de los cielos) es mayor que él -(Q 7:28; cf. Gos. Tom. 46b). El énfasis de la última parte de este dicho está en el valor más alto del que es más pequeño en el Reino (probablemente no Jesús). La inclusión de Juan en la primera parte del dicho corresponde a la forma anterior de Q 16:16 en Mateo 11:12: -Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el Reino de los Cielos ha sufrido violencia (biazetai), y los hombres de violencia (biastai)tomarlo por la fuerza ". De esta forma, Juan, como Jesús / Hijo del Hombre, es un enviado del Reino contra los oponentes violentos (ver C), así como se une a Jesús contra los forasteros (-esta generación-) en su predicación de arrepentimiento y juicio (Q 3 : 16-17).

Lucas 9:60, -Deja que los muertos entierren a sus propios muertos; pero tú, ve y proclama el Reino de Dios -(si está en Q) es parte de una instrucción sobre el discipulado y la misión inspirada en el Hijo del Hombre sin hogar (Q 9:58; cf. Q 9: 57-62 ; 10: 2-16, 21-24). Este dicho subvierte la norma social de enterrar a los padres ( m. Ber. 3: 1). De manera similar, Lucas 9:62 yuxtapuesto a Lucas 9:61 (si están en Q) establece que el que sigue al Jesús sin hogar y es apto para el Reino no necesita despedirse de la familia, como lo hizo Eliseo (1 Reyes 19 : 19-21). Ambos dichos expresan la "sabiduría radical del Reino".

El mandato a los discípulos de sanar y decir: "El reino de Dios se ha acercado a ustedes" (Q 10: 9) es similar en forma y contenido a Q 11:20, -Pero si es por el dedo de Dios que echo fuera demonios, entonces el Reino de Dios ha venido sobre ustedes ". Aquí el Reino se manifiesta por los exorcismos de Jesús (cf. también Q 7:22; cf. 4: 1-13; 7: 7-8; 17: 6). En el primer dicho, el obrar milagros está asociado con el misionero errante sin hogar, sin provisiones (Q 10: 2-12); en el segundo, los oponentes etiquetan los exorcismos de Jesús como los hechos de Beelzebul (Q 11: 15-19). Jesús es defendido por una etiqueta contraria: -esta generación- que rechaza la predicación del Reino de Jesús y la actividad milagrosa está aliada con Beelzebul y merece juicio (Q 11: 29-32). La oposición entre los reinos de Dios y de Satanás tiene connotaciones apocalípticas.

– Venga ( canta ) tu Reino- (Q 11: 2) es un discurso a Dios como Padre. Comienza una sección sobre la oración en la que Dios, como patrón, atiende las necesidades diarias de los miembros de la comunidad, y su orientación es futura (contraste Q 11:20; cf. 19: 9). Si se correlaciona con -Danos cada día nuestro pan de cada día- (Q 11: 3; cf. Q 12: 22-31), apunta a una forma de vida.

Q 13:28 y 13:29 están mejor representados por el dicho único y unificado en Mateo 8: 11-12: -Les digo, muchos vendrán del este y del oeste y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el Reino de los Cielos, mientras que los hijos del Reino serán arrojados a las tinieblas de afuera; allí los hombres llorarán y rechinarán los dientes ". Este pronunciamiento profético declara que los -hijos del Reino-, probablemente Israel, serán excluidos del Reino, pero que los gentiles serán incluidos; presumiblemente, la misión a los gentiles está a la vista (cf. Q 7: 1-10; 10: 13-15; 11: 31-32). La predicación en la misión gentil (Q 12: 2-7) enfatiza lo que está oculto (Q 12: 2), quizás una referencia implícita al Reino; luego estaría relacionado con las parábolas del Reino, la Semilla de Mostaza (Q 13:18) y la Levadura (Q 13:20),

Se ha reconocido generalmente que Q está dominado por dos tipos de material, dichos de sabiduría y dichos proféticos / apocalípticos; estos son probablemente dos estratos literarios (Lührmann; Jacobson; Kloppenborg). El argumento convencional es que los dichos proféticos / apocalípticos son anteriores (por ejemplo, Schultz), una visión que a menudo se correlaciona con el Jesús histórico como un profeta apocalíptico (ver H.3 y H.4). Recientemente, también se ha argumentado sobre la analogía del Evangelio de Tomás(ver G) que la mayor parte de la escatología y especialmente el Apocalíptico Hijo del Hombre es una adición posterior a Q (Koester). Otro análisis (Kloppenborg) dice que seis "discursos de sabiduría" que retratan a Jesús como maestro (Q1) pueden haber sido posteriormente modificados por palabras apocalípticas y anuncios proféticos de juicio contra "esta generación" (atribuidos al Bautista y Jesús / Hijo del Hombre) , por la apertura a los gentiles, y por la perspectiva deuteronómica de que Dios castiga a un Israel impenitente (P2). La enseñanza de la sabiduría se ha transformado por el conflicto con la sinagoga en una polémica apocalíptica / profética. La historia de la tentación (Q 4: 1-13) empuja al género hacia la -biografía- histórica (Q3; contraste Gos. Thom.). Hay diez dichos del Reino en el estrato anterior de -discursos de sabiduría- (Q 6:20; 9:60; 9:62; 10: 9; 11: 2; [12: 2]; 13:18; 13:20; 13 : 28; 13:29) y tres en el estrato del -anuncio del juicio- (7:28; 11:20; 16:16). Otros eruditos, sin embargo, afirman que algunos de los dichos de sabiduría fueron realmente pronunciados por los primeros profetas cristianos (Boring 1982).

En todo caso, el Reino se relaciona con una ética radical, no normativa de un grupo que afirma las virtudes de la pobreza voluntaria, la no violencia, el amor a los enemigos y el discipulado como separación de la familia y el hogar, ideas que quizás recuerden a las virtudes cínicas. Otros dichos apocalípticos / proféticos de Q parecen estar correlacionados con el rechazo de Jesús (y Juan) por parte de -esta generación- (= Israel), especialmente el rechazo de la predicación y milagros de Jesús como manifestaciones de ese Reino. Está implícito el rechazo de Dios, la sabiduría, los profetas enviados a Israel y, de hecho, los mismos predicadores / sanadores, para quienes Jesús como Hijo del Hombre es un modelo a seguir. Si bien los destinatarios ostensibles de tales dichos son forasteros ("esta generación"), los destinatarios reales son, sin duda, los internos, los miembros de la "comunidad Q,

G. Evangelio de Tomás

De los 114 dichos atribuidos a Jesús en el Evangelio copto de Tomás ( siglo I D.C. ¿ Siria o Egipto?), Alrededor del 20% (22 dichos) se refieren explícitamente al "Reino de los Cielos / Dios". La forma de expresión a menudo varía del uso sinóptico, a menudo en el mismo dicho, y el Gos. Thom. también tiene referencias del Reino donde los dichos del Evangelio Sinóptico no tienen ninguno y viceversa. La expresión más frecuente es simplemente -el Reino- (12 referencias), luego -el reino del (mi) Padre- (7 referencias), mientras que el más familiar -Reino de los Cielos- ocurre solo 3 veces.

Llama la atención que el Reino en Gos. Thom. no es apocalíptico. En Gos. Thom. 3a, el -Reino dentro de ti ( pl. )- Se refiere claramente al conocimiento interior, o conocimiento del yo (cf. Lucas 17:21; Gos. María 8: 14-21). Sin embargo, en Gos. Thom. 3b el Reino también está " fuera de ti (pl.)". Gos. Thom. 113, que niega explícitamente la escatología apocalíptica, también afirma que el Reino es exterior , que está -extendido sobre la tierra- donde espera ser descubierto. La presencia misteriosa y no apocalíptica también se encuentra en otros dichos ( Gos. Thom.18; 51). La mayoría de los estudiosos han llegado a la conclusión de que tales referencias implican el "conocimiento" gnóstico (gnōsis). Sin embargo, la sabiduría por sí sola también es posible (Davies), especialmente cuando Gos. Thom. 3b parece conocer un midrash de sabiduría basado en Deut 30: 10-15 en el que la sabiduría y la luz están tanto dentro del sabio como en toda la creación (cf. Job 28: 12-15; Bar 3: 29-4: 1; Sir 1: 1-10, 14; también Rom 10: 5-10).

El cúmulo de dichos en torno a Gos. Thom. 3 (eg, Gos. Thom. 2-6) muestra que es importante -buscar y encontrar- el Reino misteriosamente presente (cf. Gos. Thom. 27, 49, 76) y esta actividad también puede referirse a buscar y encontrar Jesús, que es sabiduría, luz y el -Viviente- ( Gos. Thom. 24, 38, 43, 52, 59, 77, 80, 91, 92, 94, 108). Cuando uno lo encuentra (él), se vuelve infantil, tiene -Vida- y se enfrenta a exigencias éticas (Rey). Gos. Thom. 49, exclusivo de Gos. Thom., Agrega: -Jesús dijo: ‘Bienaventurados los solitarios y los elegidos, porque encontrarás el Reino. Porque de él sois ya él volveréis -; y Gos. Thom.82 dice: -Jesús dijo: ‘El que está cerca de mí está cerca del fuego, y el que está lejos de mí está lejos del Reino’-.

-Entrar en el Reino- en referencia a volverse como niños en Gos. Thom. 22 (del mismo -Tomás-, por lo que King) probablemente simboliza la iniciación del grupo de Tomás por el bautismo. Una práctica bautismal primitiva (cf. el bautismo de prosélitos judíos y los misterios helenísticos) también se encuentra detrás de Gos. Thom. 37 y 21: los discípulos se desnudan, están desnudos y no tienen vergüenza, pisan sus ropas y se vuelven como niños pequeños, todo lo cual simboliza un regreso a la inocencia primordial y la impecabilidad de Adán y Eva en el Huerto antes de la Caída (J . Smith; Meeks 1982; véase Génesis 3:15; véase 1 Corintios 12:13; Gálatas 3:28; Colosenses 3:11). Convertirse en un niño en Gos. Thom. 22 se está convirtiendo en un "soltero" (cf. Gos. Thom.4, 16, 23; probablemente redaccional, por lo que Davies), un estatus que niega las dualidades del "mundo", especialmente masculino y femenino. Estar -familiarizado con el Reino- como un niño pequeño también es ser superior al Bautista (véase especialmente Lucas 7: 24-35 = Mateo 11: 7-19).

En relación con "entrar en el Reino", Gos. Thom. Hay que considerar 114: -Simón Pedro les dijo: ‘Dejad que María nos deje, porque las mujeres no son dignas de la Vida’. Jesús dijo: ‘Mira, la guiaré para que la haga varón, para que ella también se convierta en espíritu vivo, siendo como vosotros varones. Porque toda mujer que se haga varón entrará en el Reino de los Cielos ‘-. Este dicho ha sido interpretado como un androginia masculino original, como un contraste entre este mundo (- la mujer -) y el espíritu (- el varón -), y como referencia al celibato (cf. King). Podría implicar que había mujeres en el grupo de Thomas. Sin embargo, puede ser una adición ya que no está de acuerdo con la negación de la sexualidad masculina (así como femenina) en la androginia de Gos. Thom. 22 (Davies).

Se pueden descubrir más impresiones sobre el Reino y el grupo de Thomas observando cuatro casos en los que Gos. Thom. agrega referencias del Reino a tradiciones paralelas en los sinópticos (21, 99, 103, 107; Cameron; King). En la oveja perdida (107; cf. Lucas 15: 3 = Mateo 18:12), -encontrar- la -oveja más grande- es probablemente redaccional (cf. 8: 1: -pez grande-; 20: -rama grande-; 96: -panes grandes-; Cameron). Por lo general, se ha interpretado como gnōsis (Gärtner), aunque nuevamente puede ser sabiduría (Davies). Un énfasis de grupo se encuentra en Gos. Thom.21: 3 y la bienaventuranza relacionada en 103 (el ladrón en la noche; cf. Mateo 24: 42-44 = Lucas 12: 39-40; Marcos 3:27; Mateo 12:29) que se relacionan con la identificación del Reino con "casa" que debe protegerse de los forasteros (no "vigilia" apocalíptica). El último de los cuatro dichos, Gos. Thom. 99, establece que los que -entran en el Reino- son los verdaderos hermanos y madres que hacen la voluntad de Dios (cf. Marcos 3: 31-35 = Mateo 12: 46-50 = Lucas 8: 19-21). Otros énfasis éticos son la exigencia de rigor en el ayuno para "encontrar" el Reino ( Gos. Thom. 27 [= POxy 1]) y el tema antibnegocios de "Thomas" añadido a la parábola del Banquete: "Empresarios y comerciantes no entrará en los lugares de mi Padre -( Gos. Tom. 64: 2; cf. 54; Lucas 6:20; Mateo 5: 3).

De las catorce parábolas de Tomás, nueve se refieren explícitamente al Reino y tres de ellas son exclusivas de Gos. Thom. (21: 1; 97; 98). Gos. Thom. 21: 1 (Niños en el campo) es uno de los dos pasajes clave del bautismo (cf. Gos. Tom. 37); encaja con la inocencia infantil de "entrar" en el grupo del Reino mediante el bautismo (J. Smith). La pérdida de comida de la jarra de mango roto en Gos. Thom. 97 podría referirse a la capacidad de la persona sabia para ver lo que es tonto (Rey). La parábola de la espada en Gos. Thom. 98 parece referirse a la preparación del sabio para vencer enemigos poderosos, es decir, refleja el conflicto con los forasteros.

Volviendo a los paralelos de Matthean, The Weeds con su referencia a la futura cosecha en Gos. Thom. 57 (= Mateo 13: 24-30) carece de las asociaciones alegóricas y apocalípticas de Mateo (Mateo 13: 36-43); probablemente se refiere simplemente a que la persona sabia trata con astucia a los enemigos. La perla de Gos. Thom. 76: 1 recibe una conclusión ascética que apunta a la riqueza espiritual (76: 2: -el tesoro que no se pierde-; contraste con Mateo 13:45). El tesoro en Gos. Thom. 109 generalmente se considera una interpretación gnóstica de Mateo 13:44 (cf. también Midr. Cant.4:12 y fábulas de Esopo; Grant y Freedman) porque el padre y el hijo "no sabían" acerca del tesoro (ver, sin embargo, Hedrick); si "prestar a interés" al final se toma literalmente, no "espiritualmente", entra en conflicto con Gos. Thom. 95 (cf. Gos. Thom. 64: 2; 54).

Las dos parábolas que son paralelas a Q son la Levadura ( Gos. Tom. 96: 1; cf. Lucas 13: 20-21 = Mateo 13:33) y la Oveja Perdida ( Gos. Tom. 107; cf. Lucas 15: 4- 7 = Mateo 18: 12-13). Los "panes grandes" en el primero y la "oveja más grande" en el segundo son redaccionales y se refieren (si no a gnōsis entonces) a la sabiduría. El tema de la -búsqueda- de la oveja más grande también recuerda la búsqueda y la búsqueda de sabiduría (cf. -encontrar- el -pez grande-).

Finalmente, la Semilla de Mostaza en Gos. Thom. 20 (Marcos 4: 30-32 = Mateo 13: 31-32 = Lucas 13: 18-19), que toma la forma de un -diálogo aforístico- (Crossan 1983), no tiene las alusiones del Antiguo Testamento que se encuentran en los sinópticos ( Dan 4:21; Ezequiel 17:23 o 31: 6). Esto se ha tomado como "gnosticizar" ("tierra arada" = labor gnóstico; "rama grande" = el "hombre celestial"; pequeña semilla = gnōsis ; cf. Montefiore y Turner). Sin embargo, también se podría interpretar la pequeña semilla como sabiduría (nuevamente, la -rama grande-, véase 8: 1; 96: 1; 107). Esta es la única parábola de Thomas que compara el Reino con un objeto inanimado (R. Cameron), reforzando la posibilidad de que el Reino en Gos. Thom. implica -pertenencia al grupo / comunidad- (Rey).

En resumen, el Reino en Gos. Thom.,como en el evangelio de Juan, es una realidad presente. Por lo general, se ha asociado con el "conocimiento" gnóstico; una alternativa actual es verlo como sabiduría, especialmente porque el Reino no está solo dentro del yo sino fuera del yo. Muchas metáforas expresan este tema misterioso, por ejemplo, la noción de "amplitud". Abundan los matices de grupo y las normas éticas. -Entrar en el Reino- parece ser análogo a entrar en el grupo de Tomás por medio del bautismo. La nueva vida resultante se expresa como convertirse en un "soltero", un estado equivalente al niño inocente que, como Adán y Eva en el Jardín antes de la Caída, no se caracteriza por las dualidades del "mundo". Presumiblemente, el iniciado iniciado ha "encontrado" el Reino que está dentro y fuera, y al mismo tiempo está misteriosamente unificado con Jesús. Finalmente,

H. El Jesús histórico y el reino

El intento de interpretar el Reino de Dios en el mensaje y la vida de Jesús exige una correlación crítica de los significados del Reino de Dios en el entorno de Jesús, en los Evangelios cristianos y en los Hechos, y en la enseñanza de Jesús reconstruida críticamente. Hay muchos obstáculos, en particular la relativa escasez de dichos explícitos del -Reino de Dios- en textos no cristianos y la centralidad del Reino en los evangelistas cristianos, que no lo definen y de hecho contribuyen a su forma y contenido. La cuestión de la enseñanza de Jesús sobre el Reino de Dios es, por tanto, parte de una "cuestión del Jesús histórico" más amplia. Vea a JESUS.

1. El reino político. Ha habido dos enfoques principales de la visión política de la enseñanza del Reino de Jesús: (1) ubicar a Jesús dentro de los movimientos políticos de la Palestina del siglo I y (2) comparar su enseñanza con dichos análogos del Reino que se encuentran en los Targum arameos interpretados políticamente. Estos enfoques pueden superponerse.

El primer enfoque intenta rastrear la historia del movimiento revolucionario "Zelote" en Josefo; luego ve a Jesús en relación con esa historia (especialmente Brandon; cf. Bammel y Moule). En consecuencia, los evangelistas cristianos de finales del siglo I D.C. transformaron al revolucionario Jesús en un pacifista apolítico porque temían que el cristianismo se confundiera con los judíos que se habían rebelado recientemente contra Roma (66-70 D.C. ). No obstante, se pueden encontrar vestigios de Jesús como revolucionario, por ejemplo, la crucifixión entre dos "bandidos" por sedición, el titulus "Rey de los judíos", y un discípulo llamado Simón el "Zelote" (Lucas 6:15; Hechos 1:13). ). Se infiere que el Reino de Jesús fue necesariamente político.

Un segundo enfoque, más moderado, enfatiza el Targum Jonathan a Isaías (Koch; cf. ya Reimarus; también Buchanon). Los dos Reinos en el Targum – la "autorrevelación" escatológica del Reino de Dios en el presente y el Reino escatológico futuro que "viene" al Mesías relacionado con el dominio de Jerusalén sobre las naciones – es una separación reflexiva (cf. .también Mateo y Pablo) de lo que Jesús había mezclado cuando habló de la presencia escatológica, pero -venida-, del Reino de Dios (Koch, basado especialmente en Tg. Mic. 4: 7).

Ambos enfoques se han combinado en una posición aún más extrema: el Reino de los Cielos era una palabra clave para la restauración política de Dios del reino davídico con Jesús como rey y sus seguidores como sus principales consejeros (Buchanon).

El enfoque histórico-político acepta audazmente el realismo político y se enfrenta a las tendencias redaccionales apolíticas de los Evangelios. Sus debilidades son: (1) descuida la enseñanza de Jesús (por ejemplo, Mateo 5:44, -Ama a tus enemigos-; las parábolas); (2) Josefo no se refiere al "Reino de Dios"; (3) puede que no haya habido un movimiento Fanático unificado en curso en Palestina (M. Smith 1971; Horsley y Hanson); y (4) la caracterización tradicional de Galilea como revolucionaria puede ser inexacta (cf. por ejemplo, Freyne; Mack). El uso de los Targums tiene la ventaja de que contienen diez referencias judías al "Reino de Dios" (Koch; Chilton) que pueden tener connotaciones políticas (Koch). Las dificultades son: (1) fechar las referencias (especialmente Tg. Mic.4: 7) y (2) el alcance de los matices políticos (cf. Chilton). Las reconstrucciones políticas radicales (Buchanon) enfrentan las mismas dificultades. Un enfoque más sutil relaciona el derrocamiento final de las fuerzas políticas represivas por parte de Dios con la revolución social, económica y religiosa no violenta de Jesús (por ejemplo, Horsley; la -teología de la restauración- de Sanders; cf. Borg; ver H.3).

2. El reino y la acción ética presente. El enfoque ético actual se ha basado en la literatura rabínica y los dichos de Jesús orientados al presente (Dalman; Dodd; Vermes; Flusser). Si la liberación del yugo de Roma ( Tg. Zac. 14: 9) aún no había sucedido porque Israel no había cumplido -el yugo de la Torá- ( Tg. Eze. 2:10; Sipre Deut. 32:29), el reino de los cielos entre los rabinos era apocalíptica y anti-zelote (Flusser; cf. Abot de Rabí Nathan; Mekilta del rabino Nathan en Éxodo 15:18; t. Sota 14: 4 [1er siglo CE ]; Ketub. 66b). Sin embargo, los individuos que toman el yugo de la Torá sobre sí mismos pueden ser miembros del Reino ya en el presente ( Pirqe Abot 3: 6; ver Flusser).

El enfoque más conocido del Reino presente y relacionado con Jesús se llama "escatología realizada" (Dodd; cf. Flusser). Esta posición afirma que los dichos actuales de Jesús (p. Ej., Ephthasen , "ha venido", Lucas 11:20) son determinantes para sus dichos futuros (p. Ej., Engiken,"A la mano", Marcos 1:15). Por ejemplo, -arrepiéntete, porque el Reino de los Cielos se ha acercado- (Marcos 1:15) significa que los seres humanos deben trabajar por el Reino; o el futuro banquete mesiánico (Mateo 8:11 = Lucas 13:28; Marcos 14:25) significa -el orden trascendental más allá del tiempo y el espacio- (Dodd). Las parábolas del Reino demuestran su presencia; la ética proporciona un "ideal moral" para quienes ya lo han aceptado. Por lo tanto, el énfasis está en el Reino "en medio de ustedes" (Lucas 17:21) o que "ha llegado sobre ustedes" (Lucas 11:20); ha sufrido violencia desde los días de Juan el Bautista (Mateo 11:12). Los enfoques relacionados han ido en dos direcciones: una sumisión individual a Dios (Vermes) o un mensaje social para los pobres, los hambrientos, los mansos, los dolientes y los perseguidos (Mateo 5: 3-6, 10 = Lucas 6: 20-22; Flusser).

Esta posición enfatiza con razón las implicaciones éticas actuales del Reino. Sin embargo, el -orden trascendental más allá del tiempo y el espacio- suena demasiado platónico (ver, sin embargo, T. Mos. 10). Hay otras preguntas. El énfasis ético actual puede no ser atemporal y no se ajusta fácilmente a la escatología apocalíptica; hay una precaución considerable sobre el uso de textos rabínicos sobre la Ley, en su mayoría posteriores, para interpretar a Jesús; y algunos sospechan que los ideales éticos democráticos modernos sobre la igualdad individual y el bienestar social pueden haber influido en estas interpretaciones.

3. El futuro reino apocalíptico. La alternativa dominante del siglo pasado ha sido enfatizar el contexto de la escatología apocalíptica judía para el Reino: Dios, no los seres humanos revolucionarios, actuará para redimir a su pueblo en el futuro al juzgar los reinos mundanos, destruir a los enemigos satánicos de su pueblo y revertir la situación. el orden actual del mundo. Se enfatizan los dichos apocalípticos de Jesús (especialmente Weiss; en parte, Hiers; ver H.4) o su vida apocalíptica (Schweitzer; Sanders; en parte, Hiers).

Los dichos clave hablan del Reino " cercano " interpretado apocalípticamente ( ēngiken en Marcos 1:15; Mateo 4:17; 10: 7; Lucas 10: 9; 10:11; y engus estin en Lucas 21:31): el Reino que viene "en poder" (Marcos 9: 1); beber vino nuevo en el Reino de Dios (Marcos 14:25 = Mateo 26:29; cf. Lucas 22:18); y para algunos, pasajes relacionados sobre el Apocalíptico Hijo del Hombre, la derrota de Satanás en los exorcismos, las señales del Fin y el juicio final. Los dichos "presentes" causan más dificultad. El Reino "ha llegado" (ephthasen) se interpreta en un sentido futuro (arameo mĕtā˒ ; entonces Weiss; cf. Lucas 10: 9) y "ha llegado [ ephthasen] sobre ti -por exorcismos (Lucas 11:20 = Mateo 12:28) se dice que significa preparación para la cercanía del Reino, no presencia. El Reino ". . . no viene con señales para ser observado. . . " (Lucas 17: 20-21a) niega solo las señales que las acompañan ; y el Reino -en medio de ti- (17: 21b) puede referirse al futuro en arameo. Finalmente, el dicho difícil sobre la violencia que sufre el Reino desde Juan (Mateo 11:12 = Lucas 16:16) puede significar que entre Juan y Jesús hubo un período de tribulación seguido de la victoria final del Reino de Dios en la tierra (Hiers). Las parábolas contrastan entre el presente y el futuro próximo.

En el enfoque clásico llamado -escatología completa- (Schweitzer), toda la vida de Jesús estaba tan absorta en su expectativa del Reino venidero que trató de lograrlo asumiendo los -ayes mesiánicos- preliminares sobre sí mismo en su pasión sufriente. La ética de Jesús significaba arrepentimiento antes del Fin, o "ética interina".

Un enfoque apocalíptico reciente de la vida de Jesús enfatiza que el enfoque académico dominante en dichos únicos predispone al intérprete a ver a Jesús como un maestro aislado del judaísmo; además, no explica por qué fue ejecutado por insurrección (Sanders). El evento clave en la vida de Jesús fue que volcó las mesas en el templo de Jerusalén (Marcos 11: 15-19 = Mateo 21: 12-13 = Lucas 19: 45-48) interpretado como un acto simbólico y profético sobre la destrucción del templo (cf. (Marcos 13: 1-2 = Mateo 24: 1-3 = Lucas 21: 5-7; Marcos 14: 57-58 = Mateo 26: 60b – 61). Este evento fue consistente con la "teología de la restauración judía". Si bien los dichos en general son menos importantes, los significativos tratan los temas apocalípticos habituales. Reino relacionadolos dichos están -entrando- en el Reino (Mateo 7:21; Marcos 10:15 = Mateo 18: 3 = Lucas 18:17; Marcos 10:23 = Mateo 19:23 = Lucas 18:24); -Venga tu reino- (Mateo 6:10 = Lucas 11: 2); sentado a la diestra de Jesús en el Reino (Mateo 20:21; cf. Marcos 10:37 [-gloria-]); beber vino nuevo en el Reino (Marcos 14:25 = Mateo 26:29 = Lucas 22:18); y una parábola (Mateo 20: 1-16). Los dichos del Reino -presente- (Lucas 11:20 = Mateo 12:28; Lucas 17:21) son menos importantes o se interpretan como futuros (Mateo 11: 11-12 = Lucas 7:28).

Para este punto de vista son decisivos los hechos "casi indiscutibles" del escenario escatológico de Juan, Jesús y los primeros apóstoles. Jesús fue un -profeta de la restauración- o un -carismático escatológico- que sostuvo una versión de la -teología de la restauración judía- (cf. Teudas y -el egipcio-, Ant 20.97, 169-70). Sin embargo, el Reino no fue concebido en términos militares / políticos (cf. p. Ej., Horsley; contraste con Buchanon).

Constantemente surgen dos preguntas generales sobre el enfoque apocalíptico: (1) ¿Era el ethos apocalíptico en el judaísmo palestino del siglo I tan generalizado y dominante? (2) Si lo fue, ¿la enseñanza y la vida de Jesús se ajustaban a ella, o eran él y / o su enseñanza distintivos (la forma crítica de -criterio de disimilitud-)? Específicamente, ¿qué tan determinante debe ser la historia de la -limpieza- del templo para el significado del Reino (Evans)?

4. El Reino Apocalíptico Modificado. Muchos críticos del siglo XX han aceptado una posición modificada de -apocalíptico reducido- (Bultmann 1958). En consecuencia, Jesús rechazó los signos cósmicos habituales al enfatizar la inminencia del Reino y al ver su propia actividad profética, pero no mesiánica, como el signo de su carácter naciente, aunque todavía no presente: un "ya, todavía no". énfasis. Así, Jesús convocó a los oyentes al arrepentimiento, les advirtió del desastre inminente, proclamó la liberación a los que escucharon el mensaje, anticipó el Reino en sus comidas (Lucas 22: 15-18); mientras el Reino era totalmente futuro, afirmó que ya amanecía en sus exorcismos (Lucas 11:20: -ha llegado-), estaba -en medio- del pueblo (Lucas 17:21), y ofreció esperanza al pobres, hambrientos y llorando (Lucas 6: 20-21). Existe una dialéctica entre presente y futuro;

Una modificación de esta posición (Perrin 1963) concluye que tanto del judaísmo como de la enseñanza de Jesús se puede afirmar lo siguiente: (1) malkût (ā) se refiere al -gobierno real- de Dios (Dalman); (2) el Reino era un -concepto- apocalíptico (Weiss) centrado en dos temas centrales: (a) la intervención final y decisiva de Dios en la historia y la experiencia humanas y (b) el estado final resultante de los redimidos. La principal diferencia entre el judaísmo y Jesús es que Jesús usó la expresión del Reino de Dios y regresó a la comprensión profética que evitaba esquemas de tiempo lineales y apocalípticos. Una vez más, existe una tensión entre el presente y el futuro; es parte de la experiencia existencial del oyente individual. La ética del Reino es una respuesta a la experiencia de esta tensión.

Algunos juzgan que estos puntos de vista destruyen el futuro del reino apocalíptico y que son demasiado existencialistas e individualistas; otros señalan que el enfoque en dichos distintivos aísla a Jesús del judaísmo (especialmente Sanders). No obstante, existen muchas modificaciones y variaciones de este punto de vista. Un punto de vista algo relacionado ha surgido en interpretaciones literarias y targúmicas más recientes.

5. El Reino Atemporal. Existe una distinción entre el lenguaje literal con significados uno a uno y el lenguaje abierto con una variedad de significados posibles, es decir, entre "signo" y "símbolo" (Ricoeur) o "steno símbolo" y "símbolo tensivo" (Ruedero). De manera similar, es posible distinguir entre el -signo- apocalíptico (textos judíos y cristianos primitivos) y el -símbolo- del Reino (Jesús) limitado solo por las limitaciones del mito cultural de Israel (ver Perrin 1976). Este -giro literario- ha ido acompañado de una renovada duda sobre el alcance de la escatología apocalíptica sobre Jesús (ver arriba y H.6). Los dichos más importantes son los tradicionalmente "presentes" (p. Ej., Lucas 11:20; 17: 20-21; Mateo 11:12). Esta perspectiva también está relacionada con otras discusiones literarias en NT. estudio como símbolo y mito (Wilder), parábola como metáfora (Funk) u -objeto estético- (Via), y el lenguaje de la -inversión- que rompe el mundo de los valores aceptados (Crossan 1973). En consecuencia, el símbolo del Reino de Dios desafió a los oyentes de Jesús a tomar el mito de la actividad de Dios en nombre de su pueblo con renovada seriedad (Perrin 1976).

Si bien el contraste entre el "signo" apocalíptico judío / cristiano primitivo y el "símbolo" del Reino de Jesús ha sido demasiado marcado (Perrin 1976 admitió que el Reino en la oración del Kadish es un símbolo), y hay desacuerdo sobre si toda la frase " Reino de Dios -es un símbolo, esta interpretación del Reino ha producido una serie de respuestas (cf. Duling 1984). Un punto de vista intenta correlacionar las lecturas -estructuralistas- atemporales de ciertas parábolas con dichos del Reino -presente- para llegar a una percepción intuitiva y preconceptual del símbolo del Reino como aquello que destroza el mundo familiar de uno y crea un mundo nuevo; esta, se dice, fue la experiencia de Jesús de Dios (Scott; cf. Crossan 1973). Otra posibilidad (Breech) se basa en los tres dichos más importantes del "presente" (Lucas 11:20; 17: 20-21; Mateo 11:expectativa religiosa. Estas orientaciones literarias y atemporales de la enseñanza del Reino de Jesús son importantes para resaltar la riqueza del lenguaje del Reino de Jesús. El problema que ven algunos estudiosos es que, al igual que las interpretaciones existencialistas antes que ellos, no siempre se toman lo suficientemente en serio el contexto antiguo, concreto y sociohistórico.

Finalmente, los pasajes distintivos del Reino Targumico también se han interpretado de manera atemporal (Chilton 1978, 1979). En consecuencia, la mayoría interpretación nacionalista-política del Targum ( Tg Mic.. 4: 7-8) es una de finales del siglo cuarto CE estrechamiento de las interpretaciones anteriores targúmicas. Estos enfatizan que el Reino apunta a la revelación de un Dios personal, dinámico y poderoso que fue, es y está por venir (cf. Is 41: 4) y que actúa en nombre de su pueblo. Como tales, se puede ver que son coherentes con la enseñanza del Reino atemporal y apolítica de Jesús. Sin embargo, otros han tomado los dichos del Reino en los Targums en un sentido más político (Koch; Buchanon).

6. El reino, la sabiduría y el gnosticismo. Curiosamente, el enfoque atemporal literario moderno del reino tiene una analogía distante en el Reino internalizado del Evangelio de Tomás, que no contiene ninguna expectativa apocalíptica del Hijo del Hombre o dichos apocalípticos del reino (ver G arriba). La pregunta es si Gos. Thom. es una interpretación "gnosticista" y elaboración de los dichos más originales de Jesús (Koester) o una interpretación de sabiduría (Davies).

Ha surgido una orientación de sabiduría algo diferente hacia el Reino construida sobre la filosofía popular (especialmente cínica) (Mack 1988). Se basa en la arqueología reciente (Meyers y Strange) y el estudio del judaísmo anterior al 70 D.C. (Smith 1978; Neusner) para establecer que Galilea no estaba dominada por los tres factores que generalmente se dice que influyen en la visión de Jesús del Reino: los fanáticos políticamente revolucionarios. , Enseñanza farisaica / rabínica jurídico-ética, y fervor apocalíptico. Más bien, Galilea se había convertido en "un epítome de la cultura helenística" (Mack 1988). Si el estrato literario más antiguo de Q fue la sabiduría (Kloppenborg); si algunos de los proverbios de Jesús eran "contraculturales"; si los pronunciamientos de Jesús fueran chreiai griegos ,es decir, dichos inteligentes y sabios que desafían las normas y valores aceptados; y si la sabiduría de Jesús puede describirse como "aforística", es decir, dichos breves que eran formalmente como proverbios, pero a diferencia de los proverbios al desafiar la autoridad ancestral y la sabiduría convencional con autoridad individual y perspicacia personal (Crossan 1983), entonces quizás Jesús podría ser visto en relación a una combinación popularizada de sabiduría cínica "mética" y sabiduría hebrea. Entre los cínicos, el sabio es "Rey", y la sabiduría contracultural y la vocación itinerante del sabio se convierten en una especie especial de "Reino". Si es correcta, la visión convencional de Jesús como el profeta del reino apocalíptico fue una creación posterior e imaginativa de las primeras comunidades cristianas cuya formación de grupo implicó la oposición de y hacia los forasteros, es decir, la sinagoga (especialmente el evangelio de Marcos).

El debate sobre esta interpretación reciente debe continuar en las siguientes áreas: Será el Gos no apocalíptico . Thom. soportar el peso que algunos le dan? ¿Cuál es la importancia relativa de Q y / o su estrato de sabiduría para la enseñanza del Reino de Jesús? ¿Se puede reducir la influencia de los judíos fariseos en la Galilea de la época de Jesús (ver Saldarini)? ¿La arqueología revolucionará tanto las discusiones sobre S Galilee que uno realmente pueda verla como un -epítome de la cultura helenística- (ver Freyne)? ¿Se eliminará tan fácilmente la perspectiva apocalíptica / profética dominante de las discusiones sobre el Reino (ver Aburrido)? ¿Hasta qué punto la sabiduría contracultural y la profecía contracultural se cortan de la misma manera o de una tela similar?

7. Resumen. La discusión del Reino de Dios en la vida y enseñanza de Jesús ha estado dominada en los tiempos modernos por la medida en que su significado ha sido determinado por la escatología apocalíptica judía. La visión -apocalíptica reducida- tanto / como presente / futura de los dichos del Reino de Jesús que surgieron como consenso en una generación anterior todavía se puede encontrar, pero los contornos de posiciones alternativas también han emergido. La perspectiva política radical sobre la enseñanza del Reino de Jesús sigue vigente, pero sigue siendo una posición minoritaria; si continúa desarrollándose una versión más modesta relacionada con factores sociales, económicos y religiosos, no tendrá la ventaja de las referencias paralelas del Reino en Josefo; Ideas del reino en la literatura apócrifa y pseudoepigráfica y / o los dichos del Reino escatológico en los Targums tendrán que llenar el vacío, pero deben lidiar con problemas de datación, especialmente en el caso de Tg. Mic. 4: 7-8.

La posición apocalíptica más extrema sobre la vida de Jesús como base para su enseñanza del Reino ha persistido como una posición minoritaria. Se ha desarrollado una alternativa modificada a esta perspectiva en relación con la "teología de la restauración judía". Su ventaja es el contexto apocalíptico general de gran parte del judaísmo y el cristianismo primitivos; su mayor dificultad es sostener una perspectiva de la vida de Jesús frente a métodos críticos que sostienen que el sabor apocalíptico de los evangelios sinópticos deriva del cristianismo primitivo.

Las interpretaciones "éticas" del Reino aún persisten, y hay indicios de que serán desarrolladas aún más por aquellos interesados en las dimensiones sociales del grupo / movimiento de Jesús y varios grupos / movimientos cristianos primitivos. Es interesante notar que los dichos actuales en los que se han basado los enfoques éticos también se han correlacionado con la sabiduría -contracultural- en relación con los primeros estratos de Q y en algunos casos la trayectoria gnóstica). Todos los desafíos contraculturales a los valores normativos tienen implicaciones éticas, como lo han indicado las interpretaciones proféticas tradicionales.

Finalmente, ahora abundan los enfoques literarios atemporales, especialmente en América del Norte. Si bien la dimensión sociohistórica en estas perspectivas ha sido algo silenciada, en parte han surgido como una advertencia de que todas las interpretaciones, desde los evangelistas hasta el presente, nunca contendrán totalmente el significado completo del mensaje de Jesús sobre el Reino de Dios.

I. Los escritos de Pablo

Tres de las siete cartas indiscutibles de Pablo contienen seis referencias explícitas al -Reino de Dios- y otras dos referencias al Reino en relación con Dios. Cuatro de las seis referencias se refieren a "heredar el Reino" (1 Cor. 6: 9, 10; 15:50; Gá. 5:21). Forma distintiva (el artículo definido "el" (hē) falta y el uso de "heredar" en Gálatas 5:21 es exclusivo de Gálatas; cf. Mateo 25:34; cf. 19:29; Marcos 10:17 = Lucas 10:25; Lucas 18:18) y el contenido común (los cuatro dichos son apocalípticos) apuntan a una tradición pre-paulina estereotipada. En 1 Corintios 15:50, -la carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios- se refiere a la futura resurrección del cuerpo espiritual transformado. Las dos referencias en 1 Cor 6: 9-10 y una en Gálatas 5:21 apuntan al futuro juicio apocalíptico en forma de una "amenaza" que dice: "los injustos", caracterizados por vicios, "no heredarán" el Reino. de Dios (a menos que hayan sido -lavados-, 1 Corintios 6:11); Está implícito que aquellos que se caracterizan por las virtudes heredarán el Reino (Gálatas 5: 22-23). Esta división moral implica límites de grupo marcados por ritos de entrada, es decir, el bautismo (cf. Rom 6: 1-6; Gál 3:28; 1 Cor 5: 9-13;

1 Cor 15:24 es también apocalíptico e implica un Reino anticipatorio, es decir, el reino de Cristo: -Luego vendrá el fin cuando entregue el Reino a Dios Padre después de haber destruido toda regla, toda autoridad y poder-. El Reino anticipatorio también puede estar implícito en 1 Tesalonicenses 2:12 en un posible contexto de bautismo ( axios; cf. Filipenses 1:27): -Los exhortamos a cada uno de ustedes, los alentamos y los encargamos de llevar una vida digna de Dios, que los llama a su propio Reino y gloria-. La presencia anticipatoria del Reino está implícita nuevamente en el intento de Pablo de tomar el camino intermedio entre los extremos del ascetismo y el libertinaje en las prácticas alimentarias (cf. Theissen 1982); la -fórmula de definición antitética- (Haufe) dice: -Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo- (Rom 14:17). En una fórmula similar, 1 Cor 4:20 dice: "Porque el Reino de Dios no consiste en hablar, sino en poder". Aquí la referencia positiva es aparentemente al obrar milagros (especialmente 2 Corintios 12:12; cf. Marcos 9: 1; Lucas 11:20 = Mateo 12:28).

En resumen, los indiscutibles escritos de Pablo señalan una tensión entre el presente y anticipatorio "Reino de Cristo", que en algunos pasajes parece implicar un anticipatorio "Reino de Dios", y la futura consumación apocalíptica del Reino de Dios en el Fin. Debido a que los contextos a menudo implican el bautismo, Paul probablemente ha remodelado las tradiciones bautismales sobre el Reino para proclamaciones y exhortaciones relacionadas con los límites del grupo (Donfried; Meeks 1982).

J. La escuela paulina

1. 2 Tesalonicenses. En un contexto altamente apocalíptico sobre el juicio -en aquel día- (2 Tes. 1:10), el paulinista espera que los destinatarios de la carta sean -dignos- (axios) del Reino de Dios por el que están sufriendo (1 : 5). Aquí domina el Reino futuro, pero se correlaciona con el sufrimiento presente en el grupo.

2. Colosenses. En contraste, Colosenses 1: 13-14 introduce el himno de Colosenses sobre el reinado actual del Cristo cósmico (Col 1: 15-20): -Él nos ha librado del dominio de las tinieblas y nos ha trasladado al Reino de su Hijo amado. en quien tenemos redención, el perdón de pecados -(Colosenses 1: 13-14). Aquí, los cristianos ya poseen la ciudadanía en "el Reino del Hijo amado" en la medida en que son "santos de la luz" que triunfan sobre las tinieblas; tal vez los términos "parte" (tēn merida ), "suerte" ( tou klērou ) y "santos de la luz" en el versículo anterior (Col 1:12) implican comunión celestial con seres angelicales (cf. heb gōral, "suerte" en QL ). En cualquier caso, la pureza y los límites del grupo están presentes, aunque -el reino del Hijo amado- es más completo que la iglesia. El mismo significado parece estar presente en la expresión -colaboradores para el Reino de Dios- (Col 4, 11).

3. Efesios. La cristología del presente reinado cósmico de Cristo y sus implicaciones para la institución en crecimiento también han influido en Efesios 5: 5: -Estén seguros de esto, que ningún fornicario o impuro, o avaro (es decir, un idólatra), ha cualquier herencia en el Reino de Cristo y de Dios -. El Reino de Cristo y el Reino de Dios nuevamente se superponen y ya están presentes, aunque en forma oculta; la pureza del grupo está a la vista (sobre -heredar- el Reino en Pablo, ver I arriba).

4. 2 Timoteo. Finalmente, en 2 Timoteo 4: 1, la función de Cristo como juez final no distingue claramente el Reino escatológico de Cristo del Reino escatológico de Dios: -Te encargo en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muerto, y por su aparición y su reino. " En 2 Timoteo 4:18 el autor dice: -El Señor me librará de todo mal y me salvará para su reino celestial. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén." Aquí el autor contrasta su peligrosa existencia actual en la tierra con la esperanza del futuro después de la muerte.

Los escritos de la Escuela Paulina muestran que la tensión entre el Reino de Cristo y el Reino de Dios a menudo se ha atenuado un poco. En 2 Tesalonicenses, el enfoque parece ser totalmente futuro; este punto de vista resurge en 2 Timoteo. En Colosenses y Efesios, sin embargo, el enfoque está presente, y eso es consistente con el Cristo cósmico y la institución en desarrollo de la iglesia. Finalmente, en Colosenses, Efesios y 2 Timoteo, los dos Reinos parecen fusionarse, aunque no completamente.

K. Otros Canonical Literatura cristiana

1. James. En forma de pregunta retórica (Stg 2, 5), los pobres literales -ante el mundo- son -ricos- con respecto a la fe y -herederos del reino que él ha prometido a los que lo aman- (cf. 1 : 9-11 [Isa 40: 6; Jer 9: 23-24]; 2: 5-12; 5: 1-6). También son modelos de los piadosos que soportan la prueba (1:12; textos en Dibelius-Greeven). El tema tiene fuertes raíces en las Escrituras y los escritos judíos, así como en la forma de Lucas de la enseñanza de Jesús (Lucas 6:20). El dicho del Reino tiene connotaciones apocalípticas ("herederos"; "prometido") e implicaciones sociales (ricos y pobres).

2. Hebreos. En Hebreos 12:28, se advierte al pueblo peregrino que debe estar agradecido por recibir "un reino que no puede ser conmovido". Como deja en claro el contexto (cf. Hebreos 12: 26-27, [Ag 2: 6]), -lo que ha sido sacudido- se refiere a copias terrenales transitorias o sombras de las realidades celestiales verdaderas y eternas que ya están provisionalmente presentes para los cristianos. , para ser consumado solo en el futuro (11:27; cf.2: 5; 6: 5; 9:11; 10: 1; 13:14). La respuesta debe ser -adoración aceptable, con reverencia y asombro; porque nuestro Dios es fuego consumidor -. De lo contrario, el lenguaje bíblico sobre -tu (= el Reino de Dios)- que es -para siempre- (Sal. 45: 6) se usa en relación con el Hijo (Heb 1: 8; cf. variaciones del manuscrito) que es un sacerdote según el orden de Melquisedec, el " rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo -, el- rey de justicia -,- el rey de paz -(Heb 7: 1-2). Finalmente, se describe a algunos héroes de la fe como aquellos que han conquistado reinos (terrenales) y han hecho cumplir la justicia (11:33).

3. Revelación. Solo dos de las nueve referencias explícitas al término "reino" en el libro de Apocalipsis se refieren a Dios (11:15; 12:10). No obstante, el simbolismo real impregna el libro y la Jerusalén celestial (Apocalipsis 21: 1-22: 5) ha sido equiparada con el Reino cósmico de Dios (Schnackenburg).

Dios, Cristo, los testigos / mártires y los gobernantes terrenales se describen en términos reales. Dios es un gran rey sentado en su trono en la sala del tribunal celestial (Apocalipsis 4). Es alabado por los mártires perseguidos en el cielo como el "Rey de las naciones (¿edades?)", Una aparente referencia a la peregrinación de las naciones al monte Sión (15: 3-4 [Jer 10: 7; Sal 86: 9 ; Isa 2: 1-2; cf. Miq 4: 1-4; Jer 16:19]). Jesucristo, el cordero inmolado (3:21; 22: 3; cap. 5) que -ha vencido- con su muerte, también está entronizado en el trono de Dios. Él es el rey real de David (especialmente 17:14; 21: 7; 22:16), "el príncipe de los reyes de la tierra" (1: 5; cf. 15: 3 [algunos manuscritos]), "Rey de reyes -y- Señor de señores -(17:14; 19:16; cf. Deuteronomio 10:17). En consecuencia, al toque de trompeta del séptimo ángel, el reino del mundo se transformará en el "Reino de nuestro Señor y de su Cristo", que reinará para siempre (11:15; cf. 10: 7). En otra visión (12: 1-17), "el Reino de nuestro Dios", acompañado con la salvación, el poder y "la autoridad de su Cristo" (12:10), "han llegado" cuando Satanás y sus ángeles han sido arrojados del cielo a la tierra. Dado que el Reino de Dios y el Reino del Mesías parecen ser colindantes (véase 3:21; 22: 1, 3), se debe plantear la cuestión de si el -reinado milenario- de Cristo por mil años (20: 1- 6) es un interregno antes del Reino de Dios final (Schnackenburg). "Han venido" cuando Satanás y sus ángeles hayan sido arrojados del cielo a la tierra. Dado que el Reino de Dios y el Reino del Mesías parecen ser colindantes (véase 3:21; 22: 1, 3), se debe plantear la cuestión de si el -reinado milenario- de Cristo por mil años (20: 1- 6) es un interregno antes del Reino de Dios final (Schnackenburg). "Han venido" cuando Satanás y sus ángeles hayan sido arrojados del cielo a la tierra. Dado que el Reino de Dios y el Reino del Mesías parecen ser colindantes (véase 3:21; 22: 1, 3), se debe plantear la cuestión de si el -reinado milenario- de Cristo por mil años (20: 1- 6) es un interregno antes del Reino de Dios final (Schnackenburg).

Finalmente, el que vence, ama a sus seguidores y los ha liberado de sus pecados con su sangre, los convierte en un -reino, sacerdotes para su Dios y Padre- (1: 5b-6) o -un reino y sacerdotes para nuestro Dios-. Dios -(5:10; cf. 20: 6; Éxodo 19: 6; Isa 61: 6; Jub. 16:18); -Reinarán sobre la tierra- (5:10; cf. 20: 6; 22: 5). Si bien su lucha con los reinos terrenales persiste en el presente, participarán en el reinado final de Dios y Cristo. Esto parece ser anticipado cuando Juan de Patmos comparte el -reino- de aquellos a quienes escribe, aquellos que están soportando tribulaciones y paciencia bajo el dominio temporal de los reinos de la tierra (1: 9).

En resumen, cuando los poderes de Satanás sean derrotados, el Reino de Dios y de su Cristo que ahora gobierna en los cielos prevalecerá sobre los reinos terrenales que están temporalmente bajo el poder de la Bestia (16:10; 17:12, 17- 18); será un reinado cósmico sobre el cielo, la tierra y el inframundo; transformará los reinos del mundo, estará centrado en la nueva Jerusalén en la tierra y el gobierno será compartido con los fieles (3:21; 22: 3-5). Los temas religiosos apocalípticos relacionados con las experiencias percibidas de opresión política, social y económica conducen a las implicaciones políticas más fuertes sobre el Reino de Dios en el NT.

4. 2 Pedro. Un intento de reafirmar la expectativa y la esperanza apocalípticas frente a la demora de la parusía y contra los -falsos maestros- se encuentra en 2 Pedro 3: 1-13. En 2 Pedro 1: 10-11, a los que son celosos en el llamamiento -se destaca la pureza en el grupo- se les promete -la entrada al reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo- (cf. 3:13, 18). Aunque este lenguaje de "entrada" es familiar en los Evangelios (p. Ej., Marcos 10:15 = Mateo 18: 3 = Lucas 18:17; Juan 3: 5), es el reino de Cristo, el Patrón / Benefactor, el que se enfatiza (cf. Efesios 5: 5).

L. Literatura patrística: un resumen

Muchas de las referencias al Reino en los Padres de la Iglesia son citas y alusiones de la Biblia (Lampe; Ferguson; Viviano 1987b). En el primer periodo ( 2d siglo), los estados generalmente se dividen en tres categorías. Primero, hay polémicas contra varios oponentes para mostrar que los cristianos son los verdaderos herederos del Reino (por ejemplo, Just. Dial. 140; Iren. Haer. 3.21.9; cf. Matt 8: 11-13). En segundo lugar, hay polémicas contra la tendencia gnóstica de ver el Reino como interior (por ejemplo, Hipp. Haer. 5.2-3; 2 Clem. 12). En tercer lugar, existe la tendencia opuesta, es decir, la apologética muestra que la visión cristiana del Reino no es políticamente subversiva, aunque "reino" es la palabra normal para "imperio" (p. Ej.,1 Clem. 61: 1; Athenag. Pierna. 18). En los dos últimos casos, generalmente se enfatiza la naturaleza escatológica, celestial y angelical del Reino (p. Ej., 1 Clem. 42: 3; Did. 16; Ign Ef. 16: 1; Polyc. Fil. 5: 3; 2 Clem. . 11: 7; Hegesipo en Eus. Hist Eccl.. 3.20.4), aunque vistas millennialist de un interregno en la tierra aparecen ocasionalmente (Papías en Eus. Hist Eccl.. 3.39.12). En todos estos casos se produce una autodefinición empresarial emergente. También puede ser que el uso cristiano de dichos de sabiduría pagana provocara una referencia a la sabiduría como el Reino de Dios ( Sent. Sex. 311).

Con 3d Orígenes siglo se produce un cambio hacia un significado más interno, espiritual-mística del Reino ( o. 25); con la era constantiniana y la aceptación legítima del cristianismo, las dimensiones políticas terrenales del Reino se correlacionaron con el Imperio; y con la Ciudad de Dios de Agustín se introdujo una correlación de la Iglesia actual con el Reino milenario, a pesar de la posibilidad de que la paja se mezclara con el trigo, y a pesar de la posibilidad de que aquellos fuera de la Iglesia pudieran estar finalmente en el Reino final, celestial y perfeccionado. (véase 20: 9).

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DENNIS C. DULING

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