PAZ. Esta entrada consta de dos artículos. El primero trata sobre la paz en el AT y el segundo trata sobre la paz en el NT.
VIEJO TESTAMENTO
La palabra principal que se usa para expresar la idea de paz en la Biblia hebrea es ālôm. La raíz de la palabra se encuentra en muchos idiomas semíticos. El salāmū acadio se acerca más al significado central de la raíz, "estar sano, íntegro, completo". De una forma u otra, las nociones de integridad, salud e integridad informan todas las variantes de la palabra. La paz no es, entonces, simplemente un negativo, la ausencia de guerra. La paz es una noción positiva, una noción con contenido propio.
ālôm es el saludo diario en Israel; ālôm ˓ălêkem -la paz sea contigo ( pl. )- es una expresión común que podríamos traducir como -buen día-. Pero realmente está más cerca de "que estés bien". Estar bien es, por supuesto, estar -completo, estar completo-, tener recursos físicos y espirituales suficientes para las necesidades de uno.
La totalidad o la integridad también se pueden atribuir a las cosas. Así, Salomón en 1 Reyes 9:25 ofrece ofrendas de paz (elāmı̂m) en el templo que completó (illam). Una deuda se compensa (allēm) mediante el pago de dinero. Los votos se completan (allēm) mediante ofrendas de sacrificio.
La paz se contrasta con la guerra. Qohelet señala que -hay tiempo de paz y tiempo de guerra- (Qoh 3: 8). En numerosos pasajes se negocia la paz para poner fin o impedir las hostilidades (Deut. 20: 10-12; Jos. 9:15; 10: 1; 10: 4; 11:29). R. de Vaux ( AncIsr , 254) señala que "la paz en un sentido político no es solo la ausencia de guerra en un sentido puramente negativo, sino que incluye la idea de relaciones amistosas entre dos pueblos" (ver Jueces 4:17; Isa 7:14; 1 Reyes 5: 4, 26; 22:45). La paz también es sinónimo de victoria (Jueces 8: 9; 2 Sam 19:25, 31; 1 Reyes 22: 27-28; Jer 43:12). La paz y la prosperidad van de la mano (Miq. 3: 5; Zac. 8:12; Mal. 2: 5). En este emparejamiento parecería que la paz se ve como una especie de libertad económica.
Luego está la idea de morir en paz. -Irás a tus padres en paz- (Génesis 15:15) es una promesa a Abraham; esta paz se contrasta con la inquietud. La paz del reposo bendito supera la ansiedad natural por la muerte y el más allá. Estos usos de ālôm son "seculares" o "profanos", en contraste con la comprensión teológica de ālôm.
G. von Rad ( ROTT , 1: 130) observó que -la relación garantizada por un pacto es comúnmente designada por la palabra lm – (ver Génesis 26:30 y siguientes ; 1 Reyes 5:26; Isa 44:10; Job 5: 23). La Biblia hebrea habla del bĕrı̂t ālôm -pacto de paz- (Números 25:12; Ezequiel 34:25; 37:26). Esta noción de un pacto de paz es particularmente útil para desarrollar nuestra comprensión del ālôm. El pacto inicia una relación que se basa en cierto sentido en obligaciones mutuamente aseguradas. Aunque no se puede decir literalmente que Dios esté "obligado", hay un contrato implícito que atribuye valores trascendentes a las acciones humanas ordinarias o consuetudinarias.
Es esta asociación de ālôm con bĕrı̂t -pacto- y también con mipat -juicio, justicia- lo que une el matiz de plenitud con la noción de paz como acción. En Sal 34:14, el salmista acusa a los oyentes: "Haz el bien, busca la paz, síguela". Aquí la paz no es algo que simplemente sucede; es una cosa cargada de contenido a la que uno puede aferrarse. Y, además, la paz no se ve como un mero producto, sino como un fin en sí mismo.
En Zacarías 8: 16-19, la noción de paz se une a mipat; donde la raíz lm se usa nuevamente en su significado de justicia verdadera o completa. Y ālôm se une con ˒emet "verdad". Paz, verdad y justicia son términos paralelos. Su asociación en este pasaje implica que la paz tiene un contenido como la justicia y la verdad. La paz engloba una relación ordenada, una relación de equidad. Así que en Sal 85:10 -la justicia y la paz se besarán-; los dos se unen como socios en la vida bendita. Y en Isa 32:17 el profeta afirma que "la paz es el efecto de la justicia", que en la Vulgata se convierte en "opus justitiae pax".o "la paz es obra de la justicia". En esto vemos un profundo sentido teológico de la paz que va mucho más allá de la simple idea del cese de la guerra o la ausencia de conflicto. De hecho, la paz no se ve como tranquilidad y orden, sino como un compromiso profundo con el trabajo de la justicia.
La paz también apunta al futuro, porque reconecta un ideal de justicia que se recuerda y se espera. Es muy importante que la figura del heraldo de la buena nueva (Nah 1,15), cuya tarea es anunciar una victoria, lo haya hecho para inaugurar la paz. El heraldo contrasta con el falso profeta que anuncia -paz, paz, pero no hay paz- (Jer 6: 6; 8:11; 8:15). El contraste de Jeremías es, como en Isaías, entre justicia e injusticia, justicia e injusticia. La paz está claramente asociada con la justicia y, a menudo, es sinónimo de justicia.
La figura, entonces, del śar ālôm -Príncipe de paz- (Isa 9: 5- Eng 9: 6) debe verse como el portador de justicia, como el vindicador. Él es "maravilloso en propósito, en batalla semejante a Dios, Padre de todos los tiempos, Príncipe de paz" y su reino será establecido y sostenido con justicia y rectitud. La misma confluencia del portador de paz con la renovación de la justicia y la rectitud se encuentra en Isaías 40.
Isa 9: 5 debe verse también a la luz de Isa 11: 1-5, donde se describe la figura de quién inaugurará el reino pacífico en el que el león y el cordero habitarán juntos, mientras que -no cazarán ni destruirán en todas mis monte santo -(Isaías 11: 9). Esta imagen de la paz como acontecimiento escatológico manifiesta el sentido de plenitud inherente a la idea de paz. Von Rad escribe que el ungido en Isaías establecerá una -paz paradisíaca. . . para poner orden en el mundo de la naturaleza y resolver sus conflictos -( ROTT, 2: 170). La paz es, de hecho, el orden de la creación ( ibid. , 147).
Las implicaciones teológicas son bastante claras. La creación se describe como un acto de consumación divina. -Al sexto día Dios completó toda la obra que había estado haciendo- (Gen 2: 2). -Y vio Dios todo lo que había hecho y era muy bueno- (Gen 1:31). El orden del cosmos creó armonía y paz. La justicia, la rectitud y la paz están presentes en este "estado original". La parábola de Adán y Eva es una en la que el pecado es desconocido e incluso "el bien y el mal" son desconocidos. La descripción de la disolución del paraíso en la narración de J lleva desde las artimañas de la serpiente hasta el asesinato de Abel, el Diluvio y la división de los pueblos de la tierra. En resumen, la creación, una vez completada, ahora está fracturada y dispersa, desunida y sin paz.
La escatología apocalíptica de los reinos tardíos y el exilio temprano previeron la restauración del orden creado. Deutero- y Trito-Isaiah se refieren repetidamente a esta gloriosa nueva creación. -Haré que tu gobierno sea pacífico, y la justicia te domine- (Isaías 60:17). -Enviaré la paz fluyendo sobre ella como un río- (Isaías 66:12). Esta paz es la marca de los cielos nuevos y la tierra nueva que hará el Señor (Isa 66:22). Así que paz, ālôm,abraza la noción de la restauración de la creación a la justicia, la verdad y la rectitud. La paz es una bendición y un signo de la vida bendita de la nueva creación, tal como fue el sello distintivo de la primera creación. La paz es -del Señor- (1 Reyes 2:23) y es -obra del Señor- (Isa 52: 7). La paz es tanto una restauración del plan divino de la creación como el presagio de la finalización de la vida venidera. Y a los oídos de un planeta cansado trae la buena noticia de que cesarán los conflictos y que los pueblos de la tierra "convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas".
Bibliografía
Blank, S. 1967. Fe profética en Isaías. Detroit.
Childs, B. 1986. Teología del Antiguo Testamento en un contexto canónico. Filadelfia.
JOSEF P. HEALEY
NUEVO TESTAMENTO
La palabra eirene (paz) aparece en casi todos los escritos del NT. Describe una calma internacional y una relación de buena voluntad entre Dios y los seres humanos. Con mayor frecuencia describe una realidad social, un estado de reconciliación y plenitud entre un grupo de personas.
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A. Palabras clásicas
B. Judaísmo y paz
C. Puntos de vista cristianos primitivos de la paz
1. Jesús
2. Paul
3. Otros escritos cristianos primitivos
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A. Palabras clásicas
En griego clásico, tres palabras se pueden traducir como -paz-: (i) galēnē: la calma de la naturaleza, específicamente en el mar; de la mente o espíritu e incluso de la conciencia (Arist. Ep. 5); (ii) homonoia: concordia, o la calidad de vida comunitaria que surge cuando las personas piensan igual o están de acuerdo; y (iii) eirēnē; el más utilizado y el más inclusivo de los términos. Platón habla de la -paz profunda- que llega a las personas mayores cuando ya no necesitan preocuparse por sus pasiones ( Resp. 329c).
La visión griega de la paz a menudo se ha descrito como consistente principalmente en la ausencia de guerra: el estado humano normal (Fuchs 1965). Más precisamente, coexisten dos ideales contrapuestos: el ideal homérico o heroico, que presupone que la guerra será el escenario en el que se puedan desplegar las virtudes verdaderamente humanas. El otro, el ideal no heroico, presupone que el ser humano alcanza su verdadero potencial en un trabajo que produce paz y justicia (Hesíodo). La nota dominante en los poetas yámbicos no es la exaltación de los héroes, sino el uso de todos los recursos del arte para sostener y ridiculizar las fallas y debilidades de la naturaleza humana. Se fomenta la competencia en las artes (Klassen 1984).
El ideal homérico es elogiado en la literatura clásica (tragedia, escritura histórica, propaganda política) e incluso domina la agenda política de la polis. La paz se ve como un valor positivo, incluso como el valor más alto, y la guerra se considera una etapa necesaria y el medio por el cual se logra la paz. Si vis pacem, para bellum (-si deseas la paz, prepárate para la guerra-) fue el antiguo y ampliamente citado eslogan (Haase 1977).
Una excepción es la comedia, especialmente la comedia de Aristófanes, cuya posición contraria a la guerra merece una mayor exploración. El poder de la protesta de Eurípides contra la guerra en sus obras de teatro Las mujeres de Troya y Medea se siente incluso hasta el día de hoy.
Antes de Sócrates, el adagio "Haz el bien a tus amigos y daña a tus enemigos" parece haber prevalecido. Con su dicho fundamental de que "nunca es correcto devolver a nadie mal por mal" (Apol. 30D), surgió un nuevo enfoque para la resolución de conflictos (Dihle 1962). Tanto los cínicos como los estoicos se basaron en la visión de Sócrates, pero forjaron diferentes conceptos de paz. Los cínicos elogiaron la ciudadanía mundial y utilizaron ilustraciones de la vida animal para desaprobar las guerras humanas (Malherbe 1977). Los estoicos optaron por un concepto de paz como control interno o tranquilidad interior (ataraxia) que corría el riesgo de volverse insensibles tanto a los propios sentimientos como a los ataques de los demás. Los estoicos sin embargo, han influido profundamente en la vista que prevalece después de la paz a través de Varrón ( ca. 40 AC) a quien copió Agustín, y Epicteto (siglo I D.C. ), cuyo manual fue durante siglos el manual del soldado (Klassen 1977).
Las palabras latinas concordia y pax corresponden al griego homonoia y eirēnē respectivamente. Sin embargo, se ha producido un cambio significativo en el sentido de que pax comúnmente se refiere a un programa de pacificación forzoso.
B. Judaísmo y paz
El concepto judío de ālôm sustenta la visión cristiana de la paz. Para los primeros hebreos, Yahvé podía ser designado Shalom (Jueces 6:24) y la palabra designa el estado de bienestar. Mientras que los griegos se sentían claramente cómodos aplicando la paz a la naturaleza interior de los humanos, los hebreos tendían a usar el término principalmente para las relaciones interpersonales o sociales, donde se acerca mucho al significado de "justicia". Cuando se hace justicia, se ve como un regalo de Dios para la gente, y la prosperidad (ālôm) llega a la gente cuando vive fielmente bajo el pacto de Dios (Ravitsky 1987).
El concepto de paz sufre muchos cambios en la literatura judía anterior y contemporánea al período cristiano primitivo. Ya en la LXX percibimos la tendencia a interiorizar la paz cuando el término eirēnē comienza a usarse en conexión con el -alma- (Lam 3:17). Lo más esclarecedor para nuestro período de tiempo, sin embargo, puede ser un cambio intrigante en la tradición como se refleja en el Talmud sobre el altar hecho de piedras sin labrar. Como ha observado J. Neusner (1970), la versión ismaelita, al comentar sobre Deut 27: 6 que no se deben usar herramientas de hierro en las piedras del altar, llevó a R. Simon Eleazer a decir que el altar estaba destinado a prolongar la vida, el hierro sin embargo lo acorta. "No es correcto que lo que acorta la vida se levante contra lo que prolonga la vida".
R. Yohanan b. Zakkai (16-80 EC ) lo explica específicamente para la paz: -Todas las piedras son para establecer la paz, aunque no ven, oyen ni hablan, sin embargo, sirven para establecer la paz entre Israel y su Padre celestial. . . Cuánto más entonces debería protegerse del daño el hijo de la paz que establece la paz entre las personas, entre marido y mujer, entre ciudad y ciudad, entre nación y nación, entre familia y familia, entre gobierno y gobierno -.
Una generación después, el rabino Aqiba, al comentar el mismo texto, omitió todas las referencias a la paz. Los "hijos de la paz" se convirtieron en hijos de la Torá. Para el partido Aqiban durante la guerra de Bar Kokhba, que respaldaron, la exégesis de Yohanan ben Zakkai fue rechazada (por lo que Neusner). Para Yohanan, la función expiatoria del altar y la función de mejora de la vida del altar fue desplazada por los seres humanos: hijos de la paz. En este sentido, Yohanan se mantuvo muy cerca de su compañero rabino, Jesús de Nazaret.
C. Puntos de vista cristianos primitivos de la paz
El NT usa galene una vez para referirse a la calma del mar de Galilea (Marcos 4:39 y paralelos). El segundo, homonoia, que significa concordia o armonía entre las personas, nunca se usa en el NT canónico, aunque es frecuente entre los Padres Apostólicos. Con mucho, el mayor número de apariciones son de la palabra eirēnē, que aparece en todos los autores del NT excepto en 1 Juan y en sus diversas formas unas 100 veces en total.
En el pensamiento ético cristiano, eirēnē está profundamente influenciado por la función que ālôm tenía en la literatura judía. Por lo tanto, se usa con mayor frecuencia como un saludo de encuentro (Juan 20:19, 21, 26) o como un saludo de despedida (Marcos 5:34). En las epístolas del NT claramente se ha convertido en una fórmula; unido con la palabra "gracia" (Rom 1: 7; 1 Cor 1: 3; 2 Cor 1: 2; Fil 1: 2; Col 1: 2; 1 Tes 1: 1; 2 Tes 1: 2; Tito 1: 4; Filmo 3; 1 Pedro 1: 2; 2 Pedro 1: 2; Apocalipsis 1: 4); y con la palabra "misericordia" también (1 Tim 1: 2; 2 Tim 1: 2; 2 Juan 3; Judas 2) al principio de las letras, a veces al final (3 Juan 15; 1 Pedro 5:14 ), y ocasionalmente en ambos (Efesios 1: 2; 6:23; Gálatas 1: 3; 6:16).
1. Jesús. Detrás del énfasis puesto por los escritores del Nuevo Testamento en la paz se encuentra la enseñanza y la práctica de Jesús. Con las palabras: "Vete en paz", despidió tanto a la mujer sanada de su hemorragia (Marcos 5:34; Lucas 8:48) como a la mujer pecadora que vino a verlo mientras estaba cenando (Lucas 7:50). . En el cuarto evangelio, en particular, la paz aparece tanto como un regalo de despedida (14,27) como un saludo de Cristo resucitado a sus discípulos (20,19,21,26).
Según Mark, el regalo de la paz no solo se concede a las personas cuando se van, sino que también es una acción que se puede ordenar. Transmite una palabra que insta a los primeros discípulos a compartir la sal de la amistad, es decir, a comer juntos y, al hacerlo, mantener intacta la comunión o la comunidad: Marcos 9: 50c: -Tengan sal entre ustedes y manténganse en paz unos con otros-. (Lattke 1984). Aunque no podemos estar seguros de que Jesús pronunció estas palabras, no hay motivos inherentes para negar su autenticidad. Es razonable suponer que Jesús quería que las relaciones entre sus discípulos fueran íntegras. Lo que es digno de mención es el verbo imperativo que se repite en textos cristianos posteriores. Si se puede imponer la paz, es evidente que requiere esfuerzo y no solo receptividad a los dones divinos.
Por supuesto, está el descargo de responsabilidad: -No penséis que he venido a echar paz sobre la tierra, no he venido a echar paz, sino espada- (Mateo 10:34 = Lucas 12:51). Tomar esto en el sentido de que Jesús literalmente promovió la espada o la violencia contradice todas las demás pruebas que se encuentran en los Evangelios. Cuando un discípulo usó una espada, Jesús lo reprendió firmemente y el daño fue reparado (Lucas 22:51). El dicho significa, más bien, que Jesús traerá división en la vida de las personas al reclamar su lealtad y lealtad. La más sagrada de todas las obligaciones, la de la familia, será atenuada por su llamada. Jesús declara que no todo lo que el mundo llama paz es realmente eso. Jesús no ha venido a traer una paz falsa en la que reina la quietud exterior mientras las tormentas arden en el interior, sino más bien a cortar como una espada la división entre la verdad y la mentira,
Más cerca del elemento central en la obra de Jesús y en la de sus discípulos está el término de autodenominación que sugiere para sus discípulos: -hijo de paz- (Lucas 10: 6). La costumbre judía de la época era designar a las personas de acuerdo con su comportamiento (hijos de la luz, hijos de las tinieblas, hijos de Beliar, hijos de la justicia). Dado el lugar central que ocupa la paz en el judaísmo, uno esperaría que los judíos del siglo I designaran a las personas amantes de la paz como "hijos de la paz". Un grupo que podría haberse llamado así fue el -partido de la paz- durante la guerra de 66-74 d. C. Pero Jesús es el único judío del siglo I a quien se atribuye esta frase; Hillel, su contemporáneo, prefirió invitar: -Sed de los discípulos de Aarón, amando la paz y persiguiendo la paz- ( Pirke Aboth1:12). Poco se dice sobre Aaron y su pacificación en fuentes judías. Solo se puede concluir que cuando se cita la figura de Aarón se invocaron virtudes estoicas y que los hijos de Aarón son los que permanecen en silencio (Rabinowitz 1967; Klassen 1981).
La frase "hijo de la paz" que aparece sólo aquí, es muy probablemente una moneda genuina de Jesús. Después de él, solo Luke y Tertuliano lo usaron. No surgió como un término para los cristianos posteriores a la Pascua, tal vez debido a la presencia del "partido de la paz" en la revuelta contra Roma en 66-70 d. C. El término más asertivo: "Pacificador" (Mateo 5: 9: sustantivo; Col 1:20 como participio aoristo y Santiago 3:18 [sustantivo] combinado con el verbo -hacer-) lo eclipsó.
La fórmula "hacer las paces" se encuentra en el Antiguo Testamento (Isaías 27: 5); generalmente Dios es el sujeto del verbo. Aparece en tal contexto en la LXX (Jos. 9:15) pero también se usa para los líderes militares, como aquellos que pacifican el campo. 1 Macabeos prefiere su uso para un estado de paz real sin batalla (11:51; 13:37; 14:11) pero también lo usa una vez para una acción militar (6:49). En un texto judío posterior, el término se usa para el órgano masculino que hace la paz entre marido y mujer ( Midr. R. Lev. 18: 1).
En el NT, el término se remonta en primer lugar a Jesús y la bienaventuranza que promete el alto llamado de ser un hijo de Dios a aquellos que son pacificadores (Mateo 5: 9). La promesa de ser llamado hijo de Dios es bien conocida en los círculos judíos (Sir 4:10) y generalmente se asocia con el cumplimiento del pacto ( Sal. Sol. 13: 8; 17:30; Deut. Rab. 7: 9). , observando la ley y, en general, siendo fiel a Dios.
Entre las bienaventuranzas de Jesús, el término "pacificador" es el más asertivo. Todos los demás designan un estado o una actitud mientras que éste describe un acto concreto (Windisch 1925). Algunas de las otras ocurrencias refuerzan este punto: Jesús es descrito como -habiendo hecho la paz- (Efesios 2:15) mediante la sangre de su cruz (Colosenses 1:20). Al interponerse entre las partes en conflicto, Jesús expió su pecado e hizo la paz mediante la reconciliación.
Más problemático es el uso en Santiago 3:18. Se han propuesto varias versiones diversas de esta oración. Una traducción aceptable es: "Porque la (fruto o) cosecha de la justicia ha sido sembrada en paz por aquellos que hacen la paz". Una lectura de Isaías 32-33 en la LXX deja en claro que existe una conexión entre la justicia y la paz e incluso se presenta aquí la imagen de la siembra (Isa 32:20).
James utiliza el tema de la siembra y la cosecha y esos dos términos describen muy bien la relación entre la paz y la justicia. Es una relación orgánica, la de la semilla y el fruto, pero también está claro que su secuencia puede invertirse. Para recibir el regalo de la paz de Dios, uno puede hacer justicia, cuando se escuche a Yahvé, la paz fluirá como un río (Isaías 48:18; 66:12). Si uno hace la paz, entonces la justicia crecerá como una flor (Isaías 32: 16-19). Pablo también ve la paz y la justicia como unidas integralmente entre sí (Rom 14:17).
En Marcos, tanto el verbo -estar en paz- (9:50) como el sustantivo (5:34) aparecen solo una vez. En el evangelio de Lucas, el sustantivo aparece 13 veces y en Hechos otras siete veces. Lucas habla explícitamente de la paz con más frecuencia que Marcos, Mateo y Juan juntos. Obviamente, tiene un interés particular en el tema de la paz (Swartley 1983; Donahue 1982). Lee el acontecimiento de Cristo a través de los ojos de sus contemporáneos que han escuchado mucho de la paz de Augusto. Han identificado a los judíos como aquellos que interrumpieron esa paz en la guerra del 66-74 y con quienes los cristianos podrían identificarse con demasiada facilidad.
El precursor del Mesías en Lucas señala que -en la tierna compasión de nuestro Dios. . . el sol de la mañana saldrá sobre nosotros para alumbrar a los que viven en tinieblas, bajo la nube de la muerte, y para guiar nuestros pies por la senda de la paz -(Lucas 1:79). Las alusiones son a Isa 59: 9-10 y su vívida descripción de lo difícil que es encontrar el camino cuando no hay justicia ni paz.
En las narraciones de la infancia -la paz se identifica virtualmente con esa salvación que caracterizará la nueva era- (Donahue). Lucas también tiene el himno angelical que promete paz en la tierra a quienes respondan a ese evento (2:14). El doblete invertido aparece en 19:38 donde Lucas sigue a Job 25: 2 al afirmar que Dios ha establecido la -paz- en el cielo; ambos tienen "gloria a Dios en las alturas de los cielos". La suposición de Job es que la paz debe ser traída al cielo antes de que pueda ser traída a la tierra, aunque los traductores de la LXX no se atreven a afirmar que se necesita eirēnē en el cielo. Cambian el significado a "él hizo el universo" ( Gr . Sympasam ), de "él estableció el orden o la paz en los cielos".
Sin embargo, Lucas también puede usar el término, eirēnē, para describir la seguridad más secular o mundana involucrada en la paz: del robo (11:21), evitar la guerra (14:32; Hechos 12:20), liberación de la persecución (Hechos 9:31), reconciliación después de un altercado entre dos personas (Hechos 7:26), o el fin de un desacuerdo dentro de la Iglesia (Hechos 15:33).
Un lamento temprano sobre Jerusalén (Lucas 13:34) lamenta el trato de Jerusalén a los profetas. Lucas, y solo él, describe de la manera más conmovedora el último lamento de Jesús sobre Jerusalén: -Al ver la ciudad lloró por ella diciendo: ‘Si tan solo hubieras conocido en este día lo que trae paz; pero ahora está oculto a vuestros ojos ‘-(Lucas 19:42). En ningún otro lugar se afirma de manera tan conmovedora que la tragedia nacional de Israel es el resultado de su negativa a vivir de acuerdo con el pacto con Dios. Incluso el deseo de hacer de Jesús un buen estoico que no llorara cede aquí a la realidad histórica. Se encuentran declaraciones similares en Josefo veinte años después del evento.
Finalmente, la fórmula: "dio la buena noticia de la paz por medio de Jesucristo, que es el Señor de todos" (Hechos 10:36) indica que el autor de Lucas-Hechos vio la palabra "paz" como una cápsula de lo que contiene las buenas nuevas acerca de Cristo. Es incorrecto restringir el significado a la paz entre Dios y los humanos (Haenchen Apostelgeschichte MeyerK , 304; Zahn Apostelgeschichte HKNT , 355-56). Especialmente en este contexto de la misión gentil -donde se proclama la universalidad del amor y la aceptación de Dios- no es irrelevante que se describa como superada una de las mayores divisiones humanas de la sociedad antigua, la que existía entre judíos y gentiles. Las similitudes entre esto y Efesios son dignas de mención.
El Cuarto Evangelio afirma que la paz está íntimamente relacionada con el mismo Jesús. Es un don relacionado con la comisión de perdonar los pecados (20:19, 21, 26) y salir en el poder del Espíritu Santo, pero también antes de su muerte les promete: -La paz os dejo, mi paz os dejo. darte, la clase de paz que el mundo no puede dar -(14:27). La diferencia entre la paz del mundo y la de Jesús no se explica, pero tiene que ver con la noción del mundo de Juan (kosmos). -En el mundo tendrás problemas. ¡Pero coraje! La victoria es mía; He conquistado el mundo -(16:33). En Cristo, la paz está disponible para ellos. La diferencia no debe trazarse en líneas estoicas, como si la paz de Cristo -no tuviera nada que ver con la ausencia de guerra ni. . . con el fin de la tensión psicológica, ni con un sentimiento sentimental de bienestar -(Brown John xiii – xxi AB , 653). La paz de César impuesta por la violencia no es lo mismo que la paz de Cristo que se deriva de su victoria sobre el mal mediante la absorción del sufrimiento. Las dos son formas dramáticamente diferentes de traer la paz. En general, la comunidad joánica tiene poco interés en el tema de la paz. La palabra aparece solo seis veces en el Cuarto Evangelio y está determinada cristológicamente.
2. Pablo. El asunto es muy diferente con Paul. Sus raíces en el judaísmo están firmemente establecidas y, sin embargo, vive en el Imperio Romano como ciudadano romano. Desde muchos ángulos apreciaría claramente la pax Romana. Al mismo tiempo, está cautivado por la pax Christi. Pablo comienza con Dios y no con Cristo.
Encontramos aquí el hecho sorprendente de que la fórmula, "el Dios de la paz", si no una construcción paulina, le resultaba tan atractiva que la utiliza con más frecuencia que cualquier otro escritor antiguo. Se sabe que aparece solo en otro escritor antiguo anterior a Pablo.
El T. Dan audazmente pronuncia: -Habla la verdad cada uno a su prójimo y no caerás en ira y confusión, sino que permanecerás en paz y tendrás al Dios de paz y ninguna guerra te conquistará- (5: 2). El autor promete que si Israel se arrepiente, hallará misericordia y se le dará paz, así como el Señor hace la guerra contra Beliar. Aquellos que invocan al Señor tendrán -paz eterna- (5: 9-10). El autor está convencido de que si Israel se arrepiente, el reino de Beliar llegará a su fin y el -ángel de la paz mismo fortalecerá a Israel, para que no caiga en el mal más profundo- (6: 5).
El -ángel de la paz- aparece también en el T. Asher donde el alma en paz que sale con gozo aprenderá a conocer al ángel de la paz que lo conducirá a la vida eterna ( T. Asher 6: 6). El T. Benj. incluso dice que "si tienes una buena actitud, incluso los malos estarán en paz contigo" (5: 1). Aquí el papel del ángel de la paz es guiar el alma del buen hombre ( T. Benj. 6: 1), -que ama a los que le ofenden como ama su propia vida- (4: 3). Creía firmemente que el bien vencerá al mal y que el hombre piadoso, cuando es atacado, a través de su misericordia hará que el libertino se arrepienta porque mostró misericordia y mantiene el silencio. Y un hombre justo porque ora, aunque por un breve tiempo sea humillado, más tarde parecerá mucho más ilustre. . . porque el ángel de la paz guía su vida -(5: 4-6: 1).
El ángel de la paz aparece también en Enoc etíope como guía a seguir e intérprete. Estos escritores, en lugar de hablar del Dios de la paz, imaginan a un ángel de la paz como intermediario.
Pablo usó la fórmula, "el Dios de la paz" un total de seis veces. La primera referencia es 1 Tesalonicenses 5:23 y la última es Filipenses 4: 9. La mayoría de las veces (cinco veces) aparece como una bendición u oración, pero también para reforzar una amonestación ética: "Dios no es del caos, sino de la paz" (1 Co 14, 33). Una vez se combina con el "Dios de amor" (2 Cor. 13:11) y una vez se cambia a "el Señor de la paz" (2 Tes. 3:16). Aquí ora para que se les dé paz a sus lectores siempre y en todos los sentidos. En otro texto, el Dios de paz los -santificará- completamente (1 Tesalonicenses 5:23).
En una referencia sorprendentemente única, Pablo predice que -el Dios de paz pronto aplastará a Satanás bajo tus pies- (Rom. 16:20). En esta única referencia a Satanás en Romanos, Pablo usó un lenguaje apocalíptico tradicional para la derrota del mal (Malherbe 1983) y solo aquí es quizás posible describir "la paz como un concepto esencialmente escatológico y no sociopolítico" (Furnish 1984). ), un conjunto de alternativas normalmente ajenas a su pensamiento. Obviamente, Pablo, aunque evita el término "el Dios de la guerra" (Éxodo 15: 3), no deja atrás la terminología del conflicto cuando desarrolla un nuevo término para describir al Dios que ha aprendido a conocer a través de Jesucristo (Delling 1975). La moralidad que ha descrito en Romanos (especialmente 16: 17-19) será el instrumento por el cual Satanás será aplastado bajo tus pies (Malherbe 1983).
Pablo habla, además, no solo del Dios de la paz, sino también de la paz de Dios (Fil 4: 7); y de la paz de Cristo (Colosenses 3:15). En primer lugar, subraya que la paz de Dios trasciende la razón y la comprensión humanas. Sin embargo, es su oración que pueda proteger el corazón y la mente de sus lectores de intrusiones injustas. Aunque puede trascender la comprensión humana, su principal dominio de funcionamiento sigue siendo la mente humana, así como el corazón.
De manera similar, el autor de Colosenses ora para que la paz de Cristo pueda servir como árbitro o árbitro en el corazón de quienes lo escuchan leer (3:15). El autor ve la paz como el propósito de su llamado, así como en 1 Corintios 7:15 Pablo declara que ser llamado a una relación de paz es más importante que mantener un matrimonio entre un creyente y un incrédulo.
En las fuentes rabínicas se afirmó que Dios había mentido a mantener la paz entre Sara y Abraham y que la paz era más importante que la verdad ( Yebam. 65b, Midr. Rab. Gen . 48, Der. Er.. ut 9). Pablo afirma una posición similar: la paz entre marido y mujer es un objetivo principal, es su vocación (1 Corintios 7:15). La paz ocupa el tercer lugar en el fruto del espíritu (Gálatas 5:22) y en Romanos 14:17 el reino de Dios se define como que consiste en justicia, gozo y paz en el Espíritu Santo. Pablo también ora para que el Dios de la esperanza llene a los romanos de todo gozo y paz, para que, mientras crean, abunden en esperanza en el poder del Espíritu Santo (15:13).
El imperativo -estén en paz entre vosotros- aparece tres veces en las cartas paulinas: una vez en Romanos instando a sus lectores a hacer las paces con todo el pueblo (12:18) y dos veces instando a la unanimidad entre los creyentes (1 Tes. 5:13; 2 Cor. 13:11). Estos imperativos, sin paralelo en la literatura griega y romana, tienen el mismo impacto que los imperativos de -perseguir las cosas de la paz- (Rom 14, 19); -Envíalo (a Timoteo) adelante en paz- (1 Co 16,11) y -Mirad por guardar la unidad del espíritu en el vínculo de la paz- (Ef 4, 3). El impacto se fortalece cuando el verbo "perseguir" se usa como en 2 Tim. 2:22; Rom 14:19; Heb 12:14 (con todo el pueblo) y 1 Pedro 3:11: -Busca la paz y síguela-; (citando Sal. 34:14). En total hay once imperativos -buscar- o -perseguir la paz- y varios especifican vivir en paz con todas las personas. La impresión acumulada de estos textos es que para la comunidad cristiana primitiva la paz tenía una prioridad muy alta. ¿Podría este énfasis en el valor de la vida armoniosa dentro y fuera de la comunidad haber venido del mismo Jesús?
La fuente más rica para entender la paz en el NT se encuentra en la carta a los Efesios. En parte, esto es cierto debido a la afirmación: "Cristo mismo es nuestra paz" (2:14). Además, el término -proclamar buenas nuevas- de paz se usa dos veces, una vez en una frase nominal (-el evangelio de la paz- 6:15) y una vez en una frase verbal (2:17). Este autor está trabajando en una situación en la que no solo está ansioso por mostrar que judío y griego ya no están separados por diferencias culturales o religiosas, sino que también parece estar lidiando con un culto al César que eleva la contribución que César ha hecho a la paz.
Contra el crédito otorgado a César por la paz, este autor atribuye a Jesús el haber derribado el muro de separación, el "haber hecho la paz". Busca fortalecer la devoción de los efesios a Jesús, a quien se describe no solo como pacificador, sino como el mismo pacificador. Más tarde, el cristianismo podría haber evitado el individualismo, el antisemitismo y la obediencia ciega al César si hubiera tomado esta visión de la paz más en serio. Porque el foco está en las comunidades, reconciliadas en una sola persona.
Los contemporáneos de Pablo sobresalieron en sus intentos de glorificar e incluso deificar la paz o al emperador que había sido eficaz en restaurar el orden en el imperio. En una alusión a la acuñación del imperio, Pablo advirtió sobre las personas que prometieron "paz y seguridad" (1 Tesalonicenses 5: 3). Por importantes que sean, si se obtienen sólo mediante la represión, deben descartarse como ajenos a la forma de pacificación asociada con Jesús (Wengst 1987). En un pasaje sumamente militante, el autor de Efesios, tomando prestado libremente de otros precedentes (Isaías 59; Sab 11: 20ss) prescribe como parte de la armadura: -que las botas que lleves sean el evangelio de la paz- (6:15). La bota pisoteadora del soldado se ha transformado en una buena noticia de que ha llegado la paz. No es casualidad que también en los círculos cínicos una de las declaraciones más profundas del siglo I sobre la guerra y la paz se encuentre en una carta atribuida a Heráclito, dirigida a Éfeso (Malherbe 1977). En cualquier caso, esa carta fue un rechazo brillante a la guerra más que una declaración sobre cómo se podría lograr la paz.
En Pablo solo hay una referencia a la paz entre Dios y los seres humanos (Rom. 5: 1). Forma parte de su argumento en la primera parte de Romanos de que una profunda alienación se ha infiltrado en la relación de Dios con la humanidad, una alienación de la que nadie está exento y de la que nadie puede ser liberado humanamente. Solo el acto de pura misericordia de Dios hace posible la paz con Dios. Una vez que se logre la paz, estará disponible una nueva relación con la vida. Es una vida nueva, -los que viven en el nivel del espíritu tienen una mirada espiritual y eso es vida y paz- (Rom 8: 6).
3. Otros escritos cristianos primitivos. La carta a los hebreos también usó la designación -Dios de paz- en la oración más fina que se encuentra en el NT (13:20). A Melquisedec se le llama -rey de paz- y se establece un paralelo entre él y Jesús, ambos reyes de justicia y paz (7: 2). En la sección exhortativa (12: 7-15) se unen la filiación, la paz, la justicia y la santidad.
Finalmente, hay una referencia en el NT a la paz en la que la escatología juega un papel importante. El autor de 2 Pedro prevé el tiempo en que el mundo se incendiará y, como si fuera inevitable, insta a -ya que todo el universo se desintegrará de esta manera, piensa en qué clase de personas deberías ser, qué devota y vidas santificadas deberías vivir! " (3: 11-12). Los cristianos esperan un cielo nuevo y una tierra nueva, "el hogar de la justicia".
El consejo final sigue siendo: -Teniendo esto en cuenta, haz todo lo posible por encontrarte en una buena relación (eirēnē) con él, sin tacha y sin reproche a sus ojos- (14-15). Éste, como Romanos 5, enfatiza la -paz- como una relación con Dios, pero sin ignorar la dimensión humana. Comparte con otros textos la preocupación por la justicia (v 13) y la santidad (v 11). Podría surgir de una comunidad influenciada por el estoicismo que se había resignado a lo inevitable. Convencidos de que el curso de la historia no puede cambiarse, los estoicos enfatizan una vida santa ligada a la paz con Dios. El tema de la justicia no se silencia y la combinación: -Seguid la paz con todos y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor- (Heb 12, 14) también es claramente evidente aquí.
Desde los días de Agustín, cuando se sumergió en el pensamiento estoico precristiano (Varro) para su definición de la paz cristiana (Fuchs 1965), la paz como sentimiento interior ha tenido una influencia omnipresente. Sin embargo, este texto, si bien se toma en serio la escatología, no ofrece ningún apoyo para escapar del mundo actual. El próximo mundo no puede ser traído por el quietismo sino por el arrepentimiento (3: 9). La convicción del profeta de que el arrepentimiento influye en la historia anula la tendencia apocalíptica al determinismo.
El desafío más agudo al concepto cristiano de la paz llegó con el ascenso del culto César y la persecución concomitante. La respuesta fue una inmersión en el apocalipsis, no como una distracción de la historia, sino como un uso de la imaginación que permite tomar al enemigo en serio y proyectar la batalla contra una pantalla más poderosa. Gran parte de la literatura apocalíptica antigua era subversiva, y las imágenes apocalípticas podían usarse para comunicarse entre la minoría perseguida sin poner en peligro indebidamente al grupo. Así que libros como el T.MoisésAfirman que se mantendrá la soberanía divina, pero también afirman que el papel de los fieles es soportar el sufrimiento sin represalias. Para la comunidad cristiana representada por el Apocalipsis, un ancla segura es la seguridad de que la sangre de los mártires será reivindicada. Dios gobernará en la historia porque la mayor demostración de poder de la historia vino en el Cordero que fue inmolado. La historia es el desarrollo del gobierno del Cordero. Terminará cuando el trono del Cordero se convierta también en el trono de Dios (21:22; 22: 2, 3).
Así, la trama del libro es la realización en la historia de lo que se percibe como prolépticamente logrado en los capítulos. 4 y 5. El propósito principal del libro es animar a los que siguen al Cordero a permanecer fieles a su manera de lidiar con el mal y con el poder; especialmente deben soportar el sufrimiento con paciencia y permanecer fieles al Cordero (Lampe 1981). Al concentrarse en la gloria y el poder del Cordero y atribuirle todo el honor, el poder y la gloria, su lealtad al emperador, por supuesto, disminuye y resisten la tentación de adorar a la bestia. Al mismo tiempo, el Cordero vence a sus enemigos a través de la Palabra que sale de su boca, y aunque eso se describe como una -espada-, lo que sale de la boca puede sanar tanto como herir (19:15). La diferencia entre los dos la decide el receptor.
La persuasión apocalíptica, a veces vista como hostil a la paz en la historia, "porque oiréis de guerras y rumores de guerras, no os asustéis" (Marcos 13: 7 = Mateo 24: 6 = Lucas 21: 9), no hace afirmaciones sobre la inevitabilidad o necesidad de la guerra. Simplemente afirma que mientras haya personas que se aferren al poder y promuevan la violencia, la guerra es predecible. Claramente, el Cordero no inicia la guerra, porque la bestia y el dragón (aquellos comprometidos en la guerra con el Cordero) usan ese método (17:14). El Cordero vencerá, y en esa terminología el Apocalipsis de Juan usa la terminología del conflicto de una manera altamente simbólica. En consecuencia, la paz no se internaliza y la lucha es pública, pero también protege al cristianismo primitivo de unirse a la revolución contra Roma del 66 al 74 d. C.y en revueltas posteriores. Al menos durante los primeros 200 años, el movimiento cristiano primitivo siguió la comprensión de la relación entre la paz y la guerra que les dejó su Maestro. Esto fue cierto incluso cuando cambió el uso básico de las palabras para la paz (en 1 Clement, Beyschlag 1972; van Unnik 1970) y cuando adoptaron las formas romanas de pensar sobre la paz.
Los primeros puntos de vista cristianos sobre la paz estaban anclados en la teología y la cristología, lo que los miembros creían acerca de Dios y lo que creían acerca de Jesús. Esto tuvo profundas implicaciones para su autocomprensión como comunidad y para sus convicciones sobre cómo las personas podían vivir juntas. Dentro de la comunidad, se practicaba la apertura o la libertad de expresión. Se creía, siguiendo el proverbio, que "la reprensión sincera conduce a la paz" (Prov. 10:10). También estaba unida a la alegría (Rom 14:17), tal como el Proverbio ya predice que quienes buscan la paz encontrarán alegría (Prov 12:20). De modo que la paz tenía dimensiones internas, pero no se limitaba a actitudes internas, al igual que tenía raíces teológicas, sino profundas implicaciones para la vida comunitaria. Más allá de los aspectos personales internos y de la comunidad interpersonal, los puntos de vista del NT sobre la paz también incluían una preocupación por los forasteros.
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