JUAN EL BAUTISTA. Un profeta oracular judío del siglo I significativo en el NT como un precursor de Jesús. Juan el Bautista era un asceta y dirigió un ministerio en el desierto de Judea que incluía la predicación y el bautismo. Su popularidad y las posibilidades revolucionarias de su mensaje de justicia social condujo a su detención, el encarcelamiento y ejecución por Herodes Antipas, probablemente en EL ANUNCIO de 28 o 29.
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A. Las fuentes, su carácter y su uso
1. Josefo
2. Marcar
3. Mateo
4. Lucas-Hechos
5. John
B. Una reconstrucción de la misión de John
1. El origen de Juan el Bautista
2. La misión profética de Juan
C. Resumen
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A. Las fuentes, su carácter y su uso
Hay dos formas del título de Juan en el NT: ho baptistēs -the baptist – es un título formal; ho baptizōn -el bautizador- es un epíteto. Gramaticalmente, la última forma es un participante activo presente en el que el significado verbal de la conducta habitual resuena fuertemente; lo más probable es que fuera la forma anterior, históricamente hablando.
Las fuentes principales para determinar la historia de Juan el Bautista son el NT y Josefo. En el NT se hace referencia a Juan en los cuatro evangelios y en el libro de los Hechos, mientras que en Josefo hay un pasaje breve pero sugerente. Este pasaje es especialmente importante porque es la única fuente extrabíblica. Sin embargo, no podemos utilizar ninguna de estas fuentes sin sopesar su fiabilidad histórica. Todos los documentos históricos antiguos están sesgados de una forma u otra por intereses especiales y preocupaciones apologéticas. Este juicio se aplica tanto a Josefo como al NT. El carácter distintivo y las perspectivas de cada uno de los evangelios y Hechos se han iluminado en gran medida a través de la crítica de la tradición, la crítica de redacción, la nueva crítica literaria y la crítica de las ciencias sociales. Asimismo, los intereses (tanto sociales como personales) que gobiernan las historias de Josefo han sido objeto de un examen más detenido. Todo este nuevo entendimiento (así como los métodos más antiguos de erudición) debe ser considerado mientras tratamos de determinar la historia de Juan el Bautista.
¿Cómo aparece Juan en cada una de las fuentes? Las fuentes se examinarán en el orden de Josefo, Marcos, Mateo, Lucas-Hechos, Juan. (Ni en este punto, ni en ninguna otra parte de este estudio, se asume una sola teoría de los orígenes del evangelio).
1. Josefo. Antigüedades judías de Josefo es una obra de 20 libros que relacionan la historia de los judíos desde la creación hasta la guerra judeo-romana de 66 a 70 D.C. El contexto inmediato del informe de Josefo sobre Juan es un relato de los acontecimientos ocurridos a principios del siglo I D.C. , comenzando con la tasación de la propiedad en Judea por el gobernador de Siria, QUIRINIO (ver también CENSO, ROMANO). Esto ocasionó un levantamiento bajo Judas el Galileo, cuya narración lleva a Josefo a describir las tres -filosofías- del judaísmo (los FARISEOS, SADDUCEES y ESENOS), así como la -cuarta filosofía- (los ZEALOTES) iniciada por Judas. Relata, entre otros hechos, la construcción de Tiberíades por Herodes Antipas y varias indiscreciones de Pilato, que era procurador de Judea. Especialmente importante es el relato de la vida y muerte de Jesús en un párrafo ( Ant 18.3.3) un poco más corto que el de Juan, un párrafo cuya autenticidad ha sido muy disputada en los tiempos modernos.
El párrafo sobre Juan el Bautista está inmediatamente precedido por un relato del divorcio de Herodes de la hija de Aretas, rey de Petra, y de la represalia de este último al hacer la guerra a Herodes. Aretas derrotó a Herodes, y el párrafo sobre Juan retoma esa derrota, que algunos judíos creían que fue causada por Dios como una justa venganza contra Herodes por la ejecución de Juan. Había ejecutado a Juan a pesar de que se decía que este último era un buen hombre que exhortaba a sus compañeros judíos a vivir con rectitud y practicar la justicia y la piedad. Josefo observa que Juan bautizaba a las personas como un paralelo corporal a la limpieza interior. Pero el tamaño del movimiento de Juan asustó a Herodes, por lo que atacó preventivamente ejecutando a Juan en la fortaleza de Machaerus. El texto del relato de Josefo sobre Juan el Bautista sigue:
Pero para algunos de los judíos, la destrucción del ejército de Herodes parecía ser una venganza divina, y ciertamente una venganza justa, por el trato que dio a Juan, de apellido Bautista. Porque Herodes lo había matado, aunque era un buen hombre y había exhortado a los judíos a llevar una vida recta, a practicar la justicia hacia sus semejantes y la piedad hacia Dios, y así unirse al bautismo. En su opinión, esto era un preliminar necesario para que Dios aceptara el bautismo. No deben emplearlo para obtener el perdón de los pecados que cometieron, sino como una consagración del cuerpo que implica que el alma ya fue completamente limpiada por el comportamiento correcto. Cuando otros también se unieron a la multitud que lo rodeaba, porque sus sermones los excitaban en sumo grado, Herodes se alarmó. La elocuencia que tuvo un efecto tan grande en la humanidad podría conducir a alguna forma de sedición, porque parecía que Juan los guiaría en todo lo que hicieran. Herodes decidió, por tanto, que sería mucho mejor atacar primero y deshacerse de él antes de que su trabajo lo llevara a un levantamiento, que esperar un levantamiento, involucrarse en una situación difícil y ver su error. Aunque Juan, debido a las sospechas de Herodes, fue llevado encadenado a Machaerus, la fortaleza que hemos mencionado anteriormente, y allí ejecutado, sin embargo, el veredicto de los judíos fue que la destrucción que sufrió el ejército de Herodes fue una vindicación de Juan, ya que Dios consideró oportuno infligir tal golpe a Herodes. (Josefo involucrarse en una situación difícil y ver su error. Aunque Juan, debido a las sospechas de Herodes, fue llevado encadenado a Machaerus, la fortaleza que hemos mencionado anteriormente, y allí ejecutado, sin embargo, el veredicto de los judíos fue que la destrucción que sufrió el ejército de Herodes fue una vindicación de Juan, ya que Dios consideró oportuno infligir tal golpe a Herodes. (Josefo involucrarse en una situación difícil y ver su error. Aunque Juan, debido a las sospechas de Herodes, fue llevado encadenado a Machaerus, la fortaleza que hemos mencionado anteriormente, y allí ejecutado, sin embargo, el veredicto de los judíos fue que la destrucción que sufrió el ejército de Herodes fue una vindicación de Juan, ya que Dios consideró oportuno infligir tal golpe a Herodes. (JosefoAnt 18.5.2 §116-19)
Las siguientes observaciones se refieren a este informe. Los puntos 1-3 se refieren a Josefo como autor; los puntos 4 a 7 tratan sobre la vida de John.
1. Josefo no tuvo que informar la conexión entre Juan y la muerte de Herodes para contar la historia de Herodes. ¿Por qué lo informó?
2. Josefo juzgó a Juan favorablemente como un buen hombre. (Por lo tanto, Juan fue un buen grano para el molino apologético de Josefo).
3. Josefo conocía la "teología" de Juan. El bautismo fue una acción corporal paralela y expresiva de la limpieza del alma y el comportamiento recto.
4. Juan exhortó a la gente a vivir con rectitud y practicar actos justos hacia los demás y piedad hacia Dios.
5. Juan bautizó a las personas que respondieron a sus exhortaciones.
6. Juan fue conocido popularmente después de su muerte en la medida en que la gente pudo relacionarlo con la derrota de Herodes a manos de Aretas, rey de Petra. John tenía un alto grado de prominencia.
7. Herodes mató a Juan de forma preventiva porque sospechó y se alarmó por el tamaño y el entusiasmo de los seguidores de Juan.
2. Marque. Al comienzo de la historia de Marcos sobre Jesús, Juan aparece de manera prominente como un predicador y bautizador a quien muchas personas, incluido Jesús de Nazaret, respondieron. Cuando Jesús es bautizado, Dios le dice que es su hijo. Después de que arrestan a Juan, Jesús comienza su propia misión de predicación en Galilea. Sin embargo, la narración del arresto y ejecución de Juan (6: 14-29) se mantiene hasta aproximadamente un tercio del camino a través del evangelio. Una narración anterior se refiere a la práctica de ayuno de los discípulos de Juan como lo hacían los fariseos, en contraste con la práctica de los discípulos de Jesús, que no ayunaban (2: 18-22). Juan el Bautista aparece a continuación en medio del evangelio, en el punto en el que Jesús pregunta a sus discípulos quién dice la gente que es; algunos responden que es Juan (8:28). Finalmente, cuando Jesús está en Jerusalén y los líderes judíos le preguntan sobre su autoridad,
Se pueden hacer las siguientes observaciones sobre cómo encaja Juan el Bautista en Marcos como historia, y sobre lo que aprendemos acerca de Juan más allá de lo que se encuentra en Josefo. Primero, considerando a Marcos como una historia, Marcos nos dice muy poco sobre Juan. Este evangelio parece no tener ningún interés en Juan por su propio bien. En segundo lugar, el interés de Marcos está en Jesús; en consecuencia, todo el material sobre John está subordinado a este interés. La misión de predicar y bautizar de Juan le da a Marcos la oportunidad de enfatizar que las misiones tanto de Juan como de Jesús son el cumplimiento de la profecía (1: 2-3). Juan es visto indirectamente como Elías (1: 6; 9: 11-13), que prepara el camino para Jesús y anuncia su llegada como el más poderoso que Juan: Jesús bautizará con el Espíritu Santo en lugar de con agua (1: 1 -8). El ayuno de los discípulos de Juan le da a Marcos la oportunidad de presentar a Jesús y sus discípulos como el nuevo, para contrastarlo con el viejo (2: 18-22). La muerte de Juan se convierte en una oportunidad para que Marcos enfatice que Jesús y sus verdaderos discípulos también deben enfrentar la muerte si quieren permanecer fieles (6: 7-44; 8:34; 9:13; 13: 9-13). Finalmente, la popularidad de Juan hace posible que Marcos retrate a Jesús como superior a las autoridades de Jerusalén (11: 27-33).
En cuanto a la vida de John, se puede observar que:
1. Juan fue un profeta (1: 6-8; 11:32) que vivió una vida ascética (1: 6; 2:18) en el desierto (1: 4).
2. Predicó que la gente debería arrepentirse y ser bautizada para el perdón de los pecados. Aquellos a quienes predicó incluyeron a Herodes Antipas (6:18).
3. También predijo que una persona mucho más poderosa que él vendría y bautizaría con el Espíritu Santo a los que él había bautizado con agua (1: 7-8).
4. Muchas personas respondieron a su predicación y se bautizaron (1: 5). Lo tomaron por profeta (11:32); algunos de ellos permanecieron con él como sus discípulos (2:18; 6:29); ayunaron como lo hacían los fariseos (2:18); y algunos de ellos enterraron a Juan (6:29). El movimiento de Juan fue de una magnitud similar al de Jesús (6: 14-16; 8:28).
5. Uno de los bautizados por Juan fue Jesús, quien creía que Juan era Elías (9: 11-13); Los discípulos de Jesús no ayunaron (2:18).
6. Las autoridades de Jerusalén conocían bien a Juan y estaban al tanto de su reputación como profeta (11: 30-33).
7. Herodes arrestó y mató a Juan por razones personales, porque Juan lo criticó por casarse con su cuñada, Herodías (6: 17-18). Herodes mató a Juan debido a la presión de Herodías (6:19). Él mismo no quería matar a Juan porque también lo consideraba un hombre santo y justo (6:20).
8. Jesús comenzó su misión de predicar en Galilea después de que Juan fue arrestado (1:14).
3. Mateo. El uso distintivo que hace Mateo de las tradiciones sobre Juan el Bautista es evidente a partir de las desviaciones de Marcos tanto en material con paralelos en Marcos como en material adicional. Después de la historia de Mateo del nacimiento de Jesús, Juan aparece en el desierto predicando no (como en Marcos 1: 4) un -bautismo de arrepentimiento para perdón de pecados-, sino más bien arrepentimiento, -porque el reino de los cielos se ha acercado- ( Mateo 3: 2). Este es exactamente el mismo mensaje que Jesús predicó en su propia misión (4:17), y es solo una de las muchas formas en que Mateo une a Juan y Jesús. Otros vínculos son la historia de niños sentados en el mercado, en la que Juan y Jesús son retratados igualmente como mensajeros de Dios que son rechazados por su generación (11: 16-19), y la muerte innoble impuesta a ambos (17: 9 -13).
Mientras que el ordenamiento del material por parte de Marcos implica que Juan es el precursor del Mesías, Mateo hace este punto explícitamente a través de la fórmula que usa once veces para presentar la profecía cumplida: -Porque este es el de quien habló el profeta- (3: 3). . (Esta prueba de la profecía es sólo un ejemplo del carácter generalmente argumentativo de Mateo.) El énfasis de Mateo en el cumplimiento de la profecía probablemente explica su ubicación a continuación de la descripción de la forma de vida de Juan (3: 4-6). Mateo quiere decir aquí (como lo hace explícito más adelante [17: 9-13]) que Juan es Elías, que debe preceder al Mesías, que es Jesús.
Otro de los temas principales de Mateo aparece en la predicación extremadamente dura de Juan contra los fariseos y los saduceos (3: 7-10, 12). Juan los declara hipócritas presuntuosos que tienen que serlo con evidente falta de sinceridad (3: 7). Este tema de la falta de sinceridad se desarrolla con respecto a los fariseos en Mateo 23. El carácter de los líderes judíos en Jerusalén también se describe en la pregunta sobre la autoridad de Jesús (21: 23-27), así como en la parábola de los dos. hijos que sigue (21: 28-32). En ambos casos, los líderes se niegan a creer que Juan el Bautista es un profeta de Dios (referido eufemísticamente como "cielo", "justicia", 21:26, 32), lo que los hace peores que los miembros más bajos de la sociedad, "impuestos cobradores y rameras -, que le creyeron a Juan (21:32).
La siguiente sección, que se encuentra exclusivamente en Mateo, contiene una conversación entre Jesús y Juan (3: 14-15). Indica que Juan conocía a Jesús e implica que sabía que Jesús era el Mesías sin pecado. Este episodio tiene dos énfasis en Mateo: cuán cercanos son Juan y Jesús, y cuán equivocados están los seguidores de Juan cuando no se vuelven para seguir a Jesús después del bautismo de Jesús por Juan.
En Marcos, toda la población le pregunta a Jesús por qué los discípulos de Juan ayunan, a diferencia de los discípulos de Jesús; en Mateo (9:14), por el contrario, los propios discípulos de Juan hacen la pregunta y, por lo tanto, se condenan a sí mismos a través de la asociación implícita con los fariseos incrédulos. Son los "viejos" en contraste con Juan y Jesús que son los "nuevos" (9: 16-17).
Es bajo esta luz que podemos entender la pregunta de Juan el Bautista a Jesús como Mateo la propone (11: 2-6). Juan, por supuesto, sabe claramente que Jesús es -el que ha de venir- (3: 1-17). Mateo cuenta este episodio para beneficio de los discípulos de Juan, que aún no se han convertido en cristianos. -Y bienaventurado el que no se ofende de mí- (11: 6), es decir, ustedes, quienes a fines del siglo I todavía siguen siendo seguidores de Juan en lugar de Jesús, a quien Juan declaró más poderoso que él mismo (3:11).
Este mensaje se enfatiza adicionalmente en la siguiente sección (Mateo 11: 7-15). Juan es alabado como el profeta Elías, como -más que profeta-, como el mensajero del Mesías, como el más grande de los seres humanos (11: 9, 10, 11, 14); al mismo tiempo, Mateo cree que el menos cristiano es más grande que Juan (11:11), aunque los cristianos sufren violencia como lo hicieron Juan y Jesús (11:12). Que Juan sufrió violencia se muestra en la historia de su muerte (14: 1-12). Este cuento, así como el informe de que algunos pensaban que Jesús estabaJuan el Bautista (16:14), nuevamente muestra la estrecha conexión entre el profeta y el Mesías. De hecho, Juan y Jesús están unidos en una liquidación común a manos de los poderosos (17: 9-13), cuyo antagonismo tanto con el profeta como con el Mesías (en contraste con la alta estima de Jesús por Juan) se ve una vez más en el pasaje donde los funcionarios de Jerusalén cuestionan la autoridad de Jesús (Mateo 21: 23-27).
Mateo ha utilizado las tradiciones de Juan el Bautista con objetivos y propósitos distintivos, entre los que destacan los siguientes:
1. Juan es el profeta (Elías) de Jesús (el Mesías). Juan se prepara a sabiendas para la venida de Jesús como Mesías, mientras que Jesús considera a sabiendas a Juan como Elías, el más grande de los humanos antes de Jesús.
2. Juan y Jesús son igualmente hombres de Dios. Todas las personas justas (discípulos de Jesús, cristianos) creerán sus mensajes, mientras que los injustos (discípulos de Juan, fariseos, Herodes, líderes judíos) no les creen e incluso los matan.
3. A pesar del gran respeto de Jesús por Juan, incluso el menos cristiano es más grande que Juan.
¿Qué material histórico más allá del que se encuentra en Josefo y Marcos está presente en Mateo?
1. Hay una referencia adicional al ascetismo de Juan (11:18).
2. Juan atacó duramente a los fariseos y saduceos (3: 7-10), Herodes (14: 4) y los líderes judíos en Jerusalén (21:32). Estas personas no creían en Juan, pero los marginados, como los recaudadores de impuestos y las rameras, sí lo hacían (21:32).
3. Juan predicó el mismo mensaje que Jesús (3: 2; 4:17).
4. Juan conocía a Jesús y lo consideraba el Mesías sin pecado antes de bautizarlo (3: 14-15). Jesús tenía muy en alta estima a Juan (11: 9-14), pero a sus propios seguidores aún más (11:11).
5. Mientras Juan estaba en prisión, tuvo dudas sobre si Jesús realmente era el Mesías (11: 2-6). Evidentemente, estas dudas se basaban en el carácter inesperado de la actividad y el mensaje de Jesús (11: 5-6).
4. Lucas-Hechos. Como en el caso de Marcos y Mateo, el autor de Lucas-Hechos también tiene una representación distintiva de Juan el Bautista. Esto se ve más fácil y completamente en la historia del nacimiento de Juan y Jesús (Lucas 1 y 2), y el relato de la aparición de Juan como bautizador y el bautismo de Jesús (3: 1-22). Jesús mismo resume sucintamente la perspectiva de Lucas en 16:16: -La ley y los profetas fueron hasta Juan; desde entonces se predica la buena nueva del reino de Dios -. Por lo tanto, Lucas encaja a Juan en su esquema histórico: Israel (la ley y los profetas, incluido Juan), Jesús y la Iglesia cristiana.
Lo más distintivo de Lucas es el cuento de apertura, que entrelaza las historias del nacimiento de Juan y Jesús. El esquema se puede establecer de la siguiente manera:
El anuncio del nacimiento de Juan (1: 5-25)
El anuncio del nacimiento de Jesús (1: 26-35)
Las dos madres se encuentran (1: 36-45)
María alaba a Dios por Jesús (1: 46-56)
Zacarías alaba a Dios por Juan (1: 57-80)
Por lo tanto, tenemos el patrón quiástico A, B, A + B, B, A. De esta manera, Lucas establece el punto básico de dos caras: Juan el Bautista y Jesús están estrechamente aliados en el esquema de la salvación, pero Juan está subordinado a Jesús. .
Juan y Jesús están aliados a través de las historias de Lucas sobre sus nacimientos, que están unidos porque sus madres son parientes (1:36); Ambos nacimientos son milagrosos y, por lo tanto, merecen una alabanza especial para Dios. Sin embargo, Juan está subordinado a Jesús de varias maneras: Isabel es estéril y tanto ella como su esposo son muy viejos, sin embargo, ella concibe de la manera normal (1:24), mientras que María concibe por el Espíritu Santo cuando aún no está casada (1 : 34-35); cuando María saluda a Isabel, el feto (el futuro Juan) salta de gozo en su vientre ante la presencia de la madre de su Señor, es decir, Jesús el Mesías (1:41, 44). Finalmente, y lo más importante, Juan es claramente solo un profeta (1:76) como Elías (1:17), mientras que Jesús es el Hijo de Dios y el Mesías (1: 32-35).
Quizás lo más significativo para nuestro análisis es que después de la historia del nacimiento sigue la historia de la aparición de Juan y el bautismo de Jesús (capítulo 3). Vuelven a estar presentes los mismos temas de alianza entre Juan Bautista y Jesús, con la subordinación del primero al segundo. Esencialmente, Juan es el profeta de Jesús el Mesías. Aparentemente, Juan ni siquiera bautiza a Jesús, puesto que ya está encarcelado cuando Jesús es bautizado (3:20, 21; cf. 4:14 con Marcos 1:14). El estatus profético de Juan es enfatizado por la inclusión de su predicación profética a los recaudadores de impuestos y soldados ricos (3: 10-14), así como por la nota sobre la reprobación de Herodes por su matrimonio con Herodías y -por todas las cosas malas que Herodes había hecho -(3: 1, 9-20). La antipatía implícita entre Juan y Herodes se refleja más tarde en el deseo de Herodes de matar a Jesús y la respuesta desafiante de este último (13: 31-33). Esta referencia nos recuerda que Lucas omitió la historia de la ejecución de Juan por Herodes (después de 9: 7-9), y esta omisión expresa la superioridad distintiva de Jesús sobre Juan, porque es el Mesías quien debe morir de una manera especial (24:26 ). En la historia del bautismo se hace explícito que Jesús, no Juan, es el Mesías (3: 15-17).
Lucas elabora la distinción entre los discípulos de Juan y de Jesús. Junto con el ayuno agrega la oración como otra diferencia entre ellos (5:33; 11: 1) y moldea la -parábola- de la prenda para enfatizar el rechazo de Jesús por parte de los discípulos de Juan (y los fariseos): dicen -Lo viejo es bueno- (5:39, 36). Además, Lucas enfatiza más que los otros evangelios la diferencia entre las respuestas positivas y negativas de varios grupos a Juan y, por tanto, a Jesús. Esta diferencia no solo está presente en los relatos sobre la autoridad de Jesús (20: 1-8) y la pregunta de Juan a Jesús (7: 18-23), sino que se hace aún más plenamente en los comentarios de Jesús sobre Juan, que establecen el diferentes respuestas a la predicación de Juan. El Jesús de Lucas declara que "todo el pueblo y los publicanos" aceptaron el bautismo de Juan, mientras que "los fariseos y los abogados" no lo hicieron,
Así, de diversas formas, Juan el Bautista es la figura de transición entre -la ley y los profetas- y Jesús el Cristo, el Hijo de Dios. Este punto de vista es confirmado por las siete referencias a Juan el Bautista en el segundo volumen de Lucas, el libro de los Hechos.
5. Juan. La imagen de Juan el Bautista en el evangelio de Juan está muy claramente enfocada, y como en el caso de Lucas, se puede resumir en una de las declaraciones picantes del evangelio: "Él no era la luz, sino que vino para dar testimonio de la luz". (1: 8). De acuerdo con la perspectiva de este evangelio, Juan el Bautista no se ve en términos estrictamente históricos. Más bien, la terminología es abstracta y especialmente legal: Juan es esencialmente un testigo enviado por Dios (1: 6) para decir la verdad acerca de Jesús (5:33, 35; 10:41). Este tema básico se sustenta en dos subtemas; Juan no es la luz, más bien Jesús es la luz; ya que Jesús es la luz, se ubica antes que Juan y debe aumentar en estatura, mientras que Juan debe disminuir.
Aparte de las breves referencias a Juan el Bautista en los capítulos. 5 y 10, todo el material sobre el Bautista se encuentra en los capítulos. 1 y 3. La apertura del evangelio presenta a Jesús como la verdadera luz del mundo ya Juan como el verdadero testigo de esa luz. La base de la verdad del testimonio de Juan es que fue "enviado de Dios" (1: 6). Pero que realmente fue enviado por Dios y que dice la verdad se demuestra sustancialmente por su exaltación de Jesús sobre sí mismo (1:15), y por su negación ante los judíos enviados desde Jerusalén de que tiene algún estatus como Mesías, como Elías, o como el profeta (1: 19-28). Como testigo, Juan es simplemente la voz que anuncia la venida de Jesús como Señor e Hijo de Dios (1:23, 34), quien le fue revelado a él ya Israel como el "Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo". (1:29, 36) durante su misión de bautismo (1:30, 33). Es más, Juan bautiza solo con agua (1:26, 31) mientras que Jesús -bautiza con el Espíritu Santo- (1:33). Finalmente, los discípulos de Juan se vuelven a Jesús porque también lo ven como el Mesías (1: 35-41).
Después de que Jesús realiza varias señales que manifiestan su gloria (2:11), todos estos temas básicos se vuelven a enfatizar en la segunda mitad del cap. 3 (incluido 4: 1). Antes del encarcelamiento de Juan (3:24), él y Jesús están llevando a cabo misiones de bautismo paralelas. Sin embargo, Jesús y sus discípulos están -haciendo y bautizando más discípulos que Juan- (3:26; 4: 1). Cuando los discípulos de Juan le informan esto, él no se disgusta en absoluto; por el contrario, está lleno de gozo porque estos desarrollos se ajustan a su verdadero testimonio de que debe disminuir mientras que Jesús el Cristo debe aumentar (3: 26-30).
Estas, entonces, son las fuentes a nuestra disposición. Deben usarse críticamente en cualquier intento de describir la vida de Juan el Bautista y sus seguidores. Los eruditos que se centran en la historia de los grupos cristianos que produjeron los evangelios tratan también de determinar la relación de estos grupos con los seguidores de Juan el Bautista, ya que esto se refleja en los evangelios. Por ejemplo, los materiales del evangelio que enfatizan la lealtad y subordinación de Juan a Jesús se ven como evidencia de (1) la existencia de grupos discretos de seguidores de Juan a fines del siglo I y (2) los esfuerzos de los cristianos para convertirlos a Jesús como el Cristo. . Aquí nos centraremos únicamente en un intento de reconstruir la carrera de John.
B. Una reconstrucción de la misión de John
La reconstrucción histórica requiere una metodología crítica en al menos dos áreas: (1) el desarrollo y uso de criterios para juzgar la confiabilidad histórica de la evidencia, y (2) el desarrollo y uso de modelos apropiados para ubicar personas y grupos bíblicos en entornos que son comprensibles a los lectores modernos. El primer requisito ha involucrado a la erudición durante generaciones, y se ha alcanzado cierto grado de consenso (Boring 1985; Oakman 1986, Apéndice 1). Sin embargo, los eruditos siempre varían en la aplicación de varios criterios. En la actual reconstrucción, el "criterio ambiental" se considera de primordial importancia. Este criterio establece que la evidencia debe adecuarse a la situación de las personas o grupos estudiados.
Este último requisito es bastante nuevo en la academia porque las ciencias sociales, de las que se derivan modelos apropiados, no se han utilizado mucho hasta hace poco. Este ha sido el caso no solo en los estudios bíblicos (Hollenback 1983) sino también en todos los estudios históricos sobre el mundo antiguo. Sin embargo, ahora los académicos han demostrado que los investigadores deben desarrollar y usar modelos apropiados si quieren evitar reconstrucciones etnocéntricas y anacrónicas. (Para estudios bíblicos, ver especialmente el trabajo de Malina; para el mundo antiguo en general, ver especialmente Carney 1975 y Kautsky 1982.)
Brevemente, para nuestros propósitos inmediatos, los estudios de Richard A. Horsley (1984; 1985) son especialmente útiles. Al reconstruir el "Juan el Bautista histórico", se verá que encaja bastante bien en el tipo de "profeta oracular", que Horsley distingue del "profeta de acción". Estos, a su vez, los distingue de los "bandidos sociales" y los "reyes populares", así como de los sicarios y fanáticos. Estos tipos deben verse en dos escenarios principales: (1) las condiciones socioeconómicas específicas de la Palestina del siglo I y (2) las tradiciones culturales específicas de Israel. La esencia del primero es la estructura social aristocrático-campesina, mientras que la esencia del segundo son las tradiciones derivadas de las escrituras hebreas que siguen siendo populares en las tradiciones orales de la población analfabeta.
La estructura social aristocrático-campesina se caracteriza principalmente por la explotación de la segunda por parte de la primera a través de fuertes impuestos y un trato brutal. Estas condiciones fueron perennes, pero se agravaron en tiempos de crisis devastadoras como hambrunas y guerras. Así, el resultado fue una variedad de disturbios sociales. Este fue especialmente el caso en el momento de la muerte de Herodes en el 4 AC , el gobierno de Poncio Pilato (26-36 CE ), y justo antes y durante la gran revuelta (66-70 CE ).
Las tradiciones culturales de Israel nos ayudan a comprender los diversos tipos sociales presentes en la Palestina del siglo I. Estamos especialmente interesados en los tipos proféticos (Horsley y Hanson 1985; Horsley 1985). El -profeta de la acción- anunció los mensajes de Dios y lideró un movimiento popular con la expectativa de que Dios interviniera en la acción liberadora. El prototipo de la tradición fue el Éxodo de Egipto. Moisés, Josué y los jueces fueron los principales prototipos, como quizás en menor escala lo fueron Elías y Eliseo. En el siglo I, el líder profético de los samaritanos, sin nombre, encabezó un movimiento para restaurar el templo en el monte Gerizim, un movimiento que fue despiadadamente aplastado por Pilato ( Ant 18.4.1 §85-87). Alrededor de 45 CE Teudas encabezó un movimiento hacia el río Jordán en aparente imitación del Éxodo, pero él y sus seguidores también fueron aplastados por el gobernador de Judea Fadus ( Ant 20.5.1 §97-98). Finalmente, alrededor del año 56 D.C. , un profeta judío de Egipto encabezó un movimiento para capturar Jerusalén ordenando que los muros cayeran en aparente imitación de Josué en Jericó. En este caso, el líder escapó, pero muchos de sus seguidores fueron asesinados por el gobernador Félix ( Ant 20.8.6 §168-71; JW 2.13.5 §261-63).
Los relatos de Josefo de estos y otros movimientos proféticos similares establecen un patrón distintivo: un profeta popular predica un mensaje de liberación que captura la imaginación de la gente común, que luego marcha en masa a un lugar sagrado esperando una liberación milagrosa de Dios como en los días de antaño.
El -profeta oracular- no lideró tal movimiento, sino que solo pronunció palabras de juicio o redención, como lo hicieron los profetas clásicos de los siglos VIII y VII. Los dos casos del siglo I de los que tenemos alguna información son Juan el Bautista y Jesús hijo de Ananías. Observaremos el caso de este último para ver el patrón del profeta oracular, y luego probaremos si Juan el Bautista encaja en la categoría en la medida que podamos determinar a partir de nuestras fuentes. La siguiente es la narración de Josefo sobre Jesús, hijo de Ananías:
Pero otro presagio fue aún más alarmante. Cuatro años antes de la guerra [62 CE], cuando la ciudad disfrutaba de profunda paz y prosperidad, llegó a la fiesta en la que todos los judíos tienen la costumbre de erigir tabernáculos a Dios, un Jesús, hijo de Ananías, un rudo campesino, quien, de pie en el templo, de repente comenzó a gritar: -Una voz del oriente, una voz del occidente, una voz de los cuatro vientos; una voz contra Jerusalén y el santuario, una voz contra el esposo y la esposa, una voz contra todo el pueblo -. Día y noche recorría todos los callejones con este grito en los labios. Algunos de los principales ciudadanos, indignados por estas palabras de mal agüero, arrestaron al tipo y lo reprendieron severamente. Pero él, sin una palabra en su propio nombre o para el oído privado de quienes lo golpeaban, solo continuó sus gritos como antes. Acto seguido, los magistrados, suponiendo, como era el caso, que el hombre estaba bajo algún impulso sobrenatural, lo llevó ante el gobernador romano; allí, aunque desollado hasta los huesos por los azotes, ni pidió clemencia ni derramó una lágrima, sino que, introduciendo simplemente la más lúgubre de las variaciones en su eyaculación, respondió a cada golpe con un -¡Ay de Jerusalén!-. Cuando Albino, el gobernador, le preguntó quién y de dónde era y por qué profería estos gritos, no le respondió ni una palabra, sino que reiteró sin cesar su canto fúnebre por la ciudad, hasta que Albino lo declaró maníaco y lo dejó ir. Durante todo el período hasta el estallido de la guerra, no se acercó ni fue visto hablando con ninguno de los ciudadanos, pero todos los días, como una oración que había estafado, repetía su lamento: -¡Ay de Jerusalén!-. No maldijo a ninguno de los que lo golpeaban día a día, ni bendijo a los que le ofrecían comida: para todos los hombres ese presagio melancólico fue su única respuesta. Sus gritos eran más fuertes en los festivales. Así que durante siete años y cinco meses continuó su llanto, sin que su voz decayera ni se agotaran sus fuerzas, hasta que en el asedio, habiendo visto verificado su presagio, encontró su descanso. Porque, mientras daba la vuelta y gritaba en tono penetrante desde la muralla: "¡Ay una vez más de la ciudad y del pueblo y del templo", como añadió una última palabra, "y ay de mí también", arrojó una piedra de la balista lo golpeó y lo mató en el acto. Así que con esas siniestras palabras todavía en sus labios, falleció ( Porque, mientras daba la vuelta y gritaba en tono penetrante desde la muralla: "¡Ay una vez más de la ciudad y del pueblo y del templo", como añadió una última palabra, "y ay de mí también", arrojó una piedra de la balista lo golpeó y lo mató en el acto. Así que con esas siniestras palabras todavía en sus labios, falleció ( Porque, mientras daba la vuelta y gritaba en tono penetrante desde la muralla: "¡Ay una vez más de la ciudad y del pueblo y del templo", como añadió una última palabra, "y ay de mí también", arrojó una piedra de la balista lo golpeó y lo mató en el acto. Así que con esas siniestras palabras todavía en sus labios, falleció (JW 6.5.3 §300-9).
Había muchos otros profetas además de Jesús, hijo de Ananías, a quien Josefo se refiere solo en términos generales. Por ejemplo, Josefo se refiere a "numerosos profetas" que llamaron a la gente en medio de las crisis durante la gran revuelta, a "esperar la ayuda de Dios" para su liberación ( JW6.5.2 §286). Estos profetas también siguen un patrón distintivo: un profeta oracular predica un mensaje de juicio sobre los poderosos (por ejemplo, Jesús, hijo de Ananías) o de liberación para las masas que sufren en medio de las crisis cuando la esperanza apocalíptica está en un punto álgido entre los pueblos. gente común (por ejemplo, los "numerosos profetas" en Jerusalén durante la guerra). Son considerados por los "colaboradores romanos de la clase alta" como amenazas a la estabilidad política o como locos delirantes, por lo que las autoridades intentan silenciarlos o incluso matarlos. -¡Oh Jerusalén, Jerusalén, matando a los profetas y apedreando a los que te son enviados!- (Mateo 23:37; Lucas 13:34). Ahora nuestra pregunta es si Juan el Bautista fue uno de estos profetas oraculares.
1. El origen de Juan el Bautista. Dado que Josefo no dice nada sobre el origen de Juan, debemos depender de los evangelios. El caso para entender la historia del nacimiento de Luke de John como legendario ya no necesita demostración (RE Brown 1977). Sin embargo, ya sea que Lucas 1 y 2 reflejen o no una fuente bautista (Wink 1968, Dodd 1963), no parece haber una buena razón para dudar de que, como lo indica esta historia (Lucas 1: 5), Juan era descendiente de una comunidad rural devota. sacerdotes. De hecho, otras secciones de los evangelios confirman que Juan tenía preocupaciones sacerdotales. Se dedicó a los rituales de bautismo, ayuno y oración (Lucas 5:33; 11: 1).
Sin embargo, John aparece en escena como algo más que un simple sacerdote rural. Aparece en el desierto de Judea como una persona radicalmente alienada. Además de la habitación del desierto en sí, su alienación se indica no solo por su comida y ropa: "Ahora Juan estaba vestido con pelo de camello, y tenía un cinto de cuero alrededor de su cintura, y comía langostas y miel silvestre" (Marcos 1: 6). ). Este ascetismo se volvió proverbial: "Porque Juan no comía ni bebía" (Mateo 11:18). Sobre todo, atacó mordazmente al establecimiento de Jerusalén por su impiedad e injusticia (Mateo 3: 7-10).
¿Cómo podemos explicar la separación similar a Jeremías de Juan de los valores y significados normales de la vida tradicional? Primero, el entorno cultural general de John es significativo. Había una larga tradición de alienación entre los profetas del antiguo Israel. Jeremías ya me ha venido a la mente: -No me senté en compañía de alegres, ni me regocijé; Me senté solo -(Jer 15:17). Luego, en el judaísmo exílico y postexílico, aparecen en escena varios grupos de sacerdotes alienados. PD Hanson ve el "amanecer de lo apocalíptico" teniendo lugar entre grupos de sacerdotes visionarios alienados ya en los siglos VI-V a. C. (1975: 209-28, 280-86, 389-401). Además, a mediados del siglo II a. C. hubo una fuerte repulsión contra los Macabeos que alimentó, entre otros, a la comunidad de Qumrán, un grupo que consistía principalmente de sacerdotes rurales inferiores alienados de los sacerdotes urbanos aristocráticos de Jerusalén (Cross 1958: 95-119; 1973: 332-42). Entre las declaraciones importantes de los Rollos del Mar Muerto que expresan esta ruptura está la siguiente interpretación de Hab 2: 8a (-Por haber saqueado muchas naciones, todo el resto del pueblo te saqueará-): -Esto se refiere a la última sacerdotes de Jerusalén que acumularán riquezas y ganancias saqueando al pueblo -( 1QpHab2: 8; Gaster 1964: 249). El caso de Qumran es especialmente significativo porque John era como la gente de Qumran en muchos aspectos; incluso puede haber sido miembro de ese grupo o de un grupo similar (Davies 1983; Betz 1985). Josefo apoya esta afirmación con sus referencias al gran abismo social y económico que existía entre los sacerdotes aristocráticos y la gran masa del bajo clero que se desarrolló justo antes de la gran revuelta en los años 60 D.C.
Ahora se había encendido la enemistad mutua y la lucha de clases entre los sumos sacerdotes, por un lado, y los sacerdotes y líderes de la población de Jerusalén, por el otro. Cada una de las facciones formó y reunió para sí una banda de los revolucionarios más imprudentes y actuó como su líder. Y cuando se enfrentaron, usaron un lenguaje abusivo y se arrojaron piedras entre sí. . . Tal era la desvergüenza y el descaro que poseían los sumos sacerdotes que en realidad fueron tan descarados como para enviar esclavos a las eras para recibir los diezmos que se les debía a los sacerdotes, con el resultado de que los sacerdotes más pobres murieron de hambre ( Ant 20.8. 8 §180-81; también 29.9.2 §205-7; más detalles en Stern 1976: 561-700).
La alienación de base más amplia está indicada por la primera revuelta de los judíos contra los romanos tras la muerte de Herodes el Grande en el 4 a. C. ( TJ 2.1.1-6.2 §1-92; Ant 17.9.1-11.3 §206-314; Farmer 1958; Horsley y Hanson 1985: 111-17).
Una sorprendente confirmación del lujo de la aristocracia de Jerusalén (probablemente sacerdotal) ha salido a la luz en las excavaciones recientes en el -Barrio Judío de la Ciudad Vieja- de Jerusalén (Avigad 1976: 1.23-35). En esta "sección residencial elegante y rica con vistas al Templo Sagrado" se desenterró una casa herodiana de 2,000 pies cuadrados, así como una más grande que los arqueólogos apodaron "La Mansión". En un peso de piedra encontrado en "La Mansión" estaba inscrito "Bar Kathros", el nombre de una de las cuatro familias sacerdotales mencionadas en el Talmud ( Pesaḥ 57a) como explotar a la gente y golpearla con varas. -Nuestro Bar Kathros probablemente pertenecía a esta familia-, conjetura Avigad (1976: 29; véase también Mazar 1980). Estas casas con su contenido variado demuestran el lujo de la aristocracia en Jerusalén poco antes de la época de Juan el Bautista.
Así, Juan estaba rodeado por un clima de alienación generalizado; un erudito (Ford 1976) argumenta que esto probablemente alcanzó a su propia familia. Fue desde este entorno urbano que John se retiró al desierto, un lugar de profundo significado simbólico como el lugar de muerte, purificación y renacimiento (Hollenbach 1974; WD Davies 1974: 75-104). Estos significados se reflejan en Qumrán, donde los que se unieron a la comunidad se separaron de los malvados -hasta el fin de que realmente puedan ‘ir al desierto para preparar el camino’, es decir, hacer lo que las Escrituras prescriben cuando dicen: ‘Prepárense en el desierto el camino. . . endereza en el desierto una calzada para nuestro Dios ‘[Isa. 40: 3] -( 1QS8: 12-16; Gaster 1964: 64). Mateo 24: 26a indica que ir al desierto a veces tenía un significado incluso mesiánico: "Así que, si les dicen: ‘He aquí, [el Mesías] está en el desierto’, no salgan".
Hasta aquí nos puede llevar la búsqueda del origen de Juan. Podemos concluir, a pesar de la escasez de detalles sobre John antes de su aparición pública, que provenía de una familia de sacerdotes rurales radicalizados. Esta dirección fue probablemente el resultado de la alienación que el sacerdocio rural inferior generalmente sentía hacia la aristocracia de Jerusalén. En algún momento, John dejó a su familia y tomó una existencia profética en el desierto. (Zacarías 13: 4 muestra que Juan adoptó la ropa de un tipo usado por otros profetas alienados, no solo Elías [como en 2 Reyes 1: 8].) Finalmente apareció en público como un profeta apocalíptico.
2. Misión profética de Juan. Un problema básico para determinar el significado de la misión profético-bautizadora de Juan es la cuestión de la audiencia a la que se dirigen sus diversas proclamas y juicios. Los estudiosos a menudo no hacen distinciones a este respecto. Scobie (1964: 62-73) es típico cuando habla vagamente de "gente" o de "malvados" en contraste con los "justos" sin indagar en la estructura de clases socioeconómicas de Palestina. Kraeling (1951: 49-59) es de la opinión excepcional de que el dicho de la -generación de víboras- estaba dirigido a la aristocracia sacerdotal. Horsley y Hanson (1985: 177-80) llevan esto más allá: hay evidencia de "conflicto de clases en el mensaje de Juan" en el sentido de que anuncia "el derrocamiento inminente de Dios del orden establecido encabezado por la aristocracia sacerdotal y Herodes Antipas".
¿Quién fue la primera audiencia de John? Puede ser que nunca haya predicado un mensaje general a la nación en general. Si lo hizo, ahora es difícil determinar cuál fue el mensaje. ¿Qué significaría para él predicar un mensaje tan general de todos modos? Predicar a la nación -como un todo- (Kraeling 1951: 49) es una noción vaga difícil de precisar. Por supuesto, sus proclamas particulares indudablemente tuvieron importancia para el pueblo judío en general, y quizás incluso para la Diáspora; pero él, como Amós en Betel y otros profetas del Antiguo Testamento en sus lugares particulares, debe haber hablado mensajes específicos en momentos y lugares específicos a grupos específicos. Incluso si aceptamos la declaración de Marcos de que "todo el país de Judea y todo el pueblo de Jerusalén salieron a él" (1: 5), sin embargo, antes de que eso ocurriera,
un. Salvo inicial de John. (1) Su audiencia. Si Juan era un sacerdote rural alienado que se vio obligado a asumir el papel de un profeta apocalíptico, entonces es razonable suponer que su primera y más importante proclamación fue un ataque al poderoso establecimiento de Jerusalén (Mateo 3: 7) y otros poderosos asociados. grupos sociales (Lucas 3: 10-14). Tenemos buena evidencia indirecta de esto, mientras que no tenemos ninguna evidencia de su predicación a los impotentes. No podemos usar Mateo 21:32 como evidencia porque es otro caso en el que Mateo hace a Juan como Jesús (21:31). John, como otros profetas oraculares, pudo haber sido un "portavoz de la gente común" (Horsley y Hanson 1985: 179), pero esto es muy diferente de la idea de que tenía un "ministerio para los pobres" (Wink 1968: 20 ). Más bien, su mensaje de juicio fue para los poderosos, como indica Lucas 7:30: "Fariseos y abogados".
(2) Su mensaje. ¿Cuál fue el mensaje de Juan a estos poderosos? Solo se puede inferir de lo que dice a los que acuden a él para el bautismo, porque no tenemos relatos de ninguna de sus palabras habladas a personas en otros entornos, excepto su ataque a Herodes Antipas (Marcos 6: 17-18; Lucas 3:19). Considerando la tradición profética del Antiguo Testamento, el mensaje de Juan debe haber sido que la ira de Dios venía sobre ellos como israelitas infieles (Mateo 3: 7). Solo si se arrepintieron de su apostasía, renunciaron a su presunción (Mateo 3: 9), y en cambio hicieron obras dignas de arrepentimiento (Mateo 3: 8), ambas obras de purificación ritual (Juan 3:25; Dodd 1963: 281; Kysar 1975: 63) y obras de justicia social (Lucas 3: 10-14), escaparían de la ira de Dios. El énfasis apocalíptico en la inminente intervención de Dios contra ellos también debe haber sido fuerte (Mateo 3:10).
Lo más distintivo fue el llamado de Juan para que los arrepentidos vinieran al Jordán para ser bautizados como una acción simbólica de su regreso a Dios. El hecho de que fuera etiquetado como "el bautizador" indica el énfasis que debió haber puesto en este ritual. Tanto Marcos (1: 4) como Lucas (3: 3) dicen que predicó -un bautismo de arrepentimiento para perdón de pecados-, y esto encaja con su mensaje inicial. Ese fue el significado de su bautismo cuando lo proclamó al apóstata poderoso. Sin embargo, en el momento en que bautizó a algunos de ellos, añadió un componente adicional a su ritual: anticipó la venida de uno que traería una purificación radical a los arrepentidos (Lucas 3: 16-17).
Esto significa que no tenemos evidencia de que Juan inicialmente proclamara la venida de una figura mesiánica, y mucho menos el reino de Dios. Es dudoso que Juan predicara sobre el que vendría excepto a las personas arrepentidas que vinieron para el bautismo. Parece que no mencionó al que vendría ni siquiera a los impenitentes que deseaban el bautismo (Mateo 3: 7-10). Además, también es probable que la predicación ética de Juan (Lucas 3: 10-14) estuviera dirigida solo a las personas que realmente acudían a él para el bautismo. En otras palabras, la salva de apertura de Juan fue un claro mensaje de fatalidad familiar de porciones de los profetas del Antiguo Testamento, excepto que agregó la posibilidad de escapar a través del bautismo de arrepentimiento.
(3) Su ubicación. Si este fue el mensaje de Juan, ¿dónde lo entregó? Es casi imposible creer que él estaba -predicando- (esto) solo en el desierto de Judea -(Mateo 3: 1). Lucas (3: 2-3) dice únicamente que -la palabra de Dios vino a Juan. . . en el desierto -, pero que llamó a la gente a ser bautizada en- toda la región alrededor del Jordán -. En este sentido, Lucas se diferencia de Marcos y Mateo que dicen que la gente de Judea, Jerusalén (Marcos, Mateo) y la región del Jordán (Mateo) salieron a Juan. Si bien los evangelios (especialmente Lucas) tienden a generalizar, uno se pregunta si todas las personas que vinieron de lugares tan lejanos como Jerusalén y más allá (¡Jesús evidentemente vino desde Galilea!) Respondieron solo a los rumores. ¿No es más probable que Juan haya predicado previamente su mensaje en lugares poblados, en aldeas y ciudades, incluso en la misma Jerusalén? Kraeling (1951: 64) plantea este problema y sugiere que John fue a las carreteras a predicar, mientras que WR Brownlee (1957: 36) sugirió que John -encontró lugares en el desierto donde podía encontrarse con gente- en pueblos y ciudades. Sería en esos lugares donde podría dirigirse directamente a aquellos a quienes iba dirigido su mensaje. El hecho de que viajó considerablemente está respaldado por la afirmación de que fue tan lejos de Judea como Aenon-at-Salim, que está al menos a 30, si no a 70 kilómetros al N del Mar Muerto y Jerusalén (Juan 3:23; Brown Sería en esos lugares donde podría dirigirse directamente a aquellos a quienes iba dirigido su mensaje. El hecho de que viajó considerablemente está respaldado por la afirmación de que fue tan lejos de Judea como Enon-at-Salim, que está al menos a 30, si no a 70 kilómetros al N del Mar Muerto y Jerusalén (Juan 3:23; Brown Sería en esos lugares donde podría dirigirse directamente a aquellos a quienes iba dirigido su mensaje. El hecho de que viajó considerablemente está respaldado por la afirmación de que fue tan lejos de Judea como Aenon-at-Salim, que está al menos a 30, si no a 70 kilómetros al N del Mar Muerto y Jerusalén (Juan 3:23; BrownJohn AB, 151). Esto es coherente con lo que sabemos sobre los profetas en general, es decir, acudieron a las personas a las que se aplicaban sus mensajes.
¿Por qué no escuchamos más sobre los viajes de John? Porque los escritores de los evangelios no estaban interesados en ese tipo de cosas. No nos dicen mucho sobre Juan en absoluto, y aunque nos dicen mucho sobre Jesús, aprendemos poco de ellos sobre sus movimientos. Considere lo siguiente: si no fuera por el evangelio de Juan, nunca sabríamos que Juan fue tan lejos al N como Enon-at-Salim, o que Jesús bautizó y tuvo discípulos mientras Juan todavía estaba llevando a cabo su propia misión pública. Además de todo esto, los evangelios no están interesados en la misión de Juan en sí, sino en probar que Juan -apareció en el desierto- como el precursor de Jesús en cumplimiento de Isa 40: 3 (Marcos 1: 2-4).
Nos quedamos entonces con la siguiente imagen: Juan el Bautista se origina como un personaje del desierto que emerge como profeta en lugares poblados, proclamando a los pecadores poderosos un mensaje profético-apocalíptico de inminente condenación sobre ellos debido a su impureza e injusticia, e invocando que vinieran al Jordán y se bautizaran como señal de su arrepentimiento y garantía de su renovada fidelidad a Dios.
B. Mensaje de Juan a los que vienen para el bautismo. En los relatos del evangelio, todas las palabras de Juan (excepto la palabra contra Antipas) se dirigen a personas que buscan el bautismo. Estas palabras muestran que Juan era hostil con aquellos a quienes juzgaba de mala fe, mientras que era amigable con aquellos que estaban verdaderamente arrepentidos. A los primeros les repitió amenazas y advertencias y quizás añadió otras nuevas, mientras que a los segundos les dio la esperanza de una nueva renovación dramática de sus vidas, así como una guía ética relevante para sus vocaciones particulares.
(1) Para los poderosos que no se arrepienten. (a) La aristocracia sacerdotal en Jerusalén. El hecho de que Mateo (3: 7-10) y Lucas (3: 7-9) difieran con respecto a la audiencia de Juan es de poca importancia para determinar su identidad, ya que el propio discurso de -generación de víboras- muestra el carácter de la audiencia con bastante claridad. Este discurso es su "dicho más despectivo" (Kraeling 1951: 49), pero a excepción del dicho de Antipas, es el único completamente negativo. De hecho, todos sus otros dichos son totalmente positivos y se dirigen a los pecadores arrepentidos. Decir que -Juan concentró la mayor parte de su atención en severas advertencias de castigos futuros. . . -(Scobie 1964: 62) es, en el mejor de los casos, engañoso.
El dicho de "linaje de víboras" es consistente con numerosos dichos de condenación que los profetas del Antiguo Testamento comúnmente hablaban contra los poderosos impenitentes de la nación, una semejanza aparente primero en el epíteto, porque acusar a alguien de ser una víbora era "castigarlo como malvado en su ser más íntimo -(Kraeling 1951: 48). Por lo tanto, y en segundo lugar, la siguiente pregunta debe ser una ironía amarga y sarcástica, sobre todo porque el verbo "mostrar" (hypodeiknymi)se usa normalmente para una revelación especial o divina (Hechos 9:16). En tercer lugar, el sarcasmo se debe al hecho de que los destinatarios son hipócritas en el sentido de que no practican actos que igualen su arrepentimiento falso (Lucas 3: 8a) y por el hecho de su presunción arrogante y complaciente acerca de su posición con Dios (3: 8b). Juan luego completa su castigo con la advertencia, sin duda repetida en ocasiones anteriores, que en -la ira venidera- que ya está apareciendo (3: 9a) estos arrogantes hipócritas serán destruidos (3: 9).
Es importante notar que Juan no dice nada aquí sobre los arrepentidos que escapan de la condenación venidera. Es necesario enfatizar que en este dicho pronuncia la condenación de un grupo específico de personas impenitentes porque la especificidad del grupo particular al que se dirige hace superflua una referencia a los arrepentidos. El hecho de no darse cuenta de la particularidad del mensaje de Juan a grupos específicos ha provocado la generalización injustificada de su mensaje. Kraeling (1951: 49) tiene razón en que esta denuncia es "demasiado amarga para ser dirigida a la nación en su conjunto". Solo hay un grupo al que encaja bien y es la aristocracia sacerdotal gobernante en Jerusalén, que perpetró las injusticias sociales más atroces.
Si se acepta el punto de vista que acabamos de esbozar, surge naturalmente una pregunta interesante: ¿por qué esos aristócratas vinieron a bautizarse, especialmente porque aparentemente no eran sinceros? ¿Vinieron simplemente para observar o incluso para interrogar a John? Juan 1: 19-25 apoya este punto de vista, y Josefo ( Ant15.10.4 §365-69) muestra que líderes políticos como Herodes el Grande espiaban a varias personas y grupos. ¿O actuó Juan irónicamente, como si vinieran a ser bautizados, para avergonzarlos aún más? Quizás la afirmación de que iban a venir para el bautismo sea errónea. Pero la pregunta inicial de Juan podría significar al menos que los destinatarios venían con algún tipo de intenciones positivas si no fuera por el bautismo en sí. O tal vez, al reencontrarse con el audaz profeta en persona, algunas de estas autoridades pensaron que era prudente hacer una especie de apuesta pascaliana y, por lo tanto, buscaron el bautismo sin preocuparse por el -buen fruto- que presuponía, simplemente para estar seguros. (Más tarde, Gamaliel sugirió una apuesta similar a las autoridades de Jerusalén, Hechos 5: 33-39).
Probablemente esta pregunta no tenga respuesta. Pero parece seguro que en la mente de John sus destinatarios eran otro grupo de autoridades complacientes que estaban perpetrando injusticias. Estas autoridades en particular tienen el poder de -dar frutos- de piedad y justicia, y Juan dirige sus palabras más duras (hasta donde sabemos) a aquellos que harían una farsa incluso del sagrado ritual del bautismo. No hay evidencia de que ninguno de estos más poderosos respondiera positivamente a la predicación de Juan, y un pasaje parece indicar que no lo hicieron (Mateo 21: 32a: -Porque Juan vino a ustedes [- principales sacerdotes y ancianos -, 21: 23a ] en el camino de la justicia, y no le creíste -).
(b) Herodes Antipas. En relación con el ataque de Juan contra los poderosos impenitentes que acudieron a él, es apropiado incluir su denuncia de Herodes Antipas, aunque no tenemos registro de que este último haya acudido a él para bautizarse o para cualquier otro propósito. Antipas es la única persona nombrada que se dice que fue denunciada por John. A pesar de que los materiales del evangelio sobre Juan y Antipas han sido objeto de una elaboración legendaria, hay buenas razones para aceptar la historicidad del ataque de Juan a Antipas, ya que tanto Kraeling (1951: 83-88) como Scobie (1964: 179-86) ) hacer.
Esta denuncia es especialmente notable porque Antipas fue una figura política de cierta estatura. El ataque de John y el potencial revolucionario de su movimiento fueron aparentemente lo que hizo que Antipas lo arrestara y ejecutara. ¿Qué hizo que John denunciara a Antipas? Más arriba se ha intentado explicar su ataque a las autoridades de Jerusalén. ¿Se puede explicar también este ataque a Antipas? ¿Hubo alguna ocasión en la carrera de John que hizo que fuera apropiado para él expresar un juicio tan negativo? ¿Se hizo en una reunión cara a cara cuando Antipas buscó a Juan o cuando Juan buscó a Antipas en su palacio en Tiberíades o en otro lugar?
Una comparación de tres textos relacionados hace que la siguiente imagen sea plausible: en un momento posterior, cuando Jesús había ganado cierta notoriedad, que incluía que las multitudes lo siguieran y enviara a sus discípulos en una misión de predicación, Jesús se parecía a Juan para Antipas (Marcos 6: 14-16) y Antipas decidió arrestarlo y matarlo (Lucas 13: 31-33). Pero Jesús dejó su territorio y frustró esta intención. Esta analogía entre el movimiento de Jesús y el de Juan es confirmada por Josefo en el sentido de que también atribuye la atención de Antipas a Juan al hecho de que él estaba liderando un movimiento de masas que fue visto por Antipas como una amenaza política ( Ant 18.5.2 §118). Es interesante notar que cuando Jesús fue advertido sobre las malas intenciones de Antipas, lanzó contra él uno de los ataques verbales más severos registrados de Jesús. Llamó a Antipas un "zorro" (un astuto destructor) (Lucas 13:32). ¿No es probable que cuando John se percató del interés de Antipas en él, de manera similar le lanzó un ataque verbal? Este tipo de ocasión es tanto más probable cuando se considera que Juan no tenía ninguna conexión vocacional o social con Antipas como la tenía con la aristocracia de Jerusalén. Si esta sugerencia tiene mérito, también indica algo del rango así como el tamaño del movimiento de John; debe haberse extendido mucho más allá de Judea hacia el territorio de Antipas.
Cualquiera que haya sido la ocasión del ataque de John, es necesario enfatizar que su ataque tuvo un significado legal, moral y político. Probablemente fue mucho más amplio que una simple crítica al matrimonio de Antipas. Lucas 3:19 hace que Juan lo reprendiera también "por todas las maldades que Herodes había hecho". El matrimonio era un asunto legal porque contravenía Lev 20:21: -Si un hombre toma la esposa de su hermano, es impureza-; este aspecto se enfatiza en los evangelios. Fue una cuestión moral porque el divorcio avergonzó a la primera esposa de Antipas, la hija del rey nabateo Aretas, a quien Antipas despidió para casarse con Herodías; este aspecto no se encuentra ni en los evangelios ni en Josefo. Finalmente, tuvo trascendencia política porque amenazaba con desestabilizar aún más una situación política ya inestable provocada por el divorcio de la hija del rey Aretas. con quien se había casado originalmente por razones políticas. De hecho, este problema parece haber sido una causa importante de la guerra posterior (en 36CE ) entre Aretas y Antipas en el que Herodes fue derrotado (y cuál es el contexto de la historia de Josefo sobre el arresto y liquidación de Juan [ Ant 18.5.1 §109-15]). En vista de estos muchos factores, es probable que se concluya que la crítica de Juan fue un ataque masivo a la integridad de Antipas como persona y como gobernante. Por eso Antipas hizo que lo eliminaran pero no destruyó a Jesús, que escapó por el momento.
Por lo tanto, la opinión de aquellos eruditos que buscan probar -que la predicación mesiánica de Juan debe haber sido completamente apolítica- (Scobie 1964: 184) debe ser rechazada. En primer lugar, esta parte de la predicación de Juan no es mesiánica. En segundo lugar, es históricamente inapropiado separar tan tajantemente el mensaje -religioso- de Juan de su mensaje -político-. Si bien es posible distinguir la política de la religión, especialmente para las personas del siglo XX, no obstante, en ningún momento es posible separarlas, y en la Palestina del siglo I, como han demostrado los científicos sociales, ni siquiera sería posible distinguirlas ( Carney 1975; Malina 1986b). Por tanto, sólo es posible una conclusión, a saber, que Juan estaba pidiendo a Antipas que se cambiara a sí mismo, a su política y a su política. También debió haber pedido a él y a las autoridades de Jerusalén que practicaran la piedad y la justicia. Ver también HEROD ANTIPAS.
(2) Para los arrepentidos poderosos. Juan el Bautista dirigió dos tipos diferentes de palabras a los poderosos verdaderamente arrepentidos que vinieron para ser bautizados. Una vez más, la cronología es incierta, pero es lógico examinarlos en el orden que sigue.
(a) El segundo bautismo. Si vamos a interpretar esta sección (Lucas 3: 16b – 17; Mateo 3: 11-12; Marcos 1: 7-8) de manera adecuada, es esencial observar dos factores en los textos que generalmente no se toman en cuenta. Primero, Juan se dirige en este caso particular a aquellos a quienes está en proceso de bautizar. No está hablando con otros, como aquellos que buscan el bautismo de mala fe, y mucho menos con la gente en general. Más bien, está hablando solo a aquellos que buscan el bautismo de buena fe. Sus primeras palabras, "Yo os bautizo en agua" (Mateo 3: 11a; Lucas 3: 16a) tienen casi el carácter de una fórmula bautismal y pueden verse como una analogía de la fórmula cristiana, "Yo te bautizo en el nombre de el Señor Jesús -(Hechos 19: 5). Les dice a los que está bautizando que su bautismo actual será sucedido por un segundo y mucho mayor bautismo realizado por una persona mucho más grande que él.
En segundo lugar, el énfasis de Juan no recae en el hecho de que vendrá uno más poderoso que él, sino más bien en el hecho de que su bautismo será sucedido por otro bautismo mayor. Al hacer el anuncio durante el mismo acto de bautizar, Juan desprecia radicalmente su propio rito. Su bautismo será reemplazado por un segundo bautismo porque este último producirá un resultado que el bautismo de Juan es incapaz de realizar. En efecto, dice: "Después de mí vendrá uno que es más poderoso que yo porque tiene que hacer una obra más poderosa que yo, a saber, bautizar con Espíritu Santo y fuego". El segundo bautismo, por tanto, es el realmente importante, mientras que su primer bautismo no es más que un preliminar. Sin duda, la autodespreciación de Juan el Bautista en el evangelio de Juan es exagerada y está relacionada con el ministerio de Jesús, pero como argumenta Dodd (1963: 256-59), aparte de eso, es esencialmente histórico. John entendió que su trabajo era inadecuado en comparación con lo que evidentemente vio que debía hacerse.
Este entendimiento del segundo bautismo, como lo expresó Juan el Bautista, fue muy pronto suplantado por la identificación de los primeros cristianos del -venidero- como Jesús. El proceso se puede ver en el primer sermón de Pablo en Hechos (13: 16-47), donde el bautismo de Juan ya no está conectado con el bautismo del que viene (Hechos 13: 24-25). De hecho, el bautismo ni siquiera se menciona en relación con el que viene, e incluso el anuncio de su venida está separado del bautismo de Juan: -Antes de su venida [de Jesús], Juan había predicado un bautismo de arrepentimiento a todo el pueblo de Israel. Y cuando John estaba terminando su curso, dijo: ‘¿Qué crees que soy? No soy el No, pero después de mí viene uno, cuyas sandalias no soy digno de desatar -(Hechos 13: 24-25).
Lo que Juan quiso decir con su declaración bautismal debe determinarse a la luz de estos dos factores. Por lo tanto, el enfoque no debe estar en identificar el carácter de alguien "que viene", sino en el contraste entre el bautismo en agua de Juan y el bautismo de "espíritu santo y fuego" de otro. Aquellos que se enfocan en el que viene como un mesías -trascendente- (Kraeling 1951: 63; Scobie 1964: 66) van más allá de la evidencia. También se ignora la fluidez de las ideas mesiánicas en la época de John (de Jonge 1966; IDBSup , 588-91; ver también MESÍAS). Lo que Juan quiso decir con su bautismo en agua es bastante claro incluso sin referirse a los resúmenes cristianos del mismo ("un bautismo de arrepentimiento para el perdón de los pecados"), ya que su discurso a los poderosos que no se arrepienten implica fuertemente que tenía que ver con el arrepentimiento y compromiso con nuevos actos de justicia que son los frutos del arrepentimiento (Mateo 3: 8).
Los asuntos importantes y más problemáticos son determinar las palabras originales que describen el segundo bautismo y establecer su significado. La frase "Espíritu Santo y fuego" ha recibido la mayor atención de los eruditos. Cual es su significado? Dado que Juan se dirige a los pecadores arrepentidos que vienen para el bautismo, ellos están haciendo un acto positivo al que uno esperaría que él respondiera positivamente. Así como respondió negativamente a los que vinieron para el bautismo de mala fe, uno esperaría que respondiera positivamente a los que vinieron de buena fe. Por lo tanto, "Espíritu Santo y fuego" debe tener un significado positivo. Los significados negativos que involucran juicio y destrucción pueden eliminarse de la consideración, por lo que la pregunta que queda es: ¿Qué significado positivo se pretende?
Una posibilidad significativa es la purificación. La purificación está relacionada con un mensajero anticipado en Mal 3: 1-3: -el mensajero del pacto en quien te deleitas, he aquí que viene. . . . Porque él es como fuego purificador y como jabón de lavadores; se sentará como refinador y purificador de plata, y purificará a los hijos de Leví y los refinará como oro y plata. . . " La Regla de la Comunidad de Qumrán proclama que, en el momento de la visitación de Dios, él -purgará todos los actos del hombre en el crisol de su verdad, y refinará para sí mismo todo el tejido del hombre, destruyendo todo espíritu de perversidad de dentro de su carne y limpiándolo con el espíritu santo de todos los efectos de la maldad. Como aguas de purificación, rociará sobre él el espíritu de la verdad, para limpiarlo de todas las abominaciones de la falsedad y de toda contaminación mediante el espíritu de inmundicia. . . -(1QS 4:20, 21; Gaster 1964: 53). Note especialmente la analogía entre "aguas de purificación" y limpieza por el "espíritu santo" y el "espíritu de verdad". Note también Ezequiel 36: 25-26: -Rociaré sobre ustedes agua limpia, y quedarán limpios de todas sus inmundicias. . . Les daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes. . . "
El fuego es un símbolo tradicional de destrucción por juicios. El profeta Malaquías (3: 18-19 – Eng. 3: 18-4: 1) prevé el día en que Dios actuará -ardiendo como un horno- y destruyendo a los arrogantes y malhechores. Una imagen sorprendentemente vívida de un himno de Qumrán prevé los -ríos de Belial- ( 1QH 3:28) desbordando -como un fuego que lo consume todo. . . -(1QH 3:29). Pero la destrucción no es el único significado de las imágenes de fuego, y no puede ser su significado en la predicación de Juan el Bautista. Que Juan estaba particularmente interesado en la purificación es coherente con su formación sacerdotal y también con su interés en las prácticas ascéticas religiosas, como el ayuno y la oración (Lucas 5:33; 11: 1; Hechos 14:23; Evangelio de Tomás104). Por lo tanto, se puede concluir que Juan les dijo a los que estaba bautizando que su bautismo de arrepentimiento pronto sería seguido por una segunda limpieza radical de todo mal. En este sentido, Juan está totalmente de acuerdo con el énfasis profético del AT sobre la necesidad de una renovación radical, una perspectiva vista, por ejemplo, en el llamado a un nuevo pacto por Oseas (1-3) y Jeremías (31).
Hay un problema importante con esta línea de interpretación. Lucas 3:17 parece no encajar con el significado que argumentamos a favor de 3:16. Las imágenes de Lucas 3:17 parecen representar la separación de los justos de los impíos en una metáfora del aventar; el grano se separa de la paja, que se quema con "fuego inextinguible". La analogía con la purificación es fuerte: la purificación implica la eliminación de impurezas de una sustancia valiosa; así el aventar quita la impureza, la paja, del grano apreciado. Independientemente de cómo se interprete Lucas 3:17, 3:16 debe entenderse en el sentido de que Juan buscaba una purificación escatológica de sus bautizados arrepentidos.
El mensaje de Juan el Bautista se puede resumir así: Ahora es el momento del arrepentimiento en vista de la inminente ejecución de la ira de Dios sobre los poderosos pecadores que no se arrepienten. Aquellos que no se arrepientan serán destruidos por la ira de Dios, mientras que aquellos que lo hagan recibirán un segundo bautismo adicional mayor que el de Juan que les otorgará una purificación final y perfecta. Mientras tanto, deben realizar actos rituales y morales acordes con su arrepentimiento y que anticipen la purificación final.
(b) Crítica y Obligación Ética. Entre los que vinieron a ser bautizados por Juan había al menos tres grupos sociales o vocacionales distintos. No parece haber ninguna buena razón para dudar de la autenticidad histórica del bautismo de Juan de personas de estos grupos, aunque no tenemos otra evidencia de apoyo excepto Lucas 7:29 y Mateo 21:32. Sin embargo, no podemos aceptar como histórica la declaración de Lucas (3:10) de que "multitudes le preguntaron" a Juan: "¿Qué, pues, haremos?" Porque no sólo es -multitudes- un término editorial favorito de Lucas (ver 3: 7), sino que no describe apropiadamente a los grupos específicos mencionados, a saber, los recaudadores de impuestos y los soldados. Por lo tanto, los posibles destinatarios deben deducirse de la respuesta de Juan; La respuesta del Bautista se dirige a aquellos que tienen más que el mínimo de comida y ropa, los relativamente ricos. Las preguntas hechas a John indican que los relativamente ricos han respondido positivamente a su mensaje. Parte de esa respuesta sería su bautismo y más instrucción. John aborda adecuadamente las demandas específicas de cada grupo. Los relativamente ricos deben compartir su ropa y comida con los indigentes. Los recaudadores de impuestos no deben extorsionar, sino seguir las demandas exactas de sus superiores. Y los soldados dejarán de aprovechar su posesión de la fuerza de las armas y su posición social (que les dio ventaja judicial) para robar a otros; y no deberían agitarse por aumentos salariales. Los relativamente ricos deben compartir su ropa y comida con los indigentes. Los recaudadores de impuestos no deben extorsionar, sino seguir las demandas exactas de sus superiores. Y los soldados dejarán de aprovechar su posesión de la fuerza de las armas y su posición social (que les dio ventaja judicial) para robar a otros; y no deberían agitarse por aumentos salariales. Los relativamente ricos deben compartir su ropa y comida con los indigentes. Los recaudadores de impuestos no deben extorsionar, sino seguir las demandas exactas de sus superiores. Y los soldados dejarán de aprovechar su posesión de la fuerza de las armas y su posición social (que les dio ventaja judicial) para robar a otros; y no deberían agitarse por aumentos salariales.
Varias cosas son dignas de mención sobre la crítica ética de John, pero la más importante es que cada uno de estos tres casos de crítica tiene que ver con cuestiones económicas. Cada caso asume la distinción entre una clase relativamente rica y una clase muy pobre que sufre la opresión de los ricos. De acuerdo con los profetas del Antiguo Testamento, Juan les pide a los opresores, como parte de su bautismo de arrepentimiento, que dejen de oprimir a los pobres que son impotentes contra ellos. Sus prácticas cambiadas constituirán "frutos dignos del arrepentimiento".
(i) Recaudadores de impuestos. El caso de los recaudadores de impuestos es particularmente claro y ayuda a comprender los otros casos. Hubo una variedad de formas en que las autoridades judías locales, así como los romanos, extrajeron dinero de la población. Stern (1976: 330-36) enumera no menos de cinco formas romanas solamente: impuesto de capitación (impuesto de censo), impuesto agrícola, aduanas, confiscación (especialmente de fondos del templo) y la angria, un tipo de corvée. Además de estos impuestos romanos, estaban los impuestos religiosos judíos, el impuesto del templo y los diezmos. Ver también CENSO, ROMANO; RECAUDADOR DE IMPUESTOS.
Pero fue en relación con la recaudación de aduanas sobre los bienes transportados y varios otros ingresos del gobierno que el tipo específico de funcionario al que se hace referencia en Lucas 3:12 figura, para la recaudación de tales deberes los romanos repartieron a los judíos locales. Había una jerarquía de tales funcionarios. Zaqueo, por ejemplo (Lucas 19: 1-9), era el -jefe de una sociedad de publicanos- (Stern 1974: 333) que estaban subordinados a él. Los recaudadores de impuestos (llamados publicanos) podían enriquecerse cobrando -más de lo que [se] les asignó- (Lucas 3:12), es decir, más de lo que habían contratado y pagado a su superior. Zaqueo, por ejemplo, había pagado a algún funcionario (probablemente un romano) por su cargo, lo que le otorgó privilegios de recaudación de impuestos en Jericó. A su vez, otros le pagaron por el privilegio de recaudar algunos de esos impuestos.
Que algunos publicanos se hicieron muy ricos se ve en el caso de Zaqueo. Zaqueo podía regalar la mitad de sus ingresos y cuadruplicar cualquier adquisición fraudulenta y seguir siendo un hombre rico. En el 66 D . C. en Cesarea, -los judíos notables, con Juan el recaudador de impuestos. . . ofreció a Floro ocho talentos de plata -como soborno para que detuviera las actividades de construcción indeseables junto a la sinagoga ( JW 2.14.4 §284-88).
El punto es que los publicanos no solo eran cómplices contaminados por el contacto con los gentiles, y a veces ladrones, sino que también formaban parte del establecimiento opresor rico. Para que tales personas presten atención al llamado de Juan al arrepentimiento con su demanda acompañante de buenas obras, implicaría un rechazo total de su forma de vida anterior con su participación y conciencia de clase. Cuando Juan el Bautista exigió que no recaudaran fondos más allá de lo que habían contratado, estaba atacando la raíz del sistema de recaudación de impuestos. Que este fuera el caso, y la posibilidad de que John tuviera recaudadores de impuestos arrepentidos entre sus seguidores, así como un número de contribuyentes pobres que habían sentido su opresión y estaban contentos de escuchar a John denunciar el sistema opresivo, puede haber sido la razón principal. que Antipas finalmente se dio cuenta de John. Nótese que tras la muerte de Herodes el Grande, las peticiones hechas por el nuevo gobernante, Arquelao, son las siguientes: -que aligere los pagos anuales-, que -libere-. . . los prisioneros -, y que elimine los impuestos- que gravan las compras y ventas públicas -que- se habían impuesto sin piedad -(Hormiga 17.8.4 204-5). También se acepta generalmente que los impuestos fueron un factor que contribuyó a causar la Gran Guerra del 66-70 EC (Rhoads 1976: 80-81).
(ii) Soldados. Existe una conexión entre los recaudadores de impuestos y los soldados en el sentido de que personas como Zaqueo y José, como se indicó anteriormente, podrían -valerse de la ayuda de las fuerzas militares- (Stern 1974: 333; Gibson 1981). Las alianzas entre los recaudadores de impuestos y los militares eran comunes en las sociedades antiguas. Kautsky (1982) ha demostrado que las dos funciones principales de los antiguos gobiernos aristocráticos eran los impuestos y la guerra. El caso es que, como todas las fuerzas militares y policiales, atendían las necesidades de quienes gobernaban. Es posible que hayan sido partidarios directos de los recaudadores de impuestos, como la frase griega kai hymeis -Y nosotros- (Lucas 3:14) sugiere. O podrían haber sido partidarios del establecimiento de Jerusalén. En el curso del servicio militar, los soldados pueden cometer diversos actos de opresión, motivados en parte por su aspiración de elevarse por encima de la mediocridad de su situación social en comparación con aquellos a quienes servían.
Sobre estos soldados, Juan impone exigencias éticas radicales. Si los soldados atendieran a estas demandas, como en el caso de los recaudadores de impuestos, habría significado una revisión radical de su conducta privada, y también podría haber desafiado los fundamentos mismos del orden social. Por ejemplo, John les pidió que no solicitaran un aumento de sueldo (lo que sugiere un sacrificio personal) porque ya se les estaba quitando el salario de las pieles de los pobres impotentes. Además, los soldados que intentaban implementar las reformas de Juan el Bautista corrían el riesgo de ser culpables de insubordinación, porque podrían haber tenido que desobedecer las órdenes de los superiores para hacer cumplir sus demandas contra la población, que tenía medios limitados para resistir la depredación oficial.
(iii) Los relativamente ricos. En el caso del primer grupo al que se dirige Juan el Bautista (los recaudadores de impuestos), los asuntos económicos están a la vanguardia y la distinción entre los indigentes y los relativamente ricos es prominente. A los muy ricos no necesariamente se les ordenó directamente. John pide a los relativamente ricos que compartan su riqueza moderada con los indigentes.
Si conectamos la imagen de estratificación social indicada por las palabras de Juan con el hecho de que en su época Palestina era relativamente próspera en comparación con el período inmediatamente posterior a la muerte de Herodes y justo antes de la gran revuelta, llegamos a una observación significativa sobre el contexto de Juan el. La crítica ética de Baptist. Al igual que el período de Jeroboam II en el que Amós profetizó ( ca. 750 a. C. ), la era herodiana fue un período caracterizado por una relativa prosperidad junto con "el empobrecimiento de las masas" (Stern 1976: 577; véanse más capítulos 11-12, esp. págs. 691-92). En otras palabras, fue un caso clásico de opresión social y económica y John coloca el peso de la justicia directamente sobre la burocracia e indirectamente sobre sus superiores, la élite gobernante.
(iv) Justicia social. En todos los casos de crítica ética de John, ataca la injusticia estructural. Se dirige directamente a los grupos relativamente privilegiados y poderosos de la sociedad que cometen injusticias. Es notable a este respecto que no pide a los que se arrepienten que ayunen y oren. Evidentemente, estas prácticas específicamente religiosas estaban reservadas para sus seguidores más inmediatos. Presumiblemente, la suposición de John es que estas personas regresarán a la sociedad y desempeñarán sus roles vocacionales normales. Por lo tanto, el bautismo de Juan en ninguna parte está relacionado exclusivamente con el ayuno y la oración, sino que está directamente relacionado con la justicia social. Pidió a los bautizados que abandonaran las formas normales de actuar y vivir socialmente aceptadas y que adoptaran nuevas formas. En este sentido, entonces, es necesario llamar a Juan el Bautista un rebelde social (Hobsbawn 1971; Kautsky 1982). John es un rebelde en la medida en que lidera un movimiento que ataca drásticamente la legitimidad de las estructuras sociales actuales. Su movimiento aún no se ha extendido a una ruptura abierta de la sociedad (aún no se ha convertido en un "profeta de acción"), aunque está claro que su movimiento tiene ese potencial (y Antipas aparentemente lo vio de esa manera); pero ciertamente está fomentando el malestar social. Y para él, la reestructuración de la sociedad comienza no con la "gente común", ni con los muy ricos, sino con los grupos burocráticos relativamente privilegiados que tienen algún poder para cambiar las cosas. Evidentemente, en la época de Juan había al menos algunos miembros de estas clases que todavía tenían cierta sensibilidad a la injusticia y eran vulnerables a su mensaje escatológico-apocalíptico. Si bien, sin duda, algunos de sus seguidores, tal vez incluso la mayoría de ellos, eran las masas indigentes, sigue siendo cierto que no se les dirige ni una sola palabra en el NT. La crítica de Juan el Bautista a los poderosos, por supuesto, implica preocupación por los débiles. Al igual que los profetas clásicos, se dirige sólo a los responsables de la lamentable situación reinante en su sociedad y a quienes probablemente cambiarán. Por lo tanto, es engañoso decir -que los conversos de John provienen de la gente común- (Manson 1949: 39), y es pertinente observar que -es la prosperidad, no la pobreza, lo que causa la crítica social y, en última instancia, la revolución- ( Schneidau 1976: 38).
C. Resumen
El análisis anterior parece justificar el siguiente cuadro de la carrera de Juan el Bautista. Habiendo sufrido los ultrajes perpetrados contra el clero del bajo país por la aristocracia sacerdotal urbana de Jerusalén, Juan el Bautista también sufrió una profunda alienación del status quo y dejó la sociedad por el desierto real y espiritual de Judea. Quizás estuvo en Qumran o en algún lugar por el estilo durante un tiempo. Entonces estalla en él y de él una visión profético-apocalíptica radical que lo devuelve a atacar a la sociedad en su corazón, sus poderosos. Proclama un día inminente de ira para los impenitentes perpetradores de la impiedad y la injusticia a menos que se bauticen en el arrepentimiento y comiencen a hacer obras de justicia que, en última instancia, conlleven la revisión radical del sistema social de su época. Como podría esperarse,
Sin embargo, sorprendentemente, algunos de ellos respondieron positivamente. Sintiendo quizás que les ha pedido lo imposible, al bautizarlos, les promete que pronto serán bautizados de una manera nueva por otro mayor que podrá limpiarlos del mal de una manera escatológica radical. Con esta limpieza estarán a la altura de seguir los estándares éticos que él les ha exigido. Mientras tanto, regresarán a sus roles sociales anteriores y comenzarán a practicar la nueva visión de justicia social que han obtenido de él. Algunos de ellos, sin embargo, permanecen con él, practicando formas de piedad como el ayuno y la oración que se vieron quizás para anticipar esa limpieza final. Estos discípulos formaron un grupo distinto, uno de los muchos grupos que surgieron en ese momento. Este grupo, sin embargo,
Por lo tanto, Juan el Bautista encaja muy bien en el modelo de un profeta oracular, con la condición de que agregue únicamente a ese modelo sus prácticas de bautismo, ayuno y oración.
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