GAMALIEL (PERSONA) [Heb gamlı̂˒ēl ( גַּמְלִיאֵל) ; Gk Gamaliēl ( Γαμαλιηλ ) ]. 1. Hijo de Pedahzur y jefe de la tribu de Manasés (Números 1: 4, 10, 16). Dios lo designa así en el discurso a Moisés, en el que se ordena un censo de la congregación de Israel en el desierto del Sinaí (Núm. 1: 1-54). Gamaliel aparece de nuevo en el próximo capítulo de Números (2:20), donde se expone el campamento de Israel alrededor de la tienda de reunión, por tribus organizadas por líderes (2: 1-34). Dentro de ese esquema, Manasés – reunido con el estándar apropiado y dirigido por Gamaliel – está estacionado al O de la tienda, al lado de Efraín, la tribu líder de los 3 en el O (2: 1-2, 18-24). Todo el esquema establece un ideal tanto de campamento como de movimiento ordenado a través del desierto, en el que las tribus y sus líderes son el principio de disciplina. Por tanto, Gamaliel es emblemático, con los demás dirigentes,
A continuación, Gamaliel aparece después de que Moisés ungió y consagró el altar y su tabernáculo (Núm. 7: 1). Los líderes tribales aparecen con ofrendas, que el Señor le ordena a Moisés que acepte en nombre de los levitas (Núm. 7: 2-10). Específicamente, los líderes deben traer ofrendas una cada día (v 11), en un orden que corresponde al esquema de campamento en el cap. 2. Los nombres de los líderes se dan nuevamente en el cap. 7, que realza la impresión de correspondencia con el cap. 2. Las diferencias que existen parecen prácticamente insignificantes. Eliasaph, líder de Gad, se identifica como "hijo de Deuel" en 7:42 (y 10:20), en lugar de "hijo de Reuel" (2:14); la variación es obviamente el resultado de la similitud de re y dalet en el alfabeto hebreo. De manera similar, Gamaliel en 7:54 es hijo de Pedah-Zur, en lugar de Pedahzur (2:20 cf. también 10:23), aunque la RSV no hace justicia a la distinción. Aunque el mismo nombre está claramente en discusión, la ortografía separada quizás resalta su sentido, -la roca (es decir, Dios) ha redimido- (cf. GKC , 81; BDB , 804).
Sin embargo, existe un contraste significativo entre los números 2 y 7, lo que los hace parecer más complementarios que simplemente similares. El tema esencial del cap. 2 es el orden de procedimiento entre las 12 tribus. Ese orden está fijado por la secuencia del campamento: Judá, con Isacar y Zabulón, campamentos hacia la salida del sol (vv. 3-9); Rubén con Simeón y Gad a la S (vv. 10-16), la tienda de reunión en medio (v. 17); Efraín con Manasés y Benjamín al W (vv. 18-24); y Dan con Aser y Neftalí al N (vv. 25-31). La secuencia del campamento también se prescribe como la secuencia de la salida del campamento (vv 17, 34). En el cap. 7 se mantiene la misma secuencia, pero el énfasis está en la igualdad de las tribus, más que en la precedencia entre ellas. Se dice que cada uno ofrece exactamente la misma ofrenda: un plato de plata de 130 siclos; y una vasija de plata de 70 siclos, ambos llenos de harina fina y aceite para ofrenda de cereal; un plato de oro de 10 siclos (lleno de incienso); animales para el holocausto (un becerro, un carnero, un cordero de un año); un macho cabrío para la ofrenda por el pecado; y ofrendas de paz (2 bueyes, 5 carneros, 5 machos cabríos, 5 corderos de un año). Esas especificaciones se repiten para cada líder de cada tribu, y luego se cuenta la ofrenda de las 12 tribus en total (vv 84-88). Por lo tanto, cada tribu participa por igual en la dedicación del altar (v 5), razón por la cual se asigna un día completo de dedicación a cada tribu (v 11). La secuencia de tribus y líderes, cuando se aplica al campamento y al movimiento, necesariamente implica precedencia; la misma secuencia, cuando se aplica al sacrificio dedicatorio, asegura una participación equitativa. ambos llenos de harina fina y aceite para ofrenda de cereales; un plato de oro de 10 siclos (lleno de incienso); animales para el holocausto (un becerro, un carnero, un cordero de un año); un macho cabrío para la ofrenda por el pecado; y ofrendas de paz (2 bueyes, 5 carneros, 5 machos cabríos, 5 corderos de un año). Esas especificaciones se repiten para cada líder de cada tribu, y luego se cuenta la ofrenda de las 12 tribus en total (vv 84-88). Por lo tanto, cada tribu participa por igual en la dedicación del altar (v 5), razón por la cual se asigna un día completo de dedicación a cada tribu (v 11). La secuencia de tribus y líderes, cuando se aplica al campamento y al movimiento, necesariamente implica precedencia; la misma secuencia, cuando se aplica al sacrificio dedicatorio, asegura una participación equitativa. ambos llenos de harina fina y aceite para ofrenda de cereales; un plato de oro de 10 siclos (lleno de incienso); animales para el holocausto (un becerro, un carnero, un cordero de un año); un macho cabrío para la ofrenda por el pecado; y ofrendas de paz (2 bueyes, 5 carneros, 5 machos cabríos, 5 corderos de un año). Esas especificaciones se repiten para cada líder de cada tribu, y luego se cuenta la ofrenda de las 12 tribus en total (vv 84-88). Por lo tanto, cada tribu participa por igual en la dedicación del altar (v 5), razón por la cual se asigna un día completo de dedicación a cada tribu (v 11). La secuencia de tribus y líderes, cuando se aplica al campamento y al movimiento, necesariamente implica precedencia; la misma secuencia, cuando se aplica al sacrificio dedicatorio, asegura una participación equitativa. un plato de oro de 10 siclos (lleno de incienso); animales para el holocausto (un becerro, un carnero, un cordero de un año); un macho cabrío para la ofrenda por el pecado; y ofrendas de paz (2 bueyes, 5 carneros, 5 machos cabríos, 5 corderos de un año). Esas especificaciones se repiten para cada líder de cada tribu, y luego se cuenta la ofrenda de las 12 tribus en total (vv 84-88). Por lo tanto, cada tribu participa por igual en la dedicación del altar (v 5), razón por la cual se asigna un día completo de dedicación a cada tribu (v 11). La secuencia de tribus y líderes, cuando se aplica al campamento y al movimiento, necesariamente implica precedencia; la misma secuencia, cuando se aplica al sacrificio dedicatorio, asegura una participación equitativa. un plato de oro de 10 siclos (lleno de incienso); animales para el holocausto (un becerro, un carnero, un cordero de un año); un macho cabrío para la ofrenda por el pecado; y ofrendas de paz (2 bueyes, 5 carneros, 5 machos cabríos, 5 corderos de un año). Esas especificaciones se repiten para cada líder de cada tribu, y luego se cuenta la ofrenda de las 12 tribus en total (vv 84-88). Por lo tanto, cada tribu participa por igual en la dedicación del altar (v 5), razón por la cual se asigna un día completo de dedicación a cada tribu (v 11). La secuencia de tribus y líderes, cuando se aplica al campamento y al movimiento, necesariamente implica precedencia; la misma secuencia, cuando se aplica al sacrificio dedicatorio, asegura una participación equitativa. 5 carneros, 5 machos cabríos, 5 corderos de un año). Esas especificaciones se repiten para cada líder de cada tribu, y luego se cuenta la ofrenda de las 12 tribus en total (vv 84-88). Por lo tanto, cada tribu participa por igual en la dedicación del altar (v 5), razón por la cual se asigna un día completo de dedicación a cada tribu (v 11). La secuencia de tribus y líderes, cuando se aplica al campamento y al movimiento, necesariamente implica precedencia; la misma secuencia, cuando se aplica al sacrificio dedicatorio, asegura una participación equitativa. 5 carneros, 5 machos cabríos, 5 corderos de un año). Esas especificaciones se repiten para cada líder de cada tribu, y luego se cuenta la ofrenda de las 12 tribus en total (vv 84-88). Por lo tanto, cada tribu participa por igual en la dedicación del altar (v 5), razón por la cual se asigna un día completo de dedicación a cada tribu (v 11). La secuencia de tribus y líderes, cuando se aplica al campamento y al movimiento, necesariamente implica precedencia; la misma secuencia, cuando se aplica al sacrificio dedicatorio, asegura una participación equitativa. razón por la cual se asigna un día completo de dedicación a cada tribu (v. 11). La secuencia de tribus y líderes, cuando se aplica al campamento y al movimiento, necesariamente implica precedencia; la misma secuencia, cuando se aplica al sacrificio dedicatorio, asegura una participación equitativa. razón por la cual se asigna un día completo de dedicación a cada tribu (v. 11). La secuencia de tribus y líderes, cuando se aplica al campamento y al movimiento, necesariamente implica precedencia; la misma secuencia, cuando se aplica al sacrificio dedicatorio, asegura una participación equitativa.
La última referencia a Gamaliel, ya los demás líderes, aparece en Números 10. El orden de marcha está de acuerdo con las especificaciones del cap. 2, excepto que hay un refinamiento con respecto a los levitas (véanse los versículos 17, 21 y 2:17. Sin embargo, el tema de la prioridad entre las tribus, que estaba implícito en el capítulo 2, se vuelve discutible en el capítulo 10: la marcha es puesta en marcha por la nube que se asienta en el desierto de Parán, no por ninguna tribu o líder (10:11, 12; cf. 9: 15-23). Todos los pasajes en Números que se relacionan con Gamaliel son comúnmente atribuido a la fuente ‘Sacerdotal’ del Pentateuco (cf. Marsh, Números IB2: 140). Ya sea que se defienda o no una teoría estrictamente documental de los orígenes del Pentateuco, parece evidente que se invoca a Gamaliel y los otros líderes tribales en Números 2, 7 y 10 para ofrecer un retrato de cómo la presencia divina habita en Israel. . La secuencia, el orden tribal y las ofrendas iguales de sacrificio se transmiten como la ocasión en que Dios está con su pueblo.
La función del nombre Gamaliel en el libro de Números, entonces, es menos referirse a un carácter definible que ocupar el lugar del motivo teológico de la presencia de Dios con Israel.
2. Un miembro farisaico del Sanedrín en Jerusalén que era ampliamente respetado por su conocimiento de la Torá (Hechos 5:34). A primera vista, el nombre Gamaliel, ahora atribuido a un rabino del siglo I, podría parecer funcionar de manera diferente en el NT.que en el Antiguo Testamento. Juega un papel crucial en el proceso contra los apóstoles. Como resultado de los celos saduceos por la reputación de curación de los apóstoles, han sido encarcelados, solo para ser liberados por un ángel (vv. 12-20). Una vez que se reúne el Sanedrín, sus oficiales eventualmente rastrean a los apóstoles en el Templo y los presentan ante el concilio (vv. 21-27a). El sumo sacerdote exige saber por qué los apóstoles persisten, a pesar de la advertencia previa, en enseñar en el nombre de Jesús; responden que la obediencia se debe a Dios, más que a las personas, y acusan al Sanedrín de asesinar al salvador (vv 27b-32). La condenación a muerte en ese momento parece segura (v. 33), pero Gamaliel interviene y advierte la moderación. Se supone que su posición en el Sanedrín es grande, en el sentido de que mandalos apóstoles serían echados fuera por un breve tiempo (v. 34c). Luego insta a la precaución, sobre la base de que los movimientos de Teudas y Judas el galileo habían fracasado: los apóstoles también fracasarán, si su movimiento es de hombres (vv 35-38). Si su movimiento es de Dios, Gamaliel argumenta que el Sanedrín no podría prevalecer y se rebelaría incluso para intentarlo (v. 39). Habiendo sido convencido por los argumentos de Gamaliel, el Sanedrín libera a los apóstoles con una simple paliza y repite el antiguo mandamiento de no hablar en el nombre de Jesús (v 40, cf. 4:17). La segunda (y última) mención de Gamaliel ocurre en Hechos 22: 3, dentro de un discurso de Pablo, en el que el apóstol afirma haber sido instruido a los pies de Gamaliel con un conocimiento exacto de la ley ancestral.
Superficialmente, hay cierto grado de verosimilitud en el retrato de Gamaliel en Hechos. Josefo describe a los fariseos en general como una combinación de una visión del destino con la de la libertad de la voluntad humana, un compromiso filosófico que también puede decirse que anima la posición de Gamaliel en Hechos (cf. Ant 13.5.9 §171-73; JW 2.8.14 §162-63; Neusner 1987: 279, 282; y Bruce 1982: 68 n. 5). Además, el propio Gamaliel ocupa una posición de tal prominencia en Rabbinica, que su estatus implícito en Hechos parece plausible. Soṭa9.15 dice que -Cuando murió Rabban Gamaliel el mayor, cesó la gloria de la ley y murieron la pureza y la abstinencia- (Neusner 1984: 33, 34). En el sentido de que la interpretación de la Torá (en su sentido más amplio), mantener la pureza y mantener la disciplina dietética eran programáticamente típicos del fariseísmo (cf. Neusner 1987: 290), Gamaliel aparece como una figura paradigmática dentro del movimiento. Por esa razón, su decisión de enterrar un Targum de Job dentro de una construcción del Templo ( Sabb. 115a, cf. Neusner 1984: 53-54, cf.37, 38, 42) fue representativa de la actitud emergente hacia el Targumin entre los rabinos: Targum, como el producto de una disciplina entre la Biblia y la Mishná (cf. Sipre Deut 161) iba a ser promulgado oralmente (cf. Meg. 4.4) y, sin embargo, se desechó como Escritura cuando se escribió. La ambivalencia rabínica con respecto al médium del Targumin es lo que resultó en su envío a la escritura en una etapa mucho más tardía.
También se dice que Gamaliel prohibió los intentos de los maridos de anular los procedimientos de divorcio sin el conocimiento de sus esposas ( Giṭ. 4.2, cf. Neusner 1984: 34-37), y que extendió, para ciertos grupos, la cantidad de movimiento permitido en el Sábado ( Rosû. Hasû. 2.5, cf. Neusner 1984: 29, 30). En el sentido de que todos estos asuntos (el tárgum, el divorcio y la observancia del sábado) eran de importancia sistémica dentro de la perspectiva farisaica, la prominencia de Gamaliel, como se refleja en Hechos 5:34 y se presupone en 22: 3, puede tomarse como un hecho, y la posición atribuido a él no es inverosímil. De hecho, Neusner descubre un grado significativo de corroboración entre Rosû. Hasû.2.5 y Hechos 5:34. Debido a que el pasaje anterior se refiere al movimiento en sábado de los testigos que atestiguaban avistamientos del sol y la luna, estaban estrechamente asociados con el Templo, donde se declaró el calendario sagrado. Por tanto, la perícopa asume la alta posición de Gamaliel entre las autoridades del Templo, al igual que Hechos 5, 34 (Neusner 1984: 29 cf. también 38-40, 42, 43, 50, 55).
Ambos pasajes de Hechos, sin embargo, manifiestan características que hacen que su exactitud sea dudosa. En 5: 36-37, Gamaliel se refiere primero a la revuelta de Teudas, y luego a la de Judas, en un orden evidentemente cronológico; Da la casualidad de que esa presentación aparentemente cuidadosa invierte precisamente el orden de los eventos. Aún más preocupante (desde el punto de vista de la historicidad de todo el episodio) es el hecho de que la revuelta de Teudas está fechada en el 44 D.C. , unos 10 años después de cualquier fecha plausible de la escena en Hechos (cf. Cadbury y Lake 1979: 60 ). Se ha sugerido que la inversión del orden cronológico es el resultado de una lectura errónea elemental de un pasaje de Josefo ( Ant 20.5.1-2 §97-104, cf. Foakes Jackson y Lake 1979: 356, 357 y Lüdemann 1984: 34, 35). Dos consideraciones también han arrojado dudas sobre la supuesta afirmación de Pablo en 22: 3. Primero, parece extraño que, si Gamaliel en 5:38, 39 aconsejó moderación con respecto a los seguidores de Jesús, su supuesto discípulo debería haberlos perseguido. En segundo lugar, incluso si uno aceptara que una declaración en Hechos debería acreditarse aparte de un eco confirmador en el corpus paulino, la falta de simpatía de Pablo con la posición rabínica en sus propios escritos es sorprendente. Cada una de estas consideraciones debe sopesarse antes de poder evaluar el valor histórico de las declaraciones de Hechos.
El anacronismo del consejo de Gamaliel en su referencia a Teudas en Hechos 5:36, 37, ciertamente arroja dudas sobre la ubicación del episodio. La infelicidad de la secuencia, que sitúa a Teudas antes que a Judas, refuerza enormemente el argumento de que los discursos de los Hechos son en gran parte sintéticos. De hecho, la referencia a Gamaliel en Hechos 5: 34-39 parece ajustarse al propósito programático de Lucas-Hechos al menos tan bien como, y probablemente mejor, que informa con precisión un episodio de la historia. Se ha señalado acertadamente que hay una ironía en que "un líder respetado de los judíos" proporcione la interpretación del nuevo movimiento que hace Gamaliel: él mismo proporciona el criterio por el cual el movimiento centrado en Jesús representó un cumplimiento de las promesas a Pueblo de Dios (Juel 1984: 66, 99, 117). ¿Fueron los fariseos comparativamente tolerantes con los seguidores de Jesús,
Tal imagen, de la tolerancia farisea de los seguidores de Jesús (al menos relativamente hablando), se transmite en Hechos 23: 6-9: Llevado ante el Sanedrín (22:30), Pablo puede poner a los fariseos contra los saduceos por medio de su afirman que es un fariseo, y que la creencia farisea en la resurrección es lo que ha ocasionado la acusación en su contra (22: 6). La declaración atribuida a Pablo en 22: 3, de que nació en Tarso pero se crió y fue educado en Jerusalén a los pies de Gamaliel, encaja con la tendencia apologética de esta sección de Hechos. Pablo ha entrado al templo por sugerencia de Santiago, para purificarse y participar en el voto de varios otros hombres (Hechos 21:23, 24). Sin embargo, lo que se suponía que demostraría que era un guardián de la Torá (v. 24), fracasó: se levanta la acusación mortal de que Pablo ha introducido a los "griegos" en el templo (v. 28). La afirmación en 22: 3, entonces, sirve retrospectivamente, como respuesta a la acusación de sacrilegio, y prospectivamente, como sustanciación de la hábil estratagema de Pablo ante el Sanedrín. También se ha argumentado que el estilo de 22: 3 se adapta a la tendencia redaccional de Lucas-Hechos (cf. Lüdemann 1984: 39, n. 72).
De hecho, la coherencia de Hechos 22: 3 con el retrato característico de Lucas de Pablo es precisamente lo que más pone en duda su exactitud. Hechos 22: 3-21 nos da a un Pablo que fue conocido desde la niñez en Jerusalén; el Pablo de Gálatas afirma que su rostro no era familiar en Judea (1:22). El Pablo de Lucas da un relato de su comisión en el camino a Damasco (22: 6-11), de una manera sorprendentemente similar a Hechos 9: 1-9 (cf. también 22: 12-21 y 9: 10-31), pero muy diferente a todo lo que Pablo tiene que decir sobre el tema en sus cartas. Precisamente estas observaciones fueron descritas acertadamente por Knox (1950: 34-40, 114-119) y han aparecido cada vez más en las discusiones sobre la relación entre Hechos y el corpus paulino. Knox consideró -gravemente dudoso- la noción de que Paul realmente estudió con Gamaliel, aunque tampoco lo negó rotundamente (1950: 35).
La moderación de Knox en este punto fue apropiada. Por todo ello, existen graves dificultades para conciliar Hechos y el corpus paulino, el trasfondo farisaico de Pablo es cuestión de acuerdo entre ellos (cf. Fil 3, 5). La relativa tolerancia de Gamaliel hacia los seguidores de Jesús es, en sí misma, plausible, y no solo en vista de las consideraciones generales sugeridas anteriormente. Se sabía que ese valiente tradicionalista de algo más tarde en el siglo, Eliezer ben Hyranus, había discutido la exégesis con tal hereje (cf. Abod. Zar. 16b – 17a). Que Pablo haya estudiado con Gamaliel y luego no haya mencionado el hecho es realmente desconcertante, pero no imposible (cf. Knox 1950: 35). El argumento de que Pablo era demasiado distinto de Gamaliel, en su actitud hacia el nuevo movimiento, para haber sido su discípulo, no es convincente.
Primero, el material de Hechos 5: 34-39, en el que se basa el argumento, ha sido moldeado por los requisitos apologéticos del cristianismo primitivo, por lo que apenas es una representación directa del Gamaliel histórico. En segundo lugar, el propio hijo de Gamaliel, Simeón, tomó parte en la revuelta contra Roma que se fecha oficialmente de ANUNCIO 66 (cf. Josefo, Vida 5,38-39 §189-98 y Neusner 1987: 276; comparar Neusner 1984: 57). Si el hijo pudiera apartarse del padre en su actitud hacia Roma, el discípulo seguramente podría pasar del maestro a la preocupación menos apremiante de un exceso sectario menor (cf. Bruce 1982: 226).
No podemos decir con certeza si Pablo alguna vez visitó Jerusalén antes de su famosa visita con Cefas (cf. Gálatas 1:18; y Enslin 1927: 366, 372), o incluso si tal visita habría sido necesaria para que él tuviera conocido como fariseo. En este último aspecto, se puede observar que, en Fil 3: 5, Pablo se llama a sí mismo un "fariseo según la ley" (kata nomon).La calificación puede significar nada más que "por costumbre", pero un sentido como "según la ley" (ver RSV) parece más probable. ¿Por qué debería haber introducido Pablo tal calificación? Parece al menos posible que reconociera que su fariseísmo no era del tipo que floreció en Jerusalén, donde los fariseos tenían una preocupación particular y una influencia sobre el culto en el templo (cf. Enslin 1927: 365). Ese aspecto se hace especialmente evidente en las tradiciones relativas a Gamaliel (cf. Neusner 1984: 23-58). Es evidente que un "fariseo" que vive en la diáspora tendría que ser de una variedad atenuada de fariseísmo, un movimiento cuyo foco de interés era el templo y el mantenimiento de la pureza en aras del culto de culto.
Pablo debe especificar en Filipenses 3: 5 que él es -de la raza (genos)de Israel -, no de la tierra de Israel. El judaísmo helenístico (cf. Gálatas 1:14 y Georgi 1986: 46-49) fue su medio natural y siguió siéndolo incluso después de que se entendió a sí mismo como apóstol. Aunque durante mucho tiempo se ha realizado un esfuerzo considerable para entender a Pablo como un producto del judaísmo "palestino", el resultado es sólo una paradoja: ¿Cómo puede un supuesto producto del judaísmo rabínico haber visto la Torá como una "obra" que se gana el favor de Dios cuando los rabinos ¿Lo entendió como un instrumento de gracia, diseñado para transmitir la posibilidad viva del pacto de Dios con su pueblo libremente elegido (cf. Montefiore 1915: 24-44, 70-73)? Precisamente esa paradoja es un obstáculo ante cualquier intento de retratar a Pablo como un rabino, entrenado por Gamaliel o cualquier otro fariseo activo en Jerusalén (cf. Montefiore 1915: 90, 91).
Es imposible saber si Paul realmente tuvo contacto con Gamaliel en algún momento u otro. El vínculo indisoluble entre Pablo y Jerusalén es una preocupación temática y apologética de Hechos (cf. Enslin 1927: 372-75). -Gamaliel- es un emblema de esa preocupación y, excepto en términos muy generales, Hechos proporciona poca información históricamente precisa con respecto a ese rabino. La comparación con fuentes rabínicas sugiere que Pablo no debería ser visto de manera preeminente como un rabino al modo de los fariseos en Jerusalén (cf. Montefiore 1915: 92-129). Fue más bien un parásito provincial del movimiento, que transformó el celo por el Templo y la pureza en celo por la ley oral (cf. Gá 1,13, 14 y Hechos 22,3), y así sembró la semilla de su propia conversión.
Bibliografía
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BRUCE CHILTON