ANTROPOLOGÍA Y EL AT . Como disciplina académica, la antropología se organiza de manera diferente en diferentes países. En América del Norte, el tema a menudo se llama antropología cultural. Está interesado en el estudio comparativo de sociedades y culturas, buscando formular teorías generales sobre cómo cambia la cultura en respuesta a cosas como alteraciones en el medio ambiente, aumento y control de la población y la introducción de nuevas tecnologías. En Gran Bretaña se suele llamar antropología social y se centra en el estudio de sociedades individuales. El objetivo no es producir teorías generales de la cultura, sino mostrar cómo, en cada caso dado, las creencias de una sociedad, el sistema de parentesco, el ejercicio del poder, etc., forman un conjunto coherente de símbolos que reflejan y constituyen esa realidad.comprensión de la ciety del mundo.
A. La interfaz con el estudio de TO
La forma en que la antropología está organizada en diferentes partes del mundo ha afectado la forma en que se ha utilizado en los estudios de TO. Por lo tanto, los intentos recientes en América del Norte para reconstruir el origen de las tribus israelitas y el surgimiento del estado israelita han dependido de las teorías generales del cambio cultural. En Gran Bretaña, la atención se ha centrado en el sacrificio y el ritual del AT como parte de un conjunto de símbolos coherentes. El continente europeo ha sido más influenciado por los británicos que por el enfoque norteamericano; de hecho, el sociólogo francés E. Durkheim ejerció una influencia considerable sobre el desarrollo de la antropología social británica en el siglo actual.
Hace veinte años hubo un amplio acuerdo en el estudio de OT sobre una serie de cuestiones que se superponen con la antropología. Con respecto a los orígenes de Israel, se creía que los israelitas eran seminómadas que habían entrado en Canaán por la fuerza o pacíficamente, y luego se establecieron (sedentarios). Se pensaba que la vida intelectual de los antiguos israelitas se parecía en muchos aspectos a la de los "primitivos": no podían distinguir fácilmente entre el individuo y el grupo, y la personalidad de una persona podía fusionarse con la de otra de modo que, por ejemplo, un mensajero era simplemente una extensión de la personalidad de quien le había dado el mensaje. Se sostenía que en materia de adoración los israelitas usaban el drama sagrado que difería poco de las creencias mágicas, y que, al representar la humillación del rey y su restauración, los israelitas buscaron influir en el ciclo agrícola del año siguiente. También se creía que los israelitas tenían poca idea de la causalidad científica y, por lo tanto, fácilmente consideraban milagroso lo que los observadores modernos explicarían en términos naturales.
En los últimos veinte años, el panorama ha cambiado considerablemente. La opinión de que los israelitas eran seminómadas sedentarios ha sido fuertemente cuestionada por una teoría alternativa: que eran campesinos que se habían rebelado contra sus señores cananeos y habían establecido una sociedad igualitaria alternativa. Se ha demostrado que la visión anterior de la vida intelectual de los israelitas se basa en ideas sobre los primitivos que difícilmente se aplican a los israelitas, quienes, culturalmente, eran mucho más avanzados.
En Gran Bretaña, el ímpetu para una nueva evaluación provino de los propios antropólogos. ER Leach aplicó a los primeros capítulos del Génesis la interpretación de los mitos que en ese entonces había sido pionera en el sociólogo francés C. Lévi-Strauss, y siguió con un artículo titulado -La legitimidad de Salomón- (1969). Sin embargo, Leach creía que las narrativas del Antiguo Testamento no tenían ningún valor histórico y que eran textos que buscaban resolver la paradoja de que Israel era un pueblo separado pero en pleno contacto con otros pueblos. Al mismo tiempo, al invitar a la refutación, los artículos de Leach obligaron a los eruditos británicos de OT a familiarizarse con el tipo de antropología con el que Leach estaba en deuda. Probablemente el trabajo más influyente en este momento fue el de la antropóloga Mary Douglas,
En América del Norte, el ímpetu no provino de los antropólogos sino de los eruditos del Antiguo Testamento, debido a sus fortalezas en arqueología y en el estudio de la ANE en general. La mención de nómadas en la correspondencia mari ca, de nómadas asu y sutu en textos egipcios y acadios respectivamente, sin mencionar el ḫabiru de Amarna y otros textos, hizo necesario recurrir a la antropología para tratar de descubrir la naturaleza precisa de estos. grupos. GE Mendenhall fue el primer estudioso en cuestionar la hipótesis de la "sedentarización" seminómada sobre la base de estudios derivados de la antropología (1962), aunque su contribución fue pasada por alto hasta que se reformuló en su Décima Generación. (1973). Desde entonces, especialmente en América del Norte, ha habido una explosión de interés en la antropología entre los eruditos del AT, aunque la mayor parte de la atención se ha centrado en los orígenes de Israel y la naturaleza de la profecía israelita.
B. Autoconciencia de Israel
Como se señaló anteriormente, el ensayo de Mary Douglas "Las abominaciones de Levítico" (1966: 41-58) argumentó que ciertas criaturas están prohibidas en el AT porque son anómalas. Según Génesis 1, el mundo está dividido en cielos, tierra y mares; y las criaturas apropiadas para estas áreas son, respectivamente, las que tienen alas y dos patas, las que tienen dos patas que caminan o cuatro patas que van a cuatro patas y las que tienen aletas. Otras criaturas, como las que tienen alas y cuatro patas, o las criaturas terrestres sin patas, no encajan en la clasificación y, por lo tanto, están prohibidas. Aunque la explicación de Douglas puede fallar en varios puntos, su intención era ver estas prohibiciones como algo esencialmente lógico, dada la cosmovisión israelita.
Este tipo de enfoque fue llevado más allá por Douglas Davies (1977) y aplicado al sacrificio israelita. El complicado ritual para la rehabilitación del -leproso- en Levítico 14 muestra cómo los israelitas dividieron el mundo en sectores con fuertes barreras, que necesitaban poderosos rituales sociales para poder cruzarlos. El leproso restaurado, por ejemplo, después de afeitarse todo el cabello, lavar toda la ropa y bañarse, tuvo que pasar siete días en una especie de limbo social, dentro del campamento pero fuera de su propia tienda. Al octavo día volvió a afeitarse, lavarse la ropa y bañarse, para poder hacer las ofrendas finales para su plena restauración a la sociedad. En la ceremonia del Día de la Expiación, se utilizan rituales muy poderosos para contrarrestar los efectos sociales de las malas acciones individuales y corporativas durante el año anterior.
Queda claro que, si la autoconciencia israelita comienza a abordarse de esta manera, surge una imagen muy diferente de la de los "primitivos" que viven en una especie de comunión mística con la naturaleza y sus compañeros israelitas. La realidad para los israelitas, de hecho, estaba cuidadosamente ordenada y estructurada; por lo tanto, la tarea de la investigación futura debería estar dirigida a dilucidar este orden más a fondo. Sin embargo, queda un problema diferente. ¿Cuándo se ordenó la autoconciencia israelita de esta manera? ¿Esta conciencia de sí mismo estaba en manos de todas las personas, o solo de algunas de ellas? Leach pudo evitar este problema suponiendo que las narrativas del AT carecían de valor histórico (diacrónico), parecido a los datos (sincrónicos) recopilados por un antropólogo de campo. Douglas Davies matizó su estudio diciendo que los puntos de vista que describió eran los de los líderes israelitas después del exilio. Sin embargo, es obvio del AT mismo que existían diversas concepciones de sí mismos en Israel: la gente común y sus gobernantes a menudo se negaban a aceptar la interpretación profética de la religión de Israel, y muchos israelitas encontraron la religión de la fertilidad de Canaán más atractiva que la ética. monoteísmo de los profetas. Por lo tanto, a pesar de su valor, el estudio de la vida mental de los israelitas en términos de un único sistema coherente de símbolos no puede abordar los diversos conflictos religiosos registrados en el Antiguo Testamento. la gente común y sus gobernantes a menudo se negaban a aceptar la interpretación profética de la religión de Israel, y muchos israelitas encontraron la religión de la fertilidad de Canaán más atractiva que el monoteísmo ético de los profetas. Por lo tanto, a pesar de su valor, el estudio de la vida mental de los israelitas en términos de un único sistema coherente de símbolos no puede abordar los diversos conflictos religiosos registrados en el Antiguo Testamento. la gente común y sus gobernantes a menudo se negaban a aceptar la interpretación profética de la religión de Israel, y muchos israelitas encontraron la religión de la fertilidad de Canaán más atractiva que el monoteísmo ético de los profetas. Por lo tanto, a pesar de su valor, el estudio de la vida mental de los israelitas en términos de un único sistema coherente de símbolos no puede abordar los diversos conflictos religiosos registrados en el Antiguo Testamento.
C. Profecía israelita
El trabajo reciente sobre la profecía israelita desde una perspectiva antropológica ha sido capaz de iniciar este tema de conflicto religioso. Mientras que la erudición más antigua que se ocupa de la profecía estaba interesada en los estados mentales de los profetas ( especialmente el papel del "éxtasis"), el enfoque antropológico ha tratado de identificar el papel desempeñado por la sociedad en los procesos por los cuales las personas se vuelven prophets y representar sus roles proféticos. Petersen (1981) divide la profecía israelita en dos tipos principales: profecía de posesión periférica y profecía de moralidad central. El primero es común entre los grupos que están al margen de la sociedad, sus líderes tienen grupos de apoyo y su dios a veces es amoral. Los profetas de la moralidad central están activos en tiempos de dificultad nacional, a menudo carecen de grupos de apoyo y afirman la moralidad estándar del estado. Esta tipología ciertamente tiene sentido en algún material del AT. Los grupos proféticos dirigidos por Elías y Eliseo se asemejan a los profetas de posesión periférica, mientras que Isaías y Jeremías se asemejan a los profetas de la moral central. Sin duda, hay más en el asunto que esto, pero el enfoque antropológico establece inmediatamente una tipología inaccesible para los enfoques que simplemente hacen preguntas que ignoran las dimensiones sociales. Long (1981) ha investigado la cuestión del conflicto entre profetas y considera que ese conflicto es común, si no normal. En el caso de tal conflicto profético, Wilson (1980) sugiere que el resultado a menudo está determinado por las fortalezas relativas de los grupos de apoyo de los profetas. Se trata de un ámbito en el que queda mucho por hacer.
D. Orígenes de Israel y organización social temprana
El trabajo sobre los orígenes de Israel ha generado un intenso debate y ha planteado cuestiones fundamentales de método. Mendenhall (1962; 1973) y Norman Gottwald (1979), cuyas descripciones algo similares pero diferentes de los orígenes de Israel en términos de una revuelta campesina han desafiado la teoría de la inmigración seminómada, dependen de un tipo de antropología cultural estadounidense que asigna un papel importante. a factores como la innovación tecnológica y el crecimiento de la población y la respuesta en el desarrollo de las sociedades. Esta es una de las razones por las que ambos han evitado la idea de los orígenes de Israel en términos de la inmigración implícita en el libro de Josué a favor de una explicación en términos de los desarrollos dentro de la propia sociedad cananea. Por otro lado, Niels Peter Lemche (1985), en lo que es la discusión más completa en esta área hasta ahora, ha insistido en que los eruditos de OT deben leerse lo más ampliamente posible en la literatura antropológica, y deben ser conscientes de las diferentes escuelas de antropología y sus suposiciones. Sostiene que el objetivo de tal lectura debe ser circunscribir el uso del sentido común indicando cómo funcionan realmente las sociedades y qué manifestaciones son probables e improbables.
Lemche muestra que el nomadismo es un fenómeno muy complejo que abarca tanto a pueblos sin líderes como a pueblos con familias principescas que tradicionalmente ofrecen liderazgo. Los nómadas bien pueden estar relacionados con los pueblos asentados en las aldeas cercanas. Algunos pueden convertirse en jornaleros por necesidad y verse obligados a establecerse. Otros pueden establecerse porque se enriquecen e invierten su excedente en tierra. No existe un tipo particular de tierra especialmente adecuado para el nomadismo, y la sedentarización no es algo que los nómadas deseen particularmente. Establecerse implica perder la libertad de moverse y puede traer la probabilidad de tener que pagar impuestos. El nomadismo es un fenómeno de múltiples recursos que se adapta a las circunstancias políticas imperantes.
Lemche rechaza la idea de que los agricultores y las ciudades a menudo están en conflicto, una visión central en el trabajo de Gottwald. Cita ejemplos de agricultores que viven en estrecha armonía con las ciudades. De hecho, las ciudades pueden definirse mejor como conjuntos geográficos de unidades dispares. Sobre las sociedades segmentarias e igualitarias, Lemche muestra que las sociedades segmentarias no son necesariamente igualitarias, y que las sociedades que tienen una ideología igualitaria no necesariamente tienen una praxis igualitaria. Rechaza por motivos antropológicos los puntos de vista de Mendenhall y Gottwald, y aunque él mismo no suscribe un punto de vista de tipo inmigratorio de los orígenes israelitas, indica que no puede descartarse por motivos antropológicos.
Lemche también dedica una sección a un análisis de la estructura social de los primeros israelitas. A fines de la década de 1970, parece haber surgido un consenso según el cual la sociedad israelita constaba de tres elementos principales: familia, clan y tribu, indicados por los términos hebreos bêt ˒ab, mipaḥâ y ebeṭ . Las tribus eran asociaciones geográficas de grupos. Lemche desafía de manera convincente este consenso y establece una alternativa. Sostiene que el término bêt ˒ab designa tanto a la familia como al linaje, la diferencia entre los dos es que una familia es un grupo residencial mientras que el linaje es un grupo de descendencia que une a las familias. También argumenta que mipaḥâ se superpone con bêt ˒ab al designar un linaje, y que probablemente también designa un linaje máximo, es decir, un reconocimiento de la descendencia de una familia al fundador de una tribu o grupo principal. Lemche señala que mipaḥâ es mucho menos frecuente en el AT que bêt ˒ab, y que ningún líder proviene de un mipaḥâ . Según la evidencia disponible para nosotros del libro de Jueces, las tribus israelitas no eran sociedades segmentarias igualitarias. Eran grupos territoriales con potencial para la acción unida bajo líderes únicos. Incluso los llamados -jueces menores- de Jueces 10: 1-5 y 12: 8-15 parecen haber sido personas ricas y poderosas, con familias numerosas. En el caso de tres de ellos, es digno de mención que un área tribal se llama tierra (heb ˒ereṣ ; cf. Jueces 10: 4; 12:11, 15).
Sobre el tema del origen de las tribus, la antropología no brinda mucha ayuda. Parece probable que la opinión de Gottwald no se pueda establecer sobre bases antropológicas, es decir, que las tribus israelitas no eran tribus "verdaderas", sino formaciones secundarias en respuesta a la política opresiva de las ciudades cananeas. Aunque algunos de los nombres tribales, por ejemplo, Judá y Efraín, pueden ser designaciones geográficas tEsto no es cierto para todos los nombres tribales, algunos de los cuales son claramente nombres personales. En estos casos no se puede descartar algún tipo de origen nómada, aunque es difícil decir cuándo y en qué circunstancias estos grupos se volvieron sedentarios. Otra cuestión difícil es la del origen del sistema de las doce tribus. Concedido el rechazo ahora generalizado de la teoría de Noth de que Israel era una anfictionía de doce tribus en el período de los jueces, puede ser necesario buscar el origen del sistema de doce tribus en la monarquía unida de David y Salomón, destinada a ser una legitimación del gobierno de Judá sobre un grupo de tribus que no habían estado unidas previamente, a menos que se hubieran unido bajo Saúl frente a la amenaza filistea. De textos como Génesis 49 y Deuteronomio 32 se desprende claramente que la suerte de las tribus variaba y que algunas tribus, por ejemplo Simeón, fueron absorbidas por otras tribus. Se suele sostener que estos ajustes deben haber tenido lugar antes de la monarquía; pero esto supone que sabemos más sobre las tribus israelitas de lo que realmente sabemos. Si los ajustes tribales implicaron cambios en las lealtades internas que no representaban una amenaza para el estado y su administración, entonces los ajustes podrían haber tenido lugar durante la monarquía y pueden haberse reflejado en textos como Génesis 49 y Deuteronomio 33.
De hecho, la forma en que se utilice la antropología en relación con los orígenes de Israel dependerá del punto de vista que los estudiosos individuales adopten sobre la fecha y la forma de composición del Pentateuco y la Historia Deuteronómica. Si la tendencia a fechar la fuente "yahvista" en el período postexílico se convierte en algo parecido a un consenso, esto tendrá importantes consecuencias para el uso de la antropología en la determinación de los orígenes de Israel. En resumen, la antropología puede indicar qué es probable y qué no en la estructura y función de las sociedades, pero no puede ser un sustituto del estudio histórico crítico del texto del Antiguo Testamento.
E. Ética y ética en el estudio de OT
Una diferencia fundamental entre Mendenhall y Gottwald se refiere al lugar de la ideología religiosa de Israel en la formación del pueblo israelita. Para Mendenhall, la revuelta que dio origen a Israel fue inspirada por la ideología del Dios que había redimido a un grupo de esclavos de Egipto y había hecho un pacto con ellos. Para Gottwald, la ideología religiosa era el producto de circunstancias económicas y sociales, no la causa; por lo tanto, la ideología religiosa de Israel fue el resultado de la formación de una sociedad igualitaria en el período 1250-1050 a. C. Al adoptar este punto de vista, Gottwald ha puesto el tema de los "emics" y "etics" en la agenda del estudio del AT.
Una de las principales fuentes de esta parte del enfoque de Gottwald es el antropólogo estadounidense Marvin Harris, quien ha proporcionado una presentación persuasiva de lo que se conoce como materialismo cultural (1979). Siguiendo a Marx, Harris sostiene que el modo de producción en la vida material de una sociedad determina el carácter general de sus procesos sociales, políticos y espirituales. Si la sociedad se divide en infraestructura, estructura y superestructura (el primer término designa el modo de producción, el tamaño de la población, los patrones de trabajo, etc .; el segundo término designa los sistemas de parentesco y la vida política, etc .; y el tercer término designa los mitos , símbolos, magia y religión), los cambios en la infraestructura afectarán la estructura y la superestructura, pero no al revés. (Por ejemplo, si un animal es cazado hasta casi extinguirse, será necesario que una sociedad cace un animal diferente. Esto puede implicar cambios en la organización social y también puede resultar en mitos que expliquen por qué el animal casi extinto es un "tabú"). El enfoque de Harris es ético, es decir, desea que la antropología haga generalizaciones cuasi científicas sobre las sociedades que puedan ser verificadas. o falsificado. Las explicaciones emic, por otro lado, que Harris evita, son explicaciones de las sociedades en términos de lo que sus miembros piensan sobre sí mismos. Como tal, las explicaciones emic no están abiertas a verificación o falsificación. desea que la antropología haga generalizaciones cuasi científicas sobre sociedades que pueden ser verificadas o falsificadas. Las explicaciones emic, por otro lado, que Harris evita, son explicaciones de las sociedades en términos de lo que sus miembros piensan sobre sí mismos. Como tal, las explicaciones emic no están abiertas a verificación o falsificación. desea que la antropología haga generalizaciones cuasi científicas sobre sociedades que pueden ser verificadas o falsificadas. Las explicaciones emic, por otro lado, que Harris evita, son explicaciones de las sociedades en términos de lo que sus miembros piensan sobre sí mismos. Como tal, las explicaciones emic no están sujetas a verificación o falsificación.
La diferencia entre las explicaciones etic y emic está bien ilustrada por el desacuerdo de Harris con Mary Douglas acerca de por qué los cerdos son animales inmundos en el AT. La explicación de Douglas es emic, es decir, en términos de la visión del mundo del propio AT. Los cerdos no se ajustan al sistema de clasificación en el que los animales de cuatro patas deben rumiar y partir la pezuña. La explicación de Harris es ética, es decir, en términos de una teoría general de la cultura. Según él, el cerdo está prohibido porque su hábitat natural, los bosques y el borde de los pantanos, no estaba fácilmente disponible en Israel y en otras partes del NE, mientras que estaba disponible, por ejemplo, en Europa (donde no había tal prohibición). Harris, por lo tanto, hace un buen caso para las explicaciones éticas y ataca el tipo de British antropología social descrita anteriormente (ver B). Sin embargo, tomando el punto de Harris, es difícil ver cómo el sacrificio israelita podría explicarse en términos puramente éticos. Hay partes de la vida humana, como la incertidumbre, la enfermedad y la muerte, que son esencialmente cuestiones de la existencia humana y que exigen respuestas que pertenecen al ámbito de la religión y el simbolismo.
Gottwald se identifica a sí mismo como un materialista cultural (1979: sec. 50-51) y al final de su libro hace un llamado a favor de una sociología bíblica . Esto investigaría la infraestructura del antiguo Israel en cada etapa de su desarrollo, con miras a establecer cómo los cambios en la infraestructura llevaron a cambios en la organización social y las creencias religiosas. También hay una dimensión hermenéutica en esto. La sociología bíblica investigaría la suerte de lo que Gottwald considera la manifestación prístina del yahvista, es decir, el establecimiento de una sociedad igualitaria liberada, que finalmente se eclipsó cuando el poder se centralizó bajo la monarquía. El AT abordado de esta manera se convierte en un desafío para establecer hoy una sociedad igualitaria liberada apropiada a nuestro mundo.
Los estudios de Etic ya están comenzando a convertirse en una característica de la erudición de OT, especialmente con la investigación de la agricultura de la Edad del Hierro en Israel. En el asunto de la formación del estado israelita, se reconoce que los factores ambientales jugaron un papel que, combinado con la amenaza filistea, trajo consigo la necesidad de un nuevo tipo de organización social (ver Frick 1985). Sin embargo, los enfoques éticos deben combinarse con el hecho, atestiguado en la literatura antropológica, de que individuos como Saúl y David desempeñaron un papel en el enfrentamiento de las crisis y pueden afectar sustancialmente su resultado.
El estudio antropológico serio del AT apenas está comenzando; pero, en comparación con la situación de hace veinte años, los académicos de OT ahora tienen a su disposición recursos que deberían permitir un progreso considerable.
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JW ROGERSON