AKITU. El Sum Á-KI-TI , y su afín Akk akı̄ tu (m), pueden referirse al festival akı̄tu propiamente dicho o al templo en el que se celebraba este festival. Se desconoce el origen y etimología de este sustantivo. Debido a la forma plural Akk akiā ti , algunos eruditos consideran que Sum Á-KI-TI es una palabra prestada Sem, tomada del Antiguo Akk (cf. AW : 29). El término suma para "Año Nuevo" es ZAG-MU (- K ), lit. "El (final) límite del año", tomado prestado en Akk como zagmukku / zammukku.Tanto los términos Sum como Akk pueden referirse al día de Año Nuevo o al festival de Año Nuevo propiamente dicho.
A. Los Akitu y las fiestas de Año Nuevo en la religión sumeria (ca. 2500-1800 AC )
El akı̄tu y el Año Nuevo ( ZAG-MU-K ) parecen haber sido dos festivales distintos en la religión sumeria.
1. El festival sumerio akı̄tu . Las primeras referencias al festival akı̄tu están implícitas en los textos económicos pre-sargónicos de Ur y Adab, fechados en el -Mes de Á-KI-TI -, es decir, el sexto mes y el primer mes de los calendarios locales, respectivamente. El festival akı̄tu en Ur, durante el período Ur III (ca. 2100-2000 a. C. ) y el período Isin-Larsa (ca. 2000-1760 a. C.) ), tuvo lugar dos veces al año: en el sexto (o séptimo) mes, es decir, al comienzo de la temporada de siembra de cebada; y en el primer (o duodécimo) mes, es decir, cuando comenzó la cosecha de cebada. Esta dualidad surgió como resultado de un cambio al comienzo del año calendario del séptimo mes (es decir, el otoño) al primer mes (es decir, la primavera), lo que resultó en dos festivales akı̄tu : el -( akı̄tu de la siembra ( temporada) -y el- akı̄tu de la cosecha (temporada) -. La misma dualidad también se puede observar en la Biblia, donde tanto el primer mes (Nisán) como el séptimo mes (Tishre) se conocen como los puntos de inflexión de la años (ver Ex 12: 2; 23:16) La. Akituen Nippur, por otro lado, tuvo lugar en el cuarto y duodécimo mes, en Lagash y Umma, quizás una vez al año, en el octavo mes. Se desconoce el día exacto del mes en que se celebró la fiesta. El akı̄tu se celebró en un templo especial en campo abierto, situado cerca de un canal. Por lo general, estaba dedicado al dios de la ciudad, por lo que se presentaban ofrendas allí para su estatua o emblema. Un acontecimiento importante y alegre del festival fue la procesión, en el transcurso de la cual la estatua del dios y su séquito fueron llevados de su templo al templo de Akı̄tu y viceversa, en parte en carro y en parte en barco. La responsabilidad de la fiesta recayó en el rey. En cuanto a su significado religioso, se supone que el akı̄tufestival marcó el comienzo del año agrícola o temporada semestral. En el curso de su visita al templo de Akı̄tu , se creía que el dios de la ciudad había bendecido los campos, en previsión de la renovación del trabajo agrícola (Falkenstein 1959: 166).
2. El Festival de Año Nuevo en el período neo-sumerio (ca. 2100-1800 a. C. ). Las inscripciones de Gudea (ca. 2100 a. C. ) y algunos textos literarios de culto del período OB indican que en el período neo-sumerio. El día de Año Nuevo se consideraba una fiesta importante, en la que se realizaban ritos de culto especiales (Sum PILLUDA ), bajo la égida y probablemente con la participación personal del rey. El evento de culto más importante en el festival de Año Nuevo sumerio fue el rito del Matrimonio Sagrado ( hieros gamos ). En Lagash y en otros lugares, este rito probablemente se concibió como si tuviera lugar en el nivel divino, es decir, entre el dios de la ciudad y su esposa. Los reyes Ur III, sin embargo, parecen haber introducido una nueva característica en el culto, tomada de la tradición Uruk: unión sagrada entre el rey deificado en el papel del dios de la fertilidad Dumuzi, y una sacerdotisa que representa a Inanna, la diosa del amor ( cf. van Dijk 1954: 83-8; J. Klein 1981: 124-66). Los reyes de Isin también celebraron el rito sagrado del matrimonio el día de Año Nuevo en su capital con una sacerdotisa, que representaba a Inanna, identificada con la diosa de la ciudad Nini-sinna. Las celebraciones en Isin involucraron a una gran variedad de personal de culto, incluidos travestis (Römer 1965: 128-49; Reisman 1973: 185-92). La unión sagrada entre el dios y la diosa, o sus representantes terrenales, Se creía que fertilizaría la naturaleza y la sociedad por igual durante el próximo año y, por lo tanto, aseguraría la abundancia y abundancia de la tierra (Jacobsen 1975: 68-71). Otra característica importante del festival de Año Nuevo en Sumer fue la ceremonia de "Determinación de destinos". El matrimonio sagrado en sí mismo generalmente culminaba en una bendición (literalmente, "decreto del destino") por la abundancia y la fertilidad, que la diosa otorgó al rey y la tierra. Las fuentes de Lagash también indican que el día de Año Nuevo, se tomaron importantes decisiones religiosas y políticas, probablemente bajo la guía de los oráculos, incluido el nombramiento de gobernantes y funcionarios estatales y del templo. Ese día, los criminales y las personas inmorales fueron excluidos de la comida comunitaria en el templo y se hicieron cumplir los derechos de los huérfanos y las viudas (Heimpel 1981: 66-8; 88).
B. El festival akı̄tu (Año Nuevo) en el primer milenio a. C.
1. En Babilonia. En Babilonia, a diferencia de otras ciudades de Mesopotamia, desde los primeros tiempos el akı̄tu se celebraba solo una vez al año, en el mes de Nisan, por lo que gradualmente se fusionó y se identificó con el festival de Año Nuevo ( zagmukku ). En el segundo milenio a. C. , con el ascenso de Babilonia a la supremacía, el akı̄tu / Año Nuevo de Nisan, dedicado a Marduk, se convirtió en el festival más importante de Mesopotamia, incluida la ciudad de Assur. En el primer milenio de Babilonia, la fiesta de Año Nuevo se celebró con gran pompa y regocijo durante los primeros once días de Nisán. El evento culminante de este festival fue la procesión divina al templo akı̄tu y la celebración de la ritual akı̄tu allí. La participación del rey en el akı̄tu / festival de Año Nuevo era obligatoria, y sus deberes incluían, entre otras cosas, una declaración de inocencia ante Marduk el día cinco de Nisan, y "tomar la mano de Bēl " (es decir, Marduk) y acompañar él al templo akı̄tu . El ritual de la fiesta babilónica del Año Nuevo se describe en detalle en un texto del período seléucida (es decir, el siglo III a. C. ), que contiene instrucciones para el sumo sacerdote ( egallu ), en cuanto a las actividades de culto que se realizarán en el templo, desde del segundo al quinto de Nisan (Thureau-Dangin 1921: 127-54; ANET ,331-34). Durante estos días, se recitan oraciones y encantamientos a Marduk, suplicándole que calme su ira y bendiga al rey y al pueblo durante el próximo año. En el cuarto día, el gran poema mítico babilónico enūma eli ,describiendo la victoria de Marduk sobre Tiamat (el mar primitivo) y la creación del mundo por él, se recita ante el dios. Al quinto día, después de que el templo ha sido completamente purificado, el rey es conducido ante Marduk. El sumo sacerdote le quita sus insignias reales, lo golpea en las mejillas, le tira de las orejas y lo hace postrarse en tierra. En este punto, el rey tiene que pronunciar una declaración de inocencia, en la que afirma que no descuidó la adoración del dios, ni hizo daño a la ciudad sagrada de Babilonia ni a su pueblo protegido. Entonces, el sumo sacerdote pronuncia un oráculo favorable, asegurando al rey que Marduk escuchó su oración y bendecirá su reinado y destruirá a sus enemigos. Después de que el sumo sacerdote le devuelve al rey su insignia real, vuelve a golpearse la mejilla, y si -sus lágrimas fluyen …Bēl está apaciguado; si sus lágrimas no fluyen, Bēl está enojado; un enemigo se levantará y provocará su caída -( ANET , 334, 429-52). La descripción del ritual akı̄tu en el texto anterior se ha perdido. Sin embargo, algunos de sus aspectos más destacados se pueden extraer de las inscripciones de los reyes de NA y NB. El quinto día de Nisán, las estatuas de Nabu y otras deidades llegaron a Babilonia. La procesión festiva hacia el templo de Akı̄tu tuvo lugar muy probablemente el nueve de Nisan (Berger 1970: 156). El rey "toma" la mano de Marduk y lo conduce al akı̄tutemplo fuera de la ciudad. Allí, el diez de Nisan, se representó de alguna manera un drama de culto, que simbolizaba la victoria primordial de Marduk sobre Tiamat y las fuerzas del caos (Lambert 1968: 104-12; 1963: 25: 189-90). El propósito y el significado de este ritual no está claro. Algunos ven en ella la identificación de la sociedad con los poderes de la naturaleza, cuando las estaciones cambian y la vida natural se renueva (Frankfort 1948: 314); otros asumen que el akı̄tu,originalmente un festival agrícola, se convirtió en un festival nacional, que conmemora el establecimiento del imperio babilónico o su reunificación, bajo la apariencia de una batalla cósmica primordial (Jacobsen 1975: 76). Es interesante notar que la asociación del Año Nuevo con la creación del mundo sobrevivió en la interpretación rabínica del festival judío del Año Nuevo. Dado que se consideraba que el día de Año Nuevo era el momento de decretar los destinos para el año siguiente, el ritual del Decreto del Destino se realizó durante el festival dos veces: una vez el quinto (o sexto) de Nisan, en el santuario de Nabû en Babilonia, llamado el "Dais of Fates" ( Akk parak ı̄māti ), y una segunda vez en el templo de Marduk, a su regreso del akı̄tutemplo. La fiesta de Año Nuevo terminó el undécimo día, y el duodécimo día Nabû y todos los dioses regresaron a sus ciudades. Según una hipótesis anterior (Zimmern 1918: 2-20; Pallis 1926: 221-43), el drama de culto del festival de Año Nuevo incluyó otro episodio, en el que Marduk, antes de su batalla con Tiamat, fue ejecutado, llevado a el inframundo, y resucitó, imitando el culto del dios moribundo Dumuzi – Tamuz. Sin embargo, el comentario del culto de NA, en el que se basa esta hipótesis, resultó no ser más que una propaganda anti-babilónica o pro-babilónica. El propósito de este texto era justificar la destrucción de Babilonia por parte de Senaquerib y la captura de la estatua de Marduk, en términos de un juicio divino (von Soden 1955: 51: 130-166), o explicar el exilio de Marduk y su regreso a su ciudad, en términos de muerte, descenso al inframundo y resurrección (Frymer-Kensky 1983: 131-44). En cualquier caso, esta adición tardía y vestigial al ritual del día de Año Nuevo no tiene nada que ver con el motivo del dios moribundo de la fertilidad.
2. En Assur y otras ciudades. Lo más probable es que en los primeros tiempos el dios babilónico Marduk desempeñara un papel central en las celebraciones del Año Nuevo en Assur. Solo después de que Senaquerib destruyó Babilonia, capturó la estatua de Marduk (en 684 a. C. ) y elevó a Assur al rango de Marduk, Assur se convirtió en la figura central de las celebraciones. Senaquerib informa en sus inscripciones que reconstruyó el antiguo templo akı̄tu en honor a su dios Assur, y renovó el festival akı̄tu allí. De su descripción de las representaciones grabadas en las puertas de bronce de este templo, aprendemos que, en Assur, al igual que en Babilonia, se representó un drama de culto, que simboliza la victoria de Assur sobre Tiamat, en el templo de Akı̄tu ( LAS , 135-43). Sin embargo, contrariamente a una hipótesis errónea, Senaquerib no encarnó al dios Assur en este drama de culto (cf. LAS , 142: 15 + 1; Enc Miqr 7: 310; CAD K, 289a). Otras ciudades de Mesopotamia, en el primer milenio, además de Babilonia y Assur, conservaron antiguas tradiciones locales y normalmente no celebraban el festival akı̄tu el día de Año Nuevo (cf. Falkenstein 1959: 159; 177, nota 52). Así, en Urukse celebrarondosfestivales akı̄tu : uno en Nisan y otro en Tishre. El Akı̄tu de Nínive probablemente se celebró el 16 deṬebēt.(es decir, el sexto mes), mientras que el de Arbela (Milkiya), en algún momento del mes de Ab (es decir, el quinto mes).
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JACOB KLEIN