ABOMINACIÓN DE DESOLACIÓN. Una frase que aparece en el libro del…

ABOMINACIÓN DE DESOLACIÓN. Una frase que aparece en el libro del Antiguo Testamento de Daniel (11:31, 12:11, y quizás 9:27), en 1 Macabeos 1:54, y en la enseñanza de Jesús como se registra en los evangelios sinópticos (Mateo 24:15, Marcos 13:14; ver EVANGELIOS, PEQUEÑO APOCALIPSIS). La frase se refiere en Daniel y 1 Macabeos a la profanación del templo por el emperador pagano Antíoco Epífanes en 167 a. C. y en las enseñanzas de Jesús a algún desastre análogo que él anticipa.

A. Daniel y 1 Macabeos     

1. La frase hebrea en Daniel. Hay una serie de dificultades textuales y de traducción en los tres textos de Daniel. Dan 11:31 se traduce de manera muy simple: -Y establecerán la abominación desoladora- ( wĕnātĕnû haš-šiqq̌ṣ mĕšōmēm ). Dan 12:11 habla del -tiempo. . . para el establecimiento de una abominación desoladora -( lātēt šiqq̌ṣ šōmēm ). Dan 9:27 dice literalmente: -y sobre las alas abominaciones desoladoras- ( wĕ ˓al kĕnap šiqq̌ṣı̂m mĕšō-mēm     ), que puede significar: "sobre el ala de las abominaciones vendrá el desolador" (RSV), o si el participio "desolar" se interpreta con el sustantivo "abominaciones" (aunque en nuestros textos el participio es singular y el sustantivo plural), el texto puede significar: -En un ala. . . erigirá una abominación desoladora -(así NVI). El significado del "ala" en 9:27 es en cualquier caso problemático, ya que los eruditos lo explican de diversas maneras, por ejemplo, refiriéndose al "pináculo" del templo de Jerusalén, a los "cuernos" del altar en el templo, y / oa las " alas" de Baal retratadas como un águila o un sol alado. Otros comentaristas han sugerido enmendar el texto, por ejemplo, leer "y en su lugar" o "en su base" ( wĕ ˓al kannô / kannām). (Sobre estas posibilidades, véanse los comentarios de Daniel y Goldstein 1 Maccabees AB, 147.)

A pesar de la incertidumbre de tales detalles, el sentido general de los pasajes de Daniel es claro y el mismo en los tres pasajes (cf. también 8:13). Se refieren a la llegada a Jerusalén de un invasor pagano, que pondrá fin por la fuerza al culto tradicional del templo, personificado por el holocausto diario, y que introducirá el culto pagano ("la abominación desoladora") hasta el tiempo del fin.

2. Antíoco Epífanes. Casi todos los comentaristas, incluidos aquellos que cuestionan el consenso académico de que Daniel en su forma actual debe fecharse en el siglo II a. C., ven en la "abominación" de Danielic una referencia a la profanación del templo por Antíoco IV ("Epífanes"). en 167 a. C.      La frase en 1 Mac 1:54 se refiere bastante explícitamente a este evento: "En el día quince de Quislev, en el año ciento cuarenta y cinco, erigieron un sacrilegio desolador sobre el altar del holocausto". Antíoco era el gobernante del imperio seléucida, del cual Palestina era parte, y respondió a un acto de desafío por parte de los judíos atacando a Jerusalén y buscando abolir la práctica de la religión judía. Su acción más espantosa fue la profanación del templo y la introducción allí del culto pagano (es decir, "la abominación desoladora"). Su acción encontró una valiente resistencia, inspirada y dirigida por la familia de Judas Macabeo. Contra todo pronóstico, los judíos derrotaron a los ejércitos seléucidas y recuperaron una cantidad significativa de control de sus propios asuntos, incluido el templo;BCE, un evento recordado para siempre por los judíos en la fiesta de Hanukkah o Dedicación (ver MACCABEES, 1-2).

3. Observaciones adicionales. Cabe señalar una serie de puntos adicionales sobre la -abominación- de Danielic.     

un. Los eruditos suelen ver la frase inusual "abominación desoladora" como una referencia despectiva a la deidad a la que Antíoco volvió a dedicar el templo de Jerusalén. La nueva dedicación probablemente fue a Zeus Olympios (por lo tanto, 2 Mac 6: 1), que puede haber sido identificado con, o al menos dado el nombre semítico de, el dios fenicio Ba˓al šāmên (= -Señor del cielo-). Para evitar referirse directamente a la deidad pagana, el autor de Daniel parodia, sustituyendo el término šiqq̌ṣ (es decir, abominación) por el nombre de Baal (o Zeus) y la palabra šōmēm (es decir, desoladora) por la consonante similar šāmêm (es decir, del cielo ). El término šiqquṣ se usa con frecuencia en el AT para designar algo sucio o repugnante, y en particular a los ídolos; la sustitución de este término por el nombre "Baal" se puede comparar con el uso en otras partes del AT de la palabra bôšeth ("vergüenza") para Baal, como en los nombres en 2 Sam 4: 1, 4, etc. (Por una modificación de este punto de vista, véase Goldstein 1 Maccabees AB, 143-52).

B. Existe alguna duda sobre si -de desolación- es la mejor traducción para la (s) palabra (s) hebrea relevante (s) en los textos de Daniel. La raíz heb šmm puede tener el sentido de -estar desolado-, por ejemplo, de lugares desiertos; pero también puede significar "estar horrorizado". Las versiones griegas del AT optan por el primer sentido, usando el verbo erēmoō; pero muchos eruditos modernos consideran que el segundo significado es más probable en Daniel, y que deberíamos traducir toda la frase como -espantoso sacrilegio-. Sin embargo, es posible que el autor de Daniel tuviera varias connotaciones: el término puede haber sido una parodia del nombre del dios pagano (ver arriba), y puede haber sugerido tanto la desolación traída al templo (desolación espiritual al menos ), y la espantosa naturaleza de lo ocurrido; es posible que también haya una alusión a la supuesta locura de Antíoco, ya que la raíz šmm a veces tiene este sentido en el hebreo posbíblico (Rowley 1932: 265).

C. ¿Qué forma tomó la -abominación- establecida por Antíoco? Una lectura de 1 Macabeos (1: 54,59) y de Josefo ( Ant 12 §252) sugiere que se erigió un altar pagano sobre el altar del holocausto en el templo. No hay ninguna mención explícita de que se erigiera un ídolo, ni de que se destruyera cuando se limpió el templo (1 Mac 4:43). Sin embargo, la tradición cristiana y judía posterior de que se erigió una estatua de Zeus en el templo rededicado (quizás también estatuas del mismo Antíoco) puede tener algún fundamento histórico. La frase "abominación desoladora" podría ser una referencia a algo tan innombrable, oa alguna otra estructura de piedra asociada con la adoración pagana (Rowley 1953: 310-12; Goldstein 1 MaccabeesAB, 143-52). Se ha sugerido que Antíoco vio su nueva dedicación del templo como la restauración de la religión original de los judíos más que como la introducción de una nueva religión y deidad; pero si esta era su teoría o si más simplemente se veía a sí mismo como suprimiendo una religión indeseable y políticamente subversiva y reemplazándola por algo superior, el efecto sobre los judíos fue el mismo. (Sobre Antíoco y su perspectiva religiosa, véase Mørkholm 1966 y Goldstein 1 Maccabees AB, 104-60).

D. La sugerencia de que el mito de la creación babilónico con su relato de Marduk matando al monstruo del caos Tiamat ha influido en la representación de Danielic de la "abominación" es de interés (Heaton Daniel TBC, 92-96). Sin embargo, aunque es plausible postular conexiones entre el mito babilónico y las cuatro bestias marinas de Daniel 7 y luego también con la "bestia" de Apocalipsis, no está claro que el mito haya contribuido en absoluto directamente a la descripción danieliana de la abominación.

B. Los evangelios y el nuevo testamento     

La LXX traduce la frase danielica -abominación desoladora- en 12:11 con las palabras bdelugma tēs erēmōseōs (fraseología similar que se usa también en 9:26, 11:31; cf. bdelugma erēmōseōs en 1 Macc 1:54). Mateo y Marcos usan precisamente esta frase griega en sus relatos paralelos del discurso escatológico de Jesús (Mateo 24:15; Marcos 13:14). Al hablar del futuro, Jesús advierte en general de los sufrimientos por venir, y luego dice en particular: -Cuando vean la abominación desoladora donde no debería estar [así Marcos; Matt -en el lugar santo-], entonces los que estén en Judea huyan a las montañas. . . " El cuadro es de un desastre en Judea y de un sufrimiento enorme y generalizado, que sólo terminará con la venida del Hijo del Hombre celestial. El pasaje paralelo de Lucas no tiene la frase -abominación desoladora-, sino que dice: -Cuando vean a Jerusalén rodeada de ejércitos, sepan que su desolación se ha acercado- (21:20).

La "abominación" sinóptica se ha interpretado de diversas formas (para un examen de las opiniones, véase, por ejemplo, Ford 1979: 158-69). Muchos eruditos lo han vinculado a eventos específicos en el siglo I, por ejemplo a la crisis que ocurrió en Palestina en el 39-40 D.C., cuando el emperador Calígula ordenó que su estatua se colocara en el templo de Jerusalén (una orden que finalmente no se implementó, gracias a la muerte del emperador), oa los acontecimientos que llevaron a la destrucción de Jerusalén en el 70 D.C. Más particularmente, algunos han identificado la "abominación" con la vergonzosa y sangrienta disputa de los zelotes durante la guerra judía (Jos JW 4 §196-207 , 377-94, etc.), o con los estandartes romanos avanzando sobre Jerusalén.

Otros eruditos se han negado a ver tal significado histórico en la frase, prefiriendo en cambio interpretar la "abominación" como la venida de una figura escatológica del anticristo, similar quizás al "hombre del desafuero" paulino y a la "bestia" de Apocalipsis. . Otros han vuelto a defender una doble referencia a los acontecimientos históricos del siglo I y también a una futura catástrofe escatológica.

Decidir entre tales interpretaciones es una tarea complicada, que implica juicios sobre muchas cuestiones relacionadas, por ejemplo, sobre la historia y autenticidad de las tradiciones en cuestión, sobre las fechas respectivas de los evangelios sinópticos y sobre la naturaleza de la profecía del NT. Y puede ser, por supuesto, que haya varias interpretaciones de la "abominación" representada en el NT. Sin embargo, cabe señalar algunos puntos más .

1. El origen de la tradición. Los Evangelios atribuyen la tradición cristiana de la "abominación" a Jesús, pero muchos estudiosos han cuestionado esa atribución, argumentando que el discurso escatológico sinóptico contiene una cantidad considerable de material que tuvo su origen en la iglesia (o incluso en la tradición judía) más que en Jesús. propia enseñanza. Han argumentado sobre bases literarias sobre la naturaleza compuesta del discurso escatológico, y sobre bases teológicas e históricas para que la tradición tenga su origen después del ministerio de Jesús, quizás en la situación de crisis provocada por Calígula en el 39 D. C.     Este argumento ha sido cuestionado por otros eruditos, quienes ven la tradición como completamente congruente con otros aspectos de la enseñanza de Jesús. (Sobre la historia del discurso, véanse los comentarios, también Wenham 1984 para referencias).

2. Consideraciones de antecedentes. Para entender el uso en el NT de la frase "abominación desoladora", es útil, en primer lugar, recordar la importancia histórica y emocional del período y la experiencia macabeos para los judíos del siglo I D . C.      Era natural para ellos ver paralelos entre su experiencia del dominio romano y la experiencia macabea del gobierno seléucida y que consideraran la valiente posición de los macabeos como un ejemplo e inspiración en momentos de tensión o confrontación con Roma (aunque hubo puntos de vista diferentes sobre qué tipo de resistencia se requería). También era natural que los judíos fueran particularmente sensibles a cualquier cosa que se pareciera al ultraje perpetrado por Antíoco; así, cuando Pilato ordenó que se llevaran estandartes de legionarios romanos a Jerusalén, se sorprendió por el clamor masivo entre los judíos (Jos JW 2 §175).

En segundo lugar, es útil reconocer la importancia del libro de Daniel dentro de la tradición cristiana del período del NT. No es solo la -abominación desoladora- la que tiene un trasfondo daniel, sino también la tradición del Hijo del Hombre celestial, como ahora se encuentra en los Evangelios; y es posible que la enseñanza del reino de Jesús se derive más de Daniel que de cualquier otro lugar (Dan. 2:44; 7:14, 27, etc.). Es difícil exagerar la importancia de Daniel para la escatología del NT en su conjunto; El discurso escatológico de Jesús en particular ha sido visto como un midrash sobre Daniel (así Hartman 1966). La deuda del Nuevo Testamento con el libro de Daniel está sin duda relacionada con el interés general de los judíos palestinos del siglo I por la experiencia macabea. Esa experiencia fue vista como paradigmática y profética.

Tal entendimiento es claro en Lucas, quien no hace referencia a "la abominación", pero que explícitamente se refiere a "ejércitos" que rodean Jerusalén, a la desolación de la ciudad, y luego a la gente que es asesinada y llevada cautiva, mientras los gentiles pisotean el ciudad. A menudo se supone que las diferencias significativas de Lucas en este punto con Mateo y Marcos son un reflejo de su punto de vista post 70 CE ; ha modificado la tradición de Markan a la luz de su conocimiento de los acontecimientos y para distinguir claramente entre los acontecimientos del 70 D. C. y la venida escatológica del Hijo del Hombre. En contra de este punto de vista, se ha argumentado que los cambios de Lucas no traicionan ningún conocimiento específico de los eventos del 70 D.C. y que podrían ser simples aclaraciones de la oscura redacción de Markan, o incluso una tradición temprana independiente.

Aunque es menos obvio lo que pretenden Marcos y Mateo cuando se refieren a la -abominación desoladora en pie-, es muy probable que Lucas haya transmitido correctamente su significado. Curiosamente, Marcos tiene un participio masculino "de pie" ( hestēkota ) con el sustantivo neutro "abominación" ( bdelugma ), lo que sugiere que asoció el terrible evento con un individuo malvado; también se refiere a la abominación que está -donde no debe-, mientras que Mateo dice más claramente -en el lugar santo-. Una posible explicación de la oscuridad de Mark es que pudo haber estado escribiendo en un momento delicado, cuando la precaución era apropiada; su evangelio a menudo se ha fechado en el período 66-70 d. C.. Es interesante notar que el escritor judío Josefo ve la -abominación- de Daniel como una profecía tanto de la desolación de Antíoco como de la perpetrada por los romanos ( Ant 10 §276); los evangelistas del NT pueden haber tenido el mismo entendimiento.

3. Observaciones finales sobre la frase sinóptica. Si la experiencia macabea y el libro de Daniel fueron tan importantes en el siglo I D.C.,     entonces esto es probablemente una pista de que la -abominación- del Nuevo Testamento habrá sido entendida por algo análogo a la acción de Antíoco, es decir, como un ataque idólatra contra el pueblo y el templo de Dios por una poderosa fuerza pagana. La propia evidencia de los Evangelios respalda la opinión de que esto era lo que entendían: Mateo invita específicamente a sus lectores a pensar en Daniel (24:15), y es posible que el tan debatido -dejar que el lector entienda- de Marcos sea una invitación similar (13 : 14). Los tres evangelistas incluyen el mandato a los de Judea de "huir a los montes", una frase que recuerda a 1 Mac 2:28 (cf. Mateo 24:16; Marcos 13:14; Lucas 21:21). Lucas tiene ecos probables de Daniel cuando se refiere a los gentiles que pisan Jerusalén (Lucas 21:24; cf. Dan 8:13).

Otra pista para la comprensión de los evangelistas de la abominación es la predicción de la destrucción del templo que en cada Evangelio precede al discurso escatológico. Dado que el discurso, incluida la advertencia de la "abominación", se presenta como una explicación de esa predicción, existe un fuerte caso para vincular el establecimiento de la abominación con la destrucción prevista del templo (que de otra manera no se menciona en el discurso , a menos que la -venida del Hijo del Hombre- se interprete como una referencia a esa destrucción). La imagen, entonces, parecería ser la de una gran catástrofe, análoga a 167 a. C., pero que implica la profanación y destrucción del templo. La -desolación- en la frase sinóptica probablemente se entendió literalmente.

4. Otras partes del Nuevo Testamento.     Aunque la frase "abominación desoladora" no se encuentra en el NT fuera de los Evangelios, la idea danielica probablemente se refleja en el "hombre de desafuero" paulino en 2 Tesalonicenses 2, en el "Anticristo" joánico de 1 Juan 2:18, 4: 3, y en la -bestia- de Apocalipsis 13, 18. Si tenemos en estos diferentes escritos variaciones sobre un tema y una tradición escatológica común, entonces 2 Tesalonicenses, si es Paulino, es nuestro primer contacto escrito con la tradición, mostrando que es bastante primitivo. Puede ser que cuando Pablo llama al inicuo "el hombre de perdición" o "de destrucción", esto sea equivalente a la frase sinóptica "de la desolación". Pero es notable que tanto Pablo como Juan, quizás porque están escribiendo en un contexto gentil, describir el mal futuro en términos religiosos bastante generales sin alusiones políticas o militares obvias (es decir, sin una referencia explícita a un ataque a Jerusalén, aunque tenga en cuenta la referencia de Pablo al hombre del desafuero que está en el "templo de Dios" y su comentario sobre el Judíos de Judea en 1 Tesalonicenses 2:16), y también en términos de la aparición de una figura individual del anticristo en lugar de en términos de una "abominación" que se está estableciendo. Se ha sugerido que Pablo fue influenciado en su pensamiento por la escandalosa amenaza de Calígula al templo en 39-40. y también en términos de la aparición de una figura individual del anticristo más que en términos de una -abominación- que se está estableciendo. Se ha sugerido que Pablo fue influenciado en su pensamiento por la escandalosa amenaza de Calígula al templo en 39-40. y también en términos de la aparición de una figura individual del anticristo más que en términos de una -abominación- que se está estableciendo. Se ha sugerido que Pablo fue influenciado en su pensamiento por la escandalosa amenaza de Calígula al templo en 39-40.CE, pero su "hombre del desafuero" es completamente explicable sobre la base de la tradición daniel. En Apocalipsis la bestia es claramente de carácter político, siendo el imperio romano, pero el ataque ahora (¿después del 70 D . C. ?) No es contra la ciudad de Jerusalén, sino contra el pueblo reconstituido de Dios, es decir, la iglesia.

Bibliografía

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      DAVID WENHAM

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