ORFISMO. Un movimiento religioso que data del siglo VI a. C. centrado en la figura de Orfeo, que produce una literatura considerable con temas cosmogónicos y teológicos, e invita a las personas a encontrar la salvación viviendo un estilo de vida particular. Aunque los materiales que podríamos llamar -órfico- aparece por primera vez en los 6tos siglos BCE y mucha evidencia proviene de autores neoplatónicos que viven todavía en el sexto siglo CE , el movimiento fue probablemente el más fuerte en el sexto y el siglo quinto ANTES DE CRISTO y se prolongó hasta el 3d siglo antes de CRISTO Tres tipos de materiales relativamente discretos comprenden el orfismo: leyendas sobre Orfeo, una literatura órfica y prácticas rituales y regulaciones para una forma de vida órfica.
Orfeo fue ante todo un músico con poderes chamánicos. Su voz y su lira tenían la habilidad mágica de encantar a los animales y cambiar el curso de los ríos. Se unió a la expedición de los argonautas, como escribe Apolonio de Rodas a mediados del siglo III a. C. , un hombre algo afeminado cuya música entretenida impedía que los marineros se pelearan y cuyos sacrificios ganaban la bendición y la ayuda de los dioses. Su viaje al Hades para recuperar a Eurídice sigue siendo ambiguo; Eurípides ( Alc . 357-59) indica que Orfeo recuperó con éxito a su esposa, pero Platón ( Symp. 179D) sugiere que dejó a Hades sin ella porque no tuvo el valor de unirse a ella en la muerte. El propio Orfeo está representado en numerosas pinturas en vasijas del siglo V a. C.como muriendo a manos de mujeres tracias y sus lanzas, garrotes y piedras, tal vez porque se negó a iniciarlas en sus misterios o porque su música cautivó a sus maridos. De alguna manera, Orfeo logró sobrevivir a su muerte o al menos disfrutar de una existencia placentera en el Hades. Varios vasos de los siglos IV y III del sur de Italia lo muestran tocando su lira en el inframundo y a sus iniciados sosteniendo un rollo de papiro, lo que sugiere que se pensaba que la victoria sobre la muerte era posible para quienes seguían un régimen órfico, mientras que los no iniciados continuarían sufrir por su pecado.
La literatura órfica de los siglos V y IV muestra un gran interés por el origen de los dioses y el mundo. Uno de los relatos de creación más ricos, el comentario de Derveni del siglo IV, cuenta cómo Zeus, una deidad monoteísta, produjo el mundo a través de su poder (Okeanos) y su pensamiento (Moira). Aunque Zeus no tiene pareja, creó el mundo "afroditando" o haciendo el amor; su energía sexual funciona como una metáfora más que como una descripción mítica del comienzo del mundo. Una clara distinción parece identificar a Zeus como permanente y al mundo como temporal, que experimenta cambios perpetuos a medida que sus elementos se combinan para formar entidades solo para disolverse y recombinarse para crear nuevas entidades. Aunque las deidades y el cosmos son distintos, la continuidad entre ellos está asegurada porque Zeus gobierna el mundo como su rey.
Otros mitos de la creación órfica elaboran temas del relato de Derveni y también introducen nuevos temas. La mayoría de los relatos muestran que el mundo se deriva de una unidad primordial, y que pronto surgen conflictos o tensiones como la fuerza que divide a los seres y los objetos. Las descripciones de las extrañas deidades órficas demuestran cómo el orfismo se diferencia de los ordenados dioses de la religión olímpica de la polis: cuerpos de dragones, múltiples cabezas, alas angelicales de oro y voces de toros. También escuchamos hablar del incesto y la castración de los padres. Varios relatos hablan de una sucesión de gobernantes desde Phanes hasta Urano y Gaia, de allí a Kronos y Rea, y finalmente a Zeus, las transiciones no fueron nada suaves, pero todas culminaron en el reinado de Zeus. Todos los mitos tienen en común el reconocimiento de que el mundo no puede sostenerse con su propio poder, sino que necesita la atención y el esfuerzo de un gobernante o un rey que está más allá de él. Sin embargo, la monstruosidad de los dioses antes del gobierno de Zeus y las luchas divinas antes de que Zeus tome el trono no son caprichosas ni fantasiosas, porque muestran las pruebas y experimentos que precedieron al gobierno de Zeus (y, como dice un relato, su hijo Dionysos). El gobierno de Zeus agrega unidad a la división y tensión que caracteriza a las generaciones anteriores de gobernantes, y así transforma la deformidad en claridad y belleza; el nacimiento de Dionisos hace posible la salvación de los humanos atrapados en su pecado hereditario. la monstruosidad de los dioses antes del gobierno de Zeus y las luchas divinas antes de que Zeus tome el trono no son ni caprichosas ni fantasiosas, porque muestran las pruebas y experimentos que precedieron al gobierno de Zeus (y como dice un relato, su hijo Dionysos) . El gobierno de Zeus agrega unidad a la división y tensión que caracteriza a las generaciones anteriores de gobernantes, y así transforma la deformidad en claridad y belleza; el nacimiento de Dionisos hace posible la salvación de los humanos atrapados en su pecado hereditario. la monstruosidad de los dioses antes del gobierno de Zeus y las luchas divinas antes de que Zeus tome el trono no son ni caprichosas ni fantasiosas, porque muestran las pruebas y experimentos que precedieron al gobierno de Zeus (y como dice un relato, su hijo Dionysos) . El gobierno de Zeus agrega unidad a la división y tensión que caracteriza a las generaciones anteriores de gobernantes, y así transforma la deformidad en claridad y belleza; el nacimiento de Dionisos hace posible la salvación de los humanos atrapados en su pecado hereditario.
La mención de Dionisos y la soteriología nos impulsa a pasar de los relatos de la creación órfica a los motivos antropológicos en la literatura órfica. Aristóteles escribe que los poemas órficos distinguen el alma del cuerpo, sosteniendo, además, que el alma entra en el cuerpo desde el universo ( De An. 1.5.410b). Platón agrega que el cuerpo es una especie de prisión para el alma, no una donde el alma es castigada, sino una guarnición donde reside para su custodia y con los dioses como sus guardianes ( Cra. 400C y Phd.62B). Pero, ¿por qué están las almas en los cuerpos? ¿Y cómo llegan ahí? El mito del desmembramiento de Dionisos por los titanes, considerado por muchos eruditos como el mito órfico cardinal, proporciona la pista para las respuestas. Según el mito, cuando los Titanes observaron al niño Dionysos jugar, se disfrazaron y luego desmembraron a Dionysos, lo hirvieron y asaron, y finalmente se lo comieron; Zeus, sin embargo, golpeó a los Titanes con su rayo, reduciéndolos a cenizas. De las cenizas surgió la especie humana, en parte titánica y en parte dionisíaca. El mito no es la base de un ritual sacramental de intimidad con los dioses, sino uno que describe los hechos divinos que llevaron a la difícil situación humana.
Varias veces Platón se refiere a las nociones órficas de juicio y destino del alma humana, como para sugerir que la dualidad de los humanos, es decir, su naturaleza titánica-dionisíaca, presenta a los humanos opciones y responsabilidades. En el Fedón y el Gorgias, Platón recurre a los órficos para desarrollar sus propios puntos de vista; atribuye a los órficos la opinión de que el alma humana conserva después de la muerte del cuerpo los rasgos y características que había adquirido cuando los dos estaban juntos, y que el alma sería juzgada: desnuda y, por tanto, sin capacidad para engañar a los jueces. . Las almas puras y justas deben ser recompensadas, mientras que las almas impuras y no iniciadas deben sufrir severas penas en el Hades.
Cuando una distinción entre la vida antes de la muerte y la vida después de la muerte está marcada por un juicio final, también se establece una conexión por la creencia de que el destino del alma después de la muerte está determinado por su comportamiento en su cuerpo antes de la muerte. Una forma de vida órfica proporciona bases tanto rituales como éticas para la felicidad después de la muerte. Eurípides ( Hipp. 952-53), Aristófanes ( Batrachoi 1032) y Platón ( Leg. 6.782) se refieren a los rituales iniciáticos órficos, así como a su prohibición de comer carne y sacrificar animales. Platón ( Resp. 364D-365A) también se refiere a una gran cantidad de libros órficos o textos litúrgicos utilizados para persuadir a las personas y a grandes grupos de que la participación ritual puede eliminar la culpa y perdonar las injusticias, y que los sacrificios adecuados pueden salvar a los muertos y a los vivos del castigo. en el otro mundo. Entre los materiales más interesantes que proporcionan información sobre las prácticas órficas se encuentra una declaración en el texto de Derveni sobre los practicantes órficos errantes que viajaban de ciudad en ciudad para realizar sus ritos y recibían un pago por realizar rituales para apaciguar los temores sobre la vida después de la muerte. Todas estas referencias a rituales órficos y prohibiciones demuestran que el orfismo era más que una mera religión literaria, y que ofrecía una alternativa a la religión tradicional griega de deidades en guerra y sacrificios de sangre.
En el centro de la vida órfica estaba la prohibición de matar, ya fuera para comer o para sacrificar. Esta prohibición significó que aquellos que seguían una forma de vida órfica se oponían tajantemente y sin concesiones a la corriente principal de la religión griega con sus sacrificios, que servían para distinguir a los dioses eternos de los humanos mortales al mismo tiempo que vinculaba a los dos mediante la distribución de derechos y deberes entre ellos. Los órficos renunciaron al estilo griego general a favor de una vida de pureza, no violencia y vegetarianismo. El modelo negativo fueron los Titanes que se tragaron a Dionysos para matarlo; el modelo positivo fue Zeus quien, según un relato de la creación, se tragó todo el universo para darle nueva vida, paz y orden. Los órficos pudieron imitar a Dionisos y así transportarse a una época pura de los inicios del mundo, y así procurar la salvación de sus almas. Por lo tanto, no fue la matanza y la ingesta de Dionisos en el Titanic lo que trajo una intimidad sacramental con los dioses, sino un rechazo a la matanza basado en la esperanza dionisíaca que hizo posible la salvación de los órficos de manera ritual y ética. Aquí tenemos un estímulo para preservar la vida, porque matar dañó la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejoró la psique. Y debido a que la psique continuó existiendo después de la muerte del cuerpo, podría anticipar una vida bendita después de la muerte si seguía la forma de vida órfica. El orfismo se convirtió en una religión de salvación: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religión civil griega y encontrando en las prácticas litúrgicas y éticas una vida de gozo dionisíaco. Por lo tanto, no fue la matanza y la ingesta de Dionysos en el Titanic lo que trajo una intimidad sacramental con los dioses, sino un rechazo a la matanza basado en la esperanza dionisíaca que hizo posible la salvación ritual y éticamente para los órficos. Aquí tenemos un estímulo para preservar la vida, porque matar dañó la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejoró la psique. Y debido a que la psique continuó existiendo después de la muerte del cuerpo, podría anticipar una vida bendita después de la muerte si seguía la forma de vida órfica. El orfismo se convirtió en una religión de salvación: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religión civil griega y encontrando en las prácticas litúrgicas y éticas una vida de gozo dionisíaco. Por lo tanto, no fue la matanza y la ingesta de Dionysos en el Titanic lo que trajo una intimidad sacramental con los dioses, sino un rechazo a la matanza basado en la esperanza dionisíaca que hizo posible la salvación ritual y éticamente para los órficos. Aquí tenemos un estímulo para preservar la vida, porque matar dañó la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejoró la psique. Y debido a que la psique continuó existiendo después de la muerte del cuerpo, podría anticipar una vida bendita después de la muerte si seguía la forma de vida órfica. El orfismo se convirtió en una religión de salvación: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religión civil griega y encontrando en las prácticas litúrgicas y éticas una vida de gozo dionisíaco. Aquí tenemos un estímulo para preservar la vida, porque matar dañó la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejoró la psique. Y debido a que la psique continuó existiendo después de la muerte del cuerpo, podría anticipar una vida bendita después de la muerte si seguía la forma de vida órfica. El orfismo se convirtió en una religión de salvación: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religión civil griega y encontrando en las prácticas litúrgicas y éticas una vida de gozo dionisíaco. Aquí tenemos un estímulo para preservar la vida, porque matar dañó la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejoró la psique. Y debido a que la psique continuó existiendo después de la muerte del cuerpo, podría anticipar una vida bendita después de la muerte si seguía la forma de vida órfica. El orfismo se convirtió en una religión de salvación: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religión civil griega y encontrando en las prácticas litúrgicas y éticas una vida de gozo dionisíaco.
Orfeo no aparece como el fundador histórico o incluso legendario del orfismo. Sin embargo, es probable que las personas que hemos llegado a conocer como órficos adoptaron a Orfeo como su maestro y maestro porque su no violencia estableció un patrón que deseaban y sus poderes chamánicos les permitieron mirar más allá de la sociedad y la naturaleza hacia otro mundo donde estaba su salvación. garantizado.
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LARRY J. ALDERINK