MOLECH (DEIDAD) [Heb mōlek ( מֹלֶך) ]. Var. MOLOCH. Tradicionalmente traducido como Molech (o Moloch, que representa a moloch ), el término tiene un significado controvertido; ocurre ocho veces en la OT texto (Lev 18:21; 20: 2, 3, 4, 5; 1 Kgs 11: 7; 2 Re 23:10, JER 32:35) y una vez en el NT (Hechos 7 : 43). Molech se encuentra generalmente en contextos de sacrificio infantil de culto y particularmente en frases que contienen algunas o todas las palabras h˓byr ˒t-bnw w˒t-btw b˒ lmlk (-hacer que el hijo o la hija de uno pasen por alto el fuego a Molek -).
—
A. Teorías sobre el significado de "Molech"
1. Interpretación tradicional
2. Reinterpretación de Eissfeldt
3. Teoría de Weinfeld
B. Evidencia filológica
C. Evidencia bíblica
D. Resumen
—
A. Teorías sobre el significado de "Molech"
1. Interpretación tradicional. Tradicionalmente, Molech ha sido entendido como el nombre de una deidad a quien los niños fueron quemados en sacrificio, primero por los cananeos y luego por los israelitas, particularmente en una instalación de culto conocida como el "Tofet" en el Valle del Hijo de Hinom. inmediatamente al sur de Jerusalén. A favor de esta comprensión ahora hay una amplia gama de ANE evidencia literaria que sugiere la adoración de un dios conocido como Malik o Milku / i desde tan temprano como el 3d milenio ANTES DE CRISTO a través de la era del AT. Malik era un elemento extremadamente popular en los nombres personales en Ebla, aunque los contextos son actualmente demasiado escasos para permitir conclusiones firmes sobre la naturaleza del dios en el culto de Eblaite. El mismo dios también se evidencia en nombres personales del próximo (es decir, segundo) milenio en Mari, y además, encontramos en los textos de Mari referencias a destinatarios de ofrendas funerarias llamadas maliku, aparentemente las sombras de los muertos o deidades del inframundo. Esta conexión con el inframundo se ve reforzada por la evidencia de los textos acadios, en los que Malik aparece en las listas de dioses, desde el período babilónico antiguo en adelante, equiparado con Nergal y en el que el mal (i) kūaparecen en conexión con los Igigi y Anunnaki como seres ctónicos involucrados en el culto de los antepasados muertos. Finalmente, la evidencia literaria comparativa se acerca a casa para los estudios del AT, ya que los textos ugaríticos enumeran a un dios Mlk residente en ˒ṯtrt ( Ugaritica V 7:41; 8:17), la misma "dirección" que la asignada en otro lugar del inframundo. deidad Rpu (Rapiu), y dan testimonio de la inclusión de seres conocidos como mlkm en el culto de los muertos en contextos que sugieren su similitud (si no identidad con) el rpum , las sombras de los antepasados reales muertos (conocidos más tarde en el Biblia como el Refaim, donde el término se ha ampliado para incluir a todos los muertos, p . Ej., Sal 88:11). De esta evidencia surge la imagen de una deidad del inframundo involucrada en el culto de los antepasados muertos (quizás incluso su rey, dadas las aparentes asociaciones con la raíz semítica occidental mlk, -gobernar, ser rey-).
2. Reinterpretación de Eissfeldt. Desde 1935, la discusión de Molek ha estado dominada por la tesis de O. Eissfeldt, de que el término es análogo al púnico mlk (o " molc [h] " en las transcripciones latinas) y, por lo tanto, no es un nombre o título divino, sino una técnica. término para un tipo de sacrificio. Mlk / molc (h) se encuentra en varias estelas excavadas en colonias púnicas en el norte de África (como Cartago) y las islas del Mediterráneo occidental, casi siempre compuesto con otro elemento fonético (p. Ej., ˒mr / Lat omor ), y que data del Siglo VII o VI A.C. al siglo III D.C. Debido a que las inscripciones regularmente nombran a Baal-Hammon (en latín Saturno) o Tanit como el destinatario del sacrificio, mientras que la expresión mlk + aparece en una variedad de posiciones sintácticas dentro de las inscripciones, Eissfeldt estaba convencido de que estas últimas no eran referencias a una divinidad, sino términos para el sacrificio o su víctima. Dadas las asociaciones del término del AT "Molek" con el sacrificio de niños y la representación de corderos a punto de ser sacrificados en las estelas con la inscripción molchomor, Eissfeldt propuso que el mlk˒mr púnico era testimonio del desarrollo de una práctica de sacrificio sustitutivo de un cordero ( ˒mr ; cf. Heb ˒immēr ) para el niño humano, mientras que los otros elementos combinados con mlktenía que ver con otras variantes de la práctica original del sacrificio de niños, el mlk per se. Este último fue atestiguado de manera más provocativa en una sola inscripción (Constantine Neopunic 30) como lmlk, que Eissfeldt leyó, "como un sacrificio de molk ", y se comparó con OT lammōlek , la forma en que Molek aparece en siete de las ocho atestaciones del AT.
Dos fuentes de datos independientes han dado una fuerza sustancial a la propuesta de Eissfeldt. En primer lugar, una larga serie de autores clásicos, de Sófocles en el siglo 5 AC a Draconcio en el siglo quinto ANUNCIO , escritura de la práctica fenicia y púnica de culto sacrificio de niños por el fuego (véase especialmente Mosca de textos y discusión). En segundo lugar, los arqueólogos que excavan en Cartago y otras colonias púnicas en el Mediterráneo occidental han localizado recintos sagrados (o "tophets", usando el término del AT) que contienen urnas con cenizas y restos óseos de niños y animales (ver TOFE). Aunque tales recintos no siempre se han descubierto en los lugares de las estelas que llevan mlk-inscripciones, la evidencia de Cartago, donde la proporción de huesos de animales mezclados con humanos parece disminuir con el tiempo, establece la práctica púnica del sacrificio de niños de culto bajo el término molk para la mayoría de los eruditos, independientemente de sus puntos de vista sobre OT Molech.
3. Teoría de Weinfeld. También es necesario mencionar una tercera teoría, aunque no tiene que ver tanto con el significado de "Molech" sino con la naturaleza del culto asociado: la propuesta de Moshe Weinfeld (1972) (siguiendo a muchos rabinos medievales) de que el culto de Molech era de hecho dirigido a una deidad pagana, Baal-Hadad (bajo el título de -rey-), pero que históricamente nunca implicó el sacrificio real o la quema de niños, solo su dedicación a la deidad en una ceremonia de fuego. Weinfeld enfatiza el uso de verbos que no necesitan significar sacrificar ( ntn, "dar"; h˓byr, "hacer pasar") en las descripciones del culto en el material legal e histórico del AT, mientras que explícitamente "muerte "Verbos (como śrp, " quemar "; zbḥ, "sacrificar"; y ḥṭ, "matar") se encuentran sólo en las referencias de los últimos profetas y escritos, que Weinfeld denomina "moralizante" y "tendencioso". Aunque muchos estudiosos simpatizan con los escrúpulos de Weinfeld sobre el valor histórico de las referencias proféticas y hagiográficas, la mayoría coincide en que ha exagerado su caso con respecto al material legal, especialmente. Los verbos ntn y h˓byr pueden o no implicar por sí mismos sacrificio, pero Núm 31:23 sugiere que h˓byr b˒ (la frase usada del culto en Deut 18:10 y en otros lugares) sí implica quemar en el fuego.
B. Evidencia filológica
La adjudicación de la cuestión del significado de "Molech" depende en parte de cómo uno entiende la palabra filológicamente. Los estudiosos desde A. Geiger (1857) han propuesto que la forma representa un "disfemismo", o distorsión tendenciosa, del heb melek (rey) por sustitución de las vocales de bōet (vergüenza); esto aparentemente se hizo en ocasiones con ba˓al(por ejemplo, Is-boset). Por lo tanto, el término podría haberse referido originalmente a un dios "rey" (o incluso al mismo Yhwh bajo ese título). Si esta hipótesis es correcta, el cognado púnico propuesto por Eissfeldt se perdería y se necesitaría cierta comprensión como nombre o título divino. Sin embargo, Eissfeldt y sus defensores han planteado contundentes objeciones a la teoría del disfemismo, en particular porque han preguntado por qué la simple sustitución de las vocales ō-e debería haber sugerido bāet al lector antiguo, en lugar de cualquier otra palabra con las mismas vocales. Por su parte, prefieren ver en Molek un sustantivo -segolado- de clase o / u, afín al molk púnico . Por otro lado, es igualmente posible ver en "Molek" una forma del participio activo Qal de mlk,que significa "gobernante" (como sugeriría la traducción archōn de la LXX , en los pasajes de Levítico), o un derivado de un sustantivo segolado de clase a, como el Akk malku / maliku ("rey"), de modo que el La explicación de Molek también sigue siendo viable.
C. Evidencia bíblica
Inevitablemente, entonces, uno debe intentar una lectura atenta de los textos bíblicos que contienen a Molech y otros textos relacionados para intentar resolver el asunto. Dentro de los textos legales, Levítico 18:21 y 20: 2-5 son cruciales porque contienen cinco de las ocho atestaciones de Moloc en el TM . Por un lado, Eissfeldt y sus seguidores han demostrado que la vocalización MT de lmlk como lammōlek en 18:21 y 20: 2-4 es muy probable que sea un error: la LXX se traduce sin el artículo, por lo que el original probablemente dice * lĕmōlek , permitiendo la comparación con términos sacrificiales como lĕ˓ōlâ ("como holocausto") en Génesis 22: 2, a fin de producir la traducción, "como un molk-sacrificio." Por otro lado, la eliminación del artículo no elimina la interpretación tradicional, y la yuxtaposición de 20: 5b (-Lo cortaré a él y a todos los que se prostituyen después de él, para prostituirse después de [el] Molech-) con el v 6 , que condena "cualquiera que se vuelva hacia los fantasmas y los ‘conocedores’ para prostituirse tras ellos", es congruente con el retrato de la deidad ctónica y los habitantes relacionados con el culto de los antepasados muertos, como se vio anteriormente en la evidencia literaria comparativa. . Más apoyo para esta última perspectiva aparece en Deut 18:10, donde -el que hace que su hijo o su hija pasen junto al fuego- es condenado a la cabeza de una lista de adivinos y médiums.
El material histórico nos obliga a preguntarnos por la procedencia, la duración y el estado del culto de Molech en Israel (además de nuestras preguntas sobre el significado del término). De las dos apariciones de -Molech- en los libros históricos, una (1 Reyes 11: 7) generalmente se elimina como una confusión de Molec con Milcom, dios de los amonitas (cf. 1 Reyes 11: 5, 33). (Se puede notar, por ejemplo, que las dos deidades tienen lugares de culto separados profanados por Josías en 2 Reyes 23:10, 13.) De lo contrario, el culto se atribuye repetidamente a los cananeos como fuente (de hecho, como el mismo arquetipo de su depravación [Dt 12:31; cf. pasajes citados más abajo]), pero no se menciona específicamente en Israel hasta los reinados de Acaz (2 Reyes 16: 3) y Manasés (2 Reyes 21: 6), los villanos de la Historia deuteronómica.N reino (2 Reyes 17:17) y una acusación específica de los sefarvitas exiliados por los asirios a la provincia de Samaria por "quemar [en] sus hijos en el fuego a Adrammelec y Anammelec" (2 Reyes 17:31;), ver SEFARVAIM, el culto está atestiguado únicamente en el -tophet- del Valle del Hijo de Hinom de Jerusalén, que Josías luego profanó como parte de su eliminación de las influencias cananeas en la adoración de Judá (2 Reyes 23:10). Se discute si el culto revivió más tarde: no se menciona nuevamente en la historia, sino a Jeremías (7: 31-32; 19: 5-6, 11; 32:35; y probablemente 2:23 y 3:24) y Ezequiel (16: 20-21; 20: 25-26, 30-31; 23: 36-39) o la práctica, mientras que Isa 57: 5,9 puede indicar cierta supervivencia del culto después del exilio (particularmente si melek en el v. 9 debe leerse como mōlek ;cf. RSV ).
Así, dada la relativa escasez de referencias claras al culto de Molech, es decididamente difícil reconstruir su historia con confianza; es igualmente difícil comentar con autoridad sobre su estatus legal o social durante esa historia. Eissfeldt sostuvo que los sacrificios habían sido dirigidos a Yhwh como parte de la religión estatal lícita de Judá hasta la reforma de Josías, después de lo cual se desvanecieron de la memoria hasta que se olvidó el significado original de "Molech" y la deidad nació de la desesperación por interpretar el AT. referencias. De hecho, se puede proponer el estatus lícito del culto, incluso si se mantiene el entendimiento tradicional del término, y particularmente sobre la base de Isa 30:33, en el que el profeta, presumiblemente durante el reinado de Ezequías, describe al Tophet como preparado para recibir al rey asirio en sacrificio (en esta lectura, el culto cananeo de Molech habría estado subordinado en Jerusalén al de Yhwh). En cuanto a la naturaleza sociológica del culto, muchos eruditos (incluido Eissfeldt) han argumentado que los practicantes eran padres que ofrecían a sus primogénitos en (mala) obediencia a la -Ley del Primogénito- en Éxodo 13: 2,11-15; 22: 28b – 29-Eng 29b – 30; y 34: 19-20 (véase Ezequiel 20:26). Sin embargo, esto parece poco probable, dadas las referencias a hijos e hijas como víctimas (2 Reyes 23:10 y en otros lugares) y quizás incluso a múltiples víctimas dentro de una familia (2 Crónicas 28: 3; 33: 6).
No es sorprendente, dada la escasez de evidencia antes mencionada, que los estudiosos hayan luchado por encontrar referencias adicionales al culto de Molech. A menudo, la búsqueda implica revocalizar MT melek en un contexto provocativo. Cabe señalar que en esta actividad tales eruditos están siguiendo el ejemplo de la LXX, que dice Moloc en Amós 5:26 (seguido del NT en Hechos 7:43) y Sofonías 1: 5 (pero archón en Levítico 18: 21; 20: 2-5 y basileus en 3 Reyes 11: 5 [MT 1 Reyes 11: 7]!). Otros versículos comúnmente incluidos en la discusión por este medio incluyen 2 Sam 12:30 (= 1 Crónicas 20: 2); Isa 30:33; 57: 9; Jer 49: 1, 3 y las referencias de Milcom en Kings, enumeradas anteriormente. Desde melekes un sustantivo extremadamente común (con más de 2.500 ocurrencias), hay mucho terreno para la especulación, pero, con pocas excepciones, tales propuestas han merecido poco asentimiento.
Otros intentos de ampliar nuestra comprensión del culto han involucrado apelaciones a pasajes relacionados con el sacrificio de niños o, más ampliamente, el sacrificio humano. Además de la "Ley del Primogénito", discutida anteriormente, se ha hecho especial hincapié en el relato de "Akedah" (Génesis 22), el voto de Jepthah (Jueces 11), el sacrificio de su hijo por parte del rey Mesa (2 Reyes 3: 27) y alusiones proféticas como Os 13: 2; Miq 6: 7; e Isa 66: 3. Si bien ninguno de estos claramente tiene que ver con el culto de Molech (particularmente si se admite que el culto no era necesariamente del hijo primogénito), todos pueden, en mayor o menor grado, ayudar a iluminar la cosmovisión de aquellos que se comprometieron en el sacrificio de sus hijos.
D. Resumen
La "cuestión de Molech" sigue siendo una buena candidata para lo que Adolf von Harnack una vez la llamó: "la cuestión más importante, sin duda, de la historia comparada de la religión". Podemos decir lo que aparentemente no era: ni un culto regular (como el de los primogénitos) ni uno ocasional basado en una emergencia militar (como se ejemplifica en 2 Reyes 3:27) parece congruente con las claras referencias bíblicas. La repetida aparición de referencias al culto Molech en contextos que sugieren la adivinación, junto con las conexiones ctónicas del dios Malik (Milku / i) en el material literario comparativo, sugiere que los sacrificios desempeñaron un papel en el culto de los antepasados muertos (por lo que explícitamente en Sal 106: 37-38), mientras que las referencias históricas del AT sugieren que el culto fue adoptado de los cananeos y practicado principalmente (si no exclusivamente) por los residentes de Judá (especialmente los reyes) en el Valle del Hijo de Hinom. Ver MUERTO, CULTO DE LOS.
En cuanto al significado de -Molech-, la evidencia arqueológica y de inscripción púnica aducida por Eissfeldt y sus partidarios presenta un caso sólido para su afirmación de que en las colonias púnicas se practicaba un culto similar en muchos aspectos al encontrado en Israel. Sin embargo, la conexión del culto bíblico con la práctica púnica y el término utilizado para describirlo sigue siendo vaga: hasta la fecha no se ha descubierto ninguna evidencia arqueológica o inscripcional segura del presunto "eslabón perdido" púnico / israelita en Fenicia. De hecho, el uso de estelas no inscritas en las primeras capas de los "tophets" púnicos deja abierta la posibilidad de que el uso púnico de molkfue un desarrollo intrapúnico, más que una característica común a Israel, Fenicia y las colonias púnicas. Por otro lado, quienes están a favor de la interpretación tradicional deben admitir que el retrato de un dios Molek sigue siendo frustrantemente difícil de dibujar con precisión, y que el "por qué" último del culto ocasiona mucha especulación, pero poca certeza.
Bibliografía
Eissfeldt, O. 1935. Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen und das Ende des Gottes Moloch. Beiträge zur Religionsgeschichte des Altertums 3. Halle.
Heider, GC 1985. El culto de Molek: una reevaluación. JSOTSup 43. Sheffield.
Mosca, PG 1975. El sacrificio de niños en la religión cananea e israelita: un estudio en Mulk y mlk. Doctor. dis. Harvard.
Weinfeld, M. 1972. El culto de Molech y de la reina del cielo y sus antecedentes. UF 4: 133-54.
GEORGE C. HEIDER