MITRAS, MITRAISMO. En persa antiguo, la palabra "mithra" significa "contrato". Mitra era considerado como un dios que representaba una estructura social basada puramente en relaciones ("contratos") entre personas. Así, entre los persas, Mitra era sobre todo el dios del rey y sus guerreros. También fue honrado por naciones relacionadas con los persas, por ejemplo, los armenios y los pueblos que vivían alrededor del Mar Negro. En el período helenístico, el culto a Mitra está especialmente bien atestiguado por los piratas de Cilicia y Panfilo y los grandes santuarios de Comagene, es decir, en el S y SE de la Turquía moderna.
Desde aproximadamente el 80 D. C. en adelante, hay evidencia de un culto al misterio mitraico en Roma. Solo se puede plantear la hipótesis de cómo surgió este culto. MP Nilsson supuso que no fue un proceso que se desarrolló gradualmente con el tiempo, sino más bien un logro único por parte de un genio religioso. Hay muchas cosas que recomiendan este punto de vista. Aproximadamente una docena de las evidencias de los misterios de Mitra se pueden fechar entre 90 y 140 D.C.Desde el período posterior al 140 hasta el año 313, tenemos cientos de monumentos de Mitra, sobre todo de la capital, Roma, y de las fronteras militares (el Danubio, el Rin y el Muro de Adriano en Bretaña). El culto era exclusivamente para hombres y era especialmente popular entre los soldados y el personal imperial (esclavos y libertos). Algunas personas de la orden ecuestre que ascendieron a altos cargos militares eran seguidores del culto de Mitra. Para la aristocracia del imperio romano, la clase senatorial, Mitra siguió siendo un dios extraño durante mucho tiempo. Tampoco fue admitido entre las deidades nacionales romanas. Mientras que los seguidores de Mitra hicieron de la lealtad al emperador parte de su religión, los emperadores, por su parte, generalmente mostraron reserva hacia el culto al misterio.
El culto a Mitra se observó en cuevas artificiales que se consideraban una imagen del cosmos. Las cuevas tenían entre 15 y 20 metros de largo y entre 8 y 10 metros de ancho; una comunidad religiosa, entonces, no habrá excedido de 30 a 50 personas. Las cuevas se iluminaron mediante luz artificial. En el otro extremo siempre había una imagen del dios a punto de sacrificar al toro divino. La imagen representa la creación del mundo a partir de ese sacrificio primordial que es el mito sagrado de los iniciados de Mitra.
En medio de la imagen se ve al dios que se ha subido al lomo del toro; está a punto de sacrificarlo clavando el cuchillo en la arteria carótida. En la esquina superior izquierda de la imagen está el dios del sol; a menudo, un rayo de sol desciende de él a Mitra, y sobre este rayo de sol un cuervo vuela hacia el dios para anunciar que es hora de sacrificar al toro. En la esquina superior derecha de la imagen está Luna. A izquierda y derecha de Mitra y el toro se encuentran dos pastores persas (Cautopates y Cautes). Representan el sol poniente y naciente. Debajo del toro hay representaciones de tres animales: un escorpión, una serpiente y un perro. Se apresuran para beber el esperma y la sangre del toro sacrificado. Un león a menudo se une a este grupo de animales.
Esta representación de culto existía como un fresco o un relieve. En el último caso, la imagen a veces se puede convertir en una clavija. La parte posterior del relieve mostraba a Mitra y Helios consumiendo el toro en una comida sacramental. Mitra y Helios aquí representan los dos grados supremos en la jerarquía de los siete grados mitraicos, el Pater y el Heliodromus, y la comida era el arquetipo de las comidas comunales de los iniciados de Mitra. Cada Mithraeum era al mismo tiempo un comedor.
Si el toro fue sacrificado o no en el culto es un tema de debate. Una consideración que sugiere que este no fue el caso es que el Mithraea parece haber sido demasiado pequeño para esta práctica. No hay ningún testimonio positivo sobre un sacrificio.
Las antiguas concepciones religiosas persas perduran en el mitraísmo romano, pero en muchos aspectos se trataba de una religión completamente nueva. Está impregnado de concepciones sobre la divinidad de las estrellas, concepciones que fueron desarrolladas por filósofos y astrónomos en los períodos helenístico y romano. Los iniciados mitraicos se dividieron en siete rangos, cada uno de los cuales correspondía a uno de los siete dioses planetarios. Estos son los mismos dioses que dan nombre a los días de la semana en la actualidad. En las representaciones de Mitra sacrificando el toro, cada una de estas filas está representada por una figura. El sistema es el siguiente:
Rango
Nombre
Símbolo
Planeta
Día de la semana
1
Corax (cuervo)
cuervo
Mercurio
Francés mercredi
2
Nymphus (crisálida de la abeja)
serpiente
Venus
vendredi
3
Miles (soldado)
escorpión
Marte
mardi
4
León
perro, leon
Júpiter
jeudi
5
Perses
Cautopates
Luna
lundi, lunes
6
Heliodromus (mensajero del sol)
Cautes
Sol (sol)
domingo
7
Padre
mitra
Saturno
sábado
Un pavimento de mosaico de un Mithraeum en Ostia representa esta secuencia de filas por la imagen de una escalera de ocho peldaños. En cada uno de los siete campos entre los peldaños están los símbolos de los siete rangos. Los seguidores de la religión de Mitra fueron reiniciados continuamente a medida que ascendían por esta escalera simbólica. Las expectativas sobre el más allá estaban relacionadas con estas ceremonias. Los iniciados esperaban que después de la muerte sus almas ascenderían a través de siete esferas planetarias hasta la de las estrellas fijas, el verdadero hogar del alma humana. El platonismo influyó en esta piedad astral; no tiene nada que ver con la astrología. Para la astrología es fundamental el concepto de un destino que no se puede alterar, mientras que los iniciados del culto de Mitra esperaban regresar al hogar original del alma llevando una vida recta y piadosa.
Además del sacrificio cosmogónico del toro, hubo otros mitos mitraicos: el nacimiento de Mitra de una roca; El viaje de Mitra en un carruaje junto con el dios sol; Helios cabalgando por el cielo; Mitra arrojó una lanza contra la roca (una fuente de agua brotó de esta roca; el mitologema ha sido comparado con Moisés golpeando la roca con su vara).
En los siglos II y III, este culto misterioso compitió con su rival un poco más antiguo, el cristianismo. Los pasajes polémicos contra los misterios de Mitra se encuentran en los escritos de autores cristianos (Just. Apol. 66, Dia. 70 y 78; Or. Cels. 6.22; Tert. Ad Marc. 1.13; De bapt.5 ; De corona militis 15 ; De praescr. Haeret.40 ).
Cuando Constantino prestó su apoyo al cristianismo, los iniciados de Mitra, que con frecuencia eran empleados y soldados imperiales, aparentemente abandonaron su culto sin casi ninguna oposición. Las evidencias del culto de Mitra aparecen nuevamente en Roma en el período 357-87. Esta vez proceden de la aristocracia romana, que se opuso a la nueva capital cristiana de Constantinopla. Al hacerlo, incorporaron el culto a Mitra en su sincretismo religioso. Los cristianos victoriosos destruyeron la mayor parte de Mithraea y erigieron sus iglesias sobre las cuevas de Mitraic como señal de la victoria de la Luz sobre las Tinieblas. Los arqueólogos han descubierto y excavado en Roma muchas Mithraea debajo de las iglesias.
Bibliografía
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R. MERKELBACH