SEXO Y SEXUALIDAD. El sexo es a la vez muy discutido e ignorado en la Biblia. En las porciones narrativas de la Biblia, la sexualidad aparece solo ocasionalmente como motivo o fuerza para las acciones y la historia. La belleza de las mujeres puede convertirlas en víctimas de hombres que abusan de su fuerza y posición superiores para poseerlas: el Faraón deseaba y tomó a Sara porque era hermosa (Génesis 13: 10-20), al igual que David con Betsabé ( 2 Samuel 11). De manera similar, la belleza de Tamar indujo a Amnón a violarla (2 Samuel 13). En la Biblia, no se describe a las mujeres como las que controlan esta atracción erótica: la Biblia hebrea no tiene una historia en la que una mujer explote su belleza o atracción erótica como un arma para controlar o manipular a los hombres. Por supuesto, Tamar (Génesis 38) y Rut llevan a los hombres a relaciones sexuales, pero no lo hacen tanto para arrancarles otra cosa como para obtener los beneficios directos del enlace mismo: la familia y la progenie. A diferencia de la posterior Judit de los apócrifos, que usa sus encantos sexuales para seducir y asesinar a Holofernes, Jael derrota a Sísara con su engañosa crianza (Jueces 4). A diferencia de la Dalila de la tradición occidental moderna, que también debilita la determinación de Sansón al jugar con sus pasiones sexuales, la Dalila bíblica simplemente lo regaña para que revele el secreto de su fuerza (Jueces 16).
—
A. Sexo, matrimonio y familia
1. Adulterio
2. Castidad
3. Violación
4. Incesto
B. Mezcla: bestialidad y prácticas homosexuales
C. Sexualidad y pureza
D. La metafísica de la sexualidad
—
A. Sexo, matrimonio y familia
La falta de una mujer fatalUna figura en la narrativa bíblica podría sugerir que la Biblia tenía una actitud arrogante sobre la sexualidad. Sin embargo, las porciones mitológicas y legales de la Biblia muestran una profunda preocupación por el sexo y sus propias manifestaciones. En la Biblia, el lugar apropiado de la sexualidad es la familia nuclear monógama, la relación humana ideal. El relato de la creación de Génesis 2 enfatiza la naturaleza fundamental de tal matrimonio, porque Dios creó a la mujer para que fuera la compañera adecuada del hombre. El mensaje se ve reforzado por una interrupción en la narración, un aparte directo al lector: -Por tanto, el hombre deja a su padre ya su madre, se une a su mujer y se vuelven una sola carne- (Gn 2, 24). El matrimonio en el mundo real era algo problemático, especialmente para la esposa, que dependía económicamente de su marido y, al menos nominalmente, estaba bajo su control. y que enfrentaron el peligro y las dificultades del parto y la crianza de los hijos. El pegamento que mantuvo unido el matrimonio y que hizo que las mujeres aceptaran estas condiciones fue la atracción sexual: -tu deseo será para tu marido y él gobernará sobre ti- (Génesis 3:16).
La Biblia considera que una unidad marital fuerte es esencial para el bienestar social, y que el sexo cimenta el vínculo matrimonial. El interés social en el sexo conyugal se refleja en la provisión de Deuteronomio de que los novios nuevos estén exentos de las campañas militares durante un año para hacer que las esposas se regocijen (Deuteronomio 20: 7; 24: 5). Las familias intactas exigen fidelidad sexual, y la mejor manera de garantizar esto es encontrar satisfacción sexual en el matrimonio: -encuentra alegría en la esposa de tu juventud. . . deja que sus pechos te satisfagan en todo momento, enamórate siempre de ella -(Prov. 5: 18-19).
1. Adulterio. Israel veía la sexualidad extramatrimonial bajo la luz más severa, prescribiendo la muerte por adulterio. Como en el resto de la ANE , había un doble rasero: los hombres podían tener relaciones sexuales fuera del matrimonio, sobre todo con prostitutas: "adulterio" significaba copulación con un casado. mujer. Más allá de la preocupación por los derechos de propiedad o la paternidad clara, la demanda de exclusividad sexual para las esposas buscaba evitar que las mujeres casadas establecieran vínculos que pudieran debilitar la unidad familiar. El comportamiento sexual de las mujeres se convirtió cada vez más en un asunto de interés público y no en la jurisdicción exclusiva del jefe de familia. En las leyes del asirio medio, los maridos tenían derecho a perdonar o determinar el castigo para su esposa adúltera y, con ella, su compañera en adulterio. Las leyes bíblicas exigen absolutamente la pena de muerte. No obstante, se encuentra un indicio de jurisdicción conyugal en el libro de Proverbios, en el que se advierte al joven contra el adulterio porque -la furia del marido será apasionada; no tendrá piedad en el día de su venganza. No aceptará ningún rescate; él rechazará tu soborno, por grande que sea -(Prov. 6: 34-35). Este pasaje indica, quizás, la conciencia de que el marido tenía (por costumbre) el derecho de perdonar al adúltero, pero la expectativa de que los maridos iracundos no lo harían. Ver también ADULTERIO.
2. Castidad. Una disminución de la disposición del padre sobre el comportamiento sexual de la hija puede detectarse dentro del período bíblico. En tiempos premonárquicos, el jefe de familia tenía una gran autoridad. Lot ofreció a sus hijas a los hombres de Sodoma (Génesis 18-19), el levita ofreció su concubina a los hombres de Guibeá y el efraimita les ofreció su hija (Jueces 19) fueron respuestas a emergencias más que acciones normales. Sin embargo, las narrativas no condenan sus acciones; Lot, en particular, es considerado justo por ofrecer a sus hijas vírgenes para salvar a los viajeros. Las leyes del Éxodo reflejan esta autoridad paternal. En todos los períodos, se esperaba que las niñas que vivían en la casa de su padre fueran castas. Según las leyes del Éxodo (22: 14-16), un hombre que seducía a una joven soltera tenía que ofrecer casarse con ella y pagar el precio de la novia correspondiente. Pero el padre tuvo la opción de rechazar esta oferta de matrimonio y determinar el destino de su hija. El derecho de determinación del padre parece más débil en las leyes deuteronómicas: si un hombre agarra a una niña no casada, debe pagarle al padre 50 siclos, y éldebe casarse con ella, sin posibilidad de divorcio (Deut 22: 28-29). No se menciona el derecho de rechazo del padre. La sección de Deuteronomio trata de la violación, en lugar de la seducción, pero la diferencia entre Éxodo y Deuteronomio no parece deberse a esto, sino al surgimiento en Deuteronomio de la preocupación pública y el control sobre el comportamiento sexual: en Deuteronomio, toda la comunidad tiene un interés en asegurar la castidad de las jóvenes.
Un ejemplo similar del público de Deuteronomiola preocupación por la castidad femenina es la regla de la novia no virgen (Dt. 22: 20s). Si su novio desprevenido la acusaba, con pruebas, de no ser virgen, debía ser lapidada, una forma de ejecución comunitaria reservada en la Biblia para las ofensas que trastornan el orden del universo y, por lo tanto, amenazan a toda la comunidad. El modo de "prueba" revela esta ley como una lección objetiva de interés público. Si los padres de la niña presentaban la sábana nupcial ensangrentada ante los mayores, entonces el novio acusador era azotado y multado y tenía que permanecer casado con ella de por vida. Si no producían una sábana ensangrentada, la apedrearían. Ella y sus padres tendrían que ser ignorantes para no encontrar sangre para las sábanas, y sabiendo esto, es poco probable que un novio haga tal acusación.
3. Violación. Deuteronomio también prescribe la lapidación cuando un hombre "se encuentra" con una joven prometida en la ciudad y se acuesta con ella. La niña es apedreada porque "no gritó", lo que significa que el sexo fue consensuado (Deut 22: 23-24); el hombre porque tuvo relaciones sexuales ilícitas con la esposa de su vecino. El término usado para el comportamiento del hombre es ˓innâ, normalmente traducido como -violación-, pero ˓innâ es generalmente -legal- en lugar de violación forzada. Se dice que un hombre que tiene sexo con una mujer sin los arreglos adecuados -viola- ( ˓nh; cf. BDB , 776) a la mujer incluso si ella consiente. Este uso se encuentra en la historia de Dina y Siquem (Génesis 34). Dinah había salido y Siquem, al verla, se acostó con ella y tuvo relaciones sexuales ilícitas. (˓nh) con ella. De esta manera, la trató como a una "ramera" (Gen 34:31) más que como a una mujer adecuada cuyos padres deben ser consultados. La violación forzada se castiga con la muerte y está explícitamente relacionada con el asesinato, una comprensión de que la violación es un crimen de agresión y violencia en lugar de sexo, y que la niña es una víctima (Deut 22: 25-27).
4. Incesto. La Biblia define los parámetros del comportamiento sexual al prohibir las relaciones intolerables. Las relaciones sexuales no pueden afectar a otra familia; tampoco pueden difuminar las fronteras de la propia familia a través del incesto. Levítico 18 y 20 y Deuteronomio 27 detallan fuertes prohibiciones del incesto. En la generación de los padres, las relaciones sexuales con los padres, la madrastra, el tío y la esposa paternos y las tías paternas y paternas estaban prohibidas. El hermano y la esposa de la madre de uno no se mencionan: ¿se los consideraba de una familia diferente (y, por lo tanto, no estaban prohibidos)? Tampoco se mencionan los hijos del hermano del padre (primos hermanos) y las hijas (sobrinas) del hermano y la hermana; pero como el tío paterno de uno está prohibido, podríamos inferir que su hija también lo está. En la propia generación, tanto la hermana como la esposa del hermano estaban prohibidas. En la siguiente generación, la nuera está prohibida, al igual que las nietas. El linaje de la esposa de uno también está fuera de los límites: suegra, hermana de la esposa (mientras la esposa esté viva), hijas y nietas de la esposa.
Existe una diferencia en la cantidad de control que Israel podría ejercer para prohibir estas relaciones incestuosas. En Levítico 20, el adulterio, la homosexualidad, la bestialidad y la cópula con madrastra, suegra y nuera se castigan con la muerte. Sin embargo, las relaciones sexuales con la hermana, la cuñada, la tía, la esposa del tío y la menstruación, aunque están igualmente prohibidas, están más allá del control social. Deben ser castigados por Dios. La sorprendente omisión de "hija" de la lista de mujeres prohibidas puede ser una indicación de que la posición paterna todavía se consideraba tan fuerte en la familia que el texto dudó incluso en enumerar una prohibición absoluta. De la expectativa de que una niña soltera fuera virgen, está claro que al menos no se esperaba el incesto padre-hija.
En conjunto, las leyes del incesto definen y aclaran los linajes familiares. Dado que el matrimonio crea una familia, las relaciones sexuales con la esposa del padre, la esposa del hermano del padre y la esposa del hermano están explícitamente prohibidas porque el ˓erwâ (normalmente traducido como -desnudez-, quizás significando genitales expuestos) de la mujer equivale al ˓erwâ de ella. marido. Así, también, los linajes de la esposa (ĕ˒ēr) son paralelos a los suyos y están prohibidos. El uso de un término especial, zimmâ, para el incesto con la suegra, la hermana de la esposa, la hija y la nieta de la esposa, indica que esta relación, que no es con parientes consanguíneos, es una categoría especial de incesto. Otro término, tebel,La -mezcla (inapropiada)-, que se usa para el sexo con la nuera, demuestra la preocupación bíblica de que el sexo dentro de la familia podría desdibujar y colapsar las estructuras familiares.
B. Mezcla: bestialidad y prácticas homosexuales
El intenso interés de Israel en regular el comportamiento sexual es un aspecto de su preocupación por evitar que se entremezclen personas y grupos que deberían estar separados. La mezcla de seres divinos y mujeres humanas amenazaba con desdibujar la distinción entre lo divino y los humanos y, por lo tanto, erradicar la -humanidad- como una especie distinta (Génesis 6: 1-4). La bestialidad contiene el mismo potencial y está estrictamente prohibida tanto para hombres como para mujeres (Éxodo 22:28; Levítico 18:23; 20: 15-16; Dt 17:21). Al igual que el sexo con una nuera, el sexo con un animal también se llama tebel, "mezcla (inadecuada)". Las relaciones homosexuales no se etiquetan como tebel,pero la prohibición extrema de la homosexualidad por la pena de muerte (Lv 29:13, cf 18:22), no heredada de otras leyes ANE, se explica mejor como un deseo de mantener intactas las categorías de -masculino- y -femenino-. Todo lo que difumine las líneas, como el travestismo, también está prohibido (Deuteronomio 22: 5). La interacción lésbica, sin embargo, no se menciona, posiblemente porque no resultó en una verdadera "unión" física (por entrada masculina). La visión bíblica de la creación es de organización y estructura; colapsar las categorías de existencia es un regreso al caos. Ver también CASTIGOS Y DELITOS.
C. Sexualidad y pureza
Esta capacidad de la sexualidad para difuminar las categorías existenciales lo convierte en un problema nacional cósmico. Como el asesinato, la sexualidad aberrante podría contaminar la tierra y poner en peligro la propia supervivencia de Israel. Israel sintió que su derecho de ocupación dependía de que preservara la pureza de la tierra: si Israel se complacía en el mismo comportamiento que el pueblo anterior, la tierra profanada los vomitaría como arrojó a las naciones ante Israel (Lev 18: 28). El pueblo tenía que proteger la tierra al no permitir que los asesinos salieran libres o que los homicidios accidentales salieran de las ciudades de refugio (Núm. 35: 31-34) y al no dejar sin enterrar los cadáveres de los que habían sido ejecutados (Dt 21: 22-34). 23). Asimismo, debieron abstenerse de tener relaciones sexuales prohibidas y observar normas más técnicas de la sexualidad, como no permitir que un hombre se vuelva a casar con su esposa divorciada, quien desde entonces se había vuelto a casar (Dt. 24: 1-3; Jer. 3: 1-4). No hubo rituales para purificar la tierra, pero dos rituales buscaban evitar una contaminación inminente. Uno, el ritual de la novilla decapitada, estaba relacionado con la contaminación del asesinato. Cuando se encontró un cadáver y no se pudo identificar al asesino, los ancianos de la ciudad más cercana al cadáver fueron a un wadi y decapitaron una novilla. Declararon su falta de culpabilidad y oraron para evitar la contaminación de sangre de la tierra (Deut 21: 1-9). El juicio de la presunta adúltera tuvo que ver con la contaminación del adulterio. Un marido sospechoso llevó a su esposa al templo, donde ella bebió una poción hecha con agua bendita, polvo del suelo del santuario y disolvió malas palabras. Al mismo tiempo, ella respondió -amén- a un juramento sacerdotal de que el agua le causaría graves consecuencias si era culpable. Luego puede regresar con su esposo y pueden continuar con las relaciones matrimoniales normales.
D. La metafísica de la sexualidad
En estas leyes de control social sobre la sexualidad y sus consecuencias, podemos detectar un respeto por el poder de la atracción sexual. Controlado y confinado dentro del sistema marital, reforzó el orden social. Permitido el reinado libre, podría destruir los arreglos sociales y amenazar la existencia de la civilización. Esta metafísica del sexo, sin embargo, solo encuentra una declaración explícita una vez en la Biblia: -porque el amor es feroz como la muerte, la pasión es poderosa como el Seol, sus dardos son dardos de fuego, una llama ardiente. Grandes inundaciones no pueden apagar el amor, ni ríos ahogarlo -(Cantar de los Cantares 8: 6-7). De lo contrario, no hay una reflexión explícita sobre el significado de la sexualidad ni su lugar en el orden cósmico.
La razón de esta ausencia puede ser el propio monoteísmo. No hay sexualidad en la esfera divina. Dios, generalmente visto como masculino en género, no es fálico; Dios no representa la virilidad masculina y nunca aparece debajo de la cintura. Los profetas usan una poderosa metáfora marital para la relación entre Dios, el "esposo" e Israel, la "esposa", pero la relación no se describe en un lenguaje erótico. Dios no modela ni concede potencia o atracción sexual. Esta ausencia de sexo del reino divino y de Dios del reino sexual va acompañada de una separación de la sexualidad del reino de lo sagrado. Moisés y el pueblo tuvieron que abstenerse de la actividad sexual durante tres días antes de la revelación en el Sinaí (Éxodo 19:15). Así también, David le aseguró a Ahimelec que él y sus hombres podían comer pan sagrado porque habían estado alejados de las mujeres durante tres días (1 Sam 21: 4-5). Los sacerdotes de Israel no eran un reflejo de Dios, y el celibato era una idea totalmente ajena; sin embargo, modelaron el comportamiento sexual controlado. Cuando los hijos de Elí se acostaron con las mujeres que vinieron a adorar, perdieron el derecho de su familia a ser sacerdotes (1 Sam 2: 22-24). El sacerdote no podía casarse con una prostituta o una divorciada (Lv 22: 7), y si su hija no era casta, la quemarían por profanar a su padre (Lv 22: 9).
Todos los indicios de sexualidad debían mantenerse lejos de la vida de culto y la experiencia religiosa. La gente tenía que esperar un día después de las relaciones sexuales o la emisión nocturna antes de ir al templo (Levítico 15: 16-18), y el salario de una prostituta no podía entregarse al templo como regalo. Había qĕdēôten el templo hasta la época de Josías. Hasta hace poco, se las entendía como prostitutas del templo, lo que implicaba prostitución sagrada. Sin embargo, estudios más recientes han revelado que no hay base para encontrar la prostitución sagrada en Israel. Ver PROSTITUCIÓN; PROSTITUCIÓN (CÚLTICA). De manera similar, las teorías anteriores sobre los ritos orgiásticos cananeos o los rituales paganos de fertilidad sexual no pueden fundamentarse. La separación de la sexualidad del reino de lo sagrado no debe verse como una polémica contra la religión pagana, sino como resultado de la falta de sexualidad en la concepción de lo divino. Esto creó un vacío en el pensamiento sobre el sexo, que finalmente fue reemplazado por las ideas griegas negativas sobre las mujeres y la sexualidad que entraron en Israel en el período helenístico.
Bibliografía
Cosby, MR 1985. Sexo en la Biblia. Englewood Cliffs, Nueva Jersey.
Dubarle, AM 1967. Amour et Fecondité dans le Bible. Toulouse.
Finkelstein, JJ 1981. El buey que corneó. TAPhS 71. Filadelfia.
Frymer-Kensky, T. 1983. Pureza, contaminación y purgación en el Israel bíblico. Páginas. 399-414 en WLSGF .
—. 1984. El extraño caso de la sospecha de Sotah (Números 5: 11-31). VT 34: 11-26.
—. 1989. Derecho y filosofía: el caso del sexo en la Biblia. Semeia 45: 89-102.
—. fc. En el despertar de las diosas.
Larue, G. 1983. El sexo y la Biblia. Búfalo.
Oden, R. 1987. La Biblia sin teología. San Francisco.
Perry, FL 1982. El sexo y la Biblia. Atlanta.
Van Seters, J. 1987. Amor y muerte en la historia de la corte de David. Páginas. 121-24 en Love and Death in the ANE , ed. por J. Marks y R. Good. Guilford, CT.
TIKVA FRYMER-KENSKY
[21]