ASENTAMIENTO DE CANAAN. El relato bíblico de cómo Israel tomó posesión…

ASENTAMIENTO DE CANAAN. El relato bíblico de cómo Israel tomó posesión de la tierra de Canaán presenta a primera vista un cuadro engañosamente sencillo. La Conquista cumple las promesas de Yhwh a los patriarcas y a la generación del Éxodo. Marca el comienzo de ese período en el que Israel, liberado por Yhwh de la esclavitud, entra plenamente en un tratado de asociación con él, responsable de acatar sus ordenanzas. Ratifica y proclama el paso de Israel a la nacionalidad a través de su paso del limbo de la falta de tierra a una franquicia en el suelo; de un paseo protegido, pero despojado, en el páramo a una posesión fructífera y asentada de la tierra. La conquista es la piedra angular de la epopeya nacional de Israel. Ver también ISRAEL, HISTORIA DE (PERÍODO PREMONÁRQUICO) y (ARQUEOLOGÍA Y LA CONQUISTA ISRAELITA).

Sin embargo, las narraciones bíblicas sobre la conquista ocupan un lugar inferior a las del Éxodo. Josué no se eleva, como Moisés, sobre la conciencia de los autores bíblicos. De hecho, ningún texto fuera del libro que lleva su nombre le atribuye explícitamente la Conquista.

Excepto como una conclusión anticipada desde el momento del Éxodo, o desde el cruce del Jordán, la Conquista juega solo un pequeño papel en la literatura israelita fuera del libro de Josué. Oseas, Isaías y Deutero-Isaías utilizan el Éxodo como modelo conceptual para el regreso de Israel del exilio, pero nunca llegan a comprender los detalles históricos y estratégicos concretos de su secuela. Miqueas (6: 1-4) recuerda el conflicto con Balaam y Balak que amenazó la entrada inicial de Israel en Cisjordania: la implicación es que la transición del desierto a la Tierra Prometida fue el momento de peligro, la Conquista en sí misma un mero corolario; la conquista, como la toma de Troya, exigía los poderes de un Apolodoro para describirla, pero en ella se malgastaban tristemente los de un Homero. La misma actitud impregna el relato del Pentateuco, e informa la noción de que uno debe dividir los primeros cinco libros de la Biblia como una Torá, "los cinco libros de Moisés". Solo un filisteo exigiría, después de la visión culminante de Moisés inspeccionando desde un peñasco moabita que la Tierra Prometida le negó, un relato explícito y literal de la reducción de Canaán. Que había habido una conquista era evidente: Israel poseía la tierra. Describir la conquista después de la muerte de Moisés no podría ser más que insistir en las secuelas.

Sin embargo, los historiadores de Israel nos han proporcionado una reconstrucción de la conquista. El cuento en sí lo han confeccionado a partir de los ingredientes de las viejas tradiciones, una fuente escrita ocasional y conjeturas; está montado como un componente de la Historia Deuteronomista, la obra histórica que supuestamente se extiende desde Deuteronomio hasta 2 Reyes, una obra en gran medida reunida en el siglo VII a. C. En este escenario, la historia de la Conquista proporcionó un vínculo crucial entre la prosa épica que describió el nacimiento de la nación, en la Torá, y la historia de la vida de Israel en la tierra hasta que las catástrofes gemelas de sujeción y exilio la alcanzaron: Israel, el norte, en manos de Asiria, y, para Judá, el sur, en Babilonia. .

A. La presentación bíblica

1. Las conquistas de Transjordania

2. La conquista de Cisjordania

3. Después de Josué: las naciones restantes

B. Tratamientos eruditos de la conquista

1. Los inicios de la crítica moderna

2. El punto de vista sociológico

3. La conquista interna

4. Currículum

C. El surgimiento de Israel en Canaán

1. Canaán antes que Israel

2. Canaán en las primeras eras israelitas

3. Israel sobre el terreno

4. Tradiciones israelitas a la luz del conocimiento moderno

5. La conquista israelita

A. La presentación bíblica     

Los relatos de esta época fatídica en la odisea histórica de Israel merecen ser leídos no solo por separado, sino como una reconstrucción orgánica. Las discrepancias en la visión israelita de la Conquista, con la posible excepción de la de Ezequiel (si Ezequiel 16 comenta sobre la Conquista), son menos significativas de lo que los eruditos generalmente han afirmado. En cualquier caso, el tratamiento del tema comienza en el Pentateuco.

Yhwh había prometido Canaán a los antepasados ​​de Israel, comenzando con Abraham (Génesis 15: 18-21; 26: 3; 28:13; 48: 6, 16, 21 y sigs . ; Éxodo 3: 8, 17; 13: 5, 11; 23:23, 28-33; 33: 1-3; 34:11; Génesis 17: 8; 28: 4; 35:12; Éxodo 6: 8). Los eruditos han objetado la unanimidad de estos textos con respecto a las dimensiones del territorio concedido; la fuente sacerdotal (P), al menos, no considera a Transjordania como parte de la tierra. Pero la promisoria promesa es consistente: Yhwh la afirma en los dos principales hilos narrativos del Pentateuco (P [Sacerdotal] y J [la fuente Yahvista]) a cada uno de los patriarcas ya la generación del Éxodo.

El Éxodo sigue, por supuesto, su objetivo, es decir, la conquista y el asentamiento. Sin embargo, la falta de fe, cuando los espías de Israel han reconocido el paisaje de Canaán, lleva al aborto del día señalado (Números 13-14). Condenados a demorar, los israelitas finalmente invaden no desde el sur, la ruta más natural y rápida desde Egipto, sino desde Transjordania. Los -vagabundeos- determinan la secuencia geográfica y el alcance de la conquista de Canaán: los israelitas deben marcar Transjordania con destrucción, bajo el liderazgo de Moisés, antes de proceder a capturar el premio que Yhwh les había prometido.

1. Las conquistas de Transjordania. Las accesiones mosaicas en Transjordania se recuerdan en dos recensiones algo diferentes en los libros de Números y Deuteronomio. En el currículum deuteronómico, Israel evita el contacto con los poderes de Transjordania -Edom, Moab y Ammón- y se compromete a propósito con el reino amorreo de Sehón, centrado en Hesbón (Deuteronomio 2). El episodio siguiente relata el derrocamiento de Og. Aquí, Og es el rey de Basán y una región que se extiende hasta el Hermón; la operación, por lo tanto, implica un desvío desalentador de los objetivos principales del avance militar de Israel en Cisjordania (Deut 3: 1-11; 29: 6ss.). Pero según Deuteronomio, Transjordania es una parte integral de la tierra prometida a los patriarcas (ver 2: 24ss., 31). Así que, como Josué, las conquistas de Moisés deben envolver todo hasta el Hermón (Deut 3: 8).     

La tradición de los enfrentamientos transjordanos en Numbers es de un elenco diferente. El sometimiento de Sihon es incidental, un subproducto de su negativa a permitir el paso de Israel a través de su territorio hacia su tierra prometida, Cisjordania. Deja a Israel dueño de la tierra desde Arnón, la frontera de Moab, hasta la frontera de Ammón en el Jaboc. La expansión hacia el norte abarca los distritos de Jazer, Galaad y, en el sur de Basán, Kenath (Núm. 21: 21-32; 32: 39-42). Se entendía tradicionalmente que todas estas áreas habían sido pobladas por amorreos, la raza cuyo pecado, en la teología de Génesis 15:16; Deut 9: 4ss., Sentó las bases morales para su extirpación de las manos de Yhwh.

Los amorreos son representados consistentemente (Amós 2: 9) como los aborígenes del interior de Cisjordania, particularmente sus tierras altas (Núm 13:29; Deut 1: 7, 19ss .; Josué 10: 6). Sus legítimos sucesores, además de los filisteos en la costa de S Canaán, son los hebreos. La etnografía bíblica vincula a los hebreos con un epónimo, Eber, que es un antepasado de Abraham (Génesis 10:21, 25; 11:14). Así, los hebreos, descendientes y colaterales de Abraham, comprenden en Transjordania Israel, Edom, Moab y Ammón, como las delimitaciones de Núm 20: 14-21; 21: 13-15, 24 (y Deut 2: 4ss., 9-11, 19-23) aclaran.

En resumen, los historiadores de Israel identificaron a los reinos territoriales de la Edad del Hierro, basados ​​en el parentesco, como los vengadores de Yhwh contra una población autóctona organizada políticamente en ciudades-estado individuales. Posiblemente, la identificación de Sehón como amorreo en lugar de hebreo contribuyó a la noción deuteronómica de que Transjordania estaba condenada a la conquista israelita desde el principio. Este corolario está ausente en Números.

Números 21: 33-35 relata la expedición digresiva contra Og en Basán. Este texto proviene de una tradición más estrechamente relacionada con la que infunde Deuteronomio. Pero no presiona la afirmación de que Og era un amorreo (como Deuteronomio 3: 8; cf. v 11). Entra en conflicto con los informes más modestos sobre la penetración inicial de Israel solo en los confines meridionales del Basán. Y como Wellhausen observó que Jueces 11:22 y sigs., Núm. 22: 2 y Josué 24: 8 no reflejan ningún conocimiento de la tradición Og en Bashan (1963: 109), los eruditos (p. Ej., Noth ÜgS , 35) han considerado ampliamente la notar como una acreción. También se ve la tendencia de Og a unirse a Sehón de manera secundaria en 1 Reyes 4:19, donde el territorio S de Basán está asociado con él (como contra 1 Reyes 4:13).

El perfil ideológico de los informes en Numbers es más distintivo cuando se recorta contra su actitud hacia Transjordania. Esto corrobora la tesis de que el texto relativo a Og es una corrección tardía de la tradición. A diferencia de Deuteronomio, donde Transjordania es el primer objeto de las ambiciones de Israel, Numbers considera que cualquier adquisición territorial en Transjordania es incidental. El único valor de Transjordania es como trampolín para invadir la orilla occidental.

De hecho, de la generación que se había resistido a invadir Canaán cuando regresaron los espías (Números 13-14), sólo Caleb, en J (Núm. 14: 23ss.), O Caleb y Josué, en P (Núm. 14:35, 38; 26:65; cf. las capas de Deut 1: 34-39), se les concede el privilegio de entrar en esa zona consagrada asignada a los patriarcas: la muerte de Moisés, por lo tanto, se adelantó a su entrada en esta región (P en Núm. 27: 12- 14; Deuteronomio 32: 48-52). Este punto de vista incluso subyace en algunos pronunciamientos deuteronómicos (p. Ej., Deut 19: 1-10; 31: 20-23), a pesar de la constante insistencia de Deuteronomio de que la conquista de la tierra prometida había comenzado en serio en Transjordania ( esp.2:24, 30-31; 3:24, 26 y sig .; 34: 1-4). De manera similar, la legislación mosaica de Deuteronomio está redactada como si fuera a entrar en vigencia en el futuro, "cuando vengas a la tierra que Yhwh tu dios te da" (como Deuteronomio 17:14; cf. 6: 1, 3). ; 7: 1; 11: 10-12, 23, 29; 30:18; 31:13; especialmente 31:21). Sin embargo, la legislación se proclama al borde del cruce del Jordán; la implicación es que el Canaán de las promesas patriarcales no incluía Transjordania. La estratificación de esta perspectiva dentro de Deuteronomio indica que es la visión más antigua, sobre la cual los autores de las recitaciones históricas de Deuteronomio impusieron una posición revisionista (contraste Weinfeld 1983).

Esta vieja visión de la ocupación de Transjordania llega a la expresión más lúcida en Números 32. Aquí, P describe la decisión de Rubén y Gad de vivir al otro lado del Jordán como una traición a la fe, una negativa a tomar posesión de la herencia asignada, potencialmente equivalente a el pecado de los espías (32: 7-15). Estas tribus deben ayudar a dominar Cisjordan antes de regresar a las porciones que han seleccionado por su cuenta. El texto también tiene un reflejo en Josué 22. Al regresar de la Conquista, las tribus de Transjordania erigen un altar, con propósitos puramente simbólicos. Una vez más, la idea de que Transjordania no es parte de la tierra de la promesa colorea la narrativa. Transjordania es impura, profana, y sus habitantes israelitas tienen la opción, incluso el deber, de abandonarla por -la tierra de la posesión de Yhwh, donde habita el Tabernáculo de Yhwh- (22:19).

Gran parte de este material se deriva de P, y puede no tener origen antes del siglo sexto AC El mismo probablemente se aplica a Num 34: 1-15, que definen -Canaán- como la entidad Cisjordanian, aunque uno se extiende a Hamat (HAMA) en N Siria (cf. Números 35:14). Aún así, la ambivalencia preconsciente de Deuteronomio sobre el tema, la referencia ocasional en J y la descripción invariable de los logros de Moisés como "sacar a Israel de Egipto", pero no como otorgarle el derecho al voto en la tierra, todo indica que P aquí siguió los líneas de pensamiento: las conquistas mosaicas, al otro lado del Jordán (y en el extremo sur, en Horma; Núm. 21: 3) fueron supererogativas; el término de la migración de Israel fue solo al oeste del Jordán. Esta fue la región cuya subyugación diseñó Joshua ben-Nun.

Tanto el escenario deuteronómico como el más tradicional sitúan la conquista de Cisjordania en una secuencia cronológica claramente definida. La muerte de Moisés marca el final de la tortuosa migración de Israel desde Egipto. Suena en una nueva época, en la que Yhwh redimirá su segunda prenda a los israelitas en su esclavitud egipcia, y les dará la tierra de los amorreos, cananeos y otros residentes de Cisjordania (Éxodo 3: 8; 6: 8) . La transferencia de autoridad de Moisés a Josué tiene lugar en medio de una acción y legislación intermitentes (Núm. 27: 15-23; Dt. 3:28; 34: 9). Proporciona la única continuidad tangible de la primera era a la siguiente.

2. La conquista de Cisjordania. una. El primer movimiento: victorias emblemáticas. (1) El Cruce.     El libro de Josué se abre con dos ciclos de tradición sobre la entrada a Canaán, hábilmente entretejidos y parcialmente reformulados por el historiador ("deuteronomista"). El primero se centra en el vadeo milagroso y ceremonioso del Jordán en Gilgal (Josué 1: 3-5), un sitio cuya ubicación es incierta, pero que probablemente se encuentra en las cercanías del cruce de Adán [ah] (Damiya) (B . Mazar 1985). A medida que se desarrolla la narración, Israel espera acampado junto al Jordán cerca de Sitim desde el día 8 hasta el día 10 de Nisán. El décimo día, los levitas llevan el arca al lecho del río: la corriente corriente arriba se detiene y la gente pasa por tierra seca. Acamparon en Gilgal, donde Josué los circuncide, respondiendo, aparentemente, a la P (Génesis 17) y posiblemente a la Etradiciones de que la circuncisión se introdujo antes (Génesis 34: 13-24; Éxodo 4: 25ss.), el narrador explica que la práctica estaba en pausa durante los vagabundeos (Josué 5: 4-7). Así fortificado, de acuerdo con las especificaciones de Éxodo 12: 43-48 (P), Israel celebra su primera Pascua en la tierra (5: 9-12). Es en este punto que Josué se encuentra con el "comandante del ejército de Yhwh", en Jericó (5: 13-15), aunque esta tradición posiblemente pertenezca al ciclo de Jericó (Jos. 2: 6).

Esta impresionante leyenda de la fundación del santuario de Gilgal figura la Conquista en un cruce de río milagroso. La maravilla desinfla a -todos los reyes de los amorreos-, reduciéndolos a ese estado de fatalismo cuyo reflejo táctico es la derrota (5: 1). Una reconstrucción idéntica de los eventos surge en la Canción del Mar (Éxodo 15), una de las primeras letras hebreas existentes: el asombro por el poder de Yhwh dejó mudos a los pueblos y líderes de Trans- y Cisjordania, hasta que el pueblo de Yhwh pasó por el Jordán, en la tierra de la herencia (vv. 13-16). En Josué 5 (vv. 13-15), como en Éxodo 15 (v. 17), sigue la consagración del santuario de Yhwh. Esta ocasión, y la aparición concomitante del capitán de las huestes de Yhwh, preordenan, por segunda vez, la destrucción de los amorreos.

La tradición que transformó el cruce del Jordán en el triunfo proléptico de Israel probablemente negoció la brecha entre la época en que se escribió Éxodo 15 y la de la composición de Josué 1: 3-5 en la forma de un ritual anual. En Miqueas 6: 5 se alude a tal progreso ritual de Sitim a Gilgal; el profeta lo asocia con la conmemoración del Éxodo y con la historia de Balaam (Números 22-24). Josué 24 yuxtapone los mismos eventos con una conquista repentina y milagrosa (en el Pentateuco, varios textos P separan a Balaam del vado) en un marco (deuteronomista) que presenta el trabajo de Moisés en Transjordania como el comienzo, no el preludio de , el asentamiento (vv. 8-12): representa este ensayo histórico como una historia de salvación, la razón por la que Israel en Siquem (no en Silo) se comprometió rápidamente con Yhwh. Curiosamente, Oseas 6: 7-9, en el contexto de 6: 1-10, sugiere que tanto Miq 6: 5 como Josué 24 reflejan un solo ritual: Oseas se refiere a un movimiento ritual de Adán en Transjordania (a través de Gilgal? Oseas 9:10 , 12, 15; 12:12; B. Mazar 1985) hasta un clímax en Siquem (véase Deuteronomio 11: 29-32; 27: 1-13; Josué 8: 30-35). Esta marcha procesional sin oposición proporciona la base para posteriores transformaciones proféticas del motivo (especialmente Isa 11: 14-16; ver CrossCMHE , 99-111 ).

No es una coincidencia que las narraciones de la llegada de Abraham (Génesis 12: 5-7) y de Jacob (Génesis 32-34) a Canaán recapitulan el patrón: el patrón de la entrada de Israel después del Éxodo. La ruta procesional está triplemente consagrada en la tradición ancestral de la nación. Todas estas indicaciones coinciden en el hecho de que los materiales reformulados en Josué 1: 3-5 constituyen una de las tradiciones más antiguas y cuidadosamente conservadas de Israel con respecto a la conquista. Son el fruto de la leyenda de la fundación de un santuario y un ritual que lo santifica. De hecho, los elementos litúrgicos asociados con el ritual pueden sobrevivir en Éxodo 15, Deuteronomio 33, Salmo 114 y, en forma incrustada, en el Salmo 68 y Hab 3: 3-6 (Cruz CMHE , 99-105). También parece haberse arraigado una asociación con el ritual real, en algún momento temprano en la era de la monarquía. 1 Sam 11: 12-14; 2 Sam 19:16, 32, 40-44; y probablemente 2 Sam 2: 8-9, 12 sitúan todas las confirmaciones del ascenso del rey a Gilgal después de un cruce desde Transjordania.

(2) Jericó y Hai. El segundo ciclo narrativo de Josué narra el derrocamiento de Jericó y Hai (capítulos 2; 6-8). Comienza con un reconocimiento de la antigua ciudad, un acto que se establece (en la presente edición) durante los tres días que Israel acampó junto al río en Transjordania (2:22 y sig.): Los espías de Israel en Jericó se encuentran en la casa de Rahab. , una prostituta, que cambia su complicidad por la inmunidad de la Guerra Santa. Rahab relata cómo la experiencia de Israel en el Mar de Juncos y las victorias sobre Sehón y Og en Transjordania habían desmoralizado a -todos los habitantes de la tierra- (2: 9-11). Esta información los espías se la llevan a Joshua; conduce, a medida que se editan los ciclos de apertura, al vadeado del río (2, 24).

El narrador reanuda este hilo después del encuentro de Josué con el comandante divino de Yhwh (5: 13-15). Jericho está investido. El arca y el ejército rodean la ciudad en el transcurso de una semana completa; en el séptimo día, caen los muros. Joshua aniquila a la población, exceptuando a Rahab y su familia, y al ganado. El metal capturado está dedicado a Yhwh, de acuerdo con los preceptos de la Guerra Santa (cap. 6).

Josué 24 retrata este evento como el enfrentamiento decisivo, como una victoria emblemática sobre todos aquellos grupos con los que las generaciones posteriores entendieron que estaba poblada la Canaán pre-israelita (24: 11ss; correspondientemente, la liturgia clementina se interrumpe justo en este punto). Posiblemente, la referencia en Jos 24:12 a "los dos reyes de los amorreos", una expresión aplicada en otros lugares a Sehón y Og (Deut 3: 8; 4:47; 31: 4; Josh 2:10; 9:10) , hermana la cuenta con la del sitio de Hai. Sin embargo, esto es incierto. La LXX de Jos 24:12 se refiere a doce reyes amorreos en lugar de dos. Y el v 12 puede de hecho aludir a una derrota de los amorreos derivada y no idéntica a la batalla de Jericó (v 11). Pero incluso si Josué 24 conservó una vez una tradición centrada solo en Jericó, la narración en capítulos. 6-8 ahora no permitirá desmembramientos:

El vínculo directo entre los eventos de Hai y Jericó es Acán ben-Karmi de la tribu de Judá (Josué 7:18). Su peculación del botín consagrado de Jericó anticipa el primer atentado contra Hai. Sólo su lapidación permite la reanudación exitosa del asalto (7: 1-8: 29). Oseas 2:16 y sig. (en el valle de Acor, como Jos 7: 25ss; cf. 1 Crónicas 2: 7; y observe el juego de Oseas con Karmi) asocian claramente el incidente de Acán con el primer freno encontrado en el avance de Israel desde el desierto a Canaán. Esta parte del ciclo de la conquista, como la que rodea a Gilgal, ya había sido construida, por tanto, en las fuentes orales o escritas que antecedieron la obra del deuteronomista.

En esta coyuntura, el historiador baja el telón del primer movimiento de la Conquista. Lo hace llevando a los israelitas al monte Ebal, en cumplimiento del mandato de Deuteronomio 11:29 y sig. 27: 1-14 que escriben la ley mediada por Moisés en piedras allí, y recitan la bendición y la maldición asociadas con esa ley. Deut 27: 2, 4 asigna este deber al "día en que cruces el Jordán". Uno podría sospechar que los retrasos en Jericó y Hai no fueron previstos por los autores de los textos deuteronómicos. Pero "el día en que" en hebreo puede significar "el momento en que". Además, la narrativa tal como está lleva a Israel más allá de Jericó y directamente a las colinas centrales, en un camino que cruza el camino de Hai o Betel a Siquem: desde Jericó, ninguna otra desembocadura sería más rápida. Es para Siquem, en cualquier caso, que el historiador atrae a sus súbditos para la confirmación culminante de su lealtad a Yhwh, en preparación para la parte práctica de su penetración en la tierra. Ese es, significativamente, el último punto en Josué en el que el arca, un elemento regular en la narración del cap. 1 en, juega un papel.

B. El segundo movimiento: los grandes batallones. Un tipo diferente de historia comienza en el cap. 9. En lugar de desanimarse o de ser expulsados ​​mágicamente por avispones, los amorreos forman formidables coaliciones e involucran a Israel en batallas campales. 9: 1, originalmente colocado antes de las 8: 30-35 (con G), introduce este cambio como consecuencia de la acción anterior. Describe una asamblea de "todos los reyes que estaban al otro lado del Jordán" (cf. 5: 1), "en las tierras altas y en las tierras bajas y en toda la costa del Gran Mar frente al Líbano: el hitita, el amorreo, el cananeo , Ferezeo, heveo y jebuseo-. . . a la guerra con Josué y con Israel, de común acuerdo -(por la semejanza con EA     366, véase C.5.c más abajo). A lo largo de los tres capítulos siguientes, los detalles de este extraordinario compromiso, que difieren un poco de las expectativas que evoca este exordio, se despliegan de manera convincente.

El primer paso palpable de la trama tiene lugar en Gilgal. Edificados por el destino de Jericó y Hai, los heveos de Gabaón y otras tres ciudades, ubicadas al norte y al noroeste de Jerusalén, persuaden a Israel de que habitan en una tierra "distante". Con esta artimaña, atraen a Israel a un tratado que garantice sus vidas. Solo más tarde, cuando ya se han vuelto impotentes para actuar por el juramento de sus líderes, los israelitas aprenden dónde está realmente Gabaón (capítulo 9).

Inmediatamente después de la devastación de Jericó y Hai, la alianza con la tetrápolis gabaonita crea un cordón en las colinas centrales que separan a Jerusalén del norte. Esta situación estratégica impulsa al rey de Jerusalén a actuar. Forma una alianza con las otras ciudades-estado amorreos de las colinas del sur y Sefela (con Hebrón, Jarmuth, Laquis y Eglón), cuya fuerza de campo conjunta asedia a Gabaón. Joshua alivia la ciudad después de una marcha nocturna desde Gilgal y anota una rotunda derrota por el paso de Aijalon. Durante un período de dos días en que -el sol estaba quieto y la luna se paró- para iluminarse, él persigue a sus antagonistas, ya enfilados por piedras de granizo, más allá de Azekah hasta Makkedah (10: 1-14). Allí, Josué cuelga a sus adversarios reales (10: 16-27; el v 15 debe omitirse, con G).

El siguiente segmento retrata a Josué reduciendo sistemáticamente seis fortalezas en la Sefela y las colinas: Maceda, Libna, Laquis (donde también erradica una fuerza de campo dirigida por el rey de Gezer), Eglón, Hebrón y Debir, todo de acuerdo con los preceptos. de la Guerra Santa (10: 28-39). El historiador resume: Josué había tomado la montaña, el S, la Sefela y los "declives" ( ˒ăšēdôt ), estableciendo una ascendencia desde Kadesh-barnea hasta Gaza en el S hasta Gabaón en el N. La afirmación bastante extrema de que Josué había También aparece eliminada toda la vida dentro de estos límites (excepto en la llanura) (10: 40-42). La herencia de Judá había sido destruida.

La secuela lógica del choque del sur es, por supuesto, del norte. El rey de Hazor organiza una coalición similar a la del S, pero abrazando a sus colegas reales desde el Hermón hasta el Valle del Jordán, desde la costa hasta el Chinnereth. Se arriesgan a luchar en "las aguas de Merom", donde Josué los aniquila en una derrota que se extiende hasta Sidón. Joshua nuevamente se propone reducir fortalezas, pero el único nombrado o quemado es Hazor. Del resto, Joshua destruye la población, pero perdona la arquitectura. El resumen revela que Josué capturó todo el territorio desde el Negeb hasta el Hermón (las costas y el valle de Jezreel no se nombran explícitamente), librando al país de todos sus antiguos habitantes (Anakim) excepto en el litoral filisteo. -Y la tierra estaba tranquila por la guerra- (11: 1-23).

Esta observación marca la coyuntura de la conquista con la implementación de los planes de Yhwh para el asentamiento israelita. El historiador proporciona dos reseñas, una de las áreas conquistadas (cap. 12), la otra de las que no han sido sometidas (Filistea, el sur del Líbano, la costa y la región desde el Hermón hasta Lebo Hamat: 13: 1-6). Josué asigna los territorios de las tribus (13-19), designa las ciudades de refugio (20; respondiendo a Números 35: 9-34; cf. Deuteronomio 4: 41-43; 19: 1-13; Éxodo 21: 12ss.) Y Ciudades levíticas (21; respondiendo a Núm 35: 1-8), y destituye al contingente de Transjordania (22; después de Núm 32). Por lo tanto, la Conquista se cierra efectivamente con el enfrentamiento en Merom. Al final del libro de Josué, dos oraciones finales (cap. 23; 24) lo puntúan definitivamente.

3. Después de Josué: las naciones restantes. La actividad militar de Josué se reduce en el transcurso de "muchos años" con la consolidación de sus logros en Merom (11:18). Las fronteras de Israel se extienden a Lebo Hamat y el Éufrates mucho más tarde: es bajo David (2 Samuel 8) que Israel cumple por primera vez su destino territorial final. Más afines a épocas anteriores son las tradiciones locales, que surgen en una especie de enredo en Joshua and Judges.     

Uno encuentra la primera de estas tradiciones en las asignaciones tribales de Josué. Manasés no puede desplazar a los habitantes de las fortalezas de Jezreel; Efraín no se lleva a Gezer. Más confuso, Jos. 15: 13-19 atribuye la conquista y el asentamiento de Hebrón y Debir a Caleb y Otoniel, respectivamente; sin embargo, las ciudades ya están reducidas en Jos. 10: 36-39 (Josué transmite Hebrón a Caleb cinco años después de cruzar el Jordán en 14: 6-15). Jueces 1 parece ubicar la conquista de Caleb después de la muerte de Josué (1: 1, 10-15, 20). De hecho, este texto puede estar extraído de Josué 15: 13-19. En él, Hebrón es tomada por Judá, pero Debir por Otoniel; Debir se trata de manera similar en Josué 15: 15-17. Sin embargo, incluso Hebrón, está implícito en 14: 11ss., Puede haber sucumbido específicamente a los brazos de Caleb (ver más C.4).

Las listas fronterizas afirman que Judá (15:63), Efraín (16:10) y Manasés (17: 11-13) fallaron en -suplantar- ( hôr皠) a algunos habitantes de sus territorios (cf. también 13:13). Una nota comparable en 19:47 acerca de que Dan tomó a Lais pasa por alto las raíces de la acción en el hecho de que Dan no suplantó a la población de su asignación (Jueces 1:35; 18: 1, 27). Pero el repositorio principal de tales recuerdos es Jueces 1, un antiguo texto adaptado para su uso actual por el Historiador deuteronomista (Halpern 1983: 179-182; Soggin Judges OTL, 26-27). Este compendio cisjordanés es peculiar en dos aspectos: primero, afirma que la tarea de Israel después de la desaparición de Josué no fue la extensión de las fronteras colectivas, como podría sugerir Josué 10-13, sino tomar posesión exclusiva de los territorios que ya teóricamente poseían; y, en segundo lugar, el capítulo presume que en esta etapa de la Conquista, las tribus lucharon individualmente por el dominio dentro de sus parcelas.

Jueces 1 reporta victorias solo para Judá (1: 2-16, 20), Simeón (1:17) y José (1: 22-26), precisamente las tribus sobre las cuales las listas de la frontera de Josué presentan avisos de fracaso. Para Efraín y Manasés (José), Jueces 1 conserva estos avisos (1:27 = Josué 17: 11-13, Manasés; 1:29 = Josué 16:10, Efraín). El aviso de falla de Judá, con respecto a Jerusalén, se transfiere a Benjamín en Jueces 1 (Josué 15:63; Jueces 1:21). Se suministra un saco judío de Jerusalén (Jueces 1: 8). La única mitigación del éxito de Judá es la observación en 1:19 de que los judíos no pudieron, debido a la -carroza de hierro- allí (ver Sawyer 1983: 130-32), suplantar a los habitantes de las tierras bajas costeras.

Algunos eruditos descubren inconsistencias en Jueces 1. Éstas son quiméricas: uno las produce solo al equiparar captura con -suplantar-, entre las cuales el capítulo distingue cuidadosamente. Joshua se había apoderado del país; Israel debe resolverlo. Judá había quemado Jerusalén (1: 8); sus habitantes no fueron suplantados (1:21). Judá conquistó ( lkd ) Gaza, Ascalón y Ecrón (1:18; lea MT), pero no pudo suplantar ( yrš ) a los habitantes de las tierras bajas (1:19, lea con G); en este caso, sólo la distinción entre conquista y suplantación disuelve una contradicción absoluta entre dos versos contiguos.

La lógica del capítulo, como la de Josué 13-19, es que la dominación militar no se traduce mecánicamente en suplantar a los amorreos. La victoria en la guerra, por dulce que sea, es simplemente un prefacio del trabajo de erradicar a la población existente y colonizar la tierra. Como en Josué, en resumen, la despoblación y la repoblación del país son dos pasos separados. Esta distinción permite al historiador explicar cómo Israel tomó el control político de partes de Canaán (o, bajo David, de todo) sin descargar el mandato de Yhwh de borrar la memoria de los pueblos indígenas (Deut 20: 16-18; Núm. 33: 52-56; Dt 7: 24-26; 12: 2ss).

Entre Jueces 1 y Josué puede parecer que hay cierta tensión, que en algunos aspectos no se puede negar. Por lo tanto, el resumen en Josué 10: 40-42 maximiza los logros registrados anteriormente en el mismo capítulo, donde no se describe ninguna actividad fuera de la región de las colinas. Interpreta los informes detallados de la campaña para implicar la completa ejecución de Joshua de los planes de Yhwh. Sin embargo, diferencia entre tierras altas y tierras bajas, tal como el segmento sobre Judá en Jueces 1 es tan cuidadoso en hacer. Josué derrotó a ambos (v. 42), pero destruyó toda la vida solo en el interior (vv. 40 y sig.). El resumen refleja un deseo de inflar los logros de Joshua sin violar los límites de la posibilidad histórica como lo percibió el historiador. Es el impulso, no la formulación, lo que crea una sensación de tensión o contradicción.

Más problemática es la relación entre Jueces 1 y Josué 11. Josué 11: 16-20 menciona que Josué -tomó- la tierra del Negev a Baal Gad, como sin excepción. Jueces 1 enumera las excepciones. Pero si el historiador de Jueces 1 relaciona Jos 11: 16-20 (ya sea que los haya escrito o no) solo con las ciudades cuyas fuerzas Josué se enfrentó en la batalla de Merom (11: 1-9), no hay conflicto necesario. Alternativamente, el historiador de Josué puede haber distinguido entre erradicación y colonización israelita. Esto también explicaría la exageración de 10: 40-42, aunque no aliviaría por completo la tensión ocasionada por Josué 12 (abajo).

Josué 11:21 y sig. confirma que el texto exige una lectura tan matizada. Estos versículos deben ser consistentes con Jos. 10:40 y sig. El hecho de que ensayen 10: 40-43 sugiere que toman 11: 16-20 no para describir la expulsión de Josué de las poblaciones de las colinas del sur. De hecho, esto representa una lectura aguda: 11: 16-20 hablan de "tomar" territorio, de capturar las ciudades de reyes específicos (las de los vv 1-15), pero no de "suplantar" a las poblaciones indígenas ni en su totalidad ni en parte. No es así, en la lectura de 11:21 y sig. o de los Jueces 1, presentan la Conquista como plenamente cumplida.

El segmento final de la narración de Josué, la lista de reyes en Josué 12, corresponde a Josué 11: 10-15 en el sentido de que enumera qué ciudades despobló Israel. La lista incluye a Taanach, Megiddo y Dor, cuyas poblaciones no fueron suplantadas, según Jueces 1. Debe recordarse que Jueces 1 se coloca deliberadamente después de la muerte de Josué. El capítulo presume que las campañas de Josué establecieron un control generalizado del campo; A las diversas tribus les quedaba llevar a cabo el asentamiento a partir de entonces, cada una en su propio territorio. Este es el significado de la secuencia en Josué en su conjunto: se procede de la irrupción de Israel de Transjordania a la superación de la resistencia indígena (capítulos 10-12) a la distribución de territorios tribales (capítulos 13-22). El hecho de que áreas individuales queden sin dominar o sin resolver puede ser una tradición ajena a algunas de las fuentes incluidas en el relato. En la presentación en su conjunto, sin embargo, es un elemento consistente, uno con el que de hecho comienza el relato de las asignaciones tribales (Jos. 13: 1-6). En general, la calificación del éxito de Israel en la colonización de Canaán puede representar la superposición del historiador sobre tradiciones (como la de los gigantes amorreos) que eran más esquemáticas y más autoengrandecedoras.

Lo que está en juego en Jueces 1 son las naciones restantes. A diferencia de Josué 13, Jueces 1 se centra en las regiones intersticiales, áreas dentro de los límites del control israelita. Niega el dominio israelita en Jezreel y el paso de Aijalon, así como en la costa, y apunta a enclaves cananeos en áreas bajo el talón de Israel. Además, donde esos textos anteriores, en los que el "avispón" de Yhwh es el medio de expulsión, hablan de los "pueblos restantes" como la provisión deliberada de Yhwh contra el colapso del campo en un desierto incontrolado (Éxodo 23: 29ss .; cf. Deut 7:22). ; Jos 24:18), Jueces 1 proporciona base para el veredicto de que Israel no había cumplido intencionalmente la orden de eliminar a la población anterior (2: 1-5).

De acuerdo con este punto de vista, donde Josh 15:63; 17: 11-13, 18 destacan la incapacidad de los invasores para expulsar a sus enemigos (-no pudieron suplantar-), Jueces 1 reserva esta excusa para Judá (v 19, la formulación tomada de Josué 17:18). De lo contrario, sólo informa de que las tribus individuales – qué no suplantan- ciertos antagonistas. Y lo que aparece como un éxito danita en Jos 19:47, Jueces 1 se traduce en un premio de consolación, indigno de mención, por el fracaso de la tribu (vv 34ss.). Aparte de Judá, por lo tanto, Israel ha dado la espalda al mandato de Yhwh: Yhwh cesa, en la notable teología del capítulo, de subyugar a los enemigos (periféricos) de Israel por ellos, porque Israel había fallado, después de subyugarlos, en erradicarlos (2 : 1-5).

Los materiales posteriores a Jueces 1 desarrollan este punto de vista. Jueces 2: 6-10 presenta un relato epanaleptic de la muerte de Josué (después de Josué 24: 28-31). Esto sincroniza los eventos informados en 2:11 en adelante. con los de Jueces 1 (y especialmente 2: 2-4), desarrollando en paralelo con Jueces 1 un relato de la infidelidad de Israel durante lo que equivale a un interregno. Por lo tanto, quedan (Jueces 1) cananeos cuya presencia sufrieron los israelitas después de la muerte de Josué. Después de la desaparición de la generación de Josué, que "conoció" a Yhwh y sus actos, los israelitas que no estaban familiarizados con el maravilloso Éxodo y la entrada comienzan a adorar a los dioses de los pueblos que los rodean; la influencia y la fraternización de Israel con el remanente cananeo se afirma aquí, como predicho en Josué 23:13; Núm. 33:55.

En represalia por la infidelidad de Israel, Yhwh los somete repetidamente al poder de los extraterrestres. Pero cuando se arrepienten, él cede, levantando -jueces- ( šôpĕṭı̂m ) para salvarlos. Sin embargo, a la muerte del "juez", los israelitas vuelven a cultivar dioses de "los pueblos que los rodeaban". Por lo tanto, Yhwh se resuelve en contra de -suplantar- a las naciones que Josué dejó (2: 11-21).

Con este expediente, Yhwh explota las "naciones restantes" para "probar" la fidelidad de Israel, para hacer la guerra contra Israel cuando es necesario reprender a Israel por su descarrío, para instruir a los que "no conocían las guerras de Canaán" (con G ), quienes no pudieron basarse en la experiencia de primera mano de la intervención de Yhwh por Israel, en guerras sobre Canaán por su cuenta (2: 22ss .; 3: 1s, 4). Las naciones en cuestión son los poderes periféricos enumerados entre los no conquistados en Josué 13: 2-6 (cf. Jue. 3: 3). Esta presentación, entonces, vincula una interpretación del libro de Jueces, en el que se desarrolla el ciclo de apostasía, opresión y salvación (Jueces 3: 7-11; 3: 12-15, 30; 4: 1-3, 23ss. + 5: 31c; 6: 1-6, 11-17 + 8:28; 10: 6-18 + 11: 1-11, 33), al marco historiográfico principal de Josué, específicamente al relato de la subyugación completa de Josué. del interior (como el capítulo 23; contraste con Weinfeld 1967; Kaufmann 1966: 632-44).

Tanto Jueces 1: 1-2: 5 como Jueces 2: 6-3: 6 atribuyen el fracaso de Israel de capturar y despoblar todas las tierras designadas a la infidelidad a Yhwh después de la muerte de Josué. La forma en que Jueces 1: 1-2: 5 define este territorio es incierta (¿Cisjordania al Hermón?). Jueces 2: 6-3: 6 define a Canaán a la manera de Josué 12-13; 23, que abarca toda Siria hasta Lebo Hamat (más o menos congruente con las dimensiones del imperio Ramesside de Egipto y de David). Ambos admiten que la muerte de Josué dejó la Conquista incompleta, confinada efectivamente a las tierras altas centrales. Incluso cuando David reparó este defecto, quedó una población indígena (Jueces 1:21, 28, 30, 33), habiendo sido suspendido irrevocablemente el proceso de su extirpación (2: 1-5; 2: 20-3: 6; 1 Sam. 7:14). Es a su presencia que Josué 23 – Jueces 3 rastrea el fracaso de Israel en cumplir su destino divinamente designado.

B. Tratamientos eruditos de la conquista     

1. Los inicios de la crítica moderna. Incluso en el siglo XIX, cuando la crítica de fuentes y las incursiones del método histórico de la Ilustración habían obligado a la mayoría de los eruditos a abandonar el Pentateuco como registro histórico, el libro de Josué continuó inspirando un respeto saludable. Todavía en 1909, un erudito tan eminente como Paul Haupt estaba especulando en forma impresa sobre el carácter sísmico de los eventos en Jericó (Haupt 1909: 361ss.). Además, los historiadores de Israel reconstruyeron uniformemente la Conquista como una entrada israelita concertada de Transjordania, culminando una migración dirigida desde el principio al derrocamiento y colonización del país. A menudo, pensaban en esta migración como el fin de un período de vagabundeos nómadas, siguiendo el modelo de Números 13 y siguientes.     

Los Jueces 1, tomados, hay que decirlo, fuera de contexto, proporcionaron el primer foco de escepticismo sobre este punto de vista. E. Meyer marcó el comienzo de la nueva era argumentando (1881) que este capítulo registró una serie de triunfos de tribus individuales en lugar de una invasión unida, como en Josué 10-12. El primer tipo de Conquista lo asignó a la fuente J del Pentateuco, el último al Elohista (E). Meyer enfatizó que las dos tradiciones no debían armonizarse colocándolas secuencialmente (como en la presente recensión), que representaban variantes históricas contradictorias que tocan a diferentes grupos tribales.

El tour de force de Meyer soportó el gravamen de todos los prejuicios del siglo XIX sobre las narrativas patriarcales. Especialmente desde la época de la Geschichte des Volkes Israel de Ewald.Yo (1843), los estudiantes de Génesis veían estas narrativas como tesoros de información sobre los movimientos masivos de población y otra historia nacional temprana. Por lo tanto, el estilo de vida patriarcal reflejaba el nomadismo israelita en el período anterior a la conquista. Génesis 34, que relata el rapto de Dina y la maldición de Simeón y Leví, conmemora un asentamiento israelita temprano en Siquem y la expulsión de las tribus (no individuos) malditos. Las tribus Rachel podrían estar relacionadas con las historias de la conquista en las colinas centrales; las tribus de Leah eran del sur, atadas a una penetración de Kadesh (abajo). Los eruditos extrajeron la tradición eponímica como si fuera una notación matemática de la historia anterior a la ocupación. Suponiendo que las tribus habían existido de manera discreta y perpetua, buscaron explicar su unión fuera de Canaán.

Como era de esperar, esta postura entre los expertos desequilibró la cronología relativa del Éxodo y la Conquista. ¿Qué tribus pertenecían a qué etapas de cada una? Muchos eruditos optaron por armonizar, como pensaban, la cacofonía de Jueces 1 y Josué. Wellhausen (1894) y Guthe (1900) lo resolvieron en dos invasiones del este en la era post-mosaica. Kittel (1888) y Procksch (1906) leen la secuencia relativa de los patriarcas y el Éxodo para implicar que una invasión fue pre-mosaica. Otros más (Paton 1900, Steuernagel 1901, Gressmann 1913) postularon un ataque temprano de los S por las tribus Leah: desenterraron rastros de él, ahora enterrados bajo la estructura literaria de una incursión unificada de Transjordania, en el reconocimiento de Israel desde Kadesh (Números 13-14; reveladoramente, J lleva a los espías solo hasta Hebrón), y en Números 20: 14-21 (confrontación con Edom); 21: 1-3 (la derrota de Arad). También apelaron al hecho de que en Jueces 1, Judá y Simeón proceden primero de todas las tribus. Estos eruditos asociaron la posterior intrusión de las tribus de Raquel con un movimiento de la comunidad del Éxodo de Transjordania después de la muerte de Moisés (Josué 9-11; Jueces 1: 21-27). La invasión de Leah había sido poco sistemática (asociada con los Jueces 1 y J); la invasión de Raquel (Joshua, E) se unificó.

La aparición del ḫa-bi-ru (por ejemplo, ˓apirū ) en el archivo de la corte de Akhenaton en El Amarna del siglo XIV apoyó estas especulaciones. Los Habiru fueron identificados con los hebreos (˓ibrı̂m), y el último, aún más especulativo, con los israelitas. Las cartas de Amarna de los vasallos egipcios en Canaán se tomaron para reflejar la primera etapa de la ocupación israelita (algunos de hecho las explotaron para fechar la Conquista en su conjunto en el siglo XV o XIV, citando también la problemática 1 Reyes 6: 1). Varios eruditos identificaron a los Habiru de Amarna con las tribus Leah. Una alusión del siglo XIII a un "jefe de Aser" siendo arbolado por un oso en algún lugar de los alrededores de Meguido ratificó la hipótesis: Israel, o elementos de él, habían estado en la tierra desde el siglo XIV en adelante. Estos eran los hebreos que habían destruido Jericó, cuya caída antes del Bronce Tardío IIB ( ca. 1300-1200 a. C.) había avergonzado a la escuela de pensamiento dominante, que situó el Éxodo en el siglo XIII. El Éxodo, por el contrario, involucró solo a Rachel.

Todos estos análisis coordinaron tres dicotomías: entre Judá (el sur) e Israel (el norte), entre Lea y Raquel, y entre Jueces 1 y Josué. Ninguno de estos fue indisoluble, y eso entre Jueces 1 y Josué fue forzado. Además, las teorías atribuían un gran peso a las peregrinaciones de los patriarcas y a las tradiciones de los vagabundeos de Israel por el desierto, aunque ahora se las consideraba un dispositivo literario para conectar los movimientos del sur con el norte. Se basaron, irónicamente, en los detalles de estas fuentes, incluidas sus insinuaciones de la existencia discreta de las tribus, mientras rechazaban el marco historiográfico general de las fuentes; no se ensayó ninguna investigación real sobre la interrelación entre los detalles y el marco. Sin embargo, para anclar toda esta conjetura, las tradiciones del "nomadismo" tenían que reflejar las condiciones auténticas de la época anterior a las invasiones de Israel: ¿de qué otra manera podrían seguir llegando diversos grupos de israelitas desde el desierto? El testimonio de estos orígenes nómadas surgió así como un punto nodal de investigación. Al mismo tiempo, estas reconstrucciones afirmaron en esencia el valor de los informes de Josué 1-11.

2. La visión sociológica.     Este consenso fue reestructurado por primera vez por Albrecht Alt en 1925. Alt observó que las fuentes en Joshua retrataban los eventos desde una distancia cronológica considerable, y que no eran lo suficientemente extensos para permitir solo sobre esta base una reconstrucción detallada. Vio que la traducción de la leyenda patriarcal del folclore eponímico a la historia nacional era arbitraria y el uso de sus resultados solipsista. También entendió que la reconstrucción del Israel anterior a la conquista como una mezcla de nómadas marginales tenía implicaciones para la historia del asentamiento incompatibles con las conclusiones a las que habían llegado sus colegas. Fuertemente bajo la influencia de Max Weber, por lo tanto, reformuló el problema como uno de geografía histórica y estructuras políticas: en lugar de concentrarse en el problema aireado de las intenciones de un pueblo, Israel,

Su respuesta: en las costas y Jezreel, donde en la Edad LB había florecido el imperio de Egipto, las antiguas ciudades-estado continuaron dictando la forma de las divisiones políticas de Canaán. Incluso las ciudades-estado conquistadas por los filisteos y otros pueblos del mar conservaron sus territorios tradicionales; los territorios siguieron recibiendo el nombre de las ciudades. Por el contrario, el interior inicialmente ocupado por los israelitas se encontraba fuera del sistema de las tierras bajas; en los textos de Amarna, Siquem y Jerusalén eran las únicas ciudades-estado de las colinas centrales y del sur. Estas zonas israelitas, definidas por Jueces 1 y más o menos coincidentes con la forma del reino de Saúl (2 Sam 2: 9), tomaron el nombre no de un pueblo, sino de una nación. Su cultura política era nacional, étnica más que local y territorial. De hecho, Israel logrócontinuo geográfico solo cuando David tomó el valle de Jezreel: esta fue la primera era en la que la ciudad-estado de las tierras bajas se rompió y se subordinó a una estructura nacional, la de un estado territorial.

Alt llegó a la conclusión de que los israelitas habían entrado primero y ocupado las zonas del interior menos aptas para resistir su penetración. Su movimiento hacia Canaán se parecía al de los seminómadas fijos en un curso de sedentarismo, un modelo contorneado al paradigma del vagabundeo de Israel por el desierto. Sin embargo, el escenario de Alt incorporó la sana calificación, basada en el modelo de sedentarización beduina, de que un pueblo así podría haber entrado en la tierra solo por infiltración: podría haber dominado el territorio solo fuera de un estrecho control político y militar, es decir, en regiones que no tesseado sistemáticamente con ciudades-estado; incluso aquí, al principio deben haber cooperado con el sistema de ciudad-estado. La destrucción de las ciudades-estado fue una segunda etapa del proceso.

El énfasis de Alt en la infiltración de los beduinos coronó la tendencia centrada en el nomadismo israelita como un elemento histórico y cultural formativo. Fresco era el elemento de la teoría sociológica aplicado casi formalmente al describir la naturaleza de la sedentarización y la compleja interdependencia entre las poblaciones pastoriles y urbanas, y al enfatizar el desarrollo del estado como una medida de transición significativa en la historia política. Alt desvió aún más la atención de los eruditos de las hazañas de Josué en batallas históricas hacia los logros de Israel y David en la Canaán histórica. El problema no era lo que Joshua había hecho, sino los beneficios mensurables que había obtenido de él y de cualquier otro esfuerzo hipotético inicial. En consecuencia, la cuestión del carácter y la composición de la incursión original en Canaán palideció hasta convertirse en una virtual invisibilidad al lado de la cuestión de qué territorios aseguró Israel en sus primeros años: la conciencia de los israelitas entrantes dejó de ser material, en línea con la convicción de Alt de que crecieron juntos como unidad política solo en suelo cananeo. La noción de "conquistar" Canaán evolucionó lentamente a partir de la consolidación gradual de la condición etnopolítica de Israel allí.

La posición de Alt implicaba evaluar la literatura de la conquista de Israel como un compendio telescópico de honores posteriores, desprovisto de valor directo o literal. Él mismo enfatizó su carácter etiológico y sacó fuerza del hecho de que las excavaciones en Ai mostraron que el sitio había estado vacío durante la Edad LB (ca. 1570-1200 a. C.), cuando los israelitas deberían haberlo destruido. La exploración posterior en Jericó también reveló que los muros no "se derrumbaron" porque no había muros que se hubieran derrumbado en LB II (aunque la sección del "muro de la ciudad" de Garstang nunca ha sido reubicada ni reinterpretada). Al enfatizar que Jueces 1 y el registro de la ruina de Hazor en Jueces 4-5 contradecían la asociación personal de Josué con la lucha contra las ciudades-estado del norte, Alt y sus seguidores disociaron a Josué de cualquier acción que no fuera la del paso de Aijalon (Josué 10: 1 -15).

Las posiciones académicas más conservadoras que antecedieron a Alt no se marchitaron del todo bajo el ataque de Alt. En la década de 1930, William Foxwell Albright y sus discípulos emergieron como los más acérrimos defensores de las construcciones más antiguas, con Israel aullando desde el desierto y barriendo Canaán ante él (Albright ARI). La arruga de la doble entrada (una vez desde el sur) se mantuvo desde el siglo XIX. Y se hizo la concesión, contra las afirmaciones más extremas del texto, que la Conquista se limitó a las colinas, e incluso allí sólo tuvo un éxito parcial. Por lo tanto, prevaleció la distinción crucial de Alt entre las tierras bajas en manos de los cananeos y las colinas controladas por Israel, aunque no se ensayó una correlación clara de este punto con la distinción entre conquista y suplantación en Josué y Jueces. Pero Albright señaló las destrucciones en LB II Lachish y Tell Beit Mirsim y, más tarde, en LB II Hazor como evidencia de una entrada violenta. Propuso, algo más débilmente, que la historia de la destrucción de Ai había sido desplazada de Betel. Finalmente,hamula ) (Wright 1946).

Todo este mirador debe verse hoy como una especie de acción de retaguardia. Los defensores del "Landnahme " de Alt – "ocupación", un término que abarca el proceso hasta la época de David – replicaron que las destrucciones no implicaban una acción israelita: los egipcios, los terremotos, los incendios y los filisteos debían considerarse como posibles causas. Incluso donde el asentamiento israelita sucedió a la destrucción (Betel, Hazor y, en el informe de Albrightiano, Laquis, Tell Beit Mirsim), solo se tenía evidencia de ocupación, no de la identidad del atacante.

Además, sostuvieron, la historiografía bíblica concerniente a la Conquista tomó su forma de diversas preocupaciones -etiológicas, ideológicas, políticas – no todas históricas, que trabajaron en sinergia acumulativa desde la era de los eventos hasta la, mucho más tarde, de la escritura. No se podía hacer coincidir las afirmaciones textuales con los resultados arqueológicos de los sitios LB sin analizar las afirmaciones diacrónicamente: la literatura, como los sitios, debía abordarse como un cifrado estratigráfico. Así, Jericó (Bienkowski 1986) y Ai (Callaway 1968) estaban despoblados en el Bronce Tardío, de modo que esos elementos del relato de la Conquista eran incorrectos. En Gabaón, los únicos signos de una "gran" ciudad de LB eran unas pocas tumbas bastante intrascendentes, por lo que la tradición de la alianza tuvo que ser cuestionada o fechada más tarde. Debir, probablemente identificado con Khirbet Rabud, no con Tell Beit Mirsim, aparentemente no experimentó ninguna interrupción en la ocupación (Kochavi 1974). Y hasta la fecha no hay indicios de asentamientos de LB IIB ni en Hebrón ni en Tell Yarmut. De hecho, los datos epigráficos de Laquis sitúan el final de la ciudad cananea allí alrededor de 1150 (Ussishkin 1985), medio siglo después de que se sepa que los israelitas -por la estela de Merneptah- se establecieron en Canaán. La arqueología hace tanto para refutar las narrativas de Josué como para apoyarlas: aquellos que la usan para apuntalar una teoría de una conquista unificada deben usarla, y los textos, de manera muy selectiva. Los datos epigráficos de Laquis sitúan el final de la ciudad cananea allí alrededor de 1150 (Ussishkin 1985), medio siglo después de que se sabe que los israelitas -por la estela de Merneptah- se establecieron en Canaán. La arqueología hace tanto para refutar las narrativas de Josué como para apoyarlas: aquellos que la usan para apuntalar una teoría de una conquista unificada deben usarla, y los textos, de manera muy selectiva. Los datos epigráficos de Laquis sitúan el final de la ciudad cananea allí alrededor de 1150 (Ussishkin 1985), medio siglo después de que se sabe que los israelitas -por la estela de Merneptah- se establecieron en Canaán. La arqueología hace tanto para refutar las narrativas de Josué como para apoyarlas: aquellos que la usan para apuntalar una teoría de una conquista unificada deben usarla, y los textos, de manera muy selectiva.

En cuanto a la cuestión de si los israelitas entraron unidos, empeñados en la guerra o en grupos más pequeños, los discípulos de Alt observaron que uno solo tenía que notar cuán exiguo había sido su impacto inicial en las ciudades-estado. De hecho, la logística y coordinación de la empresa imaginada por Albright desafió la reconstrucción racional (como Weippert 1979: 31-32); y por qué los israelitas supuestamente centralizados se dispersaron después de grandes victorias en las indeseables tierras del interior y la situación de la impotencia parecía desconcertante.

3. La conquista interna. Estas restricciones tuvieron gran fuerza y ​​durante 40 años la hipótesis de la -infiltración- proporcionó el paradigma dominante para reconstruir la Ocupación. Los defensores de la -conquista- se acomodaron más o menos a ella al debatir, como lo habían hecho desde el siglo XIX, qué tribus llegaron a Canaán y cuándo. Pero sobre este movimiento asintótico, sobrevino un nuevo modelo. En 1962, GE Mendenhall cambió el flanco de la posición de Alt al llamar a su baluarte más fuerte, pero menos defendido, en cuestión.     

Mendenhall negó que los israelitas hubieran sido nómadas del desierto o que hubieran sufrido una transformación colectiva de vagabundos en la estepa a granjeros en el interior cananeo; encontró a los partidarios de Alt en desventaja, porque el texto bíblico ofrece evidencia de migración, incluso de actividades pastorales dentro de Canaán, pero ninguna de nomadismo. Además, el modelo de nomadismo con el que los partidarios de Alt trabajaron con mayor frecuencia no era el de las comunidades trashumantes o los especialistas en pastoreo trashumante dentro de las comunidades agrícolas, sino uno de los grupos de vagabundos sin afiliación territorial especial. Coincidía con la realidad desconocida de la ANE, pero se apoyaba en gran medida en el modelo de los camellos-nómadas árabes, que sólo se entendía superficialmente. Este defecto, por supuesto, fue heredado del ideal beduino de los siglos XIX y XX (Budde 1895; Vuelo 1923),

Mendenhall propuso en cambio que Israel conquistó Canaán a través de una "revuelta de campesinos". Destacando la importancia de los Habiru como un elemento en Amarna Canaan, Mendenhall definió el término para denotar a aquellos privados de sus derechos de un rol en el sistema de ciudad-estado. Consideró esto como un fenómeno más extendido que el caso de Israel solo, así como el "gentilic" (su clase social) "hebreo" comprendía un grupo de personas del que Israel era solo una parte. En la era de Amarna, afirmó, tal alienación progresaba rápidamente: los campesinos de las aldeas anhelaban el alivio de las ciudades opresivas; hicieron causa común con los Habiru con este fin. En última instancia, sugirió, estos campesinos deben haberse retirado de las estructuras de la ciudad-estado, y se fueron a un refugio en las tierras altas. Galvanizado por una nueva religión radical, el yahvismo, llevados a través del Jordán por unos pocos sobrevivientes del Éxodo, estos "hebreos" se forjaron una comunidad, ecuménica (Gottwald 1979 agrega "igualitaria"; cf. Mendenhall 1983) en carácter, como se refleja en la ley del pacto israelita, y radicalmente opuesta a los despotismos feudales de Canaán. La lista de reyes asesinados en Jos. 12: 9-24 testificaba poderosamente del celo con el que los Habiru prosiguieron su misión de liberar a todos los prisioneros de la autocracia pagana.

El "modelo ideal" de Mendenhall se opuso a los esfuerzos anteriores en dos aspectos. Contra el modelo de Conquest, no planteó una invasión considerable de Transjordania. Contra el modelo de la Ocupación, restauró el elemento de una conquista colectiva temprana, repudiando la noción ateleológica de nomadismo que habían fomentado los seguidores de Alt. Representaba una especie de hipótesis de la conquista interna (ver más adelante, especialmente Gottwald 1979; Chaney 1983).

No faltaron eruditos (especialmente Weippert 1967) que aplicaron su ingenio para refutar los argumentos a favor de la Conquista Interna. Los argumentos han sido diversos. El más importante de los argumentos puede reducirse a seis.

Primero, la caracterización de Mendenhall de la situación en Amarna es engañosa. Es cierto que hay casos en los que los habitantes cananeos matan a sus reyes. Pero uniformemente, cuando la evidencia nos permite decir algo, el viejo rey es reemplazado por uno nuevo. En resumen, no hay evidencia de una reacción contra la propia institución de la monarquía. De hecho, la mayor parte de la evidencia en la que se basan Mendenhall y sus defensores, Gottwald y Chaney, proviene de la correspondencia de Byblos. Aquí, los Habiru están supuestamente presentes en mayor número, y el partido que depone al rey de Biblos, Rib-Addi, es el partido Habiru. Sin embargo, estos rufianes supuestamente descontentos colocaron inmediatamente al hermano de Rib-Addi en el trono, un desarrollo sin duda más tranquilizador que desconcertante para los pilares del orden social. Similar, las cartas no aportan prueba alguna de la huida de los campesinos de las ciudades-estado. La única retirada de población en Biblos se produce cuando las condiciones de sitio provocan escasez de cereales; y los desertores no se refugian entre una comunidad de fugitivos privados de sus derechos, sino en la próxima ciudad-estado, no sitiada, en la costa. El desafecto del que habla Mendenhall no se evidencia en ninguna parte (Halpern 1983: 56-88). Sin atestiguar en Canaán antes o después de la era de la entrada de Israel, fue, si es que alguna vez existió, un fenómeno de flor cortada sin reflejo textual. El desafecto del que habla Mendenhall no se evidencia en ninguna parte (Halpern 1983: 56-88). Sin atestiguar en Canaán antes o después de la era de la entrada de Israel, fue, si es que alguna vez existió, un fenómeno de flor cortada sin reflejo textual. El desafecto del que habla Mendenhall no se evidencia en ninguna parte (Halpern 1983: 56-88). Sin atestiguar en Canaán antes o después de la era de la entrada de Israel, fue, si es que alguna vez existió, un fenómeno de flor cortada sin reflejo textual.

Si el campesinado no muestra la inquietud en la que Mendenhall basa su caso, los Habiru son positivamente desalentadores. Hay algunas referencias inequívocas a Habiru real -étnico o sociológico- en el archivo (EA 195; Edzard et al 1970: 1, 2; posiblemente EA 71: 20-22, 28-31; 76: 17-20; 288: 25-33, etc.). Y los estudiosos subrayan con frecuencia el hecho de que los reyes vasallos de Amarna se quejan en voz alta de que sus tierras, pueblos o personas están controladas por los Habiru o se han unido a ellos (Helck 1968: 473; Chaney 1983: 72-81). Pero cuando uno pregunta qué significa esto en concreto, la respuesta es que las tierras, los pueblos o la gente han caído en manos de los oponentes políticos reales. Rib-Addi se queja más alto y más largo sobre los Habiru: pero por -Habiru-, por lo general se refiere al rey de Amurru, otro rey vasallo del faraón, y sus aliados, es decir, el grupo que entronizó al hermano de Rib-Addi. Esta es también la situación en las cartas de otros vasallos. Cualesquiera que fueran los Habiru, no hay absolutamente ninguna evidencia textual de un gran número de ellos en Amarna Canaan. Casi siempre, Habiru es un término de oprobio, que denota rebeldes contra la autoridad del faraón (Halpern 1983: 55-56; Na’aman 1986: 276-278). Uno "se une a los Habiru" pero no se convierte en uno (Moran 1988): son "los bandidos", personas acusadas de subversión contra el señorío egipcio; no es coincidencia que los romanos usen la misma nomenclatura para los elementos inquietos (incluidos, retrospectivamente, Bruto y Casio).

Esta comprensión de la evidencia de Amarna encuentra una clara corroboración en el registro arqueológico e histórico. Si el campesinado cananeo en el siglo XIV estaba hirviendo de activismo antimonárquico, como supone Mendenhall, uno esperaría que un gran número de descontentos se refugiaran en la región montañosa, fuera del alcance de las ciudades-estado de las llanuras con su apoyo egipcio. ejércitos. Del mismo modo, si había una población significativa, poderosa y militarmente activa de Habiru, encerrada en una lucha incesante con los reyes de las ciudades-estado, deben haberse asentado en las llanuras. Sin embargo, la región montañosa de Ephraim en LB II estaba casi desprovista de asentamientos fuera de las ciudades-estado (Finkelstein 1983; AIS). Las colinas más fértiles de Manasés sólo han revelado niveles exiguos de ocupación (Zertal 1986b). Es decir, no hay señales de Habiru organizado o asentado incluso en la tierra de Siquem, conocido por ser el tramo de Canaán cuyo rey "se lo dio a los Habiru" (EA 289: 23-24). Las tierras altas de Galilea también parecen haber estado desnudas (Gal 1990; Amir 1980). La explicación más simple para esta situación es que no había una población habiru significativa ni una fuga significativa de las ciudades-estado.

Gottwald (1979: 296-97, 655-58) ha intentado apuntalar este punto débil en la armadura de Mendenhall. Sugiere que el campesinado evitaba las colinas porque sin cisternas apagadas con cal y herramientas de hierro para las terrazas, las colinas no podrían asentarse. Pero las tierras altas estaban muy pobladas en el MB II; las cisternas debieron estar revestidas de manera eficaz dondequiera que el lecho de roca fuera permeable, aunque el lecho de roca no lo requería en todos los lugares (como Callaway 1976: 30). Y hay poca evidencia de hierro en las colinas de Iron I (Waldbaum 1978; Stager 1985a). Además, en LB II-Iron I, los reyes asirios todavía preferían picos de bronce para cortar caminos a través de la región montañosa (Grayson 1987: 272. 40-46; ARI2: 7,13). Esta preferencia en realidad dura hasta finales del siglo VIII (Thureau-Dangin 1912: 3: 24): los implementos de hierro de esta época sugieren que el control de calidad siguió siendo un problema serio (Pleiner 1979). A la luz de esta dificultad, Chaney ha sugerido que los reyes de LB Canaan privaron a sus cultivadores de todo metal (1983: 64-65). Sin embargo, esto es pura conjetura; la representación generalizada del bronce en los sitios de LB, que incluye incluso entierros relativamente simples (nota Khalil 1984), habla de manera convincente en su contra. El peso de la evidencia es que los campesinos de la era de Amarna tenían los medios para domesticar las colinas. Lo que les faltaba era el motivo.

Debe agregarse una consideración más. La designación, Habiru, puede haber tenido originalmente una connotación étnica. Esta interpretación es difícil de refutar si uno identifica, como lo hizo Mendenhall, Habiru con los hebreos: los primeros textos bíblicos ven a este último como una designación etnológica, que abarca en una tradición a los israelitas y sus vecinos de Transjordania, el sur de Arabia y el sur de Siria (J en Génesis 10: 25-30; 16: 10-14; 19: 30-38; 22: 20-24; 25:25). Si es así, el Israel primitivo no era, como supone Mendenhall, ecuménico (ver más abajo), sino más bien una entidad étnica.

En resumen, las condiciones en Canaán en la era LB no se parecen a la caracterización de Mendenhall: los campesinos no están al borde de la retirada; los Habiru no están presentes en gran número; y no hay evidencia de una población de antirrealistas descontentos. La visión de Mendenhall de la era de Amarna es una conjetura cuya precisión es un asunto aleatorio, no un caso argumentado sobre la base de pruebas sólidas y probabilidades.

La posición de Mendenhall sobre el Israel primitivo no es más adecuada. Los partidarios de Mendenhall se apresuran a señalar que hay líneas de continuidad entre la cultura material cananea e israelita. El estilo de "borde con cuello" para la cerámica, tan característico de los asentamientos israelitas, se encuentra también en los estratos cananeos, que se remonta al siglo XIV en Beth-shan, Meguido, Tell Abu Hawam y Tell Beit Mirsim. En Megiddo VI, una capa de la Edad del Hierro cuya identidad se discute (ver Fritz 1987: 97), aparecen jarras de almacenamiento con borde de collar, que son particularmente típicas de los repertorios de alfarería israelita (pero ver Fritz 1987: 97). Sin embargo, solo uno aparece en un contexto LB, en Canaanite Aphek, y este ocurre al final del período, y en un sitio con vecinos israelitas cercanos (Beck y Kochavi 1983). Más lejos, Hay un cambio en Hierro I de la alfarería "arrojada" en una rueda rápida a la alfarería construida en espiral y hecha a mano. También existe una discontinuidad entre Israel y Canaán en la frecuencia relativa de cerámica con borde de collar en los hallazgos de cerámica de Hierro I, y especialmente en el parque de viviendas, donde los tipos arquitectónicos dominantes y los planos de la aldea están completamente divorciados (abajo, C.3) .

Además, el patrón de asentamiento en Iron I contradice el modelo de Mendenhall. La mano de obra de LB Canaan urbano se agotó (Gonen 1984). Sin embargo, la población de las colinas crece en Hierro I, a un ritmo muy superior al del crecimiento natural. Los colonos tampoco eran campesinos fugitivos: primero ocuparon regiones adaptadas a una economía basada en el pastoreo; sólo más tarde se extendió el asentamiento a regiones adecuadas para una economía autárquica o de cultivos comerciales (Finkelstein 1983: 110-77). De modo que los colonos no eran refugiados, sino migrantes, que habían convertido sus activos en ganado y habían entrado en las colinas con rebaños establecidos: es por eso que entre el 65% y el 80% del área de las aldeas de las colinas consistía en espacios cerrados (Finkelstein 1986b: 116-21 ). Eran de origen agrario reciente (Callaway 1976: 29; Stager 1985b: 60 *), pero ciertamente no se habían retirado de las ciudades-estado locales,

Este punto también tiene confirmación. La "estela de Israel" de Merneptah contiene un retrato del "pueblo, Israel" (Stager 1985b: 59 * -60 *). Sin embargo, este retrato en realidad proviene de los artistas de Ramsés II, cuando funcionó como una representación de Shasu (Redford 1986: 192-200). Shasu es el término egipcio para los pastores de Transjordania (Weippert 1974: 270-71). En resumen, la estela de Merneptah identifica a Israel con elementos pastorales de fuera de Cisjordania. Su registro, por lo tanto, se ajusta al de la propia etnografía de Israel, porque es con Edom, Moab, Ammón y Aram , en Transjordania, que Israel reclamó las afinidades más cercanas, afirmaciones que a su vez reflejan las relaciones auténticas del idioma israelita (ver debajo). Todo esto es lo que el patrón de asentamiento nos lleva a esperar, y ambos contradicen el modelo de Conquista Interna.

Los argumentos culturales de Mendenhall son igualmente poco convincentes. El caso de la matanza de reyes israelitas se reduce a la lista de Jos 12: 9-24, un texto compuesto y tardío, e íntegramente ligado a la presentación en los capítulos. 1-11 (arriba de A.3). Incluso si el texto fuera temprano, constituiría evidencia de actividad no contra reyes, sino contra enemigos.reyes, una distinción perdida en Mendenhall. La distinción es importante desde todos los puntos de vista: Israel identificó el interés del rey con el del pueblo (Jue. 3: 15-30; 4; 6-8; Jos. 10: 1-39). El papel de la lista en Josué 12 en las narrativas de la Conquista solo da testimonio de este prejuicio: ¿cómo se separa la conmemoración de los reyes asesinados en Josué 12 de la de las poblaciones extirpadas en Josué 10-11? Además, el Israel primitivo era precisamente xenófobo, como testifican Jueces 5 (especialmente v. 19) y Éxodo 15 (especialmente vv. 13-17), y como confirma la política de Saulide (2 Sam 21: 1-14; 4: 3). El mantenimiento de la distinción étnica entre los heveos aliados (Josué 9; 2 Sam 21: 1-14), u otros grupos locales dentro del alcance de las ambiciones territoriales israelitas (Jueces 1: 27-36) e israelitas, refleja una larga conciencia y defensa. de distinción étnica o nacional.antiguo régimen, sino porque los reyes eran cananeos.

Este es un gran golpe para la tesis de Mendenhall. Que Israel no era igualitario es una situación que reconoce Mendenhall (1983). Pero toda su estructura teórica se derrumba si Israel no fue ecuménico. Sin embargo, la poesía primitiva no solo se caracteriza por la xenofobia extrema, sino que los israelitas practicaban de hecho la mutilación (circuncisión masculina), cuya función (aunque no necesariamente el origen) es inhibir el connubio con vecinos, como los filisteos, y quizás no -Hivita (Génesis 34) Amorreo (ver Goody 1969). También se están acumulando pruebas estadísticas (Wapnish y Hesse fc.; Hellwing y Adjeman 1986: 145-46, 151) para un perfil dietético israelita distintivo, que incluía evitar el cerdo incluso en zonas limítrofes con los centros cananeos y filisteos donde el consumo de cerdos era regular (Hesse 1986, cuarenta por ciento de la dieta de carne en un sitio filisteo, ocho por ciento en un cananeo). En la evidencia dietética, la xenofobia israelita deja un firme reflejo arqueológico.

Aquí, de nuevo, Alt disfruta de una compra firme en terreno elevado. Israel fue primero una entidad consanguinaria y sólo secundariamente una entidad territorial. No ofrecía refugio a los grupos externos. El Israel primitivo pudo haber sido, como afirman los partidarios de Mendenhall, igualitario. Su igualitarismo, sin embargo, abarcaba elementos cananeos aproximadamente en las condiciones y proporciones en las que el igualitarismo espartano se extendía a los ilotas. Esa es una lección que enseña firmemente la reducción de los cananeos a trabajos forzados bajo Salomón. Esta postura xenófoba es inconmensurable con la opinión de que Israel era de origen y disposición ecuménicos. En consecuencia, existen registros de acomodación local a los invasores (Josué 9; Jueces 1), pero ninguno de connivencia activa con ellos. La implicación no es necesariamente que no ocurrieron tales casos; pero la circunstancia refleja las actitudes hostiles hacia tales aliados que gobernaron el curso de la memoria israelita. El escenario de Mendenhall, nuevamente, consiste en más imaginación que inferencia.

Si sus exponentes no tuvieran que trabajar bajo ninguna de estas considerables discapacidades, la Conquista Interna sufriría, no obstante, un defecto fundamental. A diferencia de la hipótesis de la conquista o de la ocupación, no obtiene apoyo directo de fuentes israelitas: Mendenhall (1962) cita textos como Josué 12; la Canción de Hesbón (supuestamente conservada por los desertores de Israel); y vínculos entre rubenitas y galaaditas y lugares en Judá y Efraín (deshabitados en LB) respectivamente. Todas estas pistas se basan en la descontextualización de afirmaciones particulares. La literatura no solo no contiene recuerdos de israelitas saliendo de las aldeas cananeas, sino que afirma explícitamente lo contrario. La distinción entre Israel y Canaán, manchada solo por el pacto con Gabaón, persistió hasta que terminó la era de la entrada. En el caso de Mendenhall, "El ascenso de la razón fue ayudado por las alas de la imaginación". Por lo tanto, el modelo nunca puede equivaler a nada más que a uno entre los innumerables escenarios posibles. Su probabilidad inherente es baja.

4. Currículum. Cada una de las reconstrucciones revisadas anteriormente es coherente dentro del contexto de los hechos. El escenario de la Conquista responde tanto a las afirmaciones de Josué 9-11 como a los datos arqueológicos, especialmente de Hazor y Tell Beit Mirsim. El modelo de la Conquista Interna se enfoca en las condiciones en las tierras bajas de Canaán antes de Israel. Cabe señalar que ninguno de los modelos prescinde del elemento de invasión desde el exterior: el invasor yahvista se reduce, en el mejor de los casos, de un agente de cambio radical, o, en el caso de Alt, de cambio gradual, a un catalizador del reaccionismo; incluso en este caso sigue siendo el eje del desarrollo histórico.     

El modelo de Ocupación, sin embargo, es metodológicamente más maduro. Al preguntar primero qué cambio efectuó la entrada de Israel, se parte de los hechos inmediatos a la vida temprana de Israel en Canaán. No implica un recurso necesario a la historia de Israel antes de la ocupación. La conquista interna presupone que Israel existió latentemente entre los campesinos descontentos de las tierras bajas; el modelo de la conquista presupone que Israel llegó al borde de Canaán ya preparado y con la intención de realizar amplias conquistas (presupone efectivamente el Éxodo). El poder explicativo del modelo de la Ocupación consiste en su estrecha adhesión a un hecho palpable: el Israel primitivo poblaba las colinas y remansos de Canaán.

Esta misma fuerza demostró al final el talón de Aquiles de la teoría. El punto de vista de Alt suponía que fuera de los confines de Canaán había un fondo de colonos potenciales, que se desplazaban a la deriva para ocupar las colinas vacías. A él le quedaba el modelo beduino del siglo XIX como medio para interpretar la comunidad precomunitaria; sin duda, los textos de Génesis y Números que retratan a Israel y sus progenitores como migrantes lo alentaron a explotar el legado. Aquí, Alt también dejó el terreno firme de la geografía histórica y las estructuras políticas en alas de la tipología sociológica. Aunque su recurso evitó la cuestión históricamente estéril de la conexión de los hebreos de Israel con los Habiru, y relegó a dejar en suspenso la destrucción y repoblación por parte de los israelitas de Betel, Hazor y Tell Beit Mirsim, sus implicaciones para la historia israelita en una existencia eterna en la estepa, golpean de manera discordante el registro de verosimilitud: el pastoreo es una actividad íntimamente relacionada con la cultura asentada, con mercados de carne, con abundancia material. Los pastores de Canaán no pertenecen a las tierras salvajes salvajes de la tierra, sino a los límites de los distritos más cultivados. Incluso un escenario neo-Altiano, como el ofrecido por I. Finkelstein, debe reconocer que el fracaso de los estudios arqueológicos para localizar cualquier presencia israelita significativa en las colinas antes de 1200 contradice la tesis de que una gran población podría haber estado involucrada en el pastoreo allí. Los pastores de Canaán no pertenecen a las tierras salvajes salvajes de la tierra, sino a los límites de los distritos más cultivados. Incluso un escenario neo-Altiano, como el ofrecido por I. Finkelstein, debe reconocer que el fracaso de los estudios arqueológicos para localizar cualquier presencia israelita significativa en las colinas antes de 1200 contradice la tesis de que una gran población podría haber estado involucrada en el pastoreo allí. Los pastores de Canaán no pertenecen a las tierras salvajes salvajes de la tierra, sino a los límites de los distritos más cultivados. Incluso un escenario neo-Altiano, como el ofrecido por I. Finkelstein, debe reconocer que el fracaso de los estudios arqueológicos para localizar cualquier presencia israelita significativa en las colinas antes de 1200 contradice la tesis de que una gran población podría haber estado involucrada en el pastoreo allí.

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C. El surgimiento de Israel en Canaán     

Las variables cuyo aislamiento es un asalto a las demandas de la Conquista son abrumadoras en su diversidad. Hay que aparear evidencia bíblica y extrabíblica, textual y arqueológica, intrínseca e ideal. Hay que distinguir la Canaán pre-israelita de la de las eras posteriores. Uno debe distinguir al Israel pre-cananeo de Israel en la tierra. Finalmente, hay que justificar en términos históricos la condición declarada del Israel premonárquico, que ocupaba partes de Canaán, sobre la base del proceso de ocupación. En todas estas empresas, se debe emular Alt. Lo desconocido debe abordarse a través del hormigón. De lo contrario, guiada por "modelos ideales" y prejuicios, la búsqueda de la Conquista es simplemente un tanteo ciego hacia los orígenes, con un significado supersticioso, que se encuentran más allá del destello de las circunstancias históricas mensurables.

1. Canaán antes que Israel. El surgimiento de Israel como pueblo en Canaán coincide con el final de la Edad LB (LB II, ca. 1400-1200 a. C. ) y el comienzo de la Edad del Hierro (Hierro I, ca. 1200-1000). Varias fuentes textuales iluminan el tiempo anterior: los monumentos egipcios depositados en Megiddo y Beth-shan documentan la dominación del faraón y los desafíos internos y externos periódicos a la misma. Los archivos hititas los corroboran con respecto a la periferia de Canaán. La correspondencia diplomática de El Amarna (y cartas encontradas en algunos relatos cananeos) aclara brillantemente la mezquina -politiquería- de mediados del siglo XIV, durante los reinados de Amenhotep III y Akhenaton. A la N     , las tablillas ugaríticas permiten vislumbrar un gran reino que se acerca al final de sus días en el siglo XIII / XII. Y, a partir de esta época, los textos asirios conmemoran campañas hacia Occidente y el mar. El registro arqueológico refleja de cerca el registro textual, una circunstancia bastante diferente de las que rodean los orígenes de Israel, aunque si esto significa que los Pueblos del Mar o los aqueos causaron el colapso de la civilización asiática es una cuestión difícil (ver Tadmor 1975; Millard 1981, sobre la edad como un todo). Relativamente, la era disfruta de una luz liberal.

El Bronce Tardío II Canaán se formó a partir del rico bloque del Bronce Medio IIC por el cincel de los faraones egipcios. Desde mediados del siglo XVI hasta mediados del siglo XV, los monarcas desde Ahmose hasta Thutmosis IV, quizás en común con sus competidores locales, abrieron una franja de destrucción en el suroeste de Asia, reduciendo a cenizas el caparazón hueco de Hyksos Canaan. Lo que Israel heredó más tarde estas fuerzas lo despojó de sus numerosos y prósperos asentamientos; dejaron atrás un imperio de ruinas. En toda la Edad del Bronce Final, Canaán nunca recuperó la densidad de asentamiento de la que disfrutaba en el Bronce Medio II.

En el siglo XIV, un renovado sistema de ciudad-estado representó el medio de administrar el imperio, que los ejércitos de Amenhotep III consolidaron contra las amenazas de Hatti y Mitanni. El imperio consistía en una serie de pequeños reinos, gobernados por dinastías locales cuyas posiciones dependían de la confirmación del faraón; abarcó toda la tierra desde Gaza hasta el umbral de Ugarit. El elemento disruptivo en este conglomerado fueron los estados montañosos, entidades territorialmente extensas tierra adentro desde la costa. Controlarlos era difícil en el mejor de los casos -considerando la logística y las comunicaciones- y en absoluto antieconómico. Escasamente poblados, permanecieron resistentes y refractarios. En las llanuras y valles, al mismo tiempo, un drama de dudosas lealtades, alianzas con potencias extranjeras (Hatti, Mitanni), y la confianza en el apoyo faraónico se desvaneció. La distancia vacunó a las tierras del sur contra las ambiciones de los señores hititas. En elS , la región del Israel posterior, las ambiciones puramente locales dictaron el curso de las maniobras políticas. En el N, sin embargo, en connivencia ahora con esto, ahora con ese vasallo egipcio inquieto, Hatti arrebató gradualmente el dominio del declive de la XVIII dinastía.

El desarrollo histórico en la relación entre los concursantes gemelos fue la batalla de Qadesh. Luchó a principios del reinado de Ramsés II y detuvo la erosión del control egipcio en el norte y centro de Siria y en la costa al sur de Hatti. Condujo a un condominio egipcio-hitita formal en Canaán. Sin embargo, esta ratificación del statu quo por socios iguales no estaba destinada a perdurar. A fines del siglo XIII, los Pueblos del Mar eran una tercera fuerza que se estrelló contra las costas de Egipto y Canaán, y los desarrollos asociados envolvieron al desventurado Hatti, que bajo su marea se hundió impotentemente de la vista, dando un alcance al vigor asirio al oeste del Éufrates, desde mediados del siglo XIII en adelante.

2. Canaán en las primeras eras israelitas. Al final de la Era LB, una serie de nuevas naciones cristalizaron en Siria, Transjordania y Canaán. Por primera vez, las fuentes egipcias durante el reinado interminable de Ramsés II seguramente hablan de Moab y Edom. La célebre referencia a Israel en la estela Merneptah se produce sólo un poco más tarde, alrededor de 1220-1207. El desarrollo de Ammon no puede haberse quedado muy atrás. Estas son las naciones que J en Génesis clasifica como hebreo (˓ibrı̂) -descendientes del epónimo Eber (* ˓i / abr ),     un grupo que incluye a los proto-arameos en el sur de Siria, que emergió en el interior de Cisjordania ya lo largo de la línea de la Carretera del Rey en Transjordania al final de LB II. Si bien los informes egipcios de Shasu en Transjordania son anteriores a esta era (ver Helck 1968), los nombres adoptados más tarde por los reinos hebreos de la Edad del Hierro aparecen solo en el siglo XIII.

Egipto en la adversidad mantuvo un control sobre Canaán. Esta tierra resistió el ataque de la Gente del Mar y dominó o posiblemente incluso instaló sus colonias en la costa cananea (ver Singer 1988). Ramsés III, en particular, en la primera mitad del siglo XII consolidó esta dominación. Encerrado en una lucha marcial con los Pueblos del Mar, recordó sus campañas contra ellos en Canaán desde Meguido hasta Medinet Habu.

Ramsés III dejó su huella en la complexión arquitectónica de Canaán con obras públicas en Beth Shean, Meguido y Laquis. Sin embargo, el control egipcio, como el interés egipcio, se centró en las tierras bajas y las rutas comerciales; incluso allí, fue despreocupado y esporádico ( cf. Weinstein 1981: 22). Justo antes del reinado de Ramsés III, los filisteos en el sur y los Tjekker en Dor comenzaron a desalojar a los antiguos vasallos egipcios o se establecieron en su lugar (¿como Merneptah en Ashkelon?) En la costa. Fueron absorbidos sin ceremonias como nuevos vasallos del antiguo imperio por el faraón (véase Ussishkin 1985: 222 sobre la fecha). Fuera de las rutas comerciales, aparecieron las naciones hebreas . Egipto podría tolerar o adaptarse a cambios considerables en sus posesiones asiáticas.

Es irónico que Israel no conservara ningún recuerdo de la dominación egipcia en la tierra. Los ejércitos egipcios acudieron a los valles de Canaán a mediados del siglo XII (Ussishkin 1985: 218-19, 221, 224-26; Oren 1985: 188), en un momento en que Israel ciertamente se sentía como en casa en las colinas (la estela de Merneptah ). Vemos la influencia indirecta del dominio egipcio en la adopción de Israel como su mito nacional un relato de la liberación de la esclavitud egipcia: los esclavos fueron una de las principales exportaciones de LB Canaan a Egipto, y esta práctica probablemente continuó en el siglo XII. La hambruna, ocasionada por la agitación política o por la sequía, intensificó inevitablemente el nivel del tráfico. Por lo tanto, la historia de José se basó en las condiciones con las que todos los habitantes de Canaán estaban familiarizados. La servidumbre en Canaán y la esclavitud en Egipto fueron la suerte de los cananeos: la historia de una revuelta de esclavos y el derrocamiento del señor supremo en el Mar de Juncos se calculó para consolar a todos los que todavía estaban bajo el talón de hierro del faraón en Canaán. Sin embargo, tanto más si los súbditos cananeos recuerdan una era de venganza de Ramsés.

Este enigma tiene su clave en la naturaleza de la administración egipcia. Israel lo encontró ejercido por medio de los jefes locales. Incluso cuando apareció el ejército egipcio, la mayoría de las veces operaba bajo el mando de comisionados locales (¿Sísara?) Y en estrecha cooperación con los vasallos. Un Israel subsumido dentro de los territorios de las ciudades-estado, que no es en sí mismo una unidad administrativa del imperio, no habría tenido ninguna razón para recordar una opresión egipcia, como las descritas en Jueces; menos aún tendría un Israel en las colinas motivos para recordar haber participado en la expulsión de los egipcios. En otras palabras, un Israel étnico no reconocido como una unidad política por el faraón -porque su demografía violaba las líneas administrativas del imperio asiático- y un Israel cuya influencia política comunitaria estaba confinada a los remansos topográficos de Canaán podría haber encontrado y recordado solo las demandas de la población local. soberanos. El conjunto de estas cifras Israel afirmó haber superado en un tumulto por las aguas de Meguido (Jueces 5).

La Canaán que Israel estableció a principios del siglo XII era una tierra en turbulencia intermitente. Sobre el caos, las armas egipcias impusieron un orden superficial. Era una orden contra la que Israel no podía prevalecer. De hecho, durante los primeros años de Israel en Canaán, no se posicionó ni política ni geográficamente para ofrecer un desafío a las fuerzas del faraón. La estela de Merneptah retrata a Israel como una etnia, no como una entidad geográfica. Su representación coincide con la mayor parte de la evidencia textual como Alt la interpretó. También se ajusta con precisión a los contornos de los datos arqueológicos.

3. Israel sobre el terreno.     Los datos arqueológicos aducidos en defensa del modelo Conquest demostraron al final un "arco de retroceso". Los resultados fueron mixtos o negativos en Jericó y falsificaron por completo las afirmaciones de Josué sobre Hai. Pero estos reveses afectan sólo la parte simbólica de la Conquista, y es natural retirarse, como hizo la escuela de Albright, a la línea más defendible de Josué 9-11. Aquí, después de todo, uno podría cubrirse detrás del baluarte de una ocupación israelita que sucedió a la de los cananeos en Hazor y, teóricamente, Laquis (contrasta con Ussishkin 1985) y Tell Bet Mirsim (contrastando con Greenberg 1987), los dos niveles de ocupación divididos por un destrucción violenta. Lo mismo sucedió en Betel, cuya derrota se registra en Jueces 1: 22-26. Se han presentado reclamaciones similares con respecto a Beth Shemesh, Tell Zeror, Beth-shan y, en Transjordania, Tell Deir Alla.

La acritud de esta corroboración, sin embargo, es neutralizada por dos factores. La mayoría de las destrucciones no ocurren en sitios cuya conquista reclama Josué 9-11 (Gezer, otro caso, es reocupado por filisteos). Y, en Laquis (V) y Hazor, Israel ocupa el sitio posterior a la destrucción solo después de una brecha en la ocupación. Esta es una objeción, ya que Josué supone, como se señaló, solo destrucción, no necesariamente reasentamiento. Pero las brechas, incluso más que la destrucción tardía de Laquis, son vergonzosas. Además, si Khirbet Rabud es de hecho el antiguo Debir, existe una contradicción llana: Rabud no sufrió discontinuidad en el período en cuestión.

En segundo lugar, como se señaló anteriormente (B.3), varias ciudades mencionadas en Josué 9-12 estaban total o prácticamente desocupadas al final de LB IIB; otros no muestran ningún signo de la toma de posesión israelita en esta época. El caso más vergonzoso es el de Gabaón, que difícilmente es "una gran ciudad" (Jos. 10: 2). El aliado de Jerusalén en el mismo capítulo, Jarmuth (10: 3; no se informa de destrucción), estaba total o parcialmente desierto. Taanach parece haber estado desprovisto de restos de LB IIB, a pesar de Jos 12:21. Y Arad (Jos. 12:14, después de Núm. 21: 1-3) fue abandonado desde EB II hasta Iron I. Por el contrario, Laquis, cuya destrucción Josué 10:31 f.describe, sobrevivió intacto hasta mediados del siglo XII bajo el control egipcio (Ussishkin 1985). Tell Beit Mirsim no fue ocupada por israelitas hasta el siglo XI (Greenberg 1987). El caso de Betel puede ser similar. Todo esto plantea una dificultad más grave, en lo que respecta al testimonio del libro de Josué, que la escasez de asentamientos israelitas primitivos.

Los casos de exageración en Josué 9-12 vienen en resúmenes que afirman que los cananeos fueron aniquilados uniformemente (10: 40-43; 11: 12-23). Esto ha precipitado la inclusión de reyes como los de Taanac, Afec y Meguido en Jos. 12:18, 21. Si uno considera que esto implica el envolvimiento y captura de estos pueblos, como los eruditos generalmente han sentido Jos 11:12, 14. con licencia para hacerlo (pero ver arriba, A.3.), el registro arqueológico es condenatorio: LB Aphek cayó en manos no israelitas, de allí a los filisteos (nota Beck y Kochavi 1983); Meguido VIIA siguió siendo cananeo hasta la segunda mitad del siglo XII, y no está claro que Meguido VI estuviera en manos de Israel. Sin embargo, descontando una ligera exageración en el relato, el único pueblo específico cuyo saqueo afirma Josué 11 es Hazor (para cuya caída ca. 1200 ver el argumento de Yadin 1972: 108 [Yadin se mantiene para 1230]). La investigación arqueológica tampoco puede falsificar las afirmaciones de que Josué se encontró y derrotó a los reyes enemigos en el campo.

Como se señaló, el principal peligro de aplicar los resultados de la excavación contra el texto es idéntico al de aplicarlos para él: los problemas textuales en el proceso pueden simplificarse demasiado. Se ha citado el caso de Laquis. Uno podría tomar la brecha en la ocupación después de Laquis VI para contradecir la afirmación de Jos 10:31 de que Israel tomó la ciudad. Pero el texto distingue explícitamente la conquista de la colonización como fases cronológicamente separadas, una distinción que presupone e es indispensable para una lectura sensata de Jueces 1. Israel finalmente obtuvo el control de la ciudad. Como el de Jerusalén en Jueces 1: 8, el papel de Laquis en Josué 10: 31ss. probablemente refleja sólo la extensión natural de los logros graduales y su atribución al emblemático Conquistador, Josué.

Es más probable que los resultados arqueológicos individuales arrojen dudas sobre el testimonio bíblico que lo confirmen. Cuando la destrucción y el reasentamiento ocurren en momentos y lugares que coinciden con aquellos para los que podríamos esperar actividad israelita, la identidad del conquistador y el momento de la reocupación pueden ser cuestionados. Donde las excavaciones contradicen la evidencia bíblica, en Hesbón, por ejemplo, no quedan restos anteriores a la Edad del Hierro excepto una tumba (Harding et al.1953: 27-41) (cf. Núm. 21: 21-32); la evidencia puede ser devastadora (aunque el asentamiento en curso en Rabud o Laquis es quizás más condenatorio). El pasaje en cuestión debe abandonarse como un registro exacto, y los intentos de explicar sus orígenes elaborados sin perjuicio de los registros circundantes. Aquí, sin embargo, hay una lección que aprender: al reconstruir la historia, el problema no es solo lo que está en el suelo ni solo lo que está en el texto; el objeto de la investigación es la relación genética entre ellos, sus antecedentes colaterales comunes.

En este sentido, los datos arqueológicos más importantes no son los relacionados directamente con las afirmaciones textuales. En defensa de una visión neo-altiana, Finkelstein (1983; AIS) ha aportado los datos sobre la distribución de la población israelita en Hierro I; él se basa particularmente en estudios realizados por arqueólogos israelíes de asentamientos en las áreas marginales (incluyendo especialmente las cordilleras montañosas y los valles intermontanos). El cuadro es instructivo: la Edad del Hierro más temprana vio la multiplicación de pequeñas aldeas, especialmente en las colinas centrales, con un desarrollo menor en las montañas de Judá y Galilea (sobre Galilea, ver Aharoni 1970: 264; Gal 1990). La imagen en las colinas de Manasseh es similar (22 sitios en total), y los sitios de culto se encuentran entre los restos (Mazar 1982; Zertal 1986a: 43-53). Para el siglo XI, esta tendencia hacia el cultivo y la ocupación en las colinas centrales se había vuelto febril. Por ejemplo, donde las colinas de Efraín sostuvieron 4-5 asentamientos en LB II, albergaron algo así como 125 en Iron I (Finkelstein 1983: 110-77). Las áreas áridas, anteriormente abandonadas, como la cuenca de Beersheba (Cohen 1985; nota Finkelstein 1984) y la Baja Galilea, comenzaron algo más tarde a atraer también a pioneros, y el campo se llenó de agricultura y pastoreo extensivos e intensivos.

Transjordania ofrece una imagen que, en términos generales, es comparable. Las encuestas tienden a confirmar que la región de Wadi Hasa (hasta et-Tafileh) y el territorio al norte de ella hasta el Yarmuk experimentaron aumentos significativos en el asentamiento a principios de Iron I (Mittmann 1970; Weippert 1979: 28-30; MacDonald 1983). Aquí, se puede agregar, puede acumularse evidencia de que el proceso de asentamiento comenzó efectivamente en LB, continuando y creciendo como una bola de nieve en Iron I (ver Miller 1982: 172; Ibrahim, Sauer y Yassine 1976: 55-56; Sauer 1986: 4-14). Finkelstein ha vinculado este proceso hipotéticamente a la expulsión de la población asentada de sus diversos domicilios en MB IIB, lo que los impulsó al nomadismo pastoral en los márgenes de Canaán. El proceso de reasentamiento refleja, entonces, su sedentarización algunos siglos después.

Arqueológicamente, sin embargo, el aumento de asentamientos en Hierro I (o Bronce tardío y Hierro I) no es suficiente para distinguir una afluencia masiva y repentina de una corriente más lenta de inmigración del extranjero, o la corriente de forasteros de la huida de los campesinos a las colinas. Aún así, cuando se excavan, los sitios de Hierro I en las colinas y en Transjordania producen la cerámica característica de los primeros israelitas, particularmente la cerámica de "borde con collar" omnipresente en los asentamientos de Hierro I de Israel. Como el resto del repertorio de cerámica de Hierro I ( esp. Kempinsky 1985; Albright 1932: 53-54; Albright y Kelso 1968: 63-65), se ha demostrado que esto tiene antecedentes claros en LB II (Ibrahim 1978: 121-22; arriba, B.3). Tampoco se limita necesariamente en Hierro I a los israelitas solamente: está representado con entusiasmo en Transjordania, por ejemplo (Ibrahim 1978). Es decir, es una característica de la cultura israelita primitiva (las proporciones relativas de la cerámica son particularmente diagnósticas, con aproximadamente un tercio de los fragmentos de borde en los sitios israelitas compuestos de frascos de tienda con borde de collar y, en Giloh, otro treinta por ciento de la cocina vasijas – Mazar 1981b: 31). En la medida en que esto se asemeja al de los "hebreos" de Transjordania (especialmente Ammón, Moab, Edom; ver Sauer 1986: 10-14), y de elementos dentro de la sociedad cananea, también caracteriza las culturas de otros,

Los asentamientos también revelan los prototipos o la forma realizada de un plano característico de la casa, el de la "casa de cuatro habitaciones", en la que tres rectángulos abovedados forman una U alrededor de un patio; las habitaciones paralelas (los lados de la U) están separadas del patio a veces solo por pilares; la entrada, normalmente, es por el patio. Una vez más, hay un posible prototipo del plan en LB IIA: un elegante edificio cuyo primer piso estaba dedicado a la industria fue desenterrado recientemente en Tell Batashi (Mazar 1981b: 91). Posiblemente, por lo tanto, el parque de viviendas no sea más discontinuo con el de LB Canaan que la cerámica. Una vez más, sin embargo, la casa cananea común no es idéntica a la del israelita común: la casa cananea es un cuadrado con un patio en el centro. Hablando ampliamente, La cerámica con borde de collar y la casa de cuatro habitaciones caracterizan los asentamientos israelitas de la Edad del Hierro en Cisjordania y algunos sitios "hebreos" de Transjordania (Sauer 1979). No son característicos de los centros cananeos de LB.

Ha habido una controversia sobre si la casa de cuatro habitaciones era israelita y si se desarrolló a partir de la tienda del pastor (Fritz 1981: 65; Fritz y Kempinski 1983: 31-34); esto, por definición, va más allá de nuestro alcance histórico. Pero los asentamientos israelitas también manifiestan una tendencia a erigir sus viviendas en un anillo, mantenido hueco en el Negeb, un arreglo conveniente para los pastores. Finkelstein vinculó el patrón de planificación de la aldea con las exigencias de la arquitectura de las colinas (1983: 192-94); pero ambos factores probablemente jugaron un papel (ver Finkelstein 1984: 193-95; 1986b: 116-21). La casa de cuatro habitaciones en sí está diseñada para acomodar la cría de animales familiares a pequeña escala: el ganado duerme debajo de las áreas paralelas al patio (los lados de la U, que también pueden servir como áreas de almacenamiento); la habitación del otro lado (la parte inferior de la U) almacena alimento y provisiones para la familia o duerme. Ver CASA, ISRAELITA. De hecho, a menudo se encuentran abrevaderos entre los pilares que separan las habitaciones laterales del patio (Holladayfc. ). Y los frascos de almacenamiento y otros artículos de la economía doméstica aparecen regularmente en la habitación del otro lado. Este diseño debe haberse difundido por sus ventajas funcionales. Al igual que la forma de la aldea, implica una dinámica socioeconómica específica en el interior; lo que muestra la forma común de la cerámica es un microcosmos económico compartido. El predominio de esta dinámica en su contexto pesa mucho contra la teoría de que los israelitas se originaron como campesinos en las llanuras. Los pioneros de Iron I Hills fueron pastores, no campesinos, en primer lugar, un punto corroborado por la ecuación de Merneptah de israelitas con Shasu.

Encuesta de Finkelstein (1983; AIS) destacó también otros factores incidentes. La mayoría de las aldeas israelitas de Iron IA aparecen en los tramos norte y central de las colinas centrales, agrupadas junto a los cinco centros cananeos establecidos en esa región: los primeros colonos no eligieron establecerse en las regiones menos pobladas y más aisladas, como Judea. Parece ser el caso de que los asentamientos anteriores se concentran principalmente en el lado oriental (desierto) de las cordilleras montañosas, que proporcionan pastos adecuados para sus rebaños de ovejas establecidos. Aún así, los habitantes de Izbet Sartah, posiblemente junto con los de varias aldeas cercanas, se establecieron en un terreno adecuado para una estrategia mixta de agricultura y pastoreo dentro del rango de gritos de Aphek, a la que sin duda suministraron carne a cambio de productos procesados ​​(ver Finkelstein 1986).

Los primeros pioneros israelitas llevaron así sus rebaños a regiones adecuadas para el pastoreo. A medida que expandieron sus campamentos y erigieron viviendas agrícolas permanentes, explotaron deliberadamente parcelas menos densamente boscosas en las tierras altas (por lo tanto, cerca de las ciudades). Esto les habría ayudado a evitar parte de la inversión de capital intensiva que reclama la tierra en cuestión; De la misma manera, los primeros asentamientos en las colinas centrales se ubicaron en los valles del interior (aunque aún no se dispone de resultados de excavación para determinar cómo se comparan con los pueblos de las colinas), donde las terrazas podrían mantenerse al mínimo (Finkelstein 1983: 161- 62; 1986: 179).

Todo esto es de esperar. Los nuevos elementos parecen haber pensado que sus asentamientos eran relativamente seguros, como estaban inadecuadamente defendidos y a menudo sin muros (Callaway 1976: 29), ya sea porque eran insignificantes o porque las condiciones reinantes eran relativamente pacíficas, como en el caso de Izbet Sartah III-II. . Y, aunque dependían en cierta medida del mercado de carne en los pueblos de las colinas y llanuras de Canaán, muchos de ellos, especialmente los posteriores, invirtieron largos años de duro trabajo limpiando las granjas de árboles y rocas, aterrazándolas, plantando olivos. árboles y enredaderas, y excavación de cisternas y silos de grano en las laderas. Estos pioneros también construyeron recintos para proteger su propiedad de la de sus vecinos; cepillaron la madera de sus casas, construyeron pilares y abrevaderos, y participaron en obras públicas.

La naturaleza de estos proyectos fue tal que las familias involucradas necesitaron mano de obra para el desmonte, las mejoras y la cosecha. Necesitaban intercambio de mano de obra para los rebaños y los campos, lo que implicaba una cierta masa crítica de participación de la población. Permitiendo que la mitad de la población de Hierro I estuviera presente en Hierro IA, la afluencia mínima a la región de las colinas centrales, (cuya población neta israelita puede estimarse en 40.000-80.000; Finkelstein AIS , 330-35), debe haber sido algo del orden de 15.000 personas. Es decir, la inmigración total a las colinas de Cisjordania habrá alcanzado, como mínimo, la vecindad de 25.000: la afluencia simplemente debe haber continuado a lo largo de todo el siglo XII (y observe las dos oleadas de asentamientos en Ai – Callaway 1976: 29-30 y las alteraciones de la pastoral no estructurada a una aldea agrícola jerárquica, probablemente patriarcal, en Izbet Sartah – Finkelstein 1986: 5-23). Los inmigrantes optaron por talar, talar y trabajar la roca y el bosque.

Estas no son las opciones finales que uno esperaría de los campesinos que huyen a un refugio incierto de las llanuras. De hecho, como se señaló anteriormente, el comportamiento histórico de tales campesinos había sido buscar refugio en otras comunidades de la llanura, no en un ambiente extraño. Es difícil imaginar que la apuesta masiva de mano de obra y materiales involucrados en el asentamiento de las colinas hubiera sido algo natural para una población de las llanuras, o que la comercialización de carne en las tierras bajas, y no se hubieran fortalecido contra los agentes militares enviados para repatriarlos (Finkelstein AIS ,313), era un curso natural para los fugitivos de las tierras bajas. Ya sea que este movimiento refleje la sedentarización de los pueblos desarraigados al final de la MB, o simplemente la afluencia de migrantes de fuera de Cisjordania (y fuera de Transjordania), sugiere menos la huida del campesinado urbano que la apropiación de elementos pastorales ya integrados en la interdependencia económica con Las llanuras. La continuidad en las formas de cerámica junto con la distinción en la frecuencia de tipos de cerámica y en la forma dominante de arquitectura doméstica (y pública), y la historia de asentamiento de Transjordania, son consistentes con esta reconstrucción (ver Kempinski 1985). La tala de árboles y la limpieza de piedras, la construcción de terrazas y el corte de cisternas, el corte de silos y la construcción de cercados, todo ello se enmarca en esta tradición.

Sin embargo, debe observarse que ni la evidencia arquitectónica, que responde a la función más que al estilo, ni al patrón de asentamiento, contradice de manera decisiva la revuelta campesina. Es más bien la evidencia textual (arriba) la que descalifica esa teoría. Se puede agregar, en contraste con los heveos, los ceneos y otros que fueron absorbidos como comunidades étnicas cohesivas distintas de Israel -la lista de Jueces 1 proporciona numerosos ejemplos- lo que sea que los campesinos fugitivos llevaran a las colinas podría haberse asimilado a Israel solo por separado. Estos habrían tenido las características de los clientes, en el mejor de los casos, entre los grupos de parentesco israelitas (véase, por ejemplo, Khazanov 1983: 152-64). Parece poco probable que hicieran una contribución material a la cultura o a la mano de obra de las comunidades de las colinas.

4. Tradiciones israelitas a la luz del conocimiento moderno.     La atención a la arqueología y la historia de la tradición ha dejado claro que la clave para interpretar las tradiciones de Josué como historia radica en la distancia crítica y el juicio feliz. Las narraciones sobre el cruce del Jordán, Jericó y Hai deben descartarse por completo. El primero refleja un cruce ritual anual, cuya supervivencia atestiguó y reformuló las tradiciones de los primeros tiempos (A.2.a. (1)); los últimos atestiguan el proceso por el cual la vista de un asentamiento israelita, o de ningún asentamiento en absoluto, encima de un cuento noble inspiró a los narradores e historiadores israelitas a deducir que Josué había ocupado el lugar. La participación de Yarmut en la coalición de reyes del sur (10: 3) refleja este tipo de pensamiento, al igual que la confrontación con Arad en Números 21: 1-3; 33:40; Josué 12:14. Si Tell Hesi resulta ser Eglón israelita (10:34 y sig.),

Todo esto daña el testimonio de Josué 9-11, porque este ciclo está íntimamente conectado en la presentación del historiador con el de Jericó y Hai (especialmente 9: 3, central en el matiz de los versos 10, 24; 10:28, 30; 12: 9). El historiador tampoco distingue la conquista "simbólica" de la de Josué 9-11 en términos de género; las dos son igualmente históricas. Posiblemente, diversas fuentes subyacen al relato: la narración en Josué 9: 3-10: 15 se entiende que se enfoca en una batalla contra los reyes de la región montañosa del sur (especialmente 10: 6); incluso la continuación, en 10: 16-39, no excede los límites de la Sefela. Uno podría ir tan lejos, ya que la distinción entre "golpear" y "suplantar" corresponde a la que existe entre tierras bajas y colinas, como para afirmar que el resumen en 10: 40-43 no va más allá en sí mismo (así arriba, A.3). .

Por el contrario, 11: 1-23 describe a Israel conquistando todo lo que se movía cananeo, excepto en la llanura costera y en Siria al N del Hermón. Este último material está en estrecha continuidad con los capítulos. 12-13; 23; Jueces 2: 6 y sigs., donde son las naciones periféricas las que siguen sin someterse. Nuevamente, debe notarse que Jos. 11: 16-20 informa sobre la -toma- de la tierra, no sobre la suplantación de todas las poblaciones indígenas. -Tomar- en 11:23 es un preludio de las asignaciones tribales, que (como Jueces 1) preceden a la -suplantación- de los cananeos; 11:23 puede afirmar que toda la tierra fue "tomada" a pesar de que el verso 22 cita una presencia amorrea continua en la región filistea. Sin embargo, incluso la interpretación más modesta de las afirmaciones del capítulo conlleva la conclusión de que exagera, deforma, distorsiona el proceso histórico más allá del reconocimiento.

Tampoco destaca la campaña sureña del cap. 10 del norte del cap. 11 producir una cuenta separada y confiable. La escuela de Albright apeló a la destrucción de Hazor XIII como apoyo para Josué 11. Pero la identificación del oponente de Débora en Jueces 4: 1-3 como el mismo Yabin, rey de Hazor (Jos. 11: 1) ilustra que más tarde Israel creyó pre El israelita Hazor será la potencia líder en el norte de Canaán (Jos. 11:10), la clave de Galilea.

Esta tradición probablemente se basa en una combinación nebulosa de recuerdo histórico y realidad geopolítica; No se sabe si fue de hecho Israel quien derrocó a Hazor. Ciertamente, las afirmaciones más exageradas que el historiador suspende de esta clavija (11: 1-4, 12) reflejan solo su firme convicción de que la victoria de Josué fue total, su enjuiciamiento minucioso (11: 18-20, 23). Incluso el lugar de la supuesta batalla decisiva del norte de Josué, "junto a las aguas de Merom / la altura ( ˓al mê mērôm )" (11: 5, 7) se lee como si hubiera nacido de una combinación de Jueces 5: 18-19: estos los versículos ubican la otra gran batalla a la que se unió Sísara, identificado en Jueces 4 como el general de Jabín, rey de Hazor, -junto a las aguas de Meguido- ( ˓al mê mĕgiddô ) -y- en las alturas del campo -(˓al mĕrômê śādeh ) -.

La historia del enfrentamiento sur se ha incorporado al marco de 9: 1ss .; 11-13. Sin duda, el historiador recibió esta tradición ya parcialmente configurada. Sin embargo , es aquel en el que LB Gabaón desierto, el asentamiento permanente de LB (hasta 1150) en Laquis, y probablemente Jarmuth desocupado, desempeñan papeles prominentes. La clave para comprender la reconstrucción del historiador puede residir en el uso de una cita del -libro del Jashar-: -‘¡Sol, quédate quieto en Gabaón y, Luna, en el valle de Aijalón!’ Y el sol se paró y la luna se paró, de modo que la nación se libró de sus enemigos -(10: 12-13).

Este viejo pareado se le había atribuido a Josué antes que el historiador de los capítulos. 9-10 le impuso las manos. 10:12 lo encabeza con un encabezado que se asemeja mucho a los de algunos salmos, -cuando ( lit. , el día en que) Yhwh entregó a los amorreos delante de los hijos de Israel- (cf. Sal 3; 7; 9; 18; 34 ; 51 y siguientes; 54; 56 y siguientes; 59 y siguientes; 63; 142). Esto es redundante en contexto y debe haberse extraído de una fuente escrita. Bastaba colocar el apóstrofe a las luminarias en boca de Joshua. Además, Isaías cita el incidente en relación con un oráculo contra Jerusalén, como un caso de la ira de Yhwh consumiendo a sus enemigos (28:21). Su alusión presupone que sus oyentes reconocieron la referencia histórica en todos sus aspectos.

En torno a esta noción de una confrontación decisiva en Gabaón se construyó Josué 9-10. 2 Sam 21: 1-14, en el que David diezma el establecimiento de Saulide en expiación de los ataques de ese rey contra los gabaonitas, apela explícitamente a las antiguas tradiciones de una alianza antigua entre Gabaón e Israel. No era antinatural para aquellos que tejieron las narrativas de las antigüedades israelitas, entonces, relacionar la batalla en Gabaón con la ratificación del tratado de Israel allí. Es poco probable que alguna de las primeras comunidades israelitas contrajera realmente un pacto tan formal con la tetrápolis hevea, y no pudo haber existido tal pacto al comienzo de Hierro IA, con Gabaón que aún no se ha vuelto a ocupar. Lo que parece probable es que el papel de Gabaón en la formulación literaria de la historia común de los confederados creció a medida que aumentaba la fortuna del sitio durante el Hierro I. Después de la destrucción de Siquem a mediados del siglo XII (Jueces 9: 45-49), Gabaón parece haberse convertido en una de las ciudades más grandes y estratégicamente ubicadas de Israel (2 Sam 2: 12-16 después de 2: 8-11) , y uno de los más prestigiosos (1 Reyes 3: 4-14; 2 Sam 21: 1ss.). Su eminencia entre los heveos en la época de David llevó a los tradicionalistas a considerar a partir de entonces a los residentes de Gabaón como el elemento principal en todas las transacciones heveas anteriores.

Contra un eje israelita-heveo en el paso de Aijalon, los oponentes amorreos mencionados en el Libro del Jashar tuvieron que ser buscados en las colinas de S. Isa 28:21 ya puede reflejar la opinión de que Jerusalén era la cabeza del frente anti-israelita: como se señaló anteriormente, amenaza con una repetición de la "extraña acción" de Yhwh en el contexto de un oráculo contra el establecimiento de Jerusalén. Ciertamente, la lógica geopolítica de la liga reconstruida con Gabaón (arriba, A.2.b) exigía tal deducción. El viejo arrebato poético en Jos. 10: 12-13 también definió tolerablemente la extensión de la comunidad hostil: "Amorreo" es un término utilizado principalmente para designar a los habitantes de las colinas. Por tanto, el enemigo consistía en ciudades-estado en las tierras altas de Judea y en la Sefela.

Originalmente, la canción de Jos. 10:12 incluía un llamamiento para el otorgamiento de un presagio favorable: que el sol debería ser visible en el este y la luna en el oeste. El presagio y su significado se conocen de fuentes babilónicas. La concesión del presagio y la confirmación de su eficacia son el tema del v 13 (Holladay 1968). Pero el historiador (o sus fuentes) interpretaron el texto literalmente en el sentido de que el sol y la luna se detuvieron, extendiendo el tiempo en el que Josué podía perseguir al enemigo destrozado. Esto definió el curso y la duración de la ruta: por los desfiladeros del paso de Aijalon, que se derramaba en la Sefelá. Con el propósito de integrar esta reconstrucción con la del triunfo arrollador de Josué, la secuela lógica fue una campaña en la Sefela y una incursión de la Sefela en las colinas (10: 28-39).

Gran parte de este concepto de la conquista debe haber sido antiguo. La asociación del cántico antiguo con "el día en que Yhwh entregó a los amorreos" -y las referencias a la batalla culminante en Isaías 28:21 y al enfrentamiento con los imponentes amorreos en Amós 2: 9- ya contienen el esqueleto del tratamiento en Josué, incluso si ninguno menciona al propio Josué por su nombre. La idea de que los amorreos eran gigantes implica que fueron borrados, al menos en la imaginación popular, ya que los titanes no sobrevivieron para ser examinados por el Israel posterior. De manera similar, los ciclos de Gilgal y Jericó se derivan de antiguas tradiciones, aquí reinterpretadas de acuerdo con la teología de la historia del -deuteronomista-. La tradición de un tratado con Gabaón también se deriva de antecedentes en la época de David (2 Sam 21: 1ss.).modus vivendi, era bastante natural que los folcloristas concretasen la relación reconstruyendo un pacto formal (cf. también 1 Sam 7, 14; Génesis 34). En su mayor parte, es imposible fechar el crecimiento de las tradiciones de las que depende el historiador (aunque Jueces 1 probablemente se remonta a la época de Salomón, como Halpern 1983: 179-82). Aún así, gran parte del tratamiento se origina en las perspectivas tradicionales sobre la entrada de Israel a la tierra.

Sin embargo, nada en la evidencia literaria sugiere que los detalles de la reconstrucción sean anteriores a la Historia Deuteronomista. La campaña de la Sefelá de 10: 28-39 probablemente representa la sistematización del historiador de diferentes afirmaciones relativas a las victorias locales en esa región, o su extrapolación, basada en una reconstrucción estratégica, de tales afirmaciones en la tradición en otros lugares (¿Hazor?). Esta es la campaña que establece el control de Joshua sobre las fronteras que se dice que ha asegurado. Se podría decir que había "conquistado" el país desde el S hasta Gabaón (10:41 y sig.). La apropiación del crédito por la conquista de Hebrón y Debir (10: 36-39; 11:21 y sig. Vs. Jos. 14: 6-15; 15: 13-19; Jueces 1: 10-15, 20; cf. A. 3.) puede representar una acumulación normal para Josué de victorias fechadas más tarde en otros lugares (cf. Hazor) o un esbozo de su consolidación de la Conquista dentro del territorio cuyos perímetros se había apoderado. (El contraste entre el hecho de que Josué y Judá o Judá y Caleb tomaran Hebrón es una cuestión de énfasis, en parte en la conquista o suplantación, y en parte en la identidad de los grupos nombrados). A la inversa, la elección real de fuertes específicos de Sefela no tiene una motivación clara. Se excluyen las ciudades importantes. Sin embargo, dado que tres de los cuatro sitios aún no se han identificado positivamente, no se debe avanzar ninguna hipótesis sobre este punto. la elección real de fuertes específicos de Shephelah no tiene una motivación clara. Se excluyen las ciudades importantes. Sin embargo, dado que tres de los cuatro sitios aún no se han identificado positivamente, no se debe avanzar ninguna hipótesis sobre este punto. la elección real de fuertes específicos de Shephelah no tiene una motivación clara. Se excluyen las ciudades importantes. Sin embargo, dado que tres de los cuatro sitios aún no se han identificado positivamente, no se debe avanzar ninguna hipótesis sobre este punto.

A la luz de todo esto, y con la excepción de la confrontación de Gabaón, el enfoque más fructífero de las tradiciones israelitas puede ser notar lo que no afirman, en lugar de lo que hacen. Por ejemplo, incluso el autor de Josué 11-12 no afirma una colonización israelita de Meguido y Jezreel: tradiciones como las que se resumen en Josué 17: 11-13; Juez 1:27 inhibió al historiador de una hipérbole tan arrogante. Por lo tanto, Josué 12: 21-23 puede reflejar un éxito en el campo, o como mucho una incursión (nacida de la fanfarronería), no la suplantación de las poblaciones de las tierras bajas. El Israel monárquico generalmente entendió que sus antepasados ​​en Canaán se quedaron en las colinas.

Sobre esta base, la extensión geográfica de las victorias de Josué podría identificarse con la de Canaán S del Hermón. Se podría decir que superó a los oponentes de todas las regiones del país (11: 2; 12). Y atribuyéndole algunos éxitos regionales posteriores, se podría decir que dejó a Israel en ascenso en una Canaán que afirmaba, pero solo, como Israel aspiraba a estar, solo en partes de ella. El marco territorial y la nacionalidad de un Israel posterior se retroceden así al primer momento de la intrusión de Israel en la tierra. El proceso por el cual esto ocurrió fue sin duda totalmente inocente, uno de reconstrucción histórica, basado en parte en reificaciones de confesiones de culto embellecidas, en tiempos posteriores, no una invención intencional o al por mayor.

La renuencia de los textos a afirmar que Joshua logró avances permanentes en las tierras bajas coincide con los materiales arqueológicos y extrabíblicos de la transición LB-Hierro I. Hay, al lado, otro silencio bastante fuerte en el texto, el que rodea el movimiento de Israel hacia las colinas centrales. Es cierto que Jueces 1: 22-26 registra un saqueo de Betel, por lo general, para el Israel primitivo, mediante una estratagema en lugar de un asalto directo; la muerte del rey de Betel se narra en Jos 12:16. En las colinas de Efraimita entre Gabaón y Siquem, este es el único conflicto del que se conserva un registro (de una ciudad, cabe señalar, que de hecho estuvo ocupada en LB II). Y el registro en sí sitúa la adhesión después de la época de Josué, en la era de la consolidación interna.

Fuera de Betel, Jos 12:17 (Tapúa, Hefer), 24 (Tirsa) contienen las únicas afirmaciones de que Josué mató a reyes de ciudades en las colinas de Manasita. En el esquema de Josué 11-12, los reyes en cuestión habrían caído -por las aguas de Merom / la altura- (11: 8). El mismo esquema dicta que Josué debería haber despoblado sus pueblos, aunque, de acuerdo con una condición sospechosa (11:13), sin dañar los edificios. Sin embargo, la presentación postula que Josué peleó una batalla en el paso de Aijalon que le permitió rodear las colinas del sur, luego peleó otra en el norte, dando a Israel el control de Galilea. La idea de una batalla por las colinas centrales, o de operaciones extensas para afianzarse allí, es ajena incluso a los últimos estratos de la historia.

Este argumento es susceptible a la objeción de que el historiador responsable de los relatos de la conquista se preocupó del dominio de Israel sólo sobre un gran territorio, desde el extremo sur hasta el Hermón; no implicó la erradicación sistemática de los amorreos durante la vida de Josué (o después). Después de todo, este es el punto de vista presupuesta en Jueces 1. De acuerdo con él, uno puede imaginar las colinas centrales, como la historia ahora corre, como una región rodeada, esperando la atención detallada reservada para el período después de que Israel calmó el sonido. de ejércitos opuestos, marchando en concierto contra Israel en el campo. Sin embargo, la objeción es vulnerable al contraataque de que el historiador afirma que Josué limpió el territorio de las colinas de Israel de elementos extranjeros (11: 16-23). También ignora el silencio más penetrante de todos:

En LB IIA, Siquem era la ciudad dominante de las colinas centrales: su rey, Lab’aya, había reducido toda la región desde Jerusalén en el sur hasta Meguido en el N a su dominio. Siquem era la región montañosa central de esa época. Sin embargo, la confrontación con el poder falla en la memoria de Israel. Génesis 34 asigna un tratado con la ciudad y la violación del mismo por parte de Israel a la era patriarcal. Jueces 9, a la inversa, sitúa la siembra de sal de Siquem en el tiempo posterior a Gedeón, en medio de la era de los "jueces". Entre los dos, Josué 8: 30-35; 24 ubican ceremonias de confirmación del pacto en Siquem, respondiendo en parte a Deuteronomio 11:29 y sigs .; 27. Hay una amplia tradición de actividad en Siquem, pero ninguna de asedio y captura (cf. Toombs 1979).

Las narraciones de Josué contienen otras lagunas, en las colinas del norte e incluso en Judá. Pero en el contexto de una descripción de la seguridad de los perímetros, las omisiones no son una sorpresa. El grado en que la exageración podría acumularse en los relatos del tiempo de Josué se aclara en Jueces 1: 8, asignado a los años posteriores a su muerte: frente a la realidad pre-davídica, el versículo afirma una destrucción judía de Jerusalén (pero sin ocupación). . No aparecen afirmaciones comparables con respecto a Siquem. El silencio es realmente fuerte.

En general, parece legítimo hablar de una tradición de conquista que se remonta al menos al siglo X a. C.-El momento en que se atestigua claramente por primera vez el cruce ritual del Jordán a Gilgal, cuando se hizo la primera compilación de Jueces 1 y cuando se remedia una violación de un "tratado" con Gabaón. La historia de Abimelec (Jueces 9) atestigua incidentalmente que la ambivalencia entre la administración local y nacional o étnica desgarró a la primera comunidad israelita: ¿se convertiría la ciudad-estado o la nación en la musculatura política articulada de Canaán? Un gobierno central, como el de la Monarquía Unida, se habría apoderado y fomentado las tradiciones nacionales; la fuente del Pentateuco puede haberse originado en esta preocupación (su forma final es, sin embargo, posterior). El posterior historiador responsable de los relatos de la Conquista que sobreviven hoy superpuso y reinterpretó las fuentes que tales elementos le habían mediado.

5. La conquista israelita. una. Las primeras fases. La ausencia de tradiciones de entrada violenta en las colinas centrales encaja tanto con la evidencia arqueológica de la coexistencia israelita en esa región con los restos cananeos dispersos de LB II (y Toombs 1979) que brinda uno de los pocos puntos de apoyo en el pantano de la Conquista. . Complementa la tradición de la convivencia israelita con los heveos de la tetrápolis gabaonita. Resuena armoniosamente con la tradición de las relaciones tempranas (y originalmente pacíficas) con Hivite Siquem. Se puede inferir con razón una presencia israelita pacífica entre los heveos de las colinas centrales en general, cuya expansión en la región al norte de Jerusalén fue coetánea con la afluencia israelita.          

La primera comunidad de culto de Israel en Siquem puede haberse centrado en la ratificación de esta relación (Jue. 8:33; 9: 4, 46). En cualquier caso, los -pactos- en Josué 8: 30-35; 24 y Génesis 34 probablemente reflejan la actividad de culto en curso en Siquem durante la era monárquica. Esto habría sido heredado y reinterpretado desde la época anterior a Abimelek; después de su destrucción de Siquem, el foco de la acción allí se habría desplazado, quizás de la ciudad a las colinas circundantes (como en Deuteronomio 27). No es imposible que la instalación de Hierro I desenterrada en 1983 en la ladera N del monte Ebal estuviera asociada con este desplazamiento y con la peregrinación que venía del Jordán por el Wadi Far’ah y luego bajaba por el N. Pero esto es un materia de especulación; la excavadora coloca la cerámica Ebal al comienzo de Hierro I (Zertal 1986a),

El carácter de las primeras aldeas israelitas en las colinas está en consonancia con este entendimiento general. Aunque los sitios del Negev, a partir del siglo XI (como Tell Esdar, Arad, Beer-sheba y, antes, posiblemente, Tell Masos) exhiben una predilección más fuerte por el pastoralismo y más variedad arquitectónica, difieren más en la proporción que en la identidad de sus elementos constitutivos. El estudio pionero en la socioeconomía de los asentamientos de las tierras altas es el de LE Stager (1985a), que se centra particularmente en la estructura unida de los sitios, de alcance uniformemente modesto. La tendencia en ellos es que las casas se agrupen en unos pocos grupos pequeños, lo que representa sin duda dos o tres generaciones en la vida de una familia nuclear. Por tanto, la totalidad de un sitio puede constar de unas pocas familias,

En el patio de la casa de cuatro habitaciones se encontraba el horno y las instalaciones industriales para productos agrícolas y animales. En los primeros asentamientos, esto incluía pozos de grano pequeños e ineficientes, a menudo revestidos con piedra, o tinajas de almacenamiento hundidas en la tierra. Los establos debajo de las áreas adoquinadas paralelas al patio (las verticales de la U; ver Holladay fc.) Indican que la mayoría de las familias nucleares tenían rebaños. Si el espacio del establo es una guía, las bandadas rara vez eran extensas. Ver ESTABLAS. De hecho, es posible que parte de esta planta física se haya entregado a animales de tiro (¿Génesis 49:14?) Y engorda (1 Sam 28:24; 2 Sam 12: 3; Amós 6: 4). La familia, es decir, tenía un pequeño rebaño (Jue. 6: 4, 11; 1 Sam. 17:28) mientras cultivaba la tierra; sin duda esto proporcionó una ocupación para los muchachos jóvenes (como 1 Sam 16:11) y otros desempleados (Amós 7:15). Sin embargo,por ejemplo , 1 Sam 9: 3-5; 25: 2-8; 2 Sam 13: 23ss.). Los asentamientos del Negeb, donde el pastoreo (y, en Tell Masos, como en Izbet Sartah, el ganado mayor) se hizo más grande, reflejan este hecho de manera inequívoca. La referencia en el Cantar de los Cantares a (¿grandes?) Rebaños rubenitas acostados en casa (Jueces 5:16; cf. Gn 49:14; Sal 68:14, ambos con verbos que significan "acostarse") puede referirse a un situación desde el principio en Transjordania.

En general, los rebaños eran un componente importante de la economía de la aldea; pero la familia israelita en su conjunto no se especializóen pastoralismo. Los elementos de su cultivo extensivo se han mencionado anteriormente (C.3). El olivo y la vid -su explotación se atestiguó sólidamente más tarde, en la ostraca de Samaria- y los cereales requirieron algunos desmontes, plantaciones, terrazas, provisión para el procesamiento, arreglos de almacenamiento que minimizarían el deterioro y otras inversiones de capital (incluida la defensa contra los filibusteros). La sugerencia, corroborada por la ubicación de los primeros asentamientos en las cercanías de las ciudades cananeas y por la integración de Siquem en la economía israelita, como lo atestigua su repertorio de cerámica de Hierro I (Toombs 1979: no es necesario postular una conquista), es que el Los primeros colonos israelitas vivían en pacífica simbiosis con sus vecinos cananeos locales. El componente pastoral de la industria israelita exigía tales mercados para la carne y la lana, y se supone que este producto fue bastante bienvenido entre los pocos arrendatarios de las colinas, que ofrecían a cambio productos procesados ​​(ver Rosen 1986: 180-81). Para los pastores en particular, las comunicaciones abiertas eran vitales, las razzias eran una catástrofe (Jueces 5: 6; 1 Sam 25: 2-8). A excepción de las caravanas reales, el comercio de las zonas montañosas puede haber dependido por completo de sus vagabundeos.

Por lo tanto, todas las indicaciones apuntan hacia la cooperación entre los israelitas y la población anterior desde Siquem hasta Gabaón (recién establecido) (con parches similares en la parte superior de Galilea y a lo largo de la cordillera virgada de las tierras altas de Judea; en el Negev, asumiendo que Tell Masos era un israelita asentamiento, no había pueblos cananeos cercanos [como Génesis 21: 22-34; 26: 16-33]), pero los habitantes de Tell Masos, y, más tarde, los de Beer-sheba VII, eran sin duda proveedores de carne para la costa filistea y los mediadores de la caravana egipcia-filistea comercian con Arabia. Este tipo de simbiosis es precisamente lo que nos han llevado a esperar las tradiciones israelitas más antiguas sobre las relaciones con los heveos al norte de Jerusalén. Tampoco sería una sorpresa si, de acuerdo con la vieja canción en Josué 10: 12ss.,

B. De dónde vienen.     La situación arqueológica no exige inequívocamente que los israelitas hayan entrado en Canaán desde Transjordania. Sin embargo, la situación textual lo hace. De ninguna manera es la insistencia israelita en la distinción étnica de Israel -desde los tiempos más remotos en adelante (Jueces 5: 11-19, 31; Éxodo 15: 14ss.) – compatible con la hipótesis de una conquista interna. Como se señaló anteriormente (B.3), a pesar de la larga coexistencia y la vida en curso con los israelitas, los heveos permanecieron étnicamente distintos en la monarquía (2 Sam 21: 1-14), al igual que otros indígenas (Jueces 1). La monarquía misma surgió en parte como resultado de esta xenofobia (Halpern 1983: 12-16). Desde al menos el siglo XII, Israel se entendió a sí mismo como un pueblo alóctono y apartado en Canaán. La ecuación de Merneptah de Israel con Shasu -no atestiguada de otra manera en Cisjordania al norte del desierto- corrobora el punto de vista israelita.

No se puede estipular con confianza ningún punto de origen preciso fuera de Canaán. Sin embargo, existen algunas indicaciones. El surgimiento de las naciones de Hierro I de Canaán, los filisteos y otros pueblos del mar en Cisjordania y los reinos "hebreos" al otro lado del río, fue un evento que nunca se perdió en la memoria de Israel. Historiadores posteriores escribieron que las naciones "hebreas" de Transjordania habían desposeído a habitantes que eran "amorreos", que los filisteos habían hecho lo mismo en su territorio, tal como Israel había hecho en Cisjordania y en la región desde el Arnón hasta el Jaboc (Deut 2: 9-12, 19-23; Jueces 11: 16-26; Números 21: 24-26). A todos estos pueblos de Hierro I Israel los consideraba legítimos sucesores de los amorreos (A.1): Amós 9: 8 conmemora sus migraciones en la obra de Yhwh, trayendo -a Israel de la tierra de Egipto, ya los filisteos de Caftor,

Los israelitas se sentían más estrechamente relacionados con los "hebreos" de Transjordania y, en términos de lenguaje (Halpern 1987), formas de organización social, cultura material y religión (cada pueblo tiene su propio dios – Miq 4: 5). ), con razón. Las narraciones del Génesis extienden tanto este sentido de parentesco como el término "hebreo" también a los pueblos de los reinos neo-hititas en Siria (Aram), cuya cristalización se remonta al mismo tiempo general (Génesis 24, J; 29 y sig., JE. ). Estos elementos arameos fueron herederos de los restos del imperio hitita. Sus idiomas, en esta época, no eran discontinuos con los de los hebreos del sur; aunque ya se obtuvieron ciertas diferencias, en gran parte fonológicas, eran insignificantes en comparación con las que se desarrollaron posteriormente.

En conjunto, la evidencia sugiere que los elementos "hebreos" de Hierro I estaban en ascenso en áreas periféricas a los grandes imperios durante las últimas décadas de la Era LB. En el período de Hierro I, el asentamiento en Transjordania, como en Canaán, se desarrolló como una bola de nieve. Algunos de estos "hebreos", un término cuyo significado básico se explica mejor como etnolingüístico (cf. Eber, su epónimo, en Génesis 10:21, 24; 11:14), habían estado durante mucho tiempo en contacto con la civilización cananea. (como Kempinski 1985; desde una perspectiva ligeramente diferente, Finkelstein AIS ).

Los eruditos engañados por la retórica exorbitante y el uso del término ḫabiru, en un sentido extendido (-traidor-, -forajido-) han sobrestimado significativamente el papel que los -hebreos- asumieron en Amarna Canaán; en realidad, los únicos "hebreos" atestiguados son actores secundarios, que trabajan para figuras menores en el panorama político (Halpern 1983: 55 & nn. 24). Pero no se puede negar que estaban presentes pequeñas bandas "hebreas" ( EA 195). Seti I conmemora una campaña contra algunos ˓ PR.W ( * ˓abirū? ) En la región de Beth-shan a finales del siglo XIV; lo más probable es que use el término en su sentido básico, no en su sentido extendido. En cualquier caso, los recién llegados de la Edad del Hierro fueronHabiru, -hebreos-, cristalizando de banda a organización regional donde las estructuras administrativas paralelas del imperio y las ciudades-estado se debilitaron. Israel es visto de manera más plausible como un ejemplo de este fenómeno contemporáneo.

Algunos de los "hebreos" pueden haber sido propulsados ​​a Transjordania por el palo de la expansión asiria a fines del siglo XIII, y luego nuevamente en el siglo XII. Bajo Adad-Nirari I, Salmanasar I y Tukulti-Ninurta, Asur extendió su control sobre la orilla occidental del Éufrates y la cuenca de Habur. Las deportaciones iniciales, seguidas de una rutinización de los impuestos asirios y la imposición de un severo control comercial burocrático (ver Machinist 1982), habrán creado migrantes; estos elementos pueden haber transportado su propiedad solo en forma de ganado. El gobierno relativamente decaído de Egipto podría representar una zanahoria, atrayendo a los migrantes. A fines del siglo XIII, estos se habían solidificado en comunidades étnicas.

La ruta por la que llegaron los elementos cisjordanos queda así registrada tanto en los patrones del desarrollo nacional "hebreo" como en las narrativas patriarcales (Génesis 12; 24; 31-35; Halpern 1983: 91-92; B. Mazar 1985). Algún tiempo después de que se detuviera el proceso, se ritualizó esqueléticamente en la peregrinación que unía a Sucot, Penuel, Gilgal (?), Siquem y Betel (ver A.2.a). Al igual que sus homólogos amonitas, moabitas y edomitas al otro lado del río Jordán, estos migrantes habrían desarrollado un estrecho conjunto de lazos de parentesco y un sentido de identidad comunitaria, reforzado tanto por su habitación en un territorio limitado como por las características (religión y una comunidad compartida). identidad histórica entre ellos) que los separaba de las unidades administrativas y poblaciones cercanas a las que se asentaron: -un arameo fugitivo era mi padre- (Deut 26: 5; Millard 1980).

Incluso en este escenario, uno debe postular que un componente importante temprano del Israel posterior vino de la dirección de Egipto. Este componente proporcionó el mito nacional, y posiblemente el dios, de los "hebreos" cisjordanos. Este grupo no puede ser identificado como el antepasado de una tribu individual o un conjunto de tribus, porque las "tribus" tomaron su forma en la tierra. Sin embargo, podemos suponer con razón que sus miembros ocuparon algunas de las primeras aldeas israelitas en Transjordania y en las colinas de Judá, Efraín y Galilea. La posibilidad de que este grupo se originó con "hebreos" que se dedicaban al comercio con Edom en Transjordania y el Negeb, y terminara en la esclavitud de Egipto, es atractiva. El atractivo de su identidad histórica para otros "hebreos" se ha analizado brevemente más arriba (C.2). Se puede agregar que la persistencia,

C. Cómo vinieron.     Un problema que ha plagado persistentemente a los defensores de una hipótesis de entrada gradual o múltiple es el de la solidaridad israelita, de la suscripción común al sindicato israelita-yahvista. Los autores que razonaban sobre las entradas del norte y del sur o del sur y del este lucharon repetidamente con la pregunta de cómo se unieron sus grupos. Los textos israelitas proporcionan una explicación. Los colonos mantuvieron una identidad étnica y tal vez incluso religiosa distinta de la de sus vecinos asentados anteriormente. Mantuvieron, también, una cultura, un estilo de vida ajeno al de LB Canaan. No es que los matrimonios mixtos y el comercio no desempeñaran ningún papel en sus vidas, ni tampoco que en la era anterior a Saulide la fraternización estuviera prohibida; solamente, los asentamientos y la economía y las costumbres de los israelitas eran distintivamente israelitas ("hebreo"), los de sus vecinos amorreos. Por un lado, los israelitas no comían cerdo (aunque tampoco se encontró cerdo en Laquis VI). Por otro, practicaron la mutilación de la circuncisión. Sin duda, los patrones de matrimonio conservadores y endogámicos dirigidos contra la alienación de la propiedad ayudaron a perpetuar la distinción (excepto, probablemente, en Siquem). Highlands Canaan, tal como era, era un mosaico, no un crisol.

Otros datos sustentan esta opinión. Las aldeas dispersas en las tierras altas y en el hasta ahora vacío Negeb, con su gran inversión de capital pero sin fortificación, presagian una atmósfera de tolerancia, no de lucha. Esto es incompatible con una migración masiva y unificada. Incluso en el S de LB Jerusalem, las comunidades israelitas aisladas echaron raíces (Giloh, en las afueras de Jerusalem, Beth Zur, probablemente Hebrón, los sitios de Negeb), contradiciendo la noción de que se percibía una amenaza de todo un cuerpo de recién llegados. Lo más probable es que los "invasores" no vinieran en oleadas, sino en pequeñas bandas, como Alt adivinó, con la intención de domesticar tierras intratables más allá del alcance, si no fuera del alcance (Jueces 5: 6), de las ciudades-estado de las llanuras, en la relativa libertad de los remansos. Los señores de Siquem finalmente pudieron haber -dado [su tierra] a los Habiru, -Como el rey de Jerusalén los acusa precozmente de hacer en las cartas de Amarna (EA 289: 23ss.); invitar a asentamientos "hebreos" mejoró la acumulación de capital y la mano de obra. Las autoridades locales tenían menos interés en resistir a los migrantes que en someterlos o cooptarlos y regularlos.

Nuevamente, Jueces 9 implica que las mismas preocupaciones se aplicaron poco después en Hierro I: este capítulo refleja el nerviosismo local sobre la lealtad a un rey ubicado fuera de la propia ciudad en una comunidad israelita que debe ser anterior al siglo X. Aunque la realeza es deseable frente a la oligarquía (9: 2), una realeza ausente es intolerable (9:28). La competencia local de la era israelita no es más que una extensión del terreno en LB. Dadas las circunstancias, los concursos por la lealtad de las poblaciones entrantes, y especialmente de elementos pastorales y bandidos, pueden haber elevado las apuestas en la licitación a niveles muy atractivos.

Es apropiado, en resumen, hablar del palo (el avance de poderes hostiles o depredadores en Siria) y la zanahoria en relación con el surgimiento de Israel. El patrón del asentamiento israelita temprano, en regiones escasamente pobladas, pero en las cercanías de los asentamientos LB allí, es sugerente. La disminución de los asentamientos en LB Canaan dejó tierra disponible para el pastoreo y, en última instancia, la agricultura, que no estaba estrictamente regulada (como lo estaban los pastores de Mari, al menos en teoría, por el régimen de Mari). A medida que los "hebreos" se extendieron desde el norte de Transjordania, tendieron a emigrar a esas áreas, y su cultura común condujo en última instancia a la cristalización política basada en el desarrollo de una infraestructura de aldeas (abajo). Casi se podría imaginar el funcionamiento de un corolario territorial de la Ley de Parkinson aquí.

Es tentador suponer que los pastores "hebreos" estuvieran presentes en número en LB II Canaan (por lo que Finkelstein AIS ). Esto explicaría las superposiciones en la cultura material entre Israel y los primeros cananeos. Sin embargo, dado que los estudios en las colinas no han revelado ninguna evidencia de campamentos de pastores (en forma de tiestos), esta noción debe jugarse diminuendo. Sin duda, los pastores estaban presentes en los valles, pero no necesariamente en grandes grupos. En cambio, debería adoptarse el modelo más reciente, que considera que el asentamiento de las colinas -Hierro I- coincide con la última era de -LB II- en las ciudades-estado (Kempinski 1985; Ussishkin 1985). Los pastores migrarona LB II Canaan, trayendo consigo la cultura que se volvería característica de Iron I. Su asentamiento en las colinas fue gradual; no fue el resultado de la trashumancia de los pastores asentados en el llano, sino del intento de elementos extraños por penetrar en nuevos mercados.

Dos factores aceleraron las incursiones "hebreas" en Cisjordania. El primero fue el éxito económico y político de los pioneros en diversificar los tipos de producción y evitar conflictos fatales. Esto habría atraído a más colonos (como en Izbet Sartah y en Ai). En particular, si la migración fue acompañada por una transición en las familias en cuestión (no de su mundo social anterior) del pastoreo de escala media (rebaños que fluctúan entre 10 y 30) a una economía mixta en parte arraigada en cereales y cultivos comerciales, este impulso podría sólo se han visto reforzados por la presión asiria, y especialmente por la acomodación de las autoridades locales. Estos incentivos habrían permanecido sustanciales incluso si los "hebreos" emigraron sin cambios fundamentales en su orden económico (y esto es difícil de creer para los que vinieron a Cisjordania). Se habrían perpetuado a sí mismos: la acumulación de capital humano y material crearía un grupo de colaboradores para el intercambio de trabajo, el intercambio de esposas y la defensa común. Simultáneamente, el éxito económico se habría traducido en un aumento natural, lo que de nuevo resultaría en una multiplicación de asentamientos, un movimiento continuo y progresivo hacia las áreas contiguas. De este proceso a lo largo del curso de Hierro I, el registro arqueológico y la historia de Israel y las otras naciones "hebreas" dan testimonio unánime.

La conexión Shasu, y la identificación de Merneptah de Israel con Shasu, garantizan que un proceso similar caracterizó la llegada de los -hebreos- a Transjordania, probablemente en LB IIB. El terreno y las tradiciones textuales (como Jueces 5:16) sugieren que el pastoralismo era relativamente más importante allí. Aún así, el éxito de los elementos de la Edad del Hierro que penetraron temprano en el marco de la sociedad LB existente animó a otros a venir; también se reforzó con un florecimiento de la población. Una vez más, los elementos entrantes fueron probablemente los que habían formado parte del componente pastoral de la sociedad siria hasta los levantamientos de LB II (Idrimi 15f.); en cualquier caso, todos deben haber convertido su capital en acciones al emprender el viaje SW. Este proceso produjo las naciones transjordanas y los reinos de Hierro I; no se distingue del que produjo las contrapartes cisjordanas de esos reinos (excepto los filisteos y otros pueblos del mar). En Cisjordania, donde el control egipcio no fue tan temprano o tan descuidadamente retirado, el proceso de unificación política fue más extenso y más cauteloso. Uno podría efectivamente hacer una piramide de la estructura de bandas de los inmigrantes regionalmente solo cuando las ciudades-estado apoyadas por Egipto cayeron en un caos natural, insolvente e interno, desesperado por dinero y trabajadores.

En algún momento, la confrontación entre las ciudades-estado cananeas y una fuerza que Jos 10: 1-15 atribuye a Josué debe haber tenido lugar en el paso de Aijalon. No es necesario suponer que los "hebreos" acababan de llegar a través de Shittim, pero un cuerpo sustancial de ellos (por lo menos de cientos) debería ser asignado a este encuentro. Las características históricas más significativas de la colisión son su aparente dirección contra los domiciliados en Judea y su coordinación (si se puede extrapolar) con los elementos heveos al norte de Jerusalén. Aquí hay una repetición del antagonismo entre Siquem y Jerusalén tan familiar en Amarna. De hecho, como si presagiara Jos 9: 1; 10: 40-43; 11, EA 366 informa una coalición de Jerusalén y los aliados de S y N contra "el hombre Habiru": el término quizás se refiere a Lab’aya, gobernante de Siquem, y el principio,

Como ocasión del compromiso de Gabaón, uno no debe pensar en un desafío a la autoridad egipcia delegada localmente. En Hierro I, como en LB IIA, el imperium faraónico era inherente, en teoría, tanto a Siquem como a Jerusalén; los contratiempos entre estas ciudades eran locales, dentro del contexto de la sumisión formal a Egipto. Sin embargo, los -hebreos- de la larga y desigual transición LB II-Hierro I eventualmente constituyeron una amenaza. En las crestas, crearon consternación entre los sureños, luego los pegaron en el Paso que marcaba el sur de las colinas centrales. Es probable que estos israelitas hicieran causa común con el estado siquemita en la empresa, y que el resultado permitió que las ciudades heveas que dominaban las rutas comerciales del interior florecieran a expensas de sus vecinos del sur en el curso de Hierro IA (pobremente documentado en Jerusalén; ver Shiloh 1984: 26 y sigs.) – este fue el impulso estratégico de los asentamientos heveos en la tetrápolis gabaonita en primer lugar. Hasta la destrucción de Siquem por parte de Abimelec (Jueces 9: 45-49), los "hebreos" israelitas probablemente representaban una estructura sociopolítica paralela dentro del territorio de la ciudad-estado. Al igual que los Habiru más viejos, no tenían ningún vínculo natural con el sistema de ciudades-estado; sus relaciones políticas con el estado siquemita, al igual que las económicas, consistían menos en competencia que en connivencia, pero no llegaban a una integración social indiferenciada. En general, la reconstrucción de Josué 9-10 no parece demasiado desviada. los "hebreos" israelitas probablemente representaban una estructura sociopolítica paralela dentro del territorio de la ciudad-estado. Al igual que los Habiru más viejos, no tenían ningún vínculo natural con el sistema de ciudades-estado; sus relaciones políticas con el estado siquemita, al igual que las económicas, consistían menos en competencia que en connivencia, pero no llegaban a una integración social indiferenciada. En general, la reconstrucción de Josué 9-10 no parece demasiado desviada. los "hebreos" israelitas probablemente representaban una estructura sociopolítica paralela dentro del territorio de la ciudad-estado. Al igual que los Habiru más viejos, no tenían ningún vínculo natural con el sistema de ciudades-estado; sus relaciones políticas con el estado siquemita, al igual que las económicas, consistían menos en competencia que en connivencia, pero no llegaban a una integración social indiferenciada. En general, la reconstrucción de Josué 9-10 no parece demasiado desviada.

Incluso si el éxito en el paso de Aijalon fuera una victoria para todo un bloque de habitantes de las tierras altas, israelitas y heveos, habría tenido dos ramificaciones para los "hebreos". Primero, habría reforzado su posición política y su prestigio en las tierras altas, permitiéndoles aumentar el territorio y los mercados disponibles para su explotación. En segundo lugar, habría promovido aún más la inmigración de Transjordania, de Siria, de otros "hebreos". Si los heveos de las colinas centrales habían "dado toda la tierra de Siquem a los habiru", los "hebreos" no habían sido socios pasivos y pacientes en el proceso. Tampoco se habían limitado únicamente a la "tierra de Siquem".

D. El desarrollo de la identidad israelita.     De dos cosas con respecto al Hierro I podemos estar seguros: que una explosión en la población no explicable sobre la base de un aumento natural transformó las condiciones en las áreas de habitación israelita (predicha en Halpern 1983: 98-99 y confirmada en Finkelstein 1983; Gal 1990; Zertal 1986), registrándose particularmente en una expansión en el área cultivada y el número de aldeas; y que la floreciente población tenía un sentido de unidad, por más débil que fuera, que expresaban en el nombre de Israel, en su devoción común a un dios, Yhwh, y en su asimilación general de una historia nacional, de una tradición ancestral, abrazándolos como uno y articulando su identidad (compare los mitos estadounidenses de Jamestown y Mayflower). Así como los edomitas, moabitas y amonitas se habían cristalizado en unidades nacionales que trascendían los bournes de ciudades individuales,

La proximidad y los obstáculos naturales dan matices a este concepto. Los habitantes de las colinas centrales, ellos mismos divididos en tres distritos (tribus, literalmente "duelas") correspondientes a las diferencias en la ubicación y el terreno, constituían una ˒ummâ distinta , o unidad madre (la etimología de Ar hamula: Cohen 1965: 2f .), Rachel, en el folclore epónimo. Las tribus de este ˒ummâ eran todos hermanos de pleno derecho, expresando su estrecha relación entre ellos. Pero los miembros de las tribus fuera de las colinas centrales, concebidos, como las tribus Raquel, como hijos del padre Israel, tenían otras matriarcas epónimas (Lea, Zilpa, Bilha): para los epónimos de estas tribus, los epónimos de las tribus Raquel eran sólo medio hermanos, es decir, parientes más distantes. La tradición ancestral funcionó así para expresar relaciones económicas, ecológicas, geográficas y políticas. Sin embargo, sólo podía hacerlo de manera aproximada: las divisiones tribales en sí mismas no representaban más que un modo de organizar la discusión y el pensamiento sobre los componentes de la unidad básica, Israel. En el período inicial, las "tribus" no eran entidades administrativas programáticas, mutuamente excluyentes, como la relación entre Simeón y Judá, o entre José y las tribus de José,

No está claro qué tan pronto este sentido de identidad llegó a ser compartido por aquellos que frecuentaban el territorio entre el Arnón y el Jaboc. Aquí, la discontinuidad geográfica había llevado a los -hebreos- locales a disociarse de las redes nacionales de Ammón al N y de Moab al S. Ya para la época de Débora (Jueces 5: 15-17), se habían declarado a sí mismos, vinculando sus destinos probablemente a través del comercio y el parentesco con los de sus vecinos cisjordanos. La elección puede reflejar el deseo de elegir -protectores- más flexibles y menos organizados en lugar de otros más estructurados. Aunque Galaad fue una fuente o un canal para los colonos cisjordanos, podría haber desarrollado afinidades con Moab o Ammón en lugar de con Israel, y el hecho de que no fue así, merece consideración.

El Cantar de los Cantares (Jueces 5) ofrece un marco cronológico para estos desarrollos. Bajo ninguna circunstancia los eventos descritos en la canción pueden ubicarse después del siglo XII a. C. , y una situación a mediados del siglo les conviene más. La oda ya da rienda suelta a una visión de Yhwh partiendo en su marcha a la guerra desde Edom (v 4), un elemento infundido tipológicamente o extraído del ciclo Éxodo-Conquista (como Deut 33: 1-3; Sal 68: 8 -9). Dadas las circunstancias, es probable que elementos en Transjordania también hayan tenido experiencia del Éxodo. Esta conclusión sostiene y obtiene apoyo de la opinión de que la comunidad "mosaica" consistía en migrantes "hebreos" a través de Transjordania hasta la periferia del control egipcio.

Como se señaló anteriormente (B.3; nota C.4.), El Cantar de Débora, el Cantar del mar (Éxodo 15) y toda la tradición posterior testifican que estos -hebreos- se distinguieron étnicamente de sus vecinos. Incluso los heveos de Gabaón y Siquem, junto a los cuales vivía la comunidad de Hierro I, permanecieron distintos en la era monárquica. Sin embargo, solo cuando el poder egipcio disminuyó y su propia fortuna demográfica aumentó, Israel pudo ejercer sus ambiciones de revisar el mapa político de Canaán. El declive de Egipto atrajo a la parte N de su imperio asiático elementos asirios y "hebreos": el asirio en la forma de la incursión de Tiglat-Pileser I al Mediterráneo. La retirada egipcia precipitó una lucha por la sucesión, una feroz lucha de una manada de lobos por las sobras y el dominio.

Las partes de esta refriega fueron las antiguas ciudades-estado de las tierras bajas cananeas, los filisteos y otros pueblos del mar, y los israelitas que habitaban en las tierras altas. Su suerte varió durante el siglo siguiente, a menudo llamado "el período de los jueces". Lo significativo, aunque natural, es que es en este punto, el comienzo del clamor por Canaán, que Israel emerge, en el Cantar de los Cantares de Débora, de las brumas de su protohistoria (y la estela de Merneptah) a la luz. de dia. Fue a raíz de la desaparición del Egipto imperial que Israel se convirtió en la gran entidad en la que se basarían los dominios de David. Como los de las potencias de Transjordania, como el de los filisteos, el camino de Israel hacia Canaán fue lento y accidentado. Como la de ellos, la "conquista" de Israel fue, en un sentido convencional, la consecuencia del tumulto entre los estados sucesores de Egipto. La guerra de sucesión duró un siglo. Culminó con el surgimiento del Imperio Davídico, que reconstituyó el de Ramessides en Asia. A este respecto, como en tantos otros, la comprensión de Alt de laLandnahme ha demostrado ser profético y convincente para muchos estudiosos.

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      BARUCH HALPERN