Interpretación de Sofonías 1:1-18 | Comentario Completo del Púlpito

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EXPOSICIÓN.

Sof 1:1-18

Parte I. EL JUICIO SOBRE TODO EL MUNDO, Y SOBRE JUDÁ EN PARTICULAR.

Sof 1:1

§ 1. Título e inscripción.La palabra del Señor(ver nota en Miq 1:1). Sofonías, «»A quien el Señor protege»» (ver Introducción, § II.). El hijo de , etc. La genealogía así presentada muestra que el profeta era de ascendencia ilustre, o puede insertarse para distinguirlo de otros que llevaban el mismo nombre. Hizkiah. El mismo nombre que es escrito en otra parte de nuestra versión Ezequías.Si el gran Rey de Aquí se quiere decir que Judá bien puede ser cuestionada (ver Introducción). Otros profetas han antepuesto sus genealogías a sus libros (ver Zacarías 1:1; y en los apócrifos, Baruc 1:1). En los días de Josías. Sofonías reúne aquí en un solo volumen las denuncias y predicciones que había pronunciado desafiando el reinado de Josías, tanto antes como después de la gran reforma efectuada por ese buen rey (2Re 23:1-37.).

Sof 1:2, Sof 1:3

§ 2. El preludio, anunciando el juicio sobre el mundo entero.

Sof 1:2

Devoraré por completo; literalmente, quitando haré un final. Jeremías (Jeremías 8:13) usa la misma expresión. El profeta comienza abruptamente con este anuncio de juicio universal antes de advertir a Judá en particular del castigo que le espera, porque su posición es que el camino a la salvación es a través del castigo. Vulgata, congregans congregabo, donde el verbo debe usarse en el sentido de «reunir para destrucción». Todas las cosas. Definido más expresamente en el siguiente versículo. Esta terrible advertencia recuerda el juicio del Diluvio y la advertencia preliminar (Gn 6,7). De la tierra; de la faz de la tierra, no solo de la tierra de Judá. Dice el Señor; es dicho de Jehová. El profeta en esto es meramente el vehículo del anuncio Divino.

Sof 1:3

El hombre y la bestia, etc. Esto no es una mera hipérbole para expresar el total desgaste y la destrucción que se avecinaba, sino que apunta a la misteriosa conexión entre el hombre y el creación inferior, cómo, de acuerdo con la maldición primordial, incluso la naturaleza material sufre por el pecado del hombre (Gen 3:17; Rom 8:22). Si esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva, sabemos que Dios mostrará su ira contra la vieja creación contaminada por el pecado (2Pe 3:10; campamento. Jeremías 4:25; Jeremías 9:9, etc.; Os 4:3). Y los tropiezos con los impíos. No sólo los pecadores serán barridos por este juicio, sino también todas las ofensas, todas las causas de tropiezo, ya sean ídolos u otros incentivos para apartarse de la verdad y el derecho. Septuaginta, καὶ ἀσθενήσουσιν οἱ ἀσεβεῖς. «»y los impíos serán débiles;»» Vulgata, et ruinae impiorum erunt. Estas versiones parecen haber perdido el punto. Cortaré al hombre. Es a causa del hombre que se envía este juicio, una verdad que el profeta hace cumplir mediante reiteración.

Sof 1:4-6

§ 3. El juicio caerá especialmente sobre Judá y Jerusalén por su idolatría.

Sof 1:4

También extenderé mi mano . Esta expresión se usa cuando Dios está a punto de hacer grandes cosas o infligir un castigo notable (ver Ex 3:20; Éxodo 15:12; Dt 4:34; Isa 5:25; Jeremías 51:25, etc.). Judá. En la medida en que Judá fuera rebelde y malvado, debería incurrir en el castigo judicial. El juicio debía comenzar en la casa de Dios (1Pe 4:17), siendo el pecado del pueblo elegido más atroz que el de los paganos. Por eso se añade, sobre todos los habitantes de Jerusalén, porque, teniendo en medio de ellos el templo de Dios, con sus servicios y sacerdotes, debieron especialmente aborrecer la idolatría y guardar la fe verdadera. El remanente de Baal; ie el último vestigio. No se puede argumentar a partir de esta expresión que la reforma ya se había llevado tan lejos que el culto a Baal casi había desaparecido. El siguiente versículo muestra que la idolatría aún florecía; pero el término implica simplemente que Dios lo exterminaría tan completamente que no debería quedar ningún rastro de él. La LXX. tiene, «»los nombres de Baal,»» τὰ ὀνόματα τῆς Βάαλ (Os 2:17). (Para la reforma de Josías de estas iniquidades, véase 2Re 23:4, etc.) El nombre de los Chemarim ( Chemarim). La palabra significa «»vestidos de negro»» y se aplica a los sacerdotes idólatras que los reyes habían designado para dirigir el culto en los lugares altos ( 2Re 23:5; Os 10:5). «El nombre», dice el Dr. Pussy, «es probablemente el nombre siríaco de ‘sacerdote’, usado en las Sagradas Escrituras de sacerdotes idólatras, porque los sirios eran idólatras». , pero su mismo nombre y memoria se desvanecerán (Zac 13:2). Con los sacerdotes (kohanim). Junto con los sacerdotes legítimos que habían corrompido el culto de Jehová (Sof 3:4; Jeremías 2:8; Ez 8:11).

Sof 1:5

Que adoran el ejército de los cielos sobre la casa tops. En este versículo se mencionan dos clases de adoradores de la fama, a saber. adoradores de las estrellas y vacilantes. La adoración del sol, la luna y las estrellas era una forma de error muy antigua, los cuerpos celestes se consideraban representantes de los poderes de la naturaleza y los originadores de los eventos en la tierra (ver Dt 4:19; Dt 17:3; Job 31:26, Job 31:27; 2 Reyes 17:16). Predominaba especialmente en tiempos de Manasés (2Re 21:3), en los tejados planos de las casas, que servían como lugares de meditación, recreación o conferencia (comp. Jos 2:6; 1Sa 9:25; 2Sa 11:2; Hch 10:9), erigieron altares para el culto familiar de los cuerpos celestes . Aquí ambos quemaron incienso (Jer 19:13) y ofrecieron sacrificios de animales (2 Reyes 23:12). «En las ciudades sirias», dice el Dr. Thomson, «los techos son un gran consuelo. Las casas ordinarias no tienen otro lugar donde los reclusos puedan ver el sol, oler el aire, secar la ropa, colocar las macetas o hacer innumerables otras cosas esenciales para su salud y bienestar. Durante gran parte del año la azotea es el lugar más agradable del establecimiento, especialmente por la mañana y por la noche. Allí duermen multitudes durante el verano». Los que adoran y que, etc.; más bien, los adoradores que, etc. Eran personas que se esforzaban por mezclar la adoración de Dios con la de Baal, o se detenían entre dos opiniones (1Re 18:21).Jura por el Señor; más bien, jurad al Señor; es decir, se unen con juramento a él, y al mismo tiempo juran por Malcham; juran por su rey, Baal o Moloch; llamarlo como dios. Septuaginta, κατὰ τοῦ βασιλέως αὐτῶν, «»por su rey»». difícilmente se omitirá al enumerar los objetos de adoración idólatra (ver Jer 49:1, Jer 49:3; y notas sobre Amo 1:15; Amós 5:26).

Sof 1:6

Los que se apartan del Señor. Esta es una tercera clase, vie. apóstatas y abiertamente despreciadores. Aquellos que ya no lo siguen, renegados que han dejado su servicio. La Vulgata reproduce el original por, qui avertuntur de post tergum Domini. Los que no han buscado al Señor. Estos son los indiferentes, que no se preocupan por la religión. Las clases principales mencionadas en estos dos versículos son tres, a saber. los idólatras declarados, los sincretistas que mezclaban el culto a Baal con el de Jehová, y los que despreciaban la religión por completo.

Sof 1:7-13

4. La sentencia se describe con respecto a aquellos a quienes afectará, vie. los príncipes, los comerciantes, los irreligiosos y los libertinos.

Sof 1:7

Este juicio, tan temible, está cerca, y debe causar el mayor terror y consternación. Cállate en la presencia del Señor Dios; literalmente, ¡Calla, de la presencia del Señor Jehová! εὐλαβεῖσθε; silete a facie Domini Dei (Vulgata). La expresión es como Hab 2:20. A continuación se da la razón de este silencioso temor. Porque el día del Señor está cerca. El día del juicio se llama así (Joe 1:15; Isa 13:6; Amós 5:18, Amo 5:20; Oba 1:15).El Señor ha preparado un sacrificio. Las palabras son de Isa 34:6 (comp. Jer 46:10; Eze 39:17, Eze 39:19). El sacrificio es la nación judía culpable. El castigo de los malvados se considera como una satisfacción ofrecida a la justicia divina. Él ha invitado a sus huéspedes; ha consagrado a sus llamados. Los «llamados» son las naciones extrañas a las que Dios llama para ejecutar su venganza. Septuaginta, ἡγίακε τοὺς κλητοὺς αὐτοῦ. Se dice que estos son «»santificados»», como si participaran en una guerra santa, cuando son convocados para castigar a los que se habían vuelto paganos. Así que los que son llamados a castigar a Babilonia son llamados «»mis santificados»» (Is 13:3), por ser los instrumentos designados y apartado para llevar a cabo este propósito (comp. Jer 22:7; Jeremías 51:27, Jeremías 51:28; Miqueas 3:5). Los agentes particulares previstos no están especificados por el profeta, cuya misión no estaba dirigida a tal definición. Tiene que hablar en general del juicio venidero, no de aquellos a quienes Dios debe emplear para infligirlo. Sabemos por otras fuentes que se refiere a los caldeos, siendo ellos o los asirios siempre anunciados como los ejecutores de la venganza de Dios sobre su pueblo rebelde. La noción, adoptada por Ewald, Hitzig y otros, de que el profeta se refiere a una supuesta invasión de escitas que tuvo lugar en esta época, nunca se habría iniciado si tales autores no hubieran deseado eliminar el elemento predictivo de las declaraciones proféticas. El vago relato de Herodes; 1:105 no respalda la afirmación de que los escitas invadieron Palestina durante el reinado de Josías; ni hay rastro de ningún conocimiento de tal irrupción en Sofonías o Jeremías (ver Introducción, § I.).

Sof 1:8

El profeta nombra las tres clases de personas que serán heridas en este juicio. Primero, los príncipes. En el día del sacrificio del Señor (ver nota en el ver. 7). Dios está hablando; por lo que se emplea el nombre del Señor en lugar del pronombre (comp. Lam 3:66). Castigaré; literalmente, visitar (ver. 12; Amó 3:14). Los príncipes. Los jefes de tribus y familias, nobles y magistrados. Los hijos del rey (hijos); Septuaginta, τὸν οἶκον τοῦ βασιλέως, «»la casa del rey».» La familia real, no especialmente los hijos de Josías, quienes, si existían entonces, debían haber sido meros niños, sino príncipes de la casa real. La referencia puede ser particularmente a los hijos del rey que reinaba cuando cayó el juicio (ver 2Re 25:7). El rey mismo no se menciona como sujeto al juicio, ya que fue piadoso y obediente (2Cr 34:27, etc.). En la mención de estos «niños» Keil encuentra prueba del origen tardío de la profecía. Los que están vestidos con ropa extraña. Esta cláusula debe representar el pecado por el cual los príncipes son «»visitados».» «Ropa «extraña»» significa ropa «»extranjera», y esto implica modales y hábitos extranjeros. A los israelitas se les recordaba por su misma indumentaria que eran un pueblo peculiar, consagrado al servicio de Dios (Núm 15,37, etc.; Dt 22:12). Estos nobles, sin embargo, asumieron la vestimenta de los egipcios y otras naciones con las que entraron en contacto y, despreciando sus propias costumbres nacionales, copiaron las costumbres y los vicios de los extranjeros (comp. Isa 3:16-24; Eze 20:32; 1 Mac. 1:11-15).

Zep 1:9

Los que saltan (sobre) el umbral. Estos son los sirvientes de los príncipes, etc.; nombrado en ver. 8. No se hace alusión a la circunstancia de que los sacerdotes de Dagón se abstuvieran de pisar el umbral de su templo a consecuencia de lo sucedido al ídolo de Asdod ( 1 de Samuel 5:5). Es inconcebible que esta costumbre meramente local, que demostraba la impotencia del falso dios, haya sido importada a Judá. donde, de hecho, la adoración de Dagón parece no haber llegado nunca a ninguna parte. La siguiente cláusula explica el significado que da a entender la versión latina, Omnem qui arrogater ingreditur super limen: todos aquellos que, cumpliendo los deseos de sus amos, invaden violentamente las casas de otros y las saquean de sus contenidos. La expresión «»saltar el umbral»» parece haber sido un término común para el robo y el robo con violencia. Que llenan las casas de sus amos. Estos sirvientes saquean y roban para aumentar los tesoros de sus amos. El rey (aunque no Josías) puede significar, siendo el plural el plural de majestad, o los templos de los ídolos. La LXX; seguido por Jerónimo, traduce, «que llenan la casa del Señor su Dios». Esto es claramente erróneo, ya que aquí no hay duda sobre el templo en Jerusalén. Violencia y engaño; ie los frutos de lo que han extorsionado, violencia y fraude (Jer 5:27).

Sof 1:10</p

La segunda clase que será herida, a saber. los comerciantes y usureros, siendo representado el enemigo irrumpiendo en las localidades donde residían estas personas. La puerta del pescado. Generalmente se supone que estaba en el muro norte de la ciudad hacia su extremo oriental, y que se llamaba así porque a través de ella se traían los peces del Jordán y el Mar de Galilea, y había un mercado de pescado en sus inmediaciones (ver Neh 3:3; Neh 12:39; 2Cr 33:14). Probablemente por este lado entraron los caldeos en Jerusalén, parece que Sedequías escapó por el sur (Jer 39,4). La LXX. tiene, ἀπὸ πύλης ἀποκεντούντων, que Jerónimo señala como un error. Desde el segundo distrito, la ciudad baja sobre la colina Acra, al norte de la ciudad vieja, Sión. Esto se llama así, según una interpretación, en 2Re 22:14, y Neh 11:9. Un gran estruendo. No sólo el estruendo de los edificios que se derrumban, sino el grito de los hombres cuando una ciudad es tomada y los habitantes son pasados a espada. Las colinas en las que el se construyó la mayor parte de la ciudad. Keil cree que se refieren a las colinas que rodean la ciudad baja, a saber. Bezetha, Gareb, etc.; como se supone que el oyente del clamor está en Sion.

Sof 1:11

Maktesh; el Mortero; Septuaginta, τὴν κατακεκομμένην, «»la que está rota».» La palabra se encuentra en Jueces 15: 19 de un lugar hueco en una roca, y aquí se usa en el sentido de «»valle»», y probablemente se refiere al Tyropoeum, o parte de él, la depresión que corría por la ciudad, teniendo Aera y Sion en su lado occidental, y Moriah y Ofel en su lado oriental, y se extendía hacia el sur hasta el estanque de Siloé. No parece una denominación muy apropiada para un valle extenso como el Tyropceum, ni hay ningún rastro de que ese nombre se le haya aplicado en otros lugares. Pudo haber sido un nombre asignado a cierta localidad donde estaba situado un bazar o ciertas industrias especiales tenían su sede; o puede haber sido inventado por Sofonías para insinuar el destino que esperaba a los malvados mercaderes, que serían, por así decirlo, rebuznados en un mortero por sus enemigos. El pueblo comerciante; literalmente, pueblo de Canaán. Entonces Septuaginta y Vulgata (comp. Os 12:7; Hist. de Susannah 56; Zac 14:21). Los comerciantes inicuos son llamados «pueblo de Canaán», porque se comportaron como los paganos que los rodeaban, especialmente los fenicios, que eran inescrupulosos y deshonestos en sus transacciones. Son talados; son silenciados; Vulgata, conticuit (Isa 6:5; Os 10:7). Los que llevan (están cargados) plata. Los que han amasado riquezas mediante el comercio y la usura. La LXX. tiene, οἱ ἐηρμένοι ἀργυρίῳ «»los que están eufóricos con la plata»» San Jerónimo, involuti argento.

Sof 1:12

La tercera clase que será herida, a saber. los libertinos y alborotadores.Recorreré Jerusalén con velas(luces). Ningún malhechor escapará. El enemigo a quien Dios convoca para ejecutar su ira no dejará ningún rincón sin registrar donde se escondan los libertinos (comp. Luk 15:8). Jerónimo y los comentaristas posteriores a él se refieren al relato de Josefo del último sitio de Jerusalén para un paralelo con estos procedimientos predichos de los caldeos. Aquí leemos cómo príncipes, sacerdotes y caudillos fueron sacados a rastras de alcantarillas, pozos, cuevas y tumbas, donde se habían escondido por temor a la muerte, y fueron asesinados sin piedad dondequiera que se encontraran (Josephus, ‘Bell. Jud., ‘ 6:9). Los hombres que están reposados sobre sus heces; es decir, confirmados, endurecidos y empedernidos en sus malas costumbres. La metáfora se deriva del vino añejo no trasegado; que conserva todo su sabor y olor, y se vuelve espeso y viscoso (ver Isa 25:6; Jeremías 48:11). La LXX. parafrasea, Υοὺς καταφρονοῦντας ἐπὶ τὰ φυλάγματα αὐτῶν, que Jerónimo traduce, qui contemnunt custodias suas. Que dicen en su corazón. No se burlan abiertamente de la religión, sino que piensan dentro de sí mismos estos pensamientos incrédulos. El Señor no hará bien, ere. Justo lo que Dios dice de los ídolos (Isa 41:23). Estos «»necios»» (Sal 14:1) niegan el gobierno moral de Dios en el mundo; no verán la obra de la providencia divina en todo lo que sucede, sino que, seguros y descuidados en su prosperidad mundana, asignan todos los eventos al azar o a la ley natural, colocando a Jehová en la misma categoría que los ídolos adorados por los paganos (comp. Job 22:12, etc.; Sal 10:4, etc.; Sal 94:7).

Sof 1:13

Sus bienes; literalmente, su fuerza; las riquezas en que confiaban serán presa del enemigo, y así aprenderán que Dios gobierna en los asuntos de los hombres. También edificarán casas, etc. Deberán probar en su propio caso la realidad del castigo amenazado en la Ley (Lev 26:32, etc.; Dt 28:30, Dt 28:39; comp. Amós 5:11; Miq 6:15).

Sof 1:14-18

§ 5. Para despertar a los pecadores seguros de sí mismos, el profeta aquí se extiende sobre la proximidad y la naturaleza terrible de este juicio venidero.

Sof 1:14

Habiendo significado las víctimas del juicio, Sofonías recurre a lo que había dicho en el ver. 7, e impone a sus oyentes su proximidad. El gran día del Señor(Joe 2:1, Joe 2:11). Aun la voz del día del Señor. El día está tan cerca, que se oye el sonido de su venida. Algunos traducen, «» ¡Escucha! el día de Jehová.» El valiente clamará (llora) allí amargamente. Allí, en el campo de batalla, el héroe entra en pánico y grita de miedo. Las versiones griega y latina conectan «»amargo»» con la cláusula anterior. Así la Vulgata, Vox dies Domini amara; Septuagint, Φωνὴ ἡμέρας Κυρίου πικρὰ καὶ σκληρὰ τέτακται, «»La voz del día del Señor se vuelve amarga y áspera.»

Sof 1:15

Ese día es un día de ira; Vulgata, Dies irae, dies illa, palabras que forman el comienzo del famoso himno. Para describir mejor la terrible naturaleza del juicio, el profeta reúne todas las expresiones disponibles de terror y calamidad. Primero, es un día en que la ira de Dios se encenderá (Isa 9:18). De problemas y angustia. En sus efectos sobre los pecadores (Job 15:24). De desierto y desolación. Como si las cosas volvieran al caos primigenio (Gen 1:2; comp. Job 30:3; Job 38:27, donde hay es una combinación similar; ver nota en Nah 2:10). De oscuridad y lobreguez (Joe 2:2; Amós 5:18, Amós 5:20). De nubes y densas tinieblas(Dt 4:11; comp. Hab 3:11).

Sof 1:16

Un día de trompeta y alarma. «»Alarma»» significa «»el sonido de la alarma». «Entre los judíos se usaban las trompetas para anunciar las fiestas (Num 29:1), y para dar la señal de batalla o de la proximidad de un enemigo (Jer 4:5, Jer 4:19; Eze 33:4). Aquí está la señal de destrucción (Amo 2:2). Las ciudades cercadas. Las fortalezas más fuertes sentirán el ataque irresistible (Miq 5:11).Las altas torres. Estas son las torres construidas en los ángulos de las murallas para mejor defensa de la ciudad, y para molestar a los sitiadores (Sof 3:6) . LXX; ἐπὶ τὰς γωνίας τὰς ὑψηλάς, «sobre los ángulos elevados»; Vulgata, super angulos excelsos. Otros toman las palabras para significar «»las almenas»» en las paredes. Henderson cita la descripción de Taeitus de los muros posteriores de Jerusalén, «»Duos colles immensum editos claudebant muri per artem obliqui aut introrsus sinuati, ut latera oppugnantium ad ictus patescerent»» (‘Hist.,’ 5.11) .

Sof 1:17

En este asalto de ciudades y la ruina universal, los pecadores perecerán sin esperanza. ‘>Dt 28:52, Dt 28:53). Andarán como ciegos. Sin saber adónde van en su terror y confusión, buscan una vía de escape y no la encuentran (ver Dt 28:29, en el que se basa este pasaje; comp. Job 5:14; Is 59,10). Porque han pecado, como se muestra en el vers. 4-12. Su sangre será derramada como polvo. El punto de comparación está más en la inutilidad que en la abundancia del polvo. El derramamiento de sangre se considera tan poco como el polvo pisoteado. La comparación con el agua se encuentra en otro lugar (cf. Sal 79,3). Su carne como el estiércol. El verbo de la cláusula anterior puede ser tomado por zeuguna con esta cláusula; entonces el significado es que sus cadáveres se dejan sin enterrar para que se pudran en el suelo (Jeremías 9:22). O se puede agregar el verbo sustantivo (comp. Job 20:7).

Sof 1:18

Ni su plata, etc. No pueden sobornar a este enemigo; su riqueza no puede ganarles inmunidad (Isa 13:17; Eze 7:19). El fuego de sus celos(Sof 3:8). Toda la tierra (porque, como hemos visto en Sof 1:2, Sof 1:3, el juicio es universal) será castigado en la ira del Señor, quien no tendrá el honor que le es debido dado a ningún otro. Hará incluso una rápida liberación; más de cerca, Hará un final, sí, un final rápido (comp. Nah 1:8; Is 10:23, que imita nuestro texto). (Para la llegada repentina e inesperada del día del Señor, ver Luk 17:26, etc.)

HOMILÉTICA.

Sof 1:1-3. – El profeta y su tiempo.

I. SU PEDIGRÍ. (Sof 1:1.) Este es el único caso en el que el linaje de un profeta se remonta en las Escrituras a cuatro generaciones. La razón parece ser para indicar su relación con Ezequías, el piadoso rey de Judá. Nota:

1. El honor relacionado con una ascendencia piadosa.

2. La perpetuidad de la influencia de una buena vida.

II. SU AUTORIDAD. Esto no se derivó de su ascendencia real, sino de estar bajo la inspiración del Todopoderoso. «Palabra de Jehová que vino a Sofonías»» (v. 1). Las palabras de los de alto rango a menudo están investidas de un valor que no poseen intrínsecamente, pero las declaraciones de este príncipe de Judá reclaman nuestra consideración como las palabras de alguien enseñado por el Espíritu de Dios.

III. SU EDAD. Él profetizó «»en los días de Josías, hijo de Anión, rey de Judá»» (v. 1). Desgraciadamente, las reformas instituidas por el buen Ezequías no se mantuvieron durante los reinados siguientes, de modo que la nación, tanto política como espiritualmente, había recaído en un estado completamente corrupto cuando el rey-niño Josías subió al trono. Consagrado desde temprana edad al servicio del Dios verdadero, el joven monarca dedicó las energías de su temprana madurez a desarraigar la idolatría de su tierra ya la restauración y restablecimiento del templo y sus servicios. Sofonías, sin duda, profetizó poco antes de que comenzara esta obra de reforma, y la influencia de su fiel ministerio ayudaría al reformador real a llevar a cabo su noble obra.

IV. EL CARÁCTER DE EL MENSAJE CON QUE ÉL FUE DIVINAMENTE ENCOMENDADO, Este fue:

1. Muy oscuro. Él fue, en verdad, un mensajero de juicio; sobre él recae la solemne responsabilidad de anunciar «»los terrores del Señor»» (vers. 2, 3). La ira del Señor se encendió contra Judá, y aunque se demoró hasta que Josías fuera reunido para su descanso, finalmente caería ( 2Re 22:8-20; 2Re 23:21-27; 2Cr 34:8-33; 2Cr 35:1-19).

2. Muy completo. Sus predicciones de juicio no se limitaron a Judá, sino que también se dirigieron contra las naciones paganas: Filistea, Moab y Amón, Etiopía y Asiria (Zep 2:1-15.).

3. Sin embargo, no faltó el aliento; porque mientras hablaba del juicio inminente, llamó al arrepentimiento, reveló la misericordia del Altísimo e indicó cómo incluso los eventos más oscuros que se avecinaban serían anulados para el bienestar de la raza.

Sof 1:4, Sof 1:5. – Un sacerdocio corrupto y su perniciosa influencia.

La obra de reforma llevada a cabo por Ezequías fue indiscutiblemente grande, pero no puede describirse correctamente como completa. Él destruyó ampliamente la cizaña de la idolatría, pero quedaron muchas raíces y, al brotar, produjeron una nueva cosecha de maldad en los reinados siguientes, de modo que el piadoso Josías se encontró confrontado con un poderoso remanente de idolatría. Al tratar con esto, debe haber sido asistido materialmente por las audaces denuncias de Sofonías; y estos fueron apropiadamente dirigidos en primer lugar contra el sacerdocio corrupto (v. 4). Tenemos aquí —

YO. UN EXALTADO OFICINA. La del cura. El sacerdocio judío era de designación divina, escogido y apartado por Dios para los deberes más sagrados, y siendo todo típico del carácter y misión del gran Sumo Sacerdote que estaba en la plenitud del tiempo para aparecer. Y mientras en su obra estas funciones recibieron su consumación, y el sacerdocio aarónico pasó, sin embargo, Cristo cuando ascendió a lo alto «dio dones a los hombres», etc. (Efesios 4:11-13). La obra del ministerio es bíblica, noble, honorable. Aquellos divinamente llamados a ella tienen que enseñar la verdad de Dios, tratar de ganar a los hombres para la justicia y el cielo, llevar a los adoradores al mismo trono del Eterno, dirigir las actividades de la Iglesia y pastorear el rebaño de Cristo. La obra es «»una buena obra»» (1Ti 3:1), y hacerla fielmente es ganar honor presente y eterno.

II. SU ALTA FUNCIÓN CORRUMPIDA. Los que aquí se denominan «»los Chemarim»» eran sacerdotes judíos, algunos de los cuales eran de la tribu de Leví, y otros elegidos entre los más bajos del pueblo, que se vendieron a los reyes infieles de Judá, y por mandato de ellos ofrecieron ritos contaminados. en el altar de Dios, y se unió a los sacerdotes paganos para servir los altares de Baal (2Re 23:5; Os 10:5). Las funciones más elevadas y sagradas aún pueden pervertirse. Este es el caso cuando otros motivos que los del amor a Dios y a las almas de los hombres impulsan a dedicarse al servicio ministerial, o cuando al prestar tal servicio se hace cualquier compromiso con el error y el pecado.

III. LA PERNICIOSA INFLUENCIA RESULTANTE DE TAL CORRUPCIÓN, «»Como los sacerdotes, como el pueblo».» Por lo tanto, inmediatamente después de la alusión al sacerdocio corrupto, se hace referencia al pueblo como adorando al ejército del cielo sobre la casa tapas (ver. 5). Lutero dice: «»Los chemarim produjeron una opinión errónea entre la gente de que ellos eran de todos los demás los más asiduos en la religión y el culto divino», y si es así, su influencia sobre la gente se incrementaría proporcionalmente a través de su celo, y no maravilla que, siguiendo estas guías falsas, la idolatría y la irreligión prevalecieran tan ampliamente en la tierra. Un ministerio sin fe y desleal en cualquier época debe resultar una plaga y una maldición.

IV. LO DIVINO SENTENCIAS PRONUNCIADA CONTRA ESTOS INFIEL PRONUNCIADOS Y SU ADHERENTES. Sus seguidores deben recibir retribución, mientras que estos falsos líderes deben ser «cortados» y su mismo nombre debe ser borrado. Su destino habla silenciosa y solemnemente a todos los que pretenden ser ministros de Dios. Su encargo a todos ellos es: «Hijo de hombre, te he puesto por centinela», etc. (Eze 2:1- 10:17-21), y esta es su promesa unida a la fidelidad, «»Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida»» (Ap 2:10).

Sof 1:5 . – Servicio dividido.

«»Que adoran y que juran por el Señor, y que juran por Maljam.»» No se trata aquí de dos clases distintas de personas, sino de una y la misma clase. La alusión es a aquellos que buscan identificarse tanto con el servicio de Dios como con el servicio de Maljam. Lo que aquí se nos presenta es un ejemplo de servicio dividido, una ilustración de hombres que intentan lo que el gran Maestro en una época posterior declaró que era del todo impracticable, incluso servir a dos señores.

I. UN IMPOSIBLE TAREA INTENTADA, Y RESULTANDO EN FRACASO Y VERGÜENZA.

1. La tarea, Malcham, o Malkam, o «»rey»» era un término usado para Baal, y así se describe en las inscripciones fenicias. Siendo los tiempos corrompidos y siendo popular la idolatría en la tierra, hubo quienes, sin duda por consideraciones de política e interés, intentaron combinar la adoración de Jehová y la de Baal, o Maljam. El mismo espíritu prevalece todavía; los hombres desean servir tanto a Dios como a las riquezas’, y se asemejan demasiado a aquellos que estaban «»dispuestos a servir a Dios para no ofender al diablo».»

2. La tarea es imposible; se cancelará,

(1) La Escritura proclama que esto es una imposibilidad (Josué 24:19-25; 1Sa 7:3; 1Re 18:21; Eze 20:39).

(2) Dichos proverbiales de diferentes naciones reconocen esto. «»No pongas dos sillas de montar en un caballo;»» «»Un verdadero súbdito no sirve a dos soberanos»» «»No puedes ir al este y al oeste al mismo tiempo».»

( 3) Los hombres no intentan esto en los asuntos ordinarios de la vida, sino que concentran sus energías en un solo propósito.

(4) Una simple razón explica la imposibilidad , a saber el servicio de Dios y el de Malcham, o mammon, o la mundanalidad, son tan completamente opuestos en su naturaleza que no puede haber unión. «»No puedes ser celestial y mundano también. Si soy celestial, santifico al mundo, y si soy mundano, desprecio lo celestial. Eres por tanto una de dos cosas, y no hay mezcla en tu carácter.»

3. Intentarlo sólo puede resultar en derrota y desgracia. Aquellos que buscaban adorar a Dios y Malcham debían ser «cortados». Su conducta encontró el desagrado Divino, y fue seguida por tales manifestaciones de su desaprobación que los llenaron de confusión y vergüenza. Otros casos: Meroz (Jueces 5:23); el joven gobernante (Mat 19:22); Pedro en la sala del sumo sacerdote (Mt 26,75).

II. A MÁS EXCELENTE CURSO DE ACCIÓN.

1. Sopesad bien las respectivas pretensiones de Dios y de Malcham, Cristo y mamón. Esta es la manera en que los hombres actúan sabiamente con respecto a las cosas temporales, y así deben actuar también con respecto a la religión.

2. Entrégate fiel, total e irrevocablemente al maestro cuya pretensión sientes que es la más fuerte. «»Si el Señor es Dios, seguidle; pero si Baal, entonces síganlo.” Multitudes, al haber reflexionado así sobre los reclamos de Cristo, han sentido que estos son primordiales; al pensar en su luminosa y hermosa enseñanza, en su maravillosa y abnegada vida humana, y al contemplar reunidos en el Calvario su humillación hasta la muerte, se han visto obligados a reconocer su indudable derecho a su amorosa confianza y entera servicio, y, entregándose a él sin reservas, han encontrado en ello la felicidad y la paz.

Zep 1: 6. – El pecado de la apostasía.

«»Y los que se apartan del Señor».» Algunos expositores bíblicos consideran que todo este versículo se refiere a una clase, incluso a aquellos que son totalmente indiferentes e indiferentes a las demandas de Dios; mientras que otros comentaristas consideran que se hace referencia a esta clase en la última parte del versículo, y ven la expresión «»Y los que se apartan del Señor»» como una alusión a aquellos que, habiendo profesado lealtad a Dios y su verdad , se habían dejado arrastrar y no caminar más con él. Con respecto a este pecado de apostasía, nota:

I. LAS CAUSAS CUALES HAN RESULTADO EN HOMBRES CAER Dentro ESTO PECADO.

1. Éxito temporal. El progreso favorable en los asuntos de esta vida ha resultado ser la ruina espiritual de muchos. Han puesto su corazón en sus tesoros, y se han postrado ante la imagen de oro (Dt 32:15)

2. Adversidad temporal. «»Las preocupaciones de la vida, así como «»el engaño de las riquezas»» a menudo ahogarán la Palabra. Se ha permitido que las mismas tribulaciones que deberían unir a los hombres con Dios con un vínculo más estrecho (porque si todo lo demás falla, él permanece) los alejen de la Fuente de consuelo y ayuda.

3. Dificultades mentales. Olvidando que la Verdad es ilimitada e inconmensurable, y que después de la más ferviente investigación deben quedar profundidades profundas aún por explorar, el investigador ha querido comprender completamente ahora y, al fallar en esto, por orgullo de intelecto , se llevó a sí mismo a un estado de inquietud mental, de modo que incluso las verdades de la revelación claramente declaradas han perdido su encanto para él, y se ha refugiado en la incredulidad.

4. Mundanalidad; por qué término se entiende el amor de lo falso y lo insustancial; consideración sólo por lo exterior, lo transitorio, lo irreal; el mundo se invistió con el poder de gobernar sobre el hombre, en lugar de que el hombre reinara sobre él. Entonces Pablo escribió de Demas, que había cedido aquí (2Ti 4:10).

II. LA INTENSA TRISTEZA ASOCIADA CON ESTO CURSO DE ACCIÓN,

1. Implica la violación de los votos más solemnes y sagrados.
2. Va acompañada de la separación de las asociaciones santísimas y de ayuda.
3. Impide el progreso de la causa de Dios.
4. Entristece y deshonra al Señor.

III. EL ESPÍRITU QUE DEBEN SER APRENDIDOS POR LOS FIELES EN REFERENCIA A AQUELLOS QUE ESTÁN CONVERTIDOS VOLVER DE EL SEÑOR.

1. No debe haber paliación de su pecado. Sofonías pronunció palabras ardientes de condenación con referencia a estos transgresores, y realmente no ayudaremos a tales restando importancia a su pecado.

2. Sin embargo, debemos buscar fervientemente su recuperación. Debemos esforzarnos con bondad y gentileza para restaurar a estos descarriados. Aunque pueden estar oscuramente manchados por el pecado, siguen siendo nuestros hermanos. Mientras ellos han tropezado y caído en el camino, nosotros mismos lo hemos pisado con mucha debilidad. La palabra tierna y amorosa puede quizás reconquistarlos para la santidad y para Dios. En el viaje, algunos barcos se pierden por completo, se hunden a través de la tormenta y perecen por completo; otros llegan al puerto, pero con los mástiles rotos y las velas desgarradas luchando con el viento y las olas; mientras que otros superan cada tormenta, y con toda la vela entran en el puerto destinado. Así fue, se ha señalado, con los tres asociados de San Pablo a los que se hace referencia especial en 2Ti 4:1-22.; y así es en la vida espiritual. Demas, destrozado; Mark, dominado por vendavales adversos y aparentemente aplastado, pero se levantó de nuevo y llegó al puerto por fin a salvo; pero Lucas, «el médico amado», «continuó pacífica y tranquilamente su curso todo el tiempo, y habiéndole ministrado una abundante entrada al reino celestial». ¡Que nuestro curso sea como el último de estos discípulos, no marcado por el fracaso o incluso por un alejamiento temporal, sino firme e inamovible! ¡Que no podamos encontrar un lugar entre aquellos «»que se han apartado de seguir al Señor»»! ¡Que podamos, escapando de los peligros del mar de la vida, todos sus bajíos y arenas movedizas, alcanzar por fin el puerto del descanso y la felicidad eternos!

Sof 1:6. – El pecado de la indiferencia.

«»Y los que no han buscado al Señor, ni consultado por él.»» En estos versículos se alude a varias clases de transgresores (vers. 4- 6). Los sacerdotes corruptos y sus seguidores, los que dividen su lealtad entre Dios y Baal, los reincidentes de corazón, son todos mencionados en oraciones breves y contundentes. Y ahora, en la expresión que tenemos ante nosotros, se hace alusión a los despreocupados e indiferentes, y que se describen como «aquellos que no han buscado al Señor, ni han consultado por él». Esta clase es, en algunos aspectos, la más sin esperanza de todos. Un idólatra está interesado en la adoración, y puede llegar a convencerse de su insensatez al entregar esto a «»la obra de sus propias manos».» El corazón dividido está parcialmente dirigido a Dios, y puede ser ganado para una lealtad completa. El reincidente puede recordar los gozos que ha perdido y, por los recuerdos sagrados del pasado, que ni siquiera su alejamiento puede borrar, puede verse obligado a volver al Señor. Pero en la medida en que un hombre es insensible e indiferente a las demandas de Dios, se coloca fuera del círculo dentro del cual operan las influencias santas y llenas de gracia. Se debe abrigar menos temor a la influencia perniciosa del escepticismo de la época que a la fatalidad que acompaña al espíritu de indiferentismo hacia Dios y sus pretensiones que prevalece tan ampliamente. Observar:

I. LA PREVALENCIA DE ESTO ESPÍRITU PUEDE SER CONTABILIZADO POR.

1. La razón de ello se encuentra en el hecho de la posesión. Nada está más calculado para llevar a un hombre a ser indiferente en referencia a demandas más altas que encontrar bienes en aumento en sus manos. La conciencia de independencia, el sentido de autosuficiencia y el sentimiento de comodidad, todo tiende a llevarlo a pensar y actuar como si no tuviera «necesidad de nada». invitó a muchos.»» Uno de los invitados dijo: «»He comprado un terreno, y debo ir a verlo: te ruego que me perdones»» (Lucas 14:16-18). Ver. bien por ello, vosotros que os habéis asegurado las posesiones de la tierra, que, por la influencia de estas cosas materiales, no dejéis de participar en los verdaderos goces festivos.

2. Otra razón radica en el hecho de la familiaridad. ¿No es así que nuestra misma familiaridad con cualquier cosa probablemente nos lleve en cierto sentido a ser algo indiferentes a ella? Una caminata puede parecer larga y puede ser larga; pero tómalo con frecuencia, y la distancia parecerá disminuir, y con el tiempo dejará de afectarte. Contempla constantemente el paisaje de algún valle encantador, y por mucho que disfrutes tranquilamente de él perpetuamente si eres un amante de la belleza natural, no estarás tan entusiasmado como un extraño que lo contempla por primera vez. Y gran parte de la indiferencia prevaleciente con respecto a Dios y su verdad puede atribuirse a esta causa. Cuando el rey Clodoveo escuchó por primera vez la historia del Calvario, se dice que se emocionó y gritó: «Ojalá hubiera estado allí con mis francos; ¡Pronto habría liquidado a esos judíos!»» La novedad cautivó al rudo rey; pero los hombres que nos rodean están tan familiarizados con la Historia que no se conmueven así; y las multitudes están tan despreocupadas con respecto a estos grandes temas que pueden ser descritos como «»aquellos que no han buscado al Señor, ni consultado por él,»»

3. Esta indiferencia también puede atribuirse a la costumbre. El poder del hábito es muy fuerte. Los hombres se confirmaron en sus caminos (Jer 13:23).

II. EL QUIÉN APRIMIAN ESTE ESPÍRITU CORRE EL RIESGO DE INCURRIR PÉRDIDA INFINITA. La pérdida puede ocurrir sin querer y por indiferencia y negligencia. Omite asegurar su propiedad, y tal vez se produzca un incendio y la destruya, y se verá obligado a retroceder en los años venideros; o descuida su salud y no presta atención a los primeros síntomas de la enfermedad, y puede terminar en que la enfermedad se arraigue demasiado como para poder erradicarla alguna vez; y así se puede perder el honor espiritual y eterno, no voluntariamente, sino por indiferencia y despreocupación.

III. DE AQUÍ EL SUPERMO VALOR DE EL ACTUAL TIEMPO CON SU OPORTUNIDADES. Nuestro gran dramaturgo dice:

«»Hay una marea en los asuntos de los hombres,
Que, tomada en la inundación, conduce a la fortuna
Omitida, todo el viaje de su vida
está ligada a bajíos y miserias.”“

Y es así que hay una marea en los asuntos espirituales de los hombres. Los sentimientos humanos, los sentimientos, los deseos, van y vienen como el mar; y hay estaciones en que esta marea baja hacia la piedad; y tal temporada, si tan solo se mejora, «»es el tiempo aceptable», «»el día de salvación». Úselo, y no se dirá que pertenece a aquellos «»que no han buscado al Señor, «» etc. (ver. 6).

Sof 1:7-18 . – El día del Señor.

El lector de este breve libro de las Escrituras, al formar sus conclusiones exclusivamente a partir de este capítulo inicial, es probable que obtenga una impresión muy falsa con respecto al espíritu y los puntos de vista de el escritor. El capítulo trata enteramente del pecado y su castigo, y, tomado solo y aparte, transmite sin duda una convicción muy fuerte en cuanto a la terrible y severa severidad de Dios. El vidente parece demorarse en pensar en los juicios venideros, y reiterarlos en todas las formas posibles, e incluso regocijarse en las retribuciones que finalmente caerían sobre la nación pecadora. Su «»cántico»» parece ser enteramente «»de juicio».» Sin embargo, para que podamos estimar correctamente su espíritu y enseñanza, debemos recordar:

1. Que no se debe ignorar el hecho grande y solemne de la retribución divina por el pecado. Cualquiera que sea la teoría que se sostenga con respecto a la condenación y el destino de los impenitentes, el hecho permanece estampado en cada página del volumen de la revelación, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, que el pecado resultará en castigo, que el hombre cosechará lo que siembre. El profeta a este respecto está en perfecto acuerdo con todos los escritores de la Biblia.

2. Que la corrupción prevaleciente en su tiempo requería una fuerte insistencia, por parte de los profetas, sobre los juicios que se avecinaban a causa de la transgresión nacional; y esto también estaba en armonía con el carácter de la dispensación.

3. Que mientras declaraba severamente que el castigo divino caería sobre la nación a causa de su pecaminosidad, Sofonías también, mientras procedía, se refirió con mucha frecuencia a la intención divina de purificar a través del castigo, y señaló el propósito misericordioso del Altísimo por medio de la venida tribulaciones para santificar y salvar. Su «»cántico»» era «»de misericordia»» así como «»de juicio».» Aquí, sin embargo (vers. 7-18), se detiene especialmente en los juicios divinos, y señala «»el grande y gran día del Señor», «» «el día de la venganza del Dios nuestro». LLAMATIVO SÍMBOLO. (Verso 7.) El sacrificio era bien entendido en Jerusalén. En los altares judíos se ofrecían ofrendas al Dios verdadero y, cuando el pueblo se había corrompido, también a Baal. Jehová ahora declaró por medio de su santo profeta que el pueblo, habiendo probado ser infiel, ellos mismos deberían ser sacrificados; ellos deberían ser las víctimas, y los paganos que efectuarían su derrocamiento serían, al hacerlo, consagrados a su servicio. Este símbolo es usado también en el mismo sentido por otros profetas (Isa 34:6; Jeremías 46:10; Ez 39:17).

II . EN VIVID DESCRIPCIÓN. (Versículos 10-18.) El profeta atestigua en la imaginación, y describe con poder realista, el próximo asedio y destrucción de la ciudad por parte de los caldeos. Ve «»la puerta del pescado»» (v. 10), la parte más débil, asaltada, y oye un fuerte grito (v. 10), diciendo que ha caído, y que los invasores han entrado; mientras que «»el sonido de los lamentos»» proveniente de los habitantes de la parte baja de la ciudad («»el segundo»,» ver. 10) insinúa que, habiendo ganado una entrada, el enemigo está llevando a cabo la obra de destrucción. «»Un gran estruendo de las colinas»» (v. 10) indica que los invasores, con sus máquinas de guerra, están golpeando contra los muros y fuertes. Y a medida que avanza el trabajo de invasión, señala cómo se concentra en la parte mercantil de la ciudad, «»El-Wad»» o «»El Valle»» (llamado por Zephaniah «»Maktesh»» o «» El Mortero,»» ver. 11); los mercaderes fueron destruidos, su «»plata»» y «»sus bienes»» se convirtieron en «»botín»»; sus casas fueron asoladas, y sus viñas asoladas (vers. 11, 13).

III. EN LÚNTO CANTO. (Versículos 14-18.) Con respecto a esta canción se ha dicho bien: «No hay versos más grandiosos, ninguno más sombrío y trágico, ninguno en el que el terror sea más pintoresco, en la literatura del mundo. Requieren poco comentario. Deben sentirse en lugar de analizarse críticamente y explicarse»» (Cox, en ‘Bible Educator’, vol. 2:257). La expresión «el día del Señor», tan frecuentemente utilizada en este capítulo, se emplea en el Nuevo Testamento con referencia al juicio final (Jud 1:6). Aquel día será día de ira para los que persisten en obrar injusticia (Rom 2:8, Rom 2,9). «»Conociendo, pues, el terror del Señor, persuadimos a los hombres»» (2Co 5:11); «»Reconciliaos con Dios»» (2Co 5:20).

Sof 1:8, Sof 1:9. – Sin acepción de personas.

I. SOCIEDAD ESTÁ COMPUESTA DE VARIOS GRADOS fuerte>. Hay personajes reales, «»los príncipes»» y «»los hijos del rey»» (v. 8); está el «pueblo de los mercaderes» (v. 11); hay amos y sirvientes (v. 9); hay nobles en la opulencia, que pueden vestirse con «vestiduras extrañas» (v. 8); y están los pobres y los necesitados. Tampoco sería ventajoso para la sociedad romper estas distinciones. Una división equitativa de la riqueza y el rango resultaría tanto impracticable como indeseable. Lo que se necesita es el cultivo, entre todos los sectores de la sociedad, del espíritu de consideración y buena voluntad. Si se obedecieran los mandatos de la Palabra de Dios, cesaría la maldad, el gobernante no oprimiría al súbdito, el patrón no actuaría injustamente con el empleado, ni el empleado se negaría a obedecer las normas justas. No es mediante la ruptura de las distinciones sociales de la sociedad que se repararán los errores existentes, sino mediante una difusión más amplia entre todas las clases de las enseñanzas puras de la religión de la paz y el amor.

II. ES CADA DE ESTOS GRADOS EL OBRA DE MAL PUEDE SER RASTREO fuerte>. En vers. 8 y 9 esto se indica. Príncipes, nobles, sirvientes, sirvientes, por igual corrompieron su camino. El orgullo en el porte y el atuendo, la emulación de los vicios de los paganos, la injusticia y el mal, la «violencia y el engaño» prevalecieron entre todas las clases. El pecado es una enfermedad, cuya influencia contagiosa se esparce por toda la sociedad, causando enfermedad y terminando en muerte moral. Ha sido adecuadamente comparado con la plaga egipcia de las ranas, porque así como estas subiendo del río afligieron al rey, a los nobles, a los magos y al pueblo por igual, así todos han sentido el pecado en sus variadas formas y su influencia dañina.

III. EL DIVINO SENTENCIAS A CUENTA strong> DE EL PECADO SE SER JUSTAMENTE OTORGADO Y SIN PARCIALIDAD. Príncipes, nobles, mercaderes, siervos serán contados según sus obras (vers. 8, 9). Con Dios «no hay acepción de personas». Aquí la posición social y la influencia protegen a veces a los malhechores de cosechar las justas consecuencias de sus malas acciones. Por muy justamente que los administradores de la ley humana deseen actuar, y para eliminar el reproche de que «hay una ley para los ricos y otra para los pobres», el hecho es que la primera clase, cuando es perseguida por el baudio de la justicia , puede ordenar la asistencia que se le niega a este último, y cuyo empleo a menudo ha moderado la pena infligida. Pero el «Señor justo, que ama la justicia», «dará a cada uno según sea su obra».

Sof 1:12. – Explorar Jerusalén con velas.

Jerusalén aquí representa a la nación en general. Toda la tierra estaba corrompida e iba a caer, y el profeta destaca a Jerusalén. como el centro de influencia, pero sus comentarios se aplican a la gente en general. Hemos sugerido aquí:

I. PROSPERIDAD EN ASUNTOS MUNDIALES ASUNTOS RESULTANDO EN FALSO SEGURIDAD. El éxito en asuntos seculares es de desear. Correctamente mejorada, tal prosperidad se convierte en una fuente de bien para sus poseedores y, a través de ellos, para sus semejantes. El peligro reside en la tentación del orgullo y la autosuficiencia, que lleva a los hombres a tener un concepto más alto de sí mismos de lo que deberían tener. y «no tener necesidad de nada».

II. FALSO SEGURIDAD CONDUCIENDO A INDIFERENCIA A strong> DIOS Y SU RECLAMOS. Estando «tranquilos», «con los ojos saltones de gordura», «teniendo más de lo que el corazón podría desear», «estiman poco» al Señor e ignoran sus Reclamos. No son ateos en teoría, pero lo son en la práctica; no se molestan en negar la existencia Divina, sino que viven en total desprecio de aquel a quien deben todo lo que poseen; dicen en su corazón: «Jehová no hará bien, ni hará mal» (v. 12).

III. INDIFERENCIA A DIOS Y SU RECLAMOS SEGUIDOS POR CORRUPCIÓN MORAL E INIQUIDAD. Los que actúan así se comparan con el vino que se posa sobre sus lías. «» Las lías son los desechos del vino, pero almacenados con él, y el vino, sin remover, descansa como si estuviera sobre ellos. Así los hombres de comodidad descansan en cosas inmundas y envilecedoras.” Tomando este curso, Judá y los habitantes de Jerusalén se habían corrompido y lleno de iniquidad.

IV. MORAL CORRUPCIÓN Y INIQUIDAD SOBRE SER SER LLEVADO A LUZ A TRAVÉS LO DIVINO strong> EScrutinio. «Y acontecerá en aquel tiempo, que yo escudriñaré a Jerusalén con candelabros»» (v. 12). En el día de los terrores que se avecinaban, «»recorrería la ciudad, haciendo diligente búsqueda, probando casa por casa, hombre por hombre. Como el vinatero recorre su bodega, antorcha en mano; o como el padre de familia, con el cirio en la mano, busca en cada rincón y rincón de su casa antes de la Pascua, para que no se esconda en ella ningún bocado de levadura; para que Jehová registre Jerusalén con velas, cazando a los malos de cada rincón oscuro en que se han escondido, sin dejar que ninguno escape.»

V. INIQUIDAD ASÍ DIVINAMENTE REVELADA VOLUNTAD SEGURIDAD SER SEGUIDO POR DIVINO RETRIBUCIÓN. “Y yo castigaré,” etc. (v. 12). El pecado no puede quedar impune. La revelación divina del pecado es con miras a esta retribución, y sirve para reivindicar la rectitud del Altísimo.

Aprende:

1. Para guardarse del espíritu de autosuficiencia y mundanalidad engendrado por la comodidad y el lujo.

2. Escudriñar su propia conducta, usando fielmente para ello la antorcha de

(1) conciencia,
(2) de Palabra santa de Dios,
(3) y del ejemplo perfecto presentado en la vida de «»Jesucristo Hombre»».

3. Orar fervientemente por la liberación de todo lo que es malo, y ser guiados por los caminos correctos, y así ser preservados de ser finalmente condenados con el mundo. «Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón», etc. (Sal 139:23, Sal 139:24 ).

HOMILIAS DE T. WHITELAW

Sof 1:1-6. – Un profeta de la fatalidad.

I. SIGNIFICADO DE SU NOMBRE. Sofonías, «»Aquel a quien Jehová esconde».» Ocultar en el día de la calamidad una bendición prometida a los que temen Go(Sal 31:19 , Sal 31:20), a quienes se les llama, por tanto, los escondidos de Dios (Sal 83,4), y puedan confiar en que Dios les extenderá su cuidado protector en medio del peligro (Sal 27,5), sí, pueden incluso huir audazmente hacia él para esconderlos (Sal 143:9).

II. LA DIGNIDAD DE SU PERSONA. El vástago de una casa real, «hijo de Cusi, hijo de Gedalías, hijo de Amarías, hijo de Ezequías». Mencionados aquí, no porque hubieran sido profetas, sino probablemente porque habían sido personas célebres, quizás buenos hombres, estos antepasados de Sofonías, tres de ellos, como él, con Jehová en su nombre, pueden haber sido presentados para mostrar que el profeta, aunque descendía del buen rey Ezequías, pertenecía a una rama diferente de la familia de Manasés. y Amón; procedía de la línea en la que se transmitió la bondad de Ezequías y, por lo tanto, tenía más que sangre real en sus venas (no siempre una ventaja): piedad hereditaria en su alma.

III. EL MOMENTO DE SU APARICIÓN.

1. La edad fijada.

(1) «»Los días de Josías, hijo de Amón, rey de Judá;»» es decir no antes de Cristo 640, cuando Josías comenzó a reinar.

(2) Antes de la caída de Nínive (Sof 2: 13), que tuvo lugar en el año 625 a. C.

(3) Probablemente después de que la reforma de Josías había comenzado y antes de que se completara, ya que el profeta habla de un » «remanente de Baal»» existente en el momento en que comenzó a profetizar.

(4) Por lo tanto, la fecha de Sofonías se puede colocar entre los años doce y dieciocho de Josías, o entre 628-622 a. C. (Hitzig, Keil y Delitzsch), aunque algunos intérpretes (Ewald, Havernick, Pusey) lo han fijado antes, es decir, antes del año doce de Josiah.

2. Su carácter declarado.

(1) En general, en lo que respecta a toda la tierra de Judá, una era de maldad ampliamente extendida, profundamente arraigada y casi incurable, de deplorable apostasía religiosa. , de idolatría intensamente degradante, de hipocresía desvergonzada, y de grosera mundanalidad e indiferencia a las cosas divinas (v. 4).

(2) Particularmente, en lo que se refiere a Jerusalén, una época de rebelión, desobediencia, irreligión, falta de oración, incredulidad, violencia, traición, profanación del santuario de Jehová, insensibilidad a la corrección e inmoralidad profundamente arraigada ( Sof 3,1-4), de todo lo cual eran responsables la metrópoli y sus habitantes (de. Jer 5,1 -31.; 6.).

IV. LA FUENTE DE SU INSPIRACIÓN. «»La palabra de Jehová.»» Ya sea que le haya venido por revelación directa a través de la voz (Jer 1:4) o visión (Isa 1:1; Isa 2:1), o indirectamente por la meditación sobre la condición moral y política de sus compatriotas, así como sobre el carácter de Jehová y las leyes de justicia por las cuales gobierna el universo, no se dice y no necesita ser investigado. Basta saber que el profeta afirmó por su mensaje que Jehová se lo había dado expresamente —puesto en su corazón y en su boca—; mientras que sus predicciones ciertamente fueron tales que no podrían haber sido anunciadas sin la ayuda de la inspiración divina.

V. LA CARGA DE SU PROFECÍA. Sentencia.

1. Divino. No se menciona el instrumento; la primera causa es la única que se coloca en primer plano: «»Devoraré por completo»; «»Cortaré»; «»Extenderé mi mano».» La tendencia actual es poner a Dios en segundo plano. , si no negar su agencia por completo, tanto en la producción de fenómenos materiales como en la superintendencia de los mundos social, moral y político, y concentrar la atención principal, si no exclusivamente, en lo que son meramente instrumentos de Dios. La manera del profeta de mirar a los hombres y las cosas concordaba más con la sana filosofía y la verdadera ciencia, por no decir con la religión sincera, que con la práctica prevaleciente en muchos de los llamados círculos ilustrados de hoy.

2. Universal. El juicio debe abarcar la ancha tierra. «»Todos» – «»hombres y bestias, las aves del cielo y los peces del mar, los tropiezos y los impíos»» – deben ser procesados ante el tribunal de Jehová. Si el lenguaje no apuntaba a un juicio general de los hombres y las naciones al final del mundo, al menos enfatizaba la idea de que ninguna parte del mundo, ninguna época o nación, podría escapar de la prueba de comparecer ante el tribunal del Cielo o eludir la comprensión de la retribución divina. Los términos en que Jehová declara su propósito de visitar a los impíos con destrucción son tales que muestran que el cumplimiento completo de la profecía sólo puede alcanzarse en el día grande y terrible del Señor al final de los tiempos (cf. Isaías 24:1-23).

3. Especial. Mientras encierra a todo el mundo en su barrido, el juicio amenazado debería caer con un golpe especial sobre Judá y los habitantes de Jerusalén, como si comenzara con la casa de Dios (1Pe 4:17). Que los instrumentos del juicio serían los escitas de los que Herodoto habla de haber invadido la Alta y Alta Asia (Hitzig, Ewald, Bertheau), no está respaldado por pruebas suficientes, mientras que el hecho de que ni Herodoto ni el Antiguo Testamento informan de ninguna conquista de Jerusalén por ellos parece decisivo en contra de que sean considerados los ejecutores de la ira de Jehová. Los agentes realmente empleados fueron los caldeos (2Re 25:9), aunque no era el propósito de Sofonías indicar por quién debían llevarse a cabo los juicios. .

4. Completa. A fondo; sobre el mundo en general y sobre Judá en particular. «»Destruiré todo de sobre la faz de la tierra, dice Jehová.»

(1) En lo que respecta al mundo, la destrucción debe ser tan amplia como había sido la del Diluvio (Gn 7:21).

(2) En cuanto a Judá y Jerusalén, la purgación como eficaz. «»El remanente de Baal debe ser cortado»,» es decir raíz y rama, extirpado, o el trabajo de extirpación, si ya ha comenzado, debe llevarse adelante hasta que no quede ningún vestigio de la odiada adoración de ídolos debe ser visto.

(a) Primero, los sacerdotes idólatras de ambos tipos deben ser barridos: los Chemarim, o «»los sacerdotes que los reyes de Judá habían ordenado para quemen incienso en los lugares altos de las ciudades de Judá y en los alrededores de Jerusalén»» (2Re 23:5; Os 10,5); y los sacerdotes, no «»los sacerdotes idólatras en el sentido más estricto»» (Keil), sino los sacerdotes indignos de Jehová que secreta o abiertamente habían favorecido la adoración predominante de Baal (Fausset, Farrar).

(b) Luego, los adoradores de ídolos de ambos tipos deben ser cortados: los devotos de ritmo completo del culto pagano, que adoraban a las huestes del cielo sobre los techos de las casas, y los contemporizadores que trataban de combinar la adoración de Jehová con la de Baal, ofreciendo juramentos de lealtad en parte a Jehová y en parte a su rey, es decir, Baal.

(c) Y finalmente, los apóstatas y los que desprecian abiertamente la religión de Jehová deben ser castigados: los que se habían apartado de servir a Jehová y los que nunca le habían servido (v. 6).

Aprende:</p

1. El valor de una ascendencia honrada y piadosa.
2. La luz que la Palabra de Dios (contenida en las Escrituras) puede arrojar sobre el
futuro.
3. La certeza de un día de juicio para los hombres y las naciones.
4. La imposibilidad de eludir el justo juicio de Dios.
5. La ruina inevitable de los que no sirven a Dios.
6. La imposibilidad de intentar servir a Dios ya los ídolos.
7. El peligro de descuidar la religión es apenas menor que el de apostatar de ella. — TW

Sof 1:7-13. – El día del sacrificio del Señor.

I. LAS PROPUESTAS VÍCTIMAS.

1. Sus personas catalogadas.

(1) La casa real. Josías exento debido a su piedad (2Re 22:19, 2Re 22:20; 2Cr 34:27, 2Cr 34:28) — un testimonio a la vez de la fidelidad divina y del superior ventaja de la piedad (Sal 17:7; Sal 91:9, Sal 91:10; 2Pe 2:9; Ap 3:10). Pero incluidos estaban los príncipes, o «»los jefes de las tribus y familias que naturalmente ocupaban los cargos más altos del estado»» (Keil); los hijos del rey, hijos de Josías, entonces muy jóvenes, siendo Joacim de seis años y Joacaz de cuatro años, y Sedequías aún no nacido; o los hermanos y tíos de Josías que también eran hijos del rey; y los sirvientes superiores del palacio, a quienes probablemente se hace referencia como aquellos que «»saltan el umbral y llenan la casa de sus amos con violencia y engaño»» (v. 9).

(2) Los ricos mercaderes de Jerusalén. Descrito por su residencia, su ocupación, su prosperidad y su perdición. La parte de la ciudad en la que estaban ubicados, nombrada muy probablemente por el propio profeta, Maktesh, o «»El Mortero»,» era «muy probablemente la depresión que corría entre Acra en el oeste, y Bezetha y Moriah en el yeso, hasta la fuente de Shiloah»» (Keil), «»el valle de los queseros»» de Josefo, llamado por los habitantes actuales El-Wad, o «»El Valle».» Allí comerciaban, prestando dinero a usura, y fueron llamados por el profeta «pueblo de Canaán» por su parecido con los mercaderes cananeos o fenicios. Con tal éxito habían llevado a cabo su negocio, que estaban «cargados de plata». Sin embargo, estaban condenados a ser destruidos, hechos pedazos y magullados hasta la muerte por los conquistadores babilónicos, como el grano en un mortero cuando el maja desciende.

(3) Los libertinos irreligiosos y alborotadores de la metrópoli en general. Caracterizados como personas que se habían reposado sobre sus heces, y decían en su corazón: «El Señor no hará bien, ni hará mal». (Para una explicación de la figura, consulte Exposición y vea la homilía en el ver. 12.) El lenguaje apuntaba a aquellos cuyo material. la prosperidad había sido su ruina moral y religiosa, quienes, habiéndose enriquecido y lujurioso, también se habían vuelto ateos, al menos en la práctica, diciendo en sus corazones y actuando como si creyeran, que o Dios no existe en absoluto, o si existe eran, que era perfectamente indiferente a su carácter y conducta, una forma de infidelidad que rara vez ha carecido de representantes entre los hombres necios e impíos (Job 22 :12-14; Sal 10:4; Sal 14:1, Sal 94:6, Sal 94:7).

2. Sus pecados especificados.

(1) De la casa real, dos: vistiendo ropas extranjeras y saltando sobre el umbral. El primero se refería a la costumbre de copiar el vestido y con ello las costumbres y lujos de los pueblos paganos, y en particular, en tiempos de Josías, de Egipto y Asiria, o Babilonia. Entre los egipcios, «»el vestido del rey era de lo más suntuoso, y consistía en túnicas de las telas más hermosas y los ornamentos más ricos»». Nahúm (Nah 2:3) describe a los soldados asirios vestidos «»de escarlata»», mientras que Ezequiel (Eze 23:12, Eze 23:15) describe a los guerreros asirios como «» vestidos de la manera más espléndida»,» y habla de los caldeos como «»ceñidos con cintos sobre sus lomos, muy vestidos de colores sobre sus cabezas». Por supuesto, el pecado contra el cual el profeta increpaba no era la mera adopción , o vestimentas babilónicas, sino la inclinación a mirar y apoyarse, a seguir y copiar a estas naciones en sus lujos e idolatrías en lugar de permanecer fieles a la Ley y adoración de Jehová, que revelaba la imitación de su vestimenta. La ropa, según [o Carlyle (‘Sartor Resartus’, Eze 1:1), es «»el tejido vestural que el alma del hombre usa como su envoltorio exterior y total, en el que todos sus demás tejidos están incluidos y protegidos, todas sus facultades funcionan, todo su ser vive, se mueve y tiene su ser”. «La vestimenta exterior», dice Pusey, «siempre delata la mente interna y, a su vez, actúa sobre ella». ‘ refer=’#b23.3.23’>Isaías 3:23). Pedro (1Pe 3:3) exhorta a las cristianas a que se atavíen,»» no con ese atavío exterior de peinados ostentosos, y de usar oro, o de vestirse, pero con el adorno de un espíritu afable y apacible».» El último de los dos pecados imputados a la casa real, el de saltar el umbral, se cree (Calvin, Keil, Ewald, Pusey, Farrar) para aludir, no a la costumbre de saltar sobre el umbral del palacio del rey (Hitzig) a imitación de los sacerdotes de Dagoa, quienes, cuando entraban en el templo de su ídolo en Ashdod, no pisoteaban su umbral (1Sa 5:5); sino a la práctica, observada probablemente por «»sirvientes deshonrosos del rey»,» de invadir las casas de otras personas para despojarlas de sus propiedades a través de la violencia y el fraude, y con el botín así obtenido para enriquecer al rey, cuyos dependientes eran, y cuyo favor deseaban retener. Si esta interpretación es correcta, sugiere pensamientos útiles sobre la distribución de la culpa, o la responsabilidad mutua de amos y sirvientes por las malas acciones de los demás. Si los sirvientes del rey simplemente cumplían las órdenes de su amo real, no eran menos criminales a los ojos del cielo que él; si actuaban por su propia cuenta, el rey que se beneficiaba de su botín se convertía en socio de su culpa.

(2) De los mercaderes, también dos: la avaricia y la usura. Si hubieran sido simplemente comerciantes exitosos que, habiendo prosperado a través de tratos honestos, no hubieran sido condenados; pero estaban «cargados de plata», adquiridos a través de prácticas nefastas como el engaño y la usura. La riqueza obtenida honorablemente no ofende a los Oidores y, si se emplea correctamente, puede contribuir a la felicidad e influencia tanto del poseedor individual como de la comunidad de la que es miembro; las riquezas amontonadas con malas artes son una maldición para los que las tienen, ya menudo se van como han venido por violencia y fraude. «»Proveer cosas honestas a la vista de todos»» (Rom 12,17) debe ser el objetivo de todos, pero especialmente de cristianos. «»En las campanas de los caballos del comercio y el comercio debe ser, Santidad al Señor»» (Zac 14:20). Feliz la nación «»cuyos traficantes son los honorables de la tierra»» (Isa 23:8).

(3) De los libertinos y alborotadores, dos: autocomplacencia e infidelidad. «»Reposados sobre sus heces»», se abandonaron a la gratificación de sus deseos pecaminosos e inclinaciones corruptas, cerraron sus mentes y corazones a cosas mejores, y procedieron a la incredulidad atrevida y presuntuosa, negando la providencia divina si no desafiando la existencia divina . Todo pecado tiende a alejar el alma de Dios, a hacer que primero se aísle de los pensamientos de Dios, y finalmente a concluir que Dios ha dejado de ser.

3. Sus castigos proclamados.

(1) Los pecadores de la casa real serían llamados a rendir cuentas por sus iniquidades. Aunque Dios parecía estar lejos de ellos, como un hombre en un viaje lejano, regresaría y castigaría sobre ellos las malas acciones de las que habían sido culpables. Las naciones no más que los individuos, y las personas en una posición elevada no más que las personas en una posición baja, pueden escapar del justo juicio de Dios (Rom 2:3 ).

(2) Los mercaderes serían despojados de sus juegos injustos (Isa 33:1), y ellos mismos abrumados por la ruina (Jeremías 17:11). Si los hombres buenos a veces se ven privados de la riqueza de un golpe, como lo fue Job, y así parece que no tienen ninguna ventaja sobre sus vecinos malvados, nunca son, como estos, totalmente deshechos por la pérdida de posesiones materiales. En la ruina de sus casas no perecen ellos mismos, sino que encuentran en Dios una Porción mayor, más satisfactoria y segura, que su plata o su oro (Hab 3: 17, Hab 3:18).

(3) El libertinos y alborotadores serían sacados de sus más oscuros retiros y recompensados por su sensualidad e incredulidad. «»La misma diligencia que usó la Sabiduría Eterna para buscar y salvar lo que se había perdido, encendiendo una vela y buscando diligentemente hasta encontrar cada pieza de plata perdida, la misma usará Dios Todopoderoso que no endureció el pecador escapará»» (Pusey).

II. LOS OFICIALES SACERDOTES.

1. Jehová mismo. «»Voy a castigar;»» «»Voy a castigar; «Buscaré» y «Castigaré», dice el Señor. Cualesquiera que sean los agentes subordinados o las causas secundarias que puedan emplearse para infligir la venganza divina sobre las naciones rebeldes y los hombres inicuos, la mano que dirige estos agentes y maneja estas causas es la de Dios. Él es «»el Juez de toda la tierra»» (Gn 18:25), y «»juzgará a los pueblos con justicia»» ( Sal 67:4), dando a cada uno «»conforme a su obra»» (Sal 62:11). Él «llevará toda obra a juicio, juntamente con toda cosa encubierta, sea buena o sea mala»» (Ecl 12:14). «»Él ha señalado un día en el cual juzgará al mundo»» (Hch 17:31).

2. Los ministros de Jehová. Descritos como sus llamados y santificados; es decir, no personalmente santos, pero especialmente consagrados para la obra a la que fueron designados.

(1) En el caso bajo consideración, estos debían ser los ejércitos caldeos, que en poco más de treinta años habían de caer sobre Jerusalén, y derramar sobre ella las copas de la ira de Jehová (2Cr 36:16, 2Cr 36:17).

(2) En el mundo en general los acontecimientos de su providencia son los instrumentos seleccionados para la ejecución de sus víctimas (Sal 111:7).

(3) El último ministro del juicio será su Hijo, en cuyas manos ha puesto todo juicio (Juan 5:22), y ante cuyo tribunal deben comparecer todos (2Co 5:10). A él pertenecen los epítetos «»llamado»» y «»santificado»» en su más alto sentido.

III. EL ABRCANTE ESPECTADORES. El resto fiel de Israel, los que todavía se adhirieron a Jehová y se lamentaron como lo hicieron Josías, Jeremías y Sofonías, Hulda la profetisa, Hilcías el sacerdote y otros, por la condición degenerada de la nación. Así en el mundo todavía se llama al pueblo creyente de Dios a testificar, ya menudo realmente testifican, la ejecución de los juicios de Dios sobre los impíos. De modo que en el último día, cuando las copas de la indignación divina se derramen sobre los finalmente impenitentes, los santos que hayan sido considerados dignos de alcanzar el reino y la gloria de Cristo contemplarán la espantosa escena, como Abraham contempló el incendio de las ciudades de la llanura. , y dirá: «Aleluya, salvación y gloria y honra y poder, al Señor nuestro Dios; porque sus juicios son verdaderos y justos»» (Ap 19:1, Ap 19:2).

IV. LAS RESULTANTES IMPRESIONES. Señaló en el solemne «» ¡Silencio! Estad quietos»» (v. 7), con el que el profeta abrió su rollo de ayes. Cuando llamó a los espectadores a guardar silencio ante el rostro de Jehová, quiso decir que el silencio sería el efecto producido en sus espíritus por el espectáculo que estaban a punto de presenciar. Y este silencio sería uno:

1. De asombro; mientras contemplaban la sobrecogedora revelación de la majestad de Dios, de su santidad y justicia, de su poder y fidelidad, que sería proporcionada por sus juicios sobre los impíos.

2 . De sumisión; mientras reconocían la equidad de aquellos juicios por los cuales se castigaba el pecado, se justificaba la Ley Divina y se proclamaba la gloria de Dios.

3. De asombro; mientras se maravillaban de cómo ellos, que en otro tiempo habían sido pecadores, habían escapado por la gracia de aquellas calamidades que veían sobrevenir a los impíos.

Aprende:

1 . Que Dios trata con los hombres y las naciones sobre el principio de la retribución moral.

2. Que ni la maldad nacional ni la individual, si no se arrepiente, puede evadir su justa recompensa de recompensa.

3. Que los juicios de Dios sobre ambos finalmente serán aprobados por todos. — TW

Sof 1:7. – Los silencios del alma ante la presencia del Señor.

I. UN SILENCIO DE ADORACIÓN. Como se hace criatura en presencia de su Creador (Zac 2:13; Hab 2,20), y pecador ante el Santo (Job 40,4).

II. UN SILENCIO DE CONTEMPLACIÓN. COMO conviene al alma en aquellos momentos en que Dios se revela en la naturaleza (Job 37,14) o en la gracia (Gén 17:3; Éxodo 14:13 ).

III. UN SILENCIO DE ESPERA. Como sostiene un alma orante cuando busca respuesta a sus súplicas, o un espíritu perplejo cuando espera que Dios le aclare el misterio de su providencia.

IV. A SILENCIO DE SUMISIÓN. Como preservan quienes reconocen que los males de la vida proceden de la mano de Dios (Sal 39:2; Sal 39:2; Lam 3:28, Lam 3:29).

V. UN SILENCIO DE APROBACIÓN. Como los juicios de Dios se harán cumplir sobre todos los que los miren (Sal 46:10). — TW

Sof 1:8. – Ropa extranjera.

I. UN VINCULO DE UNION INTERNACIONAL . El intercambio de mercancías entre los diferentes pueblos de la tierra uno de los medios más seguros para promover la paz y hacer cesar las guerras.

II. UNA SEÑA DE AVANCE CIVILIZACIÓN. Cuando las necesidades de una nación se multiplican más allá de su propio poder directamente para satisfacerlas, naturalmente recurre a los recursos de tierras y pueblos más allá de ella. Así, mientras la existencia de estas necesidades marca el progreso ascendente de la nación misma, el esfuerzo necesario para suplirlas actúa como un estímulo para que otros pueblos se unan a la marcha hacia adelante.

III. UN SÍNTOMA DE DECLINACIÓN PATRIOTISMO. No hay indicación más cierta de que el sentimiento nacional entre un pueblo se está debilitando que la imitación servil de los usos y costumbres, el habla y el vestido de un vecino más fuerte.

IV. UN SÍMBOLO DE DECLENSIÓN RELIGIOSA. Desde este punto de vista, las vestiduras egipcias o caldeas que usaban los príncipes y campesinos de Judea significaban que sus corazones anhelaban la idolatría egipcia o caldea. Así que cuando los cristianos se ajustan a los caminos del mundo, adoptando sus máximas y principios, modales y costumbres, pensamientos y sentimientos, sentimientos y prácticas, todo lo cual debería ser para ellos lo que la ropa extranjera fue para Israel, hay razón para sospechar que un movimiento hacia atrás en la religión ha comenzado. — TW

Sof 1:12. – Reposado sobre sus lías.

I. UNA IMAGEN DE PROSPERIDAD FACILIDAD. La imagen, la del vino que se ha dejado reposar en su barrica, sin haber sido sacado o vaciado nunca de vaso en vaso, sugiere naturalmente la condición de alguien que se ha vuelto próspero y rico, que nunca ha sido visitado por la desgracia, agitado por la calamidad, o perturbado por la aflicción, pero que a través de largos años ha sido dejado para comer y engordar, como un buey en su establo, o (siguiendo la metáfora) para llenar y reposar como un tonel de vino.

II. UN SÍMBOLO DE RELIGIOSO (O, MÁS BIEN, IRRELIGIOSO) DEGENERACIÓN. Así como el vino, dejado sobre sus lías, conserva su sabor, bueno o malo, según el caso, así el alma adquiere un sabor moral de las cosas en las que se deleita y sobre las que, por así decirlo, descansa. Es más, como el buen vino se vuelve mejor y el mal vino peor al dejar reposar sobre sus lías, así las almas piadosas se vuelven más fuertes y más fijas en la bondad, pero las almas impías se vuelven más firmes y enraizadas en la maldad, al permitirles descansar, la única. sobre las inclinaciones santas y la otra sobre las lujurias pecaminosas que forman los estratos inferiores respectivamente de sus seres.

III. UN PRECURSOR DE ACERCAMIENTO DOOM. Así como el mal vino que se deja reposar sobre sus lías se deteriora rápidamente y llega a tal estado de maldad que no es apto para su uso, así los hombres malvados que reposan sobre sus lías, gratificando sus deseos sensuales y ventilando sus opiniones ateas, finalmente se hunden hasta tal punto. de degeneración moral que no admite la recuperación, y que no permite que se les anticipe sino una destrucción rápida y repentina.

LECCIONES.

>1. El peligro de la prosperidad.
2. El valor de la adversidad. — TW

Sof 1:14-18. – El gran día del Señor.

I. RÁPIDAMENTE ACERCÁNDOSE. «Cercano está el gran día de Jehová, querido, y muy pronto»» (v. 14). Este fue el caso de la invasión caldea, entonces a poco más de una generación de distancia, tan cerca, de hecho, que el profeta pudo escuchar el amargo grito del hombre poderoso que se vio confrontado por sus terrores; y es cierto de aquel otro y mayor día del Señor, el día del juicio (2Pe 2:9; 1Jn 4,17; Ap 6,17), a la que el cristiano se dirige siempre considerar como a la mano (Filipenses 4:5; Stg 5: 8, Santiago 5:9; 1Pe 4:7; Ap 22:12), porque nadie puede decir el momento exacto de su venida (Mat 24:36; Mat 25:13, Mat 25:42).

II. TERRIBLEMENTE ALARMA. Lo que la invasión caldea debería probar para la ciudad culpable de Jerusalén y la nación de Judá, el profeta lo describe al amontonar todas las imágenes de horror que su mente puede concebir o su lenguaje expresar, llamando al tiempo de esa visita un día de ira y furor, en la cual Jehová derramaría su indignación sobre la tierra y sus habitantes, soltando sobre ellos a los feroces guerreros de Babilonia; un día de angustia y angustia, en el cual los hombres deberían estar cercados por todas partes por la calamidad y oprimidos por la angustia, caminando como ciegos y cayendo como soldados heridos y moribundos; un día de destrucción y desolación, en el cual los campos serían arrasados, las casas derribadas, y los hombres y las mujeres serían puestos a filo de espada; un día de tinieblas y lobreguez, de nubarrones y densas tinieblas, en el que ni una sola estrella de esperanza debería asomar en el firmamento político; un día de trompeta y alarma contra las ciudades cercadas y contra las altas almenas, en el cual sus pueblos y ciudades fortificados deberían experimentar el choque de asaltantes despiadados. Pero aún más apropiadamente se aplicarán estas imágenes al día del juicio, cuando el Señor Jesucristo se manifestará en llamas de fuego y con sus santos ángeles (2Tes 1: 8).

III. FEROZMENTE DESTRUYENDO.

1. Absolutamente inevitable. «»El valiente llora amargamente allí, …. porque no puede salvarse a sí mismo, y debe sucumbir al poder del enemigo»» (Keil). Así sería en la hora del descenso de Babilonia sobre Judá y Jerusalén; así será en el día de la revelación de la ira del Todopoderoso (Ap 6:15-17).

2. Absolutamente consumidor. «»Su sangre será derramada como polvo, y su carne como estiércol. Ni su plata ni su oro podrá librarlos en el día de la ira del Señor; pero toda la tierra será consumida por el fuego de su celo: porque él tendrá fin, sí; terrible fin para todos los que moran en la tierra»» (comp. Eze 7:19). El mismo destino de exterminio absoluto alcanzará a los finalmente impenitentes en el día en que Dios despierte en terrible majestad para ejecutar juicio sobre los impíos. De estos «»Dios hará una destrucción completa, terrible y rápida, una muerte en vida, para que sean y dejen de ser a la vez; ser, como continuo en el ser; no ser, como no tener vida en Dios, sino sólo una muerte continua en la miseria»» (Pusey).

Lecciones.

1. Gratitud a Dios, que ha hecho provisión por medio del evangelio de su Hijo para librar a los hombres de la ira venidera.

2. El deber de todos aquellos a quienes se les da a conocer ese evangelio de abrazar sus provisiones y escapar del peligro inminente, mientras dure el día de la misericordia.

3. La sabiduría de vivir en constante anticipación de ese día, y de perfeccionar la santidad en el temor del Señor.

4. La urgencia de dar a conocer a los hombres el evangelio, para que huyan de la ira venidera. — TW

HOMILÍAS DE JS CANDLISH

Sof 1:1-18. – El juicio amenaza.

Aprendemos de ver. 1 que Sofonías recibió del Señor su mensaje a Judá en los días de Josías, el último de los reyes piadosos y reformadores, quien, después de la gran corrupción de los reinados anteriores de Manasés y Amón, restauró en gran medida la pureza de la adoración de Dios, y era el medio de producir cierto tipo y grado de arrepentimiento y enmienda en el pueblo. Probablemente, sin embargo, la mayor parte de la profecía de Sofonías pertenece a la primera parte del reinado de Josías, antes de que comenzara su mayor reforma pública; porque no hay alusión a esa obra esperanzadora en el libro del profeta, y no hay mención de Sofonías en la historia, donde se describe a Jeremías y a la profetisa Hulda ayudando y guiando los esfuerzos del rey para llevar al pueblo de vuelta a la piedad. Pero la palabra del Señor que vino a Sofonías sin duda preparó el camino para la obra de reforma total, aunque el mensajero no se salvó de tomar parte y regocijarse en ella. Su mensaje es, en primer lugar, un anuncio del juicio de Jehová contra el pueblo, que ocupa la totalidad de Sof 1,1-18.; y versión 7 puede tomarse como su punto central, que contiene la lección del deber, en la que converge todo lo que le precede y le sigue. Sentiremos mejor la fuerza de esta lección si comenzamos desde fuera de este oráculo, la apariencia más obvia y manifiesta del juicio de Jehová aquí anunciado, que el profeta pone al principio y al final (vers. 2, 3, 14). -18).

I. LA NATURALEZA DE ESTO JUICIO. Al principio se describe de una manera. equipado para sobresaltar y alarmar; porque debe ser de una naturaleza más amplia y universal (vers. 2, 3). Las palabras nos recuerdan nada menos que el diluvio universal, por el cual el viejo mundo fue barrido. Una destrucción como esa se avecina sobre Judá. Antes se habían enviado muchos castigos a la gente; la tierra había sido invadida, los tesoros reales saqueados, el país arrasado. No menos de diez de las doce tribus de Israel habían sido llevadas no mucho antes a Asiria. Aun así, estas visitas habían sido sólo parciales; siempre había quedado un remanente; y muchos estaban dispuestos a confiar en que así sería. Debido a que Dios le había dado la tierra a Israel, ellos pensaron que una parte de ella, al menos, debería ser siempre de ellos. Pero ahora se les advierte que esta es una confianza falsa y que, a pesar de la dádiva de la tierra a la simiente de Abraham, la raza corrupta que ahora la habita será completamente exterminada. Además, este juicio, que va a ser tan amplio, también está muy cerca. En el mundo antiguo, la larga paciencia de Dios esperaba en los días de Noé; pero ahora ha esperado mucho y ha enviado mensajero tras mensajero; y al fin el tiempo de demora está casi agotado, y el juicio está cerca, porque su iniquidad es casi total. El día del Señor se representa como apresurado para salir al encuentro de ellos; ya se oye el sonido de su venida, y muy pronto estará aquí. ¿No han sido todos estos juicios menores anticipos de ella? ¿La captura de Galilea por Tiglat-Pileser, la eliminación de todo el reino del norte por Salmanasar o Sargón, la invasión de Judá por Senaquerib? y ¿no ha sido cada uno de estos más amplio y de mayor alcance que el primero? ¿No se anuncian aquí estas señales y presagios del gran día del Señor? Entonces, ¡cuán terrible e irresistible es este juicio (vers. 15-18)! La fuerza física y el poder no librarán a la nación culpable. Hay, en verdad, ciudades fortificadas en la tierra, y altas torres para bloquear la entrada de un enemigo; y puede parecer que detrás de estos podrían desafiar al invasor; pero contra ellos se alzará el sonido de la trompeta de guerra, y el grito de guerra de un gran ejército, delante del cual no podrán estar en pie. La habilidad y la sabiduría no podrán salvarlos. Estos a menudo han permitido que ejércitos muy inferiores en número conquisten grandes huestes; pero ahora habrá perplejidad y consternación, y los hombres andarán a tientas como ciegos en la oscuridad, sin poder idear ningún medio de resistencia o escape, desconcertados y desalentados. La riqueza a veces se puede usar para sobornar a un monarca o ejército invasor. Así, en días anteriores, los reyes de Judá habían obtenido repetidamente alivio de los enemigos extranjeros entregándoles los tesoros del palacio y el templo. Pero en esta invasión ni la plata ni el oro servirán para librarlos. El profeta no indica más particularmente de qué lado vendrá esta terrible invasión, eso queda por manifestarse por el evento. Porque lo terrible del juicio no surgió meramente del hecho de que iba a ser infligido por un gran poder mundano, que sería abrumador en fuerza y no se preocuparía por los sobornos; pero de esto, que ese poder, cualquiera que fuera, iba a ser el instrumento de la ira de Jehová contra la nación. Israel se había salvado a menudo de los ataques feroces de las naciones poderosas antes, y se le había permitido desafiar su furia; pero eso no había sido por su sabiduría o coraje, sino porque confiaban en Dios, y tenían su protección. Ahora, sin embargo, venía sobre ellos el día de la ira del Señor; él debía esconder su rostro de ellos, y por lo tanto sería para ellos un día de tanta oscuridad, consternación y desesperación. Esto nos acerca un poco más al centro y corazón de esta profecía, y nos lleva a considerar —

II. LAS CAUSAS DE LA SENTENCIA, ANUNCIADA COMO SO BARRIO, CERCA, Y TERRIBLE. Estos son los pecados de la tierra, de los que se despliega un largo y oscuro catálogo (vers. 4-12). Primero viene lo que fue el gran pecado que acosaba a los tiempos antiguos, como lo ha sido siempre de los hombres que no poseen o no quieren recibir la revelación de Dios de sí mismos, la idolatría, la adoración de lo visible y terrenal como Divino, en lugar del único Dios verdadero que es invisible y espiritual, el adorar y servir a la criatura más que al Creador, Las cosas invisibles de Dios, su eterno poder y Deidad, son vistas y entendidas por las cosas que son hechas; porque «los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos». Pero los hombres, no queriendo retener a Dios en su conocimiento, retienen esta verdad con injusticia, y llegan a considerar los poderes de la naturaleza como divinos en sí mismos. ; y adorad los cielos, la tierra, el sol, las estrellas, como dioses, en lugar de considerarlos como obras del verdadero Dios, que está por encima de todo. Así caen en una religión que es puramente sensual, que no requiere elevación del alma por encima de lo que se puede ver, oír y sentir, una religión también que está divorciada de la moralidad, porque cuando los hombres llegan a considerar los procesos de la naturaleza como lo más elevado que hay, no pueden ver en ellos ninguna ley u orden moral. Tal era la religión corrupta del mundo pagano, dejada por Dios a su manera, y contra esto su revelación a Israel estaba diseñada para testificar, declarándolo como un Ser espiritual y santo, el único Dios vivo y verdadero. Pero el pueblo escogido estuvo siempre tentado a retroceder a esa concepción sensual e inmoral de Dios que encontró expresión en la idolatría de las naciones vecinas. Aquí se alude a diversas formas de idolatría que entonces eran comunes. Estaba el culto fenicio a Baal, que había sido introducido hacía mucho tiempo por Jezabel en el reino del norte, ya través de Atalía en Judá; y también estaba la adoración de las estrellas y los cuerpos celestes importada más recientemente, la forma de idolatría que prevalecía en los países orientales con los que Judá comenzaba ahora a familiarizarse. Este culto se realizaba quemando incienso y ofreciendo sacrificios en los techos planos de las casas, mirando hacia el cielo y el ejército de los cielos. Pero junto con estas groseras formas de idolatría también se condena la adoración corrupta de Jehová. La adoración en los lugares altos, con la que estaban relacionados los kohanim (vers. 4), era en verdad una adoración a Jehová, pero con el transcurso del tiempo se había vuelto totalmente idólatra en su carácter; los pilares o arboledas colocados junto a los altares llegaron a ser adorados como símbolos de la Deidad y, como en Betel y Dan, los ídolos se identificaron con él. Así, el verdadero Dios invisible fue degradado a la semejanza de los ídolos de los paganos, y esta adoración en los lugares altos tuvo que ser completamente condenada y eliminada. Otra corrupción de la adoración pura de Jehová fue su combinación con la de las deidades paganas. Hubo quienes adoraron y juraron a Jehová, y al mismo tiempo juraron por Maljam (v. 5) su rey, ie Baal. Pensaron que podrían preservar su lealtad al Dios de Israel mientras rendían homenaje también a Baal. Por lo tanto, estarían vacilando entre dos opiniones, o tratando de hacer un compromiso, que en cualquier punto de vista debe degradar al Dios verdadero. Solo podría implicar que Jehová y Baal eran ambos poderes reales sobre sus diversas naciones, y que Jehová sería meramente una deidad local o nacional; o bien que no eran más que diferentes nombres del mismo poder supremo, que se convertiría así en un mero poder de la naturaleza, tal como se concebía que era Baal, no el Dios santo que se había revelado a sí mismo a Israel. Entonces el profeta habla (v. 6) de lo que está implícito en todo esto, y está en el fondo de todo. Estas formas corruptas de adoración eran en realidad un abandono del Señor; y el principio del mal estaba en la impiedad; no buscaron al Señor, ni consultaron por él. Muchos que podrían no ser culpables de ninguna de las clases de idolatría que prevalecían, podrían estar expuestos a este reproche, que seguramente es el más severo de todos. Ellos profesaron que conocían a Dios, pero no lo buscaron en sus tiempos de angustia, no buscaron conocer su voluntad de su Ley o de sus profetas, no le pidieron ayuda en tiempos de necesidad, él fue para ellos, de hecho, sino un nombre o una idea, no un Dios real, vivo, personal. Si ésta era toda su religión, no era de extrañar que se los indujese fácilmente a adoptar algún símbolo visible de la Deidad, o a encubrir la vacuidad de su profesión mediante la abundancia de ritos de adoración, o a asociar su creencia en un Señor con el servicio de las deidades de los países vecinos, que parecían ser más realidades para sus devotos. Tales eran las corrupciones de la religión en Israel. Con estos se asociaron grandes males sociales. Junto con los ritos religiosos extranjeros se introdujeron también costumbres extranjeras, que estropearon la sencillez del carácter nacional. Esto apareció de manera más prominente en el vestido, que aquí se menciona especialmente (v. 8); pero eso sin duda fue sólo un síntoma exterior de males mucho más radicales. Según la Ley, Israel debía distinguirse de otras naciones tanto por su vestimenta como por su religión. Su vestimenta característica debía estar marcada, por un lado, por la sencillez y la decencia (Lev 19:19; Dt 22:11, Dt 22:12), y por otra parte, teniendo flecos como memorial de la Ley de Jehová (Núm 15:38). Pero ahora se avergonzaban cada vez más de esta marca exterior de su religión, y llegaron a adoptar el traje más variado y espléndido de sus vecinos. Esto probablemente indicaba hábitos generales de lujo y ostentación, que naturalmente comenzarían y prevalecerían más entre los príncipes y cortesanos, aunque de ellos se extenderían a otras clases. Tal indulgencia egoísta debía ser especialmente condenada en un momento en que la nación estaba lejos de estar en un estado seguro o próspero. Había sufrido graves pérdidas y escapado a duras penas de peligros inminentes; e incluso ahora la tierra estaba muy empobrecida en comparación con su estado anterior, y los grandes imperios alrededor se estaban volviendo más poderosos y amenazantes. Seguramente este no era un momento para imitar las lujosas costumbres extranjeras y avergonzarse de la antigua y piadosa sencillez de los modales de Israel. Tal lujo sólo podía ser mantenido por los ricos y los príncipes por medio de la opresión y la extorsión; y este es otro mal descrito como causa del juicio (v. 9). Los que saltan al umbral pueden referirse, como algunos piensan, a los filisteos, que formaban, con otros extranjeros, la guardia real; o pueden simplemente indicar, como otros piensan, la avidez con la que los satélites de los príncipes se entrometían en las casas de los ciudadanos, para, con sus exacciones opresivas, llenar las casas de sus amos. De todos modos, el versículo indica que, para mantener el esplendor y el lujo de la corte, se oprimía al pueblo y se les exigían impuestos o contribuciones exorbitantes mediante un sistema de cobros fraudulentos o visitas domiciliarias forzosas. Este es el acompañamiento natural de una oligarquía egoísta en un estado empobrecido y en decadencia. Luego, además, el pueblo mercader en Jerusalén, que parece haber tenido como lugar de negocios el valle entre las colinas de la ciudad vieja y la nueva, son como los cananeos en sus transacciones; las balanzas del engaño están en sus manos; se han cargado de plata con usura y fraude. Tales ganancias mal habidas parecen ser aludidas en el ver. 11, y amenazada de destrucción cuando el enemigo irrumpa en la ciudad por la puerta del Pescado al noroeste, su lado más expuesto; cuando el grito de él solo sea respondido por un aullido impotente de la nueva ciudad y el estruendo de las partes más altas, y el valle hueco donde la mayoría de los comerciantes se congregaron será, por así decirlo, un mortero (Maktesh), en el que serán ser pisoteado y hecho pedazos por la hueste invasora. Al menos se describe una prevaleciente avaricia y prisa por enriquecerse, como una de las causas por las cuales viene este juicio aplastante. Finalmente, hemos puesto ante nosotros la autoindulgencia descuidada de aquellos que se sienten cómodos en medio de todo este mal que prevalece, que no han tenido cambios, y no tienen miedo al cambio, que dicen o piensan que ni el bien ni el mal, la bendición ni el juicio , debe buscarse en Dios (v. 12). Todas las cosas continúan como estaban; y el pensamiento de un Dios vivo presente, el Juez de la tierra y el Vengador del mal, se ha desvanecido de la mente de los hombres. Tales son las diversas formas del mal que el profeta indica como causa del juicio que anuncia. ¿Se puede decir que son desconocidos en nuestros días y en nosotros mismos? Sin duda, las formas externas de idolatría y opresión entonces desenfrenadas son extrañas y repulsivas para nosotros; pero ¿estamos libres de la tendencia a degradar al Dios viviente a un mero poder de la naturaleza, que es la esencia de la idolatría? ¿Y no son la impiedad, el descuido del culto espiritual de Dios, la ostentación y el lujo egoístas, el descuido y la opresión de los pobres, el amor al dinero y la autoindulgencia descuidada, demasiado conocidas entre nosotros? El cuadro no es de mero interés histórico o anticuario, sino de un significado moral siempre presente. Nos enseña que tales males siempre conducen a la ruina, que dejan a una nación indefensa a los pies de sus enemigos y hacen imposible su existencia continua. Toda la historia confirma esta lección; y la revelación nos invita a mirar más allá de todas las catástrofes meramente históricas a ese juicio final del Señor que será, en el sentido más pleno, universal, abarcando, no sólo a una nación, sino a toda la humanidad, y buscando a cada individuo, para ser confrontado con su Juez y con el fruto de sus propias obras.

III. LA LECCIÓN DE TODO ESTO ESTÁ EXPRESADO EN EL PALABRAS, «»GUARDA TU PAZ EN EL PRESENCIA DE EL SEÑOR DIOS.»» (Sof 1,7.) Este es el primer y más urgente deber. El profeta tiene más instrucciones para dar en los siguientes discursos; pero este es el efecto inmediato que debe tener el anuncio del juicio. Un silencio de asombro y humildad es lo que se hace en los hombres ante la presencia de Dios, cuando él se eleva a juicio como Señor de toda la tierra. “Estad quietos y sabed que yo soy Dios”, es su voz cuando se acerca el día del Señor. Esto implica un reconocimiento, por un lado, de la realidad, y por otro, de la justicia, del juicio de Dios. Debe ser recibido como una expresión real de la ira de Dios contra los pecados de los hombres. No se consideren los males que sobrevienen a las naciones oa los individuos como consecuencia de sus pecados como meros accidentes, o como debidos únicamente a la operación de las leyes naturales. Pueden ser provocadas inmediatamente por estas segundas causas, pero detrás de todas ellas debemos reconocer la mente y la voluntad del Dios viviente. Él nos habla con tanta verdad por los cursos ordinarios de la naturaleza como por el milagro más estupendo, y si nos muestra que las concepciones terrenales de lo Divino degradan y embrutecen al hombre, que el egoísmo y la indulgencia egoísta, el lujo y la opresión, llevan a la ruina a un pueblo. y ponerlos indefensos a los pies de sus enemigos, ese es un juicio real y muy solemne de Dios contra estas cosas. Guardemos silencio también como reconociendo la justicia de este juicio. Estas cosas son malas, merecedoras de abominación y destrucción; y Dios, que en sus leyes de la naturaleza señala la ruina como su consecuencia, se muestra justo y santo. Reconozcamos esto humildemente; y en la medida en que estos males de impiedad y egoísmo hayan encontrado lugar en nosotros, pongámonos la mano en la boca, reconociendo que no tenemos nada que responder a Dios, y que somos verdaderamente culpables delante de él. Hay esperanza para nosotros si así confesamos nuestro pecado. Hay esperanza en el hecho mismo de que Dios anuncia su juicio contra nuestro pecado. ¿Para qué sirve el anuncio? Es que Dios barrerá por completo los males que se hacen en la tierra; contra ellos es que se enciende el fuego de su ira; y si los hombres se aferran a estos males, y abrazan sus pecados contra su pecho, él barrerá a los impíos con piedras de tropiezo. Ambos juntos serán destruidos, porque Dios se librará al fin del pecado. Pero si alguno está dispuesto a ser separado de sus pecados, por muy humilde y doloroso que sea el proceso, entonces la seguridad de que Dios barrerá por completo el mal les dará esperanza. El fuego que ha de devorar toda la tierra es un fuego de celos así como de ira. Porque el Señor ama a su pueblo con un cariño celoso, a pesar de todas sus infidelidades, si ellos en silencio se confían a él, hará que el fuego de su ira contra su pecado los purifique y los refleje. Así esta venida del Señor para juicio es el presagio de la salvación final para aquellos que desean ser purgados de aquellos males contra los cuales se revela su ira. Por lo tanto, «espera Israel en el Señor, porque en el Señor hay misericordia, y en él hay abundante redención; y él redimirá a Israel de toda su iniquidad.» — C.

HOMILÍAS DE D. TOMÁS

Sof 1:1-6. – La Palabra.

«»Palabra de Jehová que vino a Sofonías hijo de Cusi, hijo de Gedalías, hijo de Amarías, hijo de Ezquías, en los días de Josías hijo de Amón, rey de Judá. Destruiré por completo todas las cosas de sobre la tierra, dice el Señor. Devoraré a los hombres y a las bestias, etc. De Sofonías no tenemos más información que la contenida en su profecía. Su genealogía se da en el primer versículo de este capítulo. Profetizó durante el reinado de Josías, probablemente entre los años doce y dieciocho de su reinado. En el primer capítulo predice la total desolación de Judá. En el segundo, exhorta a sus compatriotas al arrepentimiento ante los juicios que se avecinan, y amenaza a las naciones vecinas, Filistea, Moab y Amón. En el tercero, después de una severa reprensión de Jerusalén, predice, en lenguaje elogioso, su futura purificación y ampliación, y la destrucción del aire a sus enemigos. El estilo no se distingue ni por la sublimidad ni por la elegancia. Se parece en muchos aspectos a su contemporáneo Jeremías. Toma prestado parte del lenguaje de los profetas anteriores (comp. Sof 2:14 con Isa 13:21 y Isa 34:11; Sof 2:15 con Isa 47:8). «»La genealogía de Sofonías se da a través de Cusi, Gedalías y Amarías a Ezequías; porque en el original hebreo las palabras ‘Hizkiah’ y ‘Ezekiah’ son lo mismo. Como era inusual que la descendencia de los profetas se diera con tanta particularidad, se ha asumido con cierta probabilidad que Ezequías era el rey de ese nombre; aunque en este caso deberíamos haber esperado la adición, ‘Rey de Judá’. Los jemarim son los sacerdotes de los ídolos; es decir, sacerdotes dedicados a la idolatría. En 2Re 23:5, donde el escritor habla de la reforma bajo Josías, la palabra se traduce como sacerdotes idólatras. ; en Os 10:5, simplemente sacerdotes, que es su significado en lengua siríaca. Algunos han sostenido que la invasión de Judá a la que se refiere Sofonías fue la de los escitas descrita por Heródoto; pero esto es muy improbable. Del hecho de que los hijos del rey están incluidos en la invasión amenazada —en hebreo, ‘Visitaré a los príncipes ya los hijos del rey’— algunos han inferido que ya deben haber sido adultos y adictos a prácticas idólatras; en consecuencia, que Sofonías escribió después del año dieciocho de Josías. Pero, como han señalado Keil y otros, la mención de los hijos del rey puede haber sido añadida simplemente para indicar la universalidad de la próxima visita; por no decir que la visión profética de Sofonías pudo haber anticipado el pecado y el castigo de estos hijos del rey, Joacaz y Joacim»» (Barrows). En estos versículos aprendemos dos cosas.

I. LA DISTINENCIA CAPACIDAD DE HOMBRE, Y LA MARAVILLA CONDESCENSIÓN DE DIOS.

1. La capacidad distintiva del hombre. ¿Qué es eso? Para recibir la palabra de Jehová. «La palabra del Señor que vino a Sofonías, hijo de Cusi», etc. , que recibió palabra de Jehová. ¿Qué es recibir una palabra de otro? No sólo escucharlo, recordar su sonido o escribirlo, sino apreciar su significado. Esta es la gran distinción del hombre como existencia mundana, no es el principio de razonamiento que distingue al hombre de otras criaturas en la tierra, porque otras criaturas poseen esto en algún grado; no la durabilidad de su existencia, porque otras criaturas pueden vivir tanto como él; sino la capacidad de tomar ideas de la Mente Infinita, para comprender y realizar los pensamientos de Dios. En cierto sentido, hay una distancia mayor entre mí como hombre y el animal más inteligente de esta tierra, que entre yo y mi Hacedor. El animal más elevado no puede asimilar y comprender mis pensamientos; pero puedo asimilar y comprender los pensamientos de mi Hacedor. «»La palabra del Señor»» llega a cada hombre a veces – viene en visiones de la noche, viene en las intuiciones de la conciencia, viene en las impresiones que la naturaleza hace en el corazón.

2. La maravillosa condescendencia de Dios. ¡Qué admirable la condescendencia de Dios al hablar al hombre! Muchas de las pequeñas criaturas miserables que se llaman emperadores y emperatrices, tal vez no se dignarían a hablar a los pobres, a conversar con ellos; pero el «»Señor, aunque es alto, tiene respeto por los humildes; …. Así dice el Alto y Sublime que habita en la eternidad, cuyo nombre es Santo: Aquel hombre que es de corazón contrito miraré.»

II. LA MORAL CORRUPCIÓN DE HOMBRE, Y LA PREROGATIVA EXCLUSIVA DE DIOS.

1. La corrupción moral del hombre. Hay tres grandes males morales indicados en estos versículos.

(1) Idolatría. «»Exterminaré el remanente de Baal de este lugar, y el nombre de los Chemarim con los sacerdotes; y los que adoran el ejército de los cielos sobre las azoteas».» Los restos de la adoración a Baal, que hasta ahora Josías no pudo erradicar por completo en lugares más remotos. Baal era el dios tutelar fenicio. Su nombre significa señor; y el dios femenino correspondiente y generalmente asociado con él era Ashtaroth. Así como él estaba representado por el sol, ella era la diosa que respondía a la luna y al resto de la hueste celestial. De hecho, era el culto a la naturaleza; un culto al que corresponde la exaltación panteísta y científica de la Naturaleza y sus leyes en nuestros días, como si Dios fuera el esclavo de su propio mundo y sus leyes, en lugar del Señor, Creador y Sustentador, que puede y quiere modificar, alterar y suspender el orden del presente sistema de cosas, de acuerdo con su propio placer soberano, y en cumplimiento de las leyes morales superiores, en subordinación a las cuales existen las leyes de la naturaleza. Desde la época de los jueces (Jueces 2:13) Israel había caído en esta idolatría; y Manasés había puesto recientemente este ídolo dentro del mismo templo de Jehová (2Re 21:3-7): «»Él levantó altares a Baal, e hizo un bosque [símbolo de la diosa Astarot]… y adoró todo el ejército del cielo… Y edificó altares en la casa del Señor, de la cual dijo el Señor: En Jerusalén pondré mi Nombre . Y edificó altares para todo el ejército del cielo en los dos atrios de la casa del Señor. Y puso una imagen de la imagen de la imagen de Asera [el símbolo del ejército celestial] que había hecho en la casa, de la cual el Señor había dicho a David y a Salomón su hijo: En esta casa, y en Jerusalén, que he escogido de entre todas las tribus de Israel, pondré mi nombre para siempre.” Josías comenzó su reforma en el año doce de su reinado (2Cr 34:3, 2Cr 34:4, 2Cr 34:8), y en el decimoctavo lo había completado en la medida de lo posible. «»Y el nombre de los Chemarim con los sacerdotes».» Estos chemarim eran con toda probabilidad ministros subordinados de los sacerdotes idólatras, y su deber era ayudarlos en el altar. «»Los que adoran al ejército de los cielos sobre las azoteas».» Las casas en el este tenían techos planos, abiertos a los cielos, y allí se realizaba la adoración. La idolatría es uno de los grandes pecados del mundo; está confinado a ninguna edad o laud. Su espíritu es amar a la criatura más que al Creador.

(2) Reincidencia. «»Los que se apartan del Señor».» De hecho, la idolatría es una apostasía, y también lo es todo pecado. Todo pecado es un alejamiento del Señor. «Dos males ha cometido mi pueblo; me han dejado a mí, fuente de aguas vivas, y se han excavado cisternas, cisternas rotas que no retienen agua»» (Jer 2:13).

(3) Indiferentismo. «»Y los que no han buscado al Señor, ni han consultado por él».» Este es el más frecuente de todos los pecados, y es una de las grandes raíces de todas las inmoralidades: un total descuido de la religión. El indiferentismo religioso es el gran pecado de la Inglaterra actual. Dios y sus afirmaciones son prácticamente ignoradas en todas partes. Este indiferentismo, como un gran charco de lodo, genera en nuestro medio todo lo moralmente nocivo, pernicioso y vil.

2. Prerrogativa exclusiva de Dios. ¿Qué es eso? Para destruir. «»Destruiré por completo todas las cosas de sobre la tierra, dice el Señor. Consumiré a hombres y bestias; Devoraré las aves del cielo, y los peces del mar, y los tropiezos de los impíos; y exterminaré al hombre de sobre la tierra, dice el Señor.»

(1) Nadie puede realmente destruir sino Dios. «Yo mato y doy vida». La aniquilación está tan por detrás del poder de la criatura como lo está la obra de la creación. El hombre puede aplastar las formas de las cosas, pero las esencias se encuentran infinitamente más allá de su tacto.

(2) Dios tiene el derecho de destruir la vida humana. Tiene un derecho porque le pertenece. Tiene derecho porque a través del pecado ha perdido su existencia.

(3) Su obra destructiva es tan benéfica como su sustento y creación. La destrucción es un principio en toda la naturaleza; una planta destruye a otra, un animal destruye a otro, y hay elementos en la naturaleza cuyo trabajo es la destrucción. De la destrucción surgen nueva vida y belleza; la destrucción mantiene el universo vivo, fresco y saludable. — DT

Sof 1:7-18. – El día de la guerra, el día de los horrores.

«»Calla ante la presencia del Señor.»» Estos versículos presentan una descripción gráfica y conmovedora del horrible día de la guerra que estaba a punto de amanecer en la tierra hebrea. Se llama «día de ira», «día de angustia y angustia, día de soledad y desolación, día de tinieblas y de tinieblas, día de nubes y densas tinieblas, día de trompeta y alarma. contra las ciudades cercadas, y contra las torres altas.»» No hay día más terrible que el día de la guerra. Es un día en que los demonios son liberados de la prisión y sueltos en la tierra. El día de la guerra está representado aquí:

I. COMO UN DÍA DE ENORME SACRIFICIO. «»Guarda silencio en la presencia de Dios el Señor, porque el día del Señor está cerca, porque el Señor ha preparado un sacrificio».» .4. sacrificio!

1. Es un enorme sacrificio de vida. Aquí se hace referencia a varias clases como víctimas de esta guerra.

(1) Realeza. «»Castigaré a los príncipes y a los hijos del rey, y. todos semejantes y vestidos con ropas estranguladas».» La referencia aquí es probablemente a los príncipes de la casa real , a los hijos del rey que estarían en el trono en el momento del cumplimiento de la profecía. En 2Re 25:7 se dice que Nabucodonosor mató a los hijos del rey Sedequías ante sus ojos. Cuando los salvajes y sanguinarios leones de la guerra se sueltan, son indiferentes a toda distinción social; se apoderan tanto de los príncipes como de los pobres. Ninguna clase en la sociedad, tal vez, como regla, merece más la destrucción que los gobernantes del pueblo. En su mayor parte, crean las guerras y, a menudo, merecen ser derribados. A lo largo de la historia, generalmente han sido los hacedores de guerra. La guerra es su propio hijo, y su hijo a veces los golpea.

(2) Otra clase a la que se hace referencia es la nobleza. «»En el castigaré también en el mismo día a todos los que saltan sobre el umbral, los que llenan de violencia y de engaño las casas de sus amos.” Algunos suponen que hay una referencia aquí. a la costumbre filistea de no pisar el «»umbral»», que surgió de la cabeza y las manos de Dagón cortadas en el umbral delante del arca ( 1 de Samuel 5:5). Apenas importa; se hace referencia a hombres imprudentes en el poder, hombres que llenan las casas de sus amos con violencia y engaño. «»Los servidores de los príncipes», dice Calvino, «que han obtenido presas como sabuesos para sus amos, saltan con júbilo en el umbral de sus amos, o en el umbral de las casas en las que irrumpen». guerra insurreccional siempre, golpea salvajemente a las clases altas. Hace estragos tristes con las aristocracias; incendia mansiones y pisa coronas en el polvo. (Ver otra interpretación más probable en la Exposición.)

(3) Otra clase a la que se hace referencia es la de los comerciantes. «»Gritad, habitantes de Maktesh, porque todos los mercaderes han sido derribados: todos los que llevan plata han sido cortados». Algunos traducen Maktesh, «»Mortero»,» un nombre empleado para el valle de Siloé, por su forma hueca. Era un valle en el extremo oriental de Moriah, donde habitaban los mercaderes. El ejército invasor se apodera de las riquezas del país. Los conquistadores codiciosos siempre han tenido buen ojo para esto.

(4) Otra clase a la que se hace referencia son las masas. «»Acontecerá en aquel tiempo, que examinaré a Jerusalén con velas, y castigaré a los hombres reposados sobre sus heces, que digan en su corazón: No hará bien Jehová, ni hará bien él hace el mal. «» Esta no es una mala descripción de las masas de personas en todas las épocas. Son:

(a) Discretos. Bastante todos por igual, no se destacan en el país de la generalidad. La guerra no tiene un objetivo particular contra ellos, aunque los golpea indiscriminadamente; aun así, aunque discretamente, la guerra los descubrirá. «»Registraré Jerusalén con velas».»

(b) Religiosamente indiferente. «»Reposado sobre sus lías».» Esto significa encostrados, endurecidos, como los vinos que se dejan mucho tiempo en el fondo sin perturbar. «Que digan en su corazón: El Señor no hará bien, ni hará mal». El indiferentismo religioso siempre ha sido la característica principal de las masas. Note el sacrificio de la vida en todas estas clases: los gobernantes y los gobernados, los ricos y los pobres, los ignorantes y los eruditos, los inocentes y los culpables, los jóvenes y los viejos, todos en guerra forman un gran sacrificio de sangre. Es abrumadoramente horrible pensar en las vidas que se han sacrificado en la guerra incluso desde el año 1852. En la Guerra de Crimea se estima que cayeron 750.000; en la Guerra de Italia, 45.000; en la guerra de Schleswig-Holstein, 3000; en la Guerra Civil Americana, 800.000; en la guerra entre Prusia, Austria e Italia, 45.000; expediciones a México, Cochinchina, Marruecos, Paraguay, 65.000; en la guerra francoalemana, 215.000; masacres de pavos en Bulgaria, 25.000; total, 1.948.000. Este es uno de los sacrificios que ha hecho la guerra, no sólo en los países civilizados, sino aun en la cristiandad durante los últimos treinta y cinco años; y los perpetradores de estas atrocidades se llaman cristianos, discípulos profesos de aquel que dijo: «No he venido a destruir la vida de los hombres, sino a salvarlos». «Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer».

2. Es un enorme sacrificio de propiedad. «»Por tanto, sus bienes se convertirán en botín, y sus casas en desolación; también edificarán casas, pero no las habitarán; y plantarán viñas, pero no beberán el vino de ellas.” “¿Quién puede estimar la cantidad de propiedad que las guerras durante los últimos treinta años han destruido por completo? La Guerra de Crimea costó £ 340,000,000; el italiano, 60.000.000 libras esterlinas; la Guerra Civil Estadounidense, £ 1,400,000,090; el franco-prusiano, 500.000.000 libras esterlinas; y las guerras comparativamente más pequeñas, £ 1.000.000; una suma total de 2.400.000.000 de libras esterlinas, suficiente aturdimiento para proporcionar a cada habitante del globo, no sólo lo necesario, sino también las comodidades y las ventajas educativas de la vida. «Dame», dice Stebbins, «la cantidad que se ha gastado en la guerra, y compraré cada pie de tierra del mundo. Vestiré a cada hombre, mujer y niño con un atuendo del que los reyes y las reinas puedan estar orgullosos. Construiré una escuela en cada ladera y en cada valle sobre la tierra habitable. Proporcionaré a esa escuela un maestro competente. Construiré una academia en cada ciudad y la dotaré; y un colegio en cada estado, y llenarlo con profesores capaces. Coronaré cada colina con una iglesia consagrada a la promulgación del evangelio de paz. Apoyaré en su púlpito a un hábil maestro de justicia, para que todos los sábados por la mañana el tañido de un cerro responda al tañido de otro cerro alrededor de la ancha circunferencia de la tierra; y la voz de la oración y el canto de alabanza ascenderán al cielo como el humo de un holocausto universal.” Hablar de las glorias de la guerra es regocijarse en los horrores del infierno. Confieso que un estremecimiento se apodera de mis nervios, y una tristeza helada se apodera de mi espíritu, cuando oigo a hombres que se llaman cristianos, especialmente a ministros, pronunciar una palabra a favor de la guerra, ya sea defensiva o agresiva. El hombre que defiende la guerra defiende al mismo diablo.

II. COMO UN DÍA DE RETRIBUCIÓN DIVINA. Todos estos horrores de la guerra se representan aquí como juicios del Todopoderoso. Se le llama el «día del Señor». Se le representa como si hubiera «preparado un sacrificio», refiriéndose al terrible sacrificio de la vida y la propiedad; como si hubiera convocado a sus invitados, los guerreros, hombres de sangre, a la batalla. De hecho, se le llama el «»sacrificio del Señor».» Se le representa diciendo: «»Castigaré a los príncipes»», «»Registraré a Jerusalén con velas»», «»Traeré angustia sobre los hombres». Y otra vez, «»Toda la tierra será devorada por el fuego»» de su celo; «»porque se librará rápidamente».» En la fraseología bíblica, el Todopoderoso a menudo se representa como el Autor de lo que él meramente permite. Él no genera guerras. La conciencia de los guerreros lo atestigua. Todas las pasiones de codicia, venganza y ambición, de donde brotan todas las guerras, son autogeneradas en el pecho del hombre de sangre. Su constitución moral no le permitirá atribuirlas a su Hacedor; los carga sobre sí mismo. Siente que no es su Autor, y sabe que contrastan terriblemente con la santa y benéfica voluntad del todopoderoso Hacedor del universo. Él no instiga estas abominaciones, sino que las permite, las usa y las controla. Al usar la guerra como castigo por el pecado, se deben observar tres cosas.

1. Que todos los que perecen en la guerra merecen justamente su destino. Dios dice aquí: «Traeré angustia sobre los hombres, y andarán como ciegos, porque pecaron». La guerra, en su temeridad más salvaje, no golpea un hombre que no ha pecado, y cuyo pecado no merece la muerte. La pena de muerte que les sobreviene a los hombres en la guerra, por las leyes morales del universo, les llegaría tarde o temprano en alguna otra forma. «»Está establecido que todos los hombres mueran una sola vez;»» «»La paga del pecado es muerte».»

2. Que los guerreros, al ejecutar la justicia Divina, demuestren la enormidad del mal que requiere castigo. ¿Dónde se puede ver el pecado en aspectos tan completos en todo lo que es moralmente horrible, escandaloso e infernal, como en el campo de batalla? Ningún hombre reflexivo puede mirarlo allí sin sentir que el justo Gobernador del universo, para la felicidad de su creación, está obligado a visitarlo con su ardiente desagrado.

3 . La guerra, como oficial de la justicia divina, revela la asombrosa libertad permitida al pecador en este mundo, y el poder controlador de Dios sobre las fuerzas hostiles. ¿Quién dirá que el hombre es un esclavo cuando ve al guerrero que avanza con paso libre en una misión directamente hostil a las leyes benéficas del universo, a las instituciones morales de su propia naturaleza ya la voluntad revelada del Cielo? Incluso permitió que los hombres dieran muerte a su propio Hijo en la cruz. Aquí está la libertad. Mientras se revela la libertad humana, el poder controlador de Dios también se manifiesta de la manera más sorprendente. «Él hace que la ira del hombre lo alabe». Tiene siervos que lo sirven en contra de su voluntad, así como siervos que lo sirven con su voluntad. Los guerreros y los demonios son de la primera clase. «»Vosotros pensasteis mal contra mí; pero Dios lo encaminó a bien»» (Gen 1:20); «»Te he levantado para mostrar en ti mi poder»» (Éxodo 9:16); «»Sepa ciertamente toda la casa de Israel que Dios ha hecho Señor y Cristo a ese mismo Jesús a quien vosotros habéis crucificado.»» De las guerras y tumultos de sus enemigos sacará algo glorioso, un Señor y Cristo.

«»Pacientemente recibido de ti,
El mal no puede ser el mal;
El mal se cura con el mal,
¿El mal es sólo el bien oculto?
(Charles Wesley.) — DT

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