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EXPOSICIÓN
Pro 6:1-35
El sexto capítulo abarca cuatro discursos distintos, cada uno de los cuales es una advertencia. Los temas tratados son
(1) fianza (Pro 6:1-5);
(2) pereza (Pro 6:6-11);
(3) malicia (Pro 6:12-19); y </p
(4) adulterio (Pro 6:20 hasta el final).
La continuidad del tema tratado en el capítulo anterior parece interrumpirse un tanto bruscamente para dar paso a la inserción de tres discursos sobre temas que aparentemente tienen poca conexión con lo que precede y lo que sigue. Hitzig para considerarlos como interpolaciones, pero ha sido concluyente ely señaló por Delitzsch que existe suficiente evidencia interna, en la construcción gramatical, figuras, formaciones de palabras, delineaciones y amenazas, para establecer la posición de que procedieron de la misma mano que compuso el resto del libro y para garantizar su autenticidad . Pero surge otra cuestión no menos interesante: si subsiste alguna conexión entre estos discursos y el sujeto al que aparentemente interrumpen. Tal conexión es negada por completo por Delitzsch, Zockler y otros comentaristas alemanes, quienes los ven como discursos independientes y sostienen que, si hay alguna conexión, solo puede ser externa y accidental. Por otro lado, los obispos Patrick y Wordsworth descubren una conexión ética que, aunque no es clara a primera vista, no por ello es menos real o verdadera. El tema tratado en el capítulo anterior es la felicidad de la vida conyugal, y esta se pone en peligro por la imprudente empresa de la fianza, y la fianza, se sostiene, induce a la pereza, mientras que la pereza conduce a la malicia. Después de tratar la fianza, la pereza y la malicia. sucesivamente, el maestro recurre al tema anterior de su discurso, a saber. impureza de la vida, contra la cual da impresionantes advertencias. Que tal es la verdadera opinión de ellos parece poca duda. Un vicio está íntimamente relacionado con otro, y el veredicto de la experiencia es que una vida de ociosidad es una de las fuentes más prolíficas de una vida de impureza. Por lo tanto, encontramos a Ovidio diciendo:
«»Quaeritur, AEgisthus, qua re sit factus adulter?
In promptu causa est—desidiosus erat.»»
«»¿Preguntas por qué AEgisthus se ha convertido en adúltero?
La razón está cerca: estaba lleno de ociosidad.»
Dentro de la esfera de estos discursos ellos. la conexión interna es claramente observable, siendo Pro 6:16-19 un estribillo de Pro 6:12-15, y la frase, «»fomentar contiendas,»» cerrando cada enumeración (ver Pro 6:14 y Pro 6:19).
Pro 6:1-5
9. Noveno discurso admonitorio. Advertencia contra la fianza.
Pro 6:1
El contenido de esta sección no debe tomarse tanto como una prohibición absoluta e incondicional de la fianza como un consejo dirigido contra el compromiso desconsiderado y temerario de tal obligación. Hubo algunas ocasiones en las que las leyes de la caridad y la prudencia exigían hacerse fiador por otro, y cuando no era incompatible con los preceptos humanos de la Ley Mosaica tal como se enuncia en Le Pro 19:19. En otros pasajes de nuestro libro, el escritor de Proverbios establece máximas que claramente aprobarían la práctica (Pro 14:21; Pro 17:17; Pro 18:24; Pro 27:10), y en los escritos apócrifos se alienta, si no se ordena, la práctica (Ec Pro 29:14; Pro 8:13). Sin embargo, no obstante esta limitación, se observa que casi invariablemente se habla de la fianza en términos de condenación, y las malas consecuencias que acarreaba sobre la fianza pueden ser la razón por la que se alude con tanta frecuencia. El profesor se refiere al tema en los siguientes pasajes: aquí; Pro 11:15 : Pro 17:18; Pro 22:26; Pro 20:16; Pro 27:13. Mi hijo. En esta dirección, véase Pro 2:1; Pro 3:1, Pro 3:17. Si eres fiador (hebreo, im-aravta); literalmente, si te has convertido en fiador; LXX; ἐάν ἐγγύσῃ; Vulgata, si spoponderis. Lo que el maestro aconseja en el caso presente es que, si por inadvertencia una persona se ha convertido en fiador, debe por medio de los más denodados esfuerzos convencer a su amigo para que lo libere del vínculo. El verbo hebreo arav es propiamente «»mezclar»» y luego significa «»convertirse en garantía»» en el sentido de intercambiar con otro y así tomar su lugar. La frecuente mención de fianza en los Proverbios se alude más arriba. Los primeros casos registrados son aquellos en los que Judá ofrece ser fiador de Benjamín, primero a Israel (Gn 43:9), y en segundo lugar a José ( Gn 44:33). Es singular que solo se alude una vez en el Libro de Job, donde Job dice: «Acuéstate ahora, ponme en garantía contigo; ¿Quién es el que me dará la mano?»» (Job 17:3); y una sola vez, y dudosamente, en la totalidad de los escritos mosaicos, en la frase tesummat yad, es decir dando o golpeando la mano en caso de perjurio (Le Job 6:2). El salmista se refiere a él con las palabras: «»Sé fiador de tu siervo para bien»» (Sal 119:122). Se habla de ella dos veces en Isaías (Isa 38:14; Isa 36:8), una vez en Ezequiel (Eze 27:27) y en Nehemías (Neh 5:3), y el sustantivo afín, arrabon, «»la prenda»,» garantía de pago, se encuentra en Gn 38:17 y 1Sa 17:18. Estos avisos dispersos en el Antiguo Testamento muestran que la práctica siempre existió, mientras que los avisos más frecuentes en los Proverbios se refieren a una condición de la sociedad donde las transacciones comerciales extendidas aparentemente lo habían convertido en algo cotidiano y en una fuente de peligro constante. . En el Nuevo Testamento se encuentra un ejemplo de fianza, cuando San Pablo se ofrece a ser fiador a Filemón por Onésimo (Flm 1:19). Pero en el lenguaje del Nuevo Testamento, el significado puramente comercial de la palabra se transmuta en uno espiritual. El don del Espíritu es considerado como el arrabon, ὀρραβὼν, «»la prenda»,» la prenda de la aceptación del creyente cristiano por parte de Dios (2Co 1:22; 2Co 5:5; Ef 1:14). Para tu amigo; hebreo, l’reeka. El hebreo reeh, más generalmente rea, es «»el compañero o amigo»», y en este caso obviamente el deudor por quien uno se ha convertido en fiador. La palabra reaparece en Flm 1:3. El לְ (le) antepuesto a reeh es el dativus commodi. Así Delitzsch y otros. Si no en el original, pero correctamente insertado. Has herido tu mano con un extraño (hebreo, taka’ta lazzar kapeyka); correctamente, has golpeado tu mano por un extraño. El uso análogo de le ( לְ ) en lazzar determina esta interpretación. Como en el l’reeyka correspondiente, el לְ (le) indica la persona en cuyo beneficio se realiza la fianza, ie el deudor, y no la persona conquien se realiza el acto simbólico, es decir el acreedor. Compare los siguientes pasajes, aunque falta la construcción con לְ : «»El que es fiador para un extraño»» (Pro 11:15) ; «»Toma su manto que es garantía para un extraño»» (Pro 20:16 y Proverbios 27:13). «»El extraño»,» zar, no es un extranjero, o uno que pertenece a otra nacionalidad, sino simplemente uno extraño a uno mismo, y por lo tanto equivalente a akher, » «otro». El significado, por lo tanto, parece ser: «Si has contraído un vínculo por alguien con quien apenas te conoces». Otros (Wordsworth, Plumptre), sin embargo, toman zar como representante del prestamista de dinero extranjero. La frase, «golpear la mano», taka kaph, o simplemente «golpear», taka, describe el acto simbólico que acompañaba al contrato. Taka es correctamente «»conducir»,» como el latín defigere, y por lo tanto «»golpear»», e indica el sonido agudo con el que se pusieron las manos en contacto. El acto sin duda se cumplió ante testigos, y la mano que fue golpeada fue la del acreedor, quien recibió así seguridad de que la responsabilidad del deudor era asumida por la fianza. El «golpe de la mano» como indicador de la finalización de un contrato es ilustrado por el autor de los ‘Kamoos’ (citado por Lee, en Job 17 :3), quien dice: «Él le golpeó o le aplaudió una venta… golpeó su mano en una venta, o en su mano… golpeó su propia mano en la mano de él, y esto está entre las (transacciones) necesarias de venta». Así, entre las naciones occidentales, la entrega de la banda siempre ha sido considerada como una prenda de bona fides. Así Menelao demanda de Helena, Ἐπὶ τοῖσδε νῦν δεξιὰς ἐμῆς θίγε, «»Toca mi mano derecha ahora en estas condiciones,»» ie en atestación de que aceptas a ellos. En los acuerdos puramente verbales es costumbre en la actualidad que las partes se den la mano. Se puede encontrar otro ejemplo en la promesa de fe en el Servicio Matrimonial.
Pro 6:2
Enredado estás con las palabras de tu mes, etc.; es decir, la consecuencia inevitable de un compromiso desconsiderado de fianza es que usted se enreda y se ve envuelto por sus propias premisas y obstaculizado por obligaciones autoimpuestas. La Versión Autorizada correctamente considera esto como la conclusión. Así la Vulgata. Otros, sin embargo, continúan con la hipótesis e insertan im, «»si:»» «»Si estás atrapado», etc.; pero sin autorización (Zockler, Wordsworth, Plumptre). La LXX. lanza el pensamiento en la forma de un proverbio, como «»una red fuerte para un hombre son sus propias palabras». Se debe hacer una distinción entre los verbos traducidos «»enredado»» y «»tomado»»; el primero , yakosh, que significa ser tomado sin cuidado, con la guardia baja; el último, lakad, refiriéndose, como antes se observó (cf. Pro 5:22), al ser herido con la red Se encuentran en la misma ubicación en Isa 8:15, «»Muchos de ellos serán atrapados y tomado.«» La repetición de la frase, «»con las palabras de tu boca,»» no es involuntaria ni puramente retórica. Está hecho, como observa Delitzsch, para traer con mayor fuerza a la mente que los enredos en los que se ve envuelto el fiador son resultado de su propia indiscreción.
Pro 6:3
En este versículo se ofrece un consejo sobre lo que se debe hacer bajo las circunstancias de este enredo. La garantía es tomar medidas inmediatas para ser liberado. La urgencia del aviso se explica por las graves consecuencias que se producirían en caso de que el deudor no satisfaga al acreedor en el tiempo debido. La fianza quedó sujeta a las penas infligidas por la ley hebrea de la deuda. Su propiedad podría ser embargada. Su cama y su vestido podrían ser quitados de él (Pro 22:27 y Pro 20:16), y él y su familia estaban sujetos a ser reducidos a la condición de servidumbre. Así encontramos al hijo de Sirach diciendo: «La fianza deshizo a muchos buenos, y los sacudió como las olas del mar; a los valientes los echó de sus casas, y vagaron entre naciones extrañas» (Ec 29). :18; cf. 2Re 4:1; Neh 5:3-5; y Mat 18:25). Compare el dicho de Tales, el filósofo griego, Ἐγγύα πάρα δ ἄτα, «»Da seguridad, y la ruina está cerca»» y el de Chilo (Plinio, ‘Nat. Hist.’, 6.32), «»Sponsioni non deest jactura «»—»»Pérdida es no faltar a una garantía».» La misma idea se transmite en el proverbio alemán moderno, «»Burgen soll man wurgen»»—»»Preocuparse por una garantía»» Haga esto ahora; o, por lo tanto. La partícula epho es intensiva, y enfatiza el mandato, y en este sentido es de ocurrencia frecuente (Job 17: 15; Gén 27:32; Gén 43: 11; 2Re 10:10, etc.). Parece ser equivalente al latín quod dico. Así la Vulgata, «Haced, pues, lo que os digo;» similarmente la LXX. traduce, «»Haz, hijo mío, lo que te ordeno (ἃ ἐγὼ σοι ἐντέλλομαι).«» Lleva consigo el sentido de acción inmediata e instantánea. Y líbrate, cuando llegues a las manos de tu amigo; es decir, líbrate cuando descubras que estás realmente a merced de tu amigo por quien te has convertido garantía. El ki ( כִּי ) no es hipotético, sino real; no es «»si»» lo eres, sino «»cuándo»» o porque realmente estás en su poder. La Vulgata y LXX. traduce כִּי respectivamente por quia y γὰρ. Ve, humíllate; ie preséntate como suplicante, póstrate, ofrécete para ser pisoteado (Michaelis), u humíllate como el umbral que es pisoteado y pisoteó (Rashi). o humíllate bajo las plantas de sus pies (Aben Ezra). La expresión implica el espíritu de sumisión total, en el que la garantía es acercarse a su amigo para liberarse de su responsabilidad. Sin embargo, el verbo hebreo hith’rappes ha sido traducido de manera diferente. Radicalmente, raphas significa «»pisar o pisotear con los pies»», y esto se ha tomado para expresar prisa, o la agitación de uno mismo. Así la Vulgata dice festina, «»apresurad»» y la LXX. ἴσθι μὴ ἐκλυόμενος, es decir, «»no sea negligente».» Pero el hithp, determina claramente a favor de la interpretación reflexiva; borrador Sal 68:30, «»Hasta que cada uno se someta con piezas de plata»»—el único otro pasaje donde raphas ocurre. Y asegúrate de tu amigo (hebreo, r’hav reeyka); más bien, importa a tu amigo, sé urgente con él, apresúralo a cumplir su compromiso. El verbo rahav es propiamente «»ser feroz»», «»enfurecerse»» y, por lo tanto, con el acusativo, como aquí, «»asaltar con impetuosidad».» En Isa 3:5 se usa con בְּ (be), y significa actuar con fiereza contra cualquiera. El significado del pasaje es que si la sumisión abyecta o la persuasión no sirven, entonces se debe recurrir a medidas más severas para obtener el fin deseado.
Pro 6:4
Este versículo lleva el pensamiento un paso más allá. La apelación al amigo no debe limitarse a un esfuerzo espasmódico y luego abandonarse. Ha de ser perseguido pertinaz y continuamente, con infatigable diligencia, hasta que se le convenza de cumplir sus compromisos. De esta energía incansable en la búsqueda de un objeto en el que cue está profundamente interesado, compare la resolución de David: «No daré sueño a mis ojos, ni adormecimiento a mis párpados, hasta que halle un lugar para el Señor, una habitación». por el Dios fuerte de Jacob»» (Sal 132:4, Sal 132:5).
Pro 6:5
Las luchas del corzo y el pájaro para escapar de la trampa se emplean en sentido figurado para describir los esfuerzos que el fiador debe hacer para desgarrar y liberarse de su amigo. De la mano del cazador (hebreo, miyyad); literalmente, de la mano, como lo muestra el cursiva. La variación en todas las versiones antiguas, con la excepción de la Vulgata y la veneciana, que dice «»de la trampa»», sugiere que el texto original era mippath en lugar de miyyad. El hebreo yad, «»mano»,» puede, sin embargo, ser usado por metonimia para un trabajo o una ginebra; pero esto es improbable, ya que no se puede encontrar ningún ejemplo de este tipo. Con respecto a la adición, «del cazador», aunque esto no ocurre en el original, el paralelismo parecería requerirlo claramente, y Bottcher sostiene, pero sobre evidencia insuficiente y en contra de la lectura de todos los manuscritos, que omitirlo, que la palabra tsayyad, equivalente a «»del cazador»,» formaba parte del texto original, pero se ha caído. Sin embargo, la lectura llana, «»de la mano»,» puede usarse absolutamente, como en 1Re 20:42, «»Porque has soltado de tu mano (miyyad),»» en cuyo caso la mano no será la del cazador, sino la de la persona por quien el uno es fiador. Hueva. Hay una paronomasia en ts’vi, equivalente a «»hueva»» y tsiphor, equivalente a «»pájaro»» del original, que se pierde en la Versión Autorizada. El ts‘vi es la «»hueva»» o «»gacela»,» llamada así por la belleza de su forma (ver también So 1Re 2:7-9, 1Re 2:17; 1Re 3:5 ; 1Re 8:14; 1Re 5:3; Isaías 13:14). Tsippor es una palabra genérica y representa cualquier pájaro pequeño. Se deriva del gorjeo o chirrido que hace el pájaro, siendo la raíz tsaphar, «»gorjear o gorjear». En cuanto a su identificación con el gorrión, Passer montanus, o el zorzal azul, Petrocossyphus cyanens.
Pro 6:6-11
10. Décimo discurso admonitorio. Advertencia contra la pereza. Ya se ha señalado la conexión ética de este discurso con el anterior. La pereza milita contra la prosperidad; es el padre prolífico de la miseria y, aún más seguramente que la fianza, lleva a la desgracia y a la ruina. La certeza con la que la ruina se abalanza sobre el perezoso puede ser la razón por la que el maestro cierra el discurso en el forma en que lo hace. En el caso de la fianza, tal cuestión es incierta; existe la posibilidad de escapar, la garantía puede prevalecer sobre su amigo para liberarlo de su obligación, y así puede escapar de la ruina; pero con la pereza no es posible tal contingencia, su final invariable es el desastre. En lo que se refiere a la estructura gramatical de los dos discursos, parecen bastante independientes entre sí, siendo los únicos puntos de coincidencia observables la repetición de una o dos palabras, que es puramente accidental (cf. «»go»» en Pro 6:3 y Pro 6:6 , y «»sleep»» y «»slumber»» en Pro 6:4 y Prov. 6:10).
Prov. 6:6
Ve a la hormiga, perezoso; considera sus caminos, y sé sabio. La hormiga (hebreo, n’malah) aquí se presenta como un ejemplo de sabiduría para el perezoso. Los hábitos de este insecto, su laboriosidad y providencia, lo han convertido en todas las épocas en el símbolo de estas dos cualidades, y no sólo los escritores sagrados, sino también los profanos han alabado su previsión y lo han propuesto como imitación. La hormiga solo se menciona dos veces en el Antiguo Testamento, y en ambas ocasiones en nuestro libro (ver el presente pasaje y Pro 30:25). La derivación de n’malah es de la raíz nam, con referencia primero al silencio con el que se mueve, y en segundo lugar a su movimiento activo pero no percibido (Delitzsch), o de namal, iq malal, «»cortar»,» de cortar o consumir semillas (ab incidendis seminibus ) (Buxtorf, Gesenius). El nombre arameo, shum’sh’manah, sin embargo, apunta a su actividad y rápido correr de un lado a otro (Fleischer). Perezoso; Hebreo, atsel, un adjetivo verbal tbund solo en los Proverbios. La idea principal de la raíz atsal es la de languidez y laxitud. Los sustantivos abstractos afines ats’lah y ats’luth, equivalente a «»pereza»» aparecen en Proverbios 19:15; Pro 31:27. Considera sus caminos; obsérvalos atentamente, y de ellos saca una lección de sabiduría. Sus caminos son la manera en que la hormiga muestra su laboriosidad y previsión.
Pro 6:7
Las cuales no tienen guía, capataz ni gobernante. Esta declaración es sustancialmente correcta, porque aunque las observaciones más recientes realizadas por los naturalistas modernos han descubierto varias clases de hormigas que ocupan el mismo hormiguero, pero parece haber una falta total de esa gradación y subordinación en la vida de las hormigas que se nota entre las abejas. Los tres términos utilizados aquí, katsa, shoter, moshel, se refieren todos al gobierno y se corresponden respectivamente con los términos árabes modernos, kadi, muro, y emir (Zockler). El primero se refiere al cargo judicial, y más bien debería traducirse como «»juez»,» siendo la raíz katsah «»decidir»» (ver Isa 1:10; Isa 3:6, Isa 3:7; Miq 3:9). La palabra, sin embargo, se usa para referirse a un comandante militar en Josué 10:24; Jueces 2,6-11, y en este sentido lo entiende la Vulgata, que tiene dux. Shoter, traducido como «»supervisor»» es literalmente «»un escriba»» y aparece como la designación general de cualquier funcionario en Exo 5 :6, Exo 5:19 el shoter es la persona empleada por los capataces egipcios para instar sobre los israelitas en su trabajo forzado; en Núm 11:16 el escopeta es uno de los setenta ancianos; y en 1Cr 23:4 es magistrado municipal. El significado asignado a la palabra en la Versión Autorizada parece ser el correcto. La hormiga no tiene supervisor; no hay nadie para regular o ver que el trabajo se haga. Aparentemente, cada hormiga trabaja independientemente del resto, aunque guiada por un instinto común de agregar al almacén común. En moshel tenemos el título más alto de dignidad y poder, la palabra que significa señor, príncipe o gobernante, de mashal, «»gobernar».»
Pro 6:8
Le da alimento en el verano, y recoge su alimento en la siega. Es esta característica, combinada con lo que se acaba de decir, lo que da sentido a la lección que el perezoso debe aprender. El maestro, por así decirlo, argumenta: si la hormiga, una criatura tan insignificante en el orden del reino animal, es tan providente, ¿cuánto más deberías serlo tú, un hombre dotado de una inteligencia superior y de tantas más? recursos a mano, y con mayores ventajas! Si la hormiga, sin nadie que la impulse, dirija o controle su trabajo, es tan industriosa, seguramente proporciona un ejemplo ante el cual tú, el perezoso, deberías sonrojarte, ya que existen todos los incentivos externos para despertarte a la acción: tu deber de la comunidad, los consejos urgentes de tus amigos y tu dignidad de hombre. Si ella prevé el futuro, mucho más debería hacerlo usted, y se deshizo de su pereza. Se ha objetado lo que aquí se afirma sobre los hábitos providenciales de la hormiga en el almacenamiento de alimentos, sobre la base de que es carnívora y pasa el invierno en un estado de letargo. Sin embargo, la opinión de todos los tiempos ha sido que la hormiga almacena provisiones para uso futuro. Así, Hesíodo (‘Días’, 14) habla de la hormiga como cosechando el grano, llamándola ἴδρις, «»la providente». Virgilio dice—
«»Veluti ingentem formicae farris acervum
Quum populant hiemis memores, tectoque repenunt.»»
«»Así las hormigas, cuando saquean un alto montón de maíz, atentas del invierno, guárdalo en su cueva».» El lenguaje de Horacio (‘Sat.,’ 1.50, 32) podría ser un comentario sobre nuestro pasaje:
«»Parvula (nam exemplo est) magni formica laboris sicut
Ore trahit quodcunque potest, atque addit acervo, «»Pues así la hormiguita (para la tradición humana (Traducción de Francisco.)
El mismo carácter providente se observa en la fábula de AEsop, ‘La hormiga y el saltamontes;’ véase también Aristóteles (‘Hist. Nat.’, 9.6). Todas las objeciones sobre este tema parecen estar basadas en datos insuficientes y han sido respondidas de manera concluyente por una observación reciente. Aparte de la observación de Buffon, que «»las hormigas de los climas tropicales acumulan provisiones, y como probablemente viven todo el año, se someten a regulaciones totalmente desconocidas entre las hormigas de Europa».» El difunto profesor Darwin afirma de la hormiga agrícola de Texas, que en muchas características se asemeja a la hormiga de Palestina, que no sólo almacena su alimento, sino que prepara el suelo para los cultivos, mantiene el suelo libre de cizaña, y finalmente recoge la cosecha. Canon Tristram también observa: «El lenguaje del hombre sabio no solo está de acuerdo con la creencia universal de su propio tiempo, sino con los hechos determinados con precisión de la historia natural. Contrariamente a sus hábitos en climas más fríos, la hormiga no permanece inactiva durante el invierno; y entre los tamariscos del Mar Muerto se le puede ver, en enero, ocupado activamente en recoger los pulgones y los exudados de sacarina, en largas moscas que pasan y vuelven a pasar arriba y abajo del tronco. Dos de las especies más comunes de Tierra Santa (Alta barbara, la hormiga negra, y Alta structor, la hormiga parda) se alimentan estrictamente de semillas, y en verano guardan grandes almacenes de grano para uso invernal. Estas especies se distribuyen por todo el litoral mediterráneo, pero son desconocidas en climas más septentrionales. Por lo tanto, los escritores que desconocían las hormigas más allá de las de sus propios países han sido lo suficientemente presuntuosos como para negar la exactitud de la declaración de Salomón «». La Mishná, sección ‘Zeraim’, también contiene una curiosa legislación que da testimonio de las propiedades de almacenamiento de la hormiga.
Pro 6:9-11
contiene un llamado al perezoso para que se despierte de su letargo, y la advertencia de las malas consecuencias si permanece sin hacer caso de la reprensión. ¿Hasta cuándo dormirás, oh perezoso? Es lo mismo que si se dijera: «¿Qué enamoramiento es este que te hace mentir y dormir como si no tuvieras otra cosa que hacer?» la pregunta doble estigmatiza la total indolencia del perezoso y sugiere la imagen de prolongar su estadía en la cama mucho después de que todos los demás estén en el extranjero y ocupados en sus asuntos. Cuánto tiempo(hebreo, ad-matha; Vulgata, usquequo); literalmente , hasta cuando? Cuándo; Hebreo, matha; Vulgata, quando. Las palabras vino se usan en el mismo orden al introducir una pregunta en Neh 2:6, «»¿Hasta cuándo durará el viaje ser? y ¿cuándo volverás?»» Dormirás…. El hebreo tish’kar es literalmente «»mentirás»», pero el verbo pasa fácilmente a la secundaria. significado de «»dormir».» La delineación del perezoso se dibuja de nuevo en Pro 24:30-34 en casi idioma idéntico, pero con algunas adiciones.
Pro 6:10
Todavía un poco de sueño, etc. ¿Es esta la respuesta del holgazán que el maestro retoma y repite irónicamente, y en tono de desprecio? ¿O es el propio lenguaje del maestro que describe cómo el perezoso se desliza insensiblemente hacia la ruina? La Vulgata favorece el último punto de vista, «Dormirás un poco, te adormecerás un poco, doblarás tus manos para dormir, y luego», etc. Los hábitos, como ha demostrado Aristóteles en su ‘Ética’, son los resultante de actos repetidos, y los hábitos conllevan consecuencias. Así que aquí el maestro inspirado quiere que se aprenda, del ejemplo del perezoso, que la autoindulgencia que anhela conduce a una indolencia confirmada, que al final lo deja impotente. «»Todavía un poco»» es la frase en los labios de todo el que hace una débil resistencia y se rinde indolentemente a su querido vicio.
Pro 6:11
Así vendrá tu pobreza como el que viaja, y tu necesidad como hombre armado. Las consecuencias inevitables de la pereza (pobreza y necesidad, dos términos que transmiten la idea de indigencia total) se describen bajo un doble aspecto: primero, como ciertas; segundo, como irresistible. La pobreza avanzará sobre el perezoso con la infalible precisión y rapidez con la que un viajero tiende hacia el final de su viaje o, como dice Michaelis, «quasi viator qui impigre pergit ac proprius venit donec propositum itineris scopum contingat»» (Michaelis , ‘Notre Uberiores’). Muffet, in loc; Mantener la figura, sin embargo, explica de manera diferente, «»La pobreza te alcanzará, como el viajero veloz a quien camina lentamente». La Versión Autorizada, «»como el que viaja»,» representa correctamente el original kim’hallek. No hay motivo alguno, a partir del uso del verbo, para traducir el participio piel m’hallek como «»un ladrón».» El verbo halak invariablemente significa «ir o caminar» y la forma piel o intensiva del verbo significa «caminar vigorosamente o rápidamente». El participio solo puede significar esto en los otros dos pasajes donde aparece—Sal 104:3 y Ecl 4:14. El sustantivo helek en 2Sa 12:4 también significa «»un viajero».» Entonces la Vulgata aquí, cuasi viator. El otro punto de vista, se afirma, es requerido por la expresión paralela en el segundo hemistiquio, «»como un hombre armado»,» y recibe algún apoyo de la LXX. leyendo, ὥσπερ κακὸς ὁδοιπόρος, «»como un mal viajero»,» que puede significar un viajero que trae malas noticias, o uno que deambula con malas intenciones y propósitos , en el sentido del latín grassator, «»un salteador de caminos».» En este caso, el significado sería que la pobreza caerá sobre el perezoso mientras se entrega a su pereza, y lo dejará en la indigencia como si es despojado por un ladrón. Pero la miseria del perezoso no sólo será cierta y rápida, sino también irresistible. Su necesidad vendrá sobre él como un hombre armado (k’ish magen); literalmente, como un hombre de escudo; Vulgate, quasi vir armatus; ie como alguien completamente equipado, y que ataca a su enemigo con tal embestida y fuerza que contra él la resistencia es inútil. Así como el hombre desarmado y desprevenido sucumbe ante tal oponente, así el perezoso caerá ante la miseria. Las expresiones,»» tu pobreza»» y «»tu necesidad»,» representan la indigencia del perezoso que fluye directamente de su propio hábito de autocomplacencia. Es suyo de una manera especial) y él, y no otros, es el único responsable de ello. Compare, además del pasaje paralelo Pro 24:33, la enseñanza similar en Proverbios 10:4; Pro 13:4; Pro 20:4. La Vulgata, LXX; y las versiones árabes al final de este versículo agregan: «Pero si eres diligente, la siega vendrá como una fuente, y la escasez huirá lejos de ti»; la LXX. haciendo una adición adicional, «»como un mal corredor (ὥσπερ κακὸς δρομεὺς)».» Es observable, al comparar esta sección con la anterior, que el maestro continúa el tema del perezoso hasta el final, mientras que deja el final de la fianza indeterminada. La explicación puede estar en la diferencia de carácter de los dos. El fiador puede escapar a las consecuencias de su acto, pero no hay tal alivio para el perezoso. Su pereza se convierte en un hábito, que aumenta cuanto más se entrega, y conduce a consecuencias tan irremediables como inevitables.
Pro 6:12-19
11. Undécimo discurso admonitorio. Advertencia contra la picardía como algo que Dios aborrece. La conexión de esto con el discurso precedente no es muy clara a primera vista, pero puede encontrarse en el hecho, atestiguado muy lamentablemente por la experiencia, de que la pereza conduce a quienes se entregan a ella a vicios como los siguientes. enumerado. El perezoso puede convertirse en un hombre traicionero y engañoso, e incluso si eso no sucediera, las características de los dos son casi afines, y su final es muy similar. San Pablo, en su Primera Epístola a Timoteo, observa esta misma combinación de carácter, y comenta que los ociosos son «»chismosos también y entrometidos, que hablan cosas que no deben»» (ver 1Ti 6:13). La intención del discurso es obviamente disuadir a todos, y especialmente a los jóvenes, de los vicios, y preservarlos de la ruina, de aquellos hombres de los que «»la persona traviesa y el malvado»» es el tipo.
Pro 6:12
El travieso, el hombre impío, anda con boca perversa. El maestro comienza declarando en términos generales la naturaleza y el carácter del hombre a quien ahora muestra como una advertencia para los demás, luego procede a señalar las diversas características de su conducta y comportamiento por las cuales puede ser conocido. . En términos concisos, se le describe como «una persona traviesa, un hombre malvado». Este es su carácter preeminentemente, y el primer rasgo en él es que su vida es una tergiversación deliberada e injuriosa de la verdad. Una persona traviesa, un hombre malvado. En aposición y mutuamente explicativos. La disposición gramatical de las oraciones que siguen, cada una de las cuales está introducida por un participio y, por lo tanto, está coordinada con los éteres, así como los términos paralelos, «»persona»» (adam) y » «hombre»» (ish), determina esta aposición. Así Bertheau y Delitzsch. Otros (como Zockler, Noyes, Kamph), sin embargo, conectan la segunda expresión con la serie de características que siguen, y traducen, «»Una persona sin valor es un engañador, que», etc.; pero mal. Una persona traviesa(hebreo, adam b’liyyaal); literalmente, un hombre de Belial; Vulgata, homo apostata; LXX; ἀνὴρ ἄφρων. La palabra «»Belial»» se deriva de b’li, «»sin»» y yaal, «»beneficio»» (ie «»sin provecho»»), o de b’li y ol, «»yugo»» (ie «»sin yugo» «), y significa estrictamente una persona sin valor o sin ley. Sin embargo, la última derivación es rechazada por Gesenius y otros. Su significado abstracto es inutilidad, inutilidad; su concreto o adjetivo, sin valor. La palabra «»travieso»» (anglosajón, naht, ne aht, «»no es nada»,» equivalente a «»nada»»), en el sentido de bueno para nada, ne’er-do-well, adoptado en la Versión Autorizada, reproduce exactamente su significado etimológico estricto. La palabra, sin embargo, siempre lleva consigo la idea de bajeza moral. En el caso presente, su significado está determinado por la frase aposicional, «»un hombre de iniquidad»» o «»un hombre malvado»», y tal iniquidad que toma la forma de hacer daño, engañar y sembrar discordia entre hermanos. El «»hombre de Belial»» no es, por lo tanto, simplemente, como implicaría su derivación etimológica, un individuo sin valor, uno que no es de utilidad ni para sí mismo ni para la comunidad en general, sino un personaje absolutamente malvado, inicuo y despreciable. . El significado de la palabra varía en otros pasajes. Así, en Dt 13:13, donde aparece por primera vez, se usa para designar a aquellos que han caído en la idolatría e inducir a otros a seguirlos. su ejemplo. En este sentido se corresponde con la Vulgata, apostata, como significando una deserción de la adoración del verdadero Dios. De nuevo, en 1Sa 1:16 se aplica a la profanación de lugares sagrados. Cuando Ana es acusada por Elí de estar borracha en la casa de Dios en Silo, ella responde: «No cuentes a tu sierva por hija de Belial». En los libros históricos (p. ej. Jueces, 1 Samuel, 1 Reyes, 2 Crónicas), donde ocurre con frecuencia, tiene el significado general de «maldad» bajo cualquier forma que aparezca. Así en los Salmos (Sal 18:4; Sal 41:8 ; Sal 101:3) y Nahum (Nah 1:11, Nah 1:15). En el Libro de Job (Job 34:18, una sola vez) se usa como adjetivo y como término de reproche, «»¿Es adecuado decir a un rey, eres malvado [b’liyyaal; es decir ‘sin valor’]?»» Los individuos que poseen las cualidades de inutilidad, blasfemia o maldad se designan en Las Sagradas Escrituras, ya sea como «»hijos», «»»hijos», «»»hijas»» o «»hombres de Belial».» La palabra solo aparece en otros dos pasajes de los Proverbios: Pr 16:27 y Pro 19:28. En el Nuevo Testamento (2Co 6:15) la palabra «»Belial»» (griego, βελίαρ o βελίαλ ) aparece como un apelativo de Satanás, ὁ πονηρὸς, «»el maligno»,» como representante de todo lo malo, y como anticristo. Un hombre malvado (hebreo, ish aven); literalmente, un hombre de vanidad o iniquidad; Vulgata, vir inutilis; LXX Pro 6:13
Guiña con los ojos, habla con los pies, enseña con los dedos. Emplea a sus otros miembros con el mismo nefasto propósito. En el lenguaje de San Pablo, él entrega sus miembros a la inmundicia ya la iniquidad para iniquidad (Rom 6:19). «»Guiñar con el ojo (karats ayin),«» como en Pro 10:10 y Sal 35:19, o «»con los ojos (karats b’ eynayim),»» es apropiadamente comprimirlos o juntarlos, y así guiñar y dar la señal a otros para que no interfieran (Gesenius y Delitzsch); cf. la LXX; ἐννεύει ὀφθαλμῷ; y la Vulgata, annuit oculis. Aquila y Theodoret, sin embargo, leen, κνίζει, «»él veja o molestar.«» La observación del maestro en Pro 10:10 es: «El que guiña los ojos, causa tristeza». El mismo verbo karuts también se usa de la compresión o cierre de los labios en Pro 16:30. Habla con los pies; es decir transmite señales por medio de ellos a su compañero; cf. la LXX; σημαίνει δὲ ποδὶ, y la Vulgata, terit pede, que transmite prácticamente el mismo significado. Él enseña con sus dedos; o, como se expresa más completamente en la LXX; διδάσκει δὲ ἐννεύμασι δακτύλων, «él enseña con los signos de sus dedos». Símaco tiene δακτυλοδεικτῶν, que, sin embargo, en su uso estrictamente clásico, señala con el dedo. «»Enseñar»» es solo el significado secundario del participio hebreo moreh, que se usa aquí. El verbo yarah, al que pertenece, significa propiamente extender o estirar la mano con el propósito de señalar el camino (comparar el hebreo shalakh yod, y el latín monstrare), y por lo tanto pasó a significar «»enseñar».» El carácter astuto y engañoso que aquí se presenta como se reproduce en Eclesiástico: «El que guiña los ojos, hace el mal; y el que le conoce, se apartará de él. Cuando estés presente, él hablará con dulzura y admirará tus palabras; pero al final torcerá su boca y calumniará tus dichos. He odiado muchas cosas, pero nada como él; porque el Señor lo odiará»» (Ec 27, 22-24). El poeta pagano Nevio dice de la mujer insolente:
«»Allium tenet, alii adnutat, alibi manus
Est occupata: est alii percellit pedem.«»
Compárese también con las palabras de Ovidio (‘Amor.,’ 1.4, 16)—
«»Clam mihi tange pedem:
Me specta, mutusque meos, vultumque loquacem … So Tibullus, 1.12—
«»Illa viro coram nutus conferre loquaces La lección que podemos aprender de este versículo no es abusar de los miembros de nuestro cuerpo, empleándolos con fines de engaño e hipocresía, y así promover el mal, sino ponerlos en su uso natural y legítimo.
Pro 6:14
De estos rasgos externos el maestro pasa al corazón el asiento de toda esta maldad y engaño. A este respecto observamos una notable correspondencia con el método adoptado por nuestro Salvador en su enseñanza, que remitía todo al corazón, como verdadero asiento de todo lo bueno o malo en el hombre. La perversidad está en su corazón (hebreo, tah’pukoth b’libbo); es decir, su corazón está lleno de imaginaciones perversas, es allí donde alimenta sus celos, su odio, su malicia, su mala voluntad. Está allí, también, él trama el mal continuamente. «»Ideas diabólicas»» nos lleva un paso más atrás en la historia del mal. Es esta característica, esta premeditación deliberada para planear el mal y para idear los medios para llevarlo a cabo, lo que hace que el carácter del hombre sea simplemente diabólico. Hace de su corazón como el taller donde fabrica y prepara su villanía. El hebreo kharash (al que pertenece el participio khoresh ) equivale a la Vulgata machinari, y a la LXX. τεκαίνομαι, «»fabricar, idear, conspirar».» (Véase Pro 3:29 y Pro 3:18 y cf. Sal 36:4, «»Él trama el mal sobre su lecho.»») La LXX. combina las dos afirmaciones en una sola proposición: «»Un corazón perverso trama el mal en todo momento». De manera similar, la Vulgata, que, sin embargo, une «»continuamente»» (hebreo, b’koleth; Vulgata, omni tempore) al segundo hemistiquio, así: «»Y en todo tiempo siembra discordia (et omni tempore jurgia seminat ).«» Él siembra discordia (hebreo, mid’-yanim (Keri) y’shalleakh); literalmente, él envía (ie excita) conflicto; o, como el margen, hace salir la contienda. La lectura de Keri mid’yanim, para el Khetib m’danim, es probablemente, como sugiere Hitzig, derivado de Gn 37:36. La frase vuelve a aparecer como shallakh m’danimen Gen 37:19, y como shilakh madon Pro 16:28 (cf. Pro 10:12 ). Este es el punto culminante en el carácter del malvado. Se deleita en romper la amistad y destruir la concordia entre hermanos (ver Pro 16:19), y así destruye uno de los elementos más esenciales para promover la felicidad individual y el bienestar de la comunidad en general. Esta idea de comunidad se introduce en la LXX; que dice: «Tal persona trae disturbios a la ciudad (ὁ τοσοῦτος ταραχὰς συνίστησι πόλει)». La causa del motivo puede ser la malicia o el interés propio.
Pro 6:15
Por tanto, su calamidad vendrá de repente; de repente será quebrantado sin remedio. Grandes pecados, como Muffet, in loc; observa, tiene grandes castigos; no sólo grande, sino repentino. Por tanto; Hebreo, al-ken. Una Némesis o retribución espera a este hombre de malicia y engaño. Su calamidad o destrucción se representa como el resultado directo de lo que ha hecho, como resultado de lo que ha hecho. Su calamidad; Hebreo, eydo. En eyd, ver Pro 1:26. Vendrá de repente; es decir antes de lo que anticipa; cuando cree que sus planes diabólicos están teniendo éxito, entonces, de repente, sus víctimas descubrirán su fraude y su maldad, y se levantarán e infligirán el castigo que le corresponde. De repente; petha, una variación de pithom recién utilizada. Será quebrantado; Hebreo, yish-shaver; Vulgata, conteretur. El verbo shavar, «»romper»,» «»romper en pedazos»» se usa para barcos que naufragan (Isa 14:29; Eze 27:34; Jon 1:4); de un ejército derrotado y disperso (Dan 11:22; 2 Crónicas 14:12); de la destrucción de un reino, ciudad o pueblo (Isa 8:15; Jeremías 48:4); y de la completa postración del espíritu del hombre por la aflicción (Sal 34,19); y como tal, en el pasaje que tenemos ante nosotros, transmite la idea de la ruina completa de este hombre. Es una destrucción que lo quebrantará. Sin remedio(Hebreo, v)eyn mar)pe; literalmente, y no hay remedio. No habrá, como Fleischer, por así decirlo, ningún medio de recuperación para sus miembros destrozados. Su destrucción será irremediable, o como la LXX; a συντριβή ἀνίαψτος, a contritio insanibilis; o como la Vulgata, nec habebit ultra medicinam. La idea parece sacada de los fragmentos destrozados de una vasija de alfarero, que es imposible reunir. Así que en el caso del hombre cuya vida ha sido una de fraude, engaño y malicia, no hay para él ninguna esperanza de recuperación. El lenguaje puede parecer exagerado, pero la imagen está pintada con este color tan alto para exhibir un fuerte elemento disuasorio de tal línea de conducta, y además, se puede señalar que, en la actualidad, solo los más confiados volverían a confiar en él. un hombre que los ha engañado deliberada y maliciosamente (cf. Is 30:14). El segundo hemistiquio de este verso aparece de nuevo verbatim en Pro 29:1.
Pro 6:16
Toda la estructura y arreglo de los pensamientos que ocurren en Pro 6:16-19 muestran claramente que esta no es una sección independiente, sino una estrechamente relacionada con la que acaba de preceder. El objeto es mostrar que esas malas cualidades de engaño y malicia que son desastrosas para el hombre son igualmente odiosas a la vista de Jehová, y por consiguiente dentro del alcance del desagrado divino. Estas seis cosas aborrece el Señor: sí, siete le son abominación. El uso del proverbio numérico, aunque común a la literatura gnómica de Persia y Arabia, como lo muestra Umbreit, es de nuestro autor restringida a este único caso. Otros ejemplos ocurren en nuestro libro en las palabras de Agur hijo de Jakeh (ver Pro 30:7-9, Pro 30:24-28), y la midda, el nombre dado por escritores judíos posteriores a esta forma de proverbio, es observable en el libro apócrifo del Eclesiástico (ver Pro 23:16; Pro 20 :7 y Pro 26:5-28). Cuando, como en el presente caso, se dan dos números, el número mayor corresponde a las cosas enumeradas. Así en Job 5:19. En Amó 1:1-15 y Amo 2:1-16, sin embargo, hay una excepción a esta regla, donde los números parecen usarse indefinidamente. En cuanto al origen del proverbio numérico, la explicación más probable es la dada por Hitzig y adoptada por Zockler, a saber, que se debe a las exigencias del paralelismo. El autor primero adopta un número opcionalmente, y luego se emplea un segundo como paralelo. Aquí, sin embargo, el número determinado en la mente del escritor es el número siete más grande, y el número seis más pequeño se usa como un paralelo retórico. Un examen de los siguientes versículos mostrará que los siete miden exactamente las cosas que se describen como odiosas al Señor. La Versión Autorizada, en lo que se refiere a los números, representa exactamente el original, que, mediante el uso del número cardinal «»siete»» (sheva), y no el ordinal «séptimo», que sería sh’vii, muestra que las cosas enumeradas son igualmente una abominación a los ojos de Dios. Por lo tanto, la opinión de que el séptimo vicio es más odioso para Dios que los demás es insostenible, aunque ha encontrado defensores en Lowenstein, Bertheau y von Gerlach, y está respaldada por la Vulgata, Sex sunt quae odit Dominus, et septimum detestatur anima ejus. Todas las siete cosas son execrables, todas son igualmente objeto del aborrecimiento divino. Además, no podemos imaginar que el vicio de sembrar discordia entre hermanos, del versículo 19, sea más odioso a Dios que el delito de derramar sangre inocente del versículo 17. A él (hebreo, naph ‘sho); literalmente, de su alma.
Pro 6:17
La enumeración comienza con orgullo. Una mirada altiva (en hebreo, eynayim ramoth); literalmente, ojos altivos o altivos, como en el margen; Vulgata, oculos sublimes; LXX; ὀφθάλμὸς ὑβριστοῦ. No se trata simplemente de la mirada, sino del estado de ánimo que expresa la mirada (Wardlaw). La mirada altiva es el indicio del orgullo hinchado que llena el corazón, el tumor mentis elatae, el desdén supremo, grande supercilium, por todo y por todos. El orgullo se pone primero, porque está en el fondo de toda desobediencia y rebelión contra las leyes de Dios. Es todo lo contrario de la humildad, que el apóstol, en Efesios 4:2, menciona como la base, por así decirlo, de todos los virtudes Todo orgullo es intencionado, y el rostro del Señor está en contra de este orgullo. Él «»resiste a los soberbios», «él» «los conoce de lejos», «él» «tiene respeto por los humildes», «él» «abajará las miradas altivas»» (Sal 18:27); juzga a los encumbrados (Job 21:22). Es en contra de este espíritu que Job ora a Jehová «»para que mire a todo el que es orgulloso, y lo humille»» y «»que mire a todo el que es orgulloso, y lo abata»» (Job 40:11, Job 40:12). Lo siguiente en la enumeración es una lengua mentirosa. La mentira es odiosa para Dios, porque él es el Dios de la verdad. En forma concisa la expresión «lengua mentirosa» representa lo ya dicho en los versículos 12 y 13 del «hombre impío» que «anda con la boca perversa» y cuya conducta se hace arriba del engaño. Mentir es la perversión deliberada de la verdad, no sólo por medio del habla, sino por cualquier medio por el cual se transmita a la mente una impresión falsa. El mentiroso «»no se adhiere a ninguna mentira, adulación o calumnia»» (Patrick). La mentira es denunciada en otros lugares como el tema que suscita el desagrado divino (ver Sal 5:6; Sal 120:3, Sal 120:4; Os 4:1-3; Ap 21:8, Ap 21:27); y en la Iglesia cristiana primitiva, en el caso de Ananías y Safira, se castigaba con la muerte. Sobre el tema de la mentira, véase San Agustín, ‘Enchiridion’, 100: 18; donde dice: «Mihi autem videtur peccatum quidem esse omne mendacium». Toda mentira es pecado. La tercera cosa son manos que derraman sangre inocente es decir una disposición asesina y cruel, que, antes que frustrar sus planes, empapará las manos de sangre inocente, ie la sangre de los que no han hecho daño. El mandamiento divino es: «No cometerás ningún asesinato», y los que lo quebranten encontrarán, incluso si escapan al hombre, que el Señor es «el vengador de la sangre» y que «hace inquisición». » para ello (cf. Job 1:1-22 y Job 2:1-13, y Isa 59:7, que se parecen mucho a este pasaje). Que el derramamiento de sangre inocente es señal de venganza y derriba los severos juicios de Dios sobre el asesino, aparece en la facilidad de Caín y Abel (Muffet).
Pro 6:18
La cuarta cosa es un corazón que maquina pensamientos inicuos. «»Invenciones perversas» » son literalmente «pensamientos de iniquidad»; hebreo, makh’sh’voth aven; Vulgata, cogitationes pessimas; LXX; λογισμοὺς κακοὺς. La misma expresión en Isa 59:7 se traduce como «»pensamientos de iniquidad». /em>Hebreo khoresh, ver Isa 59:14 e Isa 3:1-26 :29). pensamiento es una repetición de Isa 59:14. Hay malos pensamientos en el corazón de todos los hombres; pero el inventarlos, fabricarlos, y así convertir el corazón en un taller del diablo, es la marca de la depravación y la maldad absolutas, y es aborrecible para Dios. Los designios del corazón, aunque planeados en secreto, son claros para aquel «para quien todos los corazones están abiertos, todos los deseos conocidos y de quien no se ofrecen secretos». La posición peculiar que ocupa el corazón en la enumeración es para ser explicado por ser la fuente, no sólo de los vicios que ya se han mencionado, sino de los que siguen. La quinta cosa son los pies ligeros para correr al mal. Nuevamente recordamos Isa 59:7, «»Sus pies corren al mal».» «»Travesuras»» (hebreo, ra) es un eco de Isa 59:14 y Pro 1:16. «»Correr a la travesura»» es realizar con presteza y sin demora lo que ya se ha ideado en el corazón. Implica más que caer o deslizarse en el pecado, que es común a todos. Denota, comenta Cornelius a Lapide, «»inexplebilem sceleris aviditatem, et destinatum studium.»
Pro 6:19
La sexta cosa es perjurio. Un testigo falso que habla mentiras; literalmente, el que exhala, o habla, miente como un testigo falso. Así la Vulgata, proferentem mendacia testem fallacem. El hebreo puakh es «»respirar»,» «»soplar»» y en el hiph. forma, que se usa aquí (yaphiakh, hiph. futuro), es «»soplar»» o»»pronunciar»,» ya sea en un mal sentido, como en el caso presente, y en Pro 6:19; Pro 14:5; Pro 19:5, Pro 19:9 ( cf. Sal 10:5; Sal 12:5
Quem struit, haud ignara ac non incauta futuri,
Quae, simul universum contristat Aquarius annum
Non usquam prorepit, et illis utitur ante Quaesitis sapiens.»»
No es un ejemplo ) forma su reserva frugal,
Reunidos, con grandes esfuerzos, por todos lados,
Ni ignorantes, ni descuidados para proveer
Para necesidades futuras; sin embargo, cuando aparecen las estrellas
que entristecen sombríamente el año que termina,
ya no viene al extranjero, sino que vive sabiamente
en la tienda justa que el verano industrioso da».»
Verba superciliis sine voce loquentia dicam;
Verba leges digitis.»
Blandaque compositis abdere verba notis.»»
Pro 6:20-35
12. Décimo segundo discurso admonitorio. En esto el maestro vuelve de nuevo al tema que ya ha tratado en el octavo discurso. La extrema tendencia de los hombres, y especialmente de los jóvenes, a los pecados de impureza es sin duda, como observa Delitzsch, la razón por la que se vuelve a retomar este tema. El tema se desarrolla gradualmente hasta las advertencias anteriores en Pro 6:20-23, señalando que el camino de la vida, el camino de la seguridad ha de ser asegurado por la obediencia a los preceptos de los padres, cuyo mandamiento y ley iluminan el peligroso camino de la vida, y cuyas reprensiones son saludables para el alma. Los argumentos contra el pecado del adulterio son convincentes en su disuasión, y no se podría idear ninguno más fuerte de naturaleza puramente temporal. Puede objetarse que el pecado no se presenta a la luz superior, como una ofensa ante Dios. y que la apelación se hace simplemente en las líneas de interés propio; pero ¿quién negará que el alcance de la enseñanza es claramente moral, o que la humanidad no está influenciada y disuadida del pecado por una categoría de males como la mendicidad personal, la deshonra y la muerte?
Pro 6:20
La primera parte de este versículo está redactada casi en los mismos términos que de Pro 1:8, excepto que mitz’rath, «»precepto,»» preceptum, se usa aquí en lugar de musar, eruditio, o «»instrucción disciplinaria»», mientras que la última parte de los dos versos son idénticos.
Este versículo recuerda también Pro 3:3, y nos recuerda el uso de las filacterias, o tefellim, común entre los judíos de la época de nuestro Señor, y la práctica de atarlos a varios partes de la persona pueden haber tenido su origen en este y otros pasajes similares. El «»atarse»» el cuello puede sugerir el uso de amuletos, una costumbre oriental, para protegerse del mal, pero es más probable que se refiera al uso de adornos. Ellos; es decir, el mandamientoy la leydel padre y de la madre respectivamente, expresados en hebreo por el sufijo –em, en el verbo kosh’rem, equivalente a liga ea, y de nuevo en ondem, equivalente a vinci ea. (Para el uso personal de esta figura, véase So Pro 8:6.) Átalos; Hebreo, ondem. El verbo anad, «»atar»,» solo aparece dos veces como verbo: aquí y en Job 31 :36. Lee prefiere «»atar»»; sin embargo, Delitzsch afirma que es equivalente al latín circumplicare, «»dar vueltas».» El significado de este pasaje y otros similares (cf. Pro 7:3; Éxodo 13:9; Dt 6:8; Dt 11:13) es que el mandamiento, precepto, ley, o lo que se pretenda, debe estar siempre presente en la mente. El corazón sugiere que van a estar ligados a los afectos, y el cuello que serán un adorno engalanando el carácter moral.
Pro 6:22
Ir, dormir y despertar ocurren en el mismo orden en el Pentateuco, del cual se derivan evidentemente las ideas de este y el versículo anterior (ver Dt 6:7 y Dt 11:19). Aunque solo especifican tres condiciones, se refieren a toda la conducta de la vida y, por lo tanto, el versículo promete dirección, tutela y conversación de sabiduría, que indudablemente asistirán a la vida donde los preceptos de los padres se atesoran amorosamente y se observan obedientemente. La Versión Autorizada da la impresión de que se trata de «»la observancia»» de los preceptos de los padres, etc.; que ha de soportar tales resultados; pero es mejor entender «»eso»» como significando toda la enseñanza o doctrina de la sabiduría, como Delitzsch. La sabiduría se personifica en la representación y se identifica con su enseñanza. Te guiará . El verbo hebreo nakhah, «»dirigir»,» en el sentido de «»dirigir»», como el latín dirigere (Delitzsch), y como se usa en Éxodo y Números, passim. En los Salmos (Sal 5:9; Sal. 27:11; Sal 31:4, etc.) es empleado de Dios para gobernar a los hombres. Por lo tanto, en los asuntos de la vida, la Sabiduría nos guiará y controlará de tal manera que actuemos con rectitud. Existe la noción adicional importada en la palabra de la preservación del mal (cf. Pro 3:23, «»Andarás seguro en tu camino , y tu pie no tropezará»»). Cuando duermes; o, cuando te acuestes, como en Pro 3:25, donde aparece el mismo verbo . Te guardará; ie vigilar, proteger o preservar; como en la Vulgata, custodire, y la LXX. φυλαττεῖν. Hemos tenido el mismo verbo, shamar, antes en Pro 2:11. La sabiduría será como un ángel guardián en nuestras horas de reposo. Cuando despiertes; Hebreo, hakitsotha, el hiph. perfecto de kutz. Esta palabra solo aparece aquí. El hiph. forma, hekitz, es intransitivo, «»estar excitado»» (cf. la LXX; ἐγειρομένῳ). Hablará contigo; más bien, ella. Bertheau traduce, «»Ella te hará reflexivo»» y Dathe, «»Déjalos ser tu meditación»» pero el sufijo acusativo designa a la persona que es el objeto de la acción del verbo, como en Sal 5:5; Sal 42:4; Zac 7:5 (Zockler) y como comenta Delitzseh, la personificación requiere algo más que una mera meditación consigo mismo sobre los preceptos de la Sabiduría. La sabiduría misma conversará contigo (cf. la LXX; συλλαλῇ σοι), ella te sugerirá pensamientos sobre cómo debes comportarte. Sin embargo, no se debe perder de vista el significado del verbo «meditar», «pensar profundamente».
Pro 6:23
Porque el mandamiento es lámpara; y la ley es luz. El maestro retoma las palabras «»mandamiento»» (hebreo, mitzrah) y «»ley»» (hebreo, torah) de Pro 6:20, que describe respectivamente como «»una lámpara «» y «»luz»» El «»mandamiento»» es cualquier mandamiento especial o particular que armoniza con la voluntad de Dios, y ordena lo que se debe hacer y prohíbe lo que se debe dejar de hacer. La «»ley»» es toda la ley de Dios en su totalidad; no aquí la Ley de Moisés técnicamente, sino todo el sistema de instrucción generalizada; Están, por lo tanto, en la misma relación entre sí como «»una lámpara»» y «»luz», siendo uno particular y el otro general. «»Luz»» (hebreo, o) es luz en general, como la luz del día y el sol, mientras que «»una lámpara»» (hebreo, ner , de nur, «»brillar) es una luz particular como la de una vela, que se enciende en alguna otra fuente. Tanto el «»mandamiento»» como la «»ley»» iluminan la conciencia y permiten caminar en su camino de vida. Sobre este pasaje, Le Clerc comenta: «»Ut in tenebris lucerna, aut fax ostendit nobis, qua eundam sit: in ignorantiae humanae caligine, quae nos per hanc totam vitam cingit, revelatio divina nos docet, quid sit faciendum, quid vitandum .»» Así dice el salmista en Sal 19:8, «»El mandamiento de Jehová es puro, que alumbra a los ojos;»» y de nuevo en Sal 119:105, «Lámpara es a mis pies tu palabra, y una luz a mi camino;»» ie dirigen y muestran el verdadero camino de fe y vida (Gejerus). El «»mandamiento»» y la «»ley»» pueden representar toda la revelación de Dios sin referencia a ningún precepto en particular (como Scott), pero tienen aquí una relación específica con una forma particular de conducta humana, como se desprende de los siguientes versos. Y las reprensiones de la instrucción son el camino de la vida. Reprensiones de la instrucción; Hebreo, tok’khoth musar, disciplinario reprensiones, ie reprensiones cuyo objeto es la disciplina del alma y la elevación moral del carácter. La LXX. dice, καὶ ἔλεγχος καὶ παιδεία; conectándolo así con la educación en su sentido más elevado. Tales reprensiones son un camino de vida (hebreo, derek khayyim), es decir, llevan a la vida; conducen a la prolongación de la vida. Esta visión del tema, tan prominente en la mente del maestro en otros pasajes (cf. Pro 3:2 y Pro 3,19), no debe perderse de vista, aunque las palabras son susceptibles de otra interpretación, indicando que las reprensiones más severas, en cuanto corrigen errores y requieren obediencia, conducen a la mayor felicidad (Patrick). O también, puede significar que las reprensiones disciplinarias son necesarias para la vida. El alma para llegar a la perfección debe sufrirlas como parte de las condiciones de su existencia, y, en consecuencia, ha de someterse a ellas con la conciencia de que, por más fastidiosas que sean, se imponen para su eventual beneficio (cf. Hebreos 12:5). Pero esta interpretación es poco probable por lo que sigue.
Pro 6:25</p
Para guardarte de la mala mujer. El objeto específico al que tendía el discurso. El «»mandamiento»» y la «»ley»» iluminan el camino de la verdadera vida en general, pero en un grado especial, si se les presta atención, protegerán a los jóvenes contra los pecados de impureza, fornicación y adulterio. La mala mujer (en hebreo, esheth ra); estrictamente, una mujer de maldad, o vileza, o de una disposición malvada, adicta al mal en un grado extraordinario; ra siendo aquí una posición sustantiva en una relación genitiva con esheth, como en Pro 2:12
Pro 6:25
No codicies su hermosura en tu corazón. La advertencia de este versículo abarca los dos lados del tema: la atracción externa y la predisposición interna al vicio. No desees (hebreo, al-takh) mod); estrictamente, no desees, ya que el verbo khamad es propiamente»»desear o codiciar».» El mismo verbo se usa en Exo 20 :17, «No codiciarás la mujer de tu prójimo,» y Éxodo 34:24, «»Ningún hombre deseará tu tierra»» (cf. Miq 2:2 y Pro 12:12). En Sal 68:19; Isaías 1:29; Isa 53:2, tiene el sentido de deleitarse en cualquier cosa. Se puede cuestionar si alguna vez tiene el fuerte significado dado en la Vulgata (non concupiscat) y adoptado en la Versión Autorizada, «codiciar»» (Holden) . Aquila, Theodotion y Symmachus traducen μὴ ἐπιθυμήσῃς. El uso de khamad aquí revela la advertencia del Decálogo. En tu corazón; Hebreo, bil’va-veka. correspondiente al ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ de Mat 5:28. La admonición es una advertencia para reprimir las primeras inclinaciones a los deseos impúdicos. Puede que los éteres no los observen ni los detecten, pero nosotros mismos los conocemos, y el primer deber de reprimirlos exige un acto de determinación y voluntad de nuestra parte. Nuestro Señor enseña (Mat 5:28, citado anteriormente), «»Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ha cometido adulterio con ella». ya en su corazón.»» La LXX. la lectura es Μή σε νικήσῃ κάλλους ἐπιθυμία, «»No dejes que el deseo de la belleza te venza». em> no dejes que te cautive con sus miradas amorosas. Toma. El verbo hebreo, lakakh, es «»cautivar»» con halagos, «»seducir, seducir»» (cf. Pro 11:30); LXX; μήδε ἀγρευθῃς. Con sus párpados (hebreo, b’aph’appeyah); o quizás más literalmente, con sus pestañas(Zockler). los párpados; En hebreo, aph’appayim, dual de aph’aph, llamado así por su movimiento rápido y volátil, se compara aquí con redes como por Philostratus (‘Epístolas:’ Γυναικί), que habla de «»las redes de los ojos (τὰ τῶν ὀμμάτων δίκτυα)».» Los párpados son los instrumentos por los cuales la mujer enamorada seduce o atrapa a sus víctimas. . Ella lo seduce con sus miradas. Por eso San Jerónimo dice: «El ojo de la ramera es lazo de su amante». «»La fornicación de una mujer se puede conocer en la altivez de sus ojos y sus párpados»» (Eclesiástico 26:9). Milton (‘Paradise Lost’, 11.620) habla de las hijas de los hombres «»girando los ojos»», entre otras cosas, para cautivar a los hijos de Dios. Piscator y Mercerus entienden que los párpados representan metonímicamente la belleza del ojo; y Bayne, por el adorno general de la cabeza para llamar la atención. Posiblemente se haga alusión a la costumbre de las mujeres orientales de pintarse los párpados para dar brillo y expresión; cf. 2 Reyes 9:30 (Wordsworth). Un sorprendente paralelo con el verso ante nosotros ocurre en Propercio, lib. 1. ‘Eleg.’ 1; «»Cynthia prima suis miserum me cepit ocellis.»»
Pro 6:26
Porque por medio de una mujer ramera el hombre es llevado a un pedazo de pan. Desde este versículo en adelante hasta el final del capítulo, el discurso consta de una serie de argumentos, cada uno calculado para disuadir a los jóvenes de los pecados de fornicación y adulterio, al exhibir las malas consecuencias de tal indulgencia. El primero es la pobreza y la mendicidad extrema a la que es llevado el hombre. Por medio de; Hebreo, ki v’ad. Lee da a la preposición vaad la fuerza de «»después»,» es decir después de asociar con. La idea radical de la preposición es la de cercanía, por, cerca, y pasa fácilmente a la de «»porque»» (Gesenius) o «»por medio de»,» como en la Versión Autorizada . Aquí se usa para por, «»a través de,»» como en Josué 2:15; 2Sa 20:23, y así indica el tránsito por el camino de la fornicación a la mendicidad extrema (Gejerus). Una mujer prostituta; Hebreo, ishshah zonah; Vulgata, scortum; LXX; πόρνη; «»una ramera»,» aquí correspondiente a «»la adúltera»» (esheth ish), ya que la raíz zonah, » «fornicar», se atribuye tanto a mujeres casadas como solteras (Gn 38:24; Leo. Gn 19,29; Os 3,3). La palabra zonah a veces se escribe sola, como en Gen 38:15 y Dt 23:19. La expresión más completa, como aquí, ocurre en Le Dt 21:7; Josué 2:1; Jueces 11:1. A un trozo de pan; Hebreo, adkikkar lakhem. Se notará que hay puntos suspensivos en el hebreo, que, sin embargo, se pueden suplir fácilmente, como en la Versión Autorizada. Delitzsch proporciona «uno llega a»», así Zockler. «»Un trozo de pan» es propiamente «»un círculo de pan, un pequeño trozo de pan redondo, como el que todavía se hornea en Italia (pagnotta) y en el Este (árabe kurs), aquí una expresión para la pieza más pequeña»» (Fleischer). El término aparece en Éxodo 29:23; 1Sa 2:36, en el último de cuyos pasajes expresa la extrema indigencia a la que serían reducidos los miembros de la casa de Elí. Para ilustrar el término, véase también Éxodo 38:21 y Eze 13 :19. La LXX. y la Vulgata traduce singularmente, «Porque el precio de una ramera es apenas el de un poco de pan», lo que puede significar, como Castalio, que ella es de tan poco valor; pero el contexto se opone a esta traducción, donde el Punto destacado no es el carácter vil de la ramera como la ruina que inflige o de la que es la causa. Además, el ad hebreo no significa nunca «»apenas»» o «»apenas»», que la Vulgata vix le da . Y la adúltera buscará la preciosa vida. La adúltera es isheth ish, literalmente, «»la mujer de un hombre»» o «»la esposa de un hombre»». «como en el margen—como, por lo tanto, estrictamente una adúltera aquí (cf. Le Eze 20:10). Cazará; Hebreo, thatsud; LXX; ἀγρεύει; Vulgata, capita. El verbo hebreo tsud, «»estar al acecho», «»cazar»,» también significa «tomar o capturar, «» como la Vulgata capere, El verbo en su uso metafórico también aparece en Lam 3:52; Miq 7:2; Sal 140:12, y se refiere a aquellos engaños a los que recurre la adúltera para seducir a la juventud. En Eze 13:18 lleva consigo la idea de muerte, y si se entiende en este sentido aquí puede tener referencia a la pena de muerte infligida sobre el adúltero y la adúltera por la Ley Mosaica (Le Eze 20:10), e introduce lo que se dice con más detalle en los versículos 32, 34, 35 La preciosa vida; Hebreo, nephesh y’karah El epíteto y’karah se agrega apropiadamente a nephesh, como indicando el alto valor de la vida. Todo está implícito en el nephesh, «»la vida»,»la dignidad moral del carácter, el alma del hombre. Es la parte siempre existente del hombre y, por lo tanto, es preciosa; nada puede excederla en valor. Nuestro Señor dice (Mat 16:26), «¿Qué dará el hombre a cambio de su alma?» y el salmista (Sal 49:8
Pro 6:27
En este y los dos versículos siguientes (28 y 29) el discurso procede de la afirmación a la ilustración, y mediante ejemplos de causa y efecto el maestro muestra «»la necesidad moral de las malas consecuencias del pecado de adulterio»» ( Delitzsch). El significado de los versos es bastante claro, a saber. que así como es en vano suponer que la ropa de una persona no se quemará o sus pies no se quemarán si se les acerca fuego, así es igualmente inconcebible que una persona que se entrega al adulterio pueda escapar de sus consecuencias o la retribución que sigue. Las dos preguntas en Pro 6:27 y Pro 6:28 implica una fuerte negación, así que prepárate para la conclusión en Pro 6:30. Prende fuego. El verbo hebreo khathah significa «»tomar carbones encendidos o encendidos del hogar«» (Aplacador); y por lo tanto se usa aquí en un sentido significativo «»tomar del hogar y colocar en»» (cf. Pro 25:22, » «Porque tomarás brasas [‘y las amontonarás:’ en hebreo, gekhalim khotheh] sobre su cabeza»»). La expresión más completa se encuentra en Isa 30:14, «»Para que al reventarlo no se halle tiesto para tomar fuego del hogar (lakh)toth esh miyyakud).‘»» La Vulgata traduce por abscondere,» « para ocultar: Numquid potest homo absconders ignem; y la LXX. por ἀποδεῖν, equivalente al latín alligare «»atar o atar rápido». Wordsworth explica «tomar y amontonar, como en una sartén o incensario». « En su seno; Hebreo, b’kheyko; LXX; ἐν κόλπῳ; Vulgata, in sinu suo. La palabra kheyk es propiamente «»una ondulación»» (Delitzsch). no el regazo, sino como en la Versión Autorizada aquí, «»el seno»» y «»el seno de un vestido»» como en Isa 16:1-14:33; 17:23; Isaías 21:14. La respuesta a la pregunta de este versículo y el siguiente es, por supuesto, decididamente negativa, pero podemos notar que el maestro compara el adulterio con un fuego ardiente en sus consecuencias.
Pro 6:28
¿Se puede andar sobre brasas, etc.? La pregunta repetida es introducido por gin, «»si»,» aquí equivalente al latín an, usado en preguntas dobles, como en Gen 24:21; Éxodo 17:7; Jueces 9:2, etc. Vaya; ie caminar sobre brasas(hebreo, al-haggekalim); literalmente, sobre las brasas. La palabra hebrea gakheleth es carbones completamente encendidos, como en Le Jue 16:12 y Jdg 16:12 =’biblia’ refer=’#b20.25.22′>Pro 25:22
Pro 6:29
Así el que se llega a la mujer de su prójimo ; cualquiera que la toque no será inocente. Es una locura tan grande suponer que un adúltero escapará del castigo como imaginar que no se producirá ningún daño donde se ha aplicado fuego. Delitzsch ilustra este verso con un pasaje de la máxima de Pitágoras, Τὸ εἰς πῦρ καὶ εἰς γυναῖκα ἐμπεσεῖν ἴσον ὑπάρχει Goeth in; Hebreo, habba el; ie tiene relaciones sexuales con, como en Gen 6:4 ; Gn 19:31; Gn 38:9; Sal 51:2. Lo mismo en vigor que «»toca».» Debe no ser inocente; hebreo, lo-yinnakeh; ie poena vacuus,«»exento de pena»» o quedará impune (Delitzsch, Zockler, Gesenius); cf. Pro 11:21, «»Los malvados no quedarán sin castigo (lo yinnakeh)»» en tierra. El verbo nakah significa principalmente «»ser puro»»; tanto la Vulgata dice non erit mundus«, «él no será puro»», sino la LXX . observa el significado secundario del verbo, οὐκ ἀθωωθήσεται, non erit innoxius, «no quedará sin castigo», el verbo alejandrino ἀθωόω. Vendrá sobre él un castigo cierto y muy pesado (ver también Pro 17:5; Jeremías 25:29; Jeremías 49:12). Con esta explicación están de acuerdo Gejerus y Vatablus.
Pro 6:30
El maestro continúa su argumento con otra ilustración, aún teniendo en cuenta su objetivo, que es mostrar que el castigo del adúltero es seguramente inminente y severo en su carácter. El argumento en Pro 6:30-33 es uno a fortiori. Si los hombres no pasan por alto, sino que castigan severamente un crimen que ha sido cometido bajo circunstancias atenuantes, mucho menos lo harán cuando el crimen es de un carácter mucho más grave y no tiene nada que lo justifique. Se comparan el robo y el adulterio. El robo en todas las circunstancias es un delito menor que el adulterio, pero aquí se minimiza al grado más bajo. Se toma la tranquilidad de un hombre que roba para saciar su hambre; el alcance del robo no puede ser grande, pero sin embargo es castigado y llamado a hacer la restitución más amplia. Mucho más, infiere el maestro, será el castigo, e igualmente seguro, cuando se trata de adulterio, y el crimen es del carácter más atroz que afecta los intereses más preciosos, y se comete por los motivos más bajos. Los hombres no desprecian al ladrón, etc.; es decir, no lo condenan dadas las circunstancias, non grandis est culpa(Vulgata), » «la falta no es muy grande;»» pero desprecian al adúltero; lo tienen en desprecio como uno «»falto de entendimiento»» y destruye su propia alma (Pro 6:32). Sin embargo, el verbo buz ha sido traducido como «pasar por alto». Zockler y Holden explican, «los hombres no pasan por alto», aunque el primero da el sentido literal como no desprecies».» Gesenius traduce «»despreciar»», pero explica: «ie no lo dejan sin castigo». Vatablus, the Versions, Ariae, Montani, and Munsteri, Hitzig , Delitzsch y Gesenius, Stuart, Muenscher y Wordsworth, todos están de acuerdo en cuanto al significado correcto del verbo «despreciar» o «tratar con desdén». El verbo buz , además, aparece en este sentido en Pro 1:7; Pro 11:12; Pro 13:13; Pro 14:21; Pro 23:9; y Entonces Pro 8:1, Pro 8:7. La explicación de Michaelis es la siguiente: «»aunque un robo se considera infame con razón en la comunidad, sin embargo, si se compara con el adulterio, es menos perverso».» La traducción de la LXX; οὐ θαυμαστὸν ἐάν ἁλῷ τις κλέπτων, es decir, «»no es una maravilla si algún ladrón es preso»,» es difícil de reconciliar con el texto en el original, aunque se puede explicar como expresando el certeza de arresto que sigue al robo, y así da color al significado secundario asociado al verbo, ie el de pasar por alto. Las versiones siríaca y árabe siguen la LXX. mientras que la paráfrasis caldea traduce: «No es motivo de sorpresa si un ladrón roba», etc. Su alma; en hebreo, naph’sko. Nephesh se usa aquí para deseo, anhelo o apetito, como en Ecc 6:2,Ecl 6:7; Ezequiel 7:19. «»Para satisfacer su alma»» es «»para sustentar su vida».» Anima, Vulgate; ψυχή, LXX.
Pro 6:31
Pero si es apresado, devolverá siete veces. Los hombres no desprecian al ladrón, pero sin embargo lo apresan e insisten en la restitución completa. Ser encontrado; es decir incautado (Delitzsch), o condenado legalmente (Gejerus). Él restaurará; es decir debe restaurar (Zockler). Delitzsch, sin embargo, entiende el futuro, y’shalem, como potencial, «»él puede restaurar». Siete veces; Hebreo, siv’athayim; LXX; ἐπταπλάσια; Vulgata, septulum. Sobre esta palabra, Geier comenta: «»Haec vox nullibi in sacris ponitur pio numero definito;» ie «»En ninguna parte de las Escrituras se menciona una definición definida». número».» Por lo tanto, debe entenderse indefinidamente de restitución completa, o, como se expresa en las cláusulas segunda y paralela, «»toda la sustancia de su casa».» La palabra se usa en este sentido en Gn 4,24 Pro 6:32
Pero el que comete adulterio con una mujer carece de entendimiento. El adversativo «»pero»» falta en el original, pero está claramente exigido por el contraste que se instituye. El hombre que roba por hambre tiene un motivo para hacerlo, pero el adúltero no tiene tal excusa para su crimen, que es una invasión injustificable de los derechos de su prójimo. Debido a que hay formas honestas para satisfacer sus deseos, por lo tanto «le falta entendimiento». Comete adulterio con una mujer; Hebreo, noeph ishshah ; LXX; ὁ μοιχὸς; Vulgata, qui adulter est; ie un adúltero. El hebreo naaph, «»cometir adulterio»» aquí va seguido de un acusativo, como en Le Pro 20:10 Pro 6:33
Herida y deshonra recibirá; y su afrenta no será borrada. Otras dos cosas más inmediatas esperan al adúltero: el castigo personal y la pérdida de reputación. Parece claro que «»una herida»» (hebreo, negav, «»un golpe»» o «»golpe»»), usado aquí en singular, colectivamente se refiere al castigo corporal, que el marido ultrajado infligirá al adúltero (Delitzsch, Zockler. Lapide). (Para la palabra, véase Dt 17:8; Dt 21: 5.) También puede tener referencia al castigo infligido por la Ley. En la LXX. la idea está expresada por ὁδύνας, ie «»dolores»,» y así da color a la explicación de Lapide de «»aflicciones de todo tipo»». La Vulgata da un giro moral al significado, y coordina el palabra con «»deshonra:»» Turpitudinem et ignominiam congregat sibi, «»Deshonra es el trato ignominioso que recibirá de todas las manos.»» La segunda parte del verso establece que una marca de desgracia se unirá a su nombre que será perpetua, no limitada a esta vida solamente, sino que se extenderá más allá de ella, de modo que los hombres nunca lo recordarán sino con este estigma (Patrick, Mercerus). En serán… borrados(hebreo, timmakeh, el niph. futuro de makhah, «»borrar, o desaparecer»,» y en hiph, «ser borrado», equivalente al latín delere), ver Dt 25,6; Ezequiel 6:6; Jueces 21:17. La LXX. traduce ἐξαλειφθήσεται, y agrega, εἰς τὸν αἰῶνα, «»para siempre».» Las declaraciones del verso están ilustradas por Horacio, ‘Sátiras’, lib. 1.2, 37, que describe los peligros y percances que acontecen al adúltero y fornicario.
«»Hic se praecipitem tecto dedit; ille flagellis
Ad mortem caesus: fugiens hic decidit acrem Pro 6:34
Porque los celos son la ira del hombre : por tanto, no perdonará en el día de la venganza. El primer hemistiquio se aduce como razón de lo precedente, mientras que el hemistiquio final y los siguientes y últimos versos son una deducción que refuerza lo dicho anteriormente, y también muestra que el castigo será inevitable. El consenso general de comentaristas y textos es conectar los dos hemistiquios de este versículo. Así la LXX; Μεστὸς γὰρ ζήλου θυμὸς ἀνδρὸς αὐτῆς οὐ φεισεται ἐν ἡμέρα κρίσεως , «» Porque la ira de su esposo de su marido no se quedará de repuesto en el día del juicio; «El vulgate, <emgate, » para la ira de su marido, no se llenará de Jealousy, no saldrá en el día del juicio; «El vulgate, <emgate, <emgate, » para la ira de su marido de su marido, no se llenará de Jeousy, no saldrá en el día del juicio; «» El vulgate, <emgate, «para la ira de su marido de su esposo, no se llenará de Jealousy, no se despejará en el día del juicio;» El vulgate, <emgate, <em) furor viri non parcet in die vindictae, «»Porque los celos y la ira del hombre no serán perdonados en el día de la venganza»; el siríaco, Nam quia furor mariti plenus est zelotypia non parcet in die retributionis, «»Porque debido a que la ira de un esposo está llena de celos, no perdonará en el día de la retribución».» Así el árabe, y el Tigarina Versio, y entre los comentaristas Durandus. Dathe, Doderlein, Holden. Pero el hebreo simplemente hace la declaración , ki-kimah khamath-gaver, quia zelus excandescentia viri, es decir; como en la Versión Autorizada, «»porque los celos son la ira del hombre,»» ki, equivalente al griego γὰρ, «»por»» y kinah es el sujeto de la oración. El hebreo kinah es «»celos»» como en Pro 27:4, «»¿Quién es capaz de estar de pie antes de la envidia?»» o, como margen, «»celos».» El verbo copulativo ordinario «»es»» se entiende mejor como conectando el sujeto y el predicado; «»la ira de un hombre»,» hebreo kamath-gaver, como arriba, ie «»el resplandor de la ira de un hombre»» (Delitzsch), o «» la ira feroz de un hombre»» (Zockler). Los celos despiertan e inflaman la ira y el enojo de un hombre o esposo a su punto más alto. Evoca los más fuertes sentimientos de venganza. Hombre; Hebreo, gaver, equivalente a ish, «»un hombre»,» en oposición a «» una esposa»»—»»un marido,«» como aquí. La palabra se encuentra principalmente en la poesía. Su derivación, de gavar, «ser fuerte», sirve para resaltar también la idea de la intensidad o fuerza de los celos: quema o enfurece con todas las fuerzas del hombre. La última parte del versículo en hebreo es simplemente, «»y no perdonará (v’lo-yakh’mol) en el día de la venganza». La Versión Autorizada «»por lo tanto»» sirve para resaltar la deducción, aunque no aparece en el original. Él no perdonará; es decir el marido ofendido no mostrará ninguna clemencia o misericordia al adúltero, el hombre que lo ha agraviado tan profundamente. En el día de la venganza; Hebreo, b’yom nakam. La expresión puede referirse al momento en que el adúltero es llevado ante los jueces, pero más probablemente a todas las ocasiones en que el marido puede ejercer su venganza. Entonces Gejerus. Para la expresión, de. Isa 34:8, «»El día de la venganza del Señor»» Job 20:28, «»El día de su ira;»» y Pro 11:4, «»El día de la ira.»» Los celos son implacables (ver So Pro 8:6, «»Los celos son crueles como el sepulcro»»).
Pro 6:35
No lo hará considerar cualquier rescate; ni estará contento, aunque le des muchos dones. Ninguna recompensa o expiación, ni ningún regalo, por grande que sea, lo comprará. Se supone que estos son ofrecidos por el adúltero al marido enfurecido, quien, sin embargo, nunca descansará hasta que efectúe la ruina total de su agresor. La traducción literal del primer hemistiquio es: «No aceptará la cara de ningún rescate». La frase nasa phanim, es equivalente al griego πρόσωπον λαμβάνειν, y significa «»dar una acogida favorable a la expresión exterior de cualquiera».» La figura está tomada de levantar el rostro de un suplicante, significado radical del verbo nasa siendo «»tomar»,» «»para levantar».» El rescate; Hebreo, kopher (la palabra generalmente se aplica para designar el precio de redención, multa o línea exigida para la expiación de un crimen; véase Éxodo 21:30; Éxodo 30:12; Núm 35:31, Núm 35:32); aquí el soborno ofrecido por el adúltero para ser liberado será rechazado por completo, aunque seductora, la palabra p’ney, «»rostro»,» lleva consigo la idea de algo recomendatorio. Para la expresión, nasa phanim, cf. Gn 19:21; Gn 22:21; Job 13:10; Job 13:8; y Mal 1:8. La LXX. la interpretación es, Οὐκ ἀνταλλάξεται οὐδενὸς λύτρου τὴν ἔχθραν, «»Él no conmutará por redención alguna su enemistad». se contenta HOMILÉTICA
Pro 6:1-5
La garantía
Nuestra caridad cristiana puede escandalizarse naturalmente ante el egoísmo aparentemente inculcado por las frecuentes advertencias contra dar seguridad a los demás que se encuentran dispersas a lo largo del Libro de los Proverbios. . Han hecho más que cualquier otra cosa para inducir a la gente a considerar la norma de moralidad de los Proverbios como baja y mundana. Consideremos el tema desde varios puntos de vista.
I. EL ESTÁNDAR DE MORAL DE EL LIBRO DE PROVERBIOS ES MENOR QUE QUE DE EL NUEVO TESTAMENTO. Que este hecho sea claramente reconocido. La revelación es progresiva. La doctrina sólo se revela por grados. Lo mismo se aplica a la ética. Tal método es el más adecuado para la educación moral de la raza. Un pueblo menos avanzado sólo puede estar a la altura de un principio menos elevado. Si la norma se eleva demasiado, deja de ser eficaz y se vuelve como un consejo de perfección, que la gente común ignora. Por otro lado, los cristianos no tienen excusa para refugiarse en los principios inferiores de una dispensación obsoleta.
II. AN EXCLUSIVO ATENCIÓN A UNO DEBER VOLUNTAD SIEMPRE MILITAR CONTRA OTROS DEBERES. Los deberes se cruzan y se califican unos a otros. Cada uno tomado por sí mismo y presionado hasta su extremo conducirá al conflicto con los demás. Ahora bien, aquí sólo se recomienda la prudencia. Para hacerla cumplir más poderosamente, otros deberes quedan por el momento fuera de la vista. Cuando estén ocupados calificarán, considerablemente.
III. ES ES TONTO strong> PARA CONSEGUIR UN OBLIGACIÓN QUE NOSOTROS ESTÁN NO PARA LLEVAR LLEVAR. Es tan fácil hacer promesas caballerescas. Pero se hace un daño inmenso por la precipitación en las profesiones de generosidad. Deje que un hombre calcule el costo lo suficiente para ver si es moralmente capaz de soportar la tensión antes de hacer una oferta muy generosa.
IV. MUCHO MAL FUE HECHO POR EL DINERO PRESTAMOS SISTEMA DE LOS JUDIOS. Las leyes de la deuda eran muy estrictas, y «»los bienes de las fianzas podían ser embargados, o incluso vendidos como esclavos, como en el caso de los deudores insolventes».» Tal estado de cosas escandalosamente cruel fue desaprobado con justicia.
V. OTROS MÁS PRIMIENDO RECLAMACIONES PROHIBIR NOS CONTRATAR ALGUNOS DE EL OBLIGACIONES MÁS EXIGENTES. El judío bondadoso que empobreció a sus hijos y perdió su libertad al convertirse en fiador de un derrochador, robó a quienes tenían más derecho a disfrutar de su propiedad y se impidió hacer más bien en el futuro. El deber de un hombre para con su familia a menudo se alega como excusa para algún acto de mezquino egoísmo. Sin embargo, el deber es real y no debe ser descuidado. Un hombre no tiene derecho a arriesgar el bienestar de sus hijos para complacer a un amigo. Las personas que se apresuran demasiado a poner su nombre en las facturas deben recordar las finas
VI. LA GARANTÍA ES ÚNICAMENTE ACONSEJADA PARA ESCAPE POR SOLO MEDIOS. No se le dice que rompa su promesa, que se esconda, que abandone el país. Se le insta a buscar una liberación pidiéndole a su amigo que se la conceda. Tal curso es humillante. Pero no es deshonesto.
Pro 6:6
La hormiga
La Escritura nos envía a la naturaleza. Incluso las obras más pequeñas de la naturaleza están llenas de lecciones divinas para quien tiene ojos para leerlas. A veces se nos pide que consideremos los cielos, pero ahora se nos invita a considerar la hormiga. El telescopio tiene sus lecciones; también lo ha hecho el microscopio. Pero cuando un hombre se niega a escuchar la voz de Dios, ¿oirá la voz de un insecto profeta? Posiblemente. Se necesita ojo de águila para contemplar el sol; pero cualquier ojo puede mirar a la tierra. Si la visión de un hombre es demasiado débil para mirar la zarza ardiente, el pilar de fuego, la Shejiná mística, que vuelva sus ojos hacia la luciérnaga a sus pies, y tal vez incluso ese humilde portador de la antorcha pueda evitar que tropiece.</p
YO. VA A LA HORMIGA, Y APRENDER NO A DESPERTAR PEQUEÑAS COSAS fuerte>. Últimamente se han investigado muy cuidadosamente las acciones de la hormiga, y han salido a la luz hechos muy maravillosos. Entre las hormigas hay ingenieros, construyendo elaborados túneles y llevando a cabo complicadas operaciones de construcción; guardabosques, cuidando y alimentando el aphis, como una vaca, por el jugo que extraen de él; agricultores, despejando cuidadosamente el terreno de todas las malas hierbas, para que sólo crezcan ciertas hierbas dentro del área preparada, y almacenando maíz bajo tierra, que por un instinto maravilloso primero cortan para evitar que germinen. ; poseedores de esclavos, que atacan a las tribus de hormigas negras, se llevan a las crías y las mantienen para que las atiendan y las alimenten, volviéndose mientras tanto tan indefensas que son absolutamente incapaces de alimentarse por sí mismas, y muriendo de hambre cuando privados de la ayuda de sus esclavos; y algunos imitan nuestros hábitos hasta el punto de tener insectos como mascotas, insectos a los que alimentan y cuidan pero que aparentemente no les prestan ningún servicio. Al mirar a la diminuta hormiga, bien podemos preguntarnos
«»Que una pequeña cabeza podría llevar todo lo que sabía.»
No debemos confundir grandeza con grandeza. Tartaria es más grande que Grecia. Atenas era una ciudad pequeña en comparación con Babilonia. No desprecies a ninguno de los pequeños. Y nosotros también con nuestras cortas vidas y poderes de enanos, ¿no podemos hacer algo por lo que valga la pena vivir?
II. IR TO TO strong> LA HORMIGA, Y APRENDE LALECCIÓN< DE LA NATURALEZA
Praedonum in turbam: dedit hic pro corpore nnmmos.»
1. Trabajar según la capacidad. La hormiga no puede construir una catedral. Pero puede hacer un hormiguero. «»Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas».
2. Trabajar frente al peligro. Un paso descuidado puede demoler toda una ciudad de hormigas y aplastar a cientos de sus habitantes. Sin embargo, las pequeñas criaturas se afanan sin prestar atención a un peligro que no pueden evitar.
3. Trabaja con perseverancia. Cualquiera que haya visto a una hormiga luchando con una carga pesada bien puede ser reprendido por el paciente insecto. Si se destruye el hormiguero, las hormigas pronto se ponen a trabajar y comienzan a minar y construir, y reducen el caos al orden nuevamente.
4. Trabaje armoniosamente. Es la unión de grandes números lo que permite a las hormigas, aunque sean un pueblo muy pequeño, efectuar resultados muy considerables. La Iglesia puede hacer lo que está por encima del poder de los individuos, pero sólo cuando los individuos están solidariamente haciendo su parte del trabajo.
III. IR A LA HORMIGA, Y APRENDER LA DEBER DE PROVEER PARA EL FUTURO. La hormiga trabaja por instinto, y debemos admirar la sabiduría del gran Hacedor, quien le ha enseñado hábitos inconscientes de providencia. Pero estamos dotados de poderes para mirar hacia adelante y hacia atrás, y por lo tanto se nos deja a nuestra propia voluntad ser deliberadamente previsores. Es extraño que mucha gente no tenga prudencia en las cosas temporales. En tiempos prósperos son imprudentemente autoindulgentes. En tiempos más difíciles están en la indigencia. Estas personas abusan de la caridad cristiana; y la imprudente caridad cristiana es culpable de alentar indirectamente su imprevisión. Así pierden independencia, confianza en sí mismos y la sana disciplina de las restricciones presentes por el bien de las necesidades futuras. Pero si se practica la prudencia terrenal, ¿nos detendremos ahí? ¿Somos consistentes en nuestra providencia? Hemos previsto el invierno natural: ¿hemos previsto otros inviernos más terribles? Puede que tengamos una filosofía de vida que se adapte a la feliz luz del sol, pero ¿cómo nos protegemos de las tormentas y las heladas del invierno del dolor? Hay una explosión invernal que finalmente mata a la flor más resistente. ¿Hemos hecho provisión para el invierno de la muerte? ¡Dichosos los que en el verano brillante, y más felices los que en la primavera de la juventud, han encontrado un Salvador que será su Pan de vida y su Refugio en los chiles del dolor, en el espantoso invierno de la muerte!
Pro 6:14
Sembrando discordia
Yo. EL SEMBRADOR. Puede ser de varios personajes.
1. Una persona maligna. El tal se deleita en el daño que hace. Arroja el tizón con una alegría diabólica porque le encanta presenciar la conflagración. Es un verdadero hijo de Satanás, uno para romper la paz del Edén, uno para hacer que Caín asesine a su hermano.
2. Una persona codiciosa de poder. Es más fácil causar problemas que arreglarlos. Nada es más simple que esparcir semillas de disputas. Un solo guijarro arrojado en medio de una montaña tam romperá el hermoso espejo del peñasco y el cielo, y esparcirá perturbadoras olas a todas las orillas. Hay una sensación de poder, de producir un gran efecto, en hacer travesuras.
3. Una persona egoísta. Si siempre reclamamos lo que hacemos y exigimos nuestra libra de carne, debemos estar perpetuamente envueltos en peleas. El desprecio por los derechos de los demás, que es muy común entre los egoístas, llevará a un individuo a sumir a toda una sociedad en la confusión.
4. Una persona descuidada. Es tan fácil sembrar discordia que podemos hacer el mal antes de darnos cuenta de nuestra locura. Necesita cuidado y vigilancia para evitar esta nefasta conducta.
II. LA SEMILLA.
1. Una tergiversación. Thomas Carlyle señaló con qué frecuencia las peleas racionales y las guerras surgen de «»malentendidos».» Si nos conociéramos mejor, deberíamos ser más amistosos. Nuestros conocidos tienden a convertirse en nuestros amigos. Pero una tergiversación es el padre de un malentendido y, como tal, la semilla de la discordia.
2. Una palabra caliente. Si abordáramos una cuestión problemática con calma y paciencia, podríamos encontrar una manera de evitar toda disputa sobre ella. Pero cuando se despierta la ira, todo aparece en su peor aspecto; no hay ninguna inclinación a allanar jamás una dificultad; por el contrario, se magnifica la oposición.
3. Una palabra poco amable, Esto puede ser dicho deliberadamente. Cuanto más fresco es el orador, más cortante es su discurso.
III. EL SUELO. La discordia se siembra “entre hermanos.”
1. Un posible suelo. Se diría que aquí no pueden crecer las peleas. ¡Pero Ay! aquellos que deberían amar más pueden odiar con el odio más amargo, o, si no se engendra una aversión profunda, aún pueden pelear más ferozmente. La primera pelea fue entre hermanos: Caín y Abel. Esaú y Jacob, los dos hebreos a quienes Moisés reprendió en Egipto, las naciones de Israel y Judá, eran todos hermanos en discordia.
2. Un suelo fértil. Seguramente se pensaría que la discordia entre hermanos no puede durar y extenderse. Pero la experiencia demuestra lo contrario. Las disputas familiares son profundas, amargas y duraderas. Las peleas de la iglesia son de lo más rencorosas. La guerra civil es sanguinaria.
IV. LA COSECHA. Esta discordia no es poca cosa como la brisa que perturba el lago por un momento y lo abandona rápidamente para recobrar su normal placidez.
1. Es doloroso. El orgullo puede ocultar la herida, pero la llaga no es leve. Ninguna miseria es mayor que la de las riñas caprichosas.
2. es perjudicial Despierta malas pasiones, impide la acción armoniosa, desperdicia recursos en luchas internas. Todos los hombres son de una sangre, por lo tanto, toda guerra es discordia entre hermanos; ¿Y quién medirá su espantosa cosecha de aflicción?
3. es anticristiano. El evangelio proclama y refuerza la fraternidad. Nos ayuda a realizar el sueño del salmista: «Mirad cuán bueno y cuán agradable es habitar los hermanos juntos en armonía!»» (Sal 133 :1). Cristo bendijo al pacificador (Mateo 5:9).
Pro 6:16-19
Siete cosas odiosas
Es Sin duda, es mejor para nosotros pensar que la mayor parte de «cualquier cosa es hermosa, de buen nombre», etc. Los matices más oscuros del carácter no solo son falsos, sino también peligrosos, ya que nos tientan a ignorar nuestras propias fallas y a descuidar el deber de reprender el pecado y de trabajar para mejorar el mundo. El médico debe estudiar patología. El paciente debe permitir que se examine su enfermedad. Por lo tanto, a veces debemos emprender la desagradable tarea de considerar cosas odiosas. Veamos las características generales de las siete abominaciones.
I. ELLAS ESTÁN DEFINIDAS strong> EN DETALLE. No sólo se nos dice que el pecado es odioso. Se especifican los pecados particulares. Se puede hacer una confesión general de pecado sin ninguna admisión de culpa con respecto a las propias faltas especiales. El orgulloso se confesará miserable pecador mientras se niega a ver la maldad de su orgullo. Por lo tanto, debemos considerar nuestros pecados en concreto. Sólo así podemos sentir verdadera compunción y hacer un arrepentimiento práctico. Se mencionan seis cosas odiosas; luego se añade una séptima como una especie de pensamiento posterior y para satisfacer los requisitos de la forma poética del enigma. Por lo tanto, se hace evidente que el siete no es un número definido destinado a excluir a todos los demás. Siete es un número redondo, y la lista podría alargarse fácilmente. De hecho, solo tenemos siete abominaciones de especímenes. Por lo tanto, que nadie se enorgullezca de que su defecto peculiar pueda pasar por alto. Toda transgresión de la Ley es pecado, y es aborrecible a los ojos de Dios. Cuando se denuncian males particulares, recuerda que no son más que especímenes de una gran, variada y totalmente abominable hueste de pecados.
II. ELLOS ESTÁN DESCRITOS EN REFERENCIA A ÓRGANOS PARTICULARES . Una mirada, una lengua, manos, un corazón, pies. Todo pecado es el abuso de algún poder o facultad. El órgano es inocente en sí mismo, pero está prostituido con un propósito vil. Cada parte de nuestra naturaleza es susceptible de esta degradación. Cuantos más poderes tenemos, mayor es nuestra capacidad tanto de hacer el mal como de hacer el bien.
III. ELLOS SON APARENTEMENTE MUY DESIGUAL EN CULPA. La colección promiscua de cosas desnudas es sorprendente. Parece como si hubieran sido lanzados juntos con poca consideración. Posiblemente esto está diseñado para que no comparemos tanto los respectivos grados de pecado, sino que odiemos y nos apartemos de todo mal, siendo el menor pecado aborrecible para Dios. El orgullo, la mentira, el asesinato, están en estrecha yuxtaposición. No se afirma que los tres sean igualmente culpables. Pero no se da ninguna medida para discriminar entre ellos. La casuística de tal medida es desmoralizadora. Además, la diferencia a menudo no es tan grande como pensamos. El crimen que envía una conmoción de horror a través del país y nos lleva a considerar a quien lo comete como un monstruo inhumano, no puede provenir de un sumidero de iniquidad más negro que el que envía un pecado con un matiz mucho menos trágico.</p
IV. ELLOS SON COMO UN TODO CARACTERIZADO POR CARACTERÍSTICAS QUE SON ESPECIALMENTE REPROBADAS strong> EN ÉTICA CRISTIANA. La primera y la última de las cosas odiosas son exactamente lo contrario de la primera y la última de las gracias mencionadas en las siete Bienaventuranzas del Sermón de la Montaña. El orgullo, la mentira, la crueldad, son los opuestos de los deberes cristianos de humildad, veracidad y caridad. Se condena el pecado del corazón y de la imaginación, así como el de las manos.
V. ELLOS SON TODOS CONDENADOS POR CUENTA DE SU ODIO EN LA VISTA DE DIOS. La moralidad no es creada por el plano de la voluntad Divina. Es eterna, necesaria, inmutable. Dios es santo porque vive de acuerdo a ello. Pero la relación de Dios con la moral añade una nueva sanción. La maldad entonces se convierte en pecado. El odio del pecado a los ojos de Dios debería ser para nosotros su mayor condenación, no solo porque Dios lo castigará, sino porque nos separa del amor de Dios.
Pro 6:20-22
Entrenamiento para padres
Yo. SOUND PARENTAL FORMACIÓN ES LA SUREST FUNDACIÓN PARA UNA BUENA VIDA ÚNICA. Ambos padres están aquí nombrados. Ninguno tiene derecho a delegar en el otro su parte de la gran responsabilidad. En los primeros días esto recae principalmente en la madre, ya lo largo de la vida es probable que su influencia moral sea más persuasiva. Aquí está el gran trabajo de la mujer. El hombre llena el mundo con el ruido de sus ocupaciones. Pero la mujer tiene una tarea no menos grande y útil en moldear el carácter de los trabajadores del futuro. Sin embargo, el padre tiene su deber en la educación de los padres; ya menudo hay circunstancias especiales en las que su conocimiento del mundo o su firmeza de control son esenciales. Deje que los padres sientan que nada puede reemplazar el entrenamiento en el hogar. La escuela dominical no puede hacer la obra del consejo de la madre. Ninguna presión del deber público debería permitir que un hombre se excusara por descuidar la educación religiosa de sus hijos. Se engaña a sí mismo si cree que puede hacerlo por poder, ser el sustituto por muy eficiente que sea un maestro. Nada puede reemplazar la ansiosa vigilancia del amor de los padres.
II. SONIDO PARENTAL FORMACIÓN ES DE POCO UTILIZAR A MENOS EL > ES BIEN RECIBIDO POR LOS NIÑOS. El niño tiene su deber con respecto a él, así como el padre. Su voluntad es libre. La mejor semilla puede desperdiciarse en mala tierra. Es su deber atesorar lecciones sanas en el hogar como la porción más valiosa que se le ha repartido. ¡Cuán loco es el deseo de algunos de escapar del control del hogar a la fascinante libertad del mundo, de los peligros y engaños que tan ignorantes ignoran! ¿Por qué el joven debería estar tan ansioso por emprender un viaje a un país lejano, lejos de la vista de aquellos que tienen su interés más profundo? Tal vez ha habido restricciones imprudentes en el hogar. Pero escapar de ellos no es excusa para apresurarse hasta los límites más extremos de la licencia.
III. SONIDO PARENTAL ENTRENAMIENTO, BIEN RECIBIDO Y SEGUIDO, ES UN GRANDE BENDICIÓN PARA EL TODO DE VIDA.
1. Es una fuente de sosiego tranquilo. Mantiene uno mientras duerme. Después del tumulto febril del día, retirarse a descansar con recuerdos sagrados recordados con amor, ¡qué ayuda es para la paz del corazón!
2. Es una guía en el deber y en el peligro. «Cuando te vayas, te guiará… Cuando te despiertes, hablará contigo». Estos viejos recuerdos surgen para alegrar las tareas lúgubres o para advertir de las tentaciones engañosas. Y si se han vuelto doblemente sagrados porque la voz que pronunció las palabras del consejo fue silenciada en la muerte, ¿no deberían ser también más reverentemente apreciados? ¿Quién sabe si esos ojos pacientes y gentiles que siguieron al niño en su guardería, penas y alegrías, pueden estar mirando hacia abajo desde las alturas del cielo para observarlo mientras se entrega al duro trabajo de la vida?
Pro 6:23
El objeto de la enseñanza religiosa
I. ES ES PARA SERVIR COMO UNA LUZ. ¡Cuánto la llamada enseñanza religiosa «oscurece el consejo con palabras sin conocimiento»! No damos la instrucción cristiana correcta cuando instamos a la gente a creer dogmas ininteligibles en frases que para ellos no tienen sentido. Como el libro que Hamlet estaba leyendo, gran parte de lo que se inculca en los niños son «palabras, palabras, palabras». No se puede enseñar lo que no se entiende. Lo primero es abrir los ojos del erudito, arrojar luz sobre regiones de lo desconocido. La revelación es iluminación. El cristianismo no es una regla de oscura superstición, sino una religión de luz.
II. ESTA LUZ DA UNA NUEVA INTERPRETACIÓN A TODAS LAS COSAS. La luz no crea los objetos que ilumina, sólo pone de manifiesto lo que antes estaba oculto, pero no por ello menos sólidamente existente. Así que la revelación religiosa no crea. Las doctrinas del cristianismo, si son verdaderas, representan hechos eternos. El Nuevo Testamento trae estos hechos a la luz. Así Cristo nos ha enseñado a llamar a Dios «Padre», pero él era nuestro Padre antes de que el gran Maestro viniera al mundo. Los hechos terrenales tienen nuevos significados a medida que nuevas luces caen sobre ellos. La luz de la eternidad transforma toda la apariencia de la vida. Bajo sus rayos, «todas las cosas se hacen nuevas». Los placeres, las penas, los deberes, el oro, la comida, las casas, la tierra, están todavía allí, pero adquieren matices muy distintos y se alinean de forma extraña. rangos alterados de interés. Cuando sale el sol, los horribles monstruos que se cernían sobre nosotros durante la noche se resuelven en graneros hogareños y árboles familiares, mientras que la lejana cadena montañosa que había sido invisible antes muestra sus soledades silenciosas en todo su esplendor aterrador.
III. LA MISIÓN DE ESTA LUZ ES PARA GUIAR NUESTRA CONDUCTA, «»Las reprensiones de la instrucción son el camino de vida.»» Esta enseñanza no se da meramente para satisfacer nuestra curiosidad, ni simplemente para desarrollar nuestras facultades mentales. Cuando la teología se persigue únicamente con la sed de conocimiento, se nos escapa. Cuando se degrada a las funciones de gimnasia mental, se arruina y se arruina. El fin de la revelación es práctico y trascendental. Las Escrituras deben servir como una «»lámpara a nuestros pies».» La enseñanza religiosa no debe apuntar simplemente a despertar el interés intelectual, ni a resolver problemas abstractos, ni a inculcar dogmas autoritativos, sino a guiar a los hombres por el camino de la paz y la vida. Por tanto:
1. No te decepciones si añade tantos misterios como explica; mientras arroje luz en nuestro camino, podemos darnos el lujo de encontrar que hace que la oscuridad en algunas otras regiones sea más visible.
2. No os contentéis con oír, entender, asentir a la instrucción religiosa. Fracasa totalmente en su objeto si no nos lleva a obedecerla, a caminar en su luz.
Pro 6 :27
Fuego en el seno
I. EL PECADO ES FUEGO. El fuego tiene una actividad que se burla de la vida; está lleno de ruido y movimiento. Sisea como una serpiente demoníaca; lanza sus lenguas de fuego como criaturas vivientes. Sin embargo, no tiene vida y es el enemigo más mortal de toda vida. Aunque algunos animales se sumergen en el agua, otros están preparados para encontrar en ella su elemento natural; pero todas las criaturas vivientes perecen en el fuego. El ave fénix es un imposible. Así el pecado se burla de la vida y la belleza y la energía saludable. Pero es solo un poder de muerte.
1. Es destructivo. El fuego existe consumiendo a sus víctimas. Así que el pecado no solo usa, sino que destruye las facultades a través de las cuales actúa.
2. Tiende a propagarse. El fuego salta de un objeto a otro, se precipita sobre una amplia pradera y envuelve toda una ciudad. «»¡Mirad cuán grande es el asunto que enciende un pequeño fuego!»» (Santiago 3:5). Así el pecado se propaga por el alma, y de un hombre a otro.
3. Convierte en fuego todo lo que alcanza. Así el pecado convierte todo lo que está bajo su poder en su propia naturaleza.
4. Se rabia furiosamente. Nada es tan parecido a la locura como un gran incendio. Es infinitamente más horrible que la tempestad más salvaje de viento y agua. El pecado es un furor de pasión.
5. Deja brasas humeantes y montones de cenizas deprimentes. Cuando el fuego de la pasión se apaga, el alma queda carbonizada, vacía, lúgubre, como polvo y cenizas.
II. EL PECADOR LLEVA FUEGO EN SU SENO.
1. Es en sí mismo. No puedes encender el fuego de tu pecado fuera de tu propia alma a una distancia segura. Ni siquiera puedes pecar con tus manos mientras tu corazón esté intacto. Cuando el pecado es consentido, toma su morada en el seno del hombre. Entra en sus afectos, yace cerca de su corazón, se enrosca alrededor de su propia vida.
2. Además, quien toma este fuego en su seno no puede deshacerse fácilmente de él. Penetra más y más profundo y se extiende más y más, hasta llenar al hombre por completo. No es posible pecar un momento y salir indemne del escenario de la culpa. El que entra en el horno del pecado deja que el fuego del pecado entre en su propio seno, y cuando sale lo lleva consigo: ¡él mismo es un horno de pecados!
III. EL PECADOR CON FUEGO EN SU BOSOM VA ENCONTRAR LO QUEMAR LO. Los hombres hablan de los fuegos de la retribución como si fueran encendidos en alguna región remota por algún verdugo desconocido, y por eso a menudo se conmueven tan poco al pensar en ellos como les afecta el calor de las estrellas. Pero el fuego en el seno del hombre traerá su propia retribución. El malvado tiene un infierno dentro de él. Se está volviendo como el Satanás de Milton cuando sintió la imposibilidad de escapar del infierno debido a su propio estado de miedo y exclamó: «¡Yo mismo soy el infierno!». Esto es natural. Haría falta un milagro para evitar que ardiera el fuego del seno. Pero estos terribles pensamientos no pretenden inducir la desesperación. Más bien, deberían despertarnos al horror del pecado como para inducirnos a evitarlo como si huyéramos de una casa en llamas, y hacernos darnos cuenta de nuestro peligro como para buscar seguridad en esa fuente abierta para toda inmundicia que puede apagar el fuegos del pecado y queden todas sus fatales consecuencias.
Pro 6:30, Pro 6:31
Motivo y responsabilidad
Yo. LA CULPA ES SER SER MEDIDA POR MOTIVO. El carterista hambriento no es tan malvado como el ladrón de casas acomodado. Incluso en las profundidades más bajas del crimen deben observarse las distinciones morales, para que no cometamos una grave injusticia con nuestros más infelices semejantes. El principio de que la culpa es proporcional al motivo se basa en la concepción cristiana de la misma como un hecho interno. Esto hace que siempre sea difícil formar un juicio correcto de otras personas. Los administradores de la justicia civil deben aplicar la tosca norma externa de la ley, porque ninguna otra norma está a su alcance. Pero sigue siendo cierto que el juez que dicta sentencia puede ser mucho peor hombre que el preso al que envía a los cascos.
II. PRIMARIO LOS NECESARIOS SON ANTERIORES A LAS LEYES CONVENCIONALES. Es un instinto del carácter más elemental el que impulsa al hambriento a comer. Por supuesto, todavía es posible que las leyes morales interfieran con la búsqueda del objeto de ese instinto, y siempre debemos reconocer que las leyes morales son superiores a los instintos naturales. Pero en nuestra complicada civilización moderna no estamos lidiando con el impacto directo y simple de esas leyes elevadas e inflexibles. Nos ponemos en contacto con arreglos sociales muy curiosos, y las leyes del derecho y la justicia sólo pueden desarrollarse por medio de una maquinaria social extraordinaria. En tales circunstancias, puede haber lugar para una protesta del instinto contra la convención, aunque nunca puede haber una excusa para el disfrute de cualquier deseo personal cuando se contradice con la moralidad absoluta. El héroe de la historia de Víctor Hugo, ‘Los Miserables’, no es considerado un vulgar ladrón cuando roba el pan de la panadería para alimentar a su familia hambrienta. Aparece como un revolucionario que protesta contra lo que siente que es una distribución injusta de la propiedad. Una conciencia cristiana sana debe condenar su acción; pero en tal caso todo corazón humano dará gran importancia a las «»circunstancias atenuantes».»
III. RESPONSABILIDAD NO SER MEDIDO POR MOTIVO. Aquí se introduce un nuevo elemento, uno que no se puede dejar de lado a la ligera. Un hombre debe cosechar las consecuencias de sus actos, sin importar los motivos que los impulsaron. Si actúa tontamente por los mejores motivos, debe sufrir por su locura; si ofende la ley social, ningún motivo de primera necesidad lo exonera de la pena. En un mundo de ley y orden, debemos mirar a los resultados de nuestra conducta, así como a su principio de urgencia interior. Además, si dañamos a alguien sin la menor malicia, pero solo por lo que consideramos como pura necesidad, el hecho del daño no se desvanece, y estamos obligados a aprovechar la primera oportunidad para reparar ampliamente. Además, es deber de la sociedad velar por que se haga el bien exterior, aunque quienes se resistan a él actúen con la mejor de las excusas. El ladrón debe ser castigado, aunque su condición hambrienta despierte nuestra lástima. Pero seguramente estos dolorosos puntos de casuística nunca deberían surgir. Es deber de los cristianos trabajar por un mejor orden social, en el que ninguna injusticia pueda dar la apariencia de una excusa al crimen.
HOMILÍAS DE E. JOHNSON
Pro 6:1-5</p
Los peligros de la fianza
Aquí tenemos –
I. UNA CARACTERÍSTICA DE ANTIGUA VIDA. Las advertencias contra incurrir en esta responsabilidad son muy frecuentes en este libro (Pro 11:15; Pro 17:18; Pro 20:16; Proverbios 22:26). Porque la fianza era tratada como el deudor insolvente (2Re 4:1; Mateo 18:25). Estaba sujeto a embargo oa ser vendido como esclavo. Ben-Sira (29, 18, seq.) dice: «La fianza destruyó a muchos que hacían bien, y los tragó como una ola del mar. Echó de sus casas a los valientes, y vagaron entre pueblos extranjeros.” El fiador pegó su banda en la del deudor, como señal de que respondería por él. Esto iría acompañado de una declaración verbal, y por lo tanto el hombre se había atado y encerrado a sí mismo: «»se atrapó a sí mismo con las palabras de su boca». no importa cuán amable sea el motivo. Por lo tanto:
II. LA URGENTE NECESIDAD DE PRUDENCIA. Pro 6:3 : «»Puesto que has venido en la mano [poder] de tu prójimo, pisotea con tu pie, y asalta a tu prójimo ;»» ie sé urgente e insistente con el deudor descuidado por quien te has comprometido, instálalo a cumplir con sus responsabilidades antes de que sea demasiado tarde. Ejercer una vigilancia insomne (Pro 6:4, «»Sácate como la gacela de su guarida, y como el pájaro de la mano del el cazador»»).
III. MODERNAS REFLEJOS Y ARRENDADORES .
1. Agradezcamos que se haya mitigado la severidad de las antiguas leyes y costumbres relativas a la deuda y la fianza. La historia de los cambios de la ley es una de las mejores evidencias del cristianismo y una prueba de que las concepciones anteriores de Dios avanzan junto a concepciones más suaves de las relaciones sociales y los deberes.
2. La prudencia es una necesidad constante, y su cultivo una virtud, aunque no la más alta. Debemos aprender a ajustarnos a las pretensiones de la prudencia y del amor al prójimo.
3. La independencia no es solo un «»privilegio glorioso»», sino la base firme para el mejor disfrute de la vida y el trabajo de la vida. Estas son palabras de oro de Ben-Sira, válidas para todos los tiempos: «Ten cuidado de ti mismo, no sea que fracases. Los elementos de la vida son el agua, el pan, y un abrigo ‘ a la espalda, y una vivienda para ocultar la indecorosidad. Más vale la vida del pobre en su choza que vivir lujosamente en casa ajena… Mala es la vida de casa en casa, y no poder abrir la boca donde se está alojado». obra o la obra de Dios bien, debemos apuntar al desapego, al desapego, a la libertad de espíritu.—J.
Pro 6:6-11
El perezoso amonestó
I . LA IMAGEN DE INSECT INDUSTRIA. La hormiga fue vista como la imagen misma de la laboriosidad tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos. Es interesante que la palabra alemana para «»industrioso»» (emsig) parece derivar de amessi, «»emmet, hormiga».» Es probable que se pueda rastrear algo similar en algunos dialectos ingleses,
1. La industria de la hormiga tiene toda la apariencia de una virtud. Porque parece no forzado; no hay juez, superintendente, espectador o capataz para supervisar su trabajo. Contrasta con las representaciones en varios monumentos de los capataces con látigos al mando de cuadrillas de trabajadores.
2. Es una industria previsora. Se acuesta contra el día lluvioso. El estudio más detallado de la vida de las hormigas por parte de los observadores modernos abre un mundo de maravillas y sugiere otras líneas de pensamiento. Es suficiente para propósitos didácticos notar el principio general; las apariencias externas de la naturaleza revelan analogías morales.
II. EL CONTRASTE DE HUMANO PEREZOSO. (Pro 6:9-11.)
1. El perezoso parece como si fuera a dormir para siempre (Pro 6:9).
2. No sabe cuándo ha descansado lo suficiente (Pro 6:10). Imitación irónica de su languidez, de su actitud perezosa. Los brazos siempre cruzados, en lugar de estar abiertos y listos para el trabajo. «Cuando empiezo a dar la vuelta», dijo el duque de Wellington, «doy vuelta».
3. El resultado de la pereza (Pro 6:11). La pobreza lo sorprende como a un ladrón, y la necesidad como a un hombre armado. Una imagen impactante de la aparente rapidez con la que los hombres pueden hundirse en la indigencia. Pero es sólo aparente; realmente ha sido mucho tiempo preparándose.
III. MORAL ANALOGÍA Y APLICACIÓN. La pereza en todas sus formas es ruinosa para el cuerpo y el alma. La inercia mental y la vacuidad son una forma común. La mente debe estar activada, interesada, llena. Aquí está una de las grandes fuentes de la embriaguez, a causa de la depresión. Si no tienes ocupación, inventa una. Aguijonea tu temperamento con esperanzas y temores, si no despertará sin ellos. En religión, «no seas perezoso». Trabaja en el lado práctico o teórico, según lo que mejor se adapte a tu capacidad. Ocúpese de su propia salvación. Da todo por sentado, y pronto descubrirás que todo se ha desvanecido y no queda nada más que un intelecto empobrecido, una voluntad estancada.—J.
Pro 6:12-15
Una imagen de despecho
I. EL RENCIOSO EL HOMBRE DEFINIDO GENERALMENTE. (Pro 6:12.) Él es «»travieso»», siendo expresiva la antigua palabra inglesa; de lo contrario, «»una cosa de nada»,» un «»hombre ligero»» (Shakespeare); en alemán heilloss, «»insensato»,» «»indigno»» y, por lo tanto, sin valor. Reúna el sentido y la fuerza de estos adjetivos, y obtendremos la idea integral de maldad, cuya contrapartida sensual es podredumbre, corrupción.</p
II. SU CARACTERÍSTICAS. (Pro 6:13, Pro 6:14 )
1. En semblantey gestoy lenguaje. Su boca está torcida en una expresión falsa, y habla cosas falsas. Hay una oblicuidad e incertidumbre en su mirada (comp. Pro 10:10). Está lleno de tímidos trucos y sugerencias: el empujón del pie, empujones y señales con los dedos. «»El encogimiento de hombros, el ‘¡hum!’ el ‘¡ja!’ esas marcas mezquinas que la calumnia usa»» (Shakespeare).
2. En espírituperverso. Es una naturaleza torcida, interiormente deformada. Muy inventivo, maquinando travesuras, engendrando peleas (comp. en Pro 3:29). Es una mente naturalmente activa y curiosa, que, deshabilitada del bien, oscila inevitablemente hacia el otro extremo.
III. SU DESTINO . Un derrocamiento, repentino, absoluto, irremediable.
1. Esto se describe constantemente como el destino común de todo tipo de maldad.
2. La Biblia hace distinciones nítidas y opone caracteres de una manera absoluta. Las finas distinciones se toparían con el infinito. Pero debemos hacerlos en cada caso particular.
3. El destino está siempre en la relación de correspondencia con la culpa.—J.
Pro 6:16-19
Catálogo de abominaciones
I. ¿QUÉ ES UN ABOMINACIÓN? La palabra (como verbo) es de origen romano o pagano, y denotaba el sentimiento de aborrecimiento por lo que era de mal agüero. En la esfera moral, toda mala conducta es como un mal augurio, que excita temor y aversión, porque presagia calamidad. En el lenguaje directo de la Biblia, refiriéndose todas las cosas inmediatamente a Dios, las abominaciones se definen como «»cosas que Jehová aborrece, y que son aversión a su alma»» (Pro 6:16).
II. COMO ENUMERACIÓN DE ESTAS DIVINAS AVERSIONES. El número particular se explica por el paralelismo de la poesía oriental en general. No tiene un significado religioso directo.
1. Ojos orgullosos. Literalmente, altos ojos. El grande supercilium, o frente altiva, de los romanos. La expresión sensual contiene e implica en todos los casos el estado de ánimo interior. 2. Una lengua mentirosa. El mentiroso es así un solvente de la sociedad. Debe desmoronarse para volverse universal, y debe decaer en la medida en que el vicio de los individuos se convierte en costumbre de la multitud.
3. Manos de violencia e injusticia. El tirano es un usurpador de la autoridad de Dios. Él «»hace tales trucos… como los ángeles lloran». El asesino judicial desprecia la justicia tanto del cielo como de la tierra, los derechos de Dios y de los hombres.
4. El corazón malicioso e intrigante. (Vea el versículo 14.) Esa rápida «»forja y taller de trabajo del pensamiento»» (Shakespeare) que llamamos la imaginación puede convertirse en una herrería muy del diablo, una fábrica de los más nuevos implementos de maldad, a partir de los patrones del infierno.
5. Pies que se apresuran a hacer travesuras. Todos los mensajeros de malas noticias, ávidos detallistas de calumnias, todos los que no pueden soportar ser anticipados en la palabra hiriente, que son ambiciosos del primer golpe mortal.
6. El «»respirador de mentiras.«» (Verso 19.) El testigo falso, el delator mentiroso; todos los que comercian con la mentira, y la respiran como su atmósfera.
7. El hacedor de travesuras. El instigador de contiendas entre hermanos (ver com. versículo 14).
Todos los que participan del pan leudado de la malicia, en lugar del pan puro, sin fermentar e incorruptible de la sinceridad y la verdad.
1. Nuestras aversiones deben ser las aversiones de Dios.
2. La antipatía razonadora es la contrapartida de la simpatía impropia.
3. Nuestro amor y nuestro odio son susceptibles de aberración si no están regidos por la razón y la religión.
4. La antipatía instintiva significa únicamente que hemos encontrado en otro algo que se opone a nuestro sentido personal de bienestar; antipatía consciente, que hemos encontrado lo que se opone al orden del mundo de Dios.—J.
Pro 6:20-24
Exhortación a la castidad
I. PREFACIO. (Pro 6:20; ver en Pro 5:1, Pro 5:2; Pro 1:8).
II. EXHORTACIÓN A MINDFULNESS DE strong> PRECIOS LECCIONES. (Pro 6:21; ver en Pro 2:3.) Es en momentos de olvido que pecamos. Podemos olvidar mucho de lo que hemos aprendido, habiendo superado su necesidad. Nunca podremos superar las sencillas y tempranas lecciones de piedad. La cadena que une nuestros días a cada uno en el progreso moral es la memoria de aquellas lecciones.
III. VITAL VIRTUD EN ESAS RECORDADAS LECCIONES. Tienen una verdadera vis vitalis. Ellos guían en la acción, protegen en horas pasivas (ver en Pro 3:23 , Pro 3:24). En las horas de vigilia de la noche parecen hablar con el corazón, ya que «»mantiene comunión con el pasado». «» La verdad se vuelve como un ángel guardián. Hay una unión de luz y vida en la religión (Pro 6:23). Lo que en la inteligencia se ve como verdadero se traduce en salud en los hábitos.
IV. ELLOS SON ESPECIALMENTE CONSERVANTE CONTRA LOS MALVADOS MUJER Y SU ENGAÑOS. (Pro 6:24; ver en Pro 2:16; Pro 5:20.) Nada se dice directamente del efecto reflejo del vicio sobre la mente. Siempre es el peligro considerado externamente lo que se señala. Pero esto se debe a la forma objetivapresentativa del pensamiento y discurso bíblico. Debemos aprender a convertir lo objetivo en forma subjetiva, a notar cómo todo drama exterior tiene su reflejo en el espíritu mismo; y así obtenemos un doble beneficio de la tradición bíblica. Las imágenes deben tomarse primero en su significado propio, luego convertirse en figuras de la vida interior.—J.
Pro 6:25-35
Advertencia contra el adulterio
Ningún estudiante sincero puede ignorar el hecho de que la visión de este pecado, y los motivos que lo disuaden, son de orden mucho menor que los del cristianismo puro. No se elevan por encima de las de Horacio, o cualquier moralidad general de los hombres del mundo. En el sentido de que el cuerpo es templo del Espíritu Santo, que el alma está en comunión con Dios, llegamos a ese punto de vista más elevado desde donde se distingue claramente el odium del pecado, y los motivos contra él son los más altos que se pueden conocer.
I. PECADO MUELLES DE LA RAÍZ DE DESEO. (Pro 6:25.) Esta es la ley general (Jas 1:14, Stg 1:15). De ahí el último mandamiento del Decálogo (Ex 20,17; Mat 5:28). Los objetos de deseo pueden ser buenos en sí mismos, pero no lícitos para nuestra posesión, como por ejemplo, cualquier cosa que pertenezca a nuestro prójimo. O el objeto solo puede parecer bueno en sí mismo, y su posesión puede ser tanto ilegal como perniciosa. Este es el caso de la adúltera. Su belleza es un espectáculo engañoso. Es un símbolo sin ningún valor moral detrás de él. La belleza, el «»ojo centelleante»» son sólo encantos sensuales. No debemos hablar del deseo en abstracto como si esoestuviera mal, sino del deseo indiscriminado, que confunde lo lícito con lo ilícito, lo real con lo irreal.</p
II. ADULTERO DESEO AMBOS ILÍCITO Y PERNICOSO,
1. La extravagancia y la avaricia de la adúltera. (Pro 6:26.) Este es un lugar común de observación. El exceso en una pasión afecta todo el equilibrio moral, y quien prodiga su honor será despreocupado de los demás.
2. Ella es una derrochadora de la vida de su amado. El hebreo designa el alma o la vida como querida, o costoso. Después de hacer estragos en sus posesiones, ella se aprovecha de su vida, más preciada que todas.
3. La certidumbre mortal de los resultados de tales enlaces. (Pro 6:27-29.) Mediante dos preguntas apasionadas, el maestro transmite la negación más enfática de lo que sugieren.
4. La mayor certeza de las consecuencias penales en la detección. Transmitido por medio de una analogía (Pro 6:30, Proverbios 6:31). No se pasa por alto el acto del ladrón que roba para aquietar su estómago hambriento. Si es aprehendido, se le hace restaurar siete veces. La Ley Mosaica dice cuatro o cinco veces (Exo 21:36; Exo 22:1, sqq.; cf. Luk 19:8). El «»siete veces»» simplemente expresa una suma redonda en general; el ladrón podría tener que comprar su exención de enjuiciamiento legal con todo lo que tenía. Mucho menos, entonces, puede eludir el castigo el delito más grave de adulterio, si es descubierto. Y de ahí la insensatez y la conducta suicida del amante (Pro 6:32) .
5. Otros riesgos de detección. Castigo e ignominia a manos del marido ultrajado (Pro 6:33).
Exposición a todo el furor de los celos excitados, que es implacable, ferozmente vengativo, insaciable, insaciable (Pro 6:34, Pro 6:35).
1. El motivo inferior, el miedo a las consecuencias, es el más poderoso disuasión del crimen.
2. Pero los motivos superiores, derivados del sentido de lo que es el delito en sí mismo y en relación con el autor, se necesitan cuando el otro no está actuando.
3. No es ser descubierto lo que hace que el mal sea malo, eso es un accidente; la esencia del clima está en el mal hecho a el alma.—J.
HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Pro 6:1-5
Responder por otros; peligro y liberación
Hay momentos en los que somos invitados y estamos obligados a responder por otras personas, puede ser con nuestra palabra o puede ser con nuestro vínculo. Todos hemos estado en deuda con las bondades de nuestros amigos en este sentido, y lo que hemos recibido de nuestros semejantes debemos estar dispuestos a devolverles a ellos. Pero es un asunto en el que es muy fácil ir demasiado lejos; en el que el descuido es malo y hasta criminal; en lo cual, pues, bien vale la pena prestar atención a los sabios consejos.
I. QUE BUENOS HOMBRES ESTÁN EXPUESTAS A GRAVES PELIGRO EN EL CAMINO DE FIANZA. (Pro 6:1-3.) Buenos hombres, como tales. Porque son ellos los que tienen más probabilidades de estar en condiciones de conceder la ayuda que se desea y los que tienen más probabilidades de ser inducidos a hacerlo. El peligro es triple.
1. La apelación es a la bondad de corazón. Son los jóvenes que empiezan, o son los desafortunados, o son aquellos de quienes dependen los desvalidos, los que suplican nuestra interposición; y es difícil para los tiernos de corazón hacer oídos sordos a sus súplicas.
2. Se incurre fácilmente en el peligro. No era más que tomar la mano en presencia de dos o tres testigos; no es sino la firma de un nombre al pie de un vínculo, y la cosa está hecha.
3. El resultado es remoto e incierto. Ningún mal puede suceder jamás; si cae, caerá algún día en la distancia.
II. ESE PIADO PRINCIPIO REQUIERE NOSOTROS PONER PONER UN FUERTE CHEQUE strong> ON INCLINACIÓN.
1. Por mucho que se conmuevan nuestros sentimientos de simpatía, por grande que sea el placer de obedecer y por profundo que sea el dolor de negarnos, debemos abstenernos, cuando no tenemos con qué satisfacer la demanda que se nos pueda hacer. Cumplir, bajo tales condiciones, es simple deshonestidad; es criminal; es una acción esencialmente falsa.
2. Debemos poner en peligro la comodidad de nuestra propia familia. Nuestro primer deber es hacia la esposa a quien hemos hecho un pacto solemne ante Dios de cuidar y cuidar, y hacia los hijos que el Padre nos ha confiado a nuestro cargo.
3. Deberíamos estar fomentando un espíritu culpable de especulación poco sólida.
4. Deberíamos estar descuidando el bien general. Ningún ministro puede encomendar a una comunidad cristiana a un hermano que cree no apto para el cargo sin pecar gravísimamente contra Cristo y su Iglesia. Ningún hombre puede recomendar a un vecino o amigo incompetente o indigno a una posición de confianza e influencia sin cometer un mal que, si no es condenado en el Decálogo, será fuertemente anotado en el relato Divino.
III. QUE SI NOSOTROS ENCONTRAMOS NOSOTROS HEMOS ERROR, NOSOTROS DEBEMOS HACER CADA POSIBLE ALGO PARA GANAR LIBERACIÓN. (Pro 6:3-7.) Debería haber:
1. La máxima prontitud (Pro 6:4). Cuando es posible que el golpe no caiga por algún tiempo, existe una tentación especial de posponer las cosas hasta que sea demasiado tarde. Busque seguridad de inmediato; que no se ponga el sol antes de dar el primer paso.
2. Energía en acción (Pro 6:5). Debemos tratar de liberarnos a nosotros mismos y a nuestros seres queridos con el vigor con el que el corzo se escapa del cazador, el pájaro del cazador.
3. Si es necesario, con autohumillación (Pro 6:3). Odiamos «»humillarnos»», pero debemos estar preparados para hacerlo en lugar de permitir que los problemas y la ruina se ciernen sobre nuestro hogar.
IV. QUE SI ESTO URGENCIA SER DEBIDO A TEMPORALES PELIGROS, CUÁNTO MUCHO MÁS IMPERATIVO ES NUESTRO DEBER OBTENER GANAR LIBERACIÓN ¡DE PELIGROS ESPIRITUALES Proverbios 6:6-11
Pereza y diligencia
En esta tierra y en esta época, en la Inglaterra del siglo XIX, hay poco lugar para el perezoso; hay comparativamente poca tentación a la lentitud; la fuerza de una corriente impetuosa lleva todo junto con él a un ritmo rápido. Sin embargo, es cierto—
YO. QUE ALGUNOS HOMBRES ENCUENTRAN MISMOS BAJO TENTACIÓN ESPECIAL DE PEREZA fuerte>. Esto puede ser una cuestión de
(1) enfermedad corporal, la desgracia de una constitución física excepcional;
(2) disposición mental, heredada de otros, y en gran medida merecedora de lástima en lugar de censura;
(3) carácter moral, la huella de un mal hábito, un resultado espiritual que tanto hay que reprochar como deplorar.
II. ESO ESO ES SER SER CONSIDERADO COMO INDIGNO DE CHRISTIAN HOMBRE.
1. Es reprendido por la creación más humilde (Pro 6:6-8). Lo que la hormiga hace instintivamente, y sin ningún guía o instructor inteligente, debemos hacerlo nosotros, que estamos dotados de razón, y que tenemos tantos maestros humanos y amigos para dirigir, amonestar y. incítanos; que tienen, además, las admoniciones de un Divino Maestro y Amigo para iluminarnos y vivificarnos.
2. Es despreciable a la vista del hombre, nuestro hermano. Hay algo más que un tono de fuerte protesta, hay una mezcla perceptible de desprecio en el discurso, «»Tú perezoso»» (Pro 6:6), y también en la burla de los versos noveno y décimo, «»¿Hasta cuándo dormirás!… Aún un poco de sueño», etc. El hombre laborioso no puede mirar la pereza del perezoso, de los descuidados, ante la morosidad de los tibios, sin sentimientos incontenibles de aversión y desprecio; se ve obligado a menospreciarlos en su corazón.
III. QUE ES DEBE SER SUPERAR EN NUESTRO PROPIO TEMPORAL INTERESES. (Pro 6:11.) La pereza pronto termina arruinada. Quiebra espera en negligencia. Viene la ruina temporal:
1. Inesperadamente. «»La pobreza viene como quien viaja».» Ha comenzado hace mucho tiempo, ha atravesado muchos caminos, cruzó muchos valles, superó muchas colinas; pero, aunque viaja mucho, sólo está a la vista durante los últimos diez minutos de su viaje. Así la ruina comienza su curso tan pronto como un hombre descuida sus deberes; viaja lejos y largo, su forma está oculta detrás de las colinas, es solo hacia el final que su rostro es visto y reconocido; entonces, antes de que lo esperara, Pobreza lo mira fijamente a la cara y agarra su mano con cruel agarre.
2. Irresistiblemente. «»Querer como un hombre armado».» Por fin no se pueden tomar medidas. Los amigos están alienados, los parientes están cansados, todos los buenos hábitos se han ido, el coraje que podría haber estado a la altura de las circunstancias se rompe por la continua pereza del espíritu; el hombre está desarmado de toda arma, y está a merced de la necesidad bien armada. La indolencia no sólo produce circunstancias ruinosas, sino que nos roba el espíritu por el cual podemos afrontar y dominar la adversidad; nos coloca indefensos a los pies de los fuertes.
““Entonces, levantémonos y hagamos”” porque mientras la pereza es reprendida por todos lados, y conduce a la ruina inevitable, en el Por otro lado, la diligencia
(1) es conforme a la voluntad de Dios con respecto a nosotros (Rom 12 :11; 1Ti 5:8; 2 Tes 3:6-14);
(2) ordena una prosperidad genuina (ver Pro 22:29);
(3) fortalece el carácter e imparte fuerza espiritual;
(4 ) nos coloca en posición de mostrar bondad a los desafortunados (Ef 4:28);
(5) en el ámbito de la religión asegura la salvación final y completa (2Pe 1:5, 2Pe 1:10, 2Pe 1:11; 2Co 5:9).—C.
Pro 6:12-15
El carácter y la condenación de los abandonados
Quizás no hay palabra que designe más acertadamente al hombre aquí descrito que la palabra «»abandonado».» El «»hombre de Belial»» («»el travieso») es aquel que está abandonado, quien se ha abandonado a sí mismo, a los impulsos de su propia naturaleza maligna, a las fascinaciones y tiranías del pecado. Aquí vemos los rasgos de su carácter y su perdición.
I. QUE EN DISCULO strong> ÉL ES TOTALMENTE CARECE DE PRINCIPIOS. “Anda con la boca perversa”. Utiliza continuamente y sin remordimientos el lenguaje de la falsedad, de la blasfemia, de la lascivia, de la calumnia. De su boca sale constantemente lo que Dios odia oír, y lo que es ofensivo y vergonzoso en la estimación de los buenos y puros.
II. ESO EN PRÁCTICA ÉL HABITUALMENTE RECURSO A BAJO Astuto. (Pro 6:13.) Tiene formas de comunicarse con otros que solo conocen los iniciados. No puede darse el lujo de ser franco y franco; debe recurrir a la sutileza, a los trucos bajos, a los artificios que ocultarán sus pensamientos a los ojos de los rectos. Esto es
(1) degradante para él mismo y
(2) repugnante para los demás.
III. QUE EN SU CORAZÓN ÉL ES POSITIVAMENTE MALIGNO. (Pro 6:14.) Obtiene un placer demoníaco en hacer el mal. No es sólo que consienta en sacrificar los derechos o dañar el carácter de otros si no puede enriquecerse sin hacerlo; es que encuentra una horrible y maligna satisfacción en procurar su ruina; él «» trama travesuras continuamente; él siembra discordia.” “Para los puros es incomprensible que los hombres puedan deleitarse positivamente en la impureza; a los semejantes les parece imposible que los hombres puedan gozar de la crueldad, etc. Pero es el resultado último de un proceder pecaminoso que el «»corazón perverso»» esparza maldad por todas partes por causa del mal mismo; para él el vicio y la miseria son en sí mismos su recompensa.
IV. QUE DIOS QUIERA TRAER ABAJO EN SU CABEZA IRREMEDIABLE DESASTRES. (Pro 6:15.) El hombre cree que puede desafiar a su Hacedor, pero se engaña a sí mismo. Dios no es burlado; el que siembra para la carne cosechará corrupción (Gál 6:8). Ha roto con todas las restricciones divinas; se ha despojado de la mano cautivadora de un Redentor misericordioso, ha silenciado la voz de un espíritu suplicante; pero Dios no es del todo como nosotros (Sal 50,21). Él reprenderá, y volverá a poner nuestros pecados delante de nuestras almas. Llegará la hora, bastante inesperadamente, cuando el juicio lo alcanzará. Puede ser
(1) la indignación pública y la severa reprimenda de la sociedad humana; o
(2) ruina en sus asuntos temporales, sus planes se derrumban y lo involucran en su caída, o alguna de sus víctimas se vuelve contra él; o
(3) la enfermedad y el dolor repentinos lo postran en una cama de la cual nunca podrá levantarse, y en la cual sus iniquidades pueden enfrentarlo; o
(4) la muerte y la eternidad se presentan, y exigen que les mire de frente (ver Pro 29:1).—C.
Pro 6:16 , Pro 6:17
La condenación del orgullo
El lenguaje simple y fuerte del texto nos dice que el orgullo es algo que Dios odia. Por lo tanto, debemos hacer algunas preguntas al respecto y saber todo lo que podamos aprender al respecto; porque ¿quién querría tener en su corazón y en su vida lo que es positivamente odioso al Padre de su espíritu?
I. ITS SEAT ESTÁ EN EL ALMA. El sabio habla de la «»mirada altiva»» o de los «»ojos altivos»», pero lo especifica como una manifestación muy común del mal que yace dentro. Su asiento está en el alma, en el pensamiento acechante, en el sentimiento secreto, en las convicciones alimentadas y alimentadas, en la idea falsa. Está en el hábito del corazón; está incrustado en el carácter.
II. ES ES MÚLTIPLE EN SU MANIFESTACIÓN. Se muestra más a menudo, como se insinúa, en la mirada orgullosa, pero puede hacerse sentir en
(1) el tono desdeñoso;
(2) el silencio despectivo o la inobservancia;
(3) la sentencia cortante;
(4) la acción exclusiva.
III. ES MUELLES DE MUCHAS FUENTES. Puede surgir de:
1. Una conciencia de superioridad física—elegancia de figura, belleza de rostro, fuerza muscular, etc.
2. Conciencia de las adquisiciones mentales—fuerza intelectual, conocimiento, elocuencia, etc.
3. Prominencia social: rango, cargo, distinción.
4. Recuerdo de grandes servicios prestados.
IV. ES ES ODIOSO EN LA VISTA DE DIOS. Esta cosa «el Señor aborrece». Él la aborrece, porque sin duda ve en ella una atrocidad y una enormidad que nosotros no percibimos. Pero puede que lo odie porque:
1. Es una cosa esencialmente falsa. Nos damos crédito por lo que no se debe. «»¿Qué tenemos que no hayamos recibido»?» El pedestal sobre el que nos paramos es una falsa imaginación.
2. Es una cosa totalmente impropia. ¿Quiénes somos nosotros, los pecadores hijos de los hombres, cuyo cuerpo es digno de condenación, para que miremos a los demás con desdén? En cualquier alma humana el orgullo es impropio, desagradable.
3. Es una cosa cruel. Hiere, y hiere peor a los espíritus más sensibles. Ponemos, por sí mismo, como referencia particular exigente, un mal en el orgullo por el cual Dios lo condena, a saber.—
V. EL CIERRA NOS FUERA DE EL REINO DE SU GRACIA. ¿Cómo podemos ir en humildad y fe al Señor redentor, nuestro Salvador, mientras el orgullo ocupa el trono? El hombre en quien habita el espíritu soberbio está lejos de la salvación de Dios. «»Jehová resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes.»» «»Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de elloses el reino de los cielos.»» «»Si no os convertís, y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos.»»—C.
Pro 6: 16, Pro 6:17
La aversión divina al engaño
(Ver Pro 12:22 .) Dios odia «»una lengua mentirosa»;» «»Los labios mentirosos son abominación a Jehová». Debemos considerar—
I. QUÉ ES EL ENGAÑO QUE DIOS DETESTA . Es evidente que la «lengua mentirosa» y los «labios mentirosos» se mencionan como el instrumento principal del alma en el pecado que se reprende. Es el pecado mismo el que es objeto del desagrado divino. Ese pecado es engaño; transmitir falsas impresiones a la mente de nuestro prójimo, el cegamiento deliberado de sus ojos por palabras falsas o por acciones falsas. Esto puede ser hecho por:
1. La falsedad absoluta: la forma más desvergonzada e impactante de todas.
2. Insinuación o insinuación encubierta: la más cobarde y despreciable de todas las formas.
3. La prevaricación, la enunciación de una media verdad que también es media mentira, la más maliciosa, por ser la más plausible y la última detectada, de todas las formas.
4. Falsedad actuada: una de las formas más comunes de falsedad, y quizás tan dañina para el pecador como cualquier otra, porque evita la culpa aparente, mientras que en realidad es tan culpable como la mayoría, si no como algunas, de estas manifestaciones de engaño.
II. POR QUÉ ES ES TAN ODIOSO AL EL JUSTO PADRE. ¿Qué lo hace «»aborrecible»,»»»abominable a sus ojos»»?
1. Es inherentemente atroz. El alma tiene que apartarse muy decididamente de la rectitud para cometer este pecado. Podemos decir de ello: «¡Oh, es asqueroso! ¡Es antinatural!»» Es una cosa «»extraña»» a la vista del Santo y el Verdadero. Es algo que entra en colisión directa y aguda con sus principios Divinos; lo cual, en su propia naturaleza, es un espectáculo doloroso y opresivo para su espíritu puro. Ama y vive y desea la verdad, «»la verdad en las partes internas»»; y con la misma intensidad con que ama la verdad, debe odiar, con inconmensurable abominación, toda figura y forma de falsedad.
2. Es ruinoso para el alma que lo practica. Nada lleva tan seguramente a la destrucción espiritual como este pecado. Derriba los muros y rompe los cimientos mismos de todo carácter. Porque aquellos que habitualmente se apartan de la verdad, de palabra o de hecho, constantemente se están enseñando a sí mismos a considerar que no hay nada sagrado en la verdad en absoluto; están resbalando por la pendiente al pie de la cual está la pregunta del escéptico: «¿Qué es la verdad?». Un hombre que es falso en el lenguaje o en la acción está envenenando su alma gradualmente; es un suicida espiritual.
3. Es perjudicial para la sociedad. «»Dejando de lado la mentira, cada uno hable verdad con su prójimo; porque somos miembros los unos de los otros.«» La sociedad humana depende de la veracidad de sus miembros para su prosperidad, comodidad y casi para su propia vida. ¿Y si dudáramos constantemente de la palabra de los demás? Los hombres de verdad y de confianza son la sal de la sociedad. Los hombres de lengua mentirosa son su peste y su peligro. Nuestros prójimos tienen derecho a reclamarnos que dejemos los labios mentirosos y que «hablaremos la verdad en amor». Dios, que se preocupa por el bienestar de este mundo humano, odia ver a sus hijos debilitados, heridos, poniendo en peligro ese mundo de hombres con la falsedad y el engaño.
III. QUÉ DIOS HARÁ HACER CON AQUELLOS QUE SON CULPABLES. Seguramente los castigará. Lo hace
(1) haciéndoles cargar con su castigo en forma de desmoralización espiritual;
(2) atrayendo sobre ellos primero la desconfianza y luego la reprobación de sus semejantes;
(3) excluyéndolos firme y finalmente de su propia comunidad. El que no «habla la verdad en su corazón» no puede habitar aquí en su tabernáculo (Sal 15:1); el que merezca ser llamado mentiroso será desterrado de su presencia en lo sucesivo (Ap 22:15).—C.
Pro 6:16-19
La marca de Dios
Dios colocó una marca en la frente del primer asesino, y llevó la maldición consigo a su tumba. Él no nos marca así ahora con tales signos de culpa; sin embargo, ha dejado claro como el día que hay algunos hombres que son objeto de su altísimo disgusto. Sabemos por el texto que entre estos están—
YO. HOMBRES DE UN ORGULLOSO CORAZÓN. (Ver arriba.)
II. HOMBRES DE UN FALSO ESPÍRITU . (Ver arriba).
III HOMBRES QUE SON RESPONSABLES PARA OTROS‘ MUERTE. (Pro 6:17.) Aquellos cuyas «»manos derramaron sangre inocente»» son fuertemente condenados por él. Estos incluyen, no solo
(1) hombres culpables de asesinato y homicidio involuntario en el sentido literal, sino también
(2) los que son responsables de la muerte de inocentes por negligencia culposa (p. ej. un juez indiferente y negligente o un capitán temerario), y también
(3) los que por su crueldad en la vida familiar o social, aplastan el espíritu y acortan la vida.
IV. HOMBRES ESA TRAMPA TRAVESURA. «»Un corazón que maquina pensamientos perversos»» (Pro 6:18). Estos son los que usan sus facultades inventivas, no para el bien de su raza, ni para el mantenimiento de sus familias, sino para el propósito vil y vergonzoso de llevar a algunos de sus semejantes a la desgracia, si no a la ruina; traman su derrocamiento sólo para disfrutar de su desbarajuste.
V. CRUELES VERDUGOS o IRA >. «»Aquellos cuyos pies son ligeros para correr al mal»» (Pro 6:18); estos son los que se deleitan salvajemente en ser los instrumentos del castigo: el carcelero, el soldado, el verdugo, que se regodean en su trabajo de severidad o sangre.
VI. FALSO TESTIGOS. (Pro 6:19.) Uno de los puestos más solemnes y responsables que un hombre puede ocupar es el estrado de los testigos; él está allí, invocando el temible Nombre del Eterno mismo para hacer que se haga justicia. Si entonces comete perjurio y «dice mentiras» cuando está bajo juramento, desafía a su Hacedor, pervierte la justicia, perjudica a los inocentes o libera a los culpables, es desleal a su país, ultraja su propia conciencia. Bien puede él estar entre aquellos a quienes Dios condena especialmente.
VII. HOMBRES QUE MOLESTAR ARMONIA. «»El que siembra discordia entre hermanos»» (Pro 6:19). «Bienaventurados los pacificadores», dijo el Maestro. “Malditos los malditos”, dice el texto. Si no promovemos activamente la paz y la buena voluntad, seguramente no necesitamos ser cómplices de la lucha. Hay aquí dos grados de culpa: está la maldad que se debe a la irreflexión culpable, la repetición de palabras que deberían haberse dejado caer al suelo, la tergiversación involuntaria pero decidida, etc.; y existe el mal más oscuro, al que se debe una pena más grave, la perturbación deliberada y gratuita de la armonía anterior. Esto es
(1) malo en el círculo social,
(2) peor en el hogar, </p
(3) lo peor en la Iglesia de Cristo.
Recuérdese que:
1. Dios odia estas cosas; son absolutamente aborrecibles para él. No puede mirarlos sin repugnancia divina.
2. Dios está «muy disgustado» con los que las hacen; su santa y terrible ira debe extenderse a aquellos que «hacen tales cosas».
3. Dios ciertamente castigará a aquellos que impenitentemente persisten en ellos (Rom 2:2-9).—C.
Pro 6:20-35
Pecado y seguridad
Estos versículos pueden enseñarnos—
Yo. ESE HOMBRE strong> MENTIRAS ABIERTO A FUERTE Y TRISTE TENTACIONES. La referencia del texto es al pecado de la sensualidad; el sabio advierte contra las artimañas de «»la mala mujer», «»»la mujer extraña»» (Pro 6:24) . Este pecado de sensualidad puede consistir en irregularidades, o en cosas decididamente prohibidas, o en violaciones groseras y vergonzosas de la ley y la decencia; puede ser secreto y oculto a todos los ojos, o puede no sonrojarse y alardear ante el alto cielo. Las palabras del texto pueden, en parte, aplicarse a otros pecados; por ejemplo, a la intemperancia, y también al juego. A todo esto las fuertes pasiones de la juventud a menudo impulsan el alma; se encuentra atraída o impulsada por un poderoso impulso que es difícil de vencer. Pero hay que afrontar la verdad:
II. EL VICE LIDE ABAJO POR UNA SEGURA Y CORTA CARRETERA HACIA LAS PEORES INFLICCIONES. Conduce a:
1. Auto-reproche. El pecador «»no será inocente»» (Pro 6:29), y llevará consigo a todas partes la miserable conciencia de la culpa. .
2. Corrupción de carácter: tal persona «»le falta el corazón»» (lectura marginal), «»destruye su propia alma»» (Pro 6:32); perdiendo todo el respeto por sí mismo, su carácter es como una sustancia que es golpeada, agrietada, lista para desmoronarse, sin valor; «»una herida»» (Pro 6:33), una herida profunda, se ha hecho.
3. Verguenza. Los hombres no desprecian al ladrón que roba para calmar las punzadas del hambre; pueden obligarlo a devolver siete veces, pero lo compadecen tanto como lo desprecian (Pro 6:30, Pro 6:31). Pero el adúltero, o el borracho empedernido, o el hombre que está empobreciendo a su familia para satisfacer su lujuria por el juego, a éste los hombres sí desprecian en sus corazones; lo deshonran en su alma, claman sobre él «»vergüenza»» (Pro 6:33).
4. Empobrecimiento. Pérdida de dinero, de ocupación, mendicidad, la humillación de pedir prestado, empeñar, etc. (Pro 6:26).
5. Castigo de aquellos que han sido agraviados (Pro 6:34, Pro 6:35). Aquellos que ultrajan el honor de sus compañeros pueden esperar la venganza más amarga. Robar el amor de una esposa a su esposo, o de un esposo a su esposa, es hacer un enemigo cuya ira nada aplacará. Es una cosa mala, aunque no sea una cosa peligrosa, ir por la vida soportando la malicia, expuesto al odio intenso e inextinguible de un alma humana.
III. ESTO ESTÁ ESTÁ UN CAMINO DE SEGURIDAD. Es lo que se sugiere en Pro 6:27, Pro 6 :28, «¿Puede uno andar sobre brasas sin que sus pies se quemen?», etc. La manera de escapar del mal es no tocarlo, evitar en conjunto, mantenerse fuera de peligro: evitar la casa y la compañía de la mujer frívola, dejar la copa reluciente sin probar, negarse a apostar un centavo en cualquier tipo de lotería. Este es el único terreno seguro que se puede tomar. Una vez que comience a hablar con la mujer seductora, oa saborear el placer de la euforia de los embriagantes, oa disfrutar de los dulces de apropiarse del dinero ganado por nada más que una conjetura, y quién dirá cuál será el final. ¿estarán? No toques el fuego, y no te quemarás.
IV. QUE EL JOVEN DEBE LLEVAR LA GUÍA LÁMPARA DE LA VERDAD ACERCA ELLOS JUNTO EL TODO CAMINO DE VIDA. (Pro 6:20-23.) Para sostener la resolución de alejarse de los fuegos destructores, consulte la Palabra de Dios.
1. Téngalo en memoria continua (Pro 6:21).
2. Ilústrelo en todos los sentidos abiertos (Pro 6:20).
3. Encuéntralo como una luz constante, acompañando los pasos en todas partes (Pro 6:22, Pro 6:23).—C.
Pro 6:22
Palabra de Dios-guía, guardián, compañero
El hombre es insuficiente por sí mismo; necesita ayuda de lo alto. A menudo, en el curso de su vida, tiene idas y venidas, y luego necesita dirección; a menudo se encuentra indefenso, y entonces necesita un guardián para preservarlo; a menudo está solo, y luego anhela un amigo que se comunique con él. Todo esto lo tiene en la Palabra del Dios vivo. Es—
I. EN ACCIÓN, NUESTRA GUÍA. «Cuando vayas, te guiará». Vamos «frente a casa», «hacia los negocios», «al mar», «al extranjero», etc. queremos lo que nos llevará en la lucha y el camino sabio, el camino de la verdad, la pureza, la rectitud, la felicidad. La Palabra del Padre celestial suplirá esto.
II. EN PELIGRO, NUESTRO DEFENSA. «Cuando duermas, te guardará». No. sólo cuando estamos «»dormidos»» en nuestro diván estamos en peligro de aquellos que podrían querer herirnos, pero cuando somos inconscientes de los peligros espirituales que nos rodean; cuando está en un estado de «inocencia», de no estar iniciado en los secretos del pecado; cuando no estemos atentos al deber y la oportunidad como deberíamos, entonces la Palabra de Dios será una valla, una seguridad. Siguiéndola, llegando a ella para conocer la voluntad de Dios, sabremos qué camino tomar, qué caminos evitar, cómo revivir y ser reanimados con santa energía y celo.
III. EN SOLEDAD, NUESTRA COMPAÑERA. «Cuando despertemos», cuando nos encontremos con todas nuestras facultades en vigor, y sin nadie que tenga comunión con nosotros, entonces la Palabra de Dios «hablará con nosotros». Nos hablará de Dios nuestro Padre, del valor supremo de nuestra naturaleza espiritual, del camino de la vida, del reino de Cristo y de la salvación en él, de la patria celestial. «»Lámpara de nuestros pies, por la cual rastreamos,»» etc.(Pro 6:23).—C.
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