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EXPOSICIÓN
Pro 4:1-27
7. Séptimo discurso admonitorio.Entramos aquí en el segundo grupo de discursos admonitorios, como se indica por el discurso de apertura, «hijos míos,» y que aparece nuevamente en Pro 5:7 y Pro 7:24. Este grupo se extiende hasta el final de Pro 7:1-27 .Su tono predominante es el de advertencia más que el de exhortaciones positivas, que han sido la regla hasta ahora.El objetivo general del discurso que tenemos ante nosotros, como de los anteriores, es exaltar la Sabiduría, exhibirla como sujeto. digno de todo esfuerzo y sacrificio ferviente, pero es notable que el maestro introduce una nueva característica en su enseñanza o modo de instrucción, a fin de procurar la atención y aceptación de sus preceptos por parte de sus oyentes. habló n en su propio nombre y con su propia autoridad; ha presentado la Sabiduría personificada como haciendo su llamamiento; ahora se atribuye a sí mismo la autoridad del consejo de su propio padre. Pero así como varía el modo de enfatizar sus admoniciones, la Sabiduría tiene múltiples facetas, y el aspecto bajo el cual ahora se presenta parece ser especialmente el de la disciplina y la obediencia. La nota clave del discurso parece estar en la palabra «»instrucción»,» es decir, disciplina, en el original, musar, recordando así la amonestación en Pro 1:8, «Hijo mío, escucha la instrucción de tu padre». Bohlius, en su ‘Ethica Sacra’, disp. 6. pág. 65, sqq; asigna «»disciplina»» (musar) a este capítulo; y Melanchton describe las admoniciones del capítulo que tenemos ante nosotros como «»adhortationes ad studium obedientiae».» La disciplina que se eleva hacia la obediencia parece ser el pensamiento predominante al que se subordinan todos los demás. El discurso es una ampliación o amplificación de este aspecto de la Sabiduría. En estructura el discurso consiste principalmente en el consejo del padre (Pro 1:4-19), precedido y seguido por el propio maestro amonestaciones en Pro 1:1-3 y Proverbios 1:20-27. Los principales temas tratados son
(1) la importancia suprema de la Sabiduría como «»la cosa principal»» que se debe obtener antes que todo lo demás (Pro 1:7-9);
(2) los dos caminos que se abren para la elección de la juventud, distinguida respectivamente como el camino de la luz y el camino de las tinieblas (Pro 1,14-19); y
(3) la guarda del corazón con toda diligencia, como asiento de la conciencia y fuente de vida en su sentido moral (Proverbios 1:23-27). La primera parte del discurso se caracteriza por exhortaciones acompañadas de promesas; la última parte toma la forma de advertencia, y advertencia de naturaleza alarmante. La armonía que existe entre las alusiones del discurso y los hechos registrados en los libros históricos de Samuel y Crónicas sirve para indicar que tenemos ante nosotros, al menos en sustancia, el consejo que David le dio a Salomón, y que el discurso es salomónico. . Compare especialmente Pro 1:3 con 1Cr 28:5 y 1Cr 22:9, y 1Cr 22:18 con las últimas palabras de David en 2Sa 23:4.
Pro 4:1
Oíd, hijos, la instrucción de un padre. Esta exhortación es idéntico al de Pro 1:8, excepto que ahora se usa en su lugar la dirección «hijitos», que indica una nueva partida. de «»mi hijo»», que se ha empleado hasta ahora (ver Pro 1:8; Pro 2:1; Pro 3:1, Pro 3:21), y «»de tu padre»» se altera por «»de un padre».» El verbo es el mismo, y aparece aquí, por supuesto, en plural número. Evidentemente, el llamamiento tiene por objeto llamar la atención. La atención es especialmente necesaria para asegurar un conocimiento de la verdad Divina. Hijos(bhanim). Este discurso vuelve a aparecer dos veces en el segundo grupo de discursos admonitorios: en Pro 5:7 y Pro 7:24, y también en el llamado de la Sabiduría personificada en Pro 8:32, y, con estas excepciones, en ningún otro lugar de los Proverbios. Es usado por David, y es posible que cuando el maestro escribió estas palabras tuviera en mente Sal 34:11, «»Ven, hijos, oídme; Yo os enseñaré el temor de Jehová.” La similitud en el discurso sirve para conectar al maestro de sabiduría con David, y así identificarlo con Salomón, mientras que también lleva a la conclusión de que el consejo que sigue en Sal 34:4-19 es en sustancia lo que David le había dado a su hijo. Sobre «»instrucción,»» ver Sal 1:1-6 :8. De un padre (av). Es difícil, debido a la falta del sufijo pronominal, determinar con precisión si el maestro se refiere a sí mismo oa su propio padre en la expresión. El siguiente versículo
(2) indicaría que él está hablando de sí mismo en su calidad de maestro o instructor de la juventud. Pero es muy posible que se esté refiriendo a su propio padre, cuyo consejo había recibido, y que ahora está a punto de exponer ante otros en Sal 1:4-19. Aunque aquí no se pretende prestar atención al consejo paterno en general, es decir, la instrucción dada por cualquier padre a sus hijos, aún así se puede considerar que el pasaje incorpora el principio de que la atención al consejo paterno incumbe a los niños, y el menospreciarlo es señal de ingratitud y depravación. El rabino Levi entiende que la frase se refiere a nuestro Padre celestial. Asistir (hakshivu, hiph. imperativo de kashav). Sobre la fuerza de este verbo que significa «»atención ferviente y absorta»», véase Pro 1:24. Conocer el entendimiento (ladaath bina); es decir, para que puedas saber o adquirir entendimiento. «»El infinitivo marca el designio u objeto de la atención (cf. la Vulgata, ut sciatis). `La expresión corresponde a ladaath khokmah en Pro 1:2, y tal como esto significa » «apropiarse de la sabiduría», «así que el que tenemos ante nosotros tiene la misma fuerza, y significa la obtención o apropiación de la comprensión, es decir, la facultad de discernimiento o discriminación. Hitzig traduce, «saber con el entendimiento»; es decir, saber inteligentemente, pero este no parece ser el significado de la frase.
Pro 4:2
Porque os doy buena doctrina. Esto, mientras decir el motivo de la exhortación del versículo anterior, significa que lo que el maestro ha dado y da, lo ha recibido de su padre. Yo doy; nathati, literalmente, «»Yo di»» es el kal perfecto de nathan, » «dar», pero el perfecto se usa aquí para el presente, como denotando no solo una acción pasada, sino una que aún continúa. Buena doctrina(lekakh tov). La doctrina o instrucción es «buena» no solo intrínsecamente, sino también en cuanto a la fuente de la que se deriva y en sus efectos. Lekakh es, según su raíz lakakh, «»algo que se recibe o toma».» Desde el punto de vista del maestro es que instrucción que había recibido de su padre. Con respecto a sus oyentes, es la instrucción que se les comunica y que ellos reciben (ver en Pro 1:5). La LXX. rinde, δῶρον ἀγαθὸν; de manera similar la Vulgata, donum bonum, «»un buen regalo».» No abandonéis; al-taazovu, de azav, «»dejar, abandonar»» (comparar la frase correspondiente, al-tiltosh, de natash, «»dejar, abandonar»,» en Pro 1:8 Pro 4:3
Porque yo era hijo de mi padre. Esto es más que la mera declaración de un hecho físico. Indica que el maestro era en grado sumo objeto del cariño de su padre, tal como afirma en el segundo hemistiquio que ocupaba una posición única en el afecto de su madre. `La declaración está de acuerdo con el registro histórico. Salomón sería más querido de lo normal para su padre, como hijo de la promesa, como «»el amado del Señor»» y como el hijo a quien la voluntad divina había señalado como el sucesor de su trono, y el que estaba sobre él. a quien debía traspasar la construcción del templo (ver 2Sa 7:12, 2Sa 7:13; 2Sa 12:24; 1Cr 22:9). Bertheau explica: «Yo también estuve una vez en la relación con mi padre (real) en la que tú eres para mí tu instructor paterno», «dando así protagonismo más bien a la conclusión del pasaje, y preparando el camino para la recepción de la el consejo del padre que es seguir. Pero esto más bien pierde de vista lo que parece un elemento importante en la instrucción, que no sólo fue «buena» sino que fue dictada por el afecto. El escritor está fortaleciendo y reforzando su instrucción por la autoridad de su padre, mostrando que lo que estaba exponiendo ante otros, lo había puesto ante él; y como el consejo de su padre fue el resultado del afecto, así se dirige a sus oyentes con el mismo espíritu. Dathe y otros conectan «»tierno»» rak) con «»son»» (ben), y traduce: «Yo era un hijo querido por mi padre». Así que la LXX; que, sin embargo, entiende «»tierno»» en el sentido de «»tratable»,» «»obediente:»» «»Porque yo era un hijo obediente a mi padre»»—un significado que la palabra rak sólo puede soportar como indicación de la susceptibilidad de los jóvenes a recibir impresiones. En general, rak significa «»tierno»», «»suave»» y hace referencia a la debilidad y la impotencia de los jóvenes; borrador Gn 33:13, «Mi señor sabe que los niños son tiernos (rakkim).«» Combinado con yakhid, que sigue, significa, en el pasaje que tenemos ante nosotros, que el maestro era un objeto de tierno cuidado o amor. La Vulgata tenellus, el diminutivo de tener, que significa «»algo tierno o delicado»», reproduce la idea del hebreo rak. En la palabra el maestro recuerda su vida temprana y la instrucción en sabiduría que recibió en ella. Solo amado; literalmente, solo (yakhid), como «»amado»» no aparece en el original . La Vulgata traduce, unigenitus; Aquila, Symmachus y Theodotion, μονογενής, ie «»unigénito:»» pero esto no era literalmente el De hecho, como Betsabé, la madre de Salomón, tuvo otros hijos (2Sa 5:14; 1Cr 3:5). Tanto la palabra hebrea yakhid, «»único»» como la vulgata unigenitus, «»unigénito»,» significan en consecuencia lo que expresa la LXX. ἀγαπώμενος, es decir, «»amado».» Salomón era tan amado por su madre como si fuera hijo único. Así que yakhid se usa para Isaac en Gen 22:2, Gen 22:12 del mismo modo, ya que en el tiempo en que Isaac fue designado así, Ismael, el otro hijo de Abraham, vivía todavía. La palabra yakhid aparece en Sal 22:20, donde se traduce «»cariño»», y posiblemente referirse a Salomón. Jennings, en Sal 22:20, lo entiende, sin embargo, de la vida fuera de la cual el salmista no tiene otra—unicam meam, como la Vulgata, es decir, «»su única vida»» (cf. Sal 35,17 ; y para la palabra yakhid, ver Jer 5:26; Amós 8:10; Zac 12:10). A la vista de mi madre (liph’ne immi); literalmente, ad facies matris meae, o, ante mi madre; Vulgata, coram matre mea, es decir en su estimación (cf. Gn 17,18). La mención de la madre probablemente se introduce aquí en aras del paralelismo poético; cf. Pro 1:8 (Zockler).
Pro 4:4
De este versículo a Pro 4:19 inclusive, el maestro cita la instrucción que había recibido de su padre. Su objeto al hacerlo es mostrar que su propia enseñanza estaba en armonía con ella y, por lo tanto, merecía atención. Sus preceptos, amonestaciones y advertencias no son sólo suyas, sino de su padre. Otros ejemplos de las instrucciones de David a Salomón se encuentran en 1Re 2:2; 1Cr 22:12, 1Cr 22:13; 1Cr 28:9. Y enseñó; es decir, su padre, porque vayyoreni es masculino. La LXX. traduce, «Dijeron y me enseñaron (οἳ ἔλεγον καὶ ἐδιδασκόν με)», como si los preceptos que siguen fueran la enseñanza combinada de David y Betsabé. Esta variación se debe a la mención de ambos padres en el versículo anterior. Retener; yith’mok, kal futuro, usado de manera imperativa, de thamak, «»agarrar»» y metafóricamente, como aquí, «»aferrarse»» ( ver Pro 3:18). La LXX. Se traduce ἐρειδέτω, imperativo de ἐρείδω, «»fijar firme».» Symmachus tiene κατεχέτω, «»presta atención». Y vive; ie y vivirás, como el imperativo kal, kh’yeh, de khayah, «»vivir»,» tiene aquí la fuerza del futuro (cf. Vulgata, et vives ). El significado es: «Y disfrutarás de una vida larga y feliz». Parece que solo se indica la vida temporal, como en 1Cr 28 :10 (cf. Pro 3:2). La adición siríaca «»Y mi ley como la niña de tus ojos»» probablemente se haya tomado prestada de Pro 7:2, donde nos encontramos con la advertencia de la mina.
Pro 4:5
Después de la exhortación general dada arriba, la instrucción del padre se vuelve más específica y trata de la adquisición de sabiduría. Este tema parece continuar en Pro 4:13, donde comienza la segunda y última rama de la instrucción, que consiste principalmente en advertir, como la primera parte lo hace con la exhortación. Estamos así provistos con un ejemplo de cómo enseñar. En nuestra enseñanza no es suficiente simplemente señalar lo que se debe hacer, sino que debemos mostrar lo que se debe evitar. Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento. El padre insta a la adquisición de la sabiduría del mismo modo y con la misma importunidad con que el mercader o mercader impone sus mercancías a los compradores. La sabiduría y el entendimiento se presentan como objetos de mercadería; para el verbo kanah, del cual el imperativo k’neh, significa no sólo «»adquirir para uno mismo»» o «»poseer»», sino especialmente «»comprar».» El verbo aparece de nuevo en el mismo sentido en Pro 4:7, «»Get [k’ neh, es decir, comprar] sabiduría;»» y en Pro 23:23, «»Comprar (k’neh ) la verdad, y no la vendáis; también sabiduría, instrucción e inteligencia»» (cf. también Pro 15:22 : Pro 16:16; Pro 19:9, donde también nos encontramos con el mismo verbo). La reiteración de la palabra «obtener», como comenta Umbreit, es «una imitación de la exclamación de un comerciante que ofrece sus mercancías». La importunidad del padre mide el valor que otorga a la sabiduría como un tesoro inestimable. , una perla de gran precio (ver Pro 3:14). No lo olvides, etc.; más bien, no olvides, ni te apartes de las palabras de mi boca, así Zockler, Delitzsch, Hodg; y otros; Vulgata, ne obliviscaris, neque declina a verbis oris mei. No es necesario proporcionar «»eso»» después del verbo al-tish’-kakh, «»no olvides»», como afirma Holden y como aparece en la versión autorizada , ya que shakakh se encuentra con min ( מִן ), «»de»» o «»de»» en Sal 12:4 (5), «»Me olvidé de comer (shakakh’ti meakol)»,» y la misma construcción puede obtenerse aquí. Los dos verbos, «»olvidar»» y «»rechazar»» no tienen un significado muy amplio, ya que el primero, shakakh, es «»dejar»» algo del olvido, y el último, natah, traducido aquí como «»rechazar»» es «»alejarse»» de algo. Las palabras de mi boca representan como si fueran los medios por los cuales se puede comprar la sabiduría.
Pro 4:7
La sabiduría es lo principal; adquiere, pues, sabiduría. Las versiones más antiguas, como la LXX alejandrina. (el verso es omitido por el Vaticano LXX.), Targum, y Siriaco, están de acuerdo en traducir este verso, «»El principio de la sabiduría es obtener sabiduría», lo que equivale a decir que el principio de sabiduría consiste en la adquisición de sabiduría o, como explica Umbreit, «en la resolución de obtener sabiduría». Que esta interpretación, que es adoptada por Luther, Delitzsch y Umbreit, puede ser correcta se desprende de Pro 1:7 y Pro 9:10, donde tenemos el misma construcción, sólo que en orden inverso. El aforismo de Séneca se concibe con el mismo espíritu: «»Magna pars boni est velle fieri bonum»»—»»Una gran parte del bien es el deseo de llegar a ser bueno»; es decir que el principio de ser bueno depende en gran medida del deseo de llegar a serlo. Las objeciones a esta interpretación son:
(1) Que es difícil ver cómo el comienzo de la sabiduría puede ser su adquisición.
(2) Que en otros lugares, como en Pro 1:7 y Pro 9:10, el principio de la sabiduría se representa como el temor del Señor.
(3) Que no caiga en bien con el contexto o con el objetivo de la enseñanza del padre, que es presentar la sabiduría como una bendición preeminente, como la cosa más excelente y más alta que se puede alcanzar. Por otro lado, Hitzig, De Dieu, Doderlein, Zockler, traducen como en la Versión Autorizada, «»La sabiduría es lo principal, por lo tanto adquiere sabiduría»» es decir la sabiduría es el bien supremo, y por lo tanto, debe obtenerse. La palabra reshith se encuentra con este significado en Pro 24:20; 1Sa 2:29; Job 40:19; Jeremías 49:35; Amós 6:1-6. Y con todas tus ganancias adquiere entendimiento. Esto no significa, como parece implicar la Versión Autorizada, que mientras adquieres otras cosas, debes adquirir sabiduría, sino que esa sabiduría debe comprarse con todo lo que has adquirido u obtenido. «»Getting»» (kin’yon) es el dinero de la compra. Ningún precio es demasiado alto para pagar por ella, ningún sacrificio es demasiado grande; cf. las parábolas del tesoro escondido y la perla preciosa (Mat 13:44 : Luk 10:42), en los cuales el hombre vendió «»todo lo que tenía»» para obtener el premio. Hay un juego de palabras en el original (kin’yan’ki k’neh), que se conserva en nuestra traducción.
Pro 4:8
Exáltala, y ella te ensalzará. El padre aquí procede a señalar algunos de los beneficios que se derivan de la búsqueda de la Sabiduría. Exáltala(sal’s’leah); Vulgata, arripe illam; LXX; περιχαράκωσον αὐτὴν; Targum, dilige eam; siríaco, blandire illi; árabe, circumsepi eam. El hebreo, sal’s’leah, es el pilpel imperativo de salal, «»alzar, exaltar». Es equivalente a la forma kal. La forma pilpel solo aparece aquí, pero el participio kal se encuentra en Pro 15:19, donde tiene el significado de «»elevar como una calzada»». Gesenius traduce, «»exaltarla»» sc. con alabanzas. El significado del verbo, como dice Delitzsch, está determinado por el correspondiente «»ella te promoverá»» (th’rom’mek), y esto verbo romem es
(1) elevar o hacer alto;
(2) exaltar otorgando honores a uno de baja condición, es decir, elevándolos en la estimación general; así se usa en 1Sa 2:7 por Hannah, en su canto de acción de gracias, «»Él (Jehová) abate y levanta ( m’romem);»»
(3) exaltar con alabanzas, como en Sal 30:2. El significado radical de salal parece ser «»amontonar»», ya que un camino se prepara mediante terraplenes y mediante el relleno de desigualdades (cf. Is 62:10). En este sentido, Levi ben Gersom explica el pasaje que tenemos ante nosotros: «Prepara el camino de la Sabiduría y anda asiduamente por él». Pero el contexto, en el que se usa evidentemente la idea de comprar. favorece la interpretación de Bottcher, «»Mantenlo alto en precio, puja alto por ella como un comprador que hace oferta tras oferta, para asegurar lo que quiere». Así que Pi, in pretio habe. La LXX. la traducción, «Circunvalarla, encerrarla con un muro o seto»,» que se reproduce en árabe, circumsepi eam, «»cerrarla alrededor»,» parece fuera de lugar con el contexto. Los talmudistas entienden que el verbo significa «examinar de cerca», «escrutar, meditar o reflexionar» sobre la Sabiduría constantemente, tal como dice el poeta romano, «Nocturna versate manu, versate diurna«»—»»Exaltamos a la Sabiduría cuando seguimos sus preceptos,»» es decir, cuando la estimamos—la idea que se nos presenta en el Targum y el Siriaco citados arriba. El sentimiento del versículo concuerda con lo que dice Jehová en el mensaje del hombre de Dios a Elí, en 1Sa 2:30, «»Ellos los que me honran, yo los honraré.»» Ella te honrará cuando la abraces. La LXX. invierte el orden de las ideas, «Hónrala para que te abrace a ti». Abrázala; esposa, o un hijo a su madre. (Para el verbo khavak, ver Pro 5:20 : Así que Pro 2:6; Pro 8:3.) Solo hay otras tres instancias donde este verbo ocurre en la forma pilel, khibbek. La estima y el honor, la confianza de los demás, la elevación a oficios de confianza y de importancia, son algunas de las recompensas con que la Sabiduría recompensa a quienes la estiman y la aman. Otros siguen en el siguiente versículo.
Pro 4:9
Un adorno de gracia (liv’yath khen). (Sobre esto, ver Pro 1:9.) Una corona de gloria te entregará; o, como margen, te rodeará con una corona de gloria. Entregar. El verbo miggen, piel, ya que kal, magan, no se usa. es, sin embargo, propiamente, «dar o entregar», como en Gen 14:20; Os 11:8. Que este es el significado está claro por el correspondiente «»ella dará»» (titten, pero cf. nathan, «»dar»»). Se encuentra comúnmente con acusativo y dativo, pero hero lleva dos acusativos. Tanto el LXX. y la Vulgata traduce, «»Con una corona de gloria o delicias ella protegerá (ὑπερασπίση, proteget) te:»» como si estuviera conectado con magen , «»un escudo»,» pero una corona generalmente no se asocia con protección o defensa. «»Una corona de gloria,»» en el Nuevo Testamento, siempre se asocia con los honores eternos del cielo, como en Heb 2:9 ; 2Ti 4:8; 1Pe 4:4; Ap 2:20. El significado es aquí, «»La sabiduría te conferirá verdadera dignidad».
Pro 4:10
Muchos comentaristas, p. ej. Jerome, Bede, Ewald, Bertheau y Hitzig, suponen que la instrucción del padre se cierra en el versículo anterior, pero parece más apropiado considerar al padre como pasando aquí a otra rama de su instrucción, que es señalar el camino de la sabiduría, y así prepararse para sus advertencias que se derivan de Pro 4:14 a Pro 4:19. Recibir; kakh, de lakah, «»recibir»» (sobre la fuerza de este verbo, ver Proverbios 1:3). El que muestre una disposición más deleitable al admitir las palabras de la Sabiduría —porque tal carácter reclama el padre para su enseñanza, como vemos en el versículo siguiente— recibirá una bendición. Es un signo de gracia cuando alguno se muestra incluso abierto a escuchar la instrucción; pero es una señal mayor cuando esta instrucción se recibe con prontitud y placer (Muffet). Los años de tu vida(sh’noth khayyim); literalmente, años de tu vida. El plural «»vive»» expresa la idea de vida en abstracto. Aquí no hay una declaración absoluta de una vida futura, aunque el cristiano puede aceptar esta idea sobre la base de una revelación más completa. La promesa es aquella que no solo implica la prolongación de la vida, sino también una vida de prosperidad y disfrute. Serán muchos; literalmente, serán multiplicados.
Pro 4:11
Los perfectos, he enseñado y he guiado, en el original parecen tener aquí la significación absoluta del pasado . El padre recuerda la instrucción que ha dado en tiempos pasados. Así Delitzsch. Pero Gejerus les da la fuerza combinada del pasado y el futuro, «he enseñado y enseñaré más plenamente», y así con el otro verbo. La Vulgata traduce, monstrabo, «»Yo mostraré»,» y ducam, «»Yo dirigiré».» En el camino de la sabiduría (b’derek khok’mah) puede significar «»en el camino que lleva a, o por que llegas a la Sabiduría; Te he enseñado la manera en que se puede alcanzar la Sabiduría;»» o «»la forma en que camina la Sabiduría»» (Zockler). Los caminos de la Sabiduría se describen en Pro 3:17 como «»caminosde agrado».» La siguiente cláusula parece indicar que se prefiere la última explicación. El (ser) indica la materia en la que se ha impartido instrucción. En sendas rectas(b’ma’g’le yosher); literalmente, en sendas de rectitud; es decir de rectitud, caminos cuya característica es la rectitud. (Sobre «»caminos»,» como significado de calzada, véase Pro 2:9.) Instrucción y dirección han formado los dos elementos en la enseñanza del padre. Estos nos presentan un modelo de educación. «»Enseñar deber sin verdad es enseñar práctica sin motivo; a enseñar la verdadsin deberes enseñar motivo sin la práctica a la que debe conducir»» (Wardlaw).
Pro 4:12
En este versículo el padre describe los beneficios y ventajas que se derivarán de «»recibir sus palabras «» (Pro 4:10), es decir, de seguir sus consejos y empaparse de los principios de la sabiduría. Todo el curso de la vida estará libre de obstáculos o impedimentos, de ansiedad, perplejidad o dificultad, o de vacilación. Cuando andes puede referirse al andar diario, a los hechos o circunstancias comunes y corrientes de la vida, así como el correspondiente cuando corres puede referirse a casos de emergencia cuando se requiere prontitud y acción decisiva. En ambos casos la Sabiduría, al inspirar la unidad de principio, da libertad de movimiento; en los casos ordinarios elimina la vergüenza y la perplejidad que surgen de los intereses en conflicto que se dirigen ahora en una dirección, ahora en otra, y en casos extraordinarios proporciona una regla de conducta que evita que caigamos en errores y equivocaciones. O el verso puede referirse a la prosperidad que acompañará todas las empresas de aquellos que están en los caminos de la Sabiduría, ya sea que avancen lentamente o se apresuren con la impetuosidad de la juventud, ya sea que actúen con deliberación o con prisa. No se estrechará(lo-yetsar);es decir no se estrechará ni confinará; Vulgata, non arctabuntur; LXX; οὑ συγκλεισθήσεται, El futuro yetsar solo aparece cuatro veces en las Escrituras: aquí, y Job 18: 7; Job 20:22; Isaías 49:19. Por lo general, se deriva de la raíz yatsar, que, sin embargo, no se encuentra afín a tsur, «»estrechar»,» «»ser estrecho .«» Yetsar, sin embargo, siempre aparece en sentido pasivo, aunque el rabino Nathan ben Jechiel, citado por Delitzsch, in loc; quien traduce, «No tendrás necesidad de atar, ni de cercar tu camino». Las raíces yatsar y tsur participan más o menos de la idea de atar, oprimir, poner en circunstancias y límites estrechos y confinados. Por la expresión que «los pasos son angostos» podemos entender, pues, que hay falta de libertad para sus movimientos y, en consecuencia, que están impedidos o apretados. La expresión árabe. «»contraer los pies»» significa la disminución de la buena fortuna. Compare la expresión similar en Job 18:7, «»Los pasos de su fortaleza se estrecharán».» El salmista presenta la idea del verso bajo una forma diferente, «»Tú ensanchaste mis pasos debajo de mí, para que mis pies no resbalen»» (Salmo 17:1-15:36). No tropezarás; lo-thik-kashel, hiph. futuro. El nifo. nikshal, equivalente a kal kadshal, significa propiamente «»tambalearse»,» «»hundirse»», usado para alguien a punto de caer. Sin embargo, la idea principal, generalmente ignorada, de kashal, es «»tambalearse en los tobillos»,» equivalente al latín talipedare. Ocurre de nuevo en Pro 4:16, y es un verbo diferente de «»tropezar»» en Pro 3:23 (que ver).
Pro 4:13
Las advertencias cortas pero urgentes en este versículo pueden explicarse por el conocimiento que tiene el padre de las tentaciones a las que está expuesta la juventud y la responsabilidad de la juventud caer en ellos, así como por el hecho de que la Instrucción, o Sabiduría, es la que otorga la vida. Esta última convicción es la razón por la que insta a «»aferrarse»» a la Sabiduría. El agarre tenaz con el que el marinero náufrago que se hunde se aferra a cualquier palo o tablón que flota cerca ilustrará el tipo de agarre con el que se debe sujetar la Sabiduría. No es menos virtud conservar y aferrarse a algo bueno que conseguirlo desde el principio (Muffet). Instrucción (musar), generalmente de naturaleza disciplinaria (ver Pro 1:3), aquí más particularmente la instrucción del padre, pero en un sentido más amplio la sabiduría en general, con la que es sinónimo, como aparece del femenino, «»que no ella anda, quédatela,«» musar siendo masculino; o los femeninos pueden hacer referencia a «»Sabiduría»» en Pro 4:11. Así que Mercerus y Buxtorf. Porque ella es tu vida (ki hi khayyeka); es decir ella te da vida. La sabiduría se representa como la que otorga una larga vida, en Pro 3:2, Pro 3:16, Pro 3:18. En la medida en que se retiene y guarda la Sabiduría, se asegura la vida, y en la medida en que se pierde el control sobre ella, disminuyen las esperanzas de vida. La vida depende de la observancia de sus preceptos.
Pro 4:14</p
De la amonestación el padre pasa a la amonestación. La conexión con la sección anterior es obvia. Hay dos caminos diametralmente opuestos: el camino de la sabiduría y el camino del mal; el uno camino de vida, el otro plagado de muerte, por ser camino de tinieblas y de violencia. Como el padre ha tratado con lo primero, ahora trata con lo segundo. Con estas advertencias también podemos comp. Pro 1:10-15 y Pro 2:10-15, donde se da la misma advertencia, y el camino de los impíos se describe casi en los mismos términos. La advertencia del padre toma una forma triple:
(1) no entres;
(2) no ir;
(3) evitar.
En efecto, él dice que este es el único camino que debe adoptarse para mantener firme la Sabiduría que ha adquirido. aconsejado en el versículo anterior (13). Entre no; al-tavo, de bo. «»para entrar»,» «»para entrar»,» es decir, ni siquiera entre. La Vulgata traduce, «»No te deleites en,»» evidentemente al leer tove, que ocurre en Pro 1:10. Pero nuestra lectura debe preferirse, como avah, «»aceptar»», de la cual tov’e, no se usa con בִּ , aquí denota lugar, sino con לִ . No entres (al-t’ashsher); es decir, no entres. Los dos verbos «»entrar»» (bo) y «»to go»» (ishsher) está en la relación de entrar y continuar—ingressus y progresus. Así Gejerus y Delitzsch. El piel ishsher, usado aquí, es propiamente «»ir de frente»», como el kal ashar, del cual es un intensivo (cf. Pro 9:6). Es el andar audaz, presuntuoso, el salir directamente del mal, lo que aquí se indica, y contra esto el padre advierte a su hijo. El sentido es: «Si has entrado en el camino de los malvados, no continúes ni perseveres en él». Los otros significados del verbo ashar, a saber. «»guiar recto»» (Pro 23:19), «»tener por feliz y próspero»» (Pro 31:28), no tienen lugar aquí, ya que destruyen el paralelismo del pensamiento, y en el mismo terreno la LXX. y las representaciones siríacas, «»no envidies»» y μηδὲ ζηλώσῆς, deben ser rechazadas. Los malvados (ishaim), es decir, los impíos (cf, Psa 1:1), es paralelo con «»hombres malos»» (raim), es decir, los habitualmente malos.
Pro 4:15
Evítelo; p ‘raehu, el imperativo kal de para, correctamente, «»dejar ir»,» de ahí «»rechazar o aborrecer».» (Sobre el verbo, véase Pro 1:25, donde se traduce, «»poner en nada».») El mismo verbo también aparece en Pro 8:33; Pro 13:18; Pro 15:32. Es; es decir el camino. El sufijo del verbo en el original es femenino, siendo común «»evitar ella;»» derek, «»el camino»». Aléjate de él (s’teh melayv). El original es una expresión cargada equivalente a «»apártense de él, para que no lleguen a pararse sobre él».» La palabra mealayv, equivalente al latín desuper ea, tiene casi la misma fuerza que el francés de dessus y el italiano di sopra(Delitzsch). El verbo satah es, como en la Versión Autorizada, «dar la vuelta o apartarse». de avar, «»pasar», equivalente al latín transire, aquí significa «»pasar», «»ir más allá», » como el alemán Ger weiter gehn. El consejo del padre no es sólo «»apartaos de»», sino «»poned la mayor distancia posible entre vosotros y él».» El mandato, tan absolutamente declarado, de no tener nada que ver con el pecado, es exigida, si no impulsada, por el conocimiento de que la juventud, confiada en su propio poder de resistencia, cae con frecuencia en el error fatal de imaginar que puede coquetear impunemente con el pecado. El único camino compatible con la seguridad es evitarla por completo.
Pro 4:16
Este verso exhibe la extrema depravación y degradación en la que «»los malvados»» (r’shaim) y «»los malvados»» ( raim) de Pro 4:14 han caído. Sus pecados no son pecados de fragilidad, sino que surgen de la premeditación y de su insaciable deseo de cometer la maldad. El pecado se ha convertido para ellos en una especie de segunda naturaleza y, a menos que se entreguen a él, el sueño se desvanece de sus ojos. No duermen; lo-yish’nu, futuro de yashan, «»quedarse dormido»»; el futuro aquí se usa para el presente, como suele ser el caso en los Proverbios, y denota una condición o hábito permanente. A menos que hagan caer a algunos; es decir, «»a menos que hayan traicionado a otros en el pecado»,» tomando el verbo en un sentido ético (Zockler), o, lo que es preferible , debido al versículo 16a, a menos que les hayan hecho algún daño (Mercerus); Vulgata, nisi supplantaverint. Para el Khetib yik’shulu, kal, que significaría «a menos que hayan tropezado o caído», el Keri sustituye al hiph. yak’shihi «»a menos que hayan hecho caer a algunos».» El hiph. se encuentra sin ningún objeto, como aquí, en 2Cr 25:8). (Sobre el verbo khasal, del que se deriva, véase 2Cr 4:12.) Con la declaración de el versículo podemos comparar la queja de David de la persistente persecución de sus enemigos (Sal 59:15), «»Si no se saciaren, entonces se quedarán toda la noche»» (margen). Una construcción similar a la que tenemos ante nosotros ocurre en Virgilio: «»Et si non aliqua nocuisses, mortuus esses«»—»»Y si no le hubieras hecho daño de una forma u otra, hubiera muerto»» (‘Eclog.,’ 2Cr 3:15); cf. también Juvenal: «»Ergo non aliter poterit dormire; quibusdam somnum rixa facit«»—»»Por lo tanto, no de otro modo habría dormido; la contención a algunos produce sueño.»» Hitzig rechaza 2Ch 25:16 y 2Cr 25:17 contra toda autoridad manuscrita.
Pro 4:17
Por (ki, equivalente al griego γὰρ) es aquí explicativo. No sirve tanto para introducir otra declaración independiente, como una que da cuenta de la declaración hecha en el versículo anterior, que los impíos no duermen a menos que hayan hecho daño, es decir, y establece la razón por la cual están tan condicionado. No hay comparación expresada en el original, como implica la traducción adoptada por Schultens y otros, «Porque la iniquidad comen como pan, y la violencia beben como vino», que evidentemente se basa en Job 15:16, «»Que bebe como agua la iniquidad,»» y Job 34: 7, «»Quien bebe el escarnio como agua». La traducción literal es, porque comen el pan de la maldad, y beben el vino de la violencia. El pan de la maldad (lekhem resha) no es pan que consiste en la maldad, sino pan que se obtiene de la maldad, simplemente como el vino de la violencia (yiyin khamasim) no es el vino que produce violencia, sino el vino que es procurado por la violencia. Su sustento, lo que comen y beben, lo obtienen de la maldad y la injusticia. Viven del mal. Para expresiones tales como «el pan de la maldad» y «el vino de la violencia», cf. Dt 16:3, «»el pan de la aflicción»» Sal 127:2, «»el pan de los dolores;»» y Amo 2:8, «»el vino del condenados».» Hay una farsa de tiempo en los verbos, siendo el primero perfecto, «»ellos han comido»,» y el segundo futuro, «»ellos beberán»,» que Delitzsch explica que representa el doble acto: primero comer el pan, y luego regarlo con vino.
Pro 4:18
En este versículo y en el siguiente se establece un contraste entre el camino de los justos y el camino de los malvados. La primera es, por una imagen hermosísima, asimilada a la luz del alba, que va aumentando en brillo e intensidad a medida que avanza el día, hasta que al fin alcanza su meridiano esplendor y gloria. Una figura exactamente similar se encuentra en las últimas palabras de David (2Sa 23:4). El camino de los justos; es decir, su curso moral. Como la luz brillante (k’or nogah); es decir, como la luz del alba. La palabra nogah, de nagah, «»brillar»» es un sustantivo y significa propiamente «»brillo»», «»brillante».» «»esplendor». .»» También se usa para designar el amanecer, la luz del sol cuando asciende por primera vez en el horizonte y derrama sus rayos sobre el paisaje, como en Isa 9:3, «»Reyes (vendrán) al resplandor (nogah) de tu nacimiento;»» y Isa 62:1, «»Hasta que su justicia salga como el resplandor (nogah)»» (cf. 2Sa 23:4, donde también aparece la misma palabra). Michaelis y Schultens se refieren a nogah como «»el camino»» y traducen, «»El camino de los justos es espléndido como la luz». Así Dathe y otros; y en este sentido fue entendido por la LXX; «»El camino de los justos brillará como la luz brilla».» La Vulgata traduce, quasi lux splendens. Que brilla cada vez más (holek vaor); literalmente, yendo y brillando—un común Modismo hebreo que denota progresión o aumento. La construcción del participio holek, de halak, «»ir»,» con el participio de otro verbo, se encuentra en 1Sa 17:41, «»El filisteo se acercaba cada vez más (holek v‘karev);»» 1Sa 2:26. «»El niño Samuel creció más y más (holek v’hadel)»» (cf. 2Cr 17:12; Jon 1:11). Hasta el día perfecto (ad-n)kon hayyom); Vulgata, usque ad perfectam diem. El hebreo, n’kon hayyom, corresponde al griego, ἡ σταθερὰ, equivalente a «»el mediodía»», cuando el sol parece quedarse quietoen los cielos. La figura, como señala Fleiseher, probablemente se deriva de la balanza, la lengua de la balanza del día, que antes o después está inclinada hacia la derecha o hacia la izquierda, estando al mediodía perfectamente erguida y como firme. Así que kun, el kal sin usar, de donde n’kon, el niph. participio, se deriva, es «estar de pie» y en hiph. «para ser fijado», «para mantenerse firme», «para ser establecido», y por lo tanto la expresión podría traducirse, «hasta el día fijo o establecido», que, sin embargo, se refiere a el mediodía, o mediodía, y no hasta ese punto cuando el día sucede al amanecer, como sostienen Rosenmuller y Schultens en Os 6:3. La comparación no se extiende más allá del mediodía, porque el deseo del padre era indicar el pleno conocimiento que los justos alcanzan en Dios, y que no puede conocer declinación. Una figura similar de desarrollo gradual se encuentra en la parábola de nuestro Señor de la semilla que crece en secreto (Mar 4:28), y es visible en Sal 84:7, «Crecen de poder en poder, cada uno de ellos en Sión se presenta delante de Dios». El versículo ilustra el crecimiento gradual y aumento de los justos en conocimiento, santidad y gozo, todo lo cual está inseparablemente conectado en la carrera de los tales.
Pro 4:19
El camino de los impíos es como tinieblas. En contraste con el camino de los justos, está el camino de los malvados, que se describe como la oscuridad misma: es decir, tan profundamente envuelto en tinieblas que los malvados ni siquiera pueden ver los obstáculos e impedimentos contra los cuales tropiezan, y que son la causa de su ruina. Es un camino completamente oscuro—una via tenebrosa(Vulgata)—que termina finalmente en «»la negrura de la oscuridad».» Así como la luz es emblemática del conocimiento, la santidad y el gozo, la oscuridad representa la ignorancia. , impiedad y miseria (ver Isa 8:22). Oscuridad(afela); estrictamente, oscuridad espesa, penumbra de medianoche, la ausencia total de luz. Es la palabra que se usa para la plaga de «»densas tinieblas»» que se asentó sobre toda la tierra de Egipto, incluso una oscuridad que «»podría sentirse»,» cuando los egipcios «»no se vieron unos a otros, ni surgió ninguno de ellos». su lugar por tres días»» (Ex 10:21-23). Ocurre de nuevo en Pro 7:9, «»en la noche negra y oscura«.» En esta oscuridad los malvados no pueden evitar tropezar. Compare la enseñanza de nuestro Señor: «Pero si un hombre camina de noche, tropieza, porque no hay luz en él»» (Jn 11:10; cf. Juan 12:36). La expresión, no saben en qué tropiezan, lleva consigo la idea de que son tan ignorantes que ni conocen la maldad como maldad, ni temen la destrucción que implica. «»Los pecados, por grandes y detestables que sean, se consideran triviales, o no pecados en absoluto, cuando los hombres se acostumbran a ellos»». Sobre «»tropezar»» (kashal), ver Pro 7:12; y sobre la destrucción de los malvados implícita en el tropiezo, ver Pro 1:27, seq; Pro 2:18-22; Pro 3:35.
Pro 4:20
El maestro aquí reanuda sus amonestaciones después de citar así el ejemplo de la enseñanza de su padre, y mostrar cómo se asemejaba al tenor de sus propios preceptos, los cuales, sobre tal consideración, eran los más dignos de atención.
Pro 4:21
No se aparten de tus ojos; es decir, tenerlos constantemente a la vista como guía de toda la conducta. Estas palabras son una repetición de Pro 3:21, así como la última parte del versículo reproduce el pensamiento de Pro 2:1. Partir. El hiph. yallizu se usa aquí en lugar del kal yaluzu de Pro 3:21, pero tiene la misma fuerza. En medio de tu corazón; es decir, en lo más recóndito; allí deben guardarse las palabras y los dichos como un hombre guarda un tesoro guardado en las cámaras más recónditas de una casa. La expresión implica cuidarlos con un afecto interno. Los términos del versículo pueden ilustrarse con Dt 6:6, Deu 6:8, «Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán en tu corazón. Y las atarás como una señal en tu mano, y serán como fronteras entre tus ojos.»»
Pro 4:22
Son vida; ie dan vida (khayyim ; el plural, como siempre). A los que los hallan; es decir, a a los que con esfuerzo se apoderan de ellos y los obtienen; el verbo matsa, encontrar, encarnando la idea de actividad. Salud; mar’pe, derivado de la raíz rapha, «»curar»» (como riph’uth de Pro 3:8, que ver), y por lo tanto más bien «»los medios de salud»» que «»salud»,» «»curación»» o, como margen , «»medicina,»» «»aquello que devuelve la salud»;»» LXX; ἴασις; Vulgata, sanitas. La condición moral se considera debilitada por la enfermedad, de la cual puede ser restaurada a la salud y la solidez por las palabras de la sabiduría. El efecto de éstos, sin embargo, no es sólo restaurar la salud, sino también mantenerla. Su tendencia es promover «una mente sana en un cuerpo sano». A su carne; literalmente, a su carne; el singular, b’saro, siendo utilizado en lugar del plural, que deberíamos haber esperado , porque lo dicho se aplica a cada uno de los que reciben los preceptos de sabiduría. El todo implica la integridad de la restauración; no se limita a una parte, sino que impregna todo el cuerpo.
Pro 4:23
Guarda tu corazón con toda diligencia; propiamente, sobre todas las cosas que hay que guardar, guarda o guarda tu corazón. Así Mercerus, Gescnius, Delitzsch, Zockler. Este parece ser el significado correcto de la frase, mikkol-mish’mar, traducida en la Versión Autorizada «»con toda diligencia»,» mish’mar, de shamar, «»guardar»,» siendo el objeto de custodiar; lo que hay que guardar. Es como si el maestro dijera: «Guardad las riquezas, los bienes, la salud, el cuerpo, todo, en fin, en que tengáis legítimo interés, o que os sea ventajoso; pero antes y por encima de todo, vigila tu corazón». Los rabinos Jarehi, Ben Ezra, Rashi, sin embargo, dan una interpretación diferente: «De todo lo que debe evitarse (ab omni re cavenda) guarda tu corazón;»» pero la objeción a esto es que ignora el significado radical del verbo shamar, del cual mish’mar se deriva, como ya dijimos, que no es el de evitar, sino el de guardar. Una tercera traducción es,»»Guarda tu corazón con todo cuidado;»» así la Vulgata, omni custodia serva cor tuum; y la LXX ; πασὴ φυλακῇ τήρει σὴν καρδίαν; en los que parece basarse la Versión autorizada. Otra traducción, similar a la primera, excepto que le da a mish’mar el significado activo de guardar en lugar del pasivo de ser guardado o guardado, es, «Guarda tu corazón más que cualquier otro guardián». (prae omni custodia).» Orígenes, ‘Hex.;’ Campo. Nuevamente, Aquila y Theodotion traducen: «Guarda tu corazón en virtud de cada mandamiento (ἀπὸ παντὸς φυλάγματος)», destacando así la ocasión y la obligación de guardar el corazón, que es que así se nos ordena. Corazón(lev); aquí los afectos y la conciencia moral. Porque de ella brotan los asuntos de la vida. La conjunción «»por»» introduce el motivo. El hecho aquí declarado es que la conducta moral de la vida, sus acciones y procedimientos, están determinados por la condición del corazón. Si el corazón es puro, la vida será pura; si el corazón está corrompido, la vida será corrompida. El corazón está aquí comparado con una fuente. La misma idea que se le atribuye en su sentido físico se le asigna también en su sentido ético o moral. Físicamente, es el órgano central del cuerpo; moralmente, es el asiento de los afectos y el centro de la conciencia moral. De este centro moral fluyen «»los flujos de la vida»»; es decir, las corrientes de la vida moral nacen y brotan de él, al igual que del corazón, físicamente considerado, la sangre es impulsado y fluye hacia el sistema arterial, por el cual es transportado a las extremidades más remotas del cuerpo. Y así como la salud corporal depende de la acción sana del corazón, así la salud moral depende y es influida por el estado en que se conserva este resorte de toda acción. Issues; tots’aoth, de yatsar, «»salir»,» son el lugar desde el cual cualquier cosa sale, y por lo tanto un fuente. Para «»los problemas de la vida»,» la LXX. lee, ἔξοδοι ζωῆς, la Vulgata; éxito vital. Con este pasaje compare la enseñanza de nuestro Señor.
Pro 4:24
Las siguientes advertencias de este capítulo se refieren a la conducta exterior de la vida. Continúan con el tema de Pro 4:23 al mostrar cómo se debe guardar el corazón. Hay la mayoría; conexión íntima entre el corazón como fuente de la vida moral y de la conducta de vida, que, aunque determinada por la condición del corazón, a su vez reacciona sobre el corazón como el centro moral, y lo mantiene puro. Así, el tema se trata desde sus dos lados. Sobre Pro 4:24 y Pro 4:25 Hitzig comenta que «»advierten contra una perversión arbitraria del juicio moral al que traicionan tan fácilmente las malas pasiones, y advierten que no se desvíe el pensamiento dentro de la departamento de moralidad.»» Boca perversa y labios perversos; literalmente, perversidad de boca y rebeldía de labios (ikk’shuth peh vulzuth s’phathayim). «»Perversidad de boca»» es un discurso fraudulento y engañoso; lo que tuerce, distorsiona, pervierte o tergiversa lo que es verdadero y, por lo tanto, la falsedad (Pro 4:24; Pro 6:12; Pro 19:1). El σκολιὸν στόμα de la LXX; ie la «»boca tortuosa,»» en un sentido metafórico. La frase es muy similar en significado con el paralelo «»desviación de labios»», que significa discurso que se desvía de lo que es verdadero y correcto, el sustantivo lazuth derivado de lazah, o luz, «»doblarse».» La lengua es el miembro rebelde (Santiago 3:2). El habla es el índice de la mente (Lapide). La vigilancia sobre el corazón es vigilancia sobre la boca, por cuanto «»de la abundancia del corazón habla la boca»» (Mat 12:34). La amonestación puede tener una aplicación doble y puede significar que no se entregue a este tipo de discurso usted mismo, que ejerza un celo incesante sobre toda propensión a él; o no tengas trato con los que son culpables de ello, como en Sal 101:5.
Que tus ojos miren bien, y tus párpados se cierren rectos ante ti. «»Mirar directamente«» y «»mirar directamente ante uno»» es fijar el ojos fijos e inquebrantables en un objeto delante de ellos, para no permitir que la mirada se desvíe ni a la derecha ni a la izquierda. Como sustantivo, la palabra nokakh, traducida como «»right on»» significa lo que está justo enfrente de uno; adverbialmente, tiene el mismo significado que el dado en la Versión Autorizada. El correspondiente «»antes»» (negado) es sustancialmente el lado de cualquier objeto que es opuesto a uno, y como preposición es equivalente a «»antes»,» » «en presencia de,» como el latín coram. Las versiones (LXX; siríaco, tárgum) toman nokakh en el sentido de «»cosas correctas»» «»Que tus ojos miren las cosas correctas; «» contemplarlas, apuntar a la justicia y la equidad. Este significado se le da al adjetivo afín nakoakh en Pro 8:9; Pro 24:26; Isaías 26:10; Isa 30:10; Isaías 59:14; pero en los Proverbios la palabra nokakh solo aparece dos veces (aquí y en el versículo 21), ya sea como adverbio, «»directamente», «»directamente», o como preposición, «»antes .»» Mira directamente. Gesenio toma este verbo yashar en hiph; «»enderezar»», como se usa elípticamente: «»Deja que tus párpados dirijan un camino delante de ti;»» pero el significado es el mismo que «»Deja que miren derecho delante de ti».» El siríaco, Gejerus y Holden traducen: «»Deja que tus párpados dirijan tu camino delante de ti»» es decir, no hagas nada precipitadamente, sino todo con premeditación; examina tu conducta, y ve que es correcta. El verbo yashar tiene este significado, «»dirigir»» en Pro 3:6; Pro 11:5, pero aquí se usa intransitivamente (Mercerus). Párpados (aph’appim); llamados así por su movimiento revoloteante y rápido, aquí usados a modo de paralelismo poético con «»ojos». «Lo que inculca el mandato es la sencillez de fin o principio, la unidad de motivo. La mirada moral ha de estar fijada con firmeza, porque si vaga con indolencia, con lascivia, sin rumbo fijo, pone en peligro la pureza del alma. Este versículo puede entenderse, según Zockler, como que contiene un mandato contra las prácticas deshonestas. El hombre que pretende engañar a su prójimo mira hacia aquí y hacia allá cómo puede engañarlo. Tal interpretación puede sostenerse sobre la base de que el versículo anterior se dirige contra la falsedad en habla; este contra la falsedad en acción. Pero es preferible el primer punto de vista. Si deseas conservar el corazón, debes guiarte por la sencillez de los objetivos; no miréis a un lado ni a un lado ni a otro, no sea que seáis extraviados por las seducciones y tentaciones que ponen en peligro el progreso hacia adelante y hacia arriba del alma. El pasaje nos recuerda el «»único ojo»» (ἄπλους), «»simple»,» es decir, intento en el cielo y Dios, de Mat 6:22.
Pro 4:26
Examina el camino de tus pies; bien, endereza o allana el camino de tus pies. El mandato continúa con la idea del versículo anterior. La sencillez de los objetivos en la vida moral debe ir acompañada de atención a la conducta moral. El sentido es eliminar todo obstáculo que pueda impedir o hacer inseguro el camino de la vida moral, y así evitar todo paso en falso. El significado «»meditar»,» es decir «»pesar»» parece estar dado al verbo palles, piel de las palas no utilizadas. em>aquí usado solo en Sal 58:3 y posiblemente en Pro 5:21. Su significado ordinario es «»nivelar, o igualar»», como en Isa 26:7; Isaías 40:12; y Pro 5:6. La LXX. tiene esto en cuenta al traducir, «»Haz sendas derechas para tus pies»» (cf. Heb 12:13). La Versión Autorizada significaría, «»Pesa tu conducta como en una balanza; antes de actuar, considera las consecuencias y la naturaleza del acto.»» La segunda cláusula, y que todos tus caminos sean establecidos, es en efecto sólo una repetición del pensamiento precedente, ya que significa, «» Mira que tu conducta sea correcta; Que todos tus caminos sean definidos y fijos. «» La lectura marginal. «»Y todos tus caminos serán bien ordenados».» da la traducción literal al tiempo; yikkonu siendo el futuro hiph. de kun, «»establecerse»,» «»mantenerse firme».» Esto expresaría el resultadode prestar atención a la conducta de uno.
Pro 4:27
Este versículo, con el que el maestro cierra este discurso , está muy relacionado con Pro 4:26, que explica con más detalle. El comando es el paralelo de Pro 4:25. Como en Pro 4:25, la mirada debe estar concentrada. Así que aquí los pies no deben desviarse ni desviarse por caminos apartados. No se debe permitir que nada nos desvíe del camino correcto, ni la adversidad, ni la prosperidad, ni nada que pueda poseer el poder de la tentación (Bayne y Wardlaw). Aparta tu pie del mal. Una expresión más completa que «»apártate del mal»» de Pro 3:7. Tanto el LXX. y la Vulgata añade: «Porque el Señor conoce los caminos que están a tu mano derecha; pero son perversos los que están a tu izquierda. Él enderezará tus veredas, y hará avanzar tus caminos en paz.»
HOMILÉTICA
Una reliquia familiar
Yo. DIVINA SABIDURÍA ES LO MEJOR DE FAMILIA HERENCIAS. Salomón transmite a su hijo la instrucción que ha recibido de su padre. Por lo tanto, pretende convertirlo en un viejo tesoro doméstico. También transmite poder real, grandes posesiones, fama nacional. Pero la sabiduría es para él una herencia más preciosa que todas las demás cosas. El resto puede desaparecer antes de que se corte la vinculación de esta parte más preciada del patrimonio familiar. Sería bueno que padres e hijos tuvieran una opinión similar sobre el mejor de los tesoros. Uno trabaja para dejar pesados legados en su testamento; otro aspira a asegurar buenos puestos para sus hijos; un tercero está orgulloso del honor familiar inmaculado; pero muchos olvidan lo único que asegura el verdadero bienestar aquí y la vida eterna en el más allá. Es hermoso ver esta reliquia de piedad cuidadosamente guardada en la casa de los pobres; pero es más interesante ver a aquellos que podrían ser apartados hacia actividades inferiores, como ¡ay! Salomón estaba en sus últimos días, poniendo el mismo tesoro ante su familia como la más valiosa de todas las posesiones.
II. DIVINA SABIDURÍA SE NO PERMANECER COMO UNA FAMILIA HERENCIA SIN CUIDADOS ESPECIALES EN RETENCIÓN Y TRANSMISIÓN TI. La herencia desciende de padres a hijos por leyes de herencia o por disposiciones testamentarias. La semejanza corporal, la característica mental, el genio, el defecto, la enfermedad, vienen a menudo a través de generaciones sucesivas. Pero la religión no se encuentra en la sangre; ninguna ley de herencia asegurará la sucesión a la sabiduría Divina; no puedes asegurar que tu hijo será piadoso por ninguna cláusula en tu testamento. Esta reliquia familiar pasará de la casa a menos que se guarde con mucho cuidado. Los malos hijos pueden seguir a los buenos padres. La religión de nuestros padres no es garantía de nuestro propio estado espiritual, ni nuestra religión contiene dentro de sí la promesa y la potencia de la fe de nuestros hijos.
III. DIVINO SABIDURÍA PUEDE SER TRANSMITIDA COMO UNA FAMILIA HERENCIA A TRAVÉS DE INSTRUCCIONES Y EJEMPLO. No podemos asegurar absolutamente la herencia porque tenemos que lidiar con el más ingobernable de todos los elementos, el libre albedrío de las almas. Pero el fracaso suele atribuirse a una instrucción defectuosa. Se ha descuidado la cultura del hogar, mientras que el ministerio público ha sido muy asiduo; o ha habido una restricción severa e imprudente que ha provocado un rebote de la licencia. En general, podemos esperar que un buen y sólido entrenamiento en el hogar no sea en vano. Esto involucra dos elementos.
1. Instrucción. Debe haber una enseñanza positiva y definida. No debemos confiar en la influencia general de una sana atmósfera cristiana, en palabras casuales y consejos de pasada, etc. La sabiduría implica conocimiento; la religión depende de la fe; y la fe sigue al «oír». Es sumamente importante que los niños entiendan y recuerden los elementos principales de la verdad cristiana. No es suficiente decirles que amen a Cristo. Deben conocerlo para confiar en él y seguirlo.
2. Ejemplo Sin esta instrucción es inútil. Nuestras obras entonces desmienten nuestras palabras. La instrucción es la luz para mostrar el camino; ejemplo, el impulso de instarnos a caminar en él. La sucesión en el genio es rara. Los dos Plinios, los dos Pitts, los dos Mills, son ejemplos excepcionales. Pero con la instrucción y el ejemplo correctos tenemos muchas más razones para esperar una sucesión en la piedad, porque el genio debe nacer en un hombre, pero la sabiduría de la piedad se ofrece a todos los que la busquen.
Pro 4:9
Una coronación
La sabiduría se representa aquí como de pie con guirnaldas y coronas, recompensando a su devoto. Todo el cuadro que nos sugiere este breve versículo puede tomarse como ilustrativo de la bendita experiencia del pueblo de Dios.
YO. EL CORONACIÓN AUTORIDAD. Es ridículo ofrecer una corona sino con el derecho y el poder para hacer efectiva la coronación. Se sostenía que nadie podía ser emperador en el «»sacro imperio romano»» de la Edad Media a menos que hubiera sido coronado por el Papa, como lo había sido Carlos el Grande. En nuestro cuadro tenemos un mayor que el más alto eclesiástico. La Sabiduría de Dios, idealmente personificada, ofrece coronas y guirnaldas con sus propias manos. Es realmente un acto de Dios. La sabiduría de Dios se revela posteriormente en Cristo, que otorga las mejores bendiciones a su pueblo. La coronación de tal autoridad debe ser efectiva.
II. EL SUJETO CORONADO. Es el devoto de la Sabiduría, y es a causa de su lealtad a su amante celestial que recibe su honor. Salomón parece estar refiriéndose directamente a sí mismo (Pro 4:8). Si es así, es tanto más notable que el rey más magnífico de Israel valore menos su dignidad real que su fidelidad a la Sabiduría. Incluso Salomón es coronado aquí, no porque sea hijo de David y esté sentado en el trono de una gran nación, sino porque es un fiel servidor de la Sabiduría. El mismo honor está abierto a todos los que siguen el mismo curso. La sabiduría, la verdad divina, el conocimiento de Dios, el seguimiento de Cristo: estas cosas son los verdaderos motivos del honor; no nacimiento, rango, poder o riqueza.
III. EL ACT DE CORONACIÓN. La sabiduría se destaca y corona a su devoto. Lo hace espontáneamente. La búsqueda de la Sabiduría Divina trae honor. Aquí vemos que hay más que una simple liberación de la ruina para el pueblo de Dios. Están invitados a recibir honores de lo alto. Esto sucede en cierta medida sobre la tierra en la elevación del carácter, la elevación de todo el curso de la vida, y tal vez incluso la digna reputación de un verdadero cristiano. Sin embargo, debemos recordar que la coronación no es la admiración del mundo, sino la aprobación de Dios. Esto se perfeccionará en el cielo cuando los santos que han llevado la cruz en la tierra reciban sus coronas, solo para arrojarlas a los pies del Señor, por cuya gracia las han ganado (Ap 4:10).
IV. LA NATURALEZA DE LAS CORONAS. Hay una guirnalda y una corona.
1. Un reconocimiento de la victoria. Una simple corona tiene poco valor inherente. Pero es una señal de victoria. Es más noble llevar la corona de un verdadero conquistador que la diadema de un monarca ocioso. La búsqueda de la Sabiduría Divina conduce a la victoria sobre el pecado y el mundo.
2. Una posesión de riqueza y honor. Después de la corona del vencedor viene la corona real. Observa cómo está construido.
(1) Oro de la verdad.
(2) Piedras preciosas de experiencia celestial. Las piedras preciosas simbolizan estructuras celestiales (Ap 21:18-21). El seguidor de la Sabiduría tiene la mente celestial; se ocupa de las cosas espirituales.
(3) Perlas de pureza. La verdadera sabiduría conduce a la santidad.
Pro 4:12
Un camino libre
La religión es vista demasiado a la luz de una restricción, y el mundo a menudo considera al cristiano como obstaculizado y encadenado por lazos molestos. Pero las palabras de nuestro texto sugieren todo lo contrario. Vemos al servidor de la Divina Sabiduría corriendo con libertad en su curso, y al mismo tiempo cuidadosamente guardado de la desgracia.
YO. EL VERDAD DE DIOS DA LIBERTAD. Cristo prometió que la verdad haría libres a los hombres (Juan 8:32).
1. La libertad del conocimiento. La ignorancia es una atadura, porque el ignorante no sabe cómo orientar su rumbo. Es como un viajero perdido en la selva africana. El conocimiento físico da cierta libertad de acción. El conocimiento de la naturaleza ayuda al hombre de ciencia a actuar donde el profano estaría indefenso. El conocimiento que tiene el ingeniero de su máquina le permite trabajarla. Cuando conocemos el camino de la paz y la seguridad, podemos correr por él libremente y sin miedo.
2. La libertad de la obediencia. La sabiduría de los Proverbios es práctica; está íntimamente conectado con el temor de Dios. Implica más que conocimiento en sus seguidores; requiere también sumisión y obediencia. Ahora bien, cuando estamos en rebelión contra la Ley y la voluntad de Dios, somos continuamente detenidos por su acción contraria. Pero cuando nos deleitamos en hacer su voluntad somos perfectamente libres. No hay libertad tan grande como la que proviene de la armonía entre nuestra voluntad y la voluntad de Dios. Deseamos las mismas cosas que Dios manda; debe seguirse que somos libres de buscarlos. Entonces con certeza Dios nos concederá el deseo de nuestro corazón.
II. LA VERDAD DE DE strong> DIOS ASEGURA SEGURIDAD. El seguidor de la Sabiduría Divina no tropezará.
1. Él no correrá en el camino del peligro. El camino angosto es el camino seguro. Hay ginebras y trampas en el camino ancho. Aunque el camino de la vida puede ser escabroso, no es como el camino florido del pecado, en cuya belleza se esconde una serpiente mortal.
2. Dios quitará los mayores impedimentos de su camino. Está en el camino del Rey. Incluso este camino puede conducir a través de lugares empinados ya través de pasos difíciles. Pero aun así, tal como lo mantiene su Señor, no puede dejarse caer en el estado de un camino intransitable en un país abandonado. Dios está con su pueblo mientras andan por el camino de la justicia, y les preparará el camino.
3. Habrá luz para ver las dificultades del camino. Es posible tropezar incluso en el camino real. Los hombres cristianos han caído. Necesitamos estar preparados para enfrentar las dificultades que seguramente nos sobrevendrán aun mientras sigamos el camino cristiano. Ahora, la verdad de Dios es una lámpara para guiarnos sobre tales dificultades (Sal 119:105). Con la luz de la sabiduría celestial los pasamos con seguridad.
4. Habrá ayuda disponible. Cristo está con su pueblo en peregrinación. Como Pedro que se hunde en las olas, pueden clamar: «¡Señor, sálvame, que perezco!» y serán librados. «»Sostenme, y estaré a salvo»» (Sal 119:117).
Pro 4:13
Mantenerse firme
I. LA NECESIDAD DE SOSTENER RÁPIDO. Esto debe ser con respecto a la instrucción en la sabiduría Divina. Hay dificultades para mantener la verdad de Dios.
1. El conocimiento de ello es un logro. No es innato; no viene por experiencia inevitable; no se recibe sin un esfuerzo consciente. Lo que se ha ganado se puede perder. Lo que naturalmente no es parte de nuestro ser puede ser separado de nosotros.
2. La verdad es espiritual. Pertenece, por lo tanto, a una región distinta de la de la experiencia cotidiana en el mundo, y corre el peligro de ser desplazada por las rudas exigencias de los hechos materiales. La prisa y el rugido de la vida exterior ahogan los susurros de la «»voz suave y apacible».
3. Es moralmente exigente. La instrucción de Dios se refiere a nuestra conducta, y eso de una manera no siempre agradable para nosotros. Nos apremia con elevados mandatos, busca regular nuestra vida por grandes principios. Pero la debilidad se encoge y la voluntad propia se rebela contra tal yugo. Por lo tanto, a menos que nos aferremos a la instrucción, pronto la perderemos. La simple negligencia es suficiente para poner en peligro la posesión elegida. Por simple indiferencia podemos dejar escapar la verdad de Dios (Heb 2:1).
II. CÓMO PODEMOS PODER MANTENER RÁPIDO.
1. La atención debe ser dirigida. Como tenemos un cierto dominio de nuestros pensamientos en el poder de fijar la atención en ciertos temas con preferencia a otros, podemos volver nuestras mentes hacia la verdad Divina por un movimiento voluntario. Las ayudas externas son aquí de utilidad. La lectura de la Biblia es de gran ayuda, no solo para obtener una verdad fresca, sino para impresionar y revivir la verdad que ya conocemos. Las ordenanzas del culto público también están diseñadas con este fin en vista. El predicador cristiano no tiene simplemente que instruir a los ignorantes y conducir a los que conocen alguna verdad a regiones superiores de revelación. Una gran parte de su obra consiste en inculcar en los hombres lo que ya saben y ayudarlos a retenerlo. Ninguno de estos medios para dirigir la atención es suficiente sin la adición de oración y meditación personales.
2. La verdad debe realizarse en la práctica. No hay mejor manera de aferrarse a la instrucción que obedeciéndola. Las verdades más grandes son ideas vagas hasta que comenzamos a ponerlas en práctica. Mantenemos mejor aquellas verdades que seguimos más de cerca en la vida.
III. LA VENTAJA DE SOSTENER RÁPIDO. Es nuestro deber mantener la verdad que Dios nos ha revelado y atender los mandamientos que nos ha enviado. Pero también es para beneficio de nuestra propia alma. Este es un asunto de vida o muerte. La verdad divina no es un mero lujo para las clases ociosas. Es un necesario de la vida.
1. Esta verdad es una guía del camino de la ruina. Dios habla palabras de suma importancia para advertirnos de continuar en el viejo curso del pecado, y para mostrarnos el camino de la salvación.
2 . Es una fuente inmediata de vida. Dios da su Espíritu a través de su verdad, y el Espíritu de Dios es el poder vivificador de nuestras almas. Así, la verdad de Dios es el alimento del alma. Perderlo es morir de hambre. Retenerlo es asegurar la vida eterna. Las palabras que Cristo nos dirige son espíritu y vida (Juan 6:63).
Pro 4:14, Pro 4:15
Malas compañías
I. EL DEBER DE EVITAR MALA COMPAÑÍA. Todos estamos más o menos inconscientemente afectados por el tono de la sociedad que frecuentamos. Incluso el espíritu más fuerte e independiente no puede fortalecerse por completo contra esta influencia. Como el agua desgasta la roca más dura, la constante fricción de las relaciones sociales se hace sentir con el transcurso del tiempo sobre el carácter más resuelto. Somos naturalmente gregarios. Sin saberlo, es más, incluso mientras protestamos contra ello, somos arrastrados por la corriente a través de la cual se encuentra nuestro curso. Los salmones nadan contra la corriente; pero los hombres prefieren flotar con la corriente. De ahí la gran razón para elegir la sociedad de buen carácter. Es de suma importancia que los jóvenes que acaban de empezar a hacer negocios en una gran ciudad tengan esto en cuenta. La clase de compañeros que elijan afectará en gran medida todo el curso futuro de sus vidas. Los cristianos están llamados a salir del mundo; pero nuestro Señor mostró su sabiduría, tanto como su bondad, al instituir la Iglesia como una comunidad de su pueblo. Por lo tanto, trató de utilizar las influencias sociales de la humanidad en favor de la pureza y la verdad como un contraataque contra la fuerte corriente de una sociedad mundana corrupta. Siempre es peligroso estar aislado de estas buenas influencias. Los emigrantes y otros que van a las colonias y países extranjeros deben estar en guardia contra los peligros peculiares de su situación de aislamiento. Muchos jóvenes se han arruinado de por vida al irse sin amigos a un país lejano, y allí caer presa de la corrupción de las malas compañías.
II. DIFICULTADES EN LA APLICACIÓN DE ESTE OBLIGACIÓN. La Iglesia primitiva, viendo ritos idólatras asociados con casi todos los compromisos políticos y sociales, se retiró considerablemente de la vida pública. El resultado lógico de su conducta fue el monacato. No tenemos sus peculiares dificultades con las que lidiar. Sin embargo, el mero pensamiento de evitar las malas compañías podría llevarnos a un curso similar a menos que sopesáramos bien otras consideraciones del deber. Así, hay cristianos que evitan toda conexión con los asuntos nacionales porque sostienen que la política está íntimamente ligada a las prácticas mundanas y perversas. Pero si lo peor es cierto, es más bien nuestro deber tratar de enmendar las cosas. Ya que debemos tener un gobierno, debemos ver que este sea del mejor carácter posible. Si todas las buenas personas lo abandonan, entregan el gobierno de la nación a los malvados y, por lo tanto, sancionan tácitamente el mal gobierno. Así que si prohiben toda diversión, indirectamente degradan todo tipo de diversión y aumentan la tentación de la gran masa de personas, que naturalmente buscan algún tipo de diversión, y tendrán lo malo si no consiguen lo bueno. Debemos recordar también que nuestro Señor fue acusado de tener las peores compañías, y que lo hizo deliberadamente por el bien de aquellos con quienes tuvo malas relaciones. No debemos ser fariseos, orgullosos separatistas, sino hermanos de todos los hombres, que son nuestros compañerospecadores. El punto importante es el motivo por el cual los hombres entran en malas compañías. Si esto es para cumplir con algún deber, o para beneficiar a los que son visitados, es puro, y puede esperarse que evite el daño. Si se hace con descuido y por placer egoísta, hay peligro en ello.
Pro 4:18
El camino de los justos.
I. UNA LUZ BRILLANTE.
1. Tiene todas las excelentes características principales sugeridas por la luz, a saber. verdad, pureza, alegría, vida. Quizás la idea principal es la de la santa alegría. Esto es para disfrutarlo aquí en la tierra en esos agradables caminos y senderos de paz por los que la Sabiduría conduce a sus devotos. El cristiano puede ser mártir, pero no tiene por qué ser víctima de la melancolía.
2. Está abierto al día. Los que hacen el mal aman las tinieblas que ocultan sus obras. «»Los lugares oscuros de la tierra están llenos de moradas de crueldad».» La bondad no teme exponerse. Cato no tenía miedo de que sus vecinos miraran hacia su jardín. Daniel podía darse el lujo de hacer públicos sus hábitos.
3. Es brillante con la luz Divina reflejada. Aquí está la fuente del brillo como el del alba que refleja los rayos del sol. Cristo brilla en el alma, y brilla bajo su amor mientras las colinas oscuras y los valles más oscuros toman los colores de la vida antes del sol naciente.
4. Siempre está dando luz a su alrededor. Es una luz brillante, una luz resplandeciente; no mero color, sino resplandor. El verdadero cristiano es una luz del mundo; es su deber hacer brillar su luz para la gloria de Dios.
II. UNA LUZ CRECE CRECE. No debemos tropezar con la palabra «justo» como si trasladara todo el tema a regiones elevadas mucho más allá de todos nuestros posibles logros. El hombre justo en el Antiguo Testamento, como el santo en el Nuevo Testamento, no es necesariamente una persona de perfección plenamente madura, sino uno cuyo curso, objetivo y tendencia son hacia la justicia. Tal hombre comenzará con muchas imperfecciones. Su curso, sin embargo, será uno de brillo creciente. A menos que haya crecimiento, debe haber muerte. El cristiano estancado es el cristiano muerto, que pronto se convertirá en el cristiano corrupto. Es para nuestro estímulo que podemos esperar crecimiento si empleamos los medios correctos. Hay crecimiento en la piedad personal. Cada victoria sobre el pecado es tanta luz nueva ganada. Hay crecimiento en la gracia. Las reservas más ricas de la gracia de Dios están en el futuro. Siempre hay «»más para seguir»» y el mejor vino está reservado para el último. Hay crecimiento en el conocimiento. La luz de la verdad es una luz que crece. Lo que no sabemos ahora, lo sabremos más adelante. «Ahora vemos como en un espejo oscuro, pero entonces cara a cara». Hay un crecimiento en la alegría y la paz. Los mejores frutos de la bienaventuranza cristiana tardan en madurar. El joven cristiano está decepcionado al encontrarlos verdes y ácidos. El tiempo debe suavizarlos. Ahora bien, este crecimiento es gradual como el amanecer, de modo que el cristiano avanza de etapa en etapa. Pero la tasa no es uniforme. Con algunos hay un largo crepúsculo. Para otros, el día se acelera con velocidad tropical. El que tiene más de Cristo encontrará que su amanecer se extiende más rápidamente.
III. UNA LUZ QUE LLEVA A PERFECTO DÍA. Todo lo que vemos ahora no es más que el crepúsculo frío y aburrido. Puede ser un amanecer alegre, pero no se puede comparar con el rico esplendor del mediodía. El progreso cristiano no debe cesar hasta que alcance la perfección. Está lejos de eso todavía. En algunos de nosotros, sólo unas cuantas vetas grises se han desprendido de la vieja y triste noche. Pero todos los cristianos pueden tener la misma gozosa esperanza del día pleno y perfecto. El cielo será la coincidencia de un carácter maduro con una bienaventuranza perfeccionada. Y este día no tiene tarde. No hay sombras que se alargan para entristecernos con las amenazas del frío atardecer y la terrible oscuridad, pero «no hay noche allí». Un mayor que Josué detiene al sol en el meridiano. O mejor dicho, no habrá necesidad del sol, porque estaremos más allá de este mundo de sucesivos cambios en la vida eterna de esa nueva Jerusalén, donde siempre es de día, porque «»el Señor Dios es su luz»»
Pro 4:19
El camino de tinieblas
El camino del pecado es en todos los aspectos uno de tinieblas. Es oscuro en su origen, oscuro en su curso y oscuro en su final.
I. EL CAMINO DE EL PECADO COMIENZA DE UN ORIGEN OSCURO.
1. Ignorancia. La mayoría de los delincuentes son deplorablemente ignorantes. Los hombres viciosos son generalmente hombres cuyo cultivo mental ha sido descuidado por otros o por ellos mismos. La ignorancia de la verdad Divina conduce a la maldad. El primer preventivo del mal es la enseñanza religiosa de los niños.
2. Tendencias heredadas al mal. Estas terribles consecuencias del pecado de un padre son una herencia oscura que perjudica gravemente al niño desde el principio.
3. Influencias satánicas. Las tentaciones son todas oscuras en su origen. Del pozo de las tinieblas surgen malas sugestiones.
4. La naturaleza inferior. Cuando un hombre cede al pecado, sacrifica su yo superior a su yo inferior. Se hunde desde las alturas de las montañas iluminadas por el sol de la pureza a las profundidades sombrías de la vida más baja.
II. EL CAMINO DE EL PECADO SIGUE UN RUMBO OSCURO . Es un camino que discurre por pasos sombríos, como esos caminos galeses lejanos en el corazón de las montañas, en los que nunca brilla el sol. Esto es peor que el Valle de la Sombra de la Muerte, porque en el temible camino del pecado no hay mano que guíe ni báculo protector. La oscuridad de este curso se exhala por el mal cometido sobre él.
1. Conciencia pervertida. El pecado distorsiona los pensamientos del hombre, ciega sus ojos a la verdad más elevada, levanta una niebla sobre los antiguos hitos del bien y del mal, y sumerge el alma en un estupor de indiferencia moral. De no seguir la luz de Dios, el pecador llega finalmente a ser incapaz de contemplarla.
2. Deserción espiritual. El Espíritu de Dios no contenderá siempre con los hijos de los hombres (Gn 6:3). Llega un momento en que Dios deja al alma abandonada a sí misma. Entonces, en efecto, una oscuridad como de medianoche invernal cae sobre el ser perdido.
3. Conducta corrupta. Siguiendo el camino del mal, el pecador continúa ennegreciéndolo con la culpa de sus propias fechorías. Se sumerge en la oscuridad espiritual de una vida malvada: la degradación, la pérdida del gozo y la pureza de la luz celestial que el pecado siempre induce.
III. EL CAMINO DE PECADO PROBLEMAS EN UNA OSCURIDAD FIN. El pecador no puede ver su camino en él, y por lo tanto, es seguro que tropezará. Magullado y confundido, aún puede persistir en su sombría carrera. Pero no tiene perspectivas de luz más allá. No hay alturas de Beulah para él en el otro extremo del valle sombrío. Su noche de pecado no será seguida por ningún amanecer de luz bendita. Presiona sólo hacia una oscuridad cada vez más profunda. Si no regresa, no hay nada ante él más que la oscuridad de la muerte. La única vía de escape es hacia atrás: volver sobre sus pasos en humilde penitencia. Entonces, de hecho, podrá ver la luz de bienvenida del hogar de su Padre, y aún antes la Luz del mundo, el Salvador que ha salido a la oscuridad para conducirlo de regreso a Dios. Para el pecador que persiste en su mal camino no puede haber mejor perspectiva que la descrita por Byron en su poema sobre «»Oscuridad»»—
«»El mundo estaba vacío, Pro 4:23
En guardia
I. LO ES DE SER GUARDAR. El corazón. En la Biblia, el «»corazón»» representa lo que llamamos la «»cabeza»», así como los afectos y la conciencia a los que limitamos la palabra «»corazón»»; es decir, representa el toda la naturaleza interna, la vida del pensamiento, sentimiento y voluntad. Este es el «»Pueblo de Alma Humana»» y tiene los distintos componentes de un pueblo.
1. Puertas de entrada. El alma siempre está recibiendo pensamientos e impulsos del exterior. Es importante ver que no entre ningún artículo adulterado, ningún veneno, ningún tema de enfermedad infecciosa. Deben evitarse las impresiones degradantes, falsas e inmorales.
2. Vías de salida. El ancho río lleva en su pecho argosies desde la bulliciosa ciudad hasta muchos puertos distantes. Veamos que el cargamento sea de mercancías buenas, en buena medida, ejerciendo honestamente profesiones, sin contener cosas nocivas. Algunos corazones exportan solo productos falsos, algunos venenos mortales. Las acciones, las palabras, incluso las sonrisas y las miradas que transmiten pensamientos e influencias fuera del alma deben ser cuidadosamente guardadas.
3. Vías internas. La ciudad es un entramado de calles y pasajes. Pensamientos ocupados corren de aquí para allá en el corazón. Que el tráfico sea ordenado, el camino bien conservado, para que los pensamientos puros no se manchen con el lodo de un hábito mental malsano.
4. Almacenes. La memoria tiene sus tesoros, almacenes, graneros. Procuremos que no se llenen de basura, se dejen en desorden, se conviertan en nidos febriles por la corrupción de cualquier contenido malsano. Las verdades nutritivas y las ideas hermosas deben abastecerlos.
5. Fábricas. En el corazón tejemos finas telarañas de fantasía: mira que el patrón tenga la belleza de la santidad; allí, también, forjamos grandes motores para el trabajo futuro: asegúrese de que estén construidos sobre principios seguros y útiles.
6. Salones de diversión. Que sean lugares de recreo, no de disipación.
7. Santuarios para el culto. Mirad que ningún ídolo ocupe el lugar del verdadero Dios, ninguna hipocresía sirva para el incienso de la oración espiritual y la alabanza.
8. Cementeriosde esperanzas y amores muertos; mantenlos hermosos con flores de tierno recuerdo. ¿Hay también tumbas de pecados muertos? Planta sobre ellos sauces llorones de penitencia.
II. POR QUÉ ES ES PARA SER MANTENER.
1. Por su propio bien. El corazón es el centro de la vida; el alma es el verdadero ser, el yo. Cuidar la salud del cuerpo mientras el alma está enferma y muriendo en pecado es como mandar llamar al albañil para que repare la casa, pero dejar perecer al preso enfermo sin atención. «»¿Qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo y perdiere su alma»»—vida, corazón?
2. Por sus frutos. «»De él brotan los manantiales de vida».» En proporción a que el corazón sea vigoroso o débil, sano o enfermo, todos los órganos del cuerpo funcionan bien o mal. Primero cuide el corazón, cultive los principios correctos, procure que los afectos estén puestos en las cosas de arriba, y luego la práctica de los detalles de la moral seguirá casi como algo natural. Es un error poner la casuística al frente de la enseñanza moral. El resultado de hacerlo es debilitar la conciencia, confundir el sentido del bien y el mal. Que la condición del corazón sea la primera preocupación; haz que la verdad, la justicia, la pureza, la caridad, estén consagradas allí. Que se cultive bien el amor de Dios y el amor del hombre, y el directorio espiritual se simplificará grandemente. Pero ni siquiera es suficiente cultivar los principios correctos. Más profunda que éstas es la vida. Debajo de las acciones particulares vienen los principios generales; debajo de estos yacen el carácter, la vida, el corazón de todos. El requisito fundamental no es hacer tal o cual obra, ni abrigar uno u otro principio, sino poseer la vida eterna en el corazón, de la cual fluirá sangre pura por las principales arterias de los principios hasta los más remotos y diminutos e intrincados. capilares de la conducta.
III. CÓMO ES ES PARA SER MANTENER.
1. Puro. Veamos que el corazón sobre todas las cosas sea limpiado del pecado y santificado. No podemos hacer esto por nosotros mismos. Pero podemos ir a la fuente que está abierta para la inmundicia, y allí lavarnos y ser limpios. La sangre de Cristo, que limpia de todo pecado, no solo quita la culpa, sino que también limpia la corrupción y el poder del mal. Por la fe en Cristo y la morada del Espíritu Divino que es una consecuencia de la fe, el corazón puede ser limpiado y preservado en pureza.
2. Cierto. El cristiano debe ser un siervo de Dios. Que sea leal, franco también, ingenioso y sencillo.
3. Tierno. Bien ha dicho uno que queremos «»pieles duras y corazones tiernos»». Hay mucho en el mundo para endurecerlos. Busquemos tenerlos suaves para recibir influencias Divinas y sentir compasiones humanas. El corazón debe mantenerse, no como un prisionero sometido a fuertes restricciones, ni como las joyas en la Torre, en una reclusión inútil; sino como un jardín, bien desmalezado, pero también sembrado de buena semilla y que dé frutos y flores. Guardad así el corazón con la vigilancia, con el dominio propio (la «»templanza»» del Nuevo Testamento), con la oración, sobre todo confiándolo a la guarda de Dios. Sintiendo que «»el corazón es engañoso sobre todas las cosas y desesperadamente perverso»», sabiendo cuán poderosas son las tentaciones del mundo, bien podemos perder la esperanza de mantener el corazón puro y seguro. Dios se encuentra con nosotros en nuestra impotencia y se ofrece a guardarla si ponemos nuestra confianza y amor en él. «»Hijo mío, dame tu corazón».»
Pro 4:25-27
Instrucción espiritual
Todo el hombre debe ser instruido en la forma y disciplinado en la acción ordenada, así como toda la armadura de Dios es necesario para la protección del soldado de Cristo. No basta por seguridad llevar casco con el pecho descubierto, ni desnudar la cabeza con las heces cubiertas; y no basta para el servicio que una parte de nuestra naturaleza esté educada para la obediencia. Debemos buscar tener todo en el orden correcto.
I. EL CORAZÓN. Esto debe guardarse con la mayor diligencia y ante todo. No podemos tener nuestras acciones correctas a la vista de Dios mientras el corazón esté pervertido. El intento de asegurar esto solo termina en hipocresía. El primer deber del soldado es la lealtad. El primer deber del cristiano es la fidelidad. Sin embargo, aunque la fuente debe ser pura para que la corriente sea pura, su pureza no asegurará el agua contra la contaminación subsiguiente. No es suficiente pensar en el estado del corazón, también debemos considerar el curso de nuestras acciones. Una pseudo-espiritualidad termina en indiferencia a la moral, e incluso en inmoralidad positiva. San Pablo no pensó que su obra había terminado cuando había puesto los cimientos del carácter cristiano. Buscó la «»edificación»,» la «»edificación»» mediante una instrucción detallada y ferviente en la moral cristiana.
II. EL LABIOS. La primera y más fácil expresión del estado del corazón está en nuestra conversación. «De la abundancia del corazón habla la boca». Ahora bien, es importante recordar que somos responsables de nuestras palabras. Porque «»de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio»» (Mat 12:36). Las palabras son hechos. Llevan influencia y perduran en la memoria y se transmiten de uno a otro mucho después de que el hablante los haya olvidado.
III. LOS OJOS . El ojo es una de las principales puertas de entrada al conocimiento. Según los objetos sobre los que lo fijemos, se determinará la clase de nuestro conocimiento. Es la guía en nuestras acciones. Ahora bien, es requisito que el cristiano tenga:
1. A recta y «»sencilla«» vista(ver Mat 6:22), mirando solo la verdad, sin mirar de reojo los innumerables engaños del bajo interés propio.
2 . Una vista larga, mirando al final de la carrera: la Ciudad Celestial, ni seducida por las fascinaciones de Vanity Fair ni distraída por los horrores del Valle de la Sombra de la Muerte.
3. Una mirada hacia arriba fijada en Dios y Cristo en lugar de la pérdida o ganancia mundana.
IV. EL PIES. Toda la vida conduce a los resultados de la actividad. La pregunta final es: ¿En qué dirección vamos? Aquí el requisito es que los pies vayan rectos. Hay muchas formas de mal, solo una de bien; de ahí la amplitud del primero y la estrechez del segundo. Debemos evitar especialmente el error de caer en los extremos. Evitando la pista de la izquierda veamos que no nos desviamos por la de la derecha. El camino del deber está entre estos extremos. Sin embargo, la forma de encontrarlo no es buscar un medio y, por lo tanto, solo aceptar un compromiso, sino apuntar a lo verdadero y lo correcto y presionar directamente hacia ellos, independientemente de todas las influencias en conflicto.
HOMILÍAS DE E. JOHNSON
Pro 4: 1-13
La tradición de la piedad
El escritor, aquí y en Pro 5:7 y Pro 7:24, se dirige a su audiencia como niños, pensando en a sí mismo como a un hijo, que había sido objeto de consejos y advertencias paternales en su juventud. Entregaría la antorcha de la sabiduría, la tradición de la piedad, a la próxima generación.
Yo. PIEDAD DEBE > SER UNA FAMILIA TRADICIÓN. (Pro 7:1-3.) Transmitido de padre a hijo y nieto, o de madre a hija y nieto, desde Loida hasta Eunice, hasta que también habita en Timoteo (2Ti 1:5). La tradición en todas sus formas es, quizás, el poder de gobierno más fuerte sobre la mente de los hombres en todos los aspectos de la vida.
II. PRECIOS LA INSTRUCCIÓN SE SER CONSERVADA, RECUPERADA, Y REPRODUCIDO. Como se dobla la rama, así se inclina el árbol; o, como dice tan bellamente Horacio, «»El barril conservará durante mucho tiempo el olor con el que cuando estaba fresco estaba imbuido»» (‘Ep.,’ 1.2.69). Todo esfuerzo superior del intelecto descansa en la memoria. Nuestra vida posterior es en su mayor parte la reproducción en otras formas de las profundas impresiones de la infancia.
III. EL CONTENIDO strong> DE ESTA TRADICIÓN SON SIMPLE, PERO PROFUNDO. (Pro 7:4-9.) Se resumen en «»lo único necesario».» En oposición a la máxima cínica, «»Consigue dinero, honestamente si puedes, pero consigue dinero por todos los medios»» o el estribillo de «»Propiedad, propiedad»» (‘Northern Farmer’ de Tennyson), el maestro hace sonar la exhortación, como un viejo carillón, «Consigue sabiduría, consigue entendimiento».
IV. EL ESTILO O FORMA DE LA TRADICIÓN.
1. Es iterativo. Incluso puede parecer monótono para los oídos modernos. Pero esta forma es peculiarmente parte del hábito del Este estacionario. El pensamiento no es tan expansivo, viajando desde un centro a una amplia periferia; oscila, como un péndulo, entre dos extremos. Generalmente, para todos, la mejor sabiduría de la vida deben ser estas iteraciones, «»Línea sobre línea, precepto sobre precepto»» o stare super antiquas vias—una recurrencia a caminos trillados.
2. Tiene variedad de expresión con una unidad ininterrumpida de pensamiento.
(1) En referencia al objeto de búsqueda. «»Sabiduría»» es la palabra principal; pero esto se cambia por «»entrenamiento»» y «»perspicacia»» (Pro 7:1); «»doctrina»» y «»ley»» (Pro 7:2); «»palabras»» y «»mandamientos»» (Pro 7:4); la misma palabra se repite a menudo.
(2) En referencia al esfuerzo activo de la mente misma. Esto se presenta como «»oír»» y «»asistir»» (Pro 7:1); «»no desamparar»» (Pro 7:2); «»reteniendo firmemente en el corazón,»» y «»guardando»» (Pro 7:4); «»conseguir»» y «»no volverse atrás»» (Pro 7:5); «»no desamparar»» y «»amar»» (Pro 7:6); «»sosteniéndola en alto»» y «»abrazándola»» (Pro 7:8); «»recibir palabras»» y «»adherirse a la instrucción»» (Pro 7:10, Pro 7:13).
(3) En referencia a la promesa adjunta. «»Vivirás»» (Pro 7:4); «»Ella te guardará»» «»te protegerá»» (Pro 7:6); «» te exalte; te honrará»» (Pro 7:8); «»da a tu cabeza una corona de delicias»» «»te ofrece una corona espléndida»» (Pro 7:9) ; «»muchos años de vida»» (Pro 7:10); «»Tus pasos no serán estorbados»» (Pro 7:12); «»No tropezarás»» (Pro 7:12); «»Ella es tu vida»» (Pro 7:13).
V. LAS VENTAJAS DE ESTE MÉTODO DE ENSEÑANZA.
1. Es sencillo, inteligible para todos.
2. De adaptación universal. Fácilmente recordado por los jóvenes, imposible de olvidar en edad.
3. Admite infinitas ilustraciones de la experiencia. Es un bosquejo o bosquejo, dado al alumno; lo completa y lo colorea a medida que avanza la vida.—J.
Pro 4:14-19
Los dos caminos
I. VIDA BAJO LA IMAGEN DE UN CAMINO. Es una imagen bíblica destacada. Hay muchas sugerencias en él.
1. La vida, como un camino, tiene un punto de partida, una dirección y un final.
2. Tenemos una elección de caminosante nosotros. El camino real puede representar la tradición y la costumbre sagradas, los caminos secundarios la elección del capricho o la aberración personal.
3. Solo es seguro seguir los caminos trillados. Lo que llamamos «»quitar un rumbo original»» puede ser una locura engreída. «»Gangin’ our ain gait»» es una expresión dudosa.
4. La elección del camino debe estar determinada por a dónde queremos llegar.
5. Siempre nos estamos acercando a algún final. Sólo ella puede revelar la prudencia o la locura de nuestra elección.
II. EL SENDERO DE EL MALVADO. (Pro 4:14-17, Pro 4 :19.)
1. La religión apasionadamente advierte contra ello. El lenguaje de la iteración es el mismo lenguaje de la urgencia y la pasión. Qué fuerza hay en la mera repetición del grito: «¡Fuego! ¡fuego! ¡fuego!»» o en la advertencia de la madre al pequeño contra algún objeto peligroso, «»No te acerques a él; Manténgase alejado; ¡Ve más lejos!»» Así trata la Sabiduría Divina con nosotros, hijos de un crecimiento mayor. Una y otra vez clama: «»No entres; no vayas; evita; no pases; alejarse; pasar de largo!»» (Pro 4:14, Pro 4:15). Esta seriedad palpitante, esta emoción de la Biblia, le da su dominio sobre el hombre; y debe ser compartido por todos los profesores.
2. La religión lo describe en poderosas invectivas(Pro 4:16, Pro 4:17).
(1) La malicia insomne de los impíos. Una figura común para la intensa actividad de la mente. Como David tenía una ambición insomne de construir un templo para Jehová; como los trofeos de Maratón no dejaron dormir al amante de la gloria Temístocles; como el cuidado, o el estudio ardiente, o la planificación ansiosa, rompe nuestro descanso nocturno; así los malos no tienen reposo de sus codicias oscuras y planes perniciosos.
(2) Son nutrido por el mal (Pro 4:17). «»Comer pan y beber vino»» es una metáfora hebrea para vivir (Amo 2:8; Amós 7:12). De manera similar se habla del «»pan de miseria»» y del «»vino del castigo»» (Dt 16:3 ; Sal 127:2; Amós 2:8 ). Viven de la villanía, por así decirlo. Es la raíz de su ser. Es horrible, pero cierto, que un hombre pueda, por así decirlo, sacar vida y energía de una conciencia pervertida, como el borracho no puede vivir sin el alcohol que lo está matando.
III. EL SENDERO DE EL JUSTO fuerte>. (Pro 4:18.) Hay un cambio de figura; la imagen del camino se sustituye por la imagen de la luz de la mañana que avanza.
1. La luz como imagen de la bondad moral. Es universal, se sugiere y sorprende a todos. Le asocia imágenes de belleza, de alegría, de expansión, de futuro, de infinito.
2. El crecimiento de la luzdesde el amanecer hasta el mediodía como imagen del progreso moral. Esto se aplica al conocimiento y a la práctica. El hombre bueno sale de las percepciones más oscuras y de las dudas, hacia las claras convicciones de la razón. Al principio se da cuenta de poco; su voluntad es débil e inexperta. Pero manteniendo sus ojos en el ideal del bien, la verdad y la belleza, lo encarna cada vez más en la conducta. Así como el sol no descansa (para hablar y pensar en el dialecto de la poesía) hasta que «se para» (ver el hebreo) en pleno mediodía, así el justo siempre avanza hacia la meta de una vida en perfecta unidad con Dios.
3. La seguridad de la luz es una imagen del proceder de los justos. Traducido al pensamiento distintivamente cristiano, esto es seguir a Cristo (Juan 11:9, Juan 11:10).
4. La imagen sirve para poner en contraste el proceder de los impíos. «»Oscuridad espesa»» representa su mente y camino. Es ignorante, lleno de peligros, pero ellos no son conscientes de ello. En lugar de crecimiento y progreso, su destino es la extinción repentina(comp. Pro 1:27, sqq.; Pro 2:18, Pro 2: 22; Pro 3:35).—J.
Pro 4:20-22
Autoconservación
El instinto de conservación es la raíz misma de toda nuestra actividad. «»Cada existencia individual se esfuerza por seguir siendo lo que es»» y defendería su integridad de todo ataque.
YO. EL EL INSTINTO ES RECONOCIDO. Como debe ser por todos los maestros genuinos. Es un hecho, y no puede ser ignorado apropiadamente; un hecho divino, y no debe ser oscurecido. Incluye
(1) el deseo de vivir, el sentido de la dulzura de la vida;
(2) el deseo de salud y felicidad.
II. EL INSTINTO ES DIRIGIDO. Necesita dirección; porque todo instinto es en sí mismo ciego, y los hombres, buscando la salud y la felicidad, compran ignorante y viciosamente la enfermedad y la muerte.
III. HAY ES NO SECRETO DE AUTO–CONSERVACIÓN PERO (EN EL MÁS INTEGRAL SENTIDO) PIEDAD. Esto enseña la renuncia a lo inmediato por el bien ulterior y duradero. Aquí se trata de una paradoja, una aparente contradicción que contiene una unidad. Perder la vida es ganarla; para ganarlo, para perderlo. Porque en la conducta verdadera siempre hay una negación de lo inferior contenida en la afirmación de lo superior, y en la mala conducta viceversa (comparar en esta sección, Pro 3:2, Pro 3:8, Pro 3:13, Pro 3:16; Pro 4:13).—J.
Pro 4 :23-27
El corazón y sus problemas
I. LA VIDA CENTRADA EN EL CORAZÓN. (Pro 4:23.) Físicamente, sabemos que esto es así. Es una bomba de acción automática, una fuente de fuerza vital. Todas las actividades físicas se derivan de ella. Espiritualmente, es así. La conexión del corazón con la emoción se reconoce en todos los idiomas. Es sentir en el sentido más amplio lo que nos hace ser lo que somos.
II. EL CORAZÓN DEBE SER, POR TANTO, EL PECULIAR OBJETO DE NUESTRA SOLICITUD. (Pro 4:23.) Los sentimientos, para decirlo de otra forma, son los elementos importantes del carácter . Estos se encuentran tan cerca de la opinión que comúnmente decimos «»Siento»» o «»Creo»» al expresar nuestras opiniones. Inculcar los sentimientos correctos sobre los puntos importantes de la conducta, la relación de los sexos, los negocios, el honor, la verdad, la lealtad, es la gran obra de la educación moral, y aquí radica su inmenso valor, a diferencia de la gimnasia del intelecto.
III. LOS ÓRGANOS EXTERNOS DEBEN A EL MISMO HORA SER DISCIPLINADO. (Pro 4:24-27.) La educación no debe ser unilateral. El corazón suministra los órganos y canales de actividad; pero éstos nuevamente reaccionan sobre el corazón. Los impulsos del sentimiento son en sí mismos sin forma; son los órganos definidos los que les dan forma y determinación peculiares. Por lo tanto, los propios órganos deben estar entrenados para recibir impresiones verdaderas y devolverlas.
1. La boca, los labios. Deben corregirse de toda expresión «»torcida»,»falsa . ¡De qué maravillosa variedad de expresión es capaz la boca: firmeza, laxitud, ternura, desdén, amor, ironía, odio! Al controlar la boca hacemos algo para controlar el corazón. Su contenido debe ser purificado de la falsedad, la grosería, las bromas tontas, el chisme malicioso, todo lo cual afecta a la conciencia central, la perturba y la oscurece.
2. Los ojos. (Pro 4:25.) Deben ser entrenados para dirigir y expresión sencilla . La mirada lasciva de la lujuria, la mirada oblicua de la astucia expresada en los rostros de los demás, o la luz clara y honesta que emana de los ojos de los puros y de corazón abierto, no solo reflejan el corazón, sino que recuerdan cómo el corazón puede ser alcanzado por el corazón. autodisciplina del ojo.
3. Los pies. (Pro 4:26.) De la misma manera, deben ser entrenados para caminar con rectitud. Incluso en momentos de relajación es bueno tener un objeto para pasear. La mente necesita autodirección y disciplina incluso en sus placeres; de lo contrario, se disuelve y cae díscolamente en el mal por pura laxitud en el manantial de la marchitez.
(1) Acción y reacción, entre el mundo interior y el exterior, expresión y impresión, constituyen una gran ley de nuestra actividad espiritual.
(2) De ahí que la autodisciplina y la educación moral deban fundarse en el reconocimiento de la misma. Debemos trabajar desde el centro hacia la periferia, y viceversa desde cada punto de la periferia hacia el centro de la vida.—J.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Pro 4:1-13
La solicitud del padre sabio: un sermón para padres e hijos
En estos versos tenemos un vistazo a la casa real en Jerusalén mientras David estaba en el trono. Y tenemos tal vislumbre que deberíamos esperar obtener. Vemos al hombre devoto sumamente solícito de que su hijo camine por los caminos de la sabiduría divina y celestial. David, como el resto de padres humanos, y más que la mayoría de ellos, estaba bajo—
I. UNA FUERTE TENTACIÓN PARA HACER UNA FALSA ESTIMACIÓN. Tan cerca de nosotros está este presente mundo pasajero, tan poderosamente nos atraen sus intereses, tan fuerte es el dominio que gana sobre nuestros sentidos y nuestra imaginación, que tendemos a sobrestimar por completo sus pretensiones y su valor. Y esto en proporción a la altura de la dignidad, la medida del poder, la medida de la fortuna, a la que hemos llegado. David, como hombre sujeto a todas las pasiones humanas, estaría particularmente tentado a sopesar las ventajas mundanas de su hijo predilecto, y estimarlas con mucho cuidado y en gran medida. Correría el peligro de considerar, no exclusivamente, sino excesivamente, cuál sería el alcance de su gobierno real, cuáles serían los ingresos que podría recaudar, cuál sería la influencia que ejercería sobre los poderes vecinos, cuál sería la autoridad que ejercería. sobre su propio pueblo, etc. Y en la espesa multitud de estas consideraciones mundanas no habría riesgo pequeño de que se perdieran de vista otras cosas superiores. Lo mismo ocurre con otros, si no con todos los padres. Existe el peligro constante de que las ansiedades mundanas acerca de nuestros hijos absorban, o al menos oscurezcan, las solicitudes más profundas y valiosas. Pero en el caso del devoto; monarca de Israel hubo, como debe haber entre todos nosotros—
II. UN SABIO DISCERNIMIENTO. David estaba profundamente convencido de que «»la sabiduría es lo principal»» (Pro 4:7), que todo vale menos que eso. Vio claramente y sintió con fuerza que debía inducir a su hijo Salomón a andar en el temor del Señor, o incluso sus brillantes perspectivas se desvanecerían. Porque sabía:
1. Que el temor de Dios era el principio vivo que con mayor probabilidad conduciría a la prosperidad temporal: lo había probado en la elevación de su propia «»casa»» y el rechazo de la de Saúl.
2. Que ningún éxito posible de tipo terrenal compensaría la pérdida de carácter: su propia hora de locura desastrosa le había demostrado que (2Sa 11:27).
3. Que ningún infortunio circunstancial podía herir fatalmente a un hombre que estaba bien de corazón con Dios: su propia experiencia había ilustrado esa verdad (Sal 41:12) . Seremos sabios si llegamos a las mismas conclusiones. Al igual que David, veremos que lo exterior y lo visible, aunque pueden ser mucho más atractivos y llamativos, tienen una importancia muy inferior a lo interior y lo espiritual. Cuidaremos inmensamente más de nuestros hijos para que sean sabios de alma que prósperos en estado, «todos gloriosos por dentro» que magníficos por fuera; seremos más solícitos en verlos «»consiguiendo sabiduría»» (Pro 4:5) que «»ganando dinero»,» » «retener las palabras»» de verdad (Pro 4:4) que obtener o mantener la posesión de tierras y casas.
III. EL CAMINO DE SABIDURIA HACIA EL JOVEN. Si nosotros, como padres, queremos andar sabiamente, para que podamos alcanzar el deseo de nuestro corazón acerca de los hijos de nuestro amor y de nuestro cargo, actuaremos como lo hizo David: encomiaremos la verdad que Dios ha nos enseñó
(1) con todo cariño de maneras (Pro 4:3) ;
(2) con todo fervor de espíritu (Pro 4:4, Pro 4:10, Pro 4:11);
(3) con toda la plenitud de la exposición.
Hay una tensión de ternura paterna en el tono y energía en los modales, así como una gran plenitud de pronunciación aquí. El mismo pensamiento se presenta, se repite, se presiona sobre la razón y la conciencia. David evidentemente anhelaba, se esforzaba, persistió con celo paciente y decidido, para poder convencer e inspirar a su hijo con las verdades sagradas que tanto apreciaba. (1) la cosa de superar la excelencia intrínseca (Pro 4:7);
(2) algo que se debe perseguir con preferencia a otras fascinaciones (Pro 4 :5-7);
(3) una cosa que debe atesorarse y guardarse en el corazón (Pro 4:6);
(4) algo de gran honra delante de los hombres (Pro 4:8 );
(5) una cosa que se debe retener a toda costa (Pro 4:13 );
(6) un amigo que devolvería todas las atenciones, que protegería y protegería del mal (Pro 4:6, Pro 4:12), que llevaría a honra y estima (Pro 4:8, Pro 4:9), que prolongaría la vida (Pro 4:10), que conduciría por ese camino que es el sendero de la vida misma (Pro 4:13).
1. A los padres, la lección de el texto es
(1) discernir la única cosa supremamente preciosa para ser encomendada al corazón de la juventud; y
(2) lo encomiendo con gracia, sinceridad y plenitud.
2. A hijos e hijas, es
(1) recordar toda la sagrada solicitud que ha sido puesta en vosotros; y
(2) cumplir el deseo del corazón de vuestros padres. «»Hijo mío, conoce al Dios de tu padre»» (ver Pro 4:1); esto es «»buena doctrina»» (Pro 4:2); es «»tu vida»» (Pro 4:13).—C.
Pro 4:14-17, Pro 4:19
La prudencia de la piedad
Podemos decir acerca de la piedad o la virtud—la sabiduría que es de Dios incluye ambas—que la esencia de ella está en el sentimiento recto, en amar al que es el Santo y lo que es justo y admirable, y en odiando lo que es malo y bajo; que la prueba de ello está en obrar rectamente, en hacer aquellas cosas y sólo aquellas que son buenas y honorables, que la Palabra de Dios y nuestra propia conciencia aprueban; y que la prudencia de elloestá en estas dos cosas que están implícitas en nuestro texto.
I. CHERISHING A SANO HORROR DE LAS CONSECUENCIAS DE PECADO. Hay una insensibilidad y una ignorancia que pasa por coraje, y recibe un crédito que no le corresponde. Aquellos que no se toman la molestia de saber cuáles son los problemas de cualquier línea de conducta, y que avanzan sin miedo, no son valientes; solo son ciegos. Debemos saber todo lo que podamos aprender de las consecuencias de nuestro comportamiento, del final en el que termina el camino que estamos recorriendo. El hombre prudente verá y retrocederá ante las consecuencias del mal; y si abre los ojos o consulta a los que pueden decírselo, encontrará que son simplemente desastrosos.
1. Porque el pecado es perverso en su espíritu; se regodea en la ruina que produce; encuentra un placer horrible en hacer daño a las almas humanas (Pro 4:16, Pro 4:17).
2. Y lo consigue en su vergonzoso diseño. Hace «»daño»; «hace que los hombres «caigan». lleva la pureza, la sobriedad, la honestidad, la veracidad, la reverencia, el amor, a caer en las ruinosas profundidades de la lascivia, la intemperancia, la deshonestidad, la falsedad, la blasfemia, la dureza de corazón.
3. Conduce a una oscuridad y una muerte que no soñó (Pro 4:19). Se hunde en esa terrible ceguera del alma en la que el «»ojo es malo»», en la que la misma «»luz es oscuridad»» (Mat 6: 23), en el que el juicio moral, todo pervertido, desvía. «El camino de los impíos es como las tinieblas; no saben en qué tropiezan». Sus poderes de distinción moral se han ido; se han «desviado por completo». La piedad, la virtud, bien pueden encogerse con prudencia piadosa con saludable horror ante esto.
II. CUIDADO EVITAR DE EL CAMINO DE EL MALVADOS, y así del camino de la tentación.
1. Cierto es que debemos encontrarnos a menudo en lugares peligrosos a la llamada del deber diario.
2. Es cierto que a la invitación de la misericordiaa veces seremos encontrados allí.
3. Pero también es cierto que los sabios no se exponen innecesariamente a los asaltos del pecado. Se abstendrán de hacerlo tanto porque
(1) no estamos seguros de la medida de nuestras propias fuerzas; puede haber algunos lugares muy débiles en nuestra armadura, partes mal fortificadas en nuestro carácter; la mayoría de los hombres son más débiles de lo que creen, en alguna parte. Y también porque
(2) no conocemos toda la fuerza de la tentación. Muy a menudo el pecado demuestra tener una fuerza inimaginable, una habilidad insospechada. La fuerza total de los atractivos y tentaciones del mal quizás nadie lo sepa. El número de muertos que yacen en el campo de batalla espiritual dice con elocuencia lúgubre que miles de hijos de los hombres han sobreestimado su propio poder de resistencia, o subestimado la astucia, la fascinación o la fuerza del enemigo. Por lo tanto, si el deber no lo exige, ni la misericordia aboga por él, evítese del camino peligroso, «»no entre en el camino de él … evítelo, no lo pase por alto, apártese de él, y pasará»» (Pro 4:14, Pro 4:15 ) Considérese que se trata de un mandato divino; por lo tanto, que no haya vacilación en obedecer. No hay nada impropio o innoble en la prudencia. No es una virtud de la que avergonzarse. Hay un amplio margen para el máximo heroísmo de espíritu y de vida sin exponer nuestros jóvenes corazones a males cuya naturaleza misma tal vez no conozcamos, cuya fuerza no podamos medir y cuyas consecuencias tal vez nunca seamos capaces de determinar. escapar.—C.
Pro 4:18 , Pro 4:19
Oscuridad y luz
Tenemos dos contrastes perfectos en estos dos versículos: el camino de los justos y el camino de los malvados; uno está muy relacionado con la luz y el otro con las tinieblas.
YO. PECADO Y TINIEBLAS . (Pro 4:19.) Podemos decir que:
1. El pecado esoscuridad. Es
(1) la ignorancia de la mente; es
(2) el error del corazón, es el error supremo del alma, leer mal, malinterpretar a todos y todo, desde lo más alto hasta lo más bajo.
2. El pecado extiende tinieblas
(1) sobre el alma del pecador mismo, cegando sus ojos, distorsionando su visión, confundiendo sus percepciones;
(2) sobre las almas de los demás, llevándolos a la oscuridad de la locura, la superstición, el mal.
3. El pecado conduce a la ruina que acompaña a la oscuridad; termina haciendo que el pecador sea ciego al verdadero carácter de sus propias transgresiones: «No saben en qué tropiezan»; ciego, también, al resultado final de su culpa: no saben en en lo que tropiezan: en qué «»negrura de tinieblas»».
II. SABIDURÍA Y LUZ. (Pro 4:18.) Por «»el justo»» en este versículo no entendemos particularmente al hombre que es equitativo en su trato con sus semejantes, sino el hombre bueno y sabio, el hombre que, en el temor de Dios, busca actuar con rectitud en todas sus relaciones. Este hombre está íntimamente relacionado con la luz.
1. El conocimiento es luz, y la sabiduría celestial es el mejor y más verdadero conocimiento: el de Dios, el del alma humana y el camino de la vida eterna.
2. Lo que revela es luz, y la sabiduría celestial es el mejor y más benéfico poder revelador. El hombre sabio, el «»justo»» está «»haciendo manifiesto»» (ver Ef 5:13) lo más alto, lo más lejano -verdades que alcanzan y descienden profundamente. Lo hace
(1) por su esfuerzo directo de instruir;
(2) inconscientemente, por la influencia de su vida. ““La vida es la luz de los hombres”” tanto en nuestro caso como en el suyo que era ““la Vida manifestada.”
3. La luz del hombre justo se hace cada vez más fuerte y esclarecedora: «brilla más y más hasta el día perfecto». del ejercicio de la facultad espiritual, hay
(1) una luz creciente en el interior, que arde de manera más constante y brillante; y
(2) promover la influencia para el bien que fluye en corrientes más amplias, más profundas y más grandes.—C.
Pro 4:20-27 La senda de la sabiduría
En estos versículos podemos rastrear el curso de la sabiduría desde el principio hasta su pleno desarrollo. Tenemos—
YO. ES COMIENZO ES EL ALMA. (Pro 4:20.) Comienza en atención. Cuando un hombre «inclina su oído a las palabras de la Sabiduría», cuando escucha con avidez lo que Dios le dice, cuando es un discípulo sentado a los pies del gran Maestro, ha tomado una importante paso en el curso hacia el cielo. La «»gracia» de Dios» está sobre él (Hch 13:43).
II. SU ESTABLECIMIENTO EN EL ALMA. (Pro 4:21, última cláusula). puede decirse que está «en medio de tu corazón», entonces puede decirse que el punto decisivo ha cambiado. Cuando existe el «»cuidar de un apego cordial»», cuando decimos: «¡Cuánto amo yo tu Ley!», cuando nuestro corazón se entrega a la verdad de Dios porque le es dada a Él, el misericordioso Señor de la verdad; entonces la sabiduría se establece dentro de nuestra alma.
III. LA NECESIDAD DE SANTA VIGILANCIA RESPECTO SU MANTENIMIENTO. (Pro 4:23; véase la homilía infra. Pro 4:26, primera cláusula.)
IV. UNO DE SU MANIFESTACIONES. (Pro 4:24.) Se manifestará en labios limpios; alejará la boca perversa y perversa. Sus declaraciones serán puras, templadas, reverentes. El niño de la locura es detectado por sus expresiones tontas, vanidosas y culpables. Su «palabra lo traiciona». «Por sus palabras es condenado». El hijo de la sabiduría es conocido por su inocencia en este particular; por sus palabras es justificado (Mat 12:36, Mat 12 :37; Ef 4:29; Santiago 1 :26).
V. RESOLUCIN EN EL DERECHO RUTA. (Pro 4:27.) No debe haber «»volver a la locura»» (Sal 85:8); sin girar a la derecha o a la izquierda en las principales carreteras del vicio y el pecado abierto, o en cualquier desvío del error y la maldad. Incluso el agradable sendero que parece bordear el camino del Rey tan de cerca que en cualquier momento podemos volver a él, es un peligro que debe evitarse. El camino que sale de esa carretera de santidad por un ángulo muy pequeño es un camino que finalmente encuentra su camino hacia una «»Ciudad de Destrucción».» Aquí se indica el mejor preservativo del peligroso deambular; es—
VI. FIRME MIRADA SOBRE EL OBJETIVO. (Pro 4:25.) Mire directamente a la portería de enfrente; sé tan empeñado en alcanzar eso, y en alcanzar el premio que espera al ganador, que no habrá tentación de apartarte del camino recto. Mantenemos un camino más recto fijando la vista en el objeto hacia el que caminamos que observando los pasos que damos; ¡cuánto más que mirando a nuestro alrededor por todas partes! Nuestra sabiduría celestial es estar mirando «»directamente», «»directamente delante de nosotros»» a Jesús, el Líder y Perfeccionador de la fe (Heb 12:2).
VII. SU PROBLEMA. Emite en vida y salud (Pro 4:22, Pro 4 :23). Se prometió larga vida a los sabios y santos bajo la antigua dispensación; ahora miramos con confianza hacia adelante, como el resultado de la sabiduría celestial, para
(1) una vida bendita abajo, de plenitud espiritual, y
(2) vida eterna más allá, donde los habitantes nunca se enferman (Isa 33:24).—C.
Pro 4:23
El principal tesoro del hombre
«»Guarda tu corazón sobre todo guardar»» (lectura marginal). Evidentemente hay un tesoro precioso que, como discípulos de la Sabiduría, estamos encargados de conservar. Preguntamos—
Yo. QUÉ SON EL JEFE > ¿TESOROS NOSOTROS TENEMOS EN CARGO? Estos son triples.
1. Lo que nos pertenece, pero que está completamente fuera de nosotros: nuestro dinero, nuestras casas, nuestras tierras, nuestras acciones, nuestros barcos, nuestros documentos preciosos, nuestros «»objetos de valor».
2 . Lo que está más estrechamente relacionado con nosotros, pero que todavía está fuera de nosotros: nuestra estructura corporal, el tabernáculo de nuestro espíritu y, con esto, nuestra salud y fuerza físicas; el ojo claro, el cerebro sano, el nervio fuerte.
3. Nosotros mismos, esa naturaleza espiritual en virtud de la cual se dice que somos «»creados a imagen de Dios»» (Gn 1:27). Estos son los tesoros que podemos «guardar».
II. QUE ES EL UNO DE SUPERMO VALOR, Y POR QUÉ? «»Guarda tu corazón sobre todo guardar.»» Lo que está más cerca de nosotros debe ser de más valor para nosotros que lo que está más lejos de nosotros. Mantener nuestro estado temporal es preservar lo que es precioso, pero que no somos nosotros mismos. Mantener nuestra salud es lo más deseable, pero nuestro cuerpo es sólo nuestro hogar y órgano temporal; es algo que podemos perder y sin embargo ser nosotros mismos. Pero nuestro corazón, ese es nuestro propio ser. Dios no nos hizo para tener, sino para ser, almas vivientes: eso en nosotros, eso de nosotros que piensa, ama, espera, adora, se regocija en lo espiritual y lo Divino, eso es nosotros mismos, y guardar eso debe ser el deber supremo; eso debe ser guardado más allá de todo guardar. Pero el sabio dice que hay una razón especial por la que debemos guardar nuestro corazón más allá de todo guardar; dice, «porque de él brota la vida». En otras palabras, un corazón bien guardado es el manantial y la fuente de todo lo mejor en la vida humana.
1 . Los pensamientos santos y los sentimientos puros y los buenos propósitos que emanan de ellos son, en sí mismos, una gran parte y la mejor parte de la vida humana.
2. Un corazón bien guardado será la fuente de una vida bien regulada, de una vida de honestidad, virtud, paz y sobriedad; y estos asegurarán la prosperidad, la estima, la alegría.
3. Un corazón bien ordenado conducirá a la vida inmortal en la tierra celestial: esta es la «»salida»» más bendita de todas. Con cualquier ansiedad, vigilancia, diligencia, guardamos nuestros intereses temporales, o incluso nuestra salud y nuestra vida mortal, con mucha mayor ansiedad, mucho más ansiosa vigilancia, mucho más incesante diligencia, si guardamos nuestro corazón: su pureza, su ternura, su devoción.
III. QUÉ SON NUESTRAS FUERZAS DE DEFENSA? ¿Con qué guardaremos estos corazones nuestros? ¿Cuáles son las fuerzas a nuestro mando? Son estos.
1. El poder de la introspección. Podemos interrogar y examinar nuestra propia alma, y ver cómo estamos, qué necesidad hay de penitencia y de renovación.
2. El poder de la autorregulación. Podemos adquirir hábitos saludables, aprobar resoluciones reglamentarias que
(1) nos alejarán de la tentación, y
(2)
(2) llévanos donde nuestras almas serán nutridas y fortalecidas en cosas Divinas.
3. El poder del Espíritu Divino. Podemos pedir y obtener el «»poder [que proviene] de su Espíritu en el hombre interior».»—C.
«
La populosa y el poderoso era un bulto,
Sin estaciones, sin hierbas, sin árboles, sin hombre, sin vida—
Un bulto de muerte—un caos de arcilla dura.
Los ríos, lagos y océanos se detuvieron ,
Y nada se movía dentro de sus silenciosas profundidades;
Barcos sin marineros yacían pudriéndose en el mar,
Y sus mástiles se caían a pedazos: mientras caían
Dormían sobre el abismo sin un oleaje—
Las olas estaban muertas; las mareas estaban en su tumba,
La luna, su señora, había expirado antes;
Los vientos se secaron en el aire estancado.
Y las nubes perecieron; Las tinieblas no tenían necesidad
de su ayuda: ella era el Universo.»
Él representó la sabiduría celestial, la verdad de Dios, como