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EXPOSICIÓN
Pro 3:1-18
4. Cuarto discurso admonitorio.El tercer capítulo nos introduce a un grupo de admoniciones, y el primero de estos (Pro 3,1-18) forma el cuarto discurso admonitorio del maestro. una continuación del discurso en el capítulo anterior, ya que en la medida en que describe los beneficios, espirituales y morales, que se derivan de la búsqueda de la Sabiduría, en la promoción de la piedad y la provisión de seguridad de los malos compañeros, así también describe la ganancia que fluye de Sabiduría, la felicidad del hombre que encuentra la Sabiduría, y el favor que encuentra tanto con Dios como con el hombre. El discurso abarca exhortaciones a la obediencia (Pro 3:1-4), a confiar en Dios (Pro 3:5, Pro 3:6) contra la autosuficiencia y la autodependencia (Pro 3:7, Pro 3:8), a la devoción abnegada a Dios (Pro 3:9, Pro 3:10), a la sumisión paciente a las dispensaciones aflictivas de Dios (Pro 3,11, Pro 3,12), y concluye señalando la feliz ganancia de la Sabiduría, su incomparable valor, y en qué consiste ese valor (Pro 3:13-18). Se nota que en cada caso la exhortación va acompañada de la correspondiente promesa de recompensa (Pro 3:2, Pro 3:4, Pro 3:6, Pro 3:8, Pro 3:10), y estas promesas se presentan con el fin de estimular la observancia de los deberes recomendados o ordenados. Jehová es el punto central al que convergen todas las exhortaciones. La obediencia, la confianza, la devoción abnegada, la sumisión, son presentadas sucesivamente por el maestro como debidas a Dios, y las personas en las que se exhiben son verdaderamente felices al encontrar la Sabiduría. La transición en el pensamiento de la primera a la última parte del discurso es fácil y natural. La obediencia y la confianza se representan como beneficios, guía y salud, en una palabra, prosperidad. Pero Dios no sólo debe ser honrado en tiempos de prosperidad, sino también en la adversidad su mano amorosa debe ser reconocida; y en esta sumisión a su voluntad está la verdadera sabiduría.
Pro 3:1
Mi hijo (b’ni) sirve para conectar externamente este discurso con el anterior. No os olvidéis de mi ley. Esta amonestación se parece mucho a la de Pro 1:8, aunque los términos empleados son algo diferentes, torah y mits’oth aquí ocupando el lugar respectivamente de musar y torah en ese pasaje. Mi ley (torathi), es literalmente, mi enseñanza, o doctrina, de la raíz yarah, «»enseñar».» La torah es todo el cuerpo de la doctrina saludable, y designa «»Ley»» desde el punto de vista de la enseñanza. Olvidar aquí no es tanto el olvido que surge de una memoria defectuosa, como una indiferencia y descuido deliberado de las advertencias del maestro. Tu corazón (libekha); Vulgata, cor; LXX; καρδία y así la suma total de los afectos. Guardar; yitstsor, de notsar, «»guardar u observar lo que se manda». La palabra aparece con frecuencia en los Proverbios y aparece unas veinticinco veces. . Mis mandamientos (mits’othay); Vulgata, praecepta mea; LXX; τὰ ῥήματα μου; ie mis preceptos. El verbo hebreo del que se deriva significa «mandar o prescribir». La ley y los mandamientos a los que se alude aquí son los que siguen inmediatamente, desde el versículo 3 en adelante. Las tres ideas principales combinadas en este versículo son recuerdo, afecto y obediencia. Recordar la ley o la enseñanza dependerá, en gran medida, del interés que se sienta por esa ley; y la amonestación de «»no olvidar»» es una amonestación para prestar «»seria atención»», de modo que la ley o la enseñanza puedan quedar firmemente grabadas en la mente. Al usar las palabras, «que tu corazón guarde», el maestro va a la raíz del asunto. Puede haber un recuerdo histórico de los mandamientos o un asentimiento intelectual a ellos, pero estos son insuficientes, porque la observancia de los mandamientos debe basarse en el reconocimiento del hecho de que los afectos del corazón deben emplearse en el servicio. de Dios, la observancia de los mandamientos debe ser una labor de amor. Nuevamente, la expresión «guardar mis mandamientos» implica, por supuesto, conformidad externa a sus requisitos: debemos «observar para cumplirlos» (Dt 8,1); pero implica, además, obediencia espiritual, ie una obediencia a la que se combina el amor (Dt 30,20) , y que surge de los principios internos del corazón que están en armonía con el espíritu de los mandamientos (ver Wardlaw).
Pro 3:2
Largura de días (orek yamim); Vulgata , longitudo dierum. La expresión es literalmente «»extensión de los días»» y significa la prolongación de la vida, su duración hasta el límite señalado, un significado que aparece en la LXX. μῆκος βίου, «»longitud de los días»», siendo usada la palabra griega βίος, no de existencia, sino del tiempo y el curso de la vida. Ocurre de nuevo en Pro 3:16, y también en Job 12 :12 y Sal 21:4. «»Largura de días»» se representa como una bendición en el Antiguo Testamento, dependiendo, sin embargo, como en el caso presente, del cumplimiento de ciertas condiciones. Así en el quinto mandamiento se anexa a la honra de los padres (Ex 20,12), y se prometió a Salomón, en Gabaón, con la condición de que anduviera en el camino, estatutos y mandamientos de Dios (1Re 3:14). La promesa de la prolongación de la vida no debe presionarse históricamente como aplicable a cada caso individual, sino que debe tomarse como una indicación de la tendencia a guardar los preceptos divinos que, por regla general, aseguran la conservación de la salud y, por lo tanto, la «duración». de días.»» Larga vida (vush’noth khayyim); literalmente, años de vida; Targum Jonathan, Vulgata, siríaco y árabe, anni vitae; LXX; ἔτη ζωῆς. La Versión Autorizada apenas sirve para resaltar el sentido del original, ya que prácticamente no hay diferencia de significado entre «largo de días» y «larga vida». La idea que se transmite en la expresión «años de vida» es la de prosperidad material. El pensamiento de una vida prolongada se continúa con la expresión anterior, pero se amplía y se describe. Los años de vida serán muchos, pero serán años de vida en su sentido más verdadero, como uno de verdadera felicidad y disfrute, libre de preocupaciones que distraen, enfermedades y otros inconvenientes. El plural hebreo, khayyim, «»vive»,» es equivalente a la expresión griega, βίος βιωτός, «»una vida que vale la pena vivir»» (cf. Plat; ‘Apol.’, 38, A). Para la mente israelita, la felicidad de la vida consistía en «»morar en la tierra»» (Dt 4:40; Dt 5:30, etc.), y «»morando en la casa del Señor»» (Sal 15:1; Sal 23:6; Sal 27:3) (Zockler). La conjetura de que el plural, khayyim, significa la vida presente y futura, es infundada. El alcance de la promesa que tenemos ante nosotros se limita a la etapa presente de la existencia, y también es negado por el uso similar del plural en Pro 16:5, «»A la luz del rostro del rey está la vida (khayyim),«» donde khayyim no puede referirse a la vida futura. Khayyim representa la vida en su plenitud. «»Piedad»» tiene en efecto, como escribió San Pablo a Timoteo, «»promesa de la vida presente, y de la venidera»» (1Ti 4:8). Paz(shalom). El verbo shalam, del cual se deriva el sustantivo shalom , significa «estar completo, sano, seguro» y, por lo tanto, «»paz»». significa satisfacción interna y externa, y tranquilidad mental que surge de la sensación de seguridad. En Pro 16:17 los caminos de la Sabiduría se denominan paz. Mientras que, por un lado, el salmista representa la paz como la posesión de los que aman la Ley de Dios (Sal 119:165), por otro, se niega a los malvados (Is 48,22; Isaías 57:21). ¿Te añadirán; es decir, los preceptos y mandamientos traerán (Zockler) o amontonarán (Muffet) sobre ti.
Pro 3:3
Misericordia y verdad (khesed vermeth); correctamente , amor y verdad; Vulgata,misericordia et veritas; LXX; ἐλεημοσύναι καὶ πίστεις. Con este versículo comienzan los mandamientos a los que se alude en Pro 3:1. El hebreo khesed ha de entenderse en su sentido más amplio, a través de la Vulgata y la LXX. limitarlo a un aspecto de su significado, a saber. la que se refiere a la relación del hombre con el hombre, a la piedad que suscita la visión de las desgracias ajenas, y al agradecimiento. El significado radical de la palabra es «»deseo ardiente»», de la raíz khasad, «»desear ansiosamente o ardientemente». Delitzsch lo describe como «»afecto». Predicado de Dios , indica el amor y la gracia de Dios hacia el hombre; predicado del hombre, significa el amor del hombre hacia Dios, ie la piedad, o el amor del hombre hacia su prójimo, ie la humanidad. Donde esta misericordia o amor se exhibe en el hombre, encuentra expresión en
(1) ayuda externa mutua;
(2) perdón de ofensas;
(3) simpatía de sentimientos, que conduce al intercambio de pensamientos y, por lo tanto, al desarrollo de la vida espiritual (ver Elster, in loc.).
La palabra lleva consigo las ideas de kindlim as, benignidad (Targum, benignitas) y gracia (siríaco, gratia). Verdad (emeth); propiedad, firmeza, o estabilidad, y así la fidelidad con que se cumple la promesa. La verdad es esa absoluta integridad de carácter, tanto en palabra como en obra, que asegura la confianza inquebrantable de todos (Wardlaw). Umbreit y Elster lo designan como veracidad interior, el pectus rectum, la esencia misma de un hombre verdadero. Así como khesed excluye todo egoísmo y odio, emeth excluye toda hipocresía y disimulo. Estas dos virtudes se combinan con frecuencia en los Proverbios (p. ej. Pro 14:22; Pro 16:16; Pro 20:28) y Salmos (p. ej. Sal 25:10; Sal 40:11; Sal 57:4-11; Sal 108:5; Sal 138:2), y, cuando se predican del hombre, indican el más alto estándar normal de moral perfección (Zockler). Las dos ideas se unen nuevamente en la frase del Nuevo Testamento, ἀληθεύειν ἐν ἀγάπη, «»hablar la verdad en amor»» (Ef 4:15). Parece haber poco fundamento para la observación de Salasio de que la «»misericordia»» se refiere a nuestro prójimo, y la «»verdad»» a Dios. Cada virtud, en efecto, tiene una doble referencia: una a Dios, la otra al hombre. La promesa del versículo 4, de que el ejercicio de estas virtudes procura el favor de Dios y de los hombres, implica este doble aspecto. Átalos a tu cuello; ya sea
(1) como adornos que se llevan alrededor del cuello (Gejerus, Zockler); o
(2) como amuletos o talismanes, que se usaban por una noción supersticiosa para protegerse del peligro (Umbreit y Vaihinger); o
(3) como tesoros que uno lleva atados al cuello por una cadena para protegerlos de su pérdida (Hitzig); o
(4) como un sello, que se llevaba en una cuerda alrededor del cuello (Delitzsch). La verdadera referencia del pasaje parece estar entre (1) y (3). Este último se adapta a la expresión paralela, «»Escríbelas en la tabla de tu corazón»,» y también concuerda con Pro 6:21 , «»Átalos a tu cuello»», siendo la idea la de su cuidadosa preservación contra pérdidas. El primer significado, sin embargo, parece preferible. La misericordia y la verdad han de ser adornos del carácter, atarse al cuello, es decir, llevarlas en todo momento (comp. Pro 1:9, «»Porque adorno de gracia serán a tu cabeza, y collares a tu cuello». Véase también Gen 41 :42; Entonces Gén 1:10; Gén 4:9; Ezequiel 16:11). La imagen de la encuadernación evidentemente está tomada de Éxodo 13:9 y Deu 6:8, y sugiere las tephillim, o filacterias. Escríbelas en la tabla de tu corazón; ie regístrelos. Misericordia y verdad, profundamente allí, imprímelas completa e indeleblemente en tu corazón, para que nunca sean olvidadas, y puedan ser el resorte principal de tus acciones. La expresión implica que el corazón debe estar en completa unión con sus dictados. La mesa (luakh) era la tablilla expresamente preparada para escribir mediante el pulido, correspondiente a la πινακίδον, la escritorio de Luk 1:63, que, sin embargo, probablemente estaba cubierto de cera. La inscripción se hizo con el stylus. La misma palabra se usa de las tablasde piedra, sobre las cuales estaban escritos con el dedo de Dios los diez mandamientos, y con toda probabilidad aquí se hace alusión a ese hecho (Éxodo 31:18 Pro 3:4
Así hallarás (vum’lsa); literalmente, y hallarás. Un uso peculiar del imperativo, el imperativo kal (m’tsa) con vav consecutivo ( וִ ) equivalente al futuro, «»encontrarás ,»» como en la Versión Autorizada. Esta construcción, donde se unen dos imperativos, el primero contiene una exhortación o amonestación, el segundo una promesa hecha con la condición implícita en el primero, y el segundo imperativo se usa como un futuro, ocurre nuevamente en Pro 4:4; Pro 7:2, «»Guarda mis mandamientos, y vive;»» Pro 9:6, «»Abandona las necedades y vive;»» Pro 20:13, «»Abre tus ojos, y te saciarás de pan»». Delitzsch llama a esto «»un imperativo admonitorio»»; Bottcher, «»el imperativo desalentado».» Compare la construcción griega en Menander, Οἶδ ὅτι ποίησον, para ποιήσεις, «»Sabe que esto hará .«» Encuentra (matzá); aquí simplemente «»para alcanzar»,» «»obtener», » no implica necesariamente una búsqueda previa, como en Pro 17:20. Favor (khen). La misma palabra se traduce con frecuencia como «»gracia»» y significa lo mismo; Vulgata, gratia; LXX; χαρίς. Para la expresión «»encontrar favor»» (matsa khen), ver Gn 6,8; Éxodo 33:12; Jeremías 31:2; borrador Luk 1:30, Εὗρες γὰρ χάριν παρὰ τῷ Θεῷ.»» Porque has hallado favor [o, ‘gracia’] delante de Dios.» dicho por Gabriel a la Virgen. Buen entendimiento(sekel tov);es decirbuena sagacidad, o prudencia. Entonces Delitzsch, Bertheau, Kamph. Una verdadera sagacidad, prudencia o juicio penetrante le será adjudicada por Dios y el hombre a quien posea la excelencia interior del amor y de la verdad. El sekel hebreo deriva de sakal, «»actuar con sabiduría o prudencia»» y tiene este significado intelectual en Prov. 13:15; Sal 111:10 (ver también 1Sa 25:3 y 2Cr 30:22). El Targum Jonathan dice, intellectus et benignitas, lanzando así el adjetivo a una forma sustantiva; el siriaco, intellectussimplemente. Ewald, Hitzig, Zockler y otros, por otro lado, entienden que sekel se refiere al juicio formado por alguien, la opinión o punto de vista favorable que otros mantienen o insinúan, y por lo tanto lo toman como reputación, o estimación. El hombre que tiene amor y verdad será tenido en alta estima por Dios y por los hombres. Nuestra objeción a esta traducción es que no parece avanzar el significado del pasaje más allá de «»favor». Otra, mencionada por Delitzsch, es que sekel nunca se usa en ningún otro sentido. que la de intellectus en el Mishle. La lectura marginal, «buen éxito», es decir, prosperidad, parece inadmisible aquí, como el hiph. has’kil, «»hacer prosperar,»» como en Pro 17:8; Josué 1:7; Dt 29:9, no se aplica en este caso más que en Sal 111:10, margen. A la vista de Dios y del hombre (b’eyney elohim v’adam); literalmente, a los ojos de Elohim y del hombre ; es decir según el juicio de Dios y del hombre (Zockler); Vulgata, coram Deo et hominibus. Una forma más simple de esta frase se encuentra en 1Sa 2:26, donde se dice que Samuel halló gracia ante el Señor, y también con los hombres. Así que en Lucas 2:52 Jesús halló favor «»con Dios y los hombres (παρὰ Θεῷ καὶ ἀνθρώποις)»» (comp. Gn 10:9; Hechos 2:47, Rom 14:18). Las dos condiciones de favor y sagacidad, o prudencia, no deben asignarse respectivamente a Dios y al hombre (como Ewald y Hitzig), o que encontrar el favor se refiera más a Dios, y ser considerado prudente se refiera más al hombre. La declaración es universal. Ambas condiciones serán adjudicadas al hombre que tiene misericordia y verdad de Dios en el cielo y del hombre en la tierra al mismo tiempo (ver Delitszch). La LXX; «»después del favor»,» en lugar del texto, dice: «»y proveer cosas buenas a la vista del Señor y de los hombres»», citado por San Pablo (2Co 8:21).
Pro 3:5
Confía en el Señor (b’takh el yehovah); literalmente, confía en Jehová. La entera confianza en Jehová, implicada en las palabras, «con todo tu corazón», se coloca aquí apropiadamente al principio de una serie de admoniciones que tienen especialmente en cuenta a Dios y las relaciones del hombre con él, en la medida en que tales confianza, con su correspondiente idea de renuncia a la confianza en uno mismo, es, como acertadamente observa Zockler, un «principio fundamental de toda religión». Es la primera lección que todos deben aprender, y no menos necesaria para el judío que para el cristiano. Sin esta dependencia o confianza en Dios, es imposible llevar a cabo cualquiera de los preceptos de la religión. Batakh es, propiamente, «»aferrarse a»», y así pasa al significado de «»confiar en»,» «»poner la esperanza y la confianza de uno».» La preposición el con Jehová indica la dirección que debe tomar la confianza (cf. Sal 37:3, Sal 37:5). Lean (tishshaen); Vulgate, innitaris; seguido de el , como b’takh, con el cual es muy similar en significado. Shaan, no se usa en kal, en hiph. significa «apoyarse, descansar», tal como el hombre descansa sobre una lanza para sostenerse. Su uso metafórico, para depositar confianza en, se deriva de la práctica de los reyes que acostumbraban a aparecer en público apoyándose en sus amigos y ministros; cf. 2 Reyes 5:18; 2Re 7:2, 2Re 7:17 ( Gesenio). La advertencia no significa que no debemos utilizar nuestro propio entendimiento (binab), es decir formar planes con discreción y emplear medios legítimos en la búsqueda de nuestros fines; pero que, cuando la usamos, debemos depender de Dios y de su providencia rectora y gobernante (Wardlaw); cf. Jeremías 9:23, Jeremías 9:24. «»Que el sabio no se gloríe en su sabiduría», etc. El maestro señala no solo dónde debemos confiar, sino también dónde no debemos confiar.
Pro 3:6 En todos tus caminos. Esta expresión cubre toda el área de la acción de la vida, todos sus actos y empresas, sus aspectos espirituales y seculares, no menos que sus aspectos públicos y privados, protege contra nuestro reconocimiento de Dios en grandes crisis y actos solemnes de adoración solamente (Plumptre). Reconocer (daehu); Vulgata, cogita; LXX; γνέριζε. El verbo hebreo yada significa «conocer, reconocer». Reconocer a Dios es, por lo tanto, reconocer, en todos nuestros tratos y empresas, la providencia suprema de Dios, que «da forma a nuestros fines, córtelas como queramos.»» No es un mero reconocimiento teórico, sino uno que involucra todas las energías del alma (Delitzsch), y ve en Dios poder, sabiduría, providencia, bondad y justicia. Este significado lo transmite la Vulgata cogitare, que es «»considerar»» en todas partes, «»reflexionar sobre». El consejo de David a su hijo Salomón es , «»Conoce (ola) al Dios de tu padre».» Bien podemos reconocer a Jehová; porque él «»conoce el camino de los justos»» (Sal 1:6). Reconocer a Dios implica también que primero averigüemos si lo que vamos a tomar entre manos está de acuerdo con sus preceptos, y luego busquemos su dirección e iluminación (Wardlaw). Y él enderezará tus caminos(v’hu y’yashsher o’khotheyka); es decir, él mismo las enderezará o nivelará, quitando todos los obstáculos del camino; o ellos, bajo la dirección de Dios, prosperarán y tendrán éxito; serán virtuosos, en cuanto que se evitará la desviación al vicio, y felices, porque son prósperos. El pronombre v’hu es enfático, «»él mismo»»; Vulgata, et ipse. Yashar, piel. es «»para enderezar el camino,»» como en Pro 9:15; Pro 15:21; Pro 11:5. Cf. la LXX. ὀρθοτομεῖν, «»cortar recto»» (ver en Pro 11:5). Dios aquí se une por un pacto (Lapide). Este poder se atribuye propiamente a Dios, pues «no está en el hombre dirigir sus pasos» (Jer 10,23).
Pro 3:7
No seáis sabios en tus propios ojos. Esta admonición continúa el pensamiento de los versículos anteriores (5, 6), acercándolo desde una dirección diferente. Es una protesta contra la autosuficiencia, el engreimiento y la autosuficiencia. Dice, en efecto, «Confía en el Señor, no confíes en ti mismo». Sabiduría, como observa Michaelis, es confiar en Dios; confiar en ti mismo y en tu propia sabiduría es una falta de sabiduría. Dios denuncia este espíritu: «»¡Ay de los sabios en su propia opinión, y prudentes en su propia opinión!»» (Isa 5:21), porque tal espíritu conduce a la autodependencia prohibida, y es inconsistente con «»la lágrima del Señor».» El precepto del texto es reiterado por San Pablo, especialmente en Rom 12:16, «»No seas sabio en tu propia opinión»» (cf. 1Co 8:8; Gál 6:3). Encomia la humildad. Se ordena la búsqueda diligente de la Sabiduría. El gran obstáculo para toda verdadera sabiduría es el pensamiento de que ya la hemos alcanzado (Plumptre). En tus propios ojos; es decir en tu propia estimación; arbitrio tuo. Teme al Señor y apártate del mal. La conexión de esto con la primera parte del versículo se vuelve clara al reflexionar. «»El temor del Señor»» es la verdadera sabiduría (Job 28:28; Pro 1:7). Temed, pues, al Señor, porque es el mejor correctivo de la propia sabiduría, que engendra soberbia, soberbia, presunción de espíritu, que además es engañosa y apta para pecar. El temor del Señor tiene esta otra ventaja, que lleva a la salida del mal (Pro 16:6) Es la marca del sabio que teme al Señor y se aparta del mal (Pro 14:16). Estos preceptos forman los dos elementos de la piedad práctica (Delitzsch), un ejemplo eminente como Job (Job 1:1).
Pro 3:8
Salud será para tu ombligo, y tuétano hasta tus huesos. Una expresión metafórica, que denota la completa salud espiritual que seguirá al temer al Señor y apartarse del mal. Salud, (riph’uth); correctamente, curación; LXX; ιἅσις; Vulgata, sanitas; so siríaco y árabe. El Targum Jonathan tiene medicina, «»medicina,»» como margen. La raíz rapha es propiamente «»coser juntos»» y el significado secundario, «»curar»» se toma de la curación de una herida cosiéndola. Delitzsch, sin embargo, piensa que riph’uth no debe tomarse como una restauración de la enfermedad, sino como una recuperación de la salud debilitada, o una confirmación de la fuerza que ya existe. Habrá una continuación de la salud. Gesenius traduce «refresco». A tu ombligo(l’shor’rekha); Vulgata, umbilico tuo; así Targum Jonathan. Shor es «»el ombligo»», aquí se usa sinecdóquicamente para todo el cuerpo, así como «»cabeza»» se usa para todo el hombre (Jue 5:30), «»boca»» para toda la persona que habla (Pro 8:13) , y «»vientres lentos»» para glotones depravados (Tit 1:12) (Gejerus, Umbreit). La idea se expresa en la LXX; siríaco y árabe por «»a tu cuerpo»» (τῷ σώματι σου; corpori tuo). El ombligo se considera aquí como el centro de la fuerza vital. Para la palabra, véase So Pro 7:2; Ezequiel 16:4. Este es el único lugar en los Proverbios donde se encuentra esta palabra. Gesenius, sin embargo, toma shor, o l’shor’rekha, como columna permanente. lectivamente para los nervios, en los que, dice, está el asiento de la fuerza, y traduce en consecuencia: «Salud (es decir, refrigerio) será para tus nervios». Marrow (shik’kuy); literalmente, regando o humedeciendo, como en el margen; Vulgata, irrigatio. La médula humedece los huesos, y así se fortalecen: «»Sus huesos están humedecidos con la médula»» (Job 21: 24). Donde hay una ausencia de médula, se produce el secado de los huesos y, por lo tanto, su fuerza se ve afectada, y se establece una debilidad general del sistema: «»envejecen»» (Sal 32:3). El efecto de un espíritu quebrantado se describe así: «»Un espíritu quebrantado seca los huesos»» (Pro 17:22). El hecho fisiológico aquí presentado es atestiguado por Cicerón, ‘In Tusc.:’ «»In visceribus atque medullis omne bonum condidisse naturam»» (cf. Platón). El significado del pasaje es que, así como la salud del ombligo y la médula de los huesos se presentan como representantes de la fuerza física, así también el temor del Señor, etc.; es la fortaleza espiritual de los hijos de Dios.
Pro 3:9
Honra al Señor con tus bienes, etc. Una exhortación a la devoción abnegada por la apropiación y uso de las riquezas al servicio de Jehová. Con tu sustancia (mehonehka); Vulgata, de tua substantia; LXX; ἀπὸ σῶν δικαίων πόνων. Cariño, correctamente «»ligereza»» es «»opulencia»», «»riqueza»», como en Pro 1: 13. El min en composición con hon no es partitivo, como lo interpretan Delitzsch y Berthean, sino que significa «»con»» o «»por medio de»», como en Sal 38:7 «»Te damos sólo lo tuyo,
Cualquiera que sea el don;
Todo lo que tenemos es tu brillo,
Un encargo, oh Señor, de ti.»» Pro 3:10
Así serán llenos tus graneros con abundancia. La promesa ofrecida para alentar la devoción de la riqueza de uno al servicio de Jehová, mientras proporciona un motivo que a primera vista parece egoísta y cuestionable, es en realidad una prueba de fe. Pocas personas encuentran fácil darse cuenta de que regalar aumentará su tienda (Wardlaw). El maestro está justificado al presentar esta promesa por el lenguaje de Moisés en Dt 28:1-8, gimotear, entre otros cosas, él promete que Jehová ordenará una bendición sobre los «»almacenes»» y la industria de los que honran a Dios. El principio se expresa de otra manera en Prov 11:25, «»El alma generosa será engordada, y el que riegue también será saciado». ;»» y se ejemplifica en Hag 1:3-11; Hag 2:15, Hag 2:19; Mal 3:10-12, y en el Nuevo Testamento en Filipenses 4:14-19; 2Co 9:6-8. Tus graneros; asameykha, la única forma en la que asam, «»un almacén»,» «»granero»» o «»granero» ,»» ocurre. El hebreo asam es lo mismo que el latín horreum (Vulgata) y el griego ταμιεῖον (LXX.). Con abundancia(sava); Vulgata, saturitas; es decir plenitud, abundancia, mucho. La raíz sava es «»llegar a estar satisfecho»», y eso ricamente satisfecho. Esta expresión y la siguiente, y tus lagares rebosarán de mosto, representan la mayor abundancia. Tus prensas(y’kaveykhu). La palabra aquí traducida como «»prensas»» es, estrictamente hablando, «»cubas»» o «»depósitos»» en los que fluía el mosto del lagar. El lagar constaba de dos partes, el gath(equivalente al latín torcularium, torculum, o torcular; Griego, ληνός, Mat 21:33), en el que se recogían las uvas de la viña circundante, y allí las pisoteaban varias personas (Neh 13:15 Pro 3:11
Hijo mío, no desprecies el castigo del Señor. El maestro, en Pro 3:11 y Pro 3:12, pasa a otra fase de la vida. El pensamiento de prosperidad sugiere lo opuesto a la adversidad. Prosperidad abundante fluirá de honrar a Jehová, pero él a veces y no pocas veces envía aflicción, y, de hecho, sin esta vida estaría incompleta. El objeto de la exhortación es, como afirma Delitzsch, mostrar que, así como en la prosperidad no se debe olvidar a Dios, así uno no debe dejarse enajenar por los días de adversidad. Se aconseja la sumisión sobre la base de que, cuando Jehová aflige, lo hace con espíritu de amor y para bien. El «castigo» y la «corrección», aunque presentan a Dios en una actitud de ira, en realidad no son el castigo de un Dios iracundo. El versículo que tenemos ante nosotros está evidentemente copiado de Job 5:17, «»He aquí, bienaventurado el hombre a quien Dios corrige; por tanto, no desprecies al castigo del Todopoderoso;»» y todo el pasaje se vuelve a citar en la Epístola a los Hebreos (Heb 12:5, Hebreos 12:6). Se ha dicho que Job 5:11 expresa el problema del Libro de Job, y el versículo 12 su solución (Delitzsch). No desprecies (altimas); Vulgata, ne abjicias; LXX ; μὴ ὀλιγώρει. El verbo mass es primero «»rechazar»» y luego «»despreciar y menospreciar». El Targum Jonathan pone el pensamiento en una forma más fuerte, ne execreris, «»no maldecir». «» Desprecian el castigo de Jehová los que, viendo en él su mano, no se inclinan humilde y sumisamente, sino que resisten y se vuelven refractarios, o, como está expresado en Pro 19:3, cuando su «»corazón se irrita contra el Señor». Job, a pesar de sus amargas quejas, fue en general, y en sus mejores momentos, un ejemplo del buen estado de mente bajo corrección (ver Job 1:21; Job 2:10 ). Jonás, al tratar con desprecio el proceder de Dios, es una ejemplificación del espíritu contrario, que se condena implícitamente en el texto (Wardlaw). Corrección (musar); es decir, la corrección no solo mediante reprensión, como en Pro 6:23 y Pro 8:30; pero también por el castigo. como en Pro 13:24; Pro 22:15. El significado aquí está expresado por LXX. παιδεία, que es «»instrucción por castigo»,» disciplina o escolarización (cf. Vulgata, disciplina). Ni os canséis (al-takots); es decir no odiéis, aborrezcáis, sintáis asco ni vejación hacia. La expresión «no aborrecerás» es el clímax de la otra «no despreciarás». Representa una aversión más profundamente arraigada a los planes de Jehová. Gesenius considera que el significado principal de kuts es el de vomitar. La palabra que tenemos ante nosotros ciertamente denota aversión o náusea, y los israelitas la usan en este sentido en sus quejas contra Dios y contra Moisés en Núm 21:5 (cf. Gn 27,46). El autor de la Epístola a los Hebreos, al citar el pasaje, adopta la LXX. leyendo, μὴ ὀκλύου, «»ni desmayar»» Vulgata, ne deficias, es decir «»no desfallezcas».» Corrección. Esta palabra, como musar arriba, tiene un doble significado de castigo o disciplina, como en Sal 73:14 ; o reprensión, como en Pro 1:23; Proverbios 25:1-28:30; Pro 5:12; Pro 27:5; Pro 29:15, donde también aparece. Aquí se usa en el primer sentido. Aborrecer la corrección de Jehová es permitir que nos aleje por completo de él. Nos desmayamos bajo ella cuando, al meditar o meditar o lamentar la prueba, el espíritu se hunde hasta el desmayo. Desfallecer ante la corrección ignora la creencia en la verdad de que «a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien».
Pro 3:12
En este versículo se presenta el motivo de la sumisión a las correcciones de Jehová. Son correcciones, pero son las correcciones del amor. Una de las relaciones más conmovedoras de la vida, y con la que estamos más familiarizados, a saber. la de padre e hijo, se emplea para reconciliarnos con las dispensaciones aflictivas de Jehová. Se hace una comparación. Dios corrige a los que ama de la misma manera que un padre corrige («corrige» ha de entenderse del primer hemistiquio) al hijo a quien ama. La idea del pasaje está evidentemente tomada de Dt 8:5, «Considera también en tu corazón, que como un hombre disciplina su hijo, así el Señor tu Dios te castiga.»» La idea de la relación paternal de Dios con la humanidad se encuentra en otro lugar (Jer 31:9 ; Mal 2,10), y encuentra expresión especialmente en la oración del Señor. Cuando se aprenda la verdad de este pasaje, sus correcciones nos atraerán a Dios, en lugar de rechazarlos. El final lleno de gracia de las pruebas terrenales se expresa en Hebreos 12:6, Hebreos 12:2; cf. Rom 5, 3-5; 2Co 4:17 (Wardlaw). «»Estas palabras llenas de gracia (Heb 12:1-29.) están escritas en la Sagrada Escritura para nuestro consuelo e instrucción; que con paciencia y acción de gracias llevemos la corrección de nuestro Padre celestial, cada vez que por cualquier tipo de adversidad le plazca a su bondadosa bondad visitarnos»» (ver Oficio de Visitación). Incluso como un padre el hijo en quien se deleita (vuk’av eth-ben yir’tseh); literalmente, incluso como un padre en el que el hijo se deleita. Se han dado varias interpretaciones a este pasaje.
(1) Delitzsch, De Wette, et al; está de acuerdo con la Versión Autorizada, y toma ו vav, como explicativo, y yir’tseh, «»en quien se deleita»,» como una oración relativa . La ו se usa en este sentido explicativo en 1Sa 28:3. El relativo ujier, «»quien,»» se omite en el original, de acuerdo con la regla de que se omite el relativo, especialmente en poesía, donde estaría como pronombre en el caso nominativo o acusativo (comp. Sal 7:16, «»Y cae en el pozo (que) hizo»» y Pro 5:13). Tenemos la misma elisión del relativo en la expresión coloquial inglesa, «»el amigo que conocí»».
(2) Hitzig y Zockler traducen, «»y lo sostiene querido como un padre a su hijo.” Esto, aunque gramaticalmente correcto, no preserva el paralelismo. Sólo sirve para expandir la idea de amor, mientras que la idea predominante del verso es la de corrección, a la que el amor es una idea accesoria (ver Delitzsch). Para paralelos similares, véase Dt 8:5 como antes, y Psa 103:13. En la comparación que se instituye, yir‘tseh, «»en quien se deleita»,» corresponde a eth asher ye’hav yehovah, «»a quien el Señor ama»,» y no con yokiah, «»corregir».»
(3) Kamph traduce, «»y (trata) como un padre (que) desea lo mejor para su hijo».» Esto es sustancialmente lo mismo que la Versión Autorizada, excepto que en la oración relativa «»hijo»» se convierte en acusativo después de yir’tseh, aquí traducido, «»quiere lo mejor para,»» y el relativo emitido (asher) se coloca en el caso nominativo en lugar del acusativo.
( 4) La variación en la LXX; μαστιγοῖ δὲ πάντα ὑίον ὃν παραδέχεται, «»y azota a todo hijo que recibe», citado literalmente en Heb 12:5, evidentemente surge de habiendo leído los traductores יַכְאֵב , (yakev), «»él azota»» por וּכֵאָב (vuk’av ), «»incluso como un padre».» Se verá que esta alteración podría efectuarse fácilmente mediante un cambio en el apuntamiento masorético.
(5) La Vulgata traduce, et quasi pater in filio complacet sibi. Se deleita; yir’tseh proviene de ratsah, «»estar encantado»» con cualquier persona o cosa.
Pro 3:13-18
El maestro aquí entra en la última parte de este discurso. Al hacerlo, vuelve a su tema principal, que es la Sabiduría, o el temor del Señor (ver Pro 3:7 y Pro 1:7), y pronuncia un panegírico sobre ella, comparándola, como en Job 28:1-28; con tesoros cuyo valor excede, y mostrando en qué consiste ese valor, a saber. en los dones que ella confiere al hombre.
Pro 3:13</p
Feliz es el hombre (ash’rey adam); literalmente, bendiciones del hombre. El plural de «»excelencia»» utilizado aquí, como en Job 5:17, para elevar el sentido. El hombre que ha encontrado la Sabiduría es supremamente bendecido. Beds conecta esta bienaventuranza inmediatamente con los castigos de Dios en el versículo anterior. Así Delitzsch. Que encuentra (matsa); correctamente, ha encontrado. «»El perfecto expresa posesión permanente, así como el imperfecto, yaphik, denota un logro continuamente renovado y repetido»» (Zockler). La Vulgata también usa el perfecto, inventar, «»ha encontrado»»» LXX; ὃς εὖρε, «»quien encontró»»—el aoristo. El hombre que adquiere entendimiento (adam yaphik t’vunah); literalmente, el hombre que obtiene entendimiento, como en el margen. Yaphik es el hiph. futuro o imperfecto de puk, cuyo significado principal es educere, «»sacar»,» «»dar a luz».» Este verbo se usa en dos sentidos muy diferentes. En primer lugar, es equivalente a «»dar a luz»» o «»sacar»» en el sentido de impartir, como en Isa 58:10, «»Si sacas tu alma a los hambrientos»,» es decir, les concedes beneficios; y Sal 145:13, «Para que se llenen nuestros graneros, para toda clase de provisiones,»» es decir, cediendo, dando, presentando para nuestro beneficio. Su segundo sentido es el de alcanzar, sacar de otro para el propio uso. En este sentido ocurre en Pro 8:35; Pro 12:2; Pro 18:22, donde se vierte «»obtener».» El último sentido es el que se adapta al presente pasaje, y mejor concuerda con la correspondiente matsa. Bienaventurado el hombre que saca adelante, es decir, obtiene, entendimiento de Dios para sí mismo. La Vulgata traduce, qui affluit prudentia, «»quien rebosa de entendimiento,»» o, tiene entendimiento en abundancia; LXX; ὃς εἷδε, equivalente a «»quien vio»».
Pro 3:14
La mercancía (sakh’rah); Vulgata, adquisitio; LXX; ἐμπορεύεσθαι. La ganancia que surge de comerciar con sabiduría es mejor que la que surge de comerciar con plata. Sakh’rah es la ganancia o beneficio que surge de la mercancía, es decir del comercio. Denota el acto mismo de ganar. La raíz sakrah, como el griego ἐμπορευέσθαι, significa «andar por el bien del tráfico»,» es decir comerciar. Puede haber aquí una alusión, como en Pro 2:4, al nuevo comercio (Plumptre). La ganancia de ello (t’vuathah); es decir, la ganancia que existe en la Sabiduría misma y que va junto con ella; ganancia, por lo tanto, en un sentido diferente al indicado en sakh’rah. Gesenius lo toma como «»ganancia resultante de la Sabiduría»,» como en Pro 8:19 y Isaías 23:3. La palabra se usa del producto de la tierra, la idea aparentemente incorporada en la Vulgata fructus. En este caso puede haber una referencia a Isa 23:18, donde se dice que la Sabiduría es un «»árbol de vida .»» La LXX. omite la última cláusula de este versículo. El sentido es: «»La posesión de la Sabiduría misma es mejor que el oro fino». Oro fino (karuts); Vulgata, aurum purum; siríaco, aurum purissimum. Kharuts es la palabra poética para oro, así llamado, ya sea
(1) por su brillo, y luego similar al griego χρυσός (Curcio); o
(2) de su desenterrado, de la raíz kharats, «»cortar o desenterrar, afilar».» Evidentemente significa el oro más fino y puro, y aquí se contrasta con la plata (keseph). La palabra se traduce como «»elección de oro»» en Pro 8:10; «»oro»» simplemente en Pro 16:16; «»oro amarillo»» en Sal 68:13; y «»oro fino»» en Zacarías 9:3. En la Versión Junii et Tremellii aparece como effosum aurum, «»oro desenterrado»,» es decir, oro en su estado nativo, sin alear. El Targum Jonathan lo entiende de «»oro fundido»» (aurum conflatum).
Pro 3:15
Rubíes (Khetib, p)niyim; Keri, p)ninim). No se ha llegado a una opinión unánime sobre el significado real de la palabra aquí traducida como «»rubíes».» La mayoría de los rabinos (entre ellos Rashi), y Bochart, Hartman, Bohlen, Lee en Job 38:18 Pro 3:16
Los tres versículos restantes (16-18) establecen en qué aspectos la Sabiduría tiene un valor incomparable. Duración de los días; orek yamim, como en Pro 3:2. La sabiduría se representa aquí sosteniendo en su mano derecha lo que previamente se prometió a la obediencia. La longitud de los días es la bendición de las bendiciones, la condición de toda prosperidad y disfrute, y por lo tanto se coloca en la mano derecha, el lugar principal, porque entre los hebreos y otras naciones orientales, como también entre los griegos, la mano derecha se consideraba como la posición de mayor honor (Sal 110:1-7.l; 1Re 2:19; 1 Mac 10:63; Mateo 22:24); cf. Sal 16:11. en la que el salmista dice de Jehová: «En tu diestra hay delicias para siempre». Las dos manos, la derecha y la izquierda, significan la abundancia de los dones de la Sabiduría. Las riquezas y el honor representan aquí la prosperidad en general. La misma expresión ocurre en Pro 8:8, donde las riquezas se explican como «»riquezas duraderas».» Una interpretación espiritual puede, por supuesto, ser dado a este pasaje—la duración de los días se entiende de la vida eterna; riquezas, de las riquezas celestiales; y honra, no «la honra que viene de los hombres», sino la honra conferida por Dios (1Sa 5:1-12 :44; Juan 12:26 ); véase Wardlaw, en loc. El pensamiento del verso es, por supuesto, que la Sabiduría no solo tiene estas bendiciones en sus manos, sino que también las confiere a aquellos que la buscan. La LXX. agrega, «»De su mes procede la justicia; justicia y misericordia trae sobre su lengua;»» posiblemente sugerido por Pro 8:3. Las palabras del maestro nos recuerdan el dicho de Menandro, Ὁ διαφέρων λογισμῷ πάντ ἔχει, «El que sobresale en prudencia posee todas las cosas».
Pro 3:17
Caminos de placer (dar’key noam) ; Vulgata, viae pulchrae; LXX; ὁδοὶ καλαὶ. Los caminos de la sabiduría son aquellos en los que se puede encontrar un deleite sustancial. Son hermosos y agradables a la vista, y brindan felicidad. Todos sus caminos son paz (v)kal-n)thivo-theyah shalom); literalmente, como en la Versión Autorizada. «Paz», shalom, no es genitivo como «placer». El carácter de paz está estampado en sus caminos, de modo que al hablar de los caminos de la Sabiduría hablamos de paz. Ella trae tranquilidad, serenidad y bienaventuranza. Sus caminos están libres de contiendas y alarmas, y conducen a la paz. (Sobre la distinción entre «»caminos»» y «»sendas»»—los caminos más abiertos y los más privados—ver Pro 2:15.)
Pro 3:18
Un árbol de vida (ets-khayyim); Vulgata, lignum vitae; LXX; ξύλον ζωῆς. Esta expresión obviamente se refiere al «»árbol de la vida»» (ets-hakayyim), que fue colocado en medio del jardín de Edén, y confería la inmortalidad a los que comían de su fruto (Gn 2,9; Gn 3,22). Así la Sabiduría se vuelve igualmente vivificante para aquellos que se apoderan de ella, que prueban de su fruto. Ella comunica la vida en su multiforme plenitud y riqueza (así lo indica el plural «»vive») a aquellos que se apoderan de ella con firmeza. Lo que aquí se predica de Sabiduría se predica en otros pasajes (Pro 11:30; Pro 13:12; Pro 15:4) del fruto de los justos, el cumplimiento del deseo, y una lengua sana. Cada uno de estos, dice el maestro, es «»un árbol de la vida».» Elster niega que haya alguna referencia al «»árbol de la vida»» y clasifica la expresión entre esas otras expresiones figurativas: una «»fuente de vida,»» en Pro 13:4 y Pro 14:27 , y «»pozo de vida»» en Pro 10:11; pero si se admite una vez que existe tal referencia, y se recuerda también que la Sabiduría es lo mismo que «el temor del Señor», punto en el que se insiste en los Proverbios y en Job, parece difícil negarlo. que el maestro tiene en vista la bienaventurada inmortalidad de la cual el árbol de la vida en el Paraíso es el símbolo. En este sentido superior, el término se usa en el Apocalipsis (Ap 2:7; Ap 22:2, Ap 22:14). La sabiduría devuelve a sus adoradores la vida que se perdió en Adán (Cartwright). Es notable que las imágenes aquí empleadas se limiten a estos dos ganchos. Después del registro histórico en Génesis, ningún otro escritor sagrado se refiere al árbol de la vida. Los antiguos escritores eclesiásticos vieron en la expresión una referencia a la obra redentora de Cristo. «»El árbol de la vida es la cruz de Cristo»,» lignum vitae crux Christi (citado por Delitzsch). El símbolo, comenta Plumptre, entró en gran parte en la imaginería religiosa de Asiria, Egipto y Persia. A los que echan mano de (lammakhazikim, hiph. participio); Vulgata, his, qui apprehenderint; LXX; τοῖς ἀντεχομένοις. El verbo hebreo חָזַק (khazak), «»atar rápido»» está en hiph. con בְּ (ser),«» agarrar a,»» «»apresar a cualquiera».» Feliz es todo aquel que la retiene. En el original, el participio, «»ellos la retienen»» (tom’keyah), es plural, y el predicado, «»feliz»» o «»bendita «» (m’ushshar), es singular. Este último se usa distributivamente, y la construcción es común (cf. Pro 15:22). La versión autorizada representa adecuadamente el original. Se señala la necesidad de «»retener»» así como de «»apoderarse»» de la Sabiduría. El verbo תָּמַךְ (tamak) es «»retener algo tomado». Benditos serán los que retengan la Sabiduría con tenacidad y perseverancia.
Proverbios 3:19-26
5. Quinto discurso exhortatorio. La sabiduría, el poder creador de Dios, se exhibe como la protección de los que temen a Dios. El maestro en este discurso presenta la Sabiduría bajo un nuevo aspecto. La sabiduría es el poder divino de Dios, por el cual creó el mundo, y por el cual sustenta la obra de sus manos y regula las operaciones de la naturaleza. Esta eminencia de la Sabiduría, en su íntima asociación con Jehová, se convierte en la base de una exhortación renovada a tener siempre presente la Sabiduría. El pensamiento elevado de que la Sabiduría tiene su fuente en Jehová podría parecer en sí mismo una razón adecuada y suficiente para la exhortación. Pero se aduce otro motivo íntimamente ligado a esta visión de la Sabiduría. Jehová se convierte en el fundamento de la confianza y la protección en todas las condiciones de vida de los que guardan la Sabiduría.
Pro 3:19
El Señor con sabiduría fundó la tierra. La posición enfática de la palabra Jehová, «»el Señor ,»» al principio de la oración (cf. Sal 27:1-14; Sal 97:1-12; Sal 99:1-9 ), así como la naturaleza del discurso, indica un nuevo párrafo. La descripción de la Sabiduría creadora de Jehová puede haber sido sugerida a la mente del maestro por la mención del árbol de la vida, en Pro 3:18 (Zockler); pero la conexión entre este pasaje y el anterior debe buscarse en algo más profundo. El objetivo del maestro es exhibir, y así recomendar, la Sabiduría en todos los aspectos, y después de mostrar su excelencia en el hombre, ahora la presenta como el medio de la creación, y por lo tanto en su relación con Dios. Por sabiduría (b’kokhmah); Vulgata, sapientia; LXX; σοφίᾳ. Es evidente que la Sabiduría es aquí algo más que un atributo de Jehová. «»Por la Sabiduría»» significa «»por, o a través de, el instrumento de la Sabiduría».» Mientras que las expresiones correspondientes y paralelas, «»comprensión», «»»conocimiento»» militan en contra de la idea de una hipostasiación de la Sabiduría, ie asignando a la Sabiduría una personalidad concreta y objetiva, pero el lenguaje es suficientemente fuerte, cuando conectamos este pasaje con Pro 1,1-33 y Pro 8,1-36, para justificar nuestra consideración de la Sabiduría como algo aparte desde todavía íntimamente conectado con Jehová, como un agente activo empleado por él, y por lo tanto esta descripción puede. ser visto como una anticipación de lo que está más desarrollado en Pro 8:1-36; donde las características que faltan aquí se elaboran extensamente. Los rabinos evidentemente conectaron el pasaje que tenemos ante nosotros, así como Pro 1:1-33 y Pro 8:1-36, con Gén 1:1, al traducir bereshith, «»en el principio».» por bekokhmah, «»por la Sabiduría».» Nuestro Señor se identifica con la Divina Sophia, o Sabiduría (Lucas 11:49). Y el lenguaje de San Juan, «Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho»» (Juan 1:3 ), que atribuye al Logos, o Verbo de Dios, ie Cristo, el acto de la creación (cf. Jn 1,10, y especialmente el lenguaje de San Pablo, en Col 1,16), argumenta a favor de la punto de vista de algunos comentaristas que entienden que la Sabiduría se refiere a la Segunda Persona de la Trinidad. El Judaísmo Alejandrino entendió que el Logos expresaba la manifestación del Dios invisible, el Ser Absoluto, en la creación y gobierno del mundo; y los maestros cristianos, cuando adoptaron este término, le asignaron un significado concreto indicando el Verbo Encarnado (ver Bishop Lightfoot, en Col 1:15). Para el pasaje, véase Sal 33:6; Sal 104:24; Sal 136:5; y especialmente Jer 10:12, «»Con su sabiduría ha establecido el mundo», etc.; Jeremías 51:55; Ec 24:2, ss. Ha fundado (yasod); Vulgata, fundavit; LXX ; ἐθεμελίωσε. El mismo verbo se usa en Job 38:4; Sal 24:2; Sal 78:69, de la creación de la tierra por Dios. Mientras que el significado principal de yasad es «dar firmeza a», «»fijar»», el de konen, traducido como «él ha establecido», » es «»instalar», «»»construir»», y así «»encontrar,«» de kun, o refiriéndose a la raíz afín árabe y etíope, «»existir», «»dar existencia a».» La lectura marginal, «»preparado»», corresponde a la LXX. ἐτοίμασε. La Vulgata es stabilivit, «»él ha establecido.»»
Pro 3:20
Por su conocimiento se rompen los abismos. Esto se suele tomar para referirse a ese acto primario en la creación, la separación de las aguas de la tierra, cuando «las aguas se juntaron en su propio lugar», como se registra en Gen 1:9. Entonces Munster, Zockler, Wardlaw. Pero parece mejor entenderlo (como Mercerus, Lapide, Delitzsch, y Versión Autorizada) de la fecundación de la tierra por los ríos, arroyos, etc; que brotó del interior de la tierra. En este sentido se conserva la correspondencia con el segundo hemistiquio. donde se dice que la influencia atmosférica conduce al mismo fin. El maestro pasa de la creación a los medios maravillosos que emplea Jehová a través de la Sabiduría para sostener su obra. Las profundidades (t’homoth); Vulgata, abismo; LXX; ἄβυσσοι, son aquí «»las reservas internas de agua de la tierra»» (Delitzsch), y no las profundidades del océano, como en Pro 8:24, Pro 8:27, Pro 8:28, y en Gn 1:2. Están divididos (niv’kau); correctamente, fueron divididos, niph. perfecto de baka,
(1) partir en dos,
(2) brotar, como el agua, en Isa 35:6.
Lo perfecto describe un acto pasado, pero uno que es aún continúa vigente. Cf. Vulgata eruperunt, «»estallaron;»» LXX; ἐῤῥάγησαν, aoristo 2 pasivo de ῥήγνυμι, «»explotar»,» Targum, rupti sunt; y siríaco, ruptae sunt. La idea de división o separación está presente, pero no es la idea predominante. No parece haber alusión aquí ni al Diluvio (Lemas), ni a la hendidura de las aguas del Mar Rojo (Gejerus), aunque ambos eventos históricos sin duda eran bien conocidos por el maestro. Y las nubes dejan caer el rocío. Las nubes (sh’khakim) son propiamente el éter, las regiones más altas y frías de la atmósfera, y luego «»las nubes,» como en Sal 77:15, que se forman por la condensación de vapores extraídos por la influencia solar de la superficie de la tierra: mares, ríos, etc. El singular shakhak significa «polvo» y. en segundo lugar, «una nube», evidentemente de las diminutas partículas de humedad de las que se compone una nube. Desplegable(yir’aphu, kal futuro de raaph, usado como presente o imperfecto); LXX; ἐῤῥύησαν, «»dejar fluir».» Las nubes descargan su contenido en forma de lluvia, o se destilan al anochecer en refrescante rocío. La ciencia moderna está de acuerdo con el hecho meteorológico aquí aludido, de la acción recíproca de los cielos y la tierra. La humedad extraída de la tierra vuelve de nuevo «»para regar la tierra, para que produzca y brote, para dar semilla al que siembra, y pan al que come»» (Isaías 55:10). Rocío;tal, aquí usado no sólo de rocío, sino de lluvia en aguaceros suaves y fructíferos. La palabra árabe significa «»lluvia ligera»» LXX; δρόσους, «»rocío.«» Moisés, al describir la bendición de Israel, dice: «Sus cielos destilarán rocío»» en el mismo sentido (Dt 38,28; cf. Job 36,28). La fecundación de la tierra es ordenada por la Sabiduría Divina.
Pro 3:21
Mi hijo , que no se aparten de tus ojos. Después de la descripción del poder de la Sabiduría exhibido en la creación y mantenimiento de la tierra, sigue apropiadamente la exhortación a mantener la Sabiduría constantemente ante los ojos, y las promesas de la protección Divina. Dado que la Sabiduría es tan poderosa, entonces, argumenta el maestro, es digna de ser retenida y protegida, y capaz de proteger. Que no se aparten (al-yaluzu); es decir «»no dejes que se escapen o se deslicen fuera de tu mente (cf. Vulgata, ne efluente haec ab oculis ruts). Serán como fronteras entre tus ojos, como un anillo en tu dedo. Yaluzu, de luz, «»doblarse a un lado»,» defiectere, a via declinare, que ver en Pro 2:15, probablemente debería escribirse yellezu, sobre la analogía del pasaje correspondiente en Prov. 4:21. La LXX. se traduce absolutamente μὴ παραῤῥύης, «»no pases de largo»», de παραῤῥύω, «»fluir»,» «»pasar, retroceder»» ( cf. Hebreos 2:1, «»Por tanto, debemos prestar mayor atención a estas cosas, no sea que en cualquier momento las dejemos resbalón (μὴ ποτε παραῤῥυῶμεν),»» citado probablemente de la LXX de este pasaje). El Targum Jonathan dice ne vilescat, «»déjalo»,» ie sabiduría», «no se vuelva sin valor».» Ellos, incluidos en el verbo yaluzu del cual está sujeto en el original, debe referirse a «»sana sabiduría y discreción»» del versículo 21b—así Gejerus, Cartwright, Geier, Umbreit, Hitzig, Zockter, Plumptre (una trayectoria similar ocurre en Dt 32:5, y se usa, como aquí, para dar viveza a la descripción): o para » «sabiduría, entendimiento, conocimiento»,» de los versos anteriores, así Delitzsch y Holden. La primera opinión parece preferible en todos los sentidos, y no se opone a ella que la «»sana sabiduría»» (tushiyyah) y la «»discreción»» ( m)yimmah) son femeninos, mientras que el verbo «»partir»» (yaluzu) es masculino. El siríaco dice: «»Que no se haga vano (ne vile fit) a tus ojos el guardar mi doctrina y mis consejos». Guarda la sana sabiduría y la discreción. Mantener; n‘zor, kal imperativo de natsar, «»vigilar, proteger».» Para «» sana sabiduría»» (tushiyyah), ver Pro 2:7. Aquí se usa para «»sabiduría»» (kokhmah), como «»discreción»» (m’zimmah) por «»entendimiento»» (t’vunah), para contrastar la sabiduría absoluta y la perspicacia de Dios con los atributos correspondientes en el hombre (ver Zockler, en loc.). Pertenecen a Dios, pero son conferidas a aquellos que buscan la Sabiduría, y luego deben ser guardadas como tesoros invaluables. La Vulgata dice, custodi legem et consilium; y la LXX; τήρησον δὲ ἐμὴν βουλὴν καὶ ἔννοιαν, «guguarda mi consejo y pensamiento.»
Pro 3:22
Así darán vida a tu alma y gracia a tu cuello. Así serán (n’yikva); y serán. El «»alma»» y el «»cuello»» representan al hombre completo en su doble naturaleza, interna y externa. La vida, en su sentido más alto y más amplio, se da al alma (ver Pro 2:16, Pro 2:18; Pro 4:22; Pro 8:35), y se le concede favor al hombre, es decir, se vuelve aceptable para sus vecinos, si tiene sabiduría. Esta última expresión es muy similar a Pro 1:9, donde se expresa la misma promesa, «»gracia»» (hon) siendo equivalente a «»ornamento de la gracia»» (liv’yath hon). Otros entienden «»gracia a tu cuello»» (hon l’garg’ grotheyka), como gratia guttturis, en el sentido de «»gracia de labios»», como en Sal 45:3 y Pro 22,11, es decir, como la gracia de hablar, facultad de hablar elocuente y eficaz (Gejerus, Bayne, Lapide). Es mejor tomarlo como referente al adorno del carácter personal, y así por metonimia del favor y bondad que procura.
Pro 3:23
Entonces andarás seguro por tu camino. La primera de las promesas de protección, que sigue de Pro 3:23-26. El que guarda «»sana sabiduría y discreción»» gozará del mayor sentido de seguridad en todas las situaciones de la vida. Con seguridad (lavetakh); ya sea en confianza, como Vulgata fiducialiter, es decir con confianza, debido a la sensación de seguridad (cf. LXX; πεποιθὼς ἐν εἰρήνῃ, y Pro 3:26); o en seguridad: el adverbio lavetakh es equivalente a betakh en Pro 1:30 y Pro 10:9. La alusión es obvia. Así como el que va acompañado de una escolta sigue su camino con seguridad, así tú, protegido por Dios, pasarás tu vida en seguridad; o, como Trapp, «»Siempre estarás bajo una doble guardia, ‘la paz de Dios’ dentro de ti (Filipenses 4:7) , y el ‘poder de Dios’ sin ti (1Pe 1:5).»» Y tu pie no tropezará; literalmente, y no herirás tu pie. Tropezar en el original es thiggoph, 2 kal futuro singular de nagaph, «»golpear,… golpear contra con el pie». Así que en Sal 91:12. La Versión Autorizada, sin embargo, da correctamente el sentido. La LXX; como la Versión Autorizada, hace que «»pie»» sea el sujeto, Ὁ δὲ ποῦς σου σὺ μὴ προσκόψῃ, «»(Que) tu pie no tropiece».» Para una garantía similar, véase Pro 4:12. El significado es: No tropezarás, porque estarás caminando en el camino de la sabiduría, que está libre de tropiezos (Lapide). No caerás en pecado.
Pro 3:24
Cuando te acuestes no tendrás miedo. Esto está bellamente ilustrado por lo que dice David en Sal 4:8, «»En paz me acostaré y también dormiré; porque tú, Señor, sólo me haces habitar en seguridad».» No se debe temer temor donde Jehová es Protector (ver Sal 3:5, Sal 3:6; Sal 46:1-3; Sal 91:1-5; Sal 121:5-8). Cuando, (im) se traduce «»si»» por la Vulgata, LXX; Targum Jonathan. Tú te acuestas; tish’kav, «»tú te acuestas»,» kal futuro, como shakavta, kal perfecto, en el correspondiente hemistiquio, es de shakav, «»acostarse»,» especialmente acostarse para dormir, como en Gen 19 :4; Sal 3:6. Vulgata, si dormieris; cf. Pro 6:22, «»cuando duermes»» בְּשָׁכְבְּךָ , b‘shok‘b‘ka‘. La LXX. la traducción, «»si te sientas»» (κάθη), surge de leer תֵּשֵׁב (teshev) por תִּשְׁכַב (tish’kav) Sí, te acostarás; b’shok’b’ta, como antes, con] prefijado, equivalente al futuro, como en la Versión Autorizada; LXX; καθεύδῃς. Será dulce; arvah, de arav, «»ser dulce»» o «»agradable»,» tal vez «»bien mezclado»», como arev, equivalente a «»mezclar».» Tu sueño estará lleno de impresiones placenteras, no inquietas, como en Dt 28:66 y Job 7:4, pero dulce, por el sentido de seguridad, y por la confianza en Dios, así como por una buena conciencia (cf. Job 11:18, «»Descansarás seguro»», de donde probablemente se tomó la idea).
Pro 3:25
No tengas miedo; al-tirah, es literalmente «»no temas»,» el futuro con al precediendo se usa para el imperativo en un sentido dehortativo, como en Gn 46:3; Job 3:4, Job 3:6, Job 3:7; Vulgata, ne paveas. Otros, en cambio, traducen, como la LXX; οὐ φοβηθήσῃ, «»No tendrás miedo»,» en el sentido de una promesa. El verbo yare, del cual tirah, aquí va seguido de min, como en Sal 3:7; Sal 27:1, y propiamente significa «»tener miedo de o ante»» alguna persona o cosa. Repentino; pithom, un adverbio usado como adjetivo (cf. uso similar del adverbio khinnam en Pro 26:2). Miedo (pakhad); como en Pro 1:16, el objeto que excita el terror o el miedo, como cualquier gran desastre. La desolación de los impíos (shoath r’shaim) puede ser tomada
(1) como la desolación hecha por la violencia de los impíos, la desolación o rasgueo que levantan contra los justos; o
(2) la desolación que se apodera de los malvados, la desoladora venganza ejecutada sobre ellos (así Doderlein, Lapide, Stuart, Muensch; Delitzsch, Wardlaw). Esta última es probablemente la interpretación correcta, y está de acuerdo con el lenguaje amenazante de la Sabiduría contra sus despreciadores, en Pro 1:27, donde shdath también ocurre. Iu la desolación que abrumará a los impíos el que ha hecho de la Sabiduría su guía no desmayará, porque el Señor es su confianza. El pasaje probablemente fue sugerido por Pro 5:21, «»Ni temerás la desolación cuando venga». Lee, en loc. citado; dice que son casi innumerables los lugares donde se produce este sentimiento. Compare la valentía del hombre íntegro y justo, en Horacio—
«»Si fractus illabatur orbis,
Impavidum ferient ruinae.»»
(Horace, ‘Od.’, 3.3, 7, 8.)
«»Que el temible brazo de Júpiter rompa con truenos las esferas, (Francis’s Trans.)
Pro 3:26
Tu confianza (v’kis’leka); literalmente , como tu confianza. Kesel, principalmente «»lomo»» o «»flanco»», como en Le Pro 3:14; Pro 10:15; Job 15:27, aparentemente se usa aquí en su significado secundario de «»confianza»,» «»esperanza»,» como en Job 8:14; Job 31:24; Sal 78:7. El prefijo בְ (v’) es lo que generalmente se denomina בְ essentiae, o בְ pleonasticum (equivalente al latín tanquam, «»como»»), y sirve para enfatizar la conexión entre el predicado «»tu confianza»» y el sujeto «»Jehová»». Jehová será en el más alto sentido su base y objeto de confianza. Delitzsch describe kesel como confianza en la presencia del mal: Jehová en presencia del «»temor repentino»» y de «»la desolación de los impíos», los males y las calamidades que abruman a los impío, será tu confianza. El sentido de su protección que todo lo rodea no te desanimará. El significado dado a kesel como «»temeridad»» (Sal 49:14) y «»locura»» (Ecl 7:25). y la conexión de kesel con k)silim en Pro 1:22, viene de la idea raíz kasal, «»ser carnal o gordo»,» cuyo significado se ramifica por un lado en fuerza y audacia, y por el otro en languidez e inercia, y así locura o confianza en uno mismo (Schultens, ie). La interpretación talmúdica del rabino Salomón se aproxima a este significado, «»y las cosas en las que parecías ser insensato (desipere videbaris) él estará en una vez presente contigo». Otros, como Ziegler, Muentinghe, le dieron a kesel su significado principal, y traducen, «»Jehová será como tus lomos»», siendo considerados los lomos como el emblema de la fuerza . Jehová será vuestra fortaleza. Pero kesel no parece tener esta aplicación local aquí. Dondequiera que se use en este sentido, como en Job y Levítico citados arriba, hay algo en el contexto que lo señala como parte del cuerpo. Compárese, sin embargo, con la Vulgata. in latere suo, «»en tu costado o flanco».» La LXX. traduce, ἐπὶ πασῶν ὁδῶν σου, «»sobre todos tus caminos»». capiaris, «»para que no seas apresado». El significado es que Jehová será tu protección contra todos los lazos y trampas que los impíos te tiendan. Leked, «»un ser tomado,»» viene de lakad, «»tomar o atrapar animales»» en una red o en trampas. Solo ocurre aquí en los Proverbios. Sin embargo, su apariencia inusual, junto con otras razones, no defendibles, ha llevado a Hitzig a rechazar los versículos 22-26 como una interpolación.
La LXX. dice, πτόησιν, pavorem. Πτόησις, en Platón, Aristóteles y Plutarco, se usa subjetivamente y significa «»cualquier emoción vehemente».» La palabra solo aparece una vez en el Nuevo Testamento en 1Pe 3:6, μὴ φοβούμενη μηδεμίαν πτόησιν, donde evidentemente se cita del pasaje que tenemos ante nosotros, en un sentido objetivo, y designa alguna causa externa de terror (cf. Versión Autorizada, «»y no temáis con ningún asombro;»» véase también Libro de Oración Común: ‘Solemnización del Matrimonio’, ad fin).
Pro 3:27-35
6. Sexto discurso admonitorio. En este discurso, el maestro continúa con su objetivo, que es demostrar las condiciones en las que se deben alcanzar la verdadera sabiduría y felicidad. El discurso difiere del anterior en que consiste en proverbios sueltos, y puede dividirse en dos secciones principales: la primera (Pro 3:27-30 ) imponer la benevolencia, ese amor al prójimo que es el cumplimiento de la Ley; la segunda advertencia contra emular al opresor y asociarse con él, debido al destino de los impíos (Pro 3:31-35 ). Se observa que todas las máximas tienen forma negativa, y por tanto presentan un marcado contraste con la forma adoptada por nuestro Señor en el Sermón de la Montaña (Mat 5:1-48.), y a las admoniciones al final de las Epístolas de San Pablo. En un caso en particular (Pro 3:30), la enseñanza no alcanza el alto estándar moral del evangelio (ver Delitzsch y Lange) .
Pro 3:27
Retener no es bueno de aquellos a quienes se debe. Este precepto indica el principio general de beneficencia, y no meramente, como parecen implicar las palabras a primera vista, restitución (como Cajet.). Debemos hacer el bien a quienes lo necesitan o lo merecen, siempre que tengamos los medios y la oportunidad. De ellos a quien se debe(nib’alayv); literalmente, de su dueño, de baal, dominus, «»señor»» o dueño de una cosa. Cf. Pro 16:22, «»La prudencia es fuente de vida para su dueño (b’alayv);» « Pro 1:19; Pro 17:8; y también Ecl 8:8; Ecl 7:12;—en todos estos pasajes se expresa la propiedad de la cosa o cualidad mencionada. Los dueños del bien son aquellos a quienes el bien se debe o pertenece por derecho o por moral, ya sea por merecimiento o necesidad. La última calificación es la que se enfatiza en la LXX, Μὴ ἀπόσχῃ ἐ͂ν ποιεῖν ἐνδεῆ, «»No te abstengas de hacer el bien al necesitado».» Así el árabe paupérrimo El Targum y el siríaco expresan el precepto en términos más generales, «»No ceses de hacer el bien»», sin indicar en particular quién será el destinatario del bien. Pero los intérpretes judíos en general (p. ej. Ben Ezra) lo entienden de los pobres, egentibus. La Vulgata le da una interpretación completamente diferente al pasaje: Noli prohibere benefacere eum qui potest; si vales, et ipse benefac, «»No prohibáis al que puede hacer el bien; si puedes, haz el bien también a ti mismo.” Por lo tanto, implica que no debemos poner ningún impedimento en el camino de cualquiera que esté dispuesto a hacer el bien a los demás, y nos impone el deber también a nosotros mismos. Bien(tov); ie «»bueno«» bajo cualquier forma, cualquier buena obra o acto de beneficencia. El principio presentado en este pasaje es que lo que poseemos y aparentemente es nuestro, en realidad debe considerarse como perteneciente a otros. Solo somos mayordomos de nuestra riqueza. En el poder de tu mano(lel yad’yka); literalmente, en el poder de tus manos. Para el dual, yad’yka, el Keri sustituye el singular, yad’ka, para armonizarlo con la expresión similar, lel yadi, «»en el poder de tu mano»,» que aparece en Gn 31:27; Dt 28:32; Neh 5:5; Miqueas 2:1. Pero no hay necesidad gramatical para la enmienda. Tanto el LXX. y Targum emplean el singular, «»tu mano».» Poder (el); aquí «»fuerza»» en abstracto. Por lo general, significa «el fuerte» y se usa así como un apelativo de Jehová. aunque, como dice Gesenius, esos pequeños entienden la frase que traduciría el aquí «por Dios». La לְ prefijada a el indica la condición. El significado de la frase es: «Mientras sea practicable, y tengas la oportunidad y los medios de hacer el bien, hazlo». No demores, pero haz el bien con prontitud. El pasaje recibe una notable ilustración en el lenguaje de San Pablo, «»Mientras tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos»» (Gal 6: 10).
Pro 3:28
El precepto de este y el del versículo anterior están muy relacionados. El precepto anterior ordenaba el principio general de benevolencia cuando tenemos los medios; esto continúa con la idea y está dirigido contra el aplazamiento de dar cuando estamos en condiciones de dar. En efecto dice: «No dejes para mañana lo que puedas hacer hoy». Este «»aplazamiento»» puede surgir de la avaricia, de la indolencia o de la insolencia y el desprecio. Estas faltas subyacentes, que son incompatibles con la buena voluntad del prójimo, son condenadas por implicación. A tu prójimo; l’reayka, «»a tus amigos»,» la palabra evidentemente se usa distributivamente. Reeh es «»un compañero»» o «»amigo»» (cf. Vulgata, amico tuo; siríaco, sodali tuo ), y, en general, cualquier otra persona, equivalente al griego ὁ πλησίον, «»prójimo».» La versión autorizada traduce correctamente «»volver»» como shav no es meramente «»volver»», sino volver de nuevo a algo (así Delitzsch); cf. Vulgata, revertere; y como muestran las palabras, «»mañana te daré»». La LXX. agrega: «Porque no sabes lo que traerá el día de mañana», probablemente de Pro 17:1. Si se considera con respecto a los derechos específicos que tienen los siervos por el trabajo realizado, el precepto es un eco de Le Pro 29:13 y Dt 24:15 Pro 3:29
No pienses mal contra tu prójimo. Este precepto está dirigido contra el abuso de confianza. No planees el mal (al takharosh raah). El significado de esta expresión se encuentra entre «»fabricar el mal»» y «»arar el mal». El significado radical de kharash, del cual takharosh, es «»cortar en,»» «inscribir»» letras en una tablilla, relacionado con el griego χαράσσειν, «»cortar en».» Pero se usa en el sentido de «»arar»» en Job 4:18, «»Los que aran iniquidad (khar’shey aven),«» y Sal 129:3, «»Los labradores araron (khar’shim khar’shim ) sobre mi espalda»» (cf. Os 10,13). Este también parece ser el significado del contexto en Pro 6:14. Con estos podemos comparar expresiones tales como «»arar una mentira»» (μὴ ἀροτρία ψεύδος, traducida en la Versión Autorizada, «»No inventes una mentira»»); ver Pro 7:12, y «»sembrar iniquidad,»» Pro 22:8—una figura análoga. «»Arar el mal»» es tramar el mal, prepararse para él, de la misma manera que un arador prepara la tierra para sembrar. En este sentido el verbo es entendido por los comentaristas más antiguos y por Ewald y Delitzsch. Por otro lado, el verbo puede usarse en su otro significado, «»fabricar»» y, por lo tanto, «»idear».» El sustantivo kharash es un artífice del hierro, etc. ( Éxodo 35:35; Dt 27:15) . «»Para fabricar el mal»» es, por supuesto, como la Versión Autorizada «»para tramar el mal».» La LXX; μὴ τεκτῄνη, de τεκτείνομαι, «»construir»», se inclina hacia este sentido. La Vulgata, ne moliaris, no aclara el punto, aunque Virgilio, ‘Georg.’, 1.494, usa generalmente «moliri», usualmente «idear»». «»moliri terreno,»» de trabajar o labrar la tierra. El verbo también aparece en Pro 6:19; Pro 12:20; Pro 14:22. Puesto que mora seguro junto a ti; es decir, como la Vulgata, cure ille in te habet fiduciam, «»cuando tiene confianza en ti»; » así la LXX.; o, como el Targum y el siríaco, «cuando mora contigo en paz». Habitar (yashar) es en class=’bible’ refer=’#b19.1.1′>Sal 1:1 Pro 3 :30
El significado del precepto en este versículo es claro. No debemos luchar o pelear con un hombre a menos que primero nos haya ofendido. Así Le Clerc, «»Nisi injuria prior lacessiverit».» La amonestación se dirige contra aquellos que, por despecho, celos u otras razones, «»promueven contiendas todo el día»» con los que son tranquilos y pacíficos. Luchar. El Keri aquí se lee tariv por el Khetib taruv, pero sin ningún cambio de significado. El verbo ruv, del cual taruv, es «»esforzarse o luchar con la mano y con golpes,»» como en Dt 33:7; o con palabras, como en Sal 103,9 (cf. la Vulgata, ne contendas; y la LXX, μὴ φιλεχθήσης, «»No ejerzas enemistad»,» del inusual φιλεχθρέω. Ruv aquí va seguido de עִם (im), como en Job 9:3; Job 40:2; y Gen 26:30 Su sentido forense, «»contender con la ley»», no se aplica estrictamente aquí, aunque el precepto puede ser tomado como desalentador el litigio (Lapide). Sin causa (khinnam); LXX; ματήν, equivalente a δωρεάν, en Juan 15:25; Vulgata, frustra; explicada con más detalle en la cláusula final (ver en Pro 1:17). Si no te ha hecho daño. La frase, gumal raah, es traer mal sobre cualquiera (Schultens). El verbo gamal significa «»hacer, dar, mostrar a alguien». Holdea traduce: «»Ciertamente él te devolverá el mal»», en el sentido de que un ataque no provocado asegura la represalia. ]gut esto es ignorar la fuerza negativa de im-lo, «»si no». El verbo a veces significa «»retribuir»,» pero no en el pasaje que tenemos ante nosotros, ni en Pro 11:17; Pro 31:12. La Vulgata traduce como Versión Autorizada, Cum ipse tibi nihil mali fecerit. Cabe señalar que este precepto cae por debajo del estándar moral de la enseñanza del Nuevo Testamento (ver Mateo 5:39-41 ; Rom 12:17-21; 1Co 6:6-8), y del ejemplo de nuestro Señor, de quien se predijo que «Cuando fue injuriado, no lo seas más; cuando padecía, no amenazaba»» (ver Isa 53:1-12).
Pro 3:31
No envidies al opresor, ni escojas a ninguno de sus caminos. La idea de contienda en el versículo anterior conduce a la de opresión, y el precepto se dirige contra la comunión con aquellos que ultrajan la ley general de benevolencia y justicia, No envidies; es decir, como Stuart, «No codicies ansiosamente el botín que adquieren los hombres violentos». El éxito y la riqueza pueden derivarse de la severidad y la extorsión, pero el hombre que adquiere prosperidad por estos medios no debe ser envidiado ni siquiera por la víctima de su opresión (para el verbo, véase Pro 23:17; Pro 24:1, Pro 24:19). El opresor (ish khamas); literalmente, un hombre de violencia. La expresión aparece en Pro 14:29; Sal 18:41, y en su forma plural, ish khamamim, «»hombre de violencias»,» en 2Sa 22:49; Sal 140:1, Sal 140:4. El hombre de violencia es aquel que «»aplasta los rostros de los pobres»» y cuya conducta es rapaz, violenta e injusta. Y no elijas ninguno de sus caminos; literalmente, y no elijas todos sus caminos, es decir con miras a adquirir la misma riqueza, grandeza y energía. La LXX. traduce este verso, «»No adquieras el odio de los hombres malvados, ni seas celoso de sus caminos»,» evidentemente por haber tomado tiv’khar, «»elegir»,» en el segundo hemistiquio, para tith’khan, «»ten celos».»
Pro 3:32
Este versículo da la razón de la advertencia anterior. El opresor está incluido aquí bajo el término más general, «el perverso». El perverso; naloz, hiph. participio de luz, «»inclinarse»», y por lo tanto un hombre pervertido o malvado, uno que se desvía del camino de la rectitud, un transgresor de la Ley (cf. LXX; παράνομος); y así lo contrario de «»los justos»,» y’sharim, «»los rectos»,» aquellos que siguen el camino de la justicia, o lo recto. Abominación (toevah); es decir, un aborrecimiento, algo que, siendo impuro e inmundo (cf. LXX; ἀκάθαρτος ), es especialmente aborrecible para Jehová. En algunos pasajes se relaciona con la idolatría, como en 1Re 14:24 y 2Re 23:13, pero nunca se usa en este sentido en Proverbios, donde aparece unas veinte veces (ver Pro 28:9 ; Pro 21:27; Pro 11:1 , Pro 11:20, etc.). El pasaje muestra que la prosperidad y el éxito mundano no siempre son una verdadera medida del favor Divino. Su secreto(sodo); Vulgata, sermocinatio. Aquí sod probablemente significa «»relaciones familiares»», como en Job 29:4 y Sal 25:14 Pro 3:33
La maldición de Jehová está en la casa de los malvados. Desde Pro 3:33 hasta el final del discurso se continúa el contraste entre la condición de los malvados y la los justos, los escarnecedores y los humildes, los sabios y los necios. En el versículo que tenemos ante nosotros se da otra razón por la que la prosperidad de los impíos no es envidiable. La maldición de Jehová habita y reposa sobre su casa. La maldición; m’erah, de arav, «»maldecir».» Esta palabra solo aparece cinco veces en el Antiguo Testamento una vez en Deuteronomio, dos veces en Proverbios (aquí y en Pro 28:27), y dos veces en Malaquías. La naturaleza de la maldición puede aprenderse de Dt 28:20, donde es la inflicción de desgracias temporales que terminan con el «»corte» » de los malvados (ver Sal 37:22). Es un mal que ronda, fuente de constantes desgracias. LXX; κατάρα. Cf. «»la maldición»» (alah) contra ladrones y juradores en Zac 5:4. Pero bendice la morada de los justos. El contraste con el anterior, como en Dt 28:2-6. Él bendice; es decir tanto temporal como espiritualmente. La bendición no excluye la aflicción, pero las «»pruebas»» no son «»maldiciones»» (Wardlaw). Tanto el LXX. y la Vulgata vierte: «Pero las habitaciones de los justos serán bendecidas», la LXX. habiendo leído el futuro pual (y’vorak), «»serán benditos»,» por el futuro piel (y’varik) , «»bendecirá,»» del texto. La habitación; naveh, de navah, «»sentarse»,» «»habitar».» Un poético y nómada (Fleischer ) la palabra generalmente entendida de una pequeña vivienda es tugurium, la choza o cabaña del pastor, «»el redil»» de 2Sa 7: 8. La LXX. ἕπαυλις, y aunque la Vulgata hubitaculam, favorece la sugerencia de Gejerus, de que aquí se hace un contraste entre la gran casa o palacio (bayith) de los impíos y la pequeña morada de los justos. En Pro 21:20 y Pro 24:15 la palabra se traduce como «morada».
Pro 3:34
Ciertamente él desprecia a los escarnecedores; literalmente, si con respecto a los escarnecedores desprecia (im lalletsim hu yalits); ie él devuelve desprecio con desprecio; o, como dice el rabino Salomon, «»Él les rinde para que caigan en su propio escarnio (reddit ipsis ut in sua derisione corruant).«» Hace fracasar sus esquemas. Él los resiste. Los burladores (letsim) son aquellos que tratan con burla los preceptos y verdades de Dios; los arrogantes, soberbios, insolentes, aquí colocados en contraste con «los humildes». Vulgata, derisores; LXX; ὐπερήφανοι, «»el prepotente».» El לְ para (l’ha), prefijado a letsim, significa «»con respecto a»», como en Job 32:4 (cf. Sal 16:3, «»Con respecto a los santos (lik’ddshim), sólo en ellos me complazco»»). Pero él da gracia a los humildes; o, por otro lado, la לְה prefijada a laanayim, «»a los humildes»,» teniendo esa fuerza antitética aquí como en Job 8:20 Pro 3:35
Los sabios heredarán la gloria. Pro 11:2 indica que «»los sabios»» aquí deben identificarse con «»los humildes»» de los verso precedente. Heredar; suceder a ella como cosa natural por derecho hereditario como hijos. Herencia implica filiación. Gloria (kavod); u, honor; no mera distinción y esplendor terrenal, la gloria del hombre, sino la «»gloria de Dios».» Pero la vergüenza será la promoción de los necios; o, como margen, la vergüenza exalta a los necios. La traducción del original, vuk‘silim merim kalon, depende del significado que se le dé a merim, el hiph. participio de rum, hiph. «»alzar, exaltar;»» y si el plural, k’silim, en un sentido distributivo, como en Pro 11:18, o kalon, es el sujeto. Se han dado varias interpretaciones del pasaje.
(1) La Vulgata traduce, stultorum exaltatio ignominia; es decir como en la Versión Autorizada, «»la vergüenza exalta a los necios».» Ellos «»se glorian en su vergüenza»» (Flp 2:19); o la vergüenza los vuelve conspicuos como ejemplos de advertencia (Ewald); o, como lo explica Dathe, «»Stulti infamia sunt famosi«, «»Los necios se vuelven famosos por la infamia»; o como el rabino Levi, «»La vergüenza los exalta como en el aire, y los hace se desvanecen.»
(2) La LXX. renders, Αἱ ἀσεβεῖς ὕψωσαν ἀτιμίαν, es decir, «»Los tontos exaltan la vergüenza, aprecian lo que otros desprecian»» (Plumptre).
(3) Umbreit, Bertheau, Zockler, traducen, «»La vergüenza barre a los necios»,» es decir, los levanta para barrerlos y destruirlos (cf. Isa 57:14).
(4) Michaelis parece dar la verdadera traducción, «»Los necios se llevan la vergüenza»» como su parte. Entonces el Targum, Delitzsch, Hitzig, Wordsworth. Buscan «»promoción.«» Logran tal como es, pero el fin de sus logros es «»vergüenza y desprecio eterno».» Como heredan los sabios gloria, así los necios obtienen su porción de vergüenza e ignominia.
HOMILÉTICA
Pro 3:1-4
Haciendo del corazón un tesoro de buenos principios
Yo. EL TESORO. Innumerables impresiones se hacen constantemente en nuestras mentes y se transfieren constantemente a la memoria. Pensamientos frívolos, nociones falsas, imágenes corruptas, una vez albergadas, toman su morada en el alma, y finalmente modifican su Carácter a la semejanza de ellos mismos. Es de suma importancia para nosotros proteger nuestros recuerdos de tales cosas y llenarlos con reservas más valiosas. Considera, por tanto, los mejores temas para la contemplación y la memoria.
1. La Ley de Dios. La verdad divina es la verdad suprema, el tema más noble de meditación, la guía suprema de la conducta. La verdad sobre nuestras acciones, la voluntad revelada de Dios, es para nosotros la verdad divina más valiosa. Otras formas de verdad pueden complacernos y ayudarnos, pero esto es esencialmente necesario como una lámpara para nuestros pies. Podemos permitirnos perder de vista las estrellas si la luz del puerto brilla con claridad sobre las aguas sobre las que tenemos que navegar. Esta verdad divina práctica, no nuestros sueños y fantasías, sino las declaraciones de la voluntad de Dios, estamos llamados a recordar. De ahí la importancia de estudiar la Biblia, que la contiene. Es bueno que los niños almacenen en su mente pasajes de las Escrituras. Estos darán fuerza en la tentación, guía en la perplejidad, consuelo en la tristeza.
2. Misericordia y verdad. «»La letra mata:»» Es superstición la que simplemente atesora las palabras de la Sagrada Escritura, y las repite como un loro, como si un hechizo fuera forjado por la sola pronunciación de ellas. La verdad contenida en estas antiguas palabras es lo que debemos recordar. Y no es el contenido verbal exacto de la Ley, sino los principios de amplio alcance que la sustentan, lo que los cristianos están llamados a atesorar; no reglas de sacrificio, sino principios de misericordia; no sólo la prohibición, «No robarás», sino el precepto superior, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo».
3. Cristo. Cristo es la Verdad; él es la encarnación de la misericordia, nuestro gran modelo, la manifestación visible de la voluntad de Dios, el Ideal perfecto de nuestra vida. Si estamos cansados de leer secos rescriptos legales y fallamos en contemplar las verdades abstractas y desnudas, tenemos una mejor manera de atesorar los buenos principios, atesorando la visión de Cristo.
II. EL TESORERO. Este es el corazón. No basta que la Ley haya sido revelada de una vez por todas, que estemos bajo ella y bajo las instituciones de la Iglesia, que atesoremos la Biblia en nuestra biblioteca, que la oigamos leer en momentos apresurados. Mucha superstición prevalece sobre estos puntos. La gente parece pensar que hay una virtud en el mero acto de leer un capítulo de la Biblia, y algunos parecen pasar por la tarea como una especie de penitencia, imaginando que así obtienen algunos puntos a su favor en el cielo. La Biblia es valiosa para nosotros solo en la medida en que nos influye. Para influenciarnos debe ser conocido y recordado. La Ley grabada en piedra, encerrada en el arca y escondida detrás de las gruesas cortinas del santuario, podía hacer poco bien al pueblo de Israel. Necesitaba ser escrito en las tablas de carne del corazón. Esto implica:
1. Una comprensión inteligente de la verdad Divina, para que nos llegue, no como una mera sarta de palabras, sino como ideas claras.
2. Un buen recuerdode ella.
3. Un amor por ella, para que sea atesorada cuidadosamente y se convierta en parte de nuestro propio ser, moldeando nuestro carácter, coloreando nuestros pensamientos y afectos, y dirigiendo nuestra conducta. No es difícil ver que tal tesoro de tal tesoro asegurará el favor de Dios y, en última instancia, también el favor de los hombres.
Pro 3:5, Pro 3:6
Guía divina
I. LA NECESIDAD DE GUIA DIVINA . Varias consideraciones nos imponen esto; por ejemplo:
1. La complejidad de la vida. Cuanto más vivimos, más sentimos el profundo misterio que nos toca por todos lados. Se nos abren innumerables caminos. Se nos hacen innumerables demandas. Los deberes en conflicto nos dejan perplejos. Nos sentimos como hojas de otoño ante los vientos impetuosos. Somos impotentes para elegir y seguir lo correcto.
2. Nuestra ignorancia del futuro. Como Colón, zarpamos para cruzar mares desconocidos. No sabemos lo que traerá un día, sin embargo, debemos enfrentar con valentía el día siguiente y planificar muchos días con anticipación. Toda nuestra vida debe estar dispuesta con respecto al futuro. Vivimos en el futuro. Sin embargo, el futuro está oculto para nosotros. ¡Qué necesario, pues, ser guiado a esa tierra desconocida por Aquel que ve el fin desde el principio!
3. Las pretensiones del deber. Necesitamos una guía si solo tenemos que considerar nuestros propios intereses. Mucho más es este el caso cuando somos llamados a servir a Dios. No somos libres de elegir nuestro propio camino, incluso si tenemos luz para hacerlo. El sirviente debe conocer la voluntad de su amo antes de saber lo que debe hacer. Nuestra oración no debe ser tanto que Dios nos guíe con seguridad, sino que nos muestre su camino.
II. EL CONDICIÓN DE GUÍA DIVINA. Esto es confianza. Los animales inferiores son guiados por Dios a través de instintos inconscientes. Pero habiéndonos dotado de una naturaleza superior, Dios nos ha dado el peligroso privilegio de una mayor libertad y la seria responsabilidad de elegir o rechazar voluntariamente su guía. Pero luego otorga esta gran ayuda en la más simple de todas las condiciones. No tenemos que merecerlo, alcanzarlo por cualquier habilidad o trabajo, sino simplemente confiar con la fe más infantil. Considere lo que esto implica.
1. Autoentrega. «»No te apoyes en tu propia prudencia».» A veces oramos por la guía de Dios sin sinceridad. Queremos que él nos guíe en nuestro propio camino. Pero su guía es inútil cuando deberíamos ir por el mismo camino sin ella. Sólo cuando la sabiduría humana se aparta de la sabiduría divina, estamos llamados expresamente a seguir esta última; lo hacemos inconscientemente en circunstancias más fáciles. Esto no significa, sin embargo, que debamos embrutecer nuestro intelecto; más bien debemos buscar el Espíritu de Dios para que lo ilumine, no apoyarnos en nuestro entendimiento, sino en Dios para el fortalecimiento de ese entendimiento.
2. Fe de todo corazón. «»Confía en Dios con todo tu corazón».» Es inútil tener ciertas opiniones débiles sobre la sabiduría de Dios. Cada pensamiento, afecto y deseo debe entregarse a su dirección; al menos, debemos apuntar honestamente a hacer esto. Cuanto más confiemos, más seguramente nos guiará Dios,
3. Fe activa. Dios guía, pero debemos seguir sus instrucciones. El viajero no es llevado a la montaña por su guía; él sigue por su propia voluntad. Es en vano que oremos por una dirección Divina a menos que consientamos en seguir las instrucciones que se nos indican.
III. EL MÉTODO DE GUIA DIVINA.
1. A través de nuestra propia conciencia. La conciencia es nuestra guía natural. No es, por tanto, menos Divina; porque Dios es el Autor de nuestra naturaleza. La conciencia, limpia y sana, es la voz de Dios en el alma. Pero la conciencia está sujeta a la corrupción con el resto de nuestra naturaleza. De ahí la necesidad de la oración por el don del Espíritu Santo para purificarla, iluminarla y fortalecerla.
2. A través de enseñanzas inspiradas. Dios guía a un hombre a través de su mensaje a otro. Los profetas y apóstoles son mensajeros de la guía divina. Necesitamos tal dirección fuera de nuestra propia conciencia, especialmente en nuestra presente condición imperfecta, o podemos confundir los ecos de los viejos prejuicios y los impulsos del interés propio con las voces de Dios. La palabra de Dios en la Biblia es «una lámpara a nuestros pies».
3. A través de la disposición de los eventos. Dios nos guía en su providencia dominante, ahora cerrando caminos peligrosos, ahora abriendo nuevos caminos.
Pro 3:9, Pro 3:10
Propiedad consagrada
I. NOSOTROS PODEMOS HONRAR DIOS CON NUESTRA PROPIEDAD. No debe suponerse que debido a que la religión es un poder completamente espiritual, no tiene relación con las cosas materiales. Nuestra religión es una burla a menos que afecte la forma en que gastamos nuestro dinero, así como todas las demás preocupaciones de la vida. La propiedad puede consagrarse a Dios gastándose en obediencia consciente a su voluntad y usándose para la promoción de su gloria, como en el mantenimiento del culto, la extensión de las misiones, el socorro de los pobres, los enfermos, las viudas y huérfano.
II. DIOS TIENE RECLAMACIONES DE NUESTRA PROPIEDAD.
1. Originalmente vino de él. Creó los materiales y los poderes de la naturaleza. Él nos dio nuestras facultades. Nosotros sembramos la semilla, pero Dios da el crecimiento.
2. Sólo se nos presta por una temporada. Hasta hace poco no era nuestro; pronto debemos dejarlo. Mientras lo tengamos, es un talento para ser usado en el servicio de nuestro gran Maestro, y del cual tendremos que dar cuenta. Los hombres ricos serán llamados a una auditoría Divina, donde se calculará toda su riqueza y se informará sobre su forma de gastarla. Pero también lo harán los pobres; porque todos somos responsables del uso que hacemos de nuestras posesiones, ya sean muchas o pequeñas. Se debe contabilizar el talento único y los cinco talentos.
III. NUESTRA TODA PROPIEDAD DEBEN SER CONSAGRADOS A DIOS. Fue todo dado a nosotros por Dios. Tendremos que dar cuenta del uso que hagamos de todo de él, de la sustancia o capital y del aumento o renta anual. No podemos agravar el abuso de la mayor parte de nuestros bienes sacrificando a Dios una pequeña proporción de ellos. Si damos el diezmo de nuestras posesiones a Dios, no recibimos por ello una dispensa para dar el resto a Mamón. ¿Es el fraile mendicante, entonces, el cristiano típico? No. Un cristianismo ilustrado nos enseñará cómo consagrar nuestras posesiones a Dios, manteniendo el control sobre ellas. Debemos ser mayordomos, no mendigos.
IV. LO MEJOR DE NUESTRA PROPIEDAD DEBE SER MÁS DIRECTAMENTE OFRECIDOS AL EL SERVICIO DE DIOS. Si bien todo lo que tenemos debe ser considerado sagrado para Dios, algunos deben gastarse en cosas que claramente involucran el sacrificio personal y que manifiestamente se relacionan con el reino de los cielos. No debemos hacer del elevado pensamiento de la consagración de todos nuestros bienes una excusa para el bajo egoísmo de gastar todo en nosotros mismos. Dios espera lo mejor. Debe tener las primicias; sus pretensiones deben ser reconocidas antes que todas las demás. Las personas a menudo dan a los objetos religiosos lo que creen que pueden dar después de satisfacer todas las demás llamadas. Deben dar a estos primero, y ver después lo que se reserva para cosas más egoístas.
V. ES ES PUES PARA DISPONER DE NUESTRA PROPIEDAD EN UN CIERTO MÉTODO. Las personas que dan a objetos religiosos y filantrópicos en un sistema de apartar una cierta parte de sus ingresos para tales fines, descubren que así pueden dar más pronta y justamente. Corresponde a cada uno decidir en su propia conciencia y ante Dios según la proporción que deba dar. Uno puede encontrar un diezmo demasiado, considerando su deber para con su familia, etc. Otro puede encontrarlo demasiado poco, considerando su comodidad y riqueza y las necesidades del mundo.
VI. ESTA CONSAGRACIÓN DE PROPIEDAD A DIOS TRAE UNA BENDICIÓN SOBRE EL DUEÑO. Si no siempre se recompensa con riquezas temporales, se recompensa con mejores tesoros: placeres de simpatía y benevolencia y la sonrisa de Dios.
Pro 3:11, Pro 3:12
Castigo
Yo. DIOS CORRIGE strong> SU HIJOS CON SUFRIMIENTO. Todo sufrimiento no es castigo. Un problema es podar las ramas que ya dan fruto, para que den más fruto (Juan 15:2). Pero cuando se encuentra con nosotros en nuestros pecados y fallas, debe ser considerado como un método Divino de corrección. No se trata entonces de la venganza de un Dios simplemente preocupado por su propia ira ultrajada; ante esto debemos temblar de alarma. No es el producto casual del trabajo inconsciente de las fuerzas brutas; tal explicación materialista del sufrimiento bien podría inducir a la desesperación en blanco. La enseñanza de la revelación es que el sufrimiento viene con un propósito, y que el propósito es nuestro propio bien; es una vara para castigarnos por nuestras faltas, para que seamos inducidos a abandonarlas, y una podadera para prepararnos para una mayor fecundidad.
II. EL MOTIVO CON QUE DIOS CORRIGE SU HIJOS ES PATERNO AMOR .
1. Dios debe estar enojado con nosotros por nuestro pecado. Su ira, sin embargo, no es fruto de un odio maligno, sino la expresión de un amor afligido. Porque el amor puede estar enojado, es más, a veces debe estarlo, si es puro y fuerte. La bondad débil que es ajena a la indignación por las malas acciones no se basa en un afecto profundo.
2. Si Dios castiga en amor, es por nuestro propio bien. El amor débil busca el placer presente de sus objetos; el amor fuerte apunta al mayor bienestar, aunque esto implique malentendidos y alejamientos temporales.
3. La relación paterna de Dioscon nosotros es la base de su disciplina en el amor. No estamos llamados a corregir en niños extraños las faltas por las que castigamos a nuestra propia familia. El mismo amor que sentimos por nuestros hijos despierta indignación por la conducta que apenas deberíamos prestar atención en los demás. El verdadero amor no es ciego a las faltas de los que ama, sino que se vuelve aguzado por el interés doloroso. Por lo tanto, podemos tomar el castigo como una prueba del amor y la Paternidad de Dios. Si no fuéramos niños, Dios no nos haría sufrir así. En lugar de considerar los problemas como una prueba de que Dios nos ha abandonado, deberíamos ver en ellos una señal de que Dios nos posee y se preocupa por nuestro bienestar. La peor maldición que un hombre puede recibir es ser abandonado por Dios y dejado sin control en la búsqueda de la locura y el pecado (Heb 12:8).
III. PARA BIEN RECIBIR DIVINO CASTIGAR NOSOTROS DEBEMOS NI DESPRECIAR LO NI CRECER CANSADO DE ESO. El bien que nos hará depende de la acogida que le demos. Como otras gracias, la gracia de la corrección puede ser recibida en vano, puede ser abusada para nuestro propio daño. No debemos estar satisfechos, por lo tanto, con el mero hecho de que estamos siendo castigados. Hay que evitar dos males.
1. Despreciando castigando. La indiferencia cínica y la dureza estoica harán ineficaz el castigo. Debemos abrir nuestro corazón para recibirlo. Bendice el corazón quebrantado. El mismo dolor que induce es de la esencia de su gracia curativa.
2. Cansándose de la disciplina. Este es el defecto contrario. Podemos desesperarnos, quejarnos, mostrar impaciencia y rebelarnos. Entonces el castigo pierde su utilidad. Evidentemente, la recepción correcta es sentir su dolor, pero someterse humildemente y tratar de aprender sus lecciones amargas pero saludables. Los dos pensamientos esenciales, que el sufrimiento es para nuestro bien, y que es enviado con amor y es una prueba del cuidado paternal de Dios por nuestro bienestar, no deben ayudarnos a ser indiferentes ni a rebelarnos contra él, sino aceptarlo humildemente.
Pro 3:13-20
Más preciosa que los rubíes.
Debemos tener presente que la sabiduría que aquí se nos encomienda no es mero conocimiento, ciencia, filosofía. Tiene dos características importantes. Primero, es religioso; se basa en el temor de Dios. Segundo, es práctico; asume la dirección de la conducta humana. Es el conocimiento de la verdad Divina y su aplicación a la vida. ¿Por qué es esto lo más preciado?
I. SABIDURIA ES VALIOSA EN CUENTA DE SU PROPIO INHERENTE CUALIDADES. (Pro 3:13-15.) El papel moneda no tiene valor a menos que pueda cambiarse por otra cosa; pero las monedas de oro tienen un valor propio. Si no se usan en la compra de otras cosas, el metal precioso es valioso y puede convertirse en objetos de uso y belleza. La sabiduría es como una especie sólida. Si no trae nada más, es un tesoro en sí misma. Mientras los hombres se preguntan qué ventajas les dará la religión, deberían ver que ella es «la perla de gran precio», por la cual se pueden vender todas las demás cosas buenas y, sin embargo, la ganancia permanece fuertemente del lado del que compra. su. Este es un tesoro interior, una posesión del alma. Tiene muchas ventajas sobre los tesoros materiales.
1. Es exaltado y enaltecedor. Su carácter es puro, y eleva a quienes lo poseen. Hay tesoros terrenales que se contaminan al contacto con ellos, y otros que se materializan, hacen al hombre duro, mundano, innoble.
2. Es satisfactorio. Un no puede vivir de oro, sino sólo de pan. Hay deseos del alma que el dinero y la comida no aquietan. Libros, cuadros, música, todas las obras de arte, todos los triunfos de la civilización, dejan un vacío sin llenar. Es misión de los pensamientos de Dios en el alma llenar este vacío.
3. Es nunca cansa. Muchas cosas que nunca satisfacen pronto sacian. No estamos llenos, pero nos alejamos con disgusto, habiendo tenido suficiente de ellos. El mar es hermoso, pero el marinero se cansa de la interminable monotonía de las olas. La sabiduría divina nunca nos cansa. Es infinito, interminablemente variado, eternamente fresco. Es cierto que podemos cansarnos de las ocupaciones religiosas, los libros religiosos, etc. Pero luego tenemos las imperfecciones de la encarnación humana de la sabiduría para molestarnos.
4. Es seguro. Ningún ladrón puede robarlo. Ni la polilla ni el óxido pueden consumirlo. El ladrón puede tomar las joyas de un hombre, pero nunca su tesoro interior. Puede ser despojado de sus bienes, de su hogar. las posesiones más escogidas y abandonadas a la mendicidad; sin embargo, si tiene pensamientos preciosos de Dios en su corazón, ningún ladrón puede tocarlos. Son una posesión segura y eterna.
II. SABIDURÍA ES VALIOSA PORQUE ÉL MINISTRA A NUESTRO TERRENO BIENESTAR. (Pro 3:16-18.) Las ventajas temporales de la religión se describen aquí con esa prominencia y positividad que son características de del Antiguo Testamento, y del Libro de los Proverbios en particular. Hemos aprendido a ver más limitaciones sobre estas cosas y, al mismo tiempo, se nos han revelado bienaventuranzas espirituales y eternas mucho más grandes que las de la fe judía. Pero podemos cometer el error de ignorar la verdad contenida en el viejo punto de vista. Hay ventajas terrenales en la religión. Tiene promesas para esta vida y para la venidera.
1. Duración de los días. Muchas buenas personas mueren jóvenes; muchos hombres malos envejecen en el pecado. Si no fuera así, perderíamos la disciplina que viene por tener que andar por fe. Pero en general, la sabiduría tiende a prolongar los días conservando la constitución sana y saludable. Una forma sabia de vivir cae dentro de las leyes de la salud. La locura imprudente socava las energías de la vida, induce la enfermedad, la decrepitud, la vejez prematura y la muerte.
2. Caminos de placer y paz. El camino es agradable al igual que el final. La religión puede traer una cruz, pero también trae gracia por llevarla. Todas sus recompensas no están reservadas para el futuro. Hay una paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento, que el mundo no puede dar ni quitar, y que hará florecer como la rosa el desierto de la vida más triste.
3. Un árbol de la vida. La duración de los días es una bendición pobre a menos que valga la pena vivir la vida preservada. ¿Qué bendición sería para un exiliado en Siberia, un convicto en Dartmoor, un paralítico en una enfermería? Una larga existencia sin una fuente de vida digna es la maldición del judío errante, no la bendición de la vida eterna. La sabiduría, es decir, la verdad divina, la religión, proporciona frutos para el sustento santo y hojas para la curación de las naciones. Conocer a Dios es vida eterna (Juan 17:8).
III. SABIDURIA ES VALIOSA PORQUE ES ES UNA ENLACE DE CONEXIÓN ENTRE EL HOMBRE Y DIOS . (Versículos 19, 20.) Nuestro corazón está inquieto hasta que encuentra descanso en Dios. Toda nuestra vida más elevada, toda nuestra paz más profunda, todo nuestro pensamiento más verdadero, todo nuestro esfuerzo más noble, todo nuestro gozo más puro, dependen de nuestra unión en y con Dios. Pero la sabiduría es un atributo Divino esencial. Por ella Dios primero creó la tierra y los cielos (versículo 13). Por él ahora controla todas las cosas. 20). La sabiduría de Dios se refleja en la naturaleza. Todo nuestro conocimiento es sólo el reflejo de esta sabiduría; es pensar en los pensamientos de Dios; por lo tanto, es una comunión con él. El conocimiento espiritual nos acerca más a Dios, quien es Espíritu. Cristo como el «»Verbo»» encarnado por quien todas las cosas fueron hechas, y la Sabiduría de Dios, es nuestro Mediador, y nos une a Dios.
Pro 3:27, Pro 3 :28
La morosidad en el pago de las deudas justas
I. ESTA DILATORÍA EN MORALMENTE CULPABLE, Y LA MAYORÍA NOCIVO PARA SOCIEDAD. Por descuido en algunos casos, por mezquindad deliberada en otros, muchas personas posponen el pago de sus justas deudas tanto como sea posible, aunque tienen el dinero a mano, y tal vez lo están utilizando para su propio beneficio. Ese retraso innecesario de la justicia debe considerarse un delito moral. Una triste laxitud prevalece en este asunto. Se dice que los predicadores dirigen sus amonestaciones respecto a los hábitos comerciales del día demasiado hacia un lado del caso. El comerciante es acusado de codicia, deshonestidad, engaño, mientras que poco se habla de la conducta del cliente. Pero aquí hay un caso en el que el fallo, no, el pecado, recae en el comprador. La mayoría de nosotros no sabemos cuánto sufren las clases comerciantes por la demora y la dificultad para reclamar el dinero que se les debe; con qué frecuencia se pellizcan y se ponen rígidos en silencio por miedo a perder un cliente ofendiendo demasiado al exigir el pago, sabiendo que el egoísmo común de los demás los llevará fácilmente a cortejar el patrocinio del cliente ofendido. Esta demora es sumamente injusta para las personas más conscientes que pagan puntualmente y, sin embargo, sufren los altos precios que exigen las deudas incobrables y los pagos aplazados de otros. También es una tentación directa a esas prácticas furtivas que todos nosotros desaprobamos cuando las encontramos en el comercio. Sintiendo que no puede recuperarse fácilmente de la manera regular, el comerciante se ve tentado a probar algún método menos directo para hacer su negocio. por lo tanto, muy discapacitados, hasta cierto punto rentable. Se requiere un nuevo tono moral en este asunto. La gente debe ver que retrasar la ejecución de la justicia es cometer una injusticia. El tiempo es tan valioso como las monedas. El que roba a un hombre el tiempo es un ladrón, y debe llevar la marca de un ladrón.
II. EL REMEDIO PARA ESTA DILATORÍA DEBE SER ENCONTRADA EN UN MÁS RECONOCIMIENTO DE LAS RECLAMACIONES DE HERMANDAD HUMANA HOMILÍAS DE E. JOHNSON
Pro 3:1 -10
Preceptos y promesas de sabiduría
I. LA CONEXIÓN DE PRECEPTO Y PROMESA.
1. El precepto necesita confirmación. No podemos dejar de preguntar: ¿Por qué deberíamos seguir esta o aquella línea de conducta con preferencia a otra? ¿Por qué deben los hombres ser temerosos de Dios, honestos, castos? Somos criaturas racionales, no «»ganado estúpido»» para ser forzado a seguir un camino determinado. Debemos tener razones; y es a razonar en nosotros a lo que siempre apela la razón divina.
2. La confirmación se encuentra en experiencia. Esta es la fuente de nuestro conocimiento; a ella debe remitirse constantemente el verdadero maestro para la verificación de sus principios, la corroboración de sus preceptos. El tono asumido por el maestro es ciertamente el de autoridad, pero la autoridad real siempre se basa en la experiencia. La experiencia, en resumen, es el descubrimiento y la constatación de la ley en la vida. Los preceptos son su formulación.
3. La experiencia del pasado permite predecir el futuro. Sólo; como sabemos la ciencia del astrónomo, eg; ser sensato, porque encontramos que puede predecir con exactitud eventos venideros, apariciones de los cuerpos celestes, eclipses, etc; así reconocemos la solidez de la enseñanza moral por su poder para pronosticar los destinos futuros de los hombres. Los preceptos son las deducciones de lo real; promete las previsiones de lo que, por haber sido constante en el pasado, puede esperarse en el futuro. En la ciencia, en la moral, en la religión, construimos sobre la permanencia de la ley; en otras palabras, sobre la constancia del Dios eterno.
II. PARTICULARES EJEMPLOS DE strong> ESTA CONEXIÓN‘.
1. La obediencia asegura la felicidad terrenal. (Pro 3:1, Pro 3:2 .) La conexión se establece primero en general. «La extensión de los días», o larga vida, es el único aspecto de esta felicidad; paz interior del corazón, negada a los impíos, el otro (Isa 48:22; Isaías 57:2). La prolongación de los días, la vida en la buena tierra, la morada en la casa del Señor, son las peculiares bendiciones del Antiguo Testamento (Dt 4,40; Dt 5:33;Dt 6:2; Dt 11:9;Dt 22:7; Dt 30:16; Sal 15:1; Sal 23:6; Sal 27:4) .
(1) El deseo de larga vida es natural, y la religión lo reconoce.
(2 ) Sin satisfacción interior, larga vida no es bendición.
(3) Mientras que el Antiguo Testamento promete formalmentecubren la vida finita solamente, no excluyen la infinita. En Dios y la fe en él está germinalmente contenido el infinito.
2. El amor y la buena fe aseguran el favor de Dios, la buena voluntad de los hombres. «»Misericordia»» o «»amor»»; la palabra denota el reconocimiento de parentesco, compañerismo entre los hombres, y el deber de bondadque ello implica . «»Verdad»,» en el sentido en que hablamos de un verdadero hombre; sinceridad y rectitud, el esfuerzo por hacer lo aparente y el ser se corresponden entre sí; la ausencia de hipocresía. St. Paul da las ideas, «»tratar verdaderamente con amor«» (Efesios 4:15). Que estas virtudes sean atadas al cuello, como objetos preciosos, en aras de la seguridad; que estos mandamientos se graben de la única manera indeleble: en el corazón. Que la mente se fije y se forme, y el resultado será favor a la vista de Dios, y una «»buena opinión»» en la mente de los hombres. Las dos relaciones forman una correlación. No hay una verdadera posición ante Dios que no se refleje en la buena opinión de los hombres buenos; ninguna opinión digna de un hombre que no proporcione un índice de la opinión que Dios tiene de él. Ambos estaban unidos en el caso del joven Jesús.
3. La confianza en Dios asegura la dirección práctica. (Pro 3:5, Pro 3:6 .)
(1) Esta confianza debe ser de todo corazón. Una excepción lo destruye, ya que un eslabón defectuoso hará que la cadena se rompa, una tabla podrida hará que el barco tenga una fuga, etc.
(2) El falacia de confianza es cuando separamos lo particular en nuestra inteligencia de lo universal. Esto es egoísmo intelectual. Hay un dualismo en la conciencia: la inteligencia privada egoísta y la mente divina en nosotros.
(3) La confianza es abandono a la mente divina, a la inteligencia universal que nos lleva fuera de nosotros mismos.
(4) Tal confianza implica el «»tomar conocimiento»» de Dios en todo lo que hacemos. De los hombres malos e injustos, como los hijos de Elí, se dice que no hacen caso de Jehová (1Sa 2:12). Preguntar de cada acción no: ¿es esto lo que la mayoría de los hombres harían en mi posición? pero, ¿es lo que Dios quiere que yo haga? No, ¿es «natural»? pero—¿Es Divino? Tal hábito asegura una dirección práctica. Todos nuestros égarements y tropiezos surgen de seguir a la inteligencia aislada, que es una verdadera guía sólo para las relaciones sensoriales inmediatas, no puede iluminarnos para el todo complejo de la vida. De ahí la forma en que las personas egoístas y astutas constantemente se burlan de sí mismas, mientras que el hombre que ellos ven como un tonto por descuidar sus propios intereses sale a salvo a la larga.
4. La piedad sencilla asegura la salud. (Pro 3:7, Pro 3:8 .)
(1) La vanidad se opone a la piedad. Esto ya lo hemos visto. Porque ¿qué es la presunción sino elevar lo meramente individual a una falsa generalidad? En su extremo, la adoración de uno mismo es un pequeño dios.
(2) La piedad simple tiene un polo positivo y otro negativo: positivo, reverencia a Dios; negativo, aversión al mal. El hombre piadoso afirma y niega, ambos con todas sus fuerzas. Su vida es rotunda, incluye un eterno «»Sí»» y un eterno «»No»»!
(3) La piedad simple es fuente de salud.</p
(a) Físico. Tiende a promover buenos hábitos físicos. Ciertamente reacciona contra los peores desórdenes, a saber. el nervioso.
(b) Espiritual. Es en la mente lo que la organización nerviosa sana es en el cuerpo. Así, la mente digiere centralmente, disfruta, asimila, el rico alimento que la naturaleza, los libros y los hombres ofrecen.
5. La consagración de la propiedad asegura la riqueza. (Pro 3:9, Pro 3:10 .)
(1) La antigua costumbre mandaba esto. La consagración de la primicia de las primicias no se limitó a Israel. Era una costumbre antigua del mundo en general. La parte representa el todo, porque todo es de Dios. Parece que todavía no hay objeción a la práctica privada de la costumbre por parte de los cristianos. En todo caso, que se reconozca que la propiedad, en el sentido jurídico, pero expresión de conveniencia; que realmente nuestras posesiones temporales, junto con nosotros mismos, son propiedad de Dios. Si esto no se reconoce, simplemente los consumimos o los acumulamos, no los usamos.
(2) La gran cantidad recae en la suerte del dador. Las excepciones a la regla son aparentes, y quizás el lenguaje no sea suficiente para su enunciado y elucidación. La regla es totalmente verdadera, y es necesaria una vista completa para su aplicación. Rico y pobre son términos subjetivos. Hay una rica pobreza y una miserable opulencia. La promesa sólo se cumple verdaderamente en el hombre que sienteque tiene abundancia, y la disfruta.—J.
Pro 3:11, Pro 3:12
Paciencia en la aflicción
Bien contrasta esta lección con la imagen anterior de prosperidad y opulencia.
I. EL RELIGIOSO VISIÓN DE SUFRIMIENTO .
1. No es un destino oscuro, un destino cruel, una Ciega necesidad de las cosas. Tales eran las ideas de los paganos.
2. Su causa puede ser conocida. Siempre es un gran consuelo: estar convencidos de que nuestros problemas están en la razón de las cosas, que nada es casualidad o capricho.
3. Esa causa está en la mente y la voluntad divinas. El poder de Dios se manifiesta en nuestro sufrimiento; somos como el barro en el torno del alfarero. Aún más el amor de Dios se manifiesta en nuestro sufrimiento. Siempre hay algo de mitigación que lo acompaña. «»Podría haber sido peor»» se puede decir de cada dolor. Sirve como contraste para desencadenar un bien mayor. «»El anillo se puede perder, pero el dedo queda», como dice el proverbio español.
4. El objeto o causa final del sufrimiento. Purificación del mal interior; corrección de fallas. La mente crece por sí misma; el maestro de escuela puede hacer poco más que señalar y corregir las fallas. Así ocurre con la educación para la vida desde el punto de vista religioso. Y las mentes más fértiles necesitan más; la disciplina del sufrimiento. El cuchillo de podar no se aplica a la planta insignificante; las mentes lánguidas son las menos tocadas por la aflicción. En estos ajustes, el amor aún se revela.
5. El sufrimiento debe ser visto bajo la analogía de la relación paternal y filial. Que estas palabras se aclaren una vez, Padre, hijo, en su aplicación a la relación de Dios con nosotros, y la nuestra con él, y se domine la teoría del sufrimiento (comp. Dt 8:5; Sal 118:18; Lamentaciones 3:31-33).
II. EL RELIGIOSO TEMPORADA BAJO SUFRIMIENTO.
1 . Humildad. Ningún cuestionamiento indignado, recalcitración desdeñosa, esfuerzos orgullosos de fortaleza estoica. Estos sólo derrotarán o retrasarán el final. El medicamento no se beneficia si el paciente establecesu mente en contra de él como si no lo necesitara.
2. Resistencia del paciente. La perseverancia en una actitud pasiva y receptiva es mucho más difícil que la perseverancia en la actividad. Nos apresuramos a arrebatar a la buena. Pero Dios nunca tiene prisa. Sus procesos son lentos. Y para recibir su beneficio debemos aprender la sabiduría de la palabra «esperar». Mientras esperamos así, las cosas no se detienen; Dios está trabajando, produciendo una forma espiritual a partir del material pasivo.
«»Hacedor, rehace, completa, ( El noble poema de R. Browning, ‘Rabbi Ben Ezra.’)
J.
Pro 3:13-18
La sabiduría es la mejor inversión
I. SABIDURÍA COMPARABLE CON LAS COSAS MÁS PRECIOSAS COSAS. La plata, el oro, las piedras preciosas, todo lo ansiosamente codiciado y calurosamente apreciado por los sentidos y la fantasía, puede ilustrar el valor de la piadosa inteligencia. Cada objeto en el mundo de los sentidos tiene su analogía en el mundo del espíritu. El valor del rubí se debe a la luz estética en la mente del observador. Pero la sabiduría es la luz en la mente misma.
II. SABIDURÍA INCOMPARABLE CON TODAS LAS COSAS PRECIOSAS . Porque sólo por analogía podemos poner la sabiduría y los minerales preciosos uno al lado del otro, sobre el principio de que la mente se refleja en la materia. Pero sobre el principio opuesto, que la mente es diferente de la materia, descansa la incomparabilidad de la sabiduría. La mera materia no puede engendrar nada; sólo la fuerza espiritual es generativa. Cuando hablamos de «dinero que genera dinero», usamos una forma de hablar. Es la mente la que es el poder activo.
III. SABIDURIA PUEDE SER VISTO COMO LA MEJOR VIDA INVERSIÓN. Todos los objetos que estimulan la actividad humana para su consecución son derivables de este capital. Vida en salud y disfrute amplio y variado, riquezas y honor, placer y paz interior; bendiciones que ni el dinero ni las joyas pueden comprar, son el fruto, directo o indirecto, del cultivo del campo espiritual de la empresa, la aventura de todo corazón en esta especulación divina, por así decirlo. Pues la religión es una especulación; la fe es una especulación en el sentido de que no se puede asegurar todo; algunos elementos en el cálculo deben permanecer siempre indefinidos. (Para más información, consulte la primera parte del capítulo; y sobre Pro 3:17, South’s ‘Sermons’, vol. 1, Pro 3:1) La expresión resumida, «»un árbol de la vida»,» parece simbolizar todo lo que es hermoso, todo lo que es deseable, todo que da alegría e intensidad a la vida (comp. Pro 13:12; Pro 15:4).—J.
Pro 3:19, Pro 3:20
Sabiduría el principio de la creación
Quizás la mención del árbol de la vida le ha recordado al escritor el relato temprano de la creación en Gn 1:1-31, it. Así rastrea el mundo visible y su orden hasta su raíz espiritual en la mente de Dios. Da un breve esbozo de la construcción del cosmos, según el antiguo modo de pensar. Tanto el cielo como la tierra están fijos y asegurados; y las masas de agua divididas en las de arriba y las de abajo del «firmamento»; cuya consecuencia es la efusión de las nubes en forma de lluvia. El conocimiento científico moderno del mundo puede usarse para impartir un rico contexto a estas concepciones simples de la imaginación temprana.
I. EL MUNDO ES UN ORDEN. Los griegos expresaron esta idea en la hermosa palabra «cosmos». Incluye simetría, belleza, variedad, armonía, adaptación de los medios a los fines. Reconocerlos en el mundo visible es un deleite intelectual, y motivo de la más pura reverencia.
II. ESTE ORDEN. strong> ES REDUCIBLE A UNA UNIDAD. Anteriormente, considerábamos al mundo como una colección de fuerzas independientes. La ciencia nos mostró la correlación, la interdependencia, la interacción de estas fuerzas. Ahora se ha elevado a la gran concepción de la unidad de todas las fuerzas; y así llega al mismo fin con el pensamiento religioso.
III. QUE UNIDAD DE FUERZA ES DIOS. A menudo se olvida que las generalizaciones de la ciencia no son más que distinciones lógicas: causa, ley, fuerza, etc. ¿Qué son éstas sin el Ser, la Personalidad, como base? Nombres vacíos. La religión llena de vida estas formas, y donde el científico habla de ley, se inclina ante el Dios vivo.
IV. CIENCIA Y RELIGIÓN ESTÁN EN UNO. Cuando hablamos de su oposición, estamos usando una forma de hablar. Lo que representan, estos nombres, son dos direcciones diferentes de la actividad espiritual del hombre. Lo que necesita ser curado es la estrechez y el parcialismo del lado de los hombres científicos y religiosos. Porque no existe una verdadera hendidura en la naturaleza de nuestro conocimiento. Todo conocimiento genuino es esencialmente un conocimiento de Dios, del Infinito revelado en ya través de lo finito.—J.
Pro 3:21-26
Confianza y sentido de seguridad en los caminos de Dios
En rica variación se presenta el hábito religioso de la mente. Lo que se ha dicho que es digno de ser colgado del cuello como algo precioso ahora se refiere a ser mantenido continuamente ante los ojos de la mente. La designación de la sabiduría o sus atributos también es variada, a saber. «»consideración y circunspección»» (Pro 3:21). A continuación, se repiten los modos anteriores de declaración (comp. Pro 3:3, sqq.).
I. RELIGIÓN FORTALECE Y AFIANZA EL PERCEPCIÓN. (Pro 3:23.) Perfecta inconsciencia del peligro, como en el niño, el sonámbulo, etc; se ve a menudo como una condición de seguridad al caminar en lugares peligrosos. Y así la mente puede ser inconsciente del peligro a través del pleno envolvimiento en Dios. Pero mejor es el paso seguro que da el perfecto conocimiento tanto del peligro como de los recursos contra él. Esto se encuentra en la religión. Sabemos lo que está en nuestra contra, más aún quién está a nuestro favor, y así pasamos con la cabeza erguida y el paso firme.
II. RELIGIÓN CONTROLA LA IMAGINACIÓN. (Pro 3:24, Pro 3:25 .) Lo indefinible en el espacio y el tiempo acosa continuamente la fantasía y, especialmente en ciertos temperamentos, la llena de imágenes de melancolía y terror. El corazón tímido presagia alguna «»tempestad de los malvados»» repentina, alguna avalancha de malicia y violencia surgida de la oscuridad. ¡Qué capítulo de «»terrores imaginarios»» podría llenarse con la experiencia de muchos de ellos! Pero la fe re, titula la imaginación, preocupándola con el pensamiento del todopoderoso Defensor (comparar la hermosa Sal 91:1-16.).—J.
Pro 3:27, Pro 3:28
Prontitud en las buenas acciones
I. NEGATIVO 1. Consiste en retener el bienque está en nuestro poder impartir.
2. Es análogo a la negativa a pagar una deuda justa. La bondad es el «»deber»» de nuestros semejantes. Esto no implica dar a cada mendigo o prestatario. No se requiere ningún acto que, bajo la muestra de bondad, no implique un beneficio real para otro o que realmente implique una injusticia para nosotros mismos o para otros. Debemos llevar estos preceptos a la luz del corazón y de la inteligencia discriminatoria. Hablando en general, el mal humor, la insociabilidad, la extrema taciturnidad, el ensimismamiento, son formas del pecado.
II. PROCRASTINACIÓN CONDENADO. (Pro 3:28.) Recuerda:
1. Que dar pronto es dar dos veces; que el don diferido pierde su flor; que la demora innecesaria es un fraude en el tiempo y el temperamento de los demás; que de todo lo que nos proponemos hacer, lo mejor es que comencemos de una vez, que, dice el poeta romano, es «la mitad de la obra».
2. Aplazar un deber hasta mañana puede ser aplazarlo para siempre. Una oportunidad perdida de hacer el bien es un triste aguijón en la memoria. Estas advertencias negativas infieren la lección positiva de la prontitud.
(1) Ahora es el tiempo aceptable para nosotros y nuestra propia salvación.
(2) También puede ser el tiempo aceptable para la salvación de otros. ¡Qué admirable ser uno de aquellos que, en medio de cualquier presión, pueden encontrar tiempo para escuchar, consolar, ayudar a sus hermanos, hoy, de inmediato!—J.
Pro 3:29-31
Pasiones odiosas
Que los sostenga en la clara exposición de la Sabiduría, para que su mera mención sugiera su fealdad.
I. MALICIA Y SU DISPOSITIVOS. (Pro 3:29.) Literalmente, «»No cometas el mal contra tu prójimo».»
1. La malicia, como el amor, es todo inventiva. Pero así como los dispositivos de estos últimos son los instrumentos mismos del progreso y el bien, los de los primeros son perniciosos: herramientas de ladrón, astutos instrumentos de tortura.
2. Dirigida contra objetos desprevenidos, la malicia es verdaderamente satánica, una inspiración del infierno. Tenemos que tener cuidado con la indulgencia en la curiosidad por nuestros vecinos; rara vez está libre de alguna mancha de malicia en el pensamiento, que puede pasar en cualquier momento a la acción. Algo en la vida de nuestro prójimo puede reprendernos y despertar la pasión latente. ¡Cuán cerca están el ángel y el diablo en el corazón!
II. SIN PROVOCACIÓN CONFLICTIVIDAD. (Pro 3:30.) En otras palabras, pendencia. El hábito vicioso y la disposición a «buscar peleas», inventar ocasiones para criticar, para el ejercicio de la pugnacidad, etc. El hombre del que se dice que si lo dejaran solo en el mundo lucharía con su propia sombra. Que luche con sus propios vicios, de los cuales este temperamento es un síntoma, y gaste su pugnacidad en los males de la sociedad. Hay hombres ante cuya presencia todos los gérmenes dormidos de la ira se lanzan a la vida caótica. ¡Si pudieran verse a sí mismos como los ven los demás!
III. ENVIDIA DE EL MALVADO GRANDE. (Pro 3:31.) Como la emulación de los grandes virtuosos es una pasión noble, este, el reverso de ella, es correspondientemente base. La imitación, de nuevo, es una pasión poderosa, la fuente de la «moda». El espíritu puro no sabe nada de la moda como tal; y la moda inmoral, nacida de la mera imitación, debe evitarse y. denunciar.
1. Toda pasión tiene su anverso y su reverso, su lado bueno y su lado malo; la malicia puede convertirse en benevolencia; la pendencia ociosa a la pugnacidad noble; la envidia inmoral a la pura emulación.
2. La religión intensifica, purifica, dirige, las pasiones hacia fines nobles.—J.
Pro 3:32-35
El discernimiento de Jehová
Este es un pensamiento rector del Antiguo Testamento. En la vida ordinaria, en los tiempos civilizados, el carácter de los individuos se nos oculta por las mezclas de la sociedad y la complejidad de sus intereses. Incluso en la vida del pueblo es difícil clasificar a las personas; pero Dios distingueen—
YO. SU VISTA DE DE strong> INDIVIDUAL CARÁCTER.
1. Abomina el perverso, el carácter torcido, torcido, engañoso. Todo en el espíritu debe compararse con esa rectitud geométrica ideal de la forma, por así decirlo, que es la verdad de su Ser.
2. Con los rectos «»mantiene buena amistad»» (Pro 3:32), o «»está en secreta alianza»» (Job 29:4; Sal 25:14). Para disfrutar de la amistad de mentes perspicaces, ¿qué mayor privilegio puede haber? Vivir en tales términos con Dios es privilegio del alma verdadera.
II. SU PROVIDENCIAL ADMINISTRACION. «Su maldición mora en la casa del impío». Una fatalidad del mal se aferra a él ya los suyos. Pero Jehová bendice la tienda de los justos. Se burla del escarnecedor, pero da gracia al humilde (comp. Santiago 4:6; 1Pe 5:5). Los sabios bajo esta administración heredan la gloria, mientras que la ignominia se lleva a los necios.
1. Estas son, en el modo de su presentación, verdades generalizadas o abstractas, y como tales deben ser entendidas. El estudio de las aparentes excepciones, incluso su admisión, es ajeno a esta fase del pensamiento oriental. Fue la presencia de excepciones, insolubles al pensamiento antiguo, lo que suscitó la duda y el dolor de Job y de algunos salmistas.
2. Si bien debe afirmarse la verdad, por exigencias del lenguaje, en esta aguda antítesis polar, el carácter humano real se encuentra, con todos sus méritos y matices, en la región intermedia.
3. Las sutiles mezclas de bien y mal en el carácter humano, reconocidas por el pensamiento moderno, desafían un análisis completo. Debemos suspender nuestro juicio en casos particulares, dejándolo todo al que saca a la luz las cosas ocultas de las tinieblas; consciente de que debe haber grandes «cambios de juicio humano» sobre el carácter del hombre (ver el sermón de Mozley sobre este tema).—J.
HOMILIAS POR W. CLARKSON
Pro 3:1-4
Apreciando la verdad
Tenemos aquí—
YO. EL ESENCIAL COSA IMPLICADA. Se da a entender que la Ley de Dios ha sido escuchada y comprendida; también que ha sido recibido como Divino, y tomado como la verdadera guía de la vida. El maestro o predicador a veces tiene que asumir esto; pero con demasiada frecuencia es una suposición no justificada por los hechos. Cuando está justificado, vienen—
II. DOS ESPECIALMENTE VALIOSOS VIRTUDES INSISTIDO EN. La misericordia y la verdad (Pro 3:3) deben ser ejemplificadas.
1. Misericordia, que incluye
(1) la compasión, o la piedad que se debe mostrar hacia los desafortunados y los que sufren; y
(2) clemencia, o un punto de vista indulgente y un espíritu generoso mostrado en presencia de errores y malas acciones, particularmente de daño hecho a nosotros mismos.
2. Verdad, que incluye
(1) veracidad en el lenguaje;
(2) sinceridad de corazón;
(3) honestidad y rectitud de acción.
III. UN ASUNTO DE GRAN MOMENTO OBLIGATORIO. Este es el cuidar la verdad por el espíritu que la ha recibido en el amor de ella. «Hijo mío, no olvides mi ley; … guarde tu corazón,»» etc. (Pro 3:1); Átalos a tu cuello; escríbelas en la tabla de tu corazón»» (Pro 3:3). Si estos preceptos han de ser debidamente cumplidos, y por lo tanto ha de haber una continuaciónen hacer el bien, e incluso un crecimientoen ello, entonces debe haber:</p
1. La morada en ellos por la mente; eso debe ser un hábito mental cuidadosamente cultivado.
2. El colocarnos donde sean llamados a nuestra atención y encomendados a nuestro afecto (el santuario, la mesa del Señor, la compañía de los santos, etc.).
3. El sabio estudio de ellos ilustrado en la vida de los más dignos de nuestra raza.
4. El uso de todos y cada uno de los medios por los cuales seremos vistos por nosotros como las cosas hermosas y benditas que son. Los hijos de la Sabiduría no sólo recibirán con alegría la verdad de Dios, sino que la cuidarán con esmero; regarán con mano solícita la planta que ha sido sembrada y que ha brotado en el alma. «»Que el obrero no pierda lo que ha hecho».» Si continuamos en la palabra de Cristo, entonces somos verdaderamente sus discípulos (ver Juan 8:31; Juan 15:9; Hch 13:43).
IV. UNA GRANDE BENDICIÓN PROMETIDO. (Pro 3:2, Pro 3:4 .) Bajo la Ley, las bendiciones temporales se tenían en cuenta más abundantemente; luego a los sabios se les prometió larga vida, consuelo y estimación humana, así como el favor de Dios. Bajo el evangelio, la prosperidad temporal ocupa el segundo lugar, siendo el bienestar espiritual y celestial el primero. Pero podemos instar a esa conformidad a la voluntad de Dios revelada en su Palabra:
1. Tiende a la salud y la fuerza corporales; si eso no lo asegura, seguramente no lo hará la desobediencia.
2. Tiende a conseguir una vida de tranquilidad. «Paz», así como «largo de días», es probable que se añada; la ecuanimidad de la mente y la comodidad que es la consecuencia de un comportamiento correcto y amable.
3. Tiende a ganarse la estima y el cariño de nuestros vecinos. «»Favor a los ojos del hombre».»
4. Asegura el amor y la bendición de Dios Todopoderoso.—C.
Pro 3:5, Pro 3:6, Pro 3:7 (primera parte)
Desconfianza en uno mismo y confianza en Dios
Si nos damos cuenta del pensamiento de Dios con respecto a nosotros, debemos—
I. CHERISH UNA PROFUNDA DESCONFIANZA DE NOSOTROS MISMO. No debemos «»apoyarnos en nuestro propio entendimiento»» o «»ser sabios en nuestra propia opinión»» (Pro 3:5, Pro 3:7).
1. Ciertamente tendremos un sentido de nuestra propia insuficiencia si pesamos nuestra propia debilidad humana; si consideramos lo poco que sabemos de
(1) la naturaleza humana en general; y de
(2) nuestro propio corazón en particular; de
(3) el carácter real y la disposición de aquellos conectados con nosotros; de
(4) todo el círculo de la ley que nos rodea por todos lados; de
(5) los eventos que están en el (par) futuro cercano; de
(6) el efecto final de nuestras decisiones sobre nuestras circunstancias y nuestro carácter.
2. Así también si consideramos los desastrosos resultados que han seguido a la presunción en este asunto. ¡Cuántas veces hemos visto a hombres, confiados en su propia capacidad, apostando todo a su propio juicio, y miserablemente desilusionados con el asunto! Los hombres de este espíritu, que llevan la confianza en sí mismos (que es una virtud) a una seguridad exagerada y falsa de su propia sagacidad, no sólo cavan una fosa profunda para su propia felicidad, sino que suelen involucrar también a otros en su ruina. Ni en
(1) los asuntos de esta vida, ni
(2) en los asuntos más grandes de lo espiritual ¿Deberíamos apoyar todo el peso de nuestra propia prosperidad y la de los demás en nuestro pobre entendimiento finito?
II. MIRA CON DEVOCIÓN HACIA ARRIBA. Debemos mantener:
1. Una confianza de todo corazón en Dios (Pro 3:5). Una profunda seguridad de que
(1) nos está mirando;
(2) está divinamente interesado en nuestro bienestar;
(3) él se encargará de que tengamos todo lo necesario, e iremos por el camino que más nos convenga andar.
2 (1) remitiendo todo a él en nuestro propio corazón;
(2) consultando y aplicando su voluntad revelada en su Palabra;
(3) orando y esperando su dirección Divina; así lo reconoceremos «»en todos nuestros caminos».
Esta confianza y reconocimiento son inclusivos y no exclusivos de nuestro propio esfuerzo individual. Debemos pensar bien, consultar sabiamente, actuar diligentemente y luego confiar plenamente. Quien hace lo último sin lo primero es culpable y atrevidamente presuntuoso; quien hace lo primero sin lo último es culpablemente irreverente e incrédulo.
III. PENSAR CONFIANZA EN DIVINO DIRECCIÓN. «»Él enderezará tus caminos»» (Pro 3:6). Como un niño muy pequeño, que se queda solo en las calles de una gran ciudad, no puede más que vagar sin rumbo y seguramente no podrá llegar a casa, así nosotros, perdidos en el laberinto de este mundo incomprensible, que bulle y lucha, mundo de circunstancias y mundo del pensamiento— no podemos más que hacer vanas conjeturas en cuanto a nuestro verdadero curso, y estamos seguros de deambular lejos del hogar de Dios. Lo que los hombres más astutos y astutos necesitan con mayor urgencia y urgencia es la mano guía de un Padre celestial, quien, a través de todos los laberintos de la vida, más allá de todos los caminos del error y del mal, nos conducirá a la verdad, la justicia, la sabiduría, cielo. Si confiamos plenamente en él y lo reconocemos libre y plenamente, podemos esperar confiadamente que él
(1) guiará nuestros pasos por el camino de la vida exterior;
(2) guía nuestras mentes hacia el santuario de la verdad celestial;
(3) ayuda a nuestras almas a subir a las alturas ennoblecedoras de la santidad;
(4) dirige nuestros pasos a las puertas de la ciudad de Dios; y
(5) finalmente nos dan la bienvenida dentro de sus «»calles doradas».»—C.
Pro 3:7
(segunda parte), 8.—Una cadena de tres eslabones. Tenemos—
I. PIEDAD. «»Teme al Señor».» Es la facultad que distingue al hombre más mezquino del bruto más noble, lo que eleva a nuestra raza inconmensurablemente por encima de la siguiente. El hombre puede temer a Dios. Puede
(1) reconocer a su Hacedor;
(2) inclinarse con reverencia humilde pero varonil ante Dios;
(3) dale la gratitud de un corazón atento a sus muchas misericordias;
(4) sujetar su voluntad a la voluntad Divina;
(5) ordenar su vida según la Palabra escrita.
II. MORALIDAD . «»Apártate del mal».» El resultado de la piedad es la moralidad.
1. La moralidad que no descansa sobre la base de la piedad (el temor del Señor) está sobre un fundamento inseguro. El cambio de circunstancias, de amigos, de modas, puede derribarlo.
2. La moral que depende del «deberás» y del «no debes» del Supremo está a salvo de todos los vientos que soplan. Para la hora oscura de la poderosa tentación no existe tal barrera contra el pecado y la ruina como la convicción, «¿Cómo puedo hacer esta gran maldad y pecar contra Dios?» Para la hora brillante de la obligación no hay tal incitación animadora como » «para que Cristo sea engrandecido en mí». El tercer eslabón de esta cadena forjada en el cielo es:
III. SALUD. «Será medicina para tu ombligo y tuétano para tus huesos». La enfermedad del cuerpo puede ser la porción del mejor de los hombres o mujeres. Unos nacen para sufrir hasta morir y pasar a la patria bendita donde el habitante nunca dirá: «Estoy enfermo». Pero la constante tendencia de la piedad y su invariable acompañamiento moral es dar.
(1) salud y fortaleza del cuerpo; la sangre pura, el ojo claro, el músculo fuerte, el nervio firme, la «»vejez verde».» Regularmente da
(2) una mente activa; y necesariamente imparte
(3) un alma que está «»en salud»» (3Jn 1 :2). El hombre que teme a Dios y se aparta del mal es el hombre que está capacitado y es probable que tenga el mayor espectáculo de vida vigorosa, robusta y saludable en todas sus formas.—G.
Pro 3:9, Pro 3:10
La respuesta divina
Hay dos maneras en que Dios nos bendice: incondicionalmente y condicionalmente. Recibimos mucho de él en virtud de su bondad originaria y espontánea. Podemos, si lo deseamos, recibir mucho de él también como resultado de su respuesta fiel a nuestro llamamiento. El texto nos sugiere la verdad, que tiene múltiples ilustraciones, de que si adoptamos hacia él la actitud que él desea que asumamos, nos visitará con las bendiciones apropiadas y correspondientes.
I. SI NOSOTROS AMAMOS ÉL, ÉL QUIERE AMOR NOSOTROS. Cierto, en efecto, es que «»lo amamos porque él nos amó primero»» (1Jn 4,19), su propia beneficencia divina es la fuente de todo afecto humano; pero también es cierto que «el que me ama (a Cristo), mis palabras guardará, y mi Padre lo amará»» (Jn 14 :23). Nuestro amor por Dios, por Jesucristo, encontrará una gran respuesta en la efusión del afecto divino hacia nosotros. Dios nos amará con la plenitud del amor paternal y gozoso.
II. SI NOSOTROS CONFIAMOS ÉL, ÉL CONFIARÁ EN NOSOTROS. Los que creen en el Señor Jesucristo, y así se convierten en sus hijos (Jn 1,12), son objeto de su encargo divino. Dios no prescribe a sus hijos reconciliados las horas, los lugares, las formas, los métodos y los medios del servicio. Los deja a los impulsos del espíritu filial, a la decisión del entendimiento que le ha sido consagrado. Él nos da a conocer su voluntad, que él sea servido y sus criaturas sean bendecidas y salvadas; entonces confía en nosotros para poner nuestras energías en todas las formas sabias para cumplir su propósito. Su trato hacia nosotros es en respuesta a nuestra actitud hacia él.
III. SI NOSOTROS HONRAMOS ÉL, ÉL NOS HONRARÁ NOS. (1Sa 2:30.)
IV. SI NOSOTROS DAR DE NUESTRA SUSTANCIA A ÉL, ÉL VOLVERÁ ENRIQUECER NOS. Esta es la ilustración que proporciona nuestro texto (ver Dt 26:1-19.). Se animó a los hijos de Israel a traer de sus primicias y presentarlas al Señor, y a esperar que, si daban así a Dios, Él les daría a ellos de la misma manera, agrandándolos y enriqueciéndolos (Mal 3,10-12 1. No debemos esperar que Dios nos enriquezca en sustancia independientemente de otras condiciones (2Tes 3:10). Esto sería un premio a la ociosidad y la imprudencia. Siempre será «la mano de los diligentes la que enriquecerá».
2. Pero entendidos el trabajo y la frugalidad, el hombre que «busca primero el reino de Dios», que «le reconoce en todos sus caminos» (Pro 3:6), y quien generosamente da a su causa (especialmente recordando a sus «»pequeños»»—sus pobres), puede esperar grandes bendiciones de su mano. Al menos suficiencia ahora (Mat 6:33; Filipenses 4:19), y gloriosa abundancia pronto y para siempre (Juan 14:13, Juan 14:14; Juan 16:9).—C.
Pro 3:11, Pro 3:12
Perspectivas incorrectas de la aflicción, y la correcta
El dolor es un ingrediente muy grande en la copa de la vida humana. Comienza tan temprano y dura tanto; se encuentra tan cerca de la superficie y penetra tan profundamente en nuestra naturaleza; es tan seguro que nos encontraremos con él dentro de poco, y tan probable que podamos renovar nuestra relación con él muy pronto, que deben ser insensatos quienes no se preparan para su venida, y quienes no lo hacen deben ser perdedores. saber cómo tratarlo cuando llama a su puerta. Hay—
Yo. MUCHOS ERRORES NOSOTROS PODEMOS HACER ACERCA de.
1. Podemos tratarlo sin pensar; podemos «despreciar el castigo del Señor»» (Pro 3:11). Podemos permitirnos tener «»la tristeza del mundo»» de la que habla Pablo (2Co 7:10); es decir, podemos negarnos a considerar lo que significa; contentarnos con el pensamiento hosco de que tenemos algo que debemos soportar lo mejor que podamos, sin tratar de descubrir de dónde viene o qué significa.
2. Podemos concluir que es sólo accidental. Esta es otra forma de «despreciar el castigo del Señor». Podemos adoptar el punto de vista que es intelectualmente más fácil y espiritualmente más estéril, y referir nuestro problema al «curso de los acontecimientos»; podemos reconocer sin una mano que nos guíe, podemos decidir, con prontitud, que somos las víctimas infelices de circunstancias desagradables, y seguir nuestro camino «rechinando los dientes» con espíritu impaciente.
3. Podemos ser aplastados bajo su peso. Podemos (para usar las palabras en Heb 12:5) «»desmayarnos cuando somos reprendidos».» Podemos sufrir un colapso espiritual, puede hacer frente a la aflicción con un espíritu de postración sin preparación y, en lugar de doblegarse valientemente bajo el yugo y soportarlo, derrumbarse total y miserablemente.
4. Podemos quejarnos por su larga continuación. Podemos «cansarnos» de la corrección de Dios. A veces, cuando la aflicción continúa por mucho tiempo, los hombres sienten que Dios no tiene nada que ver con ellos en absoluto, o que no está considerando sus oraciones, o que los está castigando más de lo que pueden soportar, y se lamentan; están cansados en su espíritu, quejumbrosos en su tono, quizás positivamente quejándose en su discurso. Pero hay—
II. EL ÚNICO CAMINO CORRECTO strong> EN CUÁL TOMAR TOMAR LO. Y eso es aceptarlo como la corrección de la bondad paternal. «»Porque el Señor al que ama corrige», etc. (Pro 3:12).
1. Puede que seamos hijos no reconciliados de Dios, y él está tratando de ganarnos para sí mismo.
2. O podemos haber vuelto a él, pero la corrección paternal de caña. Puede que nos esté reprendiendo por apartarnos de su voluntad. Puede estar deseoso de quitarnos el espíritu de soberbia o de egoísmo, o de mundanalidad, y de conducirnos por caminos de humildad, de entrega, de espiritualidad. Ciertamente él está buscando nuestro más verdadero bienestar, nuestro mayor bien, nuestra alegría duradera. Que cada corazón afligido se pregunte: ¿Cuál es la lección que el Padre quiere que yo aprenda?—C.
Pro 3:13-26
El valor inestimable de la sabiduría
Aquí se encuentran muchas recomendaciones firmes de la sabiduría celestial, y nosotros podría adoptar el verso trece como estribillo para cada uno de ellos: «»Feliz el hombre que halla sabiduría, y el hombre que alcanza entendimiento.»
I. POSEORES DE TI, NOSOTROS SOMOS ACCIONISTAS CON DIOS MISMO. (Pro 3:19, Pro 3:20 .) Sólo por la sabiduría podría el Divino Fundador de todas las cosas visibles hacerlas lo que son. Sus obras maravillosas en los cielos arriba y abajo en la tierra, en el sol y las estrellas, en el grano y la hierba, en el carbón y el hierro, en la lluvia y el rocío, todos son producto de la sabiduría divina.
II. POSEDORES DE EL, NOSOTROS TENEMOS UN BIEN SER QUE DURA. «»Largura de días está en su diestra»» (Pro 3:16). «»Ella es árbol de vida para los que de ella echan mano»» (Pro 3:18). Los que temen a Dios tienen más probabilidades que otros de «»saciarse de una larga vida»» (Sal 91:16). Porque el secreto de la fuerza está en los que obedecen la ley; pero aunque mueran antes de la vejez, sin embargo
(1) mientras dure la vida su bienestar continuará, y
( 2) cuando su vida terrenal es quitada, su herencia está en la vida eterna más allá, donde hay «largura de días» de hecho.
III. ES ES LA FUENTE DE GENUINO ESTIMA. «»En su mano izquierda… honra»» (Pro 3:16). De hecho, puede ser que los hijos de la sabiduría sean ignorados o incluso despreciados. Pero esa es la dolorosa excepción a la regla. La regla es, en todas partes y en todas las épocas, que aquellos que consultan la voluntad de Dios en la dirección de su vida sean honrados por sus hermanos, gocen de la estima de los más dignos de sus vecinos, vivan y mueran en la fragancia de la consideración general.
IV. ES ES EL UNO SEGURIDAD CONTRA EL PECADO. (Pro 3:23.) ¿Cuántos son los «»tropezadores»», los que tropiezan y caen al subir o bajar del monte de ¡vida! ¡Y qué graves, a veces, son estas caídas! El carácter, la reputación, la alegría, la luz de otros corazones, la felicidad del hogar, ¡todo pasó por el único paso en falso! Necesitamos urgentemente algo de seguridad. ¿En qué se hallará esto? No en setos y alambrados que alejarán todo posible peligro, sino en la sabiduría de los sabios, que nos enseñará por dónde ir y cómo hollar el camino de la vida, en la «»sabiduría que es de lo alto».»
V. EL GARANTIZA LA TUTELA DE DIOS, Y ASÍ ASEGURAN CONFIANZA Y PAZ. (Pro 3:24-26.) Están aquellos cuya vida está llena de miedo servil; de día temen los males que asaltan a los impíos, de noche los peligros de las tinieblas. Pero el que guarda la Palabra de Dios goza de la tutela de su brazo Todopoderoso. «»Jehová es su confianza»»; sus días transcurren en quietud y sosiego, y «»dulce es su sueño»» (Sal 112:7).
VI. ES ES EL PERENNE PRIMAVERA DE PAZ Y ALEGRÍA. (Pro 3:17, Pro 3:18 .) Se pueden encontrar otras fuentes de gratificación, pero algunas de ellas no conllevan la sanción de la conciencia, algunas están fuera del alcance de los humildes, otras sólo están abiertas a los eruditos o favorecidos; la mayoría, si no todos, son de corta duración y pierden valor a medida que se emplean con mayor frecuencia. La sabiduría que viene de Dios y que conduce a Él, que hace del espíritu humano amigo y seguidor del Hijo de Dios, trae una «»paz que sobrepasa todo entendimiento»,» la «»paz de Dios»» y » «gozos que permanecen a través de todos los tiempos.»
VII. ES ES EL REALIZACIÓN DE VIDA HUMANA Por lo tanto:
1. Considera que vale la pena asegurar esta sabiduría celestial a toda costa (Pro 3:14, Proverbios 3:15). Su valor no se puede estimar en oro; el precio de la sabiduría está por encima de las piedras preciosas (Job 28:18). Nada se le puede comparar. Parte, si es necesario, con la mayor fortuna para obtenerla (Mar 10:21; Pro 23:23).
2. Tenga cuidado de apreciarlo y retenerlo (Pro 3:24). Deje caer la perla más preciosa, pero sosténgala con una mano que no se suelte.—C.
Pro 3:27-32
Cuatro valiosas virtudes
Hay algunas gracias que, aunque no sean las primeras importancia, están todavía lejos de ser insignificantes. Muchos hombres modelan sus vidas de tal manera que, si bien, en general, se les considera correctamente entre los sabios y buenos, son mucho menos felices, menos honrados y menos útiles de lo que serían si prestaran atención a unas pocas cosas pequeñas. Si tuviéramos en cuenta algunas de las moralidades menores que somos propensos a descuidar, habría menos fricción y más belleza en nuestras vidas de lo que ahora se ve en Dios y se siente en el hombre.
I . PUNTUALIDAD ES EL PAGO DE QUE CUÁL ESTÁ DEBIDO. (Pro 3:27, Pro 3:28 .) Estas cuotas pueden ser
(1) el salario del trabajador;
(2) la deuda contraída con el comerciante;
(3) la suma prometida al pariente o amigo.
Esta podrá ser negada, aun cuando sea fácilmente rendible, mediante un «» reticencia avariciosa»» a desprenderse del dinero o un desprecio culpable de las necesidades y demandas de otros hombres. Tal defecto no es digno de un hombre cristiano piadoso.
II. CONCIENCIA HACIA NUESTRO AMIGOS. (Pro 3:29.) Demasiados hombres tienden a abusar de la confianza que sus parientes o amigos depositan en ellos, o de la generosidad que son. preparado para mostrarlos. Tales hombres recurren sin escrúpulos a la confianza o la generosidad de los demás. Es un alejamiento serio de la rectitud perfecta, y todos los que temen a Dios y quieren seguir a Cristo deberían desaprobarlo. Aquellos que «moran seguros entre nosotros», que han confiado en nosotros, son aquellos a quienes todo principio de honrado respeto propio exige que debemos tratar con escrupulosa integridad.
III. PACIFICACIÓN DE ESPÍRITU. (Pro 3:30.) Las pendencias de sus vecinos amargan la vida de muchos. Se toman ofensas nunca intencionadas, se hablan palabras amargas, se asume una actitud hostil, se rompen todas las relaciones amistosas, se desechan las insinuaciones maliciosas; de hecho, «»hay guerra entre la casa»» de este hombre y aquel hombre, cuando positivamente no hay nada en lo que fundar una queja. Una pequeña cantidad de caridad curaría este espíritu maligno, si se tomara a tiempo. La caridad ocultaría una multitud de pecados en el sentido de prevenirlos por completo, si los hombres atribuyeran buenos motivos a sus prójimos, o investigaran lo suficiente antes de que condenen, o incluso esperaran un tiempo antes de atacar, para ver si no hay otra y mejor manera de arreglar una disputa. Si es posible, y muy a menudo es posible, cuando los hombres imaginan que no lo es, deberíamos «»vivir en paz con todos los hombres»» (Rom 12:18).
IV. LIBERTAD DE INQUIETUD ENVIDIA. Muchos hombres buenos son, en general, lo que Dios quiere que sean, y tienen de él todo lo que razonablemente pueden pedir de su mano; su bienestar es tal que constituye la condición de agradecimiento y alegría. Sin embargo, la copa de su vida se vuelve amarga y desagradable porque tienen envidia del opresor exitoso (Pro 3:31); ellos «se irritan a causa de los malhechores» y tienen envidia de los que hacen iniquidad (Sal 37:1, Sal 37:8; Sal 73:3). Piensan, tal vez, que si los hombres malos son tan prósperos como parecen ser, ellos (los buenos) deberían tener mucho más éxito de lo que son. Seguramente esto es pecaminoso y tonto.
1. Es descontento con el arreglo de Dios y un desafío quejumbroso a su administración de los asuntos humanos.
2. Es el olvido del hecho de que la ira más severa de Dios se posa sobre el opresor, y que él es, por lo tanto, el último hombre en ser envidiado; él es «»abominación al Señor»» (Pro 3:32). ¿Cambiaríamos de lugar con él?
3. Pasa por alto el hecho de que el hombre justo está disfrutando de la amistad de Dios, sin duda una ventaja que supera con creces la riqueza o el honor que el opresor ha robado. «»El secreto del Señor»» está con él. Es el servidor de confianza de Dios, el amigo íntimo de Cristo (ver Sal 25:14; Juan 15:14, Juan 15:15; Juan 14:23).—C.
Pro 3:33- 35
La cumbre del bienestar y la profundidad del malestar
Las cuestiones de la justicia y la injusticia son aquí muy ampliamente dicho. Estos versículos nos indican los largos y amplios resultados de la sabiduría por un lado y de la necedad por el otro.
Yo. ESOS A QUIEN DIOS FAVORECE Y QUE QUE ÉL APARTAMENTOS ELLOS. Hay tres epítetos por los que se caracterizan aquí; son llamados «los justos», «los humildes» y «los sabios». En aquellos a quienes Dios ama y quiere bendecir se encuentran
(1) el espíritu de humildad—son conscientes de su propio demérito e indignidad;
(2) el espíritu de sabiduría—están en actitud de indagación hacia Dios, deseoso de conocer su verdad y hacer su voluntad; y
(3) el espíritu de conciencia: son los «»justos»» deseosos de hacer lo que es correcto hacia sus semejantes, de actuar con honestidad, justicia, con consideración, en las diversas relaciones que sostienen. A estos Dios ama, y sobre ellos derramará su Divina bendición.
1. Él les dará «»gracia»»: su propio favor real y aquello que atrae sobre ellos la consideración afable y agraciada de los hombres.
2. Él los bendecirá en su vida hogareña. Él «bendice la morada de los justos». Les dará pureza, amor, honor, cariño, paz, alegría en sus relaciones más íntimas; para que sus hogares sean bendecidos. Será conocido como el «»Dios de las familias de Israel».»
3. Y Él les dará la exaltación al final. «»Los sabios heredarán la gloria».» «»A los rectos surgirá la luz en la oscuridad».» Las tinieblas presentes darán lugar a la gloria, ya sea ahora de este lado de la tumba, o más adelante en «»ese mundo de luz». .»»
II. AQUELLOS CON QUIEN DIOS ESTÁ DESGASTADO Y SU HORRIBLE MALEDICCIONES EN ELLOS. Estos también se caracterizan tres veces aquí; ellos son «»los impíos», «»los burladores», «»los necios». Estos son los que
(1) en su locura rechazan el consejo de Dios; que
(2) en su culpa se entregan al pecado en sus diversas formas; quienes
(3) en su arrogancia se burlan de todas las cosas sagradas—los «»escarnecedores»»; este es el último y peor desarrollo del pecado, el trato de las cosas santas y Divino con irreverencia frívola. A estos Dios los mira con desaprobación divina; los condena enérgicamente y los visita con temible pena.
1. Su ira está sobre ellos mismos. Él «»desprecia a los escarnecedores.»» «»El que está sentado en los cielos se ríe»» de ellos, «»los tiene en escarnio»» (Psa 2:4). Su sentimiento hacia ellos y su poder sobre ellos son tales que tienen motivos para temer el derrocamiento y la ruina en cualquier momento (ver Sal 73:19, Sal 73:20).
2. Su maldición está sobre su casa (Pro 3:33). Pueden esperar que en sus relaciones domésticas tendrán, como de hecho las tienen, las más tristes ocasiones de dolor y remordimiento.
3. Su mano está contra su esperanza. Pueden estar anticipando grandes cosas para ellos mismos en el futuro, sus castillos son altos y fuertes en el aire, su esperanza es grande; pero «» he aquí! destrucción repentina,»» sopla el viento del cielo, y todo es llevado a la desolación. Dios toca su fina estructura con su dedo, y queda en ruinas.»»La vergüenza es la promoción de faltas».»—C.
«
(Salterio del Día .’)
Debajo de la aglomeración de mundos aparece impertérrito».»
¡Confío en lo que harás!»»