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EXPOSICIÓN
Pro 1:1-6
Parte I. EL TÍTULO Y SUPERSCRIPCIÓN.
La inscripción de los Proverbios, que se extiende desde el versículo 1 hasta el versículo 6, nos proporciona un epítome en lenguaje corto y conciso de la el alcance general y el alcance del libro, y señala su utilidad específica, tanto para los inexpertos como para los que ya son sabios. Así
(1) en Pro 1:1 da el nombre del autor a quien se atribuyen los proverbios;
(2) en Pro 1:2-3 declara el fin, objeto o diseño de la colección, que debe conducir a la adquisición de sabiduría en general; y
(3) en Pro 1:4-6 se procede a indicar el especial la utilidad de la colección será para dos clases principales: para los simples e inmaduros, por un lado, para abrir y ampliar su comprensión, y así proporcionarles reglas prudentes de conducta mediante las cuales puedan regular el curso de la vida; y, por el otro, a los sabios e inteligentes, aumentando aún más su conocimiento o aprendizaje, y haciéndolos así competentes para comprender, y también para explicar a otros menos favorablemente situados que ellos, otros proverbios, o enigmas, o dichos, de una naturaleza recóndita similar a los que ahora se les presentarán.
El título del libro incorporado en el texto es, ‘Los Proverbios de Salomón, hijo de David, Rey de Israel’, pero la designación más corta por la que era y es conocida entre los judíos es Mishle ( מִשְׁלֵי ), tomada de la palabra con la que comienza el libro. Análogamente, en la Versión Autorizada se titula ‘Los Proverbios’ y el encabezado en la LXX. es Παοιμίαι Σολομῶντος. El título externo en la Vulgata se da de manera más elaborada como ‘Liber Proverbiorum, quem Hebraei Misle appellant’ (‘El Libro de los Proverbios, que los hebreos llaman Misle’) . En el Talmud se le llama el ‘Libro de la Sabiduría’; y Orígenes (Eusebio, ‘Hist. Eccl.’, 6.25) lo designa Μισλώθ, la forma griega del hebreo Meshaloth ( מְשָׁלוֹת ). Entre los antiguos Padres griegos, por ejemplo Clemente, Hegesipo, Ireneo, el libro era conocido por una variedad de títulos, todos más o menos descriptivos de su contenido como depósito de sabiduría.
Pro 1:1
Los proverbios de Salomón. La palabra que aquí se traduce como «»proverbios»» es el mishle original ( מִשְׁלֵי ), el caso constructivo de mashal ( מָשָׁל ), que, de nuevo, se deriva de el verbo mashal ( מָשַׁל ), que significa
(1) «»hacer como»,» «»asimilar»» y
(2) «»tener dominio»» (Gesenius).
El significado radical de mashal es «»comparación» o «similitud», y en este sentido se aplica generalmente a las declaraciones de los sabios. En Núm 23:7, Núm 23:8 se usa de las predicciones proféticas de Balaam; ciertos salmos didácticos, p. ej. Sal 49:5 y Sal 78:2, son designados así, y en Job (Job 27:1 y Job 29:1) describe los discursos sentenciosos de los sabios. Si bien todos estos vienen bajo el término genérico de meshalim, aunque se encuentran pocas o ninguna comparación en ellos, encontramos que el término mashal a veces se usa para lo que son proverbios en el sentido de refranes populares. Compare «»Por lo tanto, se convirtió en un proverbio ( מָשָׁל ), ¿Está también Saúl entre los profetas?»» (1Sa 10:12); y vea también otras instancias en Eze 16:4 y Eze 18: 2. En este sentido también se encuentra en la colección que tenemos ante nosotros. La idea predominante del término, sin embargo, es la de comparación o similitud, y como tal está mejor representada por el griego παραβολή (de παραβάλλω, «»poner o colocar al lado»»), literalmente, una colocación al lado, o comparación, que por παροιμία, «un refrán» o «un refrán trillado al borde del camino», aunque en el griego de los evangelios sinópticos παροιμία es equivalente a παραβολή. La palabra inglesa «»proverb»» representa de manera insuficiente el alcance más amplio del significado transmitido en el hebreo mashal, y no se traduce con precisión aquí, ya que de proverbios en nuestro significado ordinario de esa palabra hay comparativamente pocos en esta colección. La palabra hebrea aquí significa «máximas», «aforismos», «sabios consejos». De Salomón. La mayoría de los comentaristas modernos (Delitzsch, Zockler, Fuerst, Stuart, Plumptre, etc.), aunque atribuyen, en mayor o menor medida, la autoría del libro a Salomón, consideran la inserción de su nombre en el título como indicando más bien que él es el espíritu dominante entre los sabios de su época, algunos de cuyos dichos se incorporan aquí con los suyos. Rey de Israel, como formando el segundo hemistiquio del versículo, va con «»Salomón»» y no con «»David».» Esto se indica en la Versión Autorizada por la posición de la coma. La versión árabe omite la alusión a David y dice: «Proverbia, nempe documenta Salomonis sapientis, qui regnavit super filios Israel». La forma de enseñanza proverbial o parabólica era un modo de instrucción reconocido entre los hebreos y en la Iglesia cristiana. es recomendado por San Clemente de Alejandría (‘Strom.,’ lib. 11, init.).
Pro 1:2
Para conocer sabiduría e instrucción. En este versículo tenemos un declaración del primer objetivo u objeto general de los Proverbios. «»Saber»» ( לָדַעַת , ladaath) es algo indefinido en la Versión Autorizada, y podría traducirse con mayor precisión. «»de la que los hombres pueden saber»» (De Wette, Noyes); cf. unde scias(Munsterus). La ל que aquí se antepone al infinitivo, como en los versículos 2, 8 y 6, da a la cláusula un carácter final, y así señala el objeto que tiene en vista la enseñanza de los Proverbios. La enseñanza se contempla desde el punto de vista del aprendiz, y por lo tanto lo que aquí se indica no es la impartición de conocimientos, sino la recepción o apropiación de los mismos por parte del maestro. Schultens afirma que el significado radical de דָּעַת (daath) es la recepción del conocimiento en uno mismo. Sabiduría. Será necesario profundizar bastante en esta palabra aquí en su primera aparición en el texto. El hebreo es חָכְמָה (khokhmah). La sabiduría se menciona en primer lugar, porque es el fin al que tiende todo conocimiento e instrucción. El concepto fundamental de la palabra se representa de diversas formas como
(1) el «»poder de juzgar»,» derivado de רףּ , «»ser sabio»» de el árabe, «»juzgar»» (Oesenlus); o
(2) «»la fijación de una cosa para la cognición,»» derivado del equivalente árabe del hebreo חָכַם , como antes, que significa «»fijar» » (Zockler), o «»compacidad»,» de la misma raíz que antes, «»ser firme o cerrado».» También se define de diversas formas
(1) como «»perspicacia en el trato recto que agrada a Dios: un conocimiento del camino recto que se ha de seguir delante de Dios, y del camino erróneo que se ha de seguir. ser evitado»» (Zockler);
(2) como «»piedad hacia Dios»», como en Job 28:28 (Gesenius);
(3) como «»el conocimiento de las cosas en su ser y en la realidad de su existencia»» (Delitzsch), La palabra se traduce en la LXX. por σοφία, y en la Vulgata por sapientia. El hebreo khokhmah y el griego σοφία hasta ahora concuerdan como términos filosóficos en que el fin de cada uno es el mismo, a saber. la lucha por la sabiduría objetiva, la idoneidad moral de las cosas; pero el carácter del primero difiere del último en que es claramente religioso. El principio y el fin de la khokhmah, sabiduría, es Dios (cf. Job 28:7). La sabiduría, pues, no es el conocimiento meramente científico, o filosofía moral, sino el conocimiento κατ ἐξοχήν, es decir, conocimiento religioso o piedad hacia Dios; es decir, una apreciación de lo que Dios requiere de nosotros y lo que, por el contrario, le debemos a Dios. «»Sapientia est de divinis«» (Lira). La sabiduría, por supuesto, llevará consigo las nociones de conocimiento e intuición. Instrucciones. Así como la palabra anterior representa la sabiduría en su concepción intelectual, y tiene un carácter más bien teórico, así «»instrucción»», en hebreo, מְוּסָר (musar), la representa en su lado práctico, y como tal es su complemento práctico. El hebreo musar significa correctamente «»castigo»», de la raíz yasar ( יָסַר ), «»corregir»» o «»castigar»» y, por lo tanto, educación. , formación moral; y por lo tanto en la LXX. se traduce por παιδεῖα, que significa tanto el proceso de educación como su resultado como aprendizaje. La Vulgata tiene disciplina. En relación con la sabiduría, es anterior a ella; es decir, para conocer verdaderamente la sabiduría, primero debemos familiarizarnos con la instrucción y, por lo tanto, es un paso preparatorio para el conocimiento de la sabiduría, aunque aquí se establece de manera más bien objetiva. Las palabras «»sabiduría e instrucción»» se encuentran exactamente en la misma ubicación en Pro 4:13 y Pro 23:23. En su sentido estrictamente disciplinario, «»instrucción»» aparece en Pro 3:11, con la cual comp. Hebreos 12:5. Holden toma esta palabra como «disciplina moral» en el sentido más elevado. Percibir las palabras de entendimiento; literalmente, discernir las palabras de discernimiento; es decir «»comprender las declaraciones que proceden de la inteligencia, y darle expresión»» (Delitzsch). Entendimiento; Hebreo, vinah ( בִינָה ), conectado con hiph. ( לְהָבִין lehavin), correctamente «»distinguir»,» por lo tanto «»discernir»» de la misma cláusula, significa la capacidad de discernir lo verdadero de lo falso , bueno frente a malo, etc. Con esto está de acuerdo Cornelius a Lapide, quien dice: «»Unde prudenter discernas inter bonum et malum, licitum et illictum, utile et noxium, verum et falsum,»» y de que le permiten saber qué hacer en cualquier circunstancia y qué no hacer. La LXX. traduce la palabra por φρόμησις, la Vulgata por prudentia. Φρόνησις, en Platón y Aristóteles, es la virtud involucrada en el gobierno de los hombres, el mérito en la gestión de los asuntos y similares, y significa sabiduría práctica, prudencia o sabiduría moral. Van Ess, Allioli, Holden, traducen «prudencia».
Pro 1:3
Para recibir instrucción de sabiduría. Este versículo continúa con la declaración del diseño de los Proverbios. Recibir; Hebreo, לְקַחַת (lakakhath), no es la misma palabra que «»saber»» ( לָדַּעַת ), en el versículo 2, aunque Delitzsch lo considera sinónimo. Su significado está bien representado por la LXX. δέξασθαι, y la Versión Autorizada «»recibir». El hebreo, לָקַחַת , es infinitivo y significa propiamente «»tomar o agarrar», de ahí «»recibir», «griego, δέχομαι, Sin duda transmite la idea de recepción intelectual (cf. Pro 2:1). La instrucción de la sabiduría; Hebreo, מוּסַר הַשְׂכֵּל (musar hasekel); ie la disciplina o formación moral que conduce a la razón, la inteligencia o la sabiduría (como Hitzig, Fuerst, Zockler); o disciplina llena de perspicacia, discernimiento o consideración (como Umbreit, Ewald, Delitzsch). La frase no significa la sabiduría que imparte la instrucción. La palabra musar aparece aquí en un sentido ligeramente diferente de su uso en el versículo 2; allí es objetivo, aquí su significado como medio para el logro de la sabiduría se destaca más claramente. Sabiduría(haskel) es adecuadamente «»consideración»» (así Umbreit. Ewald, Delitzsch, Plumptre). Es estrictamente el infinitivo absoluto de שָׂכַל (sakal), «»entrelazar o involucrar»» y, como sustantivo, representa la reflexión de un sujeto, por lo tanto, «»consideración». LXX. traduce esta oración, δέξασθαί τε στροφὰς, que San Jerónimo entiende como «»versutias sermonum et solutiones aenigmatum»» («»la astucia o astucia de las palabras y la explicación de los enigmas»»). Justicia, juicio y equidad. Estas palabras parecen ser el desarrollo del significado contenido en la expresión «la instrucción de la sabiduría». Holden considera las últimas cuatro palabras como genitivos objetivos que dependen de «»instrucción,»» pero incorrectamente. Cornelius a Laplde afirma que «»justicia y juicio y equidad»» indican lo mismo en diferentes aspectos. «»Justicia representa la cosa misma, lo que es justo; juicio con respecto a la recta razón, que dice que es justo; y equidad con respecto a que es conforme a la Ley de Dios.»» Justicia; Hebreo, צֶדֶק (tsedek), de la raíz צָדַק (tsadak), «»ser correcto o recto»; en un sentido moral significa » «rectitud,» «»correcto,«» como en Isa 15:2 (Gesenio). La idea subyacente es la de la rectitud. Heidenheim, citado por Delitzsch, sostiene que en tsedek prevalece la concepción del justum ; pero este último amplía su significado, y sostiene que también tiene la idea de un modo de pensar y actuar regulado, no por la letra de la Ley, sino por el amor, como en Isaías 41:2; Isaías 42:6. Plumptre cree que «»justicia»» sería una mejor traducción de la palabra, sobre la base de que el hebreo incluye las ideas de verdad y beneficencia. Compárese con este el LXX. δικαιοσύνη. Zockler también traduce «»justicia»,» es decir «»aquello que está de acuerdo con la voluntad y las ordenanzas de Dios como Juez Supremo». En la Versión Autorizada, en Pro 2:9, donde tenemos la misma colocación de palabras, tsedek se traduce como «justicia»; cf. Pro 12:17, «»El que dice la verdad manifiesta la justicia (tsedek).«» Juicio; Hebreo, מְשְׁפָּט (mishepat), de la raíz שָׁפַּט (shapat ), «»ajustar, juzgar»,» se corresponde con el significado hebreo; es la entrega de un juicio correcto sobre las acciones humanas. Compara el LXX. κρίμα κατευθύνειν. Equidad; es decir rectitud en pensamiento y acción (Delitzsch), o integridad (Zockler). Esta cualidad expresa una conducta recta o una acción honorable por parte de uno mismo individualmente, mientras que el «»juicio»» se refiere tanto a las acciones propias como a las de los demás. El hebreo, mesharim ( מֵשָׁרִים ), usado solo en plural, proviene de la raíz יָשַׁר (yashar), «»ser recto o uniforme»» y es igual a «»rectitud».» La forma plural se reproduce en la lectura marginal «»acciones»» comp. Sal 17:2, «Miren tus ojos las cosas que son iguales (mesharim)». La vulgata dice aequitas y el siríaco rectitudo. Las dos ideas de juicio y equidad parecen expresarse en la LXX. por la frase. κρίμα κατευθύνειν.
Pro 1:4
Para dar sutileza a lo sencillo. En este versículo y en los siguientes se nos presenta a las clases de personas a las que los proverbios serán de beneficio. La ל con el infinitivo, לָתֵת (latheth) muestra que en la construcción esta proposición es tan ordenada con las de Pro 1:2 y Pro 1:3, y no dependiente como se representa en ἵνα δῷ (LXX.) y ut detur (Vulgata). Sutileza; Hebreo, עַרְמָה (aremah), de la raíz עָרַם , (aram), «»ser astuto o astuto»,» significa propiamente «»desnudez»» o «»suavidad»»; por lo tanto, en sentido metafórico expresa «»la capacidad de escapar de las artimañas de otros»» (Umbreit). Tenemos esta idea expresada de la siguiente manera en Pro 22:3, «»El hombre prudente ( עָרוּם , arum) prevé el mal, y se esconde.»» En la versión árabe se traduce por calliditas, «»astucia»,» en un buen sentido. El hebreo aremah, al igual que el latín calliditas, también significa «»astucia»», como aparece en el uso del adjetivo afín arum en Gen 3:1, donde leemos, «»La serpiente era más sutil»,» etc. Por «»sutilidad»» el LXX. tiene πσνουργία, una palabra griega que parece emplearse en un mal sentido, como «»engaño», «»villanía», «»»bribonería»», pero que apenas parece ser el significado del hebreo aquí, ya que el objetivo de los Proverbios es ético y beneficioso en el más alto grado. La Vulgata astutia, la cualidad del astutus, además del mal sentido de la astucia, encierra también el buen sentido de la astucia, sagacidad, y así representa mejor el hebreo. «»La sutileza puede convertirse en maldad, pero también ocupa su lugar entre los más altos dones morales»» (Plumptre). El simple; Hebreo, פְתָאִים (phethaim), plural de פְתִּי (peti ) de la raíz פָתַח (pathakh), «»ser abierto»,» propiamente significa el de corazón abierto, ie los que son susceptibles a las impresiones externas (Zockler), y tan fácilmente engañados. La palabra aparece en Pro 7:7; Pro 8:5; Pro 9:6; Pro 14:18; y Pro 27:12. La LXX. traduce correctamente la palabra ἄκακοι, «»desconocimiento del mal».» La misma idea se expresa indirectamente en la Vulgata parvuli, «»los muy jóvenes»» y el término está parafraseado en la versión árabe, iis in quibus non est malitia(«»aquellos que no tienen malicia»»). El hebreo aquí significa «»simple»» en el sentido de inexperto. Al joven conocimiento y discreción. El hebreo naar ( נַעַר ) aquí se usa representativamente para «»juventud»» (cf. LXX; παῖς νέος; Vulgata, adolescens) en general, que necesita las cualidades aquí mencionadas. Avanza en idea más allá de «lo simple » . conocimiento experimental (Delitzsch); perspicacia (Gesenio); conocimiento del bien y del mal (Plumptre). La LXX. tiene αἴσθησις, que clásicamente significa percepción por los sentidos y también por la mente. Discreción; Hebreo, מְזִמָּה (mezimmah), correctamente «consideración», y de ahí «»circunspección»» o «»precaución»» (Zockler), o «»discernimiento»», lo que pone a un hombre en guardia y evita que sea engañado por otros (Plumptre). Εννοια probablemente fue adoptado por la LXX. en su sentido primario como representación del acto de pensar; intellectus(Vulgata), equivalente a «»un discernidor»».
Pro 1: 5
El sabio oirá y aumentará el saber. El cambio de construcción en el original se reproduce en la Versión Autorizada, pero tiene sido interpretada de diversas formas. Así Umbreit y Elster, considerando el verbo יִשְׁמַע (yishema) como condicional, traducen, «»si el hombre sabio escucha»»; por otro lado, Delitzsch y Zockler toman como voluntario, «que el sabio oiga», «ete». El principio aquí enunciado se establece de nuevo en Pro 9:9, «Instruye al sabio, y será aún más sabio». y encuentra expresión bajo la economía evangélica en las palabras de nuestro Señor: «Porque a todo el que tiene, se le dará, y tendrá en abundancia»». Aprender; Hebreo, לֶקַח (lekakh), en el sentido de ser transmitido o recibido (Gesenius, Delitzsch, Dunn). Un hombre de entendimiento (LXX; ὁ νοήμων; Vulgata, intelligens) es una persona de inteligencia que se abre a ser instruida. Consejos sabios; Hebreo, תַּחְבֻּלוֹת (takhebuloth). Esta palabra se deriva de חֹבֶל (khevel), una cuerda de barco, un denominativo de חֹבֵל (khovel), y solo aparece en plural. Significa aquellas máximas de prudencia por las cuales un hombre puede dirigir correctamente su curso a través de la vida (cf. régimen, árabe). Las imágenes se toman de la gestión de un barco y se reproducen en la LXX. κυβέρνησις, y la Vulgata gubernatio. «»Navigationi vitam comparat«» (Mariana). La palabra se limita casi exclusivamente a los Proverbios y aparece en Pro 11:14; Pro 12:5; Pro 20:18; y Pro 24:6, generalmente en un buen sentido, aunque tiene el significado de «»estratagema»» en Pro 12:5. En el único otro pasaje donde se encuentra se usa del poder de Dios para cambiar las nubes; de. Job 37:12, «»Y [es decir la nube brillante] se vuelve alrededor por sus consejos ( בְּתַחְבּוּל תָוּ , bethakhebulothau).«» Es el correlativo práctico de «»aprender»» en la primera parte del verso.
Pro 1:6
Para entender un proverbio. Este versículo continúa con la idea que se establece en Pro 1:5. El fin del aumento del conocimiento y la prudencia del hombre sabio e inteligente es que pueda así poder comprender otros proverbios. Schultens, seguido por Holden, toma el verbo לְהָבִין (lehavin) como gerundio, intelligendo sententias. Esta interpretación no representa el final, sino que apunta a los proverbios, etc.; como medio por el cual los sabios alcanzan generalmente el saber y la prudencia. Y la interpretación; hebreo, מְלִיצָה (melitsah). Es difícil determinar el significado exacto de esta palabra. Por Gesenius se traduce «»enigma, enigma»»; por Bertheau y Hitzig, «»discurso que requiere interpretación»»; por Delitzsch, «»símbolo; por Havernick y Keil, «discurso brillante y placentero»; y por Fuerst, «discurso figurativo y complicado». es oscuro y está involucrado en el significado; comparar σκοτεινὸς λόγος (LXX.). Solo aparece aquí y en Hab 2:6, donde se traduce como «»proverbio burlón».» La lectura marginal es «»un elocuente habla»,» equivalente a facundia, «»elocuencia». Vatablus dice que los hebreos lo entendían como «»mensuram et pondus verbi».» Las palabras de los sabios; es decir, las declaraciones de los khakhamim ( חֲכָמִים ). Esta expresión aparece nuevamente en Pro 22:17, y también en Ecl 9:1-18:19 y Ecl 12:11. En este último se los describe como «»aguijones y como clavos clavados por los ministros de las asambleas»» (es decir «»autores de compilaciones», como Mendelssohn), porque no pueden dejar de impresionar en todo el mundo bueno o malo. La expresión, tal como se usa en Pro 22:17, implica que en esta colección se incluyen otros proverbios además de los salomónicos. Y sus dichos tenebrosos; Hebreo, וְחִידֹתָם (vekhidotham). El hebreo khidah ( חִידָה ), como melitsah ( מְלִיצָה ), su paralelo en el hemistiquio anterior, designa expresiones oscuras e involucradas . Claramente tiene el sentido de «»enigma»» (Fleischer, apud Delitzsch). Compárese con αἰνίγματα (LXX.) y aenigmata (Vulgata), a la que sigue la paráfrasis caldea y el siríaco (véase también Sal 78:2, «»Abriré mi boca en parábolas, pronunciaré palabras tenebrosasantiguas»»). Gesenius lo deriva de la raíz חוּד (khud), «»hacer nudos»» y por lo tanto llega a su significado como una expresión sentenciosa complicada o retorcida, un enigma.
Versículo 7-9:18
Parte II. INTRODUCCIÓN strong> SECCIÓN.
La primera sección principal del libro comienza aquí y termina en Pro 9:18 . Consiste en una serie de quince discursos admonitorios dirigidos a la juventud por el Maestro y la Sabiduría personificada, con el fin de exhibir la excelencia de la sabiduría y, en general, para ilustrar el lema: «El temor del Señor es el principio del conocimiento». o sabiduría. Insta fuertes estímulos a la virtud, e igualmente fuertes disuasivos del vicio, y muestra que el logro de la sabiduría en su verdadero sentido es el objetivo de todo esfuerzo moral.
Pro 1:7
El principio de la sabiduría es el temor de Jehová. Esta proposición es por algunos comentaristas lo consideran el lema, el símbolo o el dispositivo del libro (Delitzsch, Umbreit, Zockler, Plumptre). Otros, siguiendo la disposición masorética del texto hebreo, lo consideran como parte del encabezamiento (Ewald, Bertheau, Elster, Keil). Como proposición general que expresa la esencia de la filosofía de los israelitas, y por su relación con el resto del contenido de este libro, parece ocupar con razón una posición especial e individual. La proposición aparece nuevamente en Proverbios en Pro 9:10, y se encuentra en formas similares o ligeramente modificadas en otros libros que pertenecen a el mismo grupo de escritos sagrados, es decir, aquellos que tratan de filosofía religiosa: el Khokhmah; por ejemplo, Job 28:28; Sal 111:10; Ecl 12:13; Ec 1,16, 25. Con esta máxima podemos comparar «»El temor de Jehová es instrucción de sabiduría»» (Pro 15:33). El temor de Jehová( יִרְאַת יְהָוֹה , yireath yehovah); literalmente, el temor de Jehová. La expresión describe esa actitud reverencial o temor santo que el hombre, cuando su corazón está recto, observa hacia Dios. La palabra original, יִרְאַת (yireath) para «»miedo»», es propiamente el infinitivo de יָרֵא , (yare), «»temer o reverenciar»,» y como sustantivo significa «»reverencia o temor santo»» (Gesenio). No se ha de entender el miedo servil o abyecto (como Jerome, Beda, Estius), sino el miedo filial (como Gejerus, Mercerus, Cornelius a Lapide, Cartwright), por el cual tememos ofender a Dios: ese temor de Jehová que en otra parte se describe como «»aborrecer el mal»» (Pro 8:13), y en la que un elemento predominante es el amor. Wardlaw comenta que el «»temor del Señor»» está en unión invariable con el amor y en proporción invariable con él. Verdaderamente tememos a Dios en la misma proporción en que verdaderamente lo amamos. El temor del Señor también lleva consigo toda la adoración a Dios. Se observa que en hebreo se usa la palabra Jehová ( יְהוָֹה ) y no Elohim ( אְלֶהִים ), peculiaridad que invariablemente está marcada en la Versión Autorizada con minúsculas . El principio; Hebreo, רֵאשִׁית (reshith). Esta palabra se ha entendido en tres sentidos diferentes:
(1) Como initium, el comienzo; ieel paso inicial o punto de partida en el que todo aquel que desee seguir la verdadera sabiduría debe comenzar (Gejerus, Zockler, Plumptre).
(2) Como caput; es decir la parte más excelente o principal, la más noble o mejor sabiduría. Este sentido se adopta en la lectura marginal (comp. también Pro 4:7) (Holden, Trapp).
(3) Como el principio (Vulgata); es decir, el origen o base, como en Miqueas 1:12, «»Ella es el origen o base (reshith) del pecado de la hija de Sión». Delitzsch considera que el original, reshith, abarca las dos ideas de comienzo y origen, de la misma manera que el griego ἀρχὴ. La sabiduría tiene su origen en Dios, y quien le teme la recibe si ora con fe (cf. Stg 1,5, sqq.) ( Vatablus, Mercerus, Delitzsch). Que el primer sentido, a saber. la de principio, debe entenderse aquí aparece del pasaje paralelo en Pro 10:10, donde la palabra correspondiente es תְּחִלָּת . (tekillath), «»principio»,» de la raíz חָלַל (khalal), «»comenzar»;»cf. también la LXX. ἀρχὴ, en este sentido, y el initium de las versiones siríaca y árabe. Todo conocimiento previo al «»temor del Señor»» es una locura comparativa. El que quiere avanzar en el conocimiento primero debe estar imbuido de una reverencia o santo temor de Dios. Pero los necios desprecian la sabiduría y la instrucción; o, según el orden inverso de las palabras en el original, la sabiduría y la instrucción desprecian los necios, la asociación de ideas en las tres palabras, «»conocimiento», «»sabiduría»» e «»instrucción»», siendo así sostenidos más continuamente. Este arreglo vincula las dos últimas palabras con «»el temor del Señor»», y así ayuda a aclarar el sentido en el que debe entenderse «»tontos»» Necios; אֱוִילִים (evilim), plural de אֱוִיּל (mal), de la raíz אָוַל ( aval), «»ser perverso»,» aquí designa propiamente lo incorregible, como en Pro 27:22, y los que no quieren conocer a Dios (Jer 4:22), y por eso rechazan y desprecian la sabiduría y disciplina saludable, aquellos «»que menosprecian todos sus consejos, y no aceptan ninguna reprensión». La palabra se opone a los «»prudentes»» (Pro 12:16) y a los «»sabios»» (Pro 10:14). Delitzsch lo entiende como «grueso, duro, estúpido», de la raíz aval, coalescere, incrassari. Schultens usa παχεῖς, equivalente a erassi pro estupidez, para representar el original. Dunn lo toma en el mismo sentido que «»grosero o torpe de entendimiento». Fuerst, adoptado por Wordsworth, lo considera en el sentido de no tener resistencia moral, de la raíz que significa «»ser holgazán, débil, flojo o perezoso.” Pero ninguna de estas explicaciones parece, en mi opinión, coincidir suficientemente con la actividad mala y depravada expresada en el verbo “despreciar” que sigue, y que describe la conducta de esta clase. La LXX. traduce la palabra o acción por ἀσεβεῖς, equivalente a impii, «»impío»,» «»profano»», y la Vulgata por stulti. Despreciar; בָּזוּ (bazu) es perfecto, pero está correctamente traducido por el presente, porque el perfecto aquí representa una condición larga continuado y todavía existente; cf. el latín odi, memini, etc. La LXX. usa el futuro ἐξουθενήσουσιν, es decir, se pondrán en cero; la Vulgata, el presente (despiciunt). El significado radical es muy probablemente pisoteo despectivo bajo los pies (Geseuius). Sabiduría e instrucción(ver Pro 27:2). La última cláusula de este versículo es la antítesis de la anterior, pero la antítesis se expresa de manera oscura. En la Versión Autorizada está marcado por la conjunción adversativa «»pero»,» que, sin embargo, no está en el original. La LXX. tiene una sorprendente interpolación en este verso entre la primera y la segunda cláusula, que en parte está tomada de Sal 111:10 αὐτήν εὐσέβεια δὲ εἰς Θεὸν ἀρχὴ αἰσθήσεως, «»Y buen entendimiento tienen todos los que lo hacen: y la reverencia hacia Dios es el principio del conocimiento»»). Compárese con la versión árabe, que tiene la misma interpolación: Et intellectus bonus onmibus facientibus eam. Sana religio in Deum est initium prudentiae.
Pro 1:8-19
1. Primer discurso admonitorio. Advertencia contra tentaciones de robo y derramamiento de sangre.
Pro 1:8
Hijo mío, escucha la instrucción de tu padre. La transición en este versículo de lo que puede considerarse como obediencia filial hacia Dios a obediencia filial hacia los padres sugiere la Ley moral. La misma admonición, en una forma ligeramente alterada, aparece de nuevo en Pro 6:1-35; «»Guarda, hijo mío, el mandamiento de tu padre, y no abandones la ley de tu madre»» (cf. también Pro 4:1). Mi hijo; בְּנִבי (beni) de בֵּן (ben), «»un hijo».» La forma de dirigirse aquí adoptada era la de uso común por parte de los maestros hacia sus alumnos, y marca el cuidado e interés superintendente, amoroso y paternal que los primeros sentían en y hacia los segundos. . Ocurre con frecuencia en la sección introductoria (Pro 2:1; Pro 3:1-35 :l, 21; Pro 4:10, Pro 4:20; Pro 5:1; Pro 6:1; Pro 7:1), y vuelve a aparecer hacia el final (Prov 23:15, Prov 23:19 , Prov 23:26; Prov 24:13 , Prov 24:21; Prov 27:11 ) en la dirección del profesor. La madre de Lemuel lo usa (Pro 31:2) en sentido estrictamente paterno. En otros pasajes del Antiguo Testamento el maestro, en cambio, es representado como un «»padre»» (Jue 17,10 Isa 10:12 Pro 1:9
Porque ellas (serán) adorno de gracia para tu cabeza. El sentimiento aquí expresado se presenta como un incentivo para que los jóvenes observar la obediencia hacia la instrucción del padre y la ley de la madre, y el significado es que, así como en la opinión popular se supone que los ornamentos y las joyas realzan la forma personal, así la obediencia hacia los padres en los caminos de la virtud embellece la moral. personaje (Bayne, Cartwright, Holden). Un adorno de gracia; Hebreo, לִוְיַת הֵן (liveyath khen); literalmente , una corona o guirnalda de gracia. Nos encontramos con la misma expresión en Pro 4:9, «»Ella [ie sabiduría] te dará cabeza un adorno de gracia.»» El hebreo לִוְיה (liveyah) se deriva de la raíz לָוָה (lavah), «»enrollar un rollo»» (Delitzsch) o «»unirse estrechamente con»» (Gesenius), y por lo tanto significa un adorno que está retorcido, y por lo tanto una corona o guirnalda. Gejerus y Schultens traducen la frase por corolla gratiosa, es decir «»una corona llena de gracia»», y por lo tanto significando otorgar o producir gracia, al igual que la expresión, «»el castigo de nuestra paz»» (Is 53:5), significa el castigo trayendo o procurando nuestra paz. Así que nuevamente una «»piedra preciosa,»» en Pro 17:8, margin, «»una piedra de gracia,» es una que confiere gracia. La lectura marginal, «»una adición»» (additamentum, Vatablus), transmite, aunque oscuramente, la misma idea; y este sentido se reproduce de nuevo en la Vulgata, ut addatur gratia capiti suo. La LXX. dice, στέφανος χαρίτων. Y cadenas alrededor de tu cuello. Cadenas; adecuadamente, collares; עֲנָקִים (anakim), plural de עֲנָק (anak), «»una bodega o collar»; el κλοιός χρύσεος, o «»collar de oro,»» de la LXX; y torques (ie collar torcido) de la Vulgata. Hay un paralelo muy apropiado a este versículo en Pro 6:20, Pro 6:21 (cf. Pro 3:3; véase también Jueces 8:26). La cadena de oro alrededor del cuello era una marca de distinción, y fue conferida a José por Faraón cuando lo invistió de autoridad y dignidad (Gen 41:42), y sobre Daniel por Belsasar de la misma manera (Dan 5:29; ver So Daniel 4:9). El mero adorno de la persona con oro y perlas, sin el adorno adicional del carácter moral con gracias cristianas, es desaprobado tanto por San Pablo como por San Pedro (ver 1Ti 2:9, 1Ti 2:10, y 1Pe 3:3, 1Pe 3:4). Cuello, גַּרְגְּרֹת (garegeroth) solo aparece en plural (Gesenius). (Ver Pro 3:3, Pro 3:22; Pro 6:21.)
Pro 1:10
Hijo mío, si los pecadores te seducen. (En cuanto a la forma de dirigirse, ver Pro 1:8.) Aquí se usa porque el escritor está pasando a una advertencia contra las malas compañías, y por lo tanto el término es enfático y pretende llamar especial atención a lo que se dice. Se repite de nuevo en Pro 1:15, en una etapa posterior de este discurso, con el mismo punto de vista. Pecadores; חַטָּאִים (khattaim), el plural de חַטָּא ( khatta), de la raíz חָטָּא (khata), correctamente «perder el blanco, errar;»» cf . Griego, ἀμαρτάνω, «»pecar»» (Gesenius), aquí equivalente a «»pecadores habituales, abandonados»», y especialmente aquellos que hacen del robo y el derramamiento de sangre una profesión. No simplemente pecantes, es decir pecadores como designación genérica de la raza humana, pues «por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios»» (Rom 3:23), pero peccatores (Caldeo, Siriaco, Pagin; Tigur; Versiones y Vulgata). «pecadores», es decir, aquellos que pecan habitualmente, a sabiendas, voluntariamente y maliciosamente (Gejerus), o aquellos que se entregan a la iniquidad y persuaden a otros a seguir su ejemplo (Cartwright). En el Nuevo Testamento se denominan ἀμαρτωλοὶ. Son aquellos de quienes David habla en un lenguaje sorprendentemente paralelo en Sal 26:9, «»No juntes mi alma con los pecadores (khattaim), ni mi vida con los hombres sanguinarios»» (cf. Sal 1:1). La LXX. tiene ἄνδρες ἀσεβεῖς (ie hombres impíos, impíos). Seducirte; ‘ יְפַתּוּךָ (yephattukha); la forma piel, פִתָּה (pitah), del kal פָתָּה (patah), «»abrir»» y, por lo tanto, hacer accesible a la persuasión, similar a la Griego πειθεῖν, «»persuadir».» El sustantivo פְּתִי (pethi), es «»uno fácilmente seducido o persuadido»» (Gesenius ). La LXX. dice μὴ πλανήσωσιν, «»que no te desvíen».» La idea está expresada en la Vulgata por lactaverint; es decir «»si los pecadores te seducen o te engañan con bellas palabras.” El siríaco, montano; Jun. et Tremell; Las versiones leen pellexerint, de pellicio, «»seducir».» No consientas. ( אַל־תֹּבֵא , al-tove ) א . El texto masorético aquí ha sido enmendado por Kennicott y De Rossi, quienes, con la autoridad conjunta de cincuenta y ocho manuscritos, sostienen que תֹּבֵא (tove ) א debe escribirse תּאֹבֵא (tosves). Otros leen תָּבאֹ (tavos), es decir, «»no irás»», lo cual, aunque tiene sentido común, es incorrecto. אַל־ (al) es el adverbio de negación, i.q. μὴ, ne. El hebreo תֹּבֵא (toves) se deriva de אָבָה (avah). «»estar de acuerdo con, estar dispuesto»» (Gesenius, Delitzsch), se omite el preformativo א , y se traduce con precisión por la LXX; μὴ βουληθῇς, y la Vulgata, ne acquiescas. La advertencia es especialmente breve y llamativa. La única respuesta a todas las tentaciones del mal es una decidida negativa (Plumptre). Compare el consejo de San Pablo con los Efesios (Ef 5:11, «»Y no participéis en las obras infructuosas de las tinieblas, sino más bien reprended ellos»»).
Pro 1:11
Si dicen: Venid con nosotros, acechemos la sangre. El maestro aquí pone en boca de los pecadores, en aras de una representación vívida, el primer incentivo con el que buscan atraer a la juventud de los caminos de la rectitud, a saber. privacidad y ocultación (Cartwright, Wardlaw). Ambos verbos אָרַב (arav) y צָפַן , (tzaphan) significan «»poner al acecho»» (Zocker). El significado radical de arav, del cual se toma נֶאֶרְבָה (neerevah), «»permanezcamos al acecho»» (Versión Autorizada), es «»anudar, tejer, entrelazar».» Los verbos de esta clase se aplican a menudo a trampas y astucias (cf. el griego δόλον ὑδαίνειν, y el latín insidias nectere, «»tejer tramas o tender trampas»»). Generalmente, araves equivalente a «»acechar»» (Gesenius); cf. la Vulgata, insidiemur sanguini; es decir «»vamos a acechar la sangre».» La LXX. parafrasea la expresión, κοινώνησον αἵματος, es decir, «»participemos en la sangre».» Por otro lado, צָפַן (tzaphan), de que נִצְפְנָה (nitzepenah), traducido en la Versión Autorizada, «»permítanos acechar en secreto»» es «»esconder u ocultar, «» e intrans. «»para ocultar uno mismo»» o ellipt; «»para ocultar redes, lazos»» (Gesenius, Holden). Este sentido concuerda con la Vulgata abscondamus tendiculas; ie «»ocultemos trampas.«» Delitzsch, sin embargo , sostiene que ninguna palabra debe entenderse con este verbo, y atribuye el significado radical al de contenerse, vigilar, acechar. en el sentido de speculari, «»vigilar»,» insidiari, «»esperar».» Los dos verbos combinan lo que puede denominarse el aparato, el arreglo de la trama y su acecho en emboscada, por lo que esperarán a sus víctimas. Por sangre( לְדָם , ledam). El contexto (ver Pro 1:12 y Pro 1:16), teniendo en cuenta el derramamiento de sangre que acompaña al robo, requiere que el hebreo לְדָם (ledam) deba entenderse aquí, como señala Fleischer, ya sea elípticamente, para «la sangre de los hombres», como explican los intérpretes judíos, o sinedóquicamente, para la persona, con especial referencia a su sangre derramada, como en Sal 94:21. Vatablus, Cornelio a Lapide. y Gesenius apoyan el último punto de vista (cf. Miq 7:2, «»Todos ellos acechan la sangre»,» ie por derramamiento de sangre o asesinato. דָם (dam) también se puede tomar de por vida en el sentido de que «»la sangre es la vida»» (Dt 12:23). Acechemos en secreto al inocente sin causa. La relación de la frase «»sin causa»» ( חִנָּם , khinnam), en esta oración es un tema de disputa lnueh. Puede tomarse con
(1) el verbo(como en la Versión Autorizada, Wordsworth, Luther, Van Ess, Noyes, Zockler, Delitzsch, Hatzig, LXX; siríaco, Rashi, Ralbac), y luego «»acechar en secreto sin causa»» es equivalente a
(a) sin tener ningún motivo de venganza y enemistad (Zockler ), es decir, aunque no nos hayan provocado, ni nos hayan hecho ningún daño, permítasenos hacerles daño, en el sentido de absque causa (Munsterus, Versión Paganini, Versión Piscatoris, Mercerus), ἀδικῶς (LXX.), inique(Árabe);
(b) con impunidad, ya que nadie los vengará en el sentido de Job 9:12 (esta es la opinión de Lowestein, pero es rechazado por Delitzsch); o
(2) puede tomarse con el adjetivo«»inocente»,» en cuyo caso se quiere decir el que es inocente en vano; es decirel hombre cuya inocencia en vano protegerá (Zockler, Holden), que no obtiene nada con ella (Plumptre), o, inocente en vano, ya que Dios no vindica insinuación (Cornelius a Lapide). En la analogía de 1Sa 19:5; 1Sam 25:31; Sal 35:19; Sal 69:4; Lam 3:52, parece preferible adoptar la primera conexión, y tomar el adverbio con el verbo. En todo el pasaje hay una alusión evidente a un mal que prevalecía en la época de Salomón, a saber. la presencia de bandas de ladrones, o bandidos, que perturbaban la seguridad y la paz interna del país. En el Nuevo Testamento continuaba el mismo estado de cosas, aludido por nuestro Señor en la parábola del hombre que cayó en manos de los ladrones.
Pro 1:12
Vamos a tragárnoslos vivos como una tumba. Una continuación de Pro 1:11, ampliando la idea del derramamiento de sangre que termina en asesinato, y mostrando la determinación de los pecadores de proceder a los medios más violentos para lograr sus fines codiciosos. El incentivo que aquí se presenta a la juventud es el coraje y la audacia de sus hazañas (Wardlaw). El orden de las palabras en el original es: «Vamos a tragárnoslos, como sepulcro, vivientes», lo que indica suficientemente el significado del pasaje. Vivo; חַיִּים (khayyim), es decir, «»los vivos» se refiere al sufijo pronomial en נִבְלָעֵם (nivelaem), como en la Versión Autorizada y Zockler (cf. Sal 55:15; Sal 124:3). Umbreit y Hitzig son gramaticalmente incorrectos al conectar כִּשְׁאוֹל (kisheol) «»como la tumba»» con «»los vivos»» y traducir «»como el pozo» ( golondrinas) lo que vive.»» El כִּ (ki) con un sustantivo, como aquí en kisheol, es una preposición, no dicho un conjunción (ver Gesenius, ‘Lexicon’). Denota una especie de semejanza, pero no introduce una oración coordinada. La alusión está sin duda en la mente del maestro al destino de Coré y su compañía (Núm 16,30-33), y como en ese caso «»la tierra abrió su boca, y se los tragó»» en el soplo de la vida, así aquí los ladrones dicen que destruirán a sus víctimas de manera repentina y efectiva, בָּלַע (dala ); del cual niv‘laem, en sentido figurado, significa «»destruir por completo»» (Geseuius). El cambio del singular, «»los inocentes»» ( לְנָקִי , lenaki), al plural en «»vamos a tragarlos ,»» se nota. Como el abismo( כִּשְׁאוֹל , kisheol); literalmente, como el Seol, o Hades, la gran cavidad subterránea o mundo de los muertos. El carácter insaciable y devorador del seol se describe en Pro 27:20, donde la Versión Autorizada traduce «»Infierno (sheol ) y la destrucción nunca es completa,»» y de nuevo en Pro 30:15, donde (sheol, Versión Autorizada, «»el sepulcro»») se clasifica con las cuatro cosas que nunca se satisfacen. Vulgata, infernus; LXX; ᾅδης. y enteros, como los que bajan al hoyo. El paralelismo de ideas requiere que la palabra «»totalidad»» ( תְּמִימִים , temimim) deba entenderse de aquellos físicamente completos (ver Mercerus, Delitzsch), y no en un sentido moral, como el recto (Luther, Grief, Holden, Plumptre). La palabra se usa con un significado ético en Pro 2:21. Gesenius le da el significado de «seguro, seguro». Los que bajan al pozo ( יוֹרדֵי בוֹר , yorde vor); es decir los muertos. La frase también aparece en Sal 28:1; Sal 30:4; Sal 88:4; Sal 143:7; Is 38:18). El pozo ( בוֹר , vor); o, el sepulcro, el receptáculo de los muertos, es aquí sinónimo con seol. La LXX. sustituye a la última parte del verso, Καὶ ἄρωμεν αὐτοῦ τὴν μνήμην ἐκ γῆς, «»Y quitemos su memoria de la tierra». todos los que se ponen allí implican su propia seguridad contra la detección. Destruirán tan completamente a sus víctimas que no quedará ninguna para contar la historia (ver Musset, in loc.). Esto, lo sabemos, es una seguridad imaginaria y, en el mejor de los casos, solo temporal.
Pro 1:13
Hallaremos toda sustancia preciosa. Este versículo lleva la propuesta de los pecadores un paso más allá, y presenta una tercera tentación, a saber. la de’ el beneficio del crimen, o la perspectiva de riquezas inmediatas, antes de que la juventud se una al crimen. Un atajo a la riqueza, ya la adquisición de lo que cuesta a otros largos años de constante aplicación y cuidado, es un fuerte incentivo (Wardlaw). Encontraremos; נִמְצָא (nimetza), de מָצָא ( matzá), correctamente «»llegar a»» y «»encontrar»» en el sentido de «»encontrar»» cf. Latín invenio. Sustancia ( הוֹן , hon); es decir sustancia en el sentido de riqueza. El significado radical de הוּן (hun), del que se deriva, es el mismo que en la palabra árabe, «ser ligero, fácil, estar en fácil circunstancias, y así ser rico»» (Gesenio). En su sentido abstracto, hon, «»sustancia»» significa facilidad, comodidad y, concretamente, riquezas que producen ese resultado (véase también Fleischer, citado por Delitzsch); cf. la LXX. κτῆσις, es decir, colectivamente, posesiones, propiedad. La versión Piscatoris, para «»sustancia preciosa»,» se lee divitias, «»riquezas».» Preciosa; יָקָר (yakar), adecuadamente «»pesado»» se encuentra con הוֹן (hon), «»sustancia,»» en Pro 12:27 y Pro 24:4. La ubicación de las ideas de ligereza y pesadez en estas dos palabras es llamativa, pero no necesariamente debemos suponer que se pretende un oxímoron, como Schnltens. Tales combinaciones ocurren en otros idiomas y residen más en los significados radicales de las palabras que en la mente o intención del escritor o hablante. Llenaremos nuestras casas de despojos; es decir, prometen no sólo el hallazgo, sino la plena posesión (Gejerus, Muffet). Spoil; שָׁלָל (shalal), de שָׁלַל (shalal), igual que el verbo árabe «»dibujar»» y, por lo tanto, «»desnudarse» (Gesenius); y equivalente al griego σκῦλα (LXX.), las armas despojadas de un enemigo asesinado, botín, y el latín spolia (Vulgata). Shalalse usa generalmente, como aquí, para «»presa»,»»»botín»» (Gen 49:27; Éxodo 15:9). Nuestras ganancias, dicen los ladrones, no solo serán valiosas, sino numerosas y abundantes.
Pro 1:14
Echa tu suerte entre nosotros. La cuarta y última tentación presentada, a saber. honorable unión y generosidad franca y de corazón abierto. Tiene una clara referencia al versículo anterior y muestra cómo se debe realizar la perspectiva de riqueza inmediata (ver Delitzsch, Wardlaw). Arroja tu suerte no puede significar, como Mercerus, «»arroja tu herencia con nosotros, para que todos podamos usarla en común»», aunque גּוֹרָל (goral) significa «»herencia»» en el sentido de lo que le viene a cualquiera por sorteo (Jueces 1:3) (Gesenius), ya que eso no sería un incentivo para que los jóvenes se unieran a los ladrones. Goral propiamente es «»una pequeña piedra o guijarro»,» κλῆρος, especialmente como los que se usaban para echar suertes, y por lo tanto equivalente a una «»suerte»» aquí— aquel con que se hizo la distribución, como en Le Pro 16:8; Neh 10:34; y aquí se alude a la costumbre de los filibusteros que dividen el botín por sorteo (Holden); borrador Salmo 22:18 como ilustración de la práctica de echar suertes, «repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes». «El sentido es, «»igualmente con los demás echarás suertes por tu parte del botín»» (Zockler, Delitzsch). Tengamos todos un análisis. Monedero; כִּיס (kis), el βαλάντιον de la LXX; el marsupio de la Vulgata, es el receptáculo en el que se deposita el dinero por seguridad. En Pro 15:11 se usa para la bolsa en la que los comerciantes guardaban sus pesos, «»los pesos de la bolsa»»; y en Pro 23:31 se traduce como «copa», la copa de vino. Aquí significa las acciones comunes, la suma de las ganancias de los ladrones aportadas a un fondo común. El botín capturado por cada uno o cualquiera se arrojará a una acción común, para formar una bolsa, que se dividirá por sorteo entre todos los miembros de la banda. Sobre esta comunidad de bienes entre ladrones, compare el proverbio hebreo, In localis, in poculis, in ira. La comunidad de bienes entre los malvados lleva consigo la comunidad en el crimen, así como la comunidad de bienes entre los primeros cristianos implicaba comunidad en las buenas obras y en los sentimientos religiosos del cuerpo cristiano o de la Iglesia. El rabino Salomon Isacides ofrece otra explicación: «»Si voles, nobiscum spolia partieris, si etiam magis placebit, sociali communique marsupio nobiscum vives«»—»»Si quieres, compartirás con nosotros el botín ; sí, si te gusta más, vivirás con nosotros en una bolsa confederada y común»» (ver Cornelius à Lapide).
Pro 1:15
Hijo mío, no andes en camino con ellos. La tensión admonitoria de Pro 1:10 se reanuda nuevamente, y en Pro 1: 16-19 el maestro expone las razones que deben disuadir a los jóvenes de escuchar las tentaciones de los pecadores. Mi hijo. La repetición de estas palabras por tercera vez en este discurso marca el interés afectuoso, la solicitud amorosa, en el que se dirige la amonestación. No camines. Se aconseja el abandono inmediato y total. La advertencia es prácticamente una repetición de Pro 1:10, y se vuelve a dar en Pro 4:14, «»No entres por la senda de los impíos, ni vayas por el camino de los malos».» Camino; דֶרֶךְ (derek) significa, en sentido figurado, la forma de vivir y actuar (Gesenius). «»Mores et consuetudines»» (Bayne); cf. Pro 12:15, «»el camino del necio»» Pro 22:25; y Sal 1:1. El significado es «no te asocies con ellos, no tengas ningún trato con ellos». Refrena tu pie de su camino; es decir retén tu pie, o no des ni un paso en conformidad, resiste las primeras incitaciones al mal. Compárese con la máxima legal, Initiis obsta. Estribillo; מְגַע (mana) es de מָנַע (mana ), «»frenar, frenar;’ LXX; ἔκκινον (cf. Sal 119:101, «»He apartado mis pies de todo mal camino»» Jeremías 14:10, «»Así les ha gustado andar errantes, no han refrenado sus pasos»»). Refrenar el pie lleva consigo indirectamente la inclinación o propensión natural del corazón, incluso del bien, hacia el mal (Cartwright). Pie ( רֶגֶל , regel) se usa, por supuesto, metafóricamente, y significa menos el miembro del cuerpo que la idea sugerida por él; de ahí el uso del singular (Gejerus, Delitzsch). Bayne comenta que los hebreos entendieron este pasaje en el sentido de «ni en la vida pública ni en la privada tienen trato con los pecadores » . /em>es un camino trillado, un camino, un desvío; de la raíz no utilizada נָתַב (nathav), «»pisar, pisotear»» y, por lo tanto, mientras que «»camino»» puede significar el gran camino público, » «camino»» puede significar el desvío, menos frecuentado o público. La misma distinción probablemente ocurre en Sal 25:4, «»Muéstrame tus caminos, oh Señor; y enséñame tus caminos.»»
Pro 1:16
Porque sus pies corren al mal, y se apresuran a derramar sangre. Este es el primer disuasivo instado a hacer cumplir la advertencia contra el mal compañerismo, como muestra de los extremos a los que se llega al entrar en los caminos del mal. plomo malvado en última instancia. Enseguida el joven que escucha será precipitado impetuosamente a los dos delitos de robo y asesinato, que Dios ha prohibido expresamente en el octavo y sexto mandamiento respectivamente del código moral. Mal ( רַע , ra) es «»maldad»,» τὸ κακόν, generalmente, pero héroe más específicamente robo de caminos, latrocinismo (Cornelius a Lapide), como aparece en Pro 1,11-13 Pro 1:17
Ciertamente en vano se tiende la red delante de cualquier ave. El maestro aquí presenta una segunda razón en apoyo de su advertencia en Pro 1:15, bajo la forma de un proverbio en su sentido estricto. Se basa en la audacia desacertada de los pecadores al huir de los juicios de Dios. En vano( חִנָּם , khinnam), ver Pro 1:11 , puede tomarse en dos sentidos.
(1) Ie sin propósito, gratis, frustra (Vulgata, paráfrasis caldea, árabe). El significado del proverbio que se usa aquí es, «por nada se tiende la red delante de los pájaros»,» es decir, aunque ven la red extendida delante de ellos, sin embargo vuelan hacia ella (rompe. Pro 7:23 (2) Otros, como Delitzsch, Ziegler, Beda, Doderlein, Bertheau, Wardlaw, toman khinnam en un sentido diferente, como indicando el escape de los pájaros—los pájaros ven la trampa y se van volando, y así en vano se tiende la red ante sus ojos. Esta explicación está de acuerdo con la declaración de Ovidio: «Quae nimis aparente retia vitat avis». El motivo moral que se le presenta a la juventud en esta facilidad es el agravamiento de su culpa si escucha las tentaciones de los pecadores. El maestro parece decir: “Imitad a los pájaros, huid de la tentación; si escuchas a los pecadores, pecarás con los ojos abiertos.»» Se propaga; מְזֹרָה (m’zorah), expansum, no conspersum est, es decir rociado o esparcido con maíz como cebo, como Rashi. M’zorah es el participio pasivo de pual, זֹרָה (zorah), «»ser esparcido»,» de kal זָרָה (zará). «»esparcir, o dispersar»» (Gesenius), y significa expansum, porque cuando una red se esparce o dispersa, se extiende (ver Delitzsch). De cualquier ave( כָּל־בַּעַל כָּנָף , khal-baal khanaph); literalmente, de todo poseedor de un ala, o, como margen, de todo lo que tiene alas, es decir de cada pájaro. Compare la misma expresión en Ecl 10:20, בַּעַל חַכְּנָפַיִם (baal hach’ naphayim); es decir, «»lo que tiene alas»» (Versión autorizada).
Pro 1:18
Y acechaban su propia sangre, etc. La tercerarazón o argumento por el cual se debe seguir la advertencia del maestro, extraída de la destrucciónque alcanza a los mismos pecadores. «»Acecha»» y «»acecha en secreto»» como en Pro 1:11, de donde evidentemente se toma prestado este versículo. Proponen, como dicen, acechar la sangre de otros; pero es, dice el maestro, por su propia sangre. לְדָמָם (l’dhammam), contra sanguinem suum; acechan en secreto. como dicen, por los inocentes, pero en realidad es por sus propias vidas; לְנַפְשֹׁתָם (l’naph’shotham); contra animus suas (Vulgata); o, como el LXX. lo dice, αὐτοὶ γὰρ οἱ φόνον μετέχοντες θησαυρίζουσιν ἑαυτοῖς κατὰ «,» Porque los que toman parte de asesinatos atesorados por sí mismos; «» Es decir, están trayendo una destrucción más pesada y curva que ellos. Wardlaw). La LXX. agrega, al final del versículo, Ἡ δὲ καταστροφὴ ἀνδρῶν παρανόμων κακή, «Y el derrocamiento o destrucción de los transgresores es arrebato o mal». La versión árabe tiene una adición similar.
Pro 1:19
Así son los caminos de todo aquel que es codicioso de ganancia. El epifonema o moral del discurso precedente. Así son los caminos, o tal es el lote (como Delitzsch), o así son los caminos (como Zockler), es decir tan engañosos, tan ruinosos son los caminos. כֵּן (chen,) se usa aquí como un adverbio cualitativo. Formas; אָרְחוֹת (ar’khoth), el plural de אֹרַח (orakh), poeta. palabra, equivalente en primera instancia a «»camino»,» i.q. דֶרֶךְ (derekh), y metafóricamente aplicado a los caminos de cualquiera, su forma de vida y su resultado, y por lo tanto mucho, como en Job 8:12, y de ahí la expresión aquelarre en los tres versículos anteriores. Eso es codicioso de ganancias ( בֹצֵעַ בָּצַע , botsea batsa); literalmente, concupiscentis concupiscentium lucri; es decir anhelando ansiosamente la ganancia; el que codiciamente desea riquezas (avari, Vulgata). Gain; batsa en pausa, de בֶּצַע (betsa), que toma su significado del verbo בָּצַע (batsa ), «»desmenuzar, romper»», y por lo tanto significa propiamente aquello que es cortado o partido y tomado por cualquiera para sí mismo, y así ganancia injusta-cualquier cosa adquirida fraudulentamente, como en Pro 28:16, donde se traduce «»codicia»» (Versión Autorizada); cf. Isaías 33:15; Pro 15:27. La idea de avaricia y codicia entra en gran medida en la palabra. Que quita la vida a sus dueños. El pronombre «»que»» no aparece en el original. El nominativo de «»quita»» ( יִקָּת , yikkath) es «»ganancia»» la «»ganancia injusta.«» (betsa) quita la vida de sus dueños, es decir de aquellos que están bajo su poder. Propietarios de los mismos( בְּעָלָיוֹ , b’alayo) no implica necesariamente que estén en posesión real de la ganancia injusta, sino que se refiere a la influencia que ejerce sobre ellos el afán de lucro. La expresión en este segundo hemistiquio no significa que los rapaces quitan la vida a sus camaradas que poseen la ganancia, como dice el rabino Salomon; ni como la Vulgata, «»los caminos del hombre avaro quitan la vida a los que los poseen».» Para la frase, «»quitan la vida»,» como importando un violento quitar, cf. Sal 31:13; 1Re 19:10. El sentimiento del versículo está bien expresado en 1Ti 6:10, «»Porque raíz de todos los males es el amor al dinero; la cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores.»
Pro 1:20-33
2. Segundo discurso admonitorio. Dirección de la Sabiduría personificada, exhibiendo la locura de aquellos que voluntariamente rechazan y la seguridad de aquellos que escuchan sus consejos. El escritor sagrado, en esta sección, como también en Pro 8,1-36; utiliza la figura retórica de la prosopopceia, o personificación. La sabiduría se representa hablando y dirigiéndose a los simples, escarnecedores y necios. El discurso en sí es uno de los más nobles ejemplos de elocuencia sagrada, expresando en rápida sucesión las fases más fuertes del sentimiento: solicitud patética con abundante promesa, desprecio indignado por el rechazo de su apelación, la severidad judicial de la majestad ofendida sobre los ofensores y, por último, la complacencia judicial que se deleita en la misericordia hacia el obediente. Las imágenes en parte están tomadas de las fuerzas de la naturaleza en su irresistible y abrumadora violencia y potencia destructiva.
Pro 1: 20
La sabiduría clama fuera. Sabiduría. La palabra hebrea (khochmoth) utilizada aquí para designar la Sabiduría parece ser una derivación abstracta de la ordinaria khochmah. La forma es peculiar de los Proverbios y Salmos, en el primero aparece cuatro veces (Pro 1:22; Pro 9:1; Pro 14:1; Pro 24:7), y en este último solo dos veces (es decir, Sal 49: 4; Sal 78:15). Como en Pro 9:1 y Pro 24:7, es un pluralis excellentiae del género femenino, una variedad del pluralis extensivus, como prefiere denominarlo Bottcher. La forma femenina puede estar determinada por la ley general que asocia la pureza y la serenidad con la feminidad (Plumptre). La idea de pluralidad, sin embargo, no es la de extensión, sino la de comprensión, es decir, no son tanto todos los tipos de sabiduría que se nos presentan, como todas las variedades bajo las cuales la sabiduría por excelencia puede ser mirado y es comprendido. La forma plural de la palabra denota el más alto carácter o excelencia en el que se puede concebir la sabiduría; o, como lo expresa la lectura marginal, sabidurías, ie excelente sabiduría. Otros casos de pluralis excellentiae se encuentran en las Sagradas Escrituras, p. ej., Elohim, Dios, es decir, «»Dios de Dioses»,» ya sea de el punto de vista politeísta, o desde el punto de vista monoteísta como expresión del poder de Dios en manifestación, passim; k’doshim, «»el Santo (Dios)»» Pro 9:10; Pro 30:3; adonim, por adon «»señor»». En la concepción de la Sabiduría que aquí se nos presenta en el texto, tenemos el germen de una idea que, sobre los principios de expansión, se desarrolló posteriormente en la conciencia de la Iglesia cristiana en una identificación definida de la Sabiduría con la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. . Hay un sorprendente paralelo con este pasaje en Luk 11:49, donde Cristo habla de sí mismo como ἡ Σοφία τοῦ Θεοῦ, «»la Sabiduría de Dios,»» que enviará profetas y apóstoles al mundo, y por eso se identifica con la Sabiduría (cf. esto con Lc 11,20, Lucas 11:21; Lucas 7:1- 50.). Nuevamente, se observa una sorprendente similitud entre la enseñanza de la Sabiduría Divina y la del Verbo Encarnado, tanto en sus promesas como en sus amenazas y advertencias. Pero es difícil determinar con exactitud hasta qué punto el significado mesiánico de la personificación estaba presente en la conciencia de los escritores sagrados, y si la Sabiduría, tal como aquí se nos presenta, es simplemente una personificación poética y abstracta o una clara postatización de la Palabra. Dorner, con referencia a Luk 8:22, etc; dice que aunque la Sabiduría se presenta hablando como una personalidad distinta de Dios, el pasaje no conduce claramente a una hipóstasis de la Jojmá. Dollinger (‘Heidenthum und Judenthum,’ libro 10. pt. 3. sec. 2 a, y Pro 8:22, etc.) sostiene que la Sabiduría es «»la idea personificada de la mente de Dios en la creación»,» en lugar de la presencia de «»una hipóstasis distinta».» Lucke (véanse las referencias en Liddon, ‘Bampton Lects. ‘) sostiene que en Proverbios la Sabiduría es meramente una personificación Está claro que todo lo que se predica de la Sabiduría en Pro 8:1-36. también debe predicarse de ella en el pasaje que tenemos ante nosotros, en referencia a la visión hipostática o a la opuesta. Por otro lado, un gran número de expositores, desde los primeros períodos de la Iglesia cristiana hasta el presente, ven en la Sabiduría una hipóstasis o persona distinta: el Señor Jesucristo. Se verá una investigación más completa de este tema en nuestros comentarios sobre Pro 8:1-36. Por el momento observamos que la Sabiduría es esencialmente Divina. Su autoridad, sus declaraciones, ya sea de promesa, amenaza, desprecio o venganza, son la autoridad, las declaraciones de Dios. Llora; más bien, llora en voz alta, o en voz alta. El verbo hebreo ranan ( רָנַן ) es «»hacer vibrar la voz»» y transmite la idea de los tonos claros y fuertes con los que se hacían las proclamaciones; cf. la Vulgata praedicare, y el árabe clamitate, «»gritar en voz alta». Fleischer comenta que el árabe rannan, que es aliado al verbo hebreo, se usa para un hablante que tiene una voz clara y penetrante. Así llora la Sabiduría sin hacer su discurso. Ella eleva su voz para que todos puedan escuchar. El verbo en el original es tazonnah, el femenino singular de ranan, y el predicado de «»Sabiduría»», de acuerdo con la regla de que los verbos en singular se interpretan con el plural sustantivos que tienen un significado singular, especialmente el pluralis excellentiae. Sin. בַּהוּץ (bakhuts) aquí se usa adverbialmente, como en Gén 9:22, y significa «»en los lugares abiertos»,» es decir, en el exterior, fuera, en oposición al espacio dentro de las paredes. El escritor comienza aquí su enumeración de los cinco lugares donde predica la Sabiduría, a saber,
(1) afuera,
(2) en las calles,
(3) en los principales lugares de concurrencia,
(4) en la apertura de las puertas,
(5) en la ciudad, todos los cuales son públicos, y así indican la publicidad de sus anuncios (con esos comp. Pro 8:1; Pro 9:3).
Ella emite su voz; o, hace que su voz sea barba; representada en la Vulgata por dat vocem suam. y en la LXX. por παῤῥησίαν ἄγει (equivalente a «» ella observa la libertad de expresión «»). Los instrumentos que usa la Sabiduría en su predicación pública son los profetas y maestros (Eclesiástico 24:33; Zockler, Vatablus, Mercerus). En las calles; literalmente, en los amplios espacios; el hebreo, רחֹבוֹת (r’khovoth), siendo, como en Gen 26:22, «»espacios amplios,»» y correspondiente a la πλατεία de la LXX.; plateae, Vulgata. Los mismos lugares se indican en Lc 14,21, donde, en la parábola de la cena de las bodas, se invita a los criados a salir al calles(πλατείαι) y callejuelas de la ciudad. La palabra está conectada con el adjetivo rakhav ( רָחַב ), «»amplio»,» «»ancho»» y en 2Ch 32:6 se usa para designar el amplio espacio a las puertas de las ciudades orientales (Gesenio), aunque aquí parece referirse más bien a «plazas», grandes espacios abiertos, bastante comunes en las ciudades orientales—vi uno de ellos en Adén, o puede referirse a las amplias calles llenas de gente. La lectura siríaca, en compitis, da un sentido diferente, como compitum, equivalente a «»cruce de caminos».
Pro 1:21 Llora en el lugar principal de la concurrencia. El lugar principal es literalmente la cabeza( ראֹשׁ , rosh); aquí se usa en sentido figurado para el lugar donde las calles o caminos se bifurcan en diferentes direcciones, como en Eze 16:25, «»el comienzo de las calles, «» o «»el principio del camino»; comp. Gen 2:10, donde se usa del punto en el que se bifurcaban las cuatro corrientes; y la expresión correspondiente en Pro 8:2, «»Ella está en lo más alto (rosh) de lugares altos.»» Por supuesto; הֹמִיּוֹת (homiyyoth) es el plural del adjetivo, הומִי (homi): literalmente, «»los que están haciendo ruido»» o «»los tumultuosos»» aquí , como en Isa 22:2 y 1Re 1:41, usado sustancialmente para «»lugares bulliciosos y ruidosos»» (compárese con la Vulgata, in capite turbaram). La variación en el LXX; «»en altos muros»» o «»en la parte superior de los muros»» (ἐπ ̓ ἄκρων δὲ τειχέων, super summos muros), que se adopta también en las versiones caldea, siríaca y árabe, surge de la lectura חוֹמוֹת (khomoth), «»muros»,» para el masorético homiyyoth. En las aberturas de las puertas. La apertura( פֶתַח pethakh) es la apertura de la puerta, o la entrada por la puerta ( שַׁעַר , shaar), es decir, de la ciudad, el introitus portae de las versiones caldea y siríaca. Las entradas de las puertas estarían abarrotadas, ya que los tribunales de justicia se llevarían a cabo en las puertas (Dt 16:18; 2Sa 15:2); allí se hacían negocios, como la venta y redención de tierras (Gn 23,10-16; Rt 4:1); allí también se celebraban mercados (2Re 7,1-18); y las mismas localidades se usaron para los consejos de estado y conferencias (Gen 34:20; 2Sa 3:27; 2Cr 18:9; Jer 17:19; comp. Pro 31: 1-31 :33, «»Su esposo es conocido en las puertas«»). En lugar de la expresión, «»en las aberturas de las puertas»,» la LXX. dice: Ἐπὶ δὲ πύλαις δυναστῶν παρεδρεύει, «»Y a las puertas del poderoso se sienta»», una interpolación que solo representa parcialmente el sentido del original, y que se adopta en árabe. En la siguiente cláusula, «»en la ciudad»» se sustituye por ἐπὶ δὲ πύλαις πόλεως, «»a las puertas de la ciudad».» La Vulgata combina las cláusulas separadas del original en una: in foribus portarum urbis, «»en las entradas y aberturas de las puertas de la ciudad.»» En la ciudad ( בָעִיר , bair) ; es decir, en la ciudad misma (así Aben Ezra, ap. Gejerus), en oposición a la entrada por las puertas, y por lo tanto se usa de manera antitética (como Umbreit, Bertheau, Hitzig). La publicidad de la enseñanza de la Sabiduría, observable en los lugares que ella escoge al efecto, marcó también el ministerio público de nuestro Señor y de sus discípulos, y encuentra ilustración en su mandato: «Lo que oís al oído, predicadlo». sobre los tejados»» (Mat 10:27); es decir, darle toda la publicidad posible. El espíritu de la Sabiduría, como el del cristianismo, es agresivo.
Pro 1:22
¿Hasta cuándo, sencillos, amaréis la sencillez? etc. Desde este versículo hasta el final del capítulo el escritor sagrado nos presenta las palabras de la misma Sabiduría. El discurso comienza de la misma manera que en Sal 4,2 (Zockler), y la clasificación de las personas a las que se dirige —los simples, los escarnecedores , y los pecadores—muy parecido al de Sal 1:1. En el orden hay una progresión de menor a mayor culpable. El simple ( פְתָיִם , p’thayim), como en Psa 1:4, los que son indiferentes a causa de la insensatez y la desconsideración, y por lo tanto están abiertos al mal. Los escarnecedores ( לֵצֵים , letsim); o, burladores, lo mismo que los ( לָצוֹן , latson) «»hombres escarnecedores»» de Pro 29:8, derivado de la raíz לּוּץ (luts), «»burlarse, burlarse»,» probablemente imitando la voz en burla. Los burladores son aquellos que se burlan de todas las cosas, tanto humanas como divinas, que desprecian las amonestaciones de Dios, y ridiculizan tanto las amenazas como las promesas. Necios; כְסִילִים (ch’silim), una palabra diferente del evilim de Pro 29:7, pero significando más o menos lo mismo, ie los obstinados, los endurecidos, stolidi, aquellos que andan tras la vista de sus ojos y la imaginación de sus corazones, una clase que no ignora el conocimiento, pero que lo odia debido a la restricción a la que los somete. La palabra aparece en Pro 17:10, en el sentido de incorregible; en Pro 26:3, Pro 26:4 como término del mayor desprecio. El enallage, o intercambio de tiempos en el original (los verbos «»love»» y «»hate»» son futuros y «»delight»» son perfectos) no es reproducible en inglés. El perfecto se usa indistintamente con el futuro donde la acción o el estado se representa como algo que sucede por primera vez o en progreso y, como señala Zockler, puede ser incoativo y, por lo tanto, traducirse como «»encariñarse con»» en lugar de «» ser aficionado a. «» Pero parece representar no tanto un estado o una acción que sucede por primera vez como en progreso. Bottcher lo traduce por concupiverint, es decir «»¿Hasta cuándo os habéis deleitado en despreciar?»» Los futuros expresan «»amor»» y «»odio»» como sentimientos habituales (Delitzsch). Cabe señalar que el lenguaje de la Sabiduría, en Pro 26:22 y Pro 26:23, expresa la más tierna y sincera solicitud.
Pro 1 :23
Conviértanse a mi reprensión. Aquí se hace un llamado al arrepentimiento. El significado parece ser «»volved a mi reprensión»,» es decir, ponos bajo mi reprensión (como Gejerus, Delitzsch), el לְ Siendo representado por ad, como en la Vulgata: convertimini ad correptionem meam. Es susceptible, sin embargo, de una lectura diferente, ie «»a consecuencia de, o debido a (propter), mi reprensión,» » el prefijo לְ se encuentra en Núm 16:34, «»Huyeron al grito»,» ie por el llanto. Reprender( תוֹכַחַת , thochakhath); es decir, reprender o corregir con palabras. La LXX. ἔλεγχος transmite la convicción argumentativa que estará presente en la reprensión. La palabra aparece de nuevo en Núm 16:23, Núm 16:25 , y Núm 16:30 de este capítulo, y también en Proverbios 3:11; Pro 5:12; Pro 6:23; Pro 27:5; Pro 29:15. He aquí, derramaré mi Espíritu sobre vosotros. La promesa y el estímulo para el arrepentimiento. La promesa está condicionada: si aquellos a quienes se dirige prestan atención a la reprensión de la Sabiduría, entonces ella derramará su Espíritu sobre ellos y les hará conocer sus palabras . brotar, o brotar, «» se usa aquí en sentido figurado. La efusión del Espíritu de Sabiduría será como el manantial o fuente que brota abundante y continuamente. El verbo une en él las figuras de abundante plenitud y refrescante vigor (Umbreit, Elster); borrador Pro 15:2, Pro 15:28; Sal 59:7; Sal 119:171; Ecl 10:1. Aquí tenemos una sorprendente anticipación de la profecía de Joel (Joe 2:28). El Espíritu es el de Sabiduría «»y de entendimiento, el Espíritu de consejo y de fuerza piadosa, el Espíritu de conocimiento y de verdadera piedad»» (ver Oficio de Confirmación). La explicación de Beda, que significa su ira, es claramente inadmisible. Os daré a conocer mis palabras; es decir, como la LXX; «»Os enseñaré mi palabra»» (διδάξω), o como la Vulgata «»mostrar»» (ostendam), «»exponer, o aclarar». » Mis palabras (d’vari); ie preceptos, o doctrina, o secretos. Subsiste una íntima relación entre el «»Espíritu»» de la Sabiduría y sus «»palabras»», con las que es paralela. El primero es el principio iluminador, vigorizante, que infunde vida y poder a las «»palabras»» de la Sabiduría, que ella ya ha dado y que ya están en nuestro poder. La sabiduría está en la misma relación con sus palabras que el Logos divino con sus declaraciones, en las que se infunde. «»Es el Espíritu que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida»» (Juan 6:63. Ver Delitzsch, Wardlaw, in loc.).
Pro 1:24
Porque llamé, y rehusaron. Se puede imaginar una pausa, y parece estar implícita, entre este y los versículos anteriores (22 y 23) , cuando el discurso pasa a una nueva fase, de la de invitación y promesa a la de juicio y severa denuncia (Pro 1,24-27 ). En la subsección las cláusulas antecedentes son Pro 1:24, Pro 1 :25, introducido por la conjunción «»porque»» ( יַעַן , yaan; quia, Vulgata), que expresa el motivo o causa de la conclusión en Pro 1:26 y Pro 1:27, introducido por «yo también», a lo que responde el «porque». Una construcción gramatical y un juicio similares se encuentran en Isaías: «»Escogeré también sus engaños, y traeré sobre ellos sus temores; porque cuando llamé, ninguno respondió; cuando hablé, no oyeron»» (Isa 66:4; véase también Jeremías 7:13). Rehusó; es decir se negó a escuchar, como se indica en la LXX. ὑπακούσατε. He extendido mi mano. Un gesto forense para llamar la atención. La expresión equivale a «»He extendido mis manos»» (Isa 65:2); cf. «»Entonces Pablo extendió la mano (ἐκτείνας τὴν χεῖρα)»» (Hechos 26:1). Respetado ( מַקְשִׁיב , mak’shiv). La idea original del verbo קַשַׁב (kashav), usado aquí, es la de erguir o aguzar la oreja, como el latín arrigere, Carolina del Sur. aures, en Plaut; ‘Rud.’, 5, 2, 6; y cf. «»arrectisque auribus adstant«» (Virgilio, ‘AEneid,’ 1:153).
Pro 1:25
Habéis puesto en nada; más bien, rechazado(Umbreit, Ewald, et alii). La traducción de la Versión Autorizada aquí es equívoca, ya que es capaz de significar «»despreciado»», mientras que פְרַע (para) significa «»soltar»,» «»dejar ir»» (cf. el alemán fahren lassen), y por lo tanto «pasar por alto, o rechazar». Su fuerza está bastante representada en la LXX; Ἀκύρους ἐποιεῖτε ἐμὰς βουλὰς, «»Habéis dejado sin efecto mi consejo » . sentido de recomendaciones para hacer el bien, en oposición a reprensiones para evitar el mal (ver Pro 1:23 y Pro 1:30). Ninguno. El mismo verbo, אַבַה (avah), aparece en Pro 1:10 y Pro 1:30, por lo que se usa con el negativo לא (lo ) en el sentido de ἀπειθεῖν (LXX.), «»rechazar el cumplimiento de»», como en AEschylus, ‘Agam., ‘ 1049.
Pro 1:26
Yo también me reiré de vuestra calamidad; o, más exactamente, en el tiempo de tu calamidad; como en la Vulgata, in interitu vestro ridebo. La preposición antepuesta al sustantivo b‘eyd‘chem ( בְּאֵידְכֵם ) se refiere al tiempo , o estado, o condición. En el tiempo de su calamidad, la sabiduría se regocijará o se regocijará. La LXX; Τῇ ὑμετέρᾳ ἀπλείᾳ ἐπιγελάσομαι, sin embargo, favorece la interpretación de la Versión Autorizada. Calamidad( אֵיד , eyd) es una desgracia abrumadora y pesada, aquella que oprime y aplasta a sus víctimas. La terrible naturaleza del castigo de los malvados está marcada por una sucesión de términos de terrible importancia: calamidad, miedo, desolación, destrucción, angustia y angustia ( Pro 1:26, Pro 1:27). Cuando éstos les sobrevengan, entonces la Sabiduría se reirá y se burlará de ellos. Los verbos «»reír»» ( שָׂחַק , sakhak) y «»burlarse»» ( לָעַג laag) son los mismos que en Salmo 2:4, donde se traducen como «burlarse» y «escarnecerse». Cuando venga vuestro temor; ie ha llegado. Miedo( פַחַד , pakhad); usado aquí metonímicamente para aquello que causa miedo o terror (id, quod timebatis, Vulgata). Hay un uso similar de φόβος en 1Pe 3:14.
Pro 1:27
Cuando venga vuestro temor como desolación. Las imágenes de este versículo están tomadas de naturaleza—de la tempestad y el torbellino, que, en su impetuosa furia, envuelven todo en una ruina irreparable. Las dos ideas principales aquí en la mente del escritor son la calamidad y el miedo. Estos: su miedo, lo que causa su miedo; y su destrucción, es decir, calamidad—ambas representando el juicio de la Sabiduría y, por lo tanto, el de Dios, vendrá sobre los pecadores como una tempestad devastadora y un huracán devastador. El terror y la devastación que estos últimos causan al pasar sobre la faz de la naturaleza se emplean para representar la alarma y la ruina de los pecadores. Desolación; שַׁאֲוָה (shaavah) es una tempestad devastadora y aplastante (cf. Pro 3:25; Sof 1:15), derivado de שָׁאַה (shaah). «»hacer un estrépito»,»como el derrumbe de una casa». La Vulgata dice, repentura calamitas; la LXX; ἄφνω θόρυβος; ambos traen a colación la idea de lo repentino, y el último la del estruendo de la tempestad. El Khetib, o texto tradicional de los manuscritos ( כְשַׁאֲוָה ), es equivalente al Keri, o lectura corregida ( כְשׁוֹאָה ), y ambos parecen tener el mismo significado fundamental. Destrucción ( אֵיד , eyd); lo mismo que «»calamidad» en el verso anterior. Torbellino; סוּפָה (suphah), de la raíz סוּף (suph), «»arrebatar o llevarse»» significa un torbellino que se lleva todo lo que tiene delante: el καταγίς del LXX; o huracán, como en Arist; ‘Mund.,’ 4, 16. Aflicción y angustia ( צָרָה וְצוּקָה , tsarah v’tzukah). Una aliteración correspondiente ocurre en Isa 30:6 y Sof 1:15. El significado raíz del primero es el de compresión, reproducido en la LXX. θλίψις, y la Vulgata tribulatio; la de esta última es estrechez. LXX; πολιορκία, «»un sitiador»»; Vulgata, angustga. La LXX. agrega, al final de este versículo, ἢ ὅταν ἔρχηται ὑμῖν ὅλεθρος como explicación.
Pro 1:28
La fase en la que ahora entra el discurso continúa hasta el versículo treinta y uno. El cambio en este verso de la segunda a la tercera persona es sorprendente. Implica que la Sabiduría piensa que los tontos ya no son dignos de ser tratados personalmente: «»Quasi stultos indignos censunt ulteriori alloquio«» (Gejerus y Michaelis). La declaración es la encarnación de la risa y el desprecio de Pro 1:26. Los tres verbos, «llamarán», «buscarán», «encontrarán» aparecen en formas poco comunes y enfáticas en el original. Son algunos de los pocos casos en los que las terminaciones de futuro se insertan completamente antes del sufijo pronominal. No contestaré. La aflicción y la angustia consiguientes a su calamidad y el temor los llevan a orar, pero no habrá respuesta ni atención a su clamor. No son escuchados, porque no claman con razón ni en el tiempo de gracia (Lapide). Vea el sorprendente paralelo con el tenor de este pasaje en Luk 13:24-28. De madrugada me buscarán; es decir, diligentemente. El verbo שָׁחַר (shakhar) es el denominativo del sustantivo שַׁחַר (shakar), «»el amanecer, mañana,»» y significa salir y buscar algo en la oscuridad del crepúsculo de la mañana (Delitzsch, Zockler), y por lo tanto indica diligencia y seriedad en la búsqueda. Gesenius da la misma derivación, pero la conecta con el amanecer en el sentido de la luz irrumpiendo, y por lo tanto, como si estuviera buscando (ver también Pro 2:1-22 :27; Pro 7:15; Pro 8:17; Os 5:15).
Pro 1:29, Pro 1:30
Pertenece a Pro 1:28, y no son las cláusulas antecedentes de Pro 1:31, como señala Zochler. Recapitulan los cargos ya hechos contra los pecadores en Pro 1:22 y Pro 1,25, y ahora exponlas como motivo o motivo por el cual la Sabiduría, por su parte, hace oídos sordos a sus súplicas. La sabiduría despreciará a la n porque la han despreciado previamente. La conexión se indica en LXX. por γὰρ, por el hebreo takbath ki, equivalente a «»porque,«» y en la Versión Autorizada por la puntuación. No eligió el temor del Señor. El verbo «»escoger»» ( בָּחַר , bakhar) combina en sí mismo los significados de eligere y diligere (Fleischer), y por lo tanto significa aquí no sólo la elección, sino también el sentido más pleno de amor por el temor del Señor. Despreciaron; ie rechazaron el reproche con desdén o escarnio, lo despreciaron o lo despreciaron (μυκτηρίζειν, LXX.), lo menospreciaron (detrahere, Vulgate), o, más fuertemente, como dice Gejerus, lo execró. Su rechazo a la reprensión se estigmatiza en términos más fuertes que en Pro 1:25.
Pro 1:31
Comerán, etc. declaración de Sabiduría, mostrando que su calamidad es el resultado de sus propios caminos. Los futuros se resumen en el original de Pro 1:28. La palabra «»por lo tanto»» no aparece, pero se encuentra en la LXX; τοιγαροῦν; en la Vulgata, igitur; y en el siríaco, ideo. La verdad aquí expresada está de acuerdo con el tenor de la enseñanza de la Escritura (comp. Pro 14:14; Pro 14:14; Pro 22:8; Job 4:8; Isa 3:10; Gál 6:7, Gal 6:8), y con nuestra experiencia diaria del gobierno moral de Dios en el mundo (ver Butler, ‘Analogy’, part 1, ch. 2, ad fin.). Este sentimiento de castigo retributivo también encontró expresión en Terencio, «»Tute hoc intristi, tibi omne est edendum«» (‘Phorm.’, 2. 1. 4). Cuando somos castigados, la culpabilidad no recae en Dios, sino en nosotros los pecadores (Wardlaw). Serán fallados; más bien, saciados, o saciados; saturabuntur (Vulgata). El verbo שָׁבַע (shava) significa no solo «»llenar»», sino «»estar saciado o empalagoso»» (cf. Pro 14:14; Pro 25:16; Sal 88:3; Sal 123:4). Michaelis comenta sobre esta palabra, «»Ad nauseam implebuntur et comedent, ita ut consiliorum suorum vehementer tandem, sed nimis sero, ipsos poeniteat»» (Michaelis, ‘Notre Uberiores in Prov.’), «»Serán saciados y comerán ad nauseam, para que al final, pero demasiado tarde, se arrepientan vehementemente de sus propios consejos.»» Consejos ( מוֹעֵצוֹת , moetsoth) ; es decir, consejos impíos o maquinaciones malignas. La palabra solo aparece en plural.
Pro 1:32
La sabiduría ahora pone fin a su discurso al contrastar la destrucción y la ruina de los necios y la seguridad de los que escuchan su voz. El alejamiento; מְשׁוּבָה (m’shuvah), de שׁוּב (shuv ), «»dar la vuelta, o volver»» (que se usa metafóricamente de conversión), aquí significa deserción, dar la espalda; y por lo tanto la apostasía (aversio Vulgate, Chaldee Paráfrasis, Siriaco; perversitio, Cast. Version); la «»reincidencia»» de Jer 8,5; Os 11:7. Abea Ezra entiende que significa «»facilidad»», como en la lectura marginal; pero no parece justificarse tomar la palabra en ese sentido. La LXX. traduce el pasaje de manera bastante diferente, Ἀνθ ὧν γὰρ ἠδίκουν νηπίους φονευθησονταί «»Porque debido a que agraviaron a los jóvenes, serán muertos;»» así también el árabe. El apartarse es de las advertencias e invitaciones de la Sabiduría, e implica rebeldíacontra Dios. La prosperidad. La palabra en el original ( שַׁלְוָה , shal’vah) se usa aquí en un mal sentido, y significa «»descuido, indolencia»,» esa seguridad carnal que se induce por la prosperidad y el éxito mundano, como en Jeremías 22:21, «Te hablé en tu prosperidad (seguridad), pero tú dijiste: no oiré»» (cf. Eze 16:49, donde se traduce «»ocio».» Entonces Dathe traduce, «»Incuria ignavorum eos perdit».» Las versiones caldeas parafraseadas y siríacas dicen «»error». Ocurre en un buen sentido como «»tranquilidad»,» «»seguridad»» en Pro 17:1 Pro 1:33
Escúchame. La sabiduría, al cerrar su discurso, dibuja un hermoso cuadro de la verdadera seguridad y paz de los justos, en contraste con la falsa seguridad de los malvados. Como por un lado el rechazo de sus consejos, sus advertencias e invitaciones, lleva consigo el castigo y la ruina irreparable; así, por el otro, la escucha de sus palabras y la obediencia amorosa son recompensadas por ella con las más selectas bendiciones. Habitará seguro; es decir, con confianza, sin peligro (absque terrore, Vulgata). La frase, שָכַן בֶּטַד (shachan betakh), se utiliza en Dt 33: 12-18 de la seguridad con la que el pueblo del pacto debe habitar en la tierra que Dios les ha dado; pero es capaz de una mayor extensión de significado más allá de la mera seguridad temporal, a saber. a la paz espiritual de los justos. El salmista también lo emplea para describir la confianza con la que espera la resurrección, cuando dice: «También mi carne reposará en esperanza [o, ‘habitará confiadamente’]» (Sal 16:9). Así que aquí la Sabiduría promete que aquel que la escuche vivirá en calma y sin ser perturbado en medio de las distracciones del mundo. La promesa está de acuerdo con la descripción de la Sabiduría en otro lugar de que «sus caminos son caminos agradables , y todas sus sendas paz» . em> pila perfecta). La sabiduría considera su seguridad como ya cumplida, y por lo tanto el perfecto en el original se usa para el futuro. Los oidores y hacedores de su voluntad vivirán en tranquilidad; no, ya lo están haciendo. Es una cosa no sólo en perspectiva, sino en posesión. Por miedo al mal; es decir, ya sea sin ningún temor al mal, siendo eliminado el temor (timore sublato, Vulgata), o, como lo expresa la Versión Autorizada, conectando la frase más íntimamente con el verbo—»»callar por temor al mal». No es solo el mal, רֲעַה (raah), en su forma sustancial, como calamidad, ellos deben ser libre de, pero incluso el miedo de ella. La tranquilidad será suprema.
HOMILÉTICA
Pro 1:6
Proverbios
No es sorprendente ver que los proverbios, que se encuentran más o menos en el saber tradicional de casi todas las naciones, y florecen más abundantemente en Oriente, también entran en el círculo de la literatura inspirada de los judíos. Las características generales de esta porción de las Sagradas Escrituras son bien dignas de nuestro estudio.
I. LOS PROVERBIOS SON TODOS CONCISOS DECLARACIONES. En la época actual, cuando el tiempo es más precioso que nunca, es de desear que los maestros públicos corrijan su prolijidad siguiendo el ejemplo de estos dichos, que ciertamente contienen «»el alma del ingenio».»
1. La concisión de los proverbios los hace sorprendentes. No basta con afirmar una verdad; debemos hacer que cuente. Los oídos de los hombres están embotados para las ideas espirituales. Para penetrar, las palabras deben tener punta, incisividad, fuerza.
2. La concisión también ayuda mucho a la memoria. Los proverbios se pueden pasar de uno a otro como monedas. Vale la pena recordar una verdad que vale la pena pronunciar.
II. MUCHOS DE EL PROVERBIOS SON DISPOSITIVOS ILUSTRATIVOS. Son «figuras». El proverbio se encuentra con la parábola; de hecho, una parábola no es más que un proverbio ampliado. Ya sea a modo de ilustración arbitraria, o en razón de la correspondencia real entre la naturaleza material y la espiritual, un proverbio a menudo brindará lecciones de verdad espiritual que son más frescas e interesantes que las meras declaraciones abstractas. La mente popular naturalmente se vuelve hacia lo concreto. Lo que golpea los sentidos se siente como lo más poderoso. Cuán bien conocía nuestro Señor este hecho de la naturaleza humana, y cuán graciosamente se dignó acomodarse a él, se ve en su propia rica galería de imágenes de enseñanzas parabólicas. Aquel que pueda discernir «»sermones en piedras»» y «»libros en los arroyos»» tendrá los ojos abiertos para ver «»lo bueno en todo».
III. ALGUNOS DE LOS PROVERBIOS SON SUGERENTES en lugar de enseñanzas directas. Son «»dichos oscuros»», posiblemente porque la verdad es tan profunda que solo pueden acercarse a ella aquellos que la buscan a tientas en una investigación difícil. Pero una verdad más simple puede estar envuelta en frases enigmáticas con el propósito expreso de probar la autenticidad del deseo de poseerla, excitar el interés, ejercitar los poderes del pensamiento en el aprendiz y convertirse en sí misma en una cosa más inteligible y más valiosa cuando es una vez encontrado (ver Mat 13:10-17). Que nadie piense que los mejores tesoros del pensamiento se esparcen pródigamente sobre la superficie de la vida para que los cerdos los pisoteen. Se encuentran en lo profundo, y a menudo deben buscarse con trabajo y angustia del alma. Sin embargo, para el buscador honesto de la luz, si solo sigue la Luz del mundo, seguramente amanecerá, aunque por una temporada
«»El poder intelectual, a través de palabras y cosas, IV. EL PROVERBIOS TRATAMIENTO DE CONDUCTA HUMANA.
1. Después de la teología, el conocimiento más elevado es el de la vida y el deber humanos. Los triunfos del descubrimiento físico parecen habernos arrojado al extremo opuesto al que tendía Sócrates. Seguramente, sean cuales sean los otros estudios que podamos seguir, «»el estudio adecuado de la humanidad es el hombre». Ningún otro tema es más profundamente interesante, ninguno requiere tanta luz, ninguno está tan repleto de cuestiones prácticas.
2. La sabiduría de los proverbios es práctica. Se trata de la conducta, que, como dice el Sr. Matthew Arnold, «»son las tres cuartas partes de la vida». Lo que sabemos nos sirve principalmente porque afecta lo que hacemos.
3. Esta sabiduría se ocupa de las guías morales y religiosas para la práctica. No encontramos aquí máximas maquiavélicas de conveniencia deshonesta, ni simples consejos mundanos en la escuela de Lord Chesterfield, ni cesismo jesuístico. La justicia entre los hombres y el temor de Dios son los principios rectores establecidos. Los preceptos menos exaltados son puros y honestos. Los más altos alcanzan el nivel de la ética cristiana. Aunque gran parte del Libro de los Proverbios no cumple con los elevados requisitos del Nuevo Testamento, muchos pasajes en él se leen como anticipos del Sermón del Monte. Así se nos enseña que la sabiduría más alta es aquella con la moral más pura y la religión más noble.
V. LOS PROVERBIOS ORIGINADO EN SABIDURÍA, Y NECESITA SABIDURÍA PARA SU INTERPRETACIÓN. Son palabras de sabios. La inspiración no prescinde de la inteligencia; lo acelera. La sabiduría es en sí misma un don del Espíritu de Dios (Santiago 1:5). La verdad más simple es a menudo el producto del pensamiento más difícil que ha triunfado en aclarar lo que antes era oscuro. Veamos, sin embargo, que la expresión clara es una palabra de sabio; porque hay una tendencia a aceptar un dicho por su forma clara y adecuada, sin tener en cuenta su verdad o falsedad. Por lo tanto, se necesita sabiduría para comprender los proverbios y para «discernir los espíritus». No basta que el gramático explique las palabras. Se necesita una sabiduría superior para ver dónde encaja la verdad aislada en otras verdades, por qué se califica y cómo debe aplicarse; porque una de las desventajas del proverbio es que su misma concisión le da un aislamiento antinatural y excluye la adición de verdades contrapesadas.
Pro 1:7
La relación de la religión con el conocimiento
«»El temor del Señor»» siendo el nombre más común del Antiguo Testamento para la religión, debemos tomarlo aquí en su sentido amplio y general, y entender que la religión en todas sus relaciones se presenta como la verdadera base del conocimiento; aunque puede ser que el asombro y la reverencia por la majestad y el misterio de Dios tengan una prominencia especial con respecto a la búsqueda de la verdad.
I. RELIGIÓN ES UN IMPORTANTE REQUISITO PARA EL ADQUISICIÓN DE TODO TIPO DE CONOCIMIENTO. La religión, no la teología, reclama esta posición. El progreso de la ciencia fue detenido durante mil años por las pretensiones de la teología de dominar todas las regiones de investigación. La teología, o las especulaciones humanas acerca de las cosas divinas, es la más difícil y, por lo tanto, en muchos aspectos la más incierta de todas las ciencias. Cuando los escolásticos hicieron las suposiciones dogmáticas de la teología patrística, combinadas con elaboradas deducciones de la filosofía aristotélica, la piedra de toque de toda verdad, levantaron una barrera impenetrable ante la investigación de la naturaleza. Incluso cuando los dictados teológicos son absolutamente ciertos, es irrelevante aplicarlos a la ciencia física. Incuestionablemente, Bacon hizo un gran servicio a la causa de la verdad al desterrar las causas finales de la ciencia de la naturaleza. Pero la relación de la religión con la ciencia es de una naturaleza totalmente diferente. Esa relación consiste en la influencia que la experiencia religiosa, el carácter religioso, los sentimientos y motivos religiosos, necesariamente deben tener sobre la investigación científica. La religión influye en toda la vida; la vida intelectual no es una excepción.
1. La religión debería excitar la sed de verdad. Es un error suponer que la religión inclina a la indolencia ya la ignorancia. Inspira todos los esfuerzos más nobles. Está del lado de la luz y la verdad. Correctamente entendida, impondrá la búsqueda de la ciencia como un deber. Sin religión, es muy probable que esta búsqueda se siga solo por mera inclinación, o posiblemente con fines de interés propio.
2. La religión tiende a inducir el temperamento científico más saludable. Hay una gran semejanza entre las gracias cristianas y las disposiciones especiales requeridas para el descubrimiento exitoso de la verdad. El Sermón de la Montaña contiene los mejores preceptos posibles para el carácter del hombre de ciencia modelo. Lealtad a la verdad, generosidad en sacrificar prejuicios y extravagancias, justicia en el trabajo de los rivales, diligencia en investigaciones poco interesantes pero necesarias, paciencia en esperar resultados sólidos, escrupulosidad en abstenerse del mero sensacionalismo, humildad en confesar la pequeñez del área realmente conquistada, la serenidad y la generosidad ante la crítica, se encuentran entre los requisitos más esenciales para la búsqueda de la ciencia, y se encuentran entre los mejores frutos de la religión.
3. La religión tiende a abrir los ojos a la verdad. Nos eleva del grosero animalismo que es la muerte intelectual. Elevando a todo el hombre, agranda el intelecto.
II. RELIGION ES LA NECESARIO FUNDAMENTO DE CONOCIMIENTO ESPIRITUAL. Este hecho concuerda con la gran doctrina moderna de la filosofía inductiva. La experiencia es la base del conocimiento. Para conocer a Dios debemos tener relaciones personales con él. Las verdades espirituales con respecto a la vida humana dependen de la misma Fuente. Debemos hacer el mandamiento para conocer la doctrina. De hecho, hay una interacción constante entre el conocimiento y la experiencia: cada ampliación de la experiencia aumenta nuestro conocimiento, y cada incremento de conocimiento arroja luz sobre nuestro camino para la experiencia futura; hasta que, como consecuencia de estos dos procesos, nos elevamos, como se ha dicho, por una especie de «»espiral espiritual»» a la perfección coexistente del conocimiento y del carácter. Nuestra independencia de una revelación externa y sobrehumana para nuestro conocimiento de las cosas divinas no es una excepción a este principio, como lo mostrarán dos consideraciones.
1. La revelación se concedió por primera vez a través de hombres religiosos. El temor de Dios fue el principio del conocimiento en los profetas; el amor de Cristo es su base en los apóstoles. Nabucodonosor no pudo haber escrito las profecías de Isaías, ni Judas pudo haber escrito el Evangelio de San Juan.
2. La revelación solo puede ser entendida por hombres religiosos. Un hombre malo puede ser un buen comentarista verbal, pero la verdad esencial, el espíritu que vivifica a diferencia de la «»letra que mata»» sólo puede ser discernida por aquellos que simpatizan con ella, porque » «las cosas espirituales se disciernen espiritualmente.»
Pro 1:10</p
Tentación
I. CÓMO LA TENTACIÓN LLEGA.
1. De los pecadores.
(1) Viene de fuera. La maldad de nuestro propio corazón nos inclina al pecado; pero si fuéramos perfectamente inocentes no podríamos escapar de la tentación. La serpiente era una habitante del Edén. Cristo, el Inmaculado, fue tentado. Las imágenes y los sonidos del mundo inicuo penetran hasta el alma más cuidadosamente guardada.
(2) La tentación la padecen aquellos que han sucumbido al pecado. Son los pecadores los que tientan. El pecado es contagioso. El peor pecado es el de aquellos que, como Jeroboam, «hacen pecar a Israel». El hombre malo tiene un poder terrible para hacer daño. Ejemplo, influencia social, amistad, favorecen sus diseños.
2. Por tentaciones. El pecado está hecho para ser atractivo; y es de suma importancia para todos nosotros saber que hay placeres en el pecado, para que no nos sorprendamos al descubrirlos. El fruto es sabroso, aunque, como las manzanas de Sodoma, pronto se convierte en cenizas. Si no fuera así, ¿quién correría el riesgo de probarlo? Si las aguas robadas no fueran dulces, ¿quién elegiría llevar la marca de un ladrón en su conciencia? Aquí está el gran poder de la tentación. Por grados lentos y suaves incentivos se forja el mal. La serpiente sutil tiene éxito donde falla el león rugiente. Dalila vence al hombre a quien ningún guerrero filisteo pudo derrocar.
«»Los demonios tientan antes, semejantes a espíritus de luz».»
II. CÓMO LA TENTACIÓN ES SER SER CUMPLIDA. «No consientas». Que nadie se considere víctima indefensa de la tentación. «»Fiel es Dios, que no os dejará ser tentados más de lo que podéis», etc. (1Co 10:13) . Tenemos testamentos. Podemos decir «Sí» y «No». No somos responsables de encontrarnos con la tentación, ya que incluso Cristo sintió la fuerza cruel de esta prueba, pero somos responsables de la forma en que nos comportamos bajo ella. </p
«»‘Una cosa es ser tentado, Ahora, la resistencia a la tentación debe ser inmediata y completa. El tentador seduce poco a poco, pero el tentado debe resistir de inmediato y con decisión. No debe comenzar con la «replica cortés», sino con «la mentira directa». tentador. Sin embargo, esto es necesario, porque todo lo que el tentador quiere es sumisión, no un ejercicio activo de la voluntad, sino una cesión pasiva. La resistencia, sin embargo, debe estar activa. El mayor peligro está en coquetear con la tentación.
«¿Yace en el regazo del pecado, y no pretende hacer daño? La dificultad es dar una negativa decidida. Para algunas personas, la palabra más difícil de decir es «No». Recuerda:
1. Hay una gracia divina a la que podemos apelar para pedir ayuda en la tentación, y un Salvador que puede socorrer (Heb 2:18).
2. La mejor manera de evitar el pecado es no expulsando simplemente el espíritu del mal, dejando el alma vacía, barrida y adornada, y por lo tanto lista para el advenimiento de peores pecados, sino llenando nuestros pensamientos y afectos con objetos puros y dignos, venciendo el mal con el bien.
Pro 1:20-23
La llamada del evangelio
Este grito de Sabiduría es una especie de evangelio de la religión del Antiguo Testamento. Es una anticipación de la graciosa invitación que posteriormente hace la verdad cristiana. Eso también es un grito de Sabiduría; porque ¿no es Cristo la «»Sabiduría de Dios»» (1Co 1:24), y «»nos ha hecho Sabiduría»» (1Co 1:30 YO. EL CARÁCTER DE EL LLAMADO. Es un grito, una pronunciación en voz alta, llamando la atención, despertando a los irreflexivos. En otro lugar leemos que la sabiduría debe buscarse como tesoros escondidos (Pro 2:4), y sus dones más preciados siempre están reservados para los buscadores diligentes. . Pero antes de que la encuentren, ella llama. Aunque las bendiciones más selectas de Cristo pueden ser perlas que se obtienen solo después de una larga búsqueda, su llamado a nosotros es anterior a nuestro deseo de obtenerlas. Dios no espera a que volvamos a él para mostrar su disposición a acogernos. Él llama de inmediato en su revelación de la verdad. Es deber de los cristianos asumir y repetir este llamado, ser heraldos de una verdad pública, no guardianes celosos de una doctrina esotérica.
II. EL ESCENA DE LA LLAMADA.
1. Sin que. Antes de que la verdad pueda ser disfrutada en el corazón, debe ser escuchada desde afuera. No está reservado para los iniciados. Se declara a la intemperie.
2. En las calles. El evangelio se encuentra con los hombres en sus vidas ocupadas. Las calles y callejuelas deben ser fregadas para proveer invitados para el festín del Rey. La llamada es demasiado amable para contenerse en el conventículo de los elegidos. Libre como el aire, pretende llegar a todos. El fiel predicador del evangelio debe buscar a los hombres en sus lugares predilectos, no esperar hasta que lleguen a su cómodo retiro.
3. En el principal lugar de reunión. La investigación de los tribunales evangélicos, se declara a plena luz del día, desafía la comparación con todas las voces terrenales. No pensemos que sólo puede vivir en reclusión conventual. Audazmente reclama un lugar en la vida más ocupada del mundo. Si no puede sostenerse allí, no vale nada. Si los cristianos tuvieran más fe en ella, tendrían menos miedo de llevar esta verdad a todas las relaciones posibles con la ciencia, la política, los negocios, la recreación. ¡Pero Ay! nuestros oídos están embotados y, a menudo, cuando la voz de la Sabiduría se eleva clara y amablemente, se ahoga en el áspero estruendo de la conmoción mundana.
III. EL PERSONAS LLAMADAS. Simples, escarnecedores, tontos. La sabiduría divina es sabiduría curativa. No es tanto una recompensa para los sabios como una instrucción para los necios. La sabiduría terrenal llega más fácilmente a aquellos que están más avanzados. El evangelio de Cristo busca al ignorante, al descarriado, al caído.
IV. EL CAMINO HACIA RECIBIR LA LLAMADA. «»Vuélvete»,» No es suficiente escuchar, debemos responder; y responder es obedecer, porque el llamado es una invitación; y obedecer es volverse y arrepentirse, porque el evangelio del santo Cristo debe ser una reprensión para los pecadores. Este evangelio no puede servirnos de nada hasta que volvamos en nosotros mismos, le demos la espalda a nuestra vida anterior, nos levantemos y vayamos a nuestro Padre.
V. LA BENDICIÓN PROMETIDA: el derramamiento del Espíritu Divino. Toda la sabiduría Divina es una inspiración. Cristo, la Sabiduría de Dios, solo puede ser recibido cuando somos bautizados con el Espíritu Santo. Así recibimos luz, amor, pureza, paz, fuerza y vida eterna.
Pro 1: 24-30
Dejados a su perdición
Amplias y alentadoras como son las promesas de la gracia Divina, si olvidamos los hechos más oscuros de la vida seremos engañados en una falsa seguridad; porque nada podría ser más irrazonable que suponer que la misericordia de Dios no tiene en cuenta las consideraciones morales. Legalmente, nuestro soberano está investido con el derecho ilimitado de perdonar a todos los criminales, pero los principios de justicia y orden público imponen grandes restricciones al ejercicio de tal derecho. Las representaciones descaradas de la oración como un medio para asegurar la liberación inmediata de los problemas, y especialmente como una puerta segura de escape de las consecuencias del pecado, son tan falsas como superficiales. Es muy importante que sepamos bajo qué circunstancias Dios rechazará la oración de sus hijos atribulados y los dejará en su perdición.
I. AN OBSTINACIÓN RECHAZO DE DIOS INVITACIONES Y CONSEJOS. Ni una palabra se dice aquí de la gran masa del mundo pagano, que nunca ha oído la declaración completa de la voluntad de Dios. Claramente se da a entender que tales hombres no caen bajo la misma condenación que las personas a las que se hace referencia inmediatamente. Porque la acusación especial se basa en el rechazo de las proposiciones de gracia, que debe haberse sabido que han sido rechazadas. La culpa de este rechazo se puede medir en dos direcciones.
1. Por el carácter de la voz Divina.
(1) Era una invitación, no una mera declaración de verdad. «»He llamado.»
(2) Fue una persuasión. «»He extendido mi mano».»
(3) Era una advertencia. Se hace referencia a «»Consejo»» y «»Reprensión»» . El pecado fue claramente demostrado, el peligro claramente revelado. Rechazar tal mensaje Divino no es un pequeño error.
2. Por el carácter del propio rechazo.
(1) Fue una negativa obstinada. No hubo indecisión. Pero, en la práctica, no decidir obedecer la voz de Dios es decidir rebelarse contra él.
(2) Fue una indiferencia insultante. «»Ningún hombre los consideró».» Ellos se negaron, y siguieron sus propios caminos, a sus granjas y mercancías y placer, sin pensar más.
II. A LLORAR POR LIBERACIÓN DE PROBLEMAS SIN ARREPENTIMIENTO DE PECADO. La simple ingratitud del pecado no sería una barrera para el pleno ejercicio del perdón de Dios en Cristo si fuera aborrecido y arrepentido, porque «Él puede salvar hasta lo sumo», etc. Pero sin arrepentimiento, el pecado más pequeño no puede ser perdonado. Y el arrepentimiento no es el mero sentimiento de angustia por la consecuencia del pecado: todo ser cuerdo y consciente tendría ese sentimiento; ni es un mero arrepentimiento de que se haya hecho algo malo ahora que sus horribles frutos están madurando. Debe ser un aborrecimiento sincero de la maldad misma, y un deseo genuino de no hacer nada por el estilo en el futuro. El pecador moribundo que está horrorizado ante sus perspectivas futuras y grita pidiendo liberación de los poderes del infierno, no será escuchado, sino que será abandonado a su suerte, y lo más razonable es que no haya experimentado ningún cambio moral y no sienta escrúpulos de conciencia, pero volvería a cometer todas sus viles acciones si tan solo pudiera asegurarse contra las justas penas de ellas.
III. AN INTENTAR DE ESCAPE DE LO INEVITABLE. Las consecuencias terrenales del pecado son muchas de ellas fijadas inmutablemente por las leyes de la naturaleza. La oración no sanará la constitución destrozada del borracho, ni restaurará la fortuna dilapidada del derrochador, ni recuperará la reputación perdida del ladrón. Sin duda, muchas consecuencias espirituales del pecado también son inevitables y, aunque Dios puede perdonar al pecador, se vengará de sus artimañas. Pero cuando hay verdadera penitencia y confianza en la misericordia de Dios, la incidencia de la calamidad cambia, aunque la calamidad misma no se altera, de modo que viene como un castigo saludable, y entonces la sabiduría divina no se ríe de ella, sino que amablemente anulado por la disciplina del penitente.
Pro 1:31</p
Castigo el fruto natural del pecado
El castigo del pecado no es una pena arbitraria, sino una consecuencia natural. Se sigue por las leyes de la naturaleza. No necesita verdugo. El pecado obra su propia condenación. Este pensamiento puede ser considerado desde dos puntos de vista. Desde el punto de vista de la naturaleza, es una prueba de que la justicia divina no abroga, sino que obra a través de las leyes naturales. Desde el lado espiritual es una evidencia de que Dios ha plantado sus leyes morales en la constitución misma del mundo.
I. PECADO OSOS FRUTO. Nada perece realmente. Los hechos viven en sus consecuencias. El mal no es simplemente negativo; hay un poder terriblemente activo e incluso vital en él. Su vitalidad puede ser de un orden enfermizo y destructivo, como el del cáncer que crece y se propaga hasta la muerte del cuerpo en el que está incrustado; pero no por ello es menos vigoroso y duradero.
II. EL FRUTO DE EL PECADO TIENE UNA AFINIDAD NATURAL CON EL EXISTENCIA DE DE DE ESTA MUELLE. Las consecuencias de un pecado tienen una semejanza inherente al pecado. Así como las Bienaventuranzas están especialmente relacionadas con las gracias que coronan, las maldiciones del mal tienen estrechas relaciones con formas particulares del mal. Cada pecado da su propio fruto. El odio provoca odio; el egoísmo conduce al aislamiento; la falsedad engendra desconfianza.
III. EL FRUTO DE PECADO strong> ESTÁ MÁS NUESTRO CONTROL. Somos libres de sembrar la semilla o de abstenernos; no somos libres de detener el crecimiento del árbol. Una acción una vez realizada no solo es irrecuperable, sino que pasa fuera de nuestro poder mientras vive para producir consecuencias perpetuas. Puede convertirse en un Frankenstein, tiranizando horriblemente a su creador.
IV. EL FRUTO DE DE strong> EL PECADO DEBE SER COMIDO POR EL PECADOR. Volverá a él cuando esté maduro. Puede haber un largo intervalo entre la siembra de la semilla y la recolección del fruto, pero el sembrador tendrá que devorar la cosecha. Aquí está el peculiar horror de la condenación del pecado. Aunque a un hombre le gustaría olvidar el pasado, regresa con el terrible parecido que tiene con sus consecuencias, ahora completamente desarrollado y revelado en colores verdaderos. Nauseabundo y venenoso, no solo debe ser presenciado, sino también comido. Tendrá que recibirlo en su propia vida, en la más estrecha e íntima unión consigo mismo.
CONCLUSIÓN.
1. Cuidémonos de la siembra irreflexiva que debe conducir a tan temible cosecha.
2. Aferrémonos a la esperanza de la redención en Cristo, mediante la cual nuestros pecados sean sepultados en las profundidades del mar.
Pro 1:32
Prosperidad fatal
Ciertamente no le corresponde al predicador cristiano sostener que la prosperidad es en sí mismo un mal. Esto envolvería una extraña paradoja, ya que hay que confesar que todos deseamos la prosperidad por instinto natural, y la buscamos en alguna forma, y cuando la encontramos se nos exhorta a agradecerla; todas las cuales cosas tendrían que ser desaprobadas si la prosperidad fuera esencialmente mala. Está tan lejos de ser representado así en la Biblia, que el Antiguo Testamento lo considera como la recompensa de la justicia, y el Nuevo Testamento como algo menos importante y más lleno de peligros, pero aun así como algo que se debe disfrutar con gratitud (ver 1Ti 4:4). Pero tanto la experiencia como la revelación nos advierten que trae peligros y tentaciones peculiares, y que hay algunas personas para quienes es nada menos que fatal.
I. CONSIDERAR QUIÉNES SON LAS PERSONAS A A QUIÉN strong> PROSPERIDAD ES MUY FATAL. No afecta a todos por igual. Un hombre puede pararse tranquilamente en una altura empinada donde otro se tambalea con vértigo. El éxito que es fatal para uno puede desarrollar cualidades magnánimas en otro. No toda la prosperidad, sino la prosperidad de los necios, es destructiva. El carácter de los hombres más que el mal inherente de la cosa determina sus efectos. Fíjate en algunos de los personajes más perjudicados por la prosperidad.
1. Los débiles, que son moldeados por las circunstancias en lugar de dominarlas. Si un hombre no es lo suficientemente fuerte para dirigir su curso, pero se deja llevar por las corrientes de los acontecimientos externos, la prosperidad lo conducirá a la extravagancia y la locura. Sólo está seguro debajo de él quien es independiente de él.
2. Los miopes—hombres cuyas visiones de la vida son excepcionalmente limitadas. Es probable que estas personas esperen demasiado de la prosperidad y olviden que las riquezas toman alas y se van volando.
3. La mente vacía. Si las personas tienen otros recursos además de las posesiones externas, son más libres para hacer un buen uso de esas posesiones. Pero si no tienen nada más, si no tienen «ciudad interior de la mente», si su vida está toda en el exterior, la prosperidad se convertirá en un dios y la idolatría de ella en un engaño fatal.
4. La viciosa. Un hombre malo encontrará en la prosperidad sólo medios más amplios para hacer el mal, y así aumentará su maldad y traerá mayor condenación sobre su propia cabeza. Para los intemperantes, los libertinos, los amantes de los placeres corruptos, la prosperidad es nada menos que una maldición.
II. CONSIDERAR EL CAMINO EN DONDE PROSPERIDAD VUELVE FATAL.
1. Oculta la locura. La Bruyere dice: «Así como las riquezas y el favor abandonan a un hombre, descubrimos que es un tonto, pero nadie podría descubrirlo en su prosperidad»» y Hare comenta que «»nada oculta una mancha tan completamente». como un paño de oro.»» Pero si la locura se oculta, se descontrola, y empeora y madura fatalmente.
2. Fomenta la indolencia. La prosperidad puede brindar amplios medios para una ocupación generosa, pero es más probable que las personas débiles y tontas se satisfagan con la ociosidad y la autoindulgencia cuando descubren que todas sus necesidades se satisfacen sin ningún esfuerzo de su parte. Entonces el desuso de las facultades conduce a la pérdida de las mismas. De ahí que, así como la presión de la adversidad aviva nuestras facultades, la relajación de la prosperidad tiende a una especie de atrofia de las mismas.
3. Proporciona oportunidad para el ejercicio de malas cualidades. Muchos hombres tienen tendencias a tipos particulares de pecado que se controlan por falta de oportunidad. La prosperidad dará esto con fatales resultados.
4. Induce satisfacción consigo mismo. Así sacia la sed de una satisfacción más profunda. Lot, próspero en Sodoma, deja de ser «»peregrino y forastero»» y se olvida de buscar una «»mejor patria»» hasta que lo despierta el susto que pone fin a sus éxitos mundanos.
HOMILÍAS DE E. JOHNSON
Pro 1:1-6
Diseño y carácter de sabiduría proverbial
Podemos considerar las palabras iniciales como una índice general de los contenidos, como designación del objeto, y declaración del valor y provecho de la enseñanza, del libro.
I. ITS EL DISEÑO ES IMPORTAR IMPARTIR PRÁCTICO SENTIDO.
1. Y primero, esto en general incluye la información del entendimiento y de la memoria por la sabiduría. Esta palabra hebrea (chokmah) denota, estrictamente, todo lo que está fijado para el conocimiento humano. Podemos traducirlo como «»perspicacia».» En otros lugares de la Biblia, el juez (1Re 3:28), el artista (Éxodo 28:3 2. El entrenamiento de la voluntad. La palabra traducida como «instrucción» denota educación o entrenamiento moral. Aquí, entonces, está el lado práctico del asunto. No sólo se apunta a la sana inteligencia, sino al puro sentimiento, a los afectos rectos, a la voluntad guiada por la estrella polar del deber. Todo esto es general.
3. Pero a continuación, se señalan los detalles que caen dentro de este gran alcance, a saber. «»el logro de la justicia y el trato justo y equitativo».» El primero es todo lo que pertenece a Dios, el Juez supremo, su orden y voluntad eternos. El segundo se refiere a las costumbres y usos establecidos entre los hombres, a la ley, en el sentido humano. La tercera, una palabra expresiva, que significa literalmente lo que es recto, señala una conducta recta, honorable y noble.
4. Pero el libro tiene a la vista un objeto especial, y una clase especial: «»Extender la prudencia a los simples, y conocimiento y reflexióna los niños.«» Cada una de estas palabras tiene su fuerza peculiar. La expresión hebrea para la primera clase es literalmente los «»abiertos»,» es decir, aquellos que en ignorancia e inexperiencia están abiertos a toda impresión, buena o mala; simples (no tontos, que es otra idea), que se rigen fácilmente por las opiniones y ejemplos de mentes más fuertes. Necesitan esa prudencia, o precaución, que las insinuaciones del sentido proverbial pueden proporcionar, para permitirles deslizarse fuera del peligro y evitar las trampas (porque la palabra traducida como «»sutileza»» denota suavidad , como el de la serpiente resbaladiza). Los muchachos, o también los jóvenes, tienen una necesidad particular de «reflexión»: el hábito de reflexionar con atención y previsión sobre la vida y los diferentes modos de conducta. El Libro de Proverbios, todos deben verlo, está especialmente adaptado para estas clases. Pero no solo para ellos.
5. El libro es un libro para todos. El sabio puede escuchar y obtener instrucción; porque los hombres «envejecen, aprendiendo algo nuevo cada día». Y el hombre inteligente puede obtener orientación. Porque aunque en la mediana edad los principios generales y las máximas de la sabiduría pueden haber sido almacenados, sus aplicaciones, las excepciones a ellos, forman un vasto campo de adquisición en constante crecimiento. El conocimiento es prácticamente infinito; no podemos pensar en límites para ello. Continuamente surgen nuevas perplejidades, nuevos casos de conciencia se presentan, viejas tentaciones reviven en nuevas combinaciones; y los registros de la experiencia de otros arrojan continuamente nueva luz desde ángulos de observación distintos a los nuestros.
II. EL CARÁCTER Y VALOR DE EL LIBRO. (Verso 6.)
1. Es una colección de proverbios. Sabiduría condensada. Hitos en el campo de la experiencia. Faros de advertencia de costas peligrosas. Objetos de interés en los viajes de la vida. Finger posts El «ingenio de muchos, la sabiduría de uno». Una propiedad portátil del intelecto. Una moneda honrada en todas las tierras. «»Joyas de cinco palabras de largo, que en el dedo índice extendido de todos los tiempos brillan para siempre».» Pueden compararse con dardos, aguijones, aguijones. Despiertan la memoria, despiertan la conciencia; fijan las impresiones flotantes de la verdad en formas que no se olvidan fácilmente. Estos proverbios de la Biblia están en forma poética; y de ellos bien puede decirse, con George Herbert, «»Un verso encuentra a quien vuela un sermón».
2. El modo de hablar es a menudo figurativo. La palabra traducida «»dicho oscuro»» significa un dicho profundo, enigma, «»cosa escondida»» (Mateo 13:35; Sal 78:2), «»alegoría oscura»». Un ejemplo de esta manera parabólica de hablar lo encontramos en el discurso de Agur (Pro 30,1-33.). Su poder, como el poder de los cuadros y de todos los símbolos sensuales e imágenes poéticas, radica en el hecho de que la forma «»revela a medias y oculta a medias el alma interior»», y así excita la curiosidad, fija la atención, estimula esfuerzo del pensamiento en el oyente. Los mejores predicadores dejan mucho para que los oyentes se llenen por sí mismos. La enseñanza sugestiva es la más rica; hace que el alumno se enseñe a sí mismo, Tal es el método de nuestro Señor en sus parábolas; pero no el único método; combinarse, como con él y aquí, con el modo directo de declaración. La aplicación es: «Mirad cómo oís». «Al que tiene, se le dará». Toda la sabiduría es de Dios; el maestro y el discípulo son ambos oyentes del oráculo viviente de la verdad eterna. El conocimiento es esencial para la religión, y el crecimiento pertenece a ambos (Luk 17:5; Ef 4:15, Ef 4:16; Col 1:11; Col 2:19; 2Te 1:3; 2Pe 3:18).—J.
Pro 1:7
Religión el verdadero comienzo</p
Este es el lema del libro. Se encuentra a menudo (Pro 9:10; Eclesiástico 1:16, 25, 26; Sal 111:10). Los árabes lo han adoptado a la cabeza de sus colecciones proverbiales.
I. EL ANTIGUO TESTAMENTO DESIGNACIÓN DE RELIGIÓN. Es el temor de Jehová. Eso es reverencia por Aquel que es Uno, que es eterno, incomparable con cualquiera de los dioses de los paganos, el Libertador de Israel en el pasado y siempre, el Santísimo, justo y misericordioso. Tal reverencia incluye obediencia práctica, confianza, gratitud y amor. Con esta expresión podemos comparar el andar delante de Jehová y el servicio de Jehová, como designaciones del aspecto práctico de la religión, ya que el primero indica el emocionale intelectual.
II. TAL RELIGIÓN ES EL VERDADERO GERMEN DE SONIDO CONOCIMIENTO. Los hombres se han divorciado por una abstracción lógica de la ciencia, y muchas veces del sentido, de la religión. Pero idealmente, psicológicamente, históricamente, están en perfecta unidad. La religión es «»la tradición más antigua y sagrada de nuestra raza»» (Herder). De él, como principio, brotaron las artes y las ciencias. Siempre es así. La verdadera ciencia tiene una base religiosa.
1. En ambos está implícito el Infinito y se busca a través de lo finito.
2. Ambos desembocan en el misterio: la ciencia en la base o sustancia incognoscible detrás de todos los fenómenos, la religión ante el Dios inescrutable e inefable.
3. El verdadero talante es similar en ambos, el de profunda humildad, sinceridad, abnegación, amor apasionado por la verdad, el talante de Bacon, de Newton, etc.
III. EL RECHAZO DE RELIGION LOCURA. La palabra hebrea para «»tonto»» es fuerte; es burdo, estúpido, insensible. «»Un tronco, una piedra, algo peor que una cosa sin sentido».» La locura es siempre la inversión de alguna verdadera actitud de la mente y el temperamento. Es tomar una medida falsa de uno mismo en alguna relación. Es la presunción de una posición puramente imaginaria: divertida en un niño, patética en un lunático, lamentable en un hombre racional. La verdadera sabiduría reside en el sentido de que tenemos poco, en el sentimiento de necesidad constante de luz y dirección; locura extrema, en la noción de que el hombre «»sabe todo al respecto».» Los más lamentables son los tontos eruditos. Sin la religión, es decir, el hábito constante de la referencia a lo universal, todo conocimiento queda parcial y reducido, está teñido de egoísmo, invertiría las leyes de la inteligencia, y haría que lo universal cediera a lo particular, en lugar de de elevar lo particular a la vida de lo universal. Cuidado con el tono despectivo en libros, periódicos y oradores. Reserva el desprecio para la maldad manifiesta. La forma de ser menospreciado es formar el hábito de menospreciar a los demás. Despreciar cualquier lugar común más humilde de sentido y sabiduría es marcar uno mismo a la vista del Cielo, y de los sabios, un tonto.—J.
Pro 1:8, Pro 1:9
Piedad filial
El maestro habla bajo la forma asumida de un padre, como San Pablo (1Co 4,15; Flm 1,10), para dar el entusiasmo más cariñoso a su apelación. Y la palabra «»madre»» se introduce por paralelismo poético, realzando la imagen de los padres. Podemos incluir al padre y al maestro en una misma concepción. El deber de ambos es análogo. Y el maestro puede ser a la vez el padre.
I. DEBER A PADRES strong> Y TEMPRANO MAESTROS VIENE SIGUIENTE A DEBER PARA DIOS. Ocupa ese lugar en el Decálogo. Pitágoras y Platón, y los sabios de la antigüedad, generalmente enseñaban que los padres venían después de los dioses y debían ser honrados incluso como dioses. La familia es la piedra angular de la sociedad. Los padres son los primeros representantes ante los hijos del principio de autoridad, de «otra voluntad» y, en este sentido, de Dios.
II. EL VERDADERO PADRE ES EL MEJOR PRIMERO strong> PROFESOR,
1. Tiene la mente fresca para tratar, la oportunidad de la primera palabra, la primera y más profunda impresión.
2. Es el más sincero de los maestros, o tiene la menor tentación de no ser sincero. Su único objeto es el bien del niño.
3. Es el más cariñoso.
4. El padre y la madre deben combinarse en este trabajo: el padre para educar la mente joven en los principios, la madre para inspirar un sentimiento puro. La influencia masculina se ocupa de lo general, de la ley y la relación en la vida, de la lógica o matemática de la conducta; lo femenino, con lo particular, con los detalles del comportamiento, con la expresión concreta del recto pensamiento y sentimiento. Tampoco se puede prescindir de ellos.
III. REVERENCIA PARA PADRES Y MAESTROS IMPARTE GRACIA Y BELLEZA A strong> EL RODAMIENTO. La adopción de su ejemplo e instrucción se compara, en la ilustración oriental, con el uso de una «coronilla agradable» en la cabeza (y el collar de perlas), como en las fiestas y entretenimientos: una corona de rosas u otras flores. La primera era una costumbre general de la antigüedad, tanto para hombres como para mujeres. No tenemos un paralelo exacto con él, y debemos recurrir a la idea de un vestido bueno o elegante en general. ¡Qué significado, como todos sabemos, tiene el vestir para hacer o estropear la apariencia personal! Pero el «hábito» espiritual, no el material, es el mejor vestido, y realzará la forma más desgarbada. Es natural desear parecer elegante, y una de las primeras manifestaciones del instinto artístico en la humanidad está en esta atención al vestido. Que el instinto, pues, tenga un giro moral o religioso, y la verdadera belleza se halle sobre todo en la idea moral, en el atavío del alma, «»adorno de un espíritu manso y apacible, que a los ojos de Dios es las deferencias elogiosas de unos a otros en la sociedad educada, las ligeras sumisiones de palabra y obra, las insignificantes abnegaciones que dan un perfume pasajero y un refinamiento a las horas sociales, todo esto no hace más que imitar o representar algo de valor más permanente, el principio de la obediencia, la voluntad regida por la ley, el carácter formado por lo verdadero, que es también lo bueno y lo bello.—J.
Pro 1:10-19
Advertencias contra los males de la época
Parece indicar una época convulsa, de violencia e inseguridad de vida, que sólo tiene un paralelo ocasional en nuestra sociedad. Sin embargo, los impulsos pervertidos que conducen al crimen abierto son los que inducen todo tipo de deshonestidad y ataques más sutiles contra la vida o la propiedad de los demás. Así, podemos extraer de una descripción particular algunas lecciones generales. Pero parece darle más sentido y fuerza al pasaje si lo vemos como adjunto a formas notorias y frecuentes de delincuencia.
I. EL TENTADOR. Siempre existe en todos los estados de la sociedad, y no es difícil de encontrar. Hay seres humanos que han llegado a adoptar el mal como oficio, y, no contentos con practicarlo ellos mismos, deben tener ayuda y simpatía en su trabajo, y volverse reclutando sargentos para el diablo. Las hermosas leyes de nuestro ser se imponen en medio de toda la perversión de la elección depravada. El crimen, como el dolor, es solitario y anhela la asociación. El remordimiento se calmaría a sí mismo fijando el mismo aguijón en el pecho de los demás. Y el criminal, constantemente en su defensa contra la sociedad, aprende a adquirir un encanto en los modales que no es la menor de sus peligrosas cualidades. La advertencia a los jóvenes contra los «pecadores tentadores» de ambos sexos nunca puede quedar obsoleta. Tenga cuidado con las personas de «modos peculiarmente fascinantes». ¿Qué es lo que fascina? Generalmente se encontrará que es alguna especie de adulación, abierta o encubierta, atacando el punto débil de los tentados. La advertencia puede generalizarse hasta ahora como «Cuidado con el adulador». La adulación está en el fondo de la mayoría de las tentaciones.
II. FOTOS DE CRIMEN.
1. Su aspecto de horror. Deben entenderse dibujados por la mano del profesor. Está poniendo el significado real de las sugerencias del tentador en descripciones vívidas. El tentador mismo se cuidará de no exponer el aspecto sangriento y espantoso de su oficio.
«»El vicio es un monstruo de un semblante tan espantoso, Sobre tal principio actúa el maestro. Se rasga el velo de la vida del crimen y se revela su repulsiva inhumanidad. Es un «acecho de sangre», según la imagen del cazador con redes y lazos, acechando a su presa. Y esto también para «»el vanamente inocente»,» es decir, cuya inocencia no le servirá de nada con nosotros (comp. Sal 35: 19; Sal 69:5; Lam 3: 52), o, en la otra interpretación, por el inocente que no nos ha dado motivo para el odio o la venganza. «»Se los tragará viviendo como el pozo [o, ‘abismo’]». Una expresión para la muerte súbita en oposición a la enfermedad persistente: la tierra como si bostezara desde sus abismos para devorar las vidas predestinadas (comp. Sal 124:3; Pro 30:16) . La expresión totalidad, ya sea que denote sonido en el cuerpo o en el carácter (hombres honestos), se suma a la fuerza de la descripción.
2. Pero hay un aspecto atractivo en el crimen. «»Echarás tu suerte en medio de nosotros»,» es decir, compartirás y compartirás por igual con nosotros, como decimos, o tomarás la misma oportunidad para obtener lo mejor del botín, la suerte en tales casos siendo costumbre de ladrones y de soldados (Sal 22:19; Nehemías 10:35). Hay libertad, comunismo, buen compañerismo, en la vida del bandido; sin distinción de rango o clase, pobre o rico. En ciertos tiempos, la imagen de una vida así ha demostrado ser una fascinación abrumadora para los jóvenes espíritus aventureros. En solemne advertencia reiterada el maestro levanta su voz contra el hollamiento de su camino y camino. Esta sencilla figura bíblica puede recordarnos que todo modo de vida activa, toda profesión u oficio, es como un camino; lleva a alguna parte. A menos que podamos cesar de actividad, todos debemos estar avanzando hacia alguna cuestión moral. ¿Cuál será?
3. Una descripción resumida del criminal. Corre hacia la maldad, se apresura a derramar sangre. El afán, la rapidez y la perseverancia del criminal a menudo despiertan admiración intelectual y avergüenzan la pereza de aquellos que siguen nobles vocaciones. Pero la devoción de la habilidad y la energía de un orden elevado para tales fines es, de hecho, una de las pruebas más sorprendentes que podemos tener de la corrupción de la naturaleza del hombre. Este es el crimen revelado en su odiosidad, por un lado, por su conducta y efectos crueles e inhumanos; por el otro, en su oscura fuente, la perversión absoluta de la propia mente del criminal.
III. EL RETROCESO DE MAL SOBRE LOS HACEDORES. Aquí nuevamente hay imágenes poderosas. Como pájaros irreflexivos, que se lanzan con los ojos abiertos a la red, así estos malhechores, al preparar la destrucción para otros, corren precipitadamente hacia su destino (comp. Job 18:8). Mientras acechan en busca de la sangre de otros y ponen trampas a la vida de otros, la suya propia se pierde. Esta autoderrota de la maldad es un pensamiento central en la sabiduría bíblica (comp. Pro 15:32; Pro 16:27; Ecc 10:8; Sal 7:16; Rom 2:5; Gál 6:8; 1Ti 6:9, 1Ti 6:10; Santiago 5:3-5). Así, la sabiduría y la locura forman una antítesis en su naturaleza, sus poderes y su resultado.
1. La sabiduría es una con la religión y la moralidad; la locura desecha a Dios y al derecho.
2. La sabiduría persigue buenos fines por buenos medios; la locura persigue el mal por medios malos.
3. El resultado de la sabiduría es vida y bienaventuranza, salud y paz; la de la locura es la autodestrucción, el autoderrocamiento o el «»suicidio lento»».
III. LA RAÍZ strong> DE CRIMEN. Es como el de todo pecado, en el deseo, en el deseo mal dirigido, la codicia de «ganancias ilícitas», para dar toda la fuerza de la expresión. Nota:
1. La prevalencia de esta pasión. Con mucho, la mayor proporción de las peores acciones de los hombres se debe probablemente a ello. Lee los informes de los tribunales de justicia, escucha los chismes del momento para ver ilustraciones.
2. Su poder intoxicante, ilusorio. Su víctima se engaña a sí mismo, como en otras pasiones: es frugalidad, es debida atención a lo que tiene un valor sustancial para los propios intereses, etc. Y qué difícil distinguir ese deseo de más, que es el resorte de la acción en el comercio. como en la ambición honorable, la búsqueda del conocimiento, etc.! La pregunta hay que llevarla a la conciencia ya Dios.
3. Su carácter antisocial. Más que cualquier pasión, separa al hombre de su especie, y lo asimila a la bestia de presa.
4. Su efecto suicida. Si no destruye el cuerpo del hombre, ciertamente corroe y carcome su alma. Lo deshumaniza. No hay objeto más sombrío en un aspecto, más irreal, en otro más monstruoso, que el avaro, tal como lo describen Balzac y otros grandes escritores. La codicia es el suicidio.—J.
Pro 1:20-33
Grito de advertencia de la Sabiduría
En estilo dramático, la Sabiduría es representada, personificada, dotada de atributos visibles y audibles. Así como se ha advertido el desprecio por la religión, ahora el desprecio por la Sabiduría exige reprensión. El lema (Pro 1:7) todavía está en la mente del predicador.
I. EL LLAMADO DE SABIDURÍA ES PÚBLICO Y CLARO. En la calle, «donde más se congregan los comerciantes», y en todos los lugares de paso general, se oye el grito. La suya no es una doctrina esotérica; es popularmente exotérico, es para todos. Ella no tiene ocultaciones. Ella no se avergüenza de su mensaje. Ella busca el bien de cada uno y de todos. Como su encarnación divina, es Amiga de los simples y mansos, sí, de los necios y pecadores (Mat 10:27; Lucas 14:21). Es una voz que se escucha por encima de los sonidos mezclados de estos centros abarrotados. El estado de los mercados y del tiempo, los acontecimientos pasajeros, el cotilleo del momento, las noticias del éxito y del fracaso, todo tiene un significado moral, se convierte en cálculos morales, puede reducirse a expresiones de ley moral.</p
II. SU TONO.
1. Es comandante y superior. Apela a diferentes clases de frívolos, librepensadores, burladores de la época. Los tiempos de Salomón, como lo señaló Delitzsch, fueron tiempos de mundanalidad generalizada e indiferencia religiosa. Los lezim, o «»escarnecedores»» deben haber sido una clase numerosa. Se burlaban de las cosas sagradas, reclamaban un sentido superior (Pro 14:6), eran contenciosos y discutían (Pro 22:10). Evitaban a los chakanim, u «»hombres sabios»», y de ahí que recibieran el nombre de burladores o burladores. Eran como nuestros modernos librepensadores, y han dejado sus huellas claras en la página bíblica. Los «»sabios»» eran una especie de filósofos prácticos, no una clase profesional, sino pertenecientes a diferentes vocaciones. La religión y el culto nunca han estado exentos de crítica, han estado expuestos en todas las épocas a ese «»ridículo que es la prueba de la verdad».» En estos conflictos, el tono de la verdad es siempre autoritario, consciente de la autoridad, tranquilo; la del burlador irritable y falto de peso. La sabiduría manda, porque sostiene la conciencia. Ella no discute con el escarnecedor, quien sólo encontrará en ellos combustible para su espíritu contencioso; apunta directamente a la conciencia, acusa y juzga al corazón pervertido. «»Volveos a mi denuncia»» de vuestros malos caminos] «»Haré que mi Espíritu fluya sobre vosotros.»
2. Su tono es exhortador y prometedor. El Espíritu de sabiduría se compara con una poderosa fuente que brota y nunca se agota. Así clamó Cristo en el último gran día de la fiesta en Jerusalén: «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba».
(1) Allí es una plenitud ricaen tener sabiduría, en contraste con las negaciones secas que son todo lo que el burlador tiene para ofrecer.
(2) es un suministro refrescante y fortalecedor. No es la pedantería, la sabiduría de las palabras, ni la ciencia abstracta de la lógica y la metafísica, sino la verdad vital, el conocimiento de los hechos y las leyes del mundo interior y exterior, lo que necesitamos para el consumo diario, para la vida de la mente.
(3) Su impartición está condicionada por la voluntad del destinatario. Debe haber el volver y la búsqueda, para que pueda haber el hallazgo y el disfrute de ello; la apertura de la boca antes de que pueda llenarse.
3. Su tono es amenazante y profético de retribución. El día de gracia ahora se concibe como pasado, la hora pasada que no volverá. Ha llamado, ha tendido la mano, en señal de súplica de atención, ha prodigado consejo y reprensión; pero se le ha respondido con un rechazo hosco, miradas apartadas, desprecio desdeñoso, resistencia obstinada. Esta relación de paciencia y buena voluntad ha sido tensa hasta el último grado; en la ley de las cosas debe ser sucedida por una reacción. Se invertirán los lugares. El burlador será el burlado; el escarnecedor dará material para la alegría. Y aquí las imágenes acumulan su terrible impresión en la imaginación; la tempestad y el torbellino de la tempestad responden en la naturaleza a la calamidad y el horror, la angustia y la constricción del alma infiel. Toda enseñanza moral lleva en sí un doble elemento profético; una profecía de retribución penal y una profecía de bendita recompensa. La retribución es la consecuencia lógica de ciertos actos; y se trata de una correspondencia. La relación que ha sido erróneamente negada acaba por afirmarse; y lo que fue afirmado, ser al final negado. La forma del pecado anuncia la forma de la pena. Aquellos que se apartaron de suplicar a la Sabiduría, suplican al final con ella en vano; buscándola ahora con celo («»temprano»), su búsqueda es vana, La actitud que el alma se negó a asumir en su orgullo, se ve obligada a adoptarla por su angustia. La rueda da un giro completo; el pecador es herido en el mismo lugar de su pecado; y la conciencia ultrajada es vengada.
4. Sobre todo, el tono de Sabiduría es razonable. Estos no son tratos arbitrarios, crueles o caprichosos con el pecador. Se basan en la ley de las cosas(Pro 1:29-31). «»Por cuanto aborrecieron la doctrina racional, y no codiciaron el temor de Jehová, no siguieron el camino de mi consejo, y despreciaron todas mis reprensiones; por tantocomerán del fruto de su camino, y se saciarán de sus consejos!»» Es la ley de la causalidad aplicada a las cosas morales. «»¡La maldición sin causa no vendrá!»» El ejemplo más obvio de la ley de causa y efecto en la naturaleza, la conexión de la semilla y el cultivo, la siembra y la cosecha, ilustra mejor el proceso en el ser humano. espíritu. No podemos engañar a Dios, no podemos evadir la ley; todo lo que sembramos, debemos cosecharlo, y eso de acuerdo a cantidad, a tipo o calidad. Nuevamente, la figura de un exceso es forzoso aplicado a esta experiencia de las consecuencias de la culpa. Lo encontramos también en Isa 3:10; Sal 88:4; Sal 123:4. Resalta el principio de que todos los placeres espurios, es decir, aquellos que están enraizados sólo en el egoísmo, empalan, y por lo tanto vuelven al hombre contra sí mismo. El desprecio de uno mismo, el desprecio de uno mismo, es la profunda revelación de un juicio interior. Si alguien pregunta con la ira del poeta ateo, «¿Quién hizo el desprecio de sí mismo?», que busque una respuesta en este pasaje.
5. La sabiduría es declarativa de las leyes morales. El desvío, la resistencia y obstinación de los simples, los asesina (Jer 8:5; Jer 8:5; Os 11:5), y la seguridad (holgazán, fácil, descuido carnal, Jer 22:21) los destruye.
«»Más temo la traicionera calma (Vea el poderoso sermón de South, con sus espléndidas ilustraciones habituales, sobre «»La prosperidad siempre peligrosa para la virtud»», vol. 2, ser. 6.)
6. Ella es profética del bien para los obedientes. En brillante contraste con la paz espuria de la conciencia embotada está la verdadera paz de los sabios y temerosos de Dios: “El que me escucha, habitará seguro y descansará. sin terror a la calamidad».» Es como la naturaleza ordenada: «»la paz central mora en el corazón de la agitación sin fin».» En esta profunda unión con Dios, las parábolas de la vida son superficiales y transitorias como las olas del océano. , mientras que las profundidades son tranquilas como la eternidad. El método de la Sabiduría personificada es el de Cristo, con el que puede compararse en todo punto.
(1) El pecado está claramente expuesto, en sus efectos y en su causa.
(2) La sentencia se anuncia claramente.
(3) Las promesas de bien eterno no son menos enfáticas.
(4) Se señala el refugio del mal y el camino de salvación tanto temporal como eterna.—J.
HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Pro 1:1-6
El maestro ideal
Salomón tenía todas las ventajas posibles para calificarlo para el trabajo de un maestro de hombres. Tuvo
(1) dones especiales de la mano de su Creador (1Re 3 :1-28.);
(2) una herencia de rica experiencia de la vida de su padre, además de consejos paternales de sus labios;</p
(3) la mejor instrucción que el reino podía permitirse, y seguramente hubo mucha sabiduría que aprender de un maestro tan sabio y fiel como el profeta Natán (2Sa 12:1-31.). ¿Quién, pues, podría ser tan capaz como él de darnos el ideal de un verdadero maestro? Estos versículos nos recuerdan que él es el hombre que—
YO. ES AFECTADO POR LA PRESENCIA DE IGNORANCIA Y ERROR. Se fija en el hombre «»sencillo»» y en el «»joven»» (Pro 1,4); él tiene en cuenta el hecho de que hay quienes a su alrededor necesitan ser conducidos por los caminos de «»justicia y juicio y equidad»» (Pro 1: 3). Su ojo se posa en éstos; su mente percibe cuán urgentemente necesitan la «»instrucción»» y la «»comprensión»» que los salvará de los peligros a que están expuestos; su corazón está con ellos; sus simpatías los abrazan; él desea «dar astucia al simple, al joven conocimiento y discreción». Es, por lo tanto, el hombre que—
II. TRANSMITIR CONOCIMIENTO.
1. Busca impartir un conocimiento de hechos; para dar «»instrucciones»» (Pro 1: 2); para dar a conocer a los ingenuos e inexpertos la verdad de que «no todo lo que reluce es oro», que los hombres son a menudo muy diferentes de lo que parecen ser, que bajo un exterior hermoso puede esconderse la corrupción más extrema, que los bocados más dulces pueden ser la introducción a las consecuencias más amargas, etc.
2. También busca transmitir un conocimiento de principios; dar «»entendimiento»»; aclarar a la mente las distinciones entre lo que es verdadero y lo que es falso, lo que es honorable y lo que es vergonzoso, lo que eleva y lo que rebaja, lo que es lícito y lo que es deseable. Es, además, el hombre que—
III. IMPARTE SABIDURÍA. No estará satisfecho hasta que haya inculcado en la mente e introducido en el corazón la discreción (Pro 1:4) y la sabiduría misma (Pro 1:2). La sabiduría es la búsqueda del fin más elevado por los medios más seguros. Ningún maestro de hombres que reconozca su verdadera posición estará jamás satisfecho hasta que haya guiado a sus discípulos por el camino de la sabiduría, buscando los fines más nobles para los cuales Dios nos dio nuestro ser, y buscándolos por esos caminos. que seguramente conducirán a ella.
1. Nuestra mayor sabiduría es buscar «»el reino de Dios y su justicia»» (Mat 6:33).
2. Nuestro único «»Camino»» es el mismo Hijo de Dios (Juan 14:6). El verdadero maestro se convierte así en el hombre que—
IV. CONDUCTA A MORAL EXCELENCIA. Porque el que es hijo de la sabiduría también recibirá la instrucción de «»justicia y juicio y equidad»». Será un hombre que tendrá una consideración continua por las demandas de sus semejantes; quién se asustará de invadir sus derechos; quienes se esforzarán por darles la consideración, el cuidado, la bondad que ellos justamente pueden buscar como hijos del mismo Padre, como discípulos del mismo Salvador, como ciudadanos del mismo reino, como viajeros a la misma casa. El maestro ideal también será un hombre que—
V. FOMENTA EL CRECIMIENTO INTELECTUAL EL . (Pro 1:5, Pro 1:6 .) Nosotros mismos no progresamos verdadera y satisfactoriamente a menos que se desarrollen nuestras capacidades mentales, y así la verdad y la sabiduría se ven con ojos más claros y se sostienen con mayor fuerza. El hombre sabio, por lo tanto, está empeñado en entrenar, ejercitar, reforzar las facultades intelectuales de su discípulo, de modo que él «aumentará el conocimiento», «alcanzará sabios consejos», pensará y verá a través de los proverbios y problemas. , los enigmas y perplejidades que surgen para la investigación. Sabemos algo para que podamos saber mucho. Somos sabios para que podamos llegar a ser más sabios. Subimos la primera cuesta de la colina de la verdad celestial para que podamos ascender la que está más allá; dominamos las «»cosas profundas de Dios»» para que podamos mirar en aquellas que son aún más profundas y oscuras. El nuestro debe ser siempre el espíritu de santa indagación; no de impaciencia quejumbrosa, sino de esfuerzo paciente e incansable por comprender todas aquellas verdades que están a nuestro alcance, esperando la revelación más plena de los días venideros.—C.
Pro 1:7
La verdad fundamental
Estas palabras invitan nuestra atención a—
I. AQUELLO QUE CONSTITUYE EL TEMOR DE DIOS. «»El temor del Señor»» era la nota principal de la piedad hebrea. Se expresó en esa forma (ver Gen 42:18; Exo 18:21; Le Éxodo 19:14; Neh 5:15; Sal 66:16; Ec 12,13, etc.). ¿Qué significó? Evidentemente algo más y distinto que el mero pavor. La piedad de los judíos era algo inconmensurablemente superior al terror abyecto con el que los paganos se encogían ante el poder caprichoso y maligno de las deidades que adoraban. Incluía:
1. Reverencia por su naturaleza Divina.
2. Sentido de la presencia Divina: «»El Señor ante quien estoy.»
3. Respeto a la voluntad Divina, manifestada en las dos formas de
(1) obediencia a sus mandatos, y
(2) sumisión a sus nombramientos.
II. EL HECHO QUE EL TEMOR DE DIOS CONSTITUYE EL FUNDAMENTO SOBRE QUE NOSOTROS CONSTRUIMOS. «»El temor del Señor es el principio del conocimiento».» El sentido de Dios, la creencia de que Él existe, que Él reina, que Él es la Fuente y el Manantial de toda vida y bendición: este es el fundamento sobre el que descansa toda sabiduría, todo éxito, toda excelencia. Cuán verdaderamente fundamental es este temor de Dios se ve cuando consideramos:
1. Que está implantado, como uno de los primeros pensamientos, en la mente humana. El niño muy pequeño puede entretenerlo; entra en su mente inicial con las primeras concepciones que se aprecian allí. Tan pronto como empezamos a pensar empezamos a temer a Dios. Ese sentimiento, que nunca afectó la vida del más inteligente de la creación bruta en ninguna tierra o época, echa raíces profundas y da frutos hermosos en la naturaleza espiritual del «»pequeño niño». «»El temor del Señor es el principio del conocimiento,»» aún en el tiempo.
2. Que la aceptación de Dios es la base sobre la que debe reposar toda verdad. Hay misterios en el teísmo que pueden desconcertarnos ya veces dejarnos perplejos. Pero en el ateísmo estamos completamente en el mar. No partir de la aceptación de un originar, diseñar, moldear, estafar; trolling, out-working Intelligence debe ser «»todo en el extranjero»» en la región de la investigación humana y la indagación. Aceptando eso, el universo es ciertamente misterioso, pero no es una niebla que lo envuelve todo en la que nosotros mismos y todo lo que nos rodea estamos perdidos irremediablemente. El temor del Señor, la aceptación reverente de la verdad de que Dios es y reina, está en el fundamento, es el principio, del conocimiento, de la verdad que hace el mundo comprensible para el entendimiento, y la vida valiosa para el alma.
3. Que el temor de Dios es el fundamento de toda sabiduría celestial. No podemos conocer a nuestro propio Padre Divino, nuestra propia naturaleza espiritual con todas sus altas y ennoblecedoras capacidades, la excelencia del valor moral y espiritual, la suprema bienaventuranza de la entrega propia, si no conocemos a Dios, si no tenemos la mente de Cristo revelado a nosotros y aceptado por nosotros. El temor del Señor es el principio, y es la sustancia misma de ese conocimiento que constituye la «»vida eterna»» (Juan 17:3).
III. LA LOCURA DE ESPIRITUAL INDIFERENCIA. «»Los necios desprecian la sabiduría y la instrucción».» El hombre necio ni siquiera se preocupa por comenzara saber; desprecia los elementos mismos de la instrucción; no dará el primer paso en el camino de la sabiduría. Se aleja por su propia voluntad, y va en dirección a la espesa oscuridad. Se está alejando de quien es la Luz de la vida, y está viajando a esa región lúgubre donde siempre es de noche, lejos de Dios, de la sabiduría, de la santidad, del amor.—C.
Pro 1:8, Pro 1:9
El deber y la belleza de la piedad filial
El maestro sabio aquí nos encomienda la excelencia del espíritu filial. Y es digno de mención que exhorta a los jóvenes a ser obedientes a su madre así como a los consejos de su padre. Pensamos en—
I. EL DEBER DE FILIAL PIEDAD, basada y derivada de:
1. La relación en sí. Basta que nuestros padres sean nuestros padres, y que nosotros seamos su descendencia. Por ese simple motivo nos corresponde escuchar y obedecer.
2. El hecho de que hayan gastado en nosotros mucho más que cualquier otro ser. ¿Quién medirá el pensamiento, la ansiedad, la solicitud, las oraciones, los trabajos, los sacrificios, que con alegría nos han dedicado?
3. El hecho de que sea voluntad de Dios que le rindamos tal honor filial (Exo 20:12; Le Éxodo 19:3; Dt 5:16; Ef 6:2).
II. LA BELLEZA DE PIEDAD FILIAL. «»Ornamento de gracia serán para tu cabeza, y cadenas alrededor de tu cuello»» (Pro 1:9). La juventud, especialmente la juventud, tiende a pensar que hay algo impropio, deshonroso, si no deshonroso, en rendir obediencia filial; es apto para imaginar que hay algo admirable en romper, incluso en los primeros años, con la guía de los padres y establecer una independencia de juicio y acción. En verdad, no hay nada más ofensivo, nada moralmente más feo, que tal asertividad prematura. Por otro lado, nada es más hermoso, nada más atractivo, nada más intrínsecamente hermoso que la devoción filial. Tiene todos los mejores elementos de la excelencia espiritual:
(1) humildad, una visión humilde de nosotros mismos;
(2) sensibilidad al amor fuerte y tierno;
(3) el reconocimiento del valor real, de las pretensiones de la edad y la sabiduría;
(4) alegre aceptación de la ordenación de la naturaleza, y aquiescencia en la voluntad de Dios.
Aquellos que ilustran el deber de la piedad filial viven en la admiración de los sabios, y caminar bajo el sol de la sonrisa del Supremo.—C.
Pro 1:10-19
El peligro y la sabiduría de la juventud: un sermón para los jóvenes
Hew ¡muchas vidas humanas no son nada mejor que fracasos! ¡Cuántas almas hay que «hacen naufragar la fe y la buena conciencia»! ¡Sobre cuántos de los hijos de los hombres se lamentan los sabios y los santos, como quienes hubieran podido hacer el bien y obrar el bien, pero se desviaron a la necedad, la culpa y la ruina! Por regla general, estos se han extraviado en sus días de juventud. La tentación los asaltó cuando estaban comparativamente desarmados, los atacó cuando estaban menos preparados para resistir, y fueron vencidos. Nuestro texto sugiere—
I. EL PECULIAR PELIGRO DE strong> JÓVENES. La juventud está en peligro por tres cosas.
1. Las invitaciones de los impíos. «Los pecadores lo atraen». El compañerismo es querido por los jóvenes. y es muy poderosa sobre ella. Su corazón es abierto, confiado, receptivo. Se regocija con vivo deleite en las confidencias de la amistad. Y cuando alguien cuyos avances han sido recibidos, y que ha sido recibido como un compañero agradable, dice: «Ven», es difícil que la amistad rechace; esto más especialmente cuando la solicitud proviene de quien tiene una voluntad fuerte o una disposición amable y fascinante. El corazón de la juventud se siente poderosamente atraído, a veces hacia el bien, pero con demasiada frecuencia hacia el mal, por el encanto de la amistad temprana.
2. La sutileza del pecado (Pro 1:17). El pecado hace una promesa muy justa, pero su palabra es falsa, su moneda es falsa.
(1) Profesa el desinterés (Pro 1:14), pero es completamente egoísta de corazón.
(2) Afecta poder ocultar todo rastro y eludir todas las malas consecuencias de sus actos (Pro 1:12), pero no puede: la sangre que derrama clamará al Cielo por su retribución.
(3) Ofrece ganancia y satisfacción (Pro 1:13, Pro 1:19), pero constantemente falla en asegurar su objeto inmediato, y nunca trae alegría real y duradera al alma. El cazador no tiende la red a la vista del pájaro, o fracasaría. El pecado mantiene sus trampas fuera de la vista; procede con cruel astucia; muestra el placer presente y oculta la vergüenza venidera, por lo que asegura a sus víctimas.
3. La apelación a poderosos instintos. El amor por las hazañas audaces ha llevado a muchos jóvenes a consentir cuando los pecadores han dicho: «»Venid, ataquemos a la víctima, para que podamos apoderarnos de la presa»» (Pro 1:11, Pro 1:12). La violencia culposa se perfila como osadía varonil. Y el instinto de adquisición, el deseo de obtener y poseer (Pro 1:13, Pro 1:19), a menudo desvía. La codicia de ganancia comienza con el deseo de ser rico, la ambición de tener abundancia.
II. EL ARNESTO SOLICITUD DE EL SABIO. Hay un aire de seriedad, un tono de profunda solemnidad en estas palabras del sabio. «»Hijo mío, si los pecadores te seducen», etc. (Pro 1:10); «»Hijo mío, no andes por el camino», etc. (Pro 1:15). He aquí la urgencia de una tierna solicitud; aquí están los alegatos de profundo afecto. ¿Y por qué? Porque el sabio (el padre, ministro, maestro) sabe;
1. Que el pecado significa ruina para los demás (Pro 1:16). El camino del mal está marcado con sangre: es la huella que pisa la misma muerte; es rojo con la sangre de las almas.
2. Ese pecado es el error supremo. Realmente se está acechando a sí mismo, para alcanzar su propio final miserable (Pro 1:18); se está privando de toda la excelencia de la vida para asegurar sus ganancias (Pro 1:19). Con demasiada frecuencia, los hombres «pierden su vida por los medios de vida». Gastan en los medios todos los recursos de su hombría que deberían dedicarse a la vida misma. El pecado es suicida; los jóvenes que se entregan a una vida de impiedad y culpa bien pueden ser objeto de la más ferviente ansiedad, de la más tierna y llorosa piedad de los sabios.
III. EL CAMINO DE VICTORIA. Y no hay otro camino que el de la negativa decidida de una vez. Tan pronto como la voz seductora diga: «Venid», que se escuche la respuesta resuelta: «No lo haré». Que los labios del santo resentimiento se abran de inmediato para decir: «Apartaos de mí, malhechores». ; Guardaré los mandamientos de mi Dios»» (Sal 119:115). Vacilar es arriesgarlo todo. Pronuncie una negativa fuerte e inquebrantable en el acto.—C.
Pro 1:20-23
La voz de la Sabiduría
La Sabiduría está aquí personificada; es el lenguaje de la inspiración poética. Más tarde, «»en la dispensación del cumplimiento de los tiempos»,» la Sabiduría se manifestó en forma humana, y habló al oído de los hombres. Pero su voz nunca ha callado del todo, desde el principio hasta ahora. Se nos recuerda—
Yo. QUE HAY SON MUCHOS CANALES A TRAVÉS DE SABIDURIA PRONUNCIA SU strong> VOZ. La forma plural de la palabra («»sabidurías»») sugiere la variedad de la expresión. Dios nos enseña su verdad, nos da a conocer su mente, a través de
(1) los objetos y leyes del mundo físico que nos rodea;
(2) la constitución de nuestro propio marco;
(3) las enseñanzas de nuestra propia naturaleza espiritual, los juicios de nuestra conciencia y las conclusiones de nuestra razón;
(4) sus providenciales mandatos;
(5) las amonestaciones de su Espíritu;
(6) las palabras de Jesucristo: él es la «»Sabiduría de Dios»» (1Co 1:24).
II. QUE LA VOZ DE SABIDURIA ES AUDIBLE A TODOS strong> QUIÉN QUIÉN ESCUCHARÁ. «»La sabiduría llora afuera; ella da su voz en las calles: ella clama en el lugar principal de la concurrencia,»» etc. (Pro 1:20, Pro 1:21). La sabiduría, la verdad divina, no se limita a susurrar su doctrina en lugares secretos donde hay pocos para escuchar; ella no reserva su enseñanza al aula cerrada a la que sólo algunos favorecidos encuentran entrada; ella habla «al aire libre», donde «los caminos se encuentran», en «los principales lugares de reunión». «¿Sobre quién no surge la luz de Dios?» refer=’#b18.25.3′>Job 25:3 III. QUE SABIDURIA HABLA CON UN SANTA Y AMOROSA ENERGÍA. La sabiduría «»clama», «»»hace su voz en las calles»». Hay una energía y una urgencia en sus tonos y en su lenguaje (Pro 1:29, Pro 1:23). La expresión de la Sabiduría no es otra que la voz de Dios. Es nuestro Padre quien nos suplica; es nuestro Salvador quien nos llama; es nuestro Divino Amigo quien nos implora. No es una voz dura como la de un doomster de la corte que nos asalta; es la voz suplicante, quejumbrosa, patética de Aquel que nos ama con afecto paternal, y nos anhela con una solicitud más que maternal, que nos detiene en nuestro camino y toca los tiernos y sagrados sentimientos de nuestro corazón.
IV. QUE SABIDURÍA REPUESTOS NO A DÍGANNOS NOS EXACTAMENTE QUÉ NOSOTROS SOMOS. Ella no mide sus palabras; ella no corta los nudos del cordón con el que debemos ser movidos a una vida nueva. Ella llama a los hombres simples, escarnecedores, necios, y los reprende por su estupidez y su insensatez (Pro 1:22). Cuando escuchamos las voces que vienen de arriba, debemos esperar que hablen con franqueza. No debemos volver a empezar con la ofensa si nos encontramos condenados en términos fuertes. «¡Tú eres el hombre!», sigue la narración que traspasa al cruel y despiadado ladrón de todo lo que le pertenece a su prójimo. ser repelido, pero atraído por el hombre que, hablando en nombre del único Dios sabio, pone la verdad sagrada en el lenguaje más fuerte e incluso más severo.
V. QUE SABIDURÍA BUSCA IMPARTIR SU PROPIA PROPIA ESPÍRITU A SU DISCÍPULOS. «»He aquí, derramaré sobre vosotros mi Espíritu»» (Pro 1:23). Su finalidad es espiritual y benéfica. Dios hiere sólo para poder sanar. Él envía «»pobreza de espíritu»» para que así pueda enriquecerse para siempre. Él humilla para poder exaltar. Su único deseo es hacernos como él; poner su propio Espíritu dentro de nosotros, para que seamos «»hijos de nuestro Padre que está en los cielos».»—C.
Pro 1:24-33
El ultimátum divino
Hay algo lo cual es temible y espantoso en estos versículos. Estamos listos para temblar mientras los leemos. Estamos listos para exclamar: «Hasta dónde pueden gelificarse la perversidad humana y la retribución divina». Pero primero vemos—
YO. QUE DIOS HACE MUCHOS LLAMAMIENTOS AL AL ALMA HUMANA ALMA. Él llama y nosotros rehusamos; extiende sus manos y nadie lo mira (Pro 1:24). Multiplica su consejo y su reprensión (Pro 1:25 y Pro 1:30). Así, su declaración se sustenta en sus tratos con nosotros; nos da las repetidas y múltiples amonestaciones de nuestra propia conciencia, de la casa, del santuario, de la amistad, de su Palabra, de su Espíritu, etc.
II. ESA PERVERSIDAD HUMANA VA COMO LEJOS COMO LA DIVINA PACIENCIA. El hombre «»rehúsa», «»»no respeta»» (aparta los ojos, cierra los oídos), «»rechaza», «»no quiere», «»»odia»», «no elige ( rechaza deliberadamente), todo el consejo de Dios. Quizá pueda trazarse así el curso de la perversidad humana: primero contemporizando, con la idea de someter; luego posponiendo, sin tal intención; luego haciendo caso omiso, escuchando sin prestar atención; luego positivamente disgustar y alejarse de; luego odiar realmente, acariciando un sentimiento de aversión rebelde, que termina en burla y desprecio. Hasta aquí puede llegar la perversidad humana. La maravillosa paciencia de Dios al tratar de ganar se extiende mucho, pero no más allá de la oposición y la resistencia humanas. A cada «Ven» del Cielo hay una respuesta, «No lo haré», en el espíritu humano.
III. ESO DIOS FINALMENTE ABANDONA EL PECADO A SU DOOM. Por supuesto, debemos entender el lenguaje de Pro 1:26, Pro 1:27 como muy figurativo. Ningún proverbio debe ser presionado hasta su significado más completo posible. El autor asume siempre que se aplicará con inteligencia y discernimiento. Este es el lenguaje de la hipérbole. Nadie podría creer ni por un momento que el Padre eterno de nuestros espíritus, literal y realmente, se reiría y se burlaría de nuestra calamidad y alarma. El significado del pasaje es que, después de que ha pasado cierto punto de rechazo perverso, Dios ya no ruega ni lucha con sus hijos descarriados. No se interpone más entre un hombre y las consecuencias de su locura. Él «»lo deja solo»» (Os 4:17). Él «»lo entrega»» (Hch 7:42; Rom 1,26). Él permite que el pecado haga su propia y triste obra en el alma, y que produzca sus propios resultados naturales en la vida; quita la mano que lo restringe y les permite «»comer del fruto de su propio camino, y ser saciados de sus propios ardides»» (Pro 1: 31). Este esel fin de la impenitencia. Lo vemos muy a menudo ilustrado ante nuestros ojos. Los hombres actúan como si pudieran desafiar a su Hacedor, como si pudieran recurrir indefinidamente a la paciencia de su Divino Salvador, como si pudieran contar con el esfuerzo ilimitado del Espíritu Santo. Están equivocados; cometen un error fatal; ¡cometen el único pecado imperdonable! Intentan ir más allá del ultimátum Divino. La maravillosa paciencia de Dios llega lejos, pero tiene sus límites. Cuando se pasan estos, su voz se aquieta, su mano se baja, su influencia interpuesta se retira. El pecado debe llevar su castigo. Pero este terrible pasaje se cierra con una palabra de esperanza. Pasemos a un aspecto más brillante y veamos—
IV. QUE TAN LARGO COMO EL HOMBRE HONESTAMENTE DESEA ELSERVICIO DE DIOS >, ÉL PUEDE ENCONTRAR PAZ Y DESCANSAR . (Pro 1:33.) Si en algún momento está en nuestro corazón obedecer la voz del Sabio, prestar atención oído el consejo divino, podemos contar con su gracia y favor. ¡Feliz el corazón que escucha la voz de la Sabiduría! Otros pueden ser mecidos y arrojados sobre las olas agitadas del cuidado y la ansiedad, de la alarma y el pavor; pero él, «que mora en el lugar secreto del Altísimo», escondido en la Roca de su salvación, «morará confiado y quieto del temor del mal». Dios lo esconderá en su pabellón; él «reposará en el Señor».»—C.
Pro 1:32
La prosperidad de los necios.
«»La prosperidad de los necios los destruirá». Pocos hombres temen la prosperidad; pero si tuvieran la sabiduría suficiente para conocer su propia debilidad, verían que no había nada que tuvieran tanto motivo para temer. Nos acercamos a la verdad del texto viendo—
Yo. ESO ESO ES EN NUESTRA NATURALEZA HUMANA A ASPIRAR A PROSPERIDAD Y A ESFUERZO DESPUÉS EL . El Autor de nuestra naturaleza nos ha hecho tener hambre de éxito como alimento del alma.
II. QUE EL PROSPERIDAD DE EL SABIO ES UN EMINENTEMENTE DESEABLE COSA. Porque no les hará ningún daño
(1), y
(2) multiplicará su influencia para bien.
III. QUE LA PROSPERIDAD DE EL TONTO ES UNA COSA CALAMITOSA.
1. Da como resultado la ruina de otras personas, a menudo su ruina temporal, y aún más a menudo su ruina espiritual.
2. Termina en su propia destrucción. Conduce a la muerte; para:
(1) Fomenta el orgullo, y «el orgullo precede a la caída».
(2) Ministra a la pasión, y la pasión conduce a la tumba en todos los sentidos.
(3) Induce a la mundanalidad, y el hombre que se pierde en los cuidados, compromisos y emociones del mundo está «muerto mientras vive».
La conclusión del asunto es esta:
1. Que aquellos a quienes Dios ha negado la prosperidad acepten alegremente su bajeza. En su humilde posición están relativamente seguros. Viven donde muchas flechas de destrucción no vuelan.
2. Que los que han alcanzado la prosperidad reconozcan siempre que el puesto de honor y de poder es el lugar del peligro, y que necesitan la gracia especial de Dios para no caer,
3.Que los que están siendo dañados por su prosperidad tengan cuidado de no caer rápidamente en la ruina total e irreparable.—C.
«
Fue sonando, un camino oscuro y peligroso.»
otra cosa es caer.»»
Es hipocresía contra el diablo:
Los que piensan en virtud, y sin embargo lo hacen,
El diablo tienta su virtud, y ellos tientan al Cielo.»
que para ser odiado basta con ser visto. «»
que las tempestades que surcan el cielo.»»