«
EXPOSICIÓN
Este breve capítulo contiene dos secciones, de las cuales la primera comprende Os 3:1-3, es una representación simbólica; y la segunda, que consta de Os 3:4 y Os 3:5, da la explicación. El profeta otorga sus afectos a una esposa inútil, que, a pesar de su tierno amor por ella, se muestra completamente infiel y vive en adulterio.Él no la desecha, sino que, para reclamarla y llevarla al arrepentimiento, la coloca en una posición de restricción, donde ella está obligada a renunciar. todas las relaciones con sus amantes. Así fue con Israel. Habían tenido una experiencia multiplicada de la bondad amorosa y las tiernas misericordias de Dios, pero a pesar de todos sus beneficios, grandes y múltiples, eran igualmente ingratos e infieles. El resto del capítulo anuncia el largo y doloroso abandono de Israel, como si olvidado por Dios y abandonado por el hombre; y cierra con una perspectiva hacia el futuro lejano, cuando la corrección de Israel resultaría en su conversión, para que regresaran al Señor su Dios y a David su rey en los últimos días.
Os 3:1
El significado general de este versículo está bien dado en el Targum caldeo: » «Ve, pronuncia una profecía contra la casa de Israel, que es como una mujer muy querida por su marido, y quien, aunque le es infiel, es sin embargo tan amada por él que no está dispuesta a repudiarla. Tal es el amor del Señor hacia Israel; pero se vuelven a los ídolos de las naciones».» La palabra עוֹר contrasta con ‘techillath, como la segunda parte del discurso continuo de Jehová. Está erróneamente y, contrariamente a los acentos, construido con «»said»» por Kimchi y otros (Ewald lo considera admisible, Umbreit preferible). El comentario de Kimchi sobre este versículo es: «»Después de que el profeta terminó sus palabras de consuelo, vuelve a las palabras de censura, dirigiéndose a los hombres de su propio tiempo. Y es costumbre de los profetas mezclar reprensiones con consuelos en sus discursos. Pero él dice todavía (otra vez), porque ya le había mandado casarse con una mujer de fornicaciones, y ahora le dice otra parábola.»» Esta vez no emplea la palabra común y corriente «tomar», sino «amar», lo que implica claramente que él ya se había casado con ella, de modo que su infidelidad tuvo lugar en el matrimonio; o más bien indicando el objeto de la unión. Amada de su amiga, pero adúltera. Su amigo o compañero es
(1) su marido legítimo, pero al mismo tiempo y continuamente con el amor de su marido por ella están sus adulterios con otros, como se implica en los participios.
(2) רֵע , siendo indefinido ya que no tiene artículo ni sufijo, algunos entienden que es un conocido o un amante, y se prefiere, como un término más suave, a מְאַהֵב . El contraste se realizó en el amor de Jehová por Israel, a pesar de su adulterio espiritual al adorar a otros dioses. Según el amor del Señor hacia los hijos de Israel que miran (vuelven) a otros dioses. Dos expresiones en esta cláusula recuerdan, si no reflejan realmente, las palabras de dos Escrituras más antiguas; así en Dt 7:8 leemos: «»Porque el Señor te amó»» y en Dt 31:18, «»Se vuelven hacia los dioses del éter».»
(3) La LXX. tiene γυναῖκα ἀγαπῶσαν πονηρά, habiendo leído probablemente אֹהֶבֶת רַע . Y aman las jarras de vino (margen, uvas). El término ashishé, según Rashi y Aben Ezra, significa «»cuencos»», es decir, «»cuencos de vino»» (literalmente, «»de uvas»»). Probablemente conectaron la palabra con la raíz shesh, seis, sextorius y, por lo tanto, con cualquier otro vaso de vino. La Septuaginta, sin embargo, traduce la palabra πέμματα μετὰ σταφίδος, «»pasteles con uvas secas». Este significado debe preferirse, ya sea que derivemos la palabra de אִשַׁשׁ , para presionar juntos, o de אֵשׁ , fuego; de acuerdo con la derivación anterior y correcta, el sentido es tortas de uvas prensadas juntas; según estos últimos, tortas cocidas al fuego. Gesenius diferencia la palabra de צִמּוּק , uvas secas, pero no prensadas en una torta, y de דְּבֵלַה , higos prensados en una torta. Estos pasteles de pasas se consideraban un lujo y se usaban como manjares; por lo tanto, una afición por tal indicaba una propensión a la indulgencia sensual y, en sentido figurado, el servicio sensual perteneciente a la adoración de ídolos.
Hos 3:2
Entonces compré (adquirí) la para por quince piezas de plata, y por un homer de cebada y medio homer (margen, lethech) de cebada. Al narrar el cumplimiento del mandato divino por parte del profeta, Aben Ezra conecta la palabra אֶכְּרֶהָ con וֶכַר en el sentido de familiarizarse con; pero Kimchi se refiere más correctamente a כָרָה con daghesh eufónico en el caph como en יִקְּרֵךְ te encontraré. «»El daghesh del caphes para eufonía como en miqdush, y la raíz es כרה «» (Kimchi). Entonces, el significado se traza simple y naturalmente de la siguiente manera: cavar, obtener cavando, adquirir. El precio pagado por la adquisición en este caso fue el dinero de la compra pagado a los padres de la novia, como a Labán en el caso de Raquel y Lea por Jacob, o el regalo de matrimonio pagado (mohar) a la propia novia. Otro punto de vista representa al profeta pagando el precio al esposo de la mujer a quien ella le había sido infiel, y quien en consecuencia la renunció por una suma tan pequeña. Nos queda atender el monto así pagado. Quince piezas de plata o siclos equivaldrían a una libra con quince chelines, o una libra con diecisiete y seis peniques; mientras que el precio de la cebada sería más o menos el mismo. Había cincuenta o sesenta siclos en un maneh, griego mina, y latín ulna; mientras que el maneh era uno -la sexagésima parte de un talento (kikteer); y así tres mil o tres mil seiscientos siclos en un talento. El homer, la mayor de las medidas secas hebreas, contenía un cor o diez ephahs (= diez baños de líquidos = diez áticos μέδιμνοι), y el medio homer o lethec (haemi-coros en LXX) era medio policía o cinco efas. Estos quince efas, a un siclo cada uno, porque en circunstancias extraordinarias (2Ki 7:1) leemos de «» dos medidas de cebada para un shekel»»— equivaldría a una libra quince o diecisiete chelines y seis peniques. Ambos juntos, la plata y la cebada, equivaldrían a treinta siclos, o tres libras y diez o quince chelines. ¿Por qué esta cantidad exacta? y ¿por qué tal particularidad en el cómputo? Al pasar a Éxodo 21:32 aprendemos que treinta siclos eran el valor estimado de un siervo o una sierva; porque allí se dice que «si el buey empuja a un siervo o a una sierva, dará a su señor treinta siclos de plata». El precio pagado por el profeta en parte en dinero y en parte en especie fue exactamente el precio de una sirvienta ordinaria. La cebada ( שְׂעֹרִים , plural, equivalente a «»granos de cebada»») puede insinuar la falta de castidad de la mujer, ya que era la ofrenda para una mujer sospechosa de adulterio (Num 5:1-31) La baja propiedad de la persona comprada es una inferencia legítima en todo esto. Se debe suponer que la esposa, por quien se debe pagar una suma tan insignificante y de esa manera, oa quien se le ofrecería un obsequio tan insignificante, se encuentra en una condición de profunda depresión o en circunstancias de gran angustia. Así, la suma pagada por el profeta por su pareja simboliza el estado servil de Israel cuando Jehová los eligió para su pueblo peculiar.
Os 3:3
Me permanecerás muchos días; no te prostituirás, y no serás para otro hombre. El profeta impone ciertas restricciones de carácter muy estricto a su esposa; la coloca en un estado de aislamiento; sus excesos pasados y el propósito de él de efectuar su reforma requieren tales medidas, por estrictas, severas o incluso duras que puedan parecer. No debe ser admitida en plena comunión con su esposo, ni se le debe permitir la posibilidad de tener relaciones sexuales con otros. De amigo, es decir, marido y amantes, está excluida; se corta perentoriamente toda conexión sexual, sea ilícita o legítima. La cláusula, «te quedarás [o, ‘quédate quieto’] por mí», denota una actitud de espera, no necesariamente con dolor, como la doncella cautiva que antes de casarse con su captor lloró a sus padres por el período de un mes, pero en paciente espera de la fortuna y el favor de su marido, aunque en reclusión de él, como también exclusión de todos los demás. Durante este largo período de «muchos días» no sólo se le excluye de la compañía de su pareja legítima, sino que se le prohíbe ya sea prostituirse con varios o apegarse a un solo amante. Jerónimo llama la atención sobre el hecho de que la palabra «»otro»» no tiene cabida en el texto original; de lo contrario, implicaría que se le prohibió tener relaciones sexuales con cualquier otro que no fuera su marido, mientras que el sentido real hace que la prohibición sea absoluta e inclusiva incluso de la conexión conyugal con su marido. Así seré yo también para ti. Los expositores hebreos, Aben Ezra y Kimchi, repiten la flora negativa de la cláusula anterior y traducen: «Ni siquiera vendré a ti», es decir, para la sociedad marital. Esto no es necesario para resaltar el verdadero sentido, que es que, así como ella debía ser restringida de tener relaciones sexuales con cualquier otro hombre, él mismo también se abstendría de tener relaciones sexuales con ella. «»Y también seré para [a] ti [i.e. tu esposo] para preservarte la fidelidad conyugal, pero mantener separado de ti durante tu detención». Así, separado tanto de los amantes como del esposo, Israel suspendería durante muchos días su adoración de ídolos, y al mismo tiempo sería excluido de su relación de pacto con Jehová. El comentario de Kimchi se acerca a lo mismo, al igual que el de Aben Ezra. La explicación de lo primero es: «Yo le dije: Después de que hayas cometido adulterio contra mí, tu castigo será que permanecerás viuda con vida muchos días; y el significado de ‘para mí’ es, serás llamado por mi nombre y no por el de otro hombre; dirás: Soy la esposa de tal persona, y no te prostituirás con otros, y tampoco serás la esposa de ningún otro hombre que no sea yo mismo». Aben Ezra menciona otra interpretación del versículo. , en el sentido de: «Si os volvéis a mí, yo también me volveré a vosotros». Con esto está de acuerdo el targum caldeo, que representa a Dios ordenando al profeta que diga: «Oh congregación de Israel, vuestro los pecados han sido la causa de vuestro destierro por muchos días; os dedicaréis a mi servicio, y no os desviaréis ni adoraréis ídolos, y yo también tendré compasión de vosotros » . remhabere cum muliere; pero a este uso lingüístico se opone. Umbreit traduce la frase «y yo solo seré para ti»; esto, sin embargo, participa más de la naturaleza de una promesa que de un castigo y, por lo tanto, no está del todo de acuerdo. con el contexto Ewald: «»Y, sin embargo, soy amable contigo [i.e. te amo];»» esto es bastante trivial, ya que también idea mal sustentada. La exposición de Calvino es más o menos la misma que hemos dado, y es la siguiente: “Yo también seré para ti; es decir, te doy mi fe, o me suscribo como tu esposo: pero otro tiempo debe esperarse; Todavía aplazo mi favor y lo suspendo hasta que des prueba de verdadero arrepentimiento. yo también seré para ti; es decir, no serás viuda en vano; si te quejas de que te han hecho mal, porque te prohíbo que te cases con otro, yo también me comprometo contigo.»
Os 3:4
Porque muchos días estarán los hijos de Israel sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin imagen, y sin efod, y terafines. Por una larga serie de años estuvieron así condenados a estar sin gobierno civil, o privilegio eclesiástico, o insinuaciones proféticas. Más particularmente, debían permanecer sin gobierno real, ni poder principesco, ni función sacerdotal, ni instrucción profética. Como la esposa del profeta no debía ser, estrictamente hablando, de su esposo ni pertenecer a otro hombre; así que Israel, representado por ella, estaba destinado a ser privado del autogobierno independiente y la soberanía principesca; del servicio Divino, ya sea permitido como por sacrificio—la parte central de la adoración hebrea—o no permitido como por estatua; de respuestas oraculares, ya sean lícitas como por el efod o ilícitas como por los terafines. Hubo, pues, una ruptura total de la Iglesia y el Estado tal como habían existido durante mucho tiempo; de todas las relaciones y privilegios civiles y eclesiásticos que habían sido disfrutados durante mucho tiempo. Sin un rey de su propia nacionalidad para sentarse en el trono, o un príncipe de su propia raza como heredero aparente del reino, o príncipes como los grandes oficiales del estado; sin ofrenda en sacrificio a Jehová, ni estatua en memoria de Baal; sin medios para determinar la voluntad del Cielo en relación con el futuro por medio del Urim y Tumim del efod sumo sacerdotal, solo los más que cuestionables medios de adivinación por parte de los terafines; los hijos de Israel debían quedar. Y lo que otorga especial importancia a este notable pasaje es el hecho innegable de que estas predicciones fueron pronunciadas, no sólo antes de la disolución de la monarquía y el cese de los sacrificios, sino en un momento en que ninguna sagacidad humana podía prever y ningún poder humano predecir el futuro. abstención de la raza hebrea de la adoración de ídolos practicada durante tanto tiempo, y de la adivinación pagana a la que recurrió desde un período tan temprano de su historia. Rashi, en su comentario, tiene lo siguiente: “Yo le dije: Muchos días permanecerás para mí; no prostituirás tras dioses ajenos; porque si te prostituyeres, tus hijos estarán muchos días sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio en el santuario en Judá, y sin estatua de Baal en Samaria de los reyes de Israel, y sin efod con Urim y Tumim que les declaraban secretos, y sin terafines; son imágenes que se hacen con la observación de una hora compuesta al efecto, y que hablan de sí mismas y declaran secretos; y así Jonatán ha traducido: «Ni habrá efod ni uno para dar una respuesta». De manera similar, Aben Ezra: «»Sin rey, ni hay ninguna objeción de parte de los chasmoneos, porque no eran de los hijos de Judá… sin sacrificio a Jehová, ni estatua a Baal, sin efod a Jehová y sin terafines a los adoradores de ídolos, a los cuales Labán llamó sus dioses». predicciones aplicables a su propio caso y a las circunstancias existentes de su nación. Así, Kimchi, al comentar este versículo, dice: «Estos son los días del destierro en los que estamos hoy, y no tenemos rey ni príncipe de Israel, porque estamos en poder de los gentiles, y en el poder de sus reyes y príncipes… ningún sacrificio a Dios ni estatua para los adoradores de ídolos… ni efod que declarará cosas futuras por Urim y Tumim, ni terafines para los idólatras que declaran el futuro según la noción de aquellos que creen en a ellos; y así estamos hoy en este exilio, todos los hijos de Israel;»» luego cita el Targum de Jonatán en confirmación de sus sentimientos. Para el efod, comp. Exo 28:6-14, de donde aprendemos que era «»una capa corta, que cubría los hombros y el pecho, labrada con colores y oro, formada de dos mitades unidas por dos hombreras, en cada una de las cuales había un ónice grabado con seis nombres de tribus, y unidas alrededor de la cintura por un cinturón del mismo material;»» era parte de la vestimenta del sumo sacerdote. Los terafines, del árabe tarifa, vivir cómodamente, y turfator, una vida cómoda, eran los dioses domésticos y los oráculos domésticos, como los penates romanos, y derivaban el nombre de ser considerados los dadores y guardianes de una vida cómoda, חֶרֶף . Eran imágenes con forma y estatura humana, ya sea talladas en madera o piedra (pesel), o fundidas en metal precioso (massekhah). La primera mención de ellos está en Gen 31:19, y el nombre aparece quince veces en el Antiguo Testamento. Parecen haber sido de origen sirio o caldeo. Aben Ezra dice de ellos: «Lo que me parece más probable es que tenían forma humana y fueron hechos con el propósito de recibir poder supremo, y no puedo explicarlo más». Las dos especies principales de ofrendas eran el זבח. , o sacrificio sangriento, y la מנחה , u oblación incruenta. El primero comprendía a los quemados enteramente en el altar, עֹלָח rad. עלה , ascender, de subir enteramente en el humo del altar; y חלב , o aquellos de los cuales solo se quemó la grasa. Según el objeto del oferente, eran chattah, ofrenda por el pecado, que apuntaba a la expiación o al perdón por algo hecho que exigía castigo; o asham, ofrenda por transgresión, que implica satisfacción y aceptación, o algo deshecho que exige reparación; y selamim, ofrendas de paz.
Os 3:5
Después volverán los hijos de Israel, y buscarán a Jehová Dios del robo, ya David su rey. La nota del tiempo al principio de Os 3:5 es explicado por Rashi para significar «»después de los días del cautiverio»» y por Kimchi como sigue: «»Esto tendrá lugar al final de los días, próximos al tiempo de la salvación, en que los hijos de Israel volverán arrepentidos.” Aunque no está comprendida en la representación simbólica que precede, esta afirmación es necesaria para completarla. El futuro de Israel es el peso de esta promesa; la bienaventuranza de ese futuro es su brillo. Comprende tres elementos: la reversión de su carrera anterior, su regreso amoroso al Señor su Dios y su cordial recepción a David su rey. Contemporáneamente con su dolor por los pecados del pasado fue su seria búsqueda del Señor su Dios y sumisión a David su rey. Su rebelión de la dinastía davídica en los días de Roboam fue seguida inmediatamente por la idolatría de los becerros que Jeroboam levantó en Dan y Betel. La inversión de este curso es sintomática de su completa recuperación. El patriarca David llevaba mucho tiempo muerto y enterrado, y su sepulcro estaba en Palestina en la época en que escribió el profeta; uno, por lo tanto, en la línea davídica, un descendiente y representante dinástico del patriarca debe significar. Que este era el Mesías no puede haber ninguna duda razonable; pasajes paralelos en los otros profetas prueban esto; por ejemplo: «»Y levantaré sobre ellas a un pastor, y él las apacentará, a mi siervo David; él las apacentará, y él será su pastor. Y yo, el Señor, seré su Dios, y mi siervo David, príncipe entre ellos»» (Eze 34:23, Eze 34:25; comp. también Eze 37:24). De nuevo en Jeremías (Jer 30:9) leemos con el mismo propósito: «Servirán a Jehová su Dios, y a David su rey , a quienes yo les levantaré”. De ninguna manera podemos estar de acuerdo con aquellos que refieren esta promesa a Zorobabel como un ocupante posterior del trono davídico; y lo mismo ocurre con aquellos que, como Wunsche, sostienen que el profeta no tiene un período en particular ni una persona en particular a la vista, sino que presenta la perspectiva de un futuro feliz y dichoso cuando Israel regrese a la adoración pura de Jehová y disfrute de su gracia. protección, y cuando la prosperidad nacional sería igual o incluso superadora que bajo el glorioso reinado de David mismo. Las mejores autoridades judías se citan a favor de la misma; por lo tanto, el rabino Tanchum dice: «Él (el profeta) entiende al hijo de David, ocupando su lugar, de su linaje, caminando en su camino, por quien su nombre perdurará y su reino será preservado». El Chaldee Targum se traduce en el mismo sentido: «»Ellos buscarán la adoración de Jehová su Dios, y obedecerán al Mesías, el Hijo de David, su rey».» Entonces Aben Ezra diceque «»David su rey es este Mesías , como ‘Mi siervo David será su príncipe para siempre’ (Eze 37:25).»» El conocido modismo de una idea expresada por dos verbos, de modo que la traducción de la cláusula sería «»Volverán a buscar al Señor su Dios, y a David su rey»», si se aplica aquí, como sin duda podría, debilitaría el sentido, y por lo tanto sería inadecuado para el contexto. Y temerán (literalmente, venir con temblor) al Señor y a su bondad en los postreros días. El El comentario de Kimchi sobre la primera parte de esta cláusula es el siguiente: «Temblarán y le tendrán miedo cuando regresen a él, y esperarán con arrepentimiento la bondad de la redención en la que han confiado». diferente significado se asigna a las palabras de Aben Ezra: «»Volverán de prisa, cuando el fin (i.e. el tiempo de la redención) viene a su propia tierra con un curso apresurado de repente.»» Su bondad es tomada por algunos en un sentido concreto, como significando las bendiciones que otorga y los buenos dones que imparte; y por otros en abstracto, como la bondad o majestad divina, a la que recurre Israel para el perdón de los pecados y la graciosa aceptación de sus peticiones y respuesta a sus oraciones.
HOMILÉTICA
Oseas 3:1-3
La misericordia de Dios y la pecaminosidad de Israel se contrastan.
Algunos están dispuestos a considerar a la mujer mencionada en este capítulo como idéntica a Gomer, a quien el profeta había hecho previamente su esposa; y que mientras tanto había abandonado a su esposo el profeta, y había formado una relación adúltera con otro hombre: mientras que otros consideran el mandato de Dios al profeta y su conducta en cumplimiento del mismo a la luz de una nueva transacción con un diferente individual. En cualquier caso, el todo no es un hecho real, sino solo una representación simbólica.
I. LAS LECCIONES DE ESTE CAPÍTULO ESTÁN A MEDIO ENTRE EL CASTIGO AMENAZADO Y LA PROMESA GARANTIZADA. Calvino ha señalado claramente la posición de este capítulo en la serie de tratos de Dios con Israel. “Fue el propósito de Dios”, dice, “mantener firme la mente de los fieles durante el destierro, para que, abrumados por la desesperación, no desfallezcan por completo. Esta predicción ocupa un lugar intermedio entre la denuncia del profeta pronunciada anteriormente y la promesa de perdón. Fue una cosa terrible que Dios se divorciara de su pueblo y desechara a los israelitas como hijos espurios; sin embargo, después se añadió un consuelo. Pero para que los israelitas no pensaran que Dios inmediatamente, como el primer día, les sería tan propicio como para visitarlos sin castigo, fue el propósito del profeta expresamente corregir este error; como si dijera: ‘Dios ciertamente os recibirá de nuevo, pero mientras tanto está preparado para vosotros un castigo, que por su intensidad quebrantaría vuestros ánimos, si no fuera porque este consuelo os aliviará, y es que Dios , aunque te castigue por tus pecados, continúa proveyendo para tu salvación, y para ser como tu Esposo.'»»
II. DIOSEL AMOR A ISRAEL INMERETO COMO BIEN COMO NO REQUISITO. El trato que el profeta dio a la mujer que iba a tomar o que había tomado como esposa mostró una paciencia extrema y una ternura extraordinaria. La amaba antes de su caída, esto era bastante natural; él la amó durante ya pesar de su caída, esto no era de esperarse; él siguió amándola después de su caída; esto es contrario a todos los sentimientos e instintos ordinarios de la humanidad. Este afecto continuo estaba diseñado, según lo calculado, para recuperarla del error y la maldad de sus caminos. Pero, ¿dónde está el hombre que en circunstancias ordinarias actuaría así? ¿Dónde está el esposo que trataría a una esposa inútil con tanta dulzura y compasión? Pero lo que el hombre no puede encontrar en su corazón para hacer, lo que el hombre no puede hacer por sí mismo, Dios lo hace en su trato con Israel y en su trato con los pecadores en general; “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos, dice Jehová. Porque como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos.” A pesar de todo el amor de Dios por su pueblo Israel, desde el mismo comienzo de su existencia nacional mostraron una especial propensión a la apostasía, desviarse pronta e imprudentemente a la adoración idólatra; sin embargo, el amor de Dios continuó a través de todo, y sobrevivió a todo. Era amor a los que no amaban y no amaban, a los que no lo merecían y a los desagradecidos; la corriente de su amor corre como el río ancho y hondo, que nunca cesa en su curso hasta que sus aguas forman parte de «» los planos resplandecientes del mar».
III. LOS ACOMPAÑAMIENTOS DE IDOLATRÍA TIENEN UN SEDUCTOR strong> TENDENCIA. La idolatría solía asociarse con la voluptuosidad y la sensualidad; y las indulgencias de este tipo tendieron, sin duda, a atraer a muchos devotos, y sirvieron como incentivos para la adoración de ídolos. Ya sea que tomemos «»botellas de vino»» como la traducción correcta del original, como lo hace la Versión Autorizada, o más bien «»pasteles de pasas»,» la naturaleza de la atracción será muy similar: la afición por la autoestima. indulgencia. A los sacerdotes levitas se les prohibió el uso del vino cuando ministraban ante el Señor; los nazareos fueron abstencionistas totales todo el tiempo de su voto; pero los adoradores de los ídolos, tanto los sacerdotes como el pueblo, son representados como tazones para beber o jarras de vino. Las tortas de pasas, dulces y deliciosas, formaban parte de las comidas idólatras y servían como bocados apetitosos en las fiestas de ídolos y para los adoradores de ídolos. ¡Cuán parecidos a los placeres seductores del pecado en general! Pero no duran mucho ni satisfacen mientras duran. Las ofrendas de carne del ritual mosaico eran de un tipo más severo y menos calculadas para gratificar el gusto y complacer el paladar.
IV. EL MISERICORDIOSA PROVISIÓN HECHA PARA ISRAEL EN EL TEMPORADA DE SU SEPARACIÓN. Si el profeta ya se hubiera desposado con la mujer a quien se le ordena amar, las piezas de plata y las medidas de cebada no podrían ser dote, ni compra, ni presentes en ningún sentido propio. ¿Cómo, entonces, vamos a entender el asunto? Probablemente podamos considerar los gastos aquí indicados como una asignación adecuada para su manutención, un sustento suficiente para ella durante el período de su separación de su marido. Ahora puede concebirse que vive separada de su esposo, excluida a mensa eta thoro, como se dice, y así privada de sus medios adecuados de subsistencia. Durante este triste estado de cosas, que ha provocado su propia culpa, ella sigue siendo la esposa del profeta, y él no la olvida ni la abandona. Cierto, en un sentido ella no es compadecida y no merece piedad, debido a su vileza, sin embargo, en otro no está completamente despojada del afecto de su esposo; a pesar de su doloroso alejamiento del camino de la rectitud y la virtud, su amor la sigue, aún luchando por su reforma y anhelando su restauración. Mientras tanto, él le proporciona casi cincuenta bushels de cebada para comida y casi dos libras esterlinas en efectivo para ropa y otras necesidades de la vida. El dinero y el grano juntos proporcionarían un sustento suficiente, aunque no muy suntuoso. Así se simboliza el trato de Dios a su Israel. Aunque el pecado los separó de su presencia inmediata, y aunque habían perdido sus favores y se habían mostrado indignos de su amor, sin embargo, él no los ha desechado total y definitivamente. Su ojo todavía descansa sobre ellos; su misericordia les provee en su estado de aislamiento; son privados del honor y la dignidad que alguna vez disfrutaron y que aún podrían haber conservado, y ya no poseen los medios para vivir en el lujo y el esplendor de antaño, sin embargo, se les permiten los medios necesarios de subsistencia y un humilde mantenimiento, con la perspectiva y con el propósito de su restauración final al pleno favor, y la posesión ilimitada de todos los beneficios y bendiciones que aún les esperan.
V. ISRAEL
ISRAEL. ESTADO SOLITARIO Y SECUESTRADO . Ella está condenada a sentarse en la viudez solitaria. Privada de toda relación licenciosa por un lado, no se le devuelven los derechos conyugales por el otro. Ella no iba a ser una ramera, ni tampoco iba a ser de un marido. Ese esposo, sin embargo, todavía se considera atado a ella, y mientras ella permanece para él, él le promete un retorno similar: «Así seré yo también para ti». ; los sentimientos de bondad lo animarían hacia ella; su cuidado de tutor y su providencia vigilante todavía se ejercerían en su nombre y para su beneficio. El significado y aplicación de Os 3:3 está bien dado en el siguiente comentario: «Él, sus afectos, intereses, pensamientos, serían dirigido hacia ella. La palabra «»hacia»» expresa consideración, pero también distancia. De la misma manera Dios, en esos tiempos, retendría todas las señales especiales de su favor, pacto, providencia; sin embargo, secretamente los defendería y mantendría como pueblo, y evitaría que se apartaran completamente de él y los llevara al abismo de la irreligión y la infidelidad”. El pecado es la nube que oscurece nuestro cielo y apaga la luz brillante del semblante de nuestro Padre celestial; sin embargo, detrás de la nube oscura de providencias aflictivas se esconde un rostro resplandeciente.
VI. LAS CONDICIONES DE EL PACTO QUE DIOS HACE CON CON strong> SU GENTE.
1. Vemos aquí la consideración Divina. Dios podría haber redactado una carta de divorcio y despedirlos de una vez y para siempre. No nos trata con el rigor de la ley ni con la severidad de la justicia, sino según la multitud de sus tiernas misericordias y bondades.
2. La condición nos propone es que seamos para él un pueblo, y él será para nosotros un Dios. Cuando es castigado por el pecado, es sabio y correcto justificar los caminos de Dios con nosotros; debemos esperar con paciencia, y eso quizás por muchos días, hasta que Dios alce de nuevo sobre nosotros la luz de su rostro. Pero además de todo esto, no debemos volvernos a la insensatez, ya que a Israel se le ordenó estrictamente evitar la prostitución en el futuro; en otras palabras, evitar toda forma de idolatría en todo tiempo por venir. Así que, en dependencia de la gracia divina, debemos resolver seguir al Señor plenamente, no vagando por el desierto, no adorando los ídolos de nuestro propio orgullo, pasión, sensualidad o pecado de ningún tipo, y nunca más ir a un -fornicación de nuestro Dios.
3. Otra condición del pacto entre el soberano y sus súbditos, una vez rebeldes pero ahora arrepentidos, está implícita en este pasaje, y bien expresada en el siguiente palabras: «»Si ellos serán para Dios para servirle, él será para ellos para salvarlos». Que renuncien y abjuren de todos los rivales con Dios por el trono en el corazón y se dediquen enteramente a él, y solo a él, y él será para ellos un Dios todo suficiente. Si somos fieles y constantes a Dios en el sentido del deber, y nunca le dejaremos ni desampararemos, él lo será con nosotros en el sentido de la misericordia, y nunca nos dejará ni desamparará.»
Os 3:4, Os 3:5
La aplicabilidad de estos versículos.
Hay una pregunta importante en relación con estos versículos que presionan por una solución, y es: ¿Son los hijos de Israel los descendientes de las diez tribus exclusivamente? ¿O tiene la expresión, como la usa el profeta, ese significado cada vez más amplio en el que la empleamos popularmente, a saber, que incluye a todos los descendientes de Jacob o Israel, en otras palabras, toda la raza judía o hebrea? Estas cuestiones implican una consideración previa. Las diez tribus fueron llevadas cautivas y dejadas en las tierras de Asiria, en el año 722 aC según la cronología común; las dos tribus de Judá y Benjamín fueron llevadas cautivas a Babilonia unos ciento treinta años después. Después de un lapso de setenta años de cautiverio, a estos últimos se les permitió regresar a su propia tierra, y un gran número se acogió a ese permiso. Pero, ¿qué pasó con las diez tribus de Israel? Algunos todavía hablan de ellos como las tribus perdidas; algunos, nuevamente, los identifican con los afganos; otros con los indios americanos. Tales teorías se forman con bastante facilidad, pero difícilmente puede decirse que estén fundadas en hechos. Se admite que los cincuenta mil que regresaron pertenecían principalmente a las dos tribus de Judá y Benjamín, mientras que muchas de esas dos tribus se quedaron en Babilonia, y comparativamente pocos de los miembros de otras tribus se unieron a sus hermanos en el regreso a Palestina. ¿Dónde, entonces, debemos buscar el cuerpo principal de las diez tribus? Trataremos de responder a esta interesante e importante pregunta lo mejor que podamos, y con miras a su relación con el tema que tenemos ante nosotros. Después de la restauración del templo y la ciudad de Jerusalén, encontramos que hubo un inmenso aumento de los habitantes de Palestina en la época y bajo el gobierno de los Macabeos. ¿No podemos considerar más que probable que los rezagados de todas las tribus fueran atraídos a su tierra natal después de la restauración de su capital y el renacimiento de la prosperidad del país? Pero aún quedaban grandes masas en las tierras de su dispersión; habría una tendencia natural por parte de los remanentes de las dos tribus y las diez a gravitar uno hacia el otro. Por lo tanto, se puede suponer que se han amalgamado. Por lo tanto, Santiago dirige su epístola a «las doce tribus que son de la dispersión», es decir, «esparcidas», según la Versión Autorizada; y Pablo dice: «A cuya promesa esperan venir nuestras doce tribus que sirven instantáneamente a Dios día y noche». Podemos citar, como confirmación, la opinión del difunto Dr. M’Caul. Él dice: «Me siento fuertemente inclinado a la opinión de que las diez tribus ahora se encuentran mezcladas con las otras dos. No quiero decir que las diez tribus regresaron de Babilonia, porque en Esdras y Nehemías se nos dice particularmente quiénes regresaron, sino que el cuerpo principal de los judíos, que permaneció en Babilonia, que se dispersó en Egipto y otros países, y que nunca regresaron, naturalmente se mezclaron con sus hermanos de las otras tribus, y que esta mezcla aumentó después de la destrucción del segundo templo». Su regreso a la casa de David, insinuado en el versículo 5, presupone una reunión con sus hermanos como de la que hablamos. Por lo tanto, nos inclinamos a creer que tanto los judíos como los israelitas están comprendidos en este patronímico plural de «»los hijos de Israel».
I. LA CORRESPONDENCIA DE LA CONDICIÓN DE EL JUDÍOS CON ESO AQUÍ ESPECIFICADO. El estado del pueblo judío en la actualidad, así como durante los siglos pasados, se corresponde exactamente con el aquí descrito por Oseas. ¿Y dónde, cabe preguntarse, es posible encontrar alguna otra nación cuya condición —política y religiosa— sea igual o incluso similar? Su condición es precisamente la que aquí se describe con respecto a la Iglesia y el Estado, o al culto público y al gobierno civil. Sin duda en su dispersión están sujetos al rey oa los gobernantes de los países donde moran; tienen reyes sobre ellos, pero no de su propia nación; tienen leyes por las cuales se rigen, pero esas leyes no son las suyas, ni las leyes que Dios les había dado. No tienen rey ni gobernantes que los defiendan de la agresión externa, ni rey y altos funcionarios del estado como poderes legislativo y ejecutivo internos. Los reyes de los países en los que han residido han sido lo suficientemente malvados y malvados como para robarlos, saquearlos y oprimirlos cruelmente.
II. EL CONFUSIÓN DE SU CIRCUNSTANCIA. «Aquí», dice un viejo comentarista, «hay mucha privación: seis ‘sin’:
(1) ‘sin rey;’
(2) ‘sin príncipe’;
(3) ‘sin sacrificio’;
(4) ‘sin imagen;’
(5) ‘sin efod;’
(6) ‘sin terafines’;
pero el último verso compensa todo: ‘Volverán y buscarán al Señor su Dios, y David su rey.’ Estos ‘sin’ muestran el estado maravillosamente confuso en el que Israel iba a estar durante muchos días, muchos años, tanto en lo que respecta a su estado civil como al de la Iglesia». «Habían corrompido su camino, erigiendo ídolos en Dan, el lugar de juicio, y en Beth-el la casa de Dios; y esa corrupción ahora termina en la confusión de su estado civil y eclesiástico. Habían combinado las ordenanzas de Dios con sus propios designios, es decir, el sacrificio y el efod con la imagen y los terafines; ahora están privados de ambos.
HOMILÍAS DE C. JERDAN
Os 3:1-5
Oseas retiene a Gomer en reclusión.
Este capítulo, como Os 1,1-11; está escrito en prosa; los otros doce son rítmicos. Trata, como Os 1:1-11. lo hace, con la vida personal de Oseas, dando una mirada más al amargo dolor doméstico por el cual Dios lo hizo profeta. La misma maravillosa providencia que lo había llevado a casarse con Gomer al principio, ahora lo impulsaba a rescatarla de la miseria en que había caído. Y su propio amor inextinguible por su descarriada esposa se convirtió para él en una parábola de la infinita compasión de Jehová hacia Israel.
I. OSEA‘S NUEVA RELACIÓN CON GOMER. (Versículos 1-3) Porque aquí tomamos la «»mujer»» como Gomer, y «»su amiga»» como el profeta, su esposo. Después de haberle dado a luz tres hijos (Os 1,3-9), cayó en adulterio y lo abandonó. Parecería, también, que poco a poco se convirtió en la esclava de su amante. Pero Oseas, sentado en su ruinoso hogar, pensó en el pobre Gomer con ternura compasiva. Ella todavía era «»amada por su amiga».» Sintió que debía buscarla y decirle (como le dijo el rey Arturo a Ginebra): «»Te detesto, pero te amo». volver a comprarla. Su rescate le costó en dinero sólo la mitad del precio ordinario de una esclava; el resto del pago se hizo en cebada, el alimento tosco habitual de la clase a la que ahora pertenecía. El bajo costo del rescate muestra a qué profundidad de degradación había caído Gomer. Esto fue tan grande, en verdad, que el profeta no pudo restaurarla de inmediato a su lugar en su mesa, ni a los demás derechos de una esposa obediente. Él la traerá a casa al principio solo como su pupila. Él la protegerá de sus pecados. Él pondrá a prueba su penitencia con un período de prueba prolongado, esperando, sin embargo, el momento en que el «»recibir»» de ella nuevamente sea como «»vida de entre los muertos»» para su corazón viudo por mucho tiempo. Es agradable pensar en Gomer no solo como rescatada de sus derroteros pecaminosos, y poco después restaurada a su esposo terrestre, sino que con el tiempo también ganó de nuevo el amor de Jehová. Es una delicia abrigar la esperanza de que los tres niños también se convirtieron en Dios; siendo sus nombres originales purgados de sus viles asociaciones, y volviéndose sugestivos de bendición espiritual (Jezreel, Ruhamah, Ammi), de modo que
«»Cuando tarde o temprano llegaron a esa costa,
Sobre el áspero océano de la vida,
Se regocijarían, ningún vagabundo perdido:
¡Una familia en el cielo!»» II. EL SIMBOLICO SIGNIFICADO DE ESTO NUEVA RELACIÓN. (Versículos 1, 4, 5) Generalmente, es una señal del amor de Jehová hacia Israel, a pesar de su idolatría y sensualidad (versículo 1). Refleja la degradación a que conduce el pecado, la disciplina que Dios impone al penitente y la irrevocable alianza de amor que hace con los que vuelven a él. La historia familiar de Oseas se destaca como un cuadro y una predicción. En particular, su nueva relación con Gomer presagiaba:
1. La larga reclusión de Israel‘. (Verso 4) Aunque la referencia principal del pasaje es a las diez tribus, la profecía realmente abarca a toda la nación hebrea. Dios no ha rechazado completamente a Israel; ella es todavía «»un pueblo cercano a él»»; pero él ya no mora con ella como en la antigüedad. Las características específicas de su reclusión se notan en los seis «»sin»» del verso, y estos se organizan naturalmente en tres pares. Toda la representación describe sorprendentemente cuál ha sido la condición real de la nación judía durante los últimos mil ochocientos años.
(1) Sin gobierno civil. Había sido una pasión con Israel tener un rey. Pero dentro de tres generaciones después de que el Señor le dio a Oseas este oráculo, las tribus del norte del té estaban «sin rey y sin príncipe». partió de Judá»» también. Ese fue un día memorable en el que los líderes espirituales de la nación profesaron tan enfáticamente su sometimiento voluntario a la potencia mundial: «No tenemos más rey que César»» (Juan 19:15); pero durante todos los siglos subsiguientes, Jerusalén «se sentó sola» y «se quedó como una viuda».
(2) Sin servicio en el templo. El templo era el centro del sistema religioso hebreo. Cuando fue destruido, el ritual mosaico colapsó. Tal adoración como la que ahora ofrecen los judíos se lleva a cabo «con ritos mutilados». ¡Qué triste que sean «sin sacrificio»! El sacrificio era el alma misma del culto hebreo. Todo pecador necesita un sacrificio de expiación antes de poder estar en la presencia de la gracia de Dios; pero el judío pobre, que todavía se aferra al antiguo pacto, no tiene ninguno. Se sigue que él también está «sin efod». El efod era parte del vestido del sumo sacerdote. En el seno de ella estaban el Urim y Tumim, por los cuales Jehová daba respuestas. Pero ahora, ¡ay! al judío «»los oráculos son mudos».» ¡No tiene altar, ni sacerdote, ni acceso!
(3) Sin idolatría grosera . En la época de Oseas, la nación estaba tratando de combinar la adoración de Jehová y la de los baales; pero el Señor le dice que por «muchos días» el pueblo estará sin ningún dios, verdadero o falso. Serán «sin imagen,» i.e. cualquier monumento público de idolatría como lo fueron los dos becerros de oro. Y «»sin terafines,»» i.e. esos dioses domésticos portátiles que a veces se conservaban como deidades tutelares y se adoraban como dadores de prosperidad terrenal. Es un hecho que desde el exilio asirio la nación hebrea no ha podido soportar ninguna idolatría flagrante. Sin duda quebrantan el primer mandamiento a la manera más refinada de los pueblos civilizados; muchos judíos, por ejemplo; son amadores del dinero, y «la avaricia es idolatría». «» en esta larga reclusión; y ya ha durado dos milenios. Durante todo ese período la nación judía ha sido el milagro de la historia. Su situación desde que vino Cristo es una de las más convincentes de las evidencias externas del cristianismo. Y esa situación continuará hasta que el Mesías, Príncipe de la casa de David, reúna a todos los hijos de Jacob bajo su cetro espiritual.
2. Israel‘la restauración final. (Verso 5) Esto tendrá lugar «»después»»—»»en los últimos días,»» i.e. en los tiempos del evangelio, y como una de las «últimas cosas» de la dispensación cristiana. Tanto los comentaristas judíos como los cristianos entienden por «los últimos días» la economía mesiánica, que iba a ser inaugurada por el advenimiento del Mesías mismo. La restauración se caracterizará por:
(1) Seriedad Religiosa. Deberán «»busquen a Jehová su Dios,»» y hagan los más asiduos esfuerzos para encontrarlo. Los judíos como nación aún no están haciendo esto. Es cierto, sin duda, que hay muchas familias devotas entre ellos, muchas que aprecian la profunda piedad que Sir Walter Scott ha expresado tan bellamente en su «»Himno de la doncella hebrea»» en ‘Ivanhoe’. Pero entre los judíos cultos prevalece mucho escepticismo. Muchos son panteístas, como el eminente judío Spinoza. Y entre los judíos comerciantes a menudo hay una devoción excesiva a la riqueza, junto con la indiferencia a toda religión. «En los postreros días», sin embargo, la nación hebrea diligentemente «buscará a Jehová su Dios».
(2) Lealtad al Rey Jesús. Reanudarán también la lealtad a la línea real de David a la que renunciaron las diez tribus cuando apostataron de Jehová bajo Jeroboam I. Los mismos rabinos judíos reconocen que «»David»» en este versículo significa el Mesías. Pero la cristiandad está persuadida de que comenzó a reinar hace mil ochocientos años, y que todavía reina. Jesús de Nazaret es «»la Raíz y el Renuevo de David».» Su nacimiento Gabriel lo anunció de antemano a su madre (Luk 1:32, Lucas 1:33); e Israel, en el momento de su restauración, aceptará ese oráculo angélico y se regocijará en él.
(3) Santa reverencia por su Divino Esposo . Israel «temerá a Jehová ya su bondad». Ella tendrá un recuerdo tan agradecido de su bondad amorosa al perdonar su adulterio que la obligará a la obediencia más vigilante. «»En los postreros días»» su corazón dirá «»Amén«» al sentimiento devoto del antiguo salmo, «»Hay en ti perdón, para que seas temido»» (Sal 130:4). Encontrará que conocer al Señor (Os 2:20) y participar de «»su bondad»» son bendiciones inseparables entre sí .
CONCLUSIÓN. El amenazado aislamiento de Israel se ha cumplido abundantemente; ¿Y no será también la restauración prometida? Si el versículo 4 ya se ha convertido en materia histórica, y de manera tan maravillosa, ¿no podemos esperar que el versículo 5 también lo sea, en el tiempo del Señor? Estamos seguros de que así será. La promesa de Jehová debe cumplirse. «»¡Oh, que la salvación de Israel saliera de Sión!»»—CJ
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Os 3:1
El amor del Señor hacia los hijos de Israel.
Este Frase exquisitamente hermosa surge en medio de un pasaje del más doloroso y angustioso carácter. Así como un marido amante puede amar tiernamente a su esposa, aunque ella se abandone a un curso de infidelidad y libertinaje, así el Dios de Israel es representado como amando a su pueblo, incluso en su deserción y apostasía, la compasión más sincera, la compasión más invencible. cariño.
YO. CÓMO EL AMOR DE EL SEÑOR A ISRAEL FUE PRIMERO MOSTRADOS.
1. En su selección de entre las naciones de la tierra como el objeto de su especial favor y llamamiento.
2. En la comunicación de ventajas y privilegios peculiares. Eran los depositarios de su verdad, los conservadores de su culto.
II. Cómo EL AMOR DE EL SEÑOR A ISRAEL FUE PROBADO Y PROBADOS.
1. Por haberse olvidado de él.
2. Por su descuido de sus ordenanzas.
3. Por su rechazo a sus mensajeros y profetas.
4. Por su adicción a la idolatría.
5. Por su violación de sus mandamientos.
6. Por la blasfemia de su Nombre.
III. CÓMO EL AMOR DE DIOS SOPORTÓ Y TRIUNFÓ EN LA PRUEBA A QUÉ ES FUE SOMETIDO.
1. Israel se salvó, aunque merecía ser abandonado a la destrucción.
2. Se abordaron las promesas de gracia, cuando se esperaban amenazas de deserción.
3. Se brindó la oportunidad de arrepentimiento y reconciliación, y Se rogó a Israel que no abusara de ella.—T.
Os 3:4
El estado sin rey y la Iglesia sin sacerdotes.
El singular simbolismo de este libro tiene la intención de representar vívidamente la miseria de Israel, por la cual ella iba a b e impulsada en penitencia y contrición a buscar de nuevo el favor Divino que había perdido. La mujer que el profeta compró y se casó sería privada a la vez de su marido y de sus amantes, y en este estado anómalo y desolado sería un emblema de Israel, separada al mismo tiempo de Jehová, su verdadero Esposo, a quien había sido infiel, y de los amantes espirituales en pos de los cuales había ido, pero en quienes ya no se encontraban algas ni alegría.
I. LA PRIVACIÓN DE REY Y PRÍNCIPE FUE CASTIGO POR INFIDELIDAD NACIONAL. Jehová mismo era el Rey de los israelitas; su reino era una teocracia. Él había enviado a Moisés, el legislador; había levantado jueces; él había escuchado su oración y les había dado un rey. Al rebelarse contra la casa de David, las diez tribus habían deshonrado a Dios. Ya sea que busquemos el cumplimiento de esta amenaza en el colapso y cautiverio del reino del norte, o en la presente dispersión de Israel, es irrelevante. La lección es clara. La nación que abusa de los privilegios nacionales y descuida las oportunidades nacionales los perderá a ambos, y sin una cabeza, una vida corporativa, un lugar fijo de residencia, aprenderá la verdad del dicho: «El Señor reina . A uno derriba y a otro levanta.»
II. LA PRIVACIÓN DE DE strong> RELIGIOSO PRIVILEGIOS FUE CASTIGO PARA IRRELIGION Y REBELIÓN ESPIRITUAL Hos 3:5
Volver a Dios.
Este es otro ejemplo de la notable conjunción de amenaza y promesa. Parece como si el profeta tan pronto como pronunció una palabra de denuncia, una predicción de ira, la siguió con una perspectiva de reconciliación y una seguridad de bendición.
I. LA OCASIÓN DE ESTE REGRESO. No hay ninguna nota de la hora exacta; pero la referencia es a «»los últimos días,»» a un período descrito como «»después.» Al comparar este lenguaje con el contexto, inferimos que este retorno a Dios debe seguir a la partida de Dios, y a una amarga experiencia de las malas consecuencias de tal abandono. ¡Cuántas veces, como en el caso de Israel, es necesario que el pecador aprenda que «el camino de los transgresores es duro»! Ciertamente, el castigo, que está diseñado para producir una estimación más justa del pecado y un deseo sincero de liberación, no debe ser resentido, sino más bien recibido con humildad, para que pueda conducir a la contrición, al arrepentimiento y a la enmienda.
II. EL OBJETIVO DE ESTE RETORNO . Observe:
1. A quién debe volver Israel. A «Jehová su Dios», a quien habían abandonado para adorar a los dioses vanos de los paganos, pero que, sin embargo, tenía sobre ellos un derecho que ningún otro tenía, y que nunca dejó de ser su Dios. En esto Israel representa a la humanidad; quien vuelve al Señor, vuelve a su Dios propio, propio y legítimo. A «»David su rey»,» de cuya dinastía se habían rebelado en el orgullo, la autosuficiencia y la rebeldía de su corazón. David era representante de la teocracia, porque era «el ungido del Señor» y era un emblema de aquel que era el Hijo de David y el Señor de David. De modo que quien se vuelve al Señor por el evangelio de Jesucristo, se vuelve a David, cuyas «»misericordias»» son ratificadas en el Divino Salvador.
2. En qué espíritu Israel debe regresar. Deben «»buscar«» al Señor, y deben «»temer»» o acercarse con devoción reverencial al Señor y su bondad. El espíritu así descrito es un espíritu de verdadero fervor, un espíritu de humilde arrepentimiento y un espíritu de confianza temblorosa en esa «»bondad»» en la que solo puede confiar un pecador contrito, y en la que nunca puede confiar en vano.— T.
HOMILIAS DE J. ORR
Os 3:1-5
Amor a la adúltera.
Se ha demostrado en Os 2,1-23. que el castigo de Israel está diseñado para trabajar por la recuperación moral de la nación. En consecuencia, se emplea un nuevo símbolo para exponer este aspecto de la verdad; como anteriormente los aspectos punitivos del trato de Dios con la nación se habían exhibido en los símbolos de Os 1:1-11. El símbolo se extrae nuevamente de las relaciones del profeta con su esposa.
I. EL PROFETA CONTINUÓ AMOR POR SU ESPOSA INFIEL II. EL PROFETA TRATAMIENTO DE SU ESPOSA. (Versículos 2-4) Considere aquí:
1. La condición en que la encontró. Era un uno muy deplorable. Había caído tan bajo que se hizo necesario «comprarla». El precio pagado, quince piezas de plata y un jonrón y medio de cebada, parece el equivalente al precio de un esclavo. Si es así, es una muestra adicional de su estado de profunda humildad. O
(1) ella se había hundido a la condición de esclava, y requería ser redimida de ella; o
(2) «»quizás fue una concesión, por la cual él la trajo de vuelta de su malvada libertad, no para vivir como su esposa, sino para ser mantenida honestamente, hasta debe estar completamente en forma para restaurarla»» (Pusey). La cebada era el alimento más tosco, de modo que, si el objetivo era el mantenimiento, su condición seguía siendo dura y poco envidiable. En esto, vea un cuadro del estado al que el pecado reduce a aquellos que lo siguen. Es un cuadro fiel a la vida en cuanto al estado al que el pecado redujo a Israel. Pero seguramente no es menos cierto en la representación que da de los resultados de una vida de pecado en general. El pecador, al comenzar su carrera, se promete a sí mismo libertad y felicidad. Se engaña a sí mismo con la creencia de que está tomando el verdadero camino para obtener estos objetos de deseo universal. ¡Qué pronto descubre su error! No obtiene ninguna de las cosas que desea. El placer que encontraba en sus vicios pronto se extingue. Sus medios están despilfarrados. Los amigos lo abandonan. Su carácter, reputación, influencia, se han ido. Se encuentra víctima de malos hábitos, tal vez de la enfermedad. Ha perdido su propio respeto por sí mismo. Siente que ha perdido el respeto de los demás. Lo que le queda sino pobreza y desgracia; o tal vez una vida de crimen? Toda la historia está representada en la memorable parábola del hijo pródigo: el comienzo, desperdicio de sustancia en una vida desenfrenada; al final, arrebatando un bocado en el abrevadero de los cerdos (Luk 15:11-32). «»El camino de los transgresores es duro»» (Pro 13:15). La esposa del profeta debe ser una advertencia para toda mujer tentada a descarriarse.
2. La restricción bajo la cual la puso. Él no la admitió de inmediato a plenos derechos conyugales. La puso a prueba. Él la obligó, mientras tanto, a abstenerse de más conductas inmorales. Ella no debía jugar a la ramera. Él, por su parte, permanecería separado de ella. Esto iba a continuar «muchos días». Se necesitaría mucho tiempo para destetarla de sus caminos inmorales y probar a fondo su disposición. La intención era que ella pudiera ser entrenada para volver a ser una esposa fiel para él. Análogo a esto sería el método de Dios para tratar con Israel. «Porque los hijos de Israel estarán muchos días sin rey», etc. A la luz de la historia subsiguiente, esta profecía es muy llamativa. En ella interviene:
(1) Largo exilio. El pueblo debía permanecer «muchos días» sin rey ni príncipe (gobierno civil), sin sacrificio ni pilar (adoración religiosa), sin efod ni terafines (medios para indagar en el futuro). Esto implica la expulsión de su propia tierra. Los objetos de Jehová y la adoración de ídolos se mezclan en esta descripción para indicar el estado entonces mixto de la religión de la nación, y para mostrar que en el exilio «el Señor quitaría tanto la adoración de Jehová como la adoración de ídolos, junto con un gobierno civil independiente»» (Keil).
(2) Preservación continua. La nación, es más implícito, aunque al este, no debía ser destruido. Seguiría siendo objeto de un cuidado divino. Conservaría su identidad y distinción a través de los»» muchos días». «»Dios, en esos tiempos, retendría todas las muestras especiales de su favor, pacto, providencia; sin embargo, los defendería y mantendría en secreto como pueblo, y evitaría que cayeran completamente de él en el abismo de la irreligión y la infidelidad»» (Pusey).
(3) Recuperación definitiva. El fin de Dios en su tratamiento de la nación fue su salvación. Su destierro no iba a ser perpetuo. Se le fijó un día de recuperación (versículo 5). Se admitirá que la profecía ha tenido, en sus dos primeras partes, un cumplimiento singular. Las tribus, los remanentes tanto de los diez como de los dos, están en este momento precisamente en la condición de la esposa del profeta. Están de alguna manera «esperando en Dios, como la esposa espera a su esposo, apartada bajo su cuidado, pero no reconocida por él»; no siguiendo idolatrías, pero sin embargo, separados por la incredulidad en Cristo del pleno privilegio del pacto. Han estado en esta condición «muchos días,» «» orando a Dios, pero sin sacrificio por el pecado; no perteneciente a Dios, pero mantenido distinto y separado por su providencia para un futuro aún por revelar»» (Pusey).
El objeto del presente exilio es
(1) para destetar a Israel por completo de los ídolos; se puede decir que este fin se ha logrado con eficacia;
(2) para entrenarla a valorar los privilegios perdidos;
(3) para educarla en la constancia;
(4) para crear un anhelo de reconciliación y restauración. Alcanzados estos fines, seguirá la restauración. De manera similar Dios a menudo trata a los pecadores para su bien, cortándolos de los objetos de su deseo pecaminoso, probándolos con experiencias de privación, dejándolos sin las comodidades de su presencia y los privilegios de su adoración, enseñándoles así el vanidad de las ocupaciones pasadas, incitándolos a buscarlo, y preparándolos para recibir su misericordia cuando finalmente se les proponga.
III. EL RESULTADO DE DIOS TRATAMIENTO DE ISRAEL. (Verso 5) «Después volverán los hijos de Israel, y buscarán a Jehová su Dios, ya David su rey,» etc.; es decir, Israel, una vez recuperado para Dios, volvería a su lealtad a la casa davídica, y especialmente a aquel a quien la profecía señalaba como el Mesías. Es de notar:
1. Volver a Dios es el fin diseñado de la disciplina moral.
2. Volver a Dios está conectado con la sumisión a su Hijo.
3. El resultado del regreso a Dios es la experiencia de su bondad.» » «Temerán al Señor y su bondad en los postreros días.»
4. Dios debe ser servido por aquellos que se vuelven a él en santo «»temor». el temor es despertado por la experiencia de su «»bondad»», así como por el recuerdo de sus castigos. Es un temor santo, filial, nacido de la reverencia y del amor, y del temor de desagradar a Uno tan bueno. No tiene nada en común con el temor servil que combina el amor al pecado con el temor al Castigador.—JO
«
(Burns)