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EXPOSICIÓN
Os 1 :1
Palabra de Jehová que vino a Oseas, hijo de Beeri. Los profetas se dividen en los primeros ( rishonim, Zac 1:4) profetas y los profetas posteriores. Los escritos de los primeros profetas comprenden la mayor parte de los libros históricos, porque la concepción hebrea de profeta era la de un individuo inspirado por Dios para instruir a los hombres para el presente o informarles del futuro, sea de palabra o por escrito; los posteriores eran los profetas propiamente dichos, mientras que estos, nuevamente, se subdividen en los mayores, que consisten en Isaías, Jeremías y Ezequiel, y los menores, o menores, incluidos los doce restantes. La designación «» minor»» no implica ninguna inferioridad en la importancia del tema o el valor de los contenidos, pero tiene respeto únicamente a la pequeñez de su tamaño en comparación con la lar ger discursos de los otros. Los doce profetas menores fueron agregados al canon antes de su finalización como un solo libro, «»no sea», dice Kimchi, en su comentario sobre este versículo, «»un libro de ellos se pierda debido a su pequeñez, si cada uno de ellos debe mantenerse separado por sí mismo.»» En consecuencia, fueron contados como un solo libro, δώδεκα ἐν μονοβίβλῳ, como lo expresa Eusebio. El nombre Oseas, como otros nombres hebreos, es significativo y denota «»liberación»» o «»salvación»»» o, lo abstracto se pone en lugar de lo concreto, «»libertador»» o «»salvador».» Es radicalmente el mismo nombre que Josué, excepto que el prefijo de este último implica el nombre de Jehová como el Autor de tal liberación o salvación; mientras que la forma griega de Josué es Jesús, que en dos pasajes de la Versión Autorizada lo representa. La forma del nombre en el original está estrechamente relacionada con Hosanna (hoshia na), «salva ahora», que aparece en Sal 118:25. En días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel. El período de actividad profética de Oseas es uno de los más largos , si no el más largo, registrado. Continuó durante los reinados de los cuatro reyes de Judá antes mencionados, y durante el de Jeroboam II. rey de Israel, que coincidía en parte con el de Uzías. Uzías y Jeroboam reinaron simultáneamente durante veintiséis años. En algún momento durante o más bien antes del final de ese período, Oseas comenzó su ministerio. Uzías sobrevivió a Jeroboam unos veintiséis años, luego Jotam y Acaz reinaron sucesivamente cada dieciséis años. Durante todos estos cincuenta y ocho años, Oseas continuó con sus labores ministeriales. A estos hay que añadir unos pocos años del comienzo de su carrera profética durante el reinado de Jeroboam, y unos dos o tres años antes de su fin en el reinado de Ezequías; porque la destrucción de Samaria, que tuvo lugar en el cuarto año de ese rey, el profeta espera que todavía esté en el futuro. Así, durante tres veintenas de años y más —probablemente más cerca de las treinta y diez años, el período ordinario de la vida humana— el profeta perseveró en el desempeño de sus onerosos deberes. Puede parecer extraño que, aunque Oseas ejerció su función profética en Israel, el tiempo durante el cual lo hizo se cuenta por los reinados de los reyes de Judá. La única excepción de Jeroboam II. se da cuenta en una tradición rabínica sobre la base de que no acreditó ni actuó en base al mal informe que Amasías, el sacerdote de Betel, prefirió contra el profeta Amós, como leemos (Amo 7:10), «»Entonces Amasías, sacerdote de Bethel, envió a decir a Jeroboam, rey de Israel: Amós ha conspirado contra ti en medio de la casa de Israel ; la tierra no puede soportar todas sus palabras»» (ver también Amo 7:11-13 del mismo capítulo) . La verdadera razón del cómputo de los reyes de Judá, y del caso excepcional de Jeroboam, no fue la asignada por los rabinos; tampoco fue una indicación, por parte del profeta, de la legitimidad del reino de Judá por un lado, y evidencia, por otro lado, del cumplimiento de la promesa de Dios a Jehú de que sus hijos se sentarían en el trono hasta la cuarta generación, mientras que Jeroboam, bisnieto de Jehú, fue el último rey de esa dinastía por quien Dios concedió ayuda a Israel, reteniendo su hijo y sucesor Zacarías la posesión del reino sólo por el corto espacio de seis meses. La verdadera causa debe buscarse más bien en los regicidios, las usurpaciones, la anarquía ocasional y el estado generalmente inestable del reino del norte, ya que tal inestabilidad e incertidumbre no proporcionaron una base segura o satisfactoria para el cálculo cronológico. Así encontramos que, a la muerte de Jeroboam II; hubo un interregno de una docena de años, durante el cual, por supuesto, prevaleció un estado de anarquía. Finalmente, Zacarías accedió al trono; había reinado solo seis meses cuando fue asesinado por Shallum. El reinado de Salum solo duró un mes, cuando Menahem lo mató. Durante su reinado se produjeron diez años la invasión de Pal. El hijo de Menahem, Pekachiah, solo había reinado dos años cuando fue asesinado por Pekah, en cuyo reinado Tiglat-pileser invadió la tierra. Oseas mató a Peka. Luego siguió un intervalo de anarquía que duró ocho años. Luego, después del breve reinado de nueve años de Oseas, el reino fue destruido. Por lo tanto, solo en el reino del sur se disponía de una base suficientemente firme para el cómputo cronológico, mientras que bajo estas circunstancias el reinado de Jeroboam era necesario para mostrar la conexión del profeta con Israel, y también que la predicción del cuarto versículo precedió al evento anunciado. El encabezamiento general de todo el libro está contenido en este versículo y, por lo tanto, se reclama la autoridad divina para el conjunto, ya que el profeta a quien vino la palabra del Señor es solo el portavoz de Jehová.
Os 1:2
Principio de la palabra del Señor por ( literalmente, en) Oseas. Estas palabras pueden traducirse a la vez de forma más literal y más exacta,
(1) «»El principio(de lo cual) Jehová habló por medio de Oseas.” Así traduce Gesenius, entendiendo ceniciento, que a menudo se omite como pronombre en el nominativo o acusativo, indicando relación, y como incluyendo el pronombre personal o demostrativo antecedente. Cuando el pronombre así suministrado está en genitivo, el sustantivo precedente está en estado constructo, como aquí.
(2) Rosenmüller, sin necesidad, toma el sustantivo en adverbial sentido; así: «»En el principio habló Jehová por medio de Oseas». También sugiere la posibilidad de que dibber sea un sustantivo del mismo significado que dabar, pero de diferente formación; mientras que en dos manuscritos de De Rossi y uno de Kennicott se expresa la forma regular del constructo estado de davar.
(3) Keil toma el sustantivo como un acusativo de tiempo, y explica su estado de construcción por la idea sustantiva de la oración subordinada subsiguiente; así: «»Al comienzo de ‘Jehová habló’, Jehová le dijo.»‘ Pero, ¿cuál es el comienzo que se menciona aquí? No puede significar que Oseas fue el primero de los profetas por los cuales Dios dio a conocer su voluntad a Israel, o el primero de los profetas menores; porque Jonás, como bien se infiere de 2Re 14,25, le precedía; Joel también suele considerarse anterior a él en cuanto al tiempo; tampoco puede denotar su prioridad sobre Isaías y Amós, quienes también profetizaron en los días de Uzías. El significado claro es el que se vuelve obvio cuando adoptamos la traducción correcta de Gesenius, como se da arriba, es decir, el comienzo de las profecías que Jehová comisionó a Oseas para que las diera a conocer. La peculiaridad de la expresión «en Oseas», como significa literalmente la palabra, merece atención. Maurer compara Núm 12:2, Núm 12:6, y Núm 12:8, para probar que la expresión significa hablar a en lugar de en o por; también cita otros pasajes con el mismo propósito, pero mientras que el verbo «»hablar»,» seguido de ser y el verbo construido con el, pueden coincidir en significado en un punto determinado, de ahí no se sigue que sean sinónimos en todas partes y siempre. Hace mucho tiempo Jerónimo llamó la atención sobre la distinción que sugiere esta diferencia de construcción. «»Una cosa es», dice ese Padre, «que el Señor hable en Oseas, y otra que hable a (el ) Oseas: cuando está en Oseas no habla a Oseas mismo, sino por Oseas a otros; pero hablar con Oseas denota comunicación consigo mismo. Así que en el Nuevo Testamento (Heb 1:1) encontramos la expresión griega correspondiente, a saber. ὁ Θεὸς λαλήσας ἐν προφήταις, que la Versión Revisada correctamente traduce, «habiendo Dios… hablado el… en los profetas». El primer versículo es el encabezamiento general de todo el libro; la primera cláusula del segundo verso es el encabezamiento especial de la primera sección del libro, que se extiende hasta el final del tercer capítulo. Y el Señor dijo a Oseas: Ve, tómate una mujer de fornicaciones e hijos de fornicaciones. Se ha debatido intensamente si la transacción que aquí se ordena debe entenderse como una realidad, una visión o una alegoría. Entrar de lleno en la discusión de este punto nos alejaría demasiado de nuestro propósito; ni podría ministrar a la edificación. Aunque altas autoridades han sostenido que se trata de un hecho real, no vemos la manera de estar de acuerdo con su punto de vista. Un canon de interpretación sancionado por Agustín prohíbe la aceptación literal de este mandato, pues, según el canon referido, si el lenguaje de la Escritura tomado literalmente implicara algo incongruente o moralmente impropio, se debe preferir el sentido figurado. Una vez más, apenas podemos entenderlo de una visión; porque no hay mención o referencia a nada de ese tipo en el pasaje, ni el contexto favorece la noción de una visión. Keil lo considera como tal cuando habla de él como «»una intuición interna y espiritual en la que la palabra de Dios fue dirigida»» al profeta. Estamos, pues, cerrados a aquella interpretación que explica el todo como un relato alegórico o imaginario, construido así para dar mayor viveza a la declaración del profeta. La paráfrasis caldea lo entiende en este sentido. «Ve», dice el paráfrasis, «declara una profecía contra los habitantes de la ciudad idólatra, que persisten en el pecado». biblia’ refer=’#b26.4.4-26.4.6′>Eze 4:4-6, donde Dios manda al profeta que lleve la iniquidad de la casa de Israel, y que se acueste sobre su lado izquierdo trescientos noventa días, cosa imposible según el sentido literal del mandato; en consecuencia, concluye, en referencia a los detalles aquí ordenados, que «»sacramenta indicaut futurorum.»» Calvino correctamente lo entiende en el sentido de una representación parabólica de la siguiente manera: «»El Señor le había ordenado ( el profeta) para contar esta parábola, por así decirlo, o esta semejanza, para que el pueblo viera, como en un retrato viviente, su bajeza y perfidia. Es, en definitiva, una exhibición en la que la cosa misma no sólo se expone en palabras, sino que también se pone, por así decirlo, ante sus ojos en forma visible”. Kimchi lo considera una visión profética; mientras que algunos de los intérpretes hebreos más antiguos lo vieron a la luz de una transacción real. Las palabras de Kimchi son: «»Y todo sucedió en la visión de la profecía, no que Hoses el profeta hubiera tomado para sí una esposa de fornicaciones; aunque se encuentra en las palabras de nuestros rabinos que el significado está de acuerdo con el significado literal de las palabras». , como «»una mujer de pendencias»» es una mujer pendenciera, «»un hombre de sangres»» es un hombre sanguinario, «»un hombre de dolores»» un hombre afligido; mientras que «»hijos de fornicaciones»» son niños que siguen los pasos de la lascivia de su madre, o niños en cuyo nacimiento el libertinaje de su madre dejó un estigma de tal manera que su legitimidad es cuestionable. La construcción del verbo «tomar», con ambos objetos, es un ejemplo de la figura zeugma, por la cual una palabra cumple con dos cláusulas, aunque sufre una modificación de sentido en su aplicación a la segunda. El significado aquí es claramente que el profeta debe tomar una esposa del carácter indicado y engendrar hijos de ella, no tomar tal esposa y tales hijos que ya le han nacido. Este punto de vista es favorecido por la Vulgata, Sume tibi uxorem fornicationum et fac tibi filios fornicationum; aunque Keil sostiene que Oseas debía tomar hijos de la prostitución así como una esposa que había vivía de la prostitución. Porque la tierra se ha prostituido en gran manera, apartándose del Señor. Esto se traduce más exactamente, porque la tierra se ha fornicado completamente en pos de (es decir, del seguimiento) al Señor. De esto aprendemos la importancia simbólica del mandato, cualquiera que sea la forma en que se interprete ese mandato, ya sea como una realidad o visión, o alegoría, el matrimonio del profeta con una esposa infiel presenta el matrimonio de Jehová con una nación infiel. Dios condesciende a menudo, condesciende en su gracia, a representar su relación con su pueblo como un pacto de matrimonio; mientras que la infidelidad de su parte es adulterio espiritual. La madre y los hijos pueden representar al país y sus habitantes, oa la nación en su conjunto y sus diversos miembros, o en general al pueblo y su posterioridaden las generaciones sucesivas. El padre de la raza hebrea había servido a otros dioses al otro lado del diluvio, es decir, en Ur, en la tierra de los caldeos, de donde Dios había llamado a Abraham. Cuando entraron en una relación de pacto, ¡cuán a menudo habían caído en el pecado anterior de la idolatría! Las terribles consecuencias de su pecado se describen gráficamente en los versículos que siguen, simbolizados en los nombres de los hijos del profeta. Son: la ruina nacional, la pérdida del favor Divino y la pérdida de su orgullosa posición como pueblo escogido de Jehová.
Os 1:3
Y él fue y tomó a Gomer hija de Diblaim; la cual concibió, y le dio a luz un hijo. Kimchi conjetura que «»Gomer era el nombre de una ramera muy conocida en ese momento»; también explica el nombre, de acuerdo con su punto de vista de su importancia simbólica, de la siguiente manera: «»Gomer tiene el significado de finalización»» como si el profeta dijera: El castigo de sus transgresiones ejecutará plenamente en ellos para perdonar su iniquidad.” Los nombres de los hijos nacidos del profeta son significativos y simbólicos; y se explica su significado simbólico. Los nombres mencionados en este verso también son significativos, aunque su significado no se establece expresamente, como en el primer caso; la causa de la omisión es el hecho de que estos nombres, como los demás, no se recibieron ahora por primera vez, sino que simplemente se mantuvieron. Gomer denota «completación» o «consumación», de una raíz verbal que significa «perfeccionar» o «llegar a su fin»; y Diblaim es el dual de deblēlah, el plural es debhēlim, del verbo dabhal, comprimir en una masa, especialmente una masa redonda . El significado de la palabra, entonces, es «»dos tortas,»», es decir, de higos secos prensados en grumos. Puede observarse, de paso, que el griego παλάθη parece provenir de la forma aramea debhalta, por la omisión de la inicial daleth. Pero, ¿cuál es el significado místico que el profeta vela bajo los dos nombres de Consumación y Tortas de higo comprimidas (tortas de higos comprimidos)? Uno puede insinuar no oscuramente la consumación en el pecado y en el sufrimiento que es la última consecuencia del pecado; mientras que el otro puede implicar la dulzura de las indulgencias sensuales, especialmente aquellas a las que eran propensos los celebrantes idólatras. Si, entonces, la interpretación simbólica de estos nombres es permisible, podemos aceptar la dada por Jerónimo. Él dice: «»Fuerade Israel es típicamente tomada por Oseas una esposa consumada en fornicación, y una perfecta hija de placerque parece dulce y agradable para quienes lo disfrutan.” Hay, además, una evidente adecuación en los nombres así entendidos simbólicamente. El profeta, cuyo nombre significa «salvación», se casa con una mujer que era hija de súplica. seguro y devoto del pecado; esta alianza representa la relación a la cual Jehová, con su poder salvador, misericordiosamente había llevado a Israel; pero ese pueblo, indiferente e ingrato a tal misericordia, y empeñado en la indulgencia de un proceder pecaminoso, fue de mal en peor en la apostasía y la idolatría hasta que Dios finalmente los dejó en su impenitencia y los abandonó a su suerte. La concepción y el nacimiento del hijo de Gomer al profeta, aunque varias autoridades omiten «»él»,» no respaldan la idea de que el niño sea una suposición; y hasta ahora parece haber alguna confirmación de la opinión de Keil a la que se hace referencia en el versículo 2.
Os 1:4
Y el Señor le dijo: Ponle por nombre Jezreel. El nombre que el pueblo heredó de un antepasado distinguido fue uno de honor y dignidad—Israel o Yisrael, «»príncipe con Dios»»; el nombre impuesto por sus pecadosfue uno de oprobio y desastre: Izreel, o Yizreel, «»esparcido por Dios». Los hebreos tenían un cariño peculiar por una paronomasia de este tipo; así Bethel, «»casade Dios»,» se convierte en Bethaven, «»casade vanidad». Keil lamenta el sentido apelativo en este pasaje, y se refiere a la histórica importancia del lugar. La última opinión parece favorecida por la explicación posterior del nombre. Por un poco de tiempo, y yo vengaré (visitar) la Ánimo de Jezreel sobre la casa de Jehú. El verbo aquí traducido como «»vengar»» es literalmente «»visitar»» y se usa a veces en un buen sentido, implicando un propósito benévolo, como en Rth 1:6, «»Porque ella había oído en el país de Moab cómo el Señor había visitado a su pueblo dándoles pan;»» a veces expresa una intención hostil, como en Éxodo 20:5, «»Yo el Señor tu Dios soy un Dios celoso, que castigo la maldad de los padres sobre los hijos.»» En el presente pasaje, como en otras partes de este libro (ver Os 2:13; Os 4:9), se toma en el sentido que le asigna la Versión Autorizada, con la que concuerdan la Septuaginta y la Siriaca. Pero, ¿qué debemos entender por la sangre de Jezreel, que trajo esta venganza sobre la casa de Jehú? Algunos suponen que la expresión denota los hechos sangrientos de la casa de Acab, incluyendo, no solo el asesinato de Nabot, sino también su persecución sangrienta de los siervos y profetas de Jehová, como leemos en 1Re 18:4, que «»Jezabel suprimió a los profetas del Señor;»» y en 2Re 9:7, «»Herirás la casa de Acab tu señor, para que yo vengue la sangre de mis siervos los profetas, y la sangre de todos los siervos del Señor, de la mano de Jezabel.»» Estos y otros hechos de sangre trajeron retribución sobre la casa de Acab; Jehú, el instrumento de esta retribución, fue él mismo culpable de tales enormidades que se repitió el grito de sangre por venganza, y continuando la criminalidad de la dinastía precedente, el ate de Jehú se redobló. Esta visión nos parece a la vez torpe y descabellada. El significado llano es el que refiere la sangre de Jezreel a las sangrientas matanzas del mismo Jehn, cuando en un solo día puso fin a la dinastía de Omri ya la malvada casa de Acab. En aquella memorable ocasión mató a la reina madre Jezabel, a los setenta hijos de Acab y a cuarenta y dos parientes del rey Ocozías, también a todos los profetas de Baal, a todos sus siervos y a todos sus sacerdotes. Exterminó a la casa real de Israel, porque «»mató a todos los que quedaban de la casa de Acab en Jezreel, y a todos sus grandes, a sus parientes y a sus sacerdotes, hasta que no le quedó ninguno restante;»» la casa real o’ Judá llevó al mismo tiempo al borde mismo de la extinción. La matanza de los hijos de Acab, de Jezabel y Joram, y de todo ese linaje real, fue, es cierto, en cumplimiento del mandato expreso de Dios; y, por la medida de su obediencia a ese mandato, Jehú fue recompensado con la promesa de que su familia ocuparía el trono de Israel hasta la cuarta generación. Pero, ¿cuál fue el motivo que motivó esta realización de la voluntad divina? ¿Fue realmente celo por Dios, como pretendía, y la consiguiente diligencia en obedecer la dirección divina? ¿O predominó la pasión humana y lo apremió la ventaja política? No creemos. Cierto es que su carrera posterior hizo más que dudosa la pureza de su celo. Exterminó la idolatría de Baal, pero se adhirió a los becerros de Jeroboam en Betel y Dan, el pecado fundamental de los reyes de Israel. En lo que hizo, por lo tanto, el acto mismo fue correcto, porque Dios lo ordenó; pero el motivo estaba equivocado, porque fue la ambición egoísta lo que lo motivó. Así fue con Baasa; ejecutó venganza por mandato de Dios en la casa perversa de Jeroboam I; y por hacerlo así fue exaltado a ser príncipe sobre el pueblo de Dios, Israel; pero la palabra del Señor vino contra él, como leemos, “Por todo el mal que hizo ante los ojos del Señor… siendo semejante a la casa de Jeroboam; y porque lo mató. El caldeo considera la sangre vertida por Jehú en Jezreel, aunque vertida por una causa justa y para desarraigar la idolatría de Baal, como sangre inocente, porque Jehú mismo y su casa se desviaron a la idolatría. de los terneros Jerome tiene una visión similar del asunto. Kimchi adopta lo mismo; sus palabras, traducidas literalmente, son las siguientes: “¿Y por qué la llama la sangre de Jezreel? Porque fue calzado en Jezreel. Y aunque en este asunto hizo lo recto ante los ojos de Jehová, sin embargo, como no cuidó de andar en la ley de Jehová, y no se apartó de todos los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, la sangre lo que derramó le fue contado como sangre inocente.” Luego aduce como un paralelo el caso de Baasa ya mencionado. Y hará cesar el reino de la casa de Israel. Jeroboam II; el tercero de la familia de Jehú, ahora reinaba; un cuarto miembro de la misma ocuparía el trono. Ese cuarto soberano fue Zacarías, cuyo breve y ignominioso reinado duró sólo seis meses, al término de los cuales cayó víctima de la conspiración de Salum. Así terminó la dinastía de Jehú; mientras que su derrocamiento paralizó la fuerza del reino del norte. Anti, aunque el día de su completa destrucción se aplazó durante medio siglo, sin embargo, los desórdenes, destronamientos, anarquía a veces y repetidos asesinatos de los soberanos, a los que Menahem fue la única excepción, prepararon el camino para la catástrofe final. El derrocamiento de la casa de Jehú ha sido acertadamente llamado por Hengstenberg «»el principio del fin, el comienzo del proceso de descomposición».
Os 1:5
Acontecerá en aquel día que quebraré el arco de Israel en el valle de Jezreel. Aquí tenemos una predicción de un evento trascendental, con declaración expresa del lugar donde debe ocurrir, como también el tiempo de su ocurrencia. El evento en sí fue más que la caída de una dinastía; fue la destrucción de un reino. La fecha de esa destrucción se define simplemente como el período en que Dios castigaría los pecados tanto de los príncipes como del pueblo de Israel. El final de la dinastía de Jehú fue a la vez la preparación y el comienzo del cese del reino de Israel. El lugar de esta calamidad fue el valle de Jezreel. Este famoso valle fue la cabina de mando de Palestina. Allí Israel conquistó las huestes del rey Jabín; allí Gedeón derrocó a los madianitas; allí Saúl fue derrotado por los filisteos, cuando empujados por las laderas de Gilbea «la hermosura de Israel fue muerta en tus lugares altos»; allí una derrota igualmente dolorosa y no menos desastrosa fue agravada por la la muerte del buen rey Josías, y resultó fatal para el reino de Judá; allí también, en tiempos posteriores, tuvo lugar el último conflicto entre cruzados y musulmanes, en el que la victoria coronó las armas de Saladino; allí también se libró la batalla, como sabemos por este pasaje, que decidió el destino del reino de Israel. La situación de este valle era admirablemente adecuada para tales escenas. Esta llanura o valle, tan ancho como hermoso, comienza donde la llanura marítima, interrumpida por la cordillera del Carmelo, se desvía y se extiende por el centro del país desde el mar Mediterráneo al oeste hasta el valle del Jordán al este. y desde los montes de Galilea al norte hasta los de Efraín o Samaria al sur. La forma de esta llanura es triangular; su lado oriental o base es de quince millas, extendiéndose desde Engannim, ahora Jenín, hasta las colinas debajo de Nazaret; el lado norte a lo largo de las colinas de Galilea es de doce millas; el sur, formado por las colinas de Samaria, tiene dieciocho millas; mientras que el vértice de este triángulo algo irregular es un paso angosto a través del cual el río Kishon—»ese antiguo río, el río Kishon»»—con su corriente serpenteante se abre camino hacia el mar. Al oriente hay tres brazos en dirección al Jordán, que tienen un parecido remoto con los dedos de una mano. El ramal norte pasaentre Tabor y Little Hermon, o Jebel ed-Duhy; el central, que es el Valle de Jezreel propiamente dicho, discurre entre Sunem y Jezreel, ahora Zerín; el sur entre el monte Gilboa y En-gannim, ahora Jenia—esta rama, que no tiene salida, pierde entre las colinas orientales. El nombre de esta llanura se derivó de la ciudad de Jezreel, situada cerca de su extremo oriental en un espolón del monte Gilboa, que Acab eligió como residencia real, y que permaneció así durante tres reinados sucesivos, aunque en la época de Jeroboam II. Samaria había vuelto a ser, como en los días de Omri, la ciudad real. En esta gran llanura, llamada por los griegos Esdraelón, el arco de Israel debía ser quebrado. El arco (qesheth, rad. qashah, duro, rígido, inflexible) era el arma de ataque y defensa del guerrero: fuerte y poderosa; la rotura de su arco lo privó de su arma principal y lo dejó a merced del enemigo para conquistarlo o matarlo; así leemos, «Su arco permaneció en fuerza;» y de nuevo, «Mi gloria estaba fresca en mí, y mi arco se renueva en mi mano». Pero mientras tales referencias generales prueban que el arco ha sido un emblema de fuerza y poder, como lo explica Kimchi, todavía hay algo muy especial y adecuado en la expresión del profeta aquí. «En un aspecto importante», dice el autor de la ‘Iglesia judía’, «la antigua gloria militar de Israel era, si no limitada al reino del norte, considerada como eminentemente característica de él. Judá, con todas sus cualidades guerreras, nunca había sido celebrada por su tiro con arco. El uso del arco fue allí de adquisición tardía (2Sa 1:18). Pero en Benjamín y Efraín había sido un arma habitual. El arco de Jonathan era conocido por todas partes. Los hijos de Efraín fueron caracterizados como ‘portadores de arcos’. Y así, el arma principal del capitán del ejército de Israel era su arco. El Rey de Israel siempre tuvo su arco y flechas con él. La señal de la caída del reino fue la ruptura del arco de Israel.” El lenguaje empleado por el profeta fue así singularmente apropiado. Una base histórica, aunque negada por algunos y declarada precaria por otros, se encuentra, no tenemos dudas, para esta predicción en Os 10:14 de este mismo libro. El arco, es decir, el tiro con arco en el que tanto sobresalió Israel, se rompió en el valle de Jezreel, cuando Salmón, identificado con Salmanasar, rey de Asiria por Pusey y Stanley, saqueó Beth-Arbel, o Arbela, la ciudad entre Séforis y Tiberíades, y cerca de la mitad del valle, y así aplastó a Israel en una derrota aplastante. Si se mantiene la identificación, ese día de batalla fue de lo más calamitoso para Israel, y tan cruel como calamitoso, porque ni la impotencia de la infancia ni la ternura de la feminidad se salvaron; los niños fueron estrellados hasta la muerte contra las piedras, y las madres luego arrojadas en agonía mortal sobre los cadáveres de sus pequeños. Kimchi lo explica de manera general: «»En ese día cuando visitaré la sangre de Jezreel, romperé el arco de Israel, es decir, decir, su fuerza y poder».
Os 1:6
Y concibió otra vez, y dio a luz una hija. Y Dios le dijo: Llámala Lo-ruhamah. El primer nacimiento simbolizó la culpabilidad de sangre y la idolatría de Israel, y la consiguiente destrucción. Siguen otros dos nacimientos para confirmar la certeza de la calamidad venidera, para desarrollarla aún más y exhibir a la nación a la que amenaza bajo nuevas fases, así como también para mostrar que la perspectiva de la liberación es desesperada. El cambio de sexo puede indicar la totalidad de la nación, masculina y femenina, como piensa Keil; o más bien la condición débil e indefensa de Israel después de que su arco fue roto y su poder aplastado por el enemigo. Son nuevos listos para ser llevados al cautiverio, como una hembra indefensa e impotente y expuesta a los insultos de los conquistadores. Kimchi explica así el nacimiento de la hija: «Después de haber dado a luz a un hijo que es una referencia proverbial a Jeroboam, hijo de Joás… ella dio a luz una hija, que se refiere parabólicamente a Zacarías y a Salum hijo de Jabes, que reinaron después de él, que era débil como una hembra.»» El nombre dado al niño es Despiadado, o Desfavorecido, si ruchamah se toma como un participio mutilado, la inicial mero siendo eliminado, aunque no se encuentra en conexión cercana con un participio; o, Ella-no-tiene-lástima, si la palabra es un verbo. En cualquier caso, la misericordia que, de ser ejercida, la salvaría de las miserias del cautiverio, desaparece por completo; y el amor que, si existiera, impulsaría ese ejercicio de misericordia, ya no se busca. Porque nunca más tendré misericordia de la casa de Israel; pero los quitaré por completo (margen, que debo perdonarlos por completo). Aben Ezra cita el significado correcto de la siguiente manera: «»Algunos dicen que נילי es que hasta ahora les he perdonado la iniquidad; «»y Kimchi: «»Hasta ahora los he perdonado y perdonado, porque he tenido misericordia de ellos; pero no continuaré haciéndolo más.»» עוד , de nuevo, de עוּד , volver o repetir. La construcción de la primera cláusula es peculiar. Rosenmüller cita como paralelo Isa 47:1, Isa 47:5 y Pro 23:35; pero paralelos más exactos son 1Sa 2:3 y Os 6:3 , en ambos, y también en el texto, Kimchi y Aben Ezra entienden asher antes del segundo verbo. La última cláusula del verso, sin embargo, presenta una verdadera dificultad, como podemos inferir de la variedad de interpretaciones a las que ha sido sometido. La LXX. tiene Ἀνψιτασσόμενος ἀντιτάξομαι, «»Pero ciertamente me pondré en orden contra ellos». Jerome, confundiendo el verbo con נשׂה traduce, «»Pero los olvidaré por completo».» Rashi: «» Yo les repartiré una parte de su copa y de sus obras,»» a saber. como lo han merecido por sus obras, Kimchi: «»Levantaré enemigos contra ellos, que los llevarán al cautiverio y arrasarán su tierra».»Aben Ezra: «»Los tomaré lejos;»» cita para este significado del texto Job 32:2, y toma el prefijo le como el signo arameo del acusativo, dando como ejemplo notable del mismo 2Sa 3:30, haregu leabner para eth-abner. La versión siríaca es similar. Una traducción más factible, si se retiene el significado de «quitar», es la de Hengstenberg y otros, quienes la traducen: «Quitaré por completo de ellos, o con respecto a ellos», a saber. todo. Preferimos el sentido de «perdón» tal como se da en el caldeo; en el margen de la Versión Autorizada; por Ewald, Wunsche y Delitzsch; y mencionado por Aben Ezra y Kimchi. Por lo tanto, se leerá: «»Ya no los favoreceré para que en verdad los perdone».» El verbo pedernal significa literalmente el anhelo lamentable del amor de los padres, el fuerte sentimiento de afecto que los griegos expresaban con στοργή. La interpretación de Pablo de la palabra con el privativo denota ausencia de amor; y la de Pedro la ausencia de misericordia. Ambas nociones están contenidas en la palabra, y su relación está bien explicada por Pussy, quien dice: Es tierno amor en el que se compadece; misericordia como se muestra al que necesita misericordia.” Ahora, la conexión entre tal ternura de amor y la misericordia perdonadora es natural y cercana. Muchos ejemplos de esto se habían experimentado en la historia anterior de Israel; muchas veces la compasión de Dios se había extendido a su pueblo descarriado, a pesar de sus múltiples provocaciones; pero ese día se ha ido: la longanimidad divina está agotada. Una vez que Israel sea llevado cautivo, no habrá retorno; ninguna misericordia para restaurarlos, como en el caso de Judá.
Os 1:7
Pero tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por el Señor su Dios. Así, el contraste expresado en este versículo aumenta los sentimientos dolorosos con los que los Se consideraría la amenaza de abandono y la consiguiente destrucción de Israel. La misericordia prometida a la casa de Judá es enfatizada por la forma peculiar de la expresión. En lugar del pronombre se emplea el nombre propio de Jehová; en lugar de decir: «Yo los salvaré por mí mismo», dice de manera especialmente enfática, «Los salvaré por Jehová,«» añadiendo al al mismo tiempo, el importante complemento de «»tu Dios»,» para recordarles esa relación consigo mismo en virtud de la cual se interpone personal y poderosamente en favor de ellos. Una expresión algo similar en forma ocurre en Gn 19:24, «»Entonces el Señor [Jehová] hizo llover sobre Sodoma y sobre Gomorra azufre y fuego del Señor [Jehová] desde los cielos».» Y no los salvará con arco, ni con espada, ni con batalla (literalmente, guerra), con caballos, ni jinetes. Esta enumeración está muy de acuerdo con el estilo del profeta, como se puede ver a simple vista comparando Os 2,5, Os 2:11, Os 2:22; Oseas 3:4; y Os 4:13. La forma de esta liberación es muy peculiar e inusual; mientras que se da prominencia a la ausencia de esos medios de defensa o liberación en los que tanto confiaba el reino del norte. La liberación se lograría sin las armas ordinarias de guerra: arco y espada, en el uso de las primeras por las cuales Israel era tan célebre; también sin guerra, es decir, sin sus aparatos y material de cualquier clase, hábiles comandantes, valientes soldados y numerosa tropa; igualmente sin caballos ni jinetes, una gran fuente de fuerza en esos días (parashim, equivalente a «»jinetes sobre caballos»,» a diferencia de rokebhim, jinetes sobre camellos) . Esta liberación, de hecho, iba a ser completamente independiente de todos los recursos humanos. Todo esto apunta clara y positivamente a la liberación de Judá de Senaquerib en los días de Ezequías, cuando en una noche el ángel del Señor hirió a ciento ochenta y cinco mil de la flor del ejército asirio, y así Jehová por sí mismo libró Judá. Así, también, Judá se salva de ese poder ante el cual Israel había sucumbido anterior y completamente. (Compare, sobre esta liberación milagrosa, 2Re 19:1-37. y Isa 37:1-38)
Os 1: 8
Cuando destetó a Lo-ruhamah, concibió y dio a luz un hijo. Como las madres orientales amamantan a sus hijos unos dos o tres años, el proceso de destete al final de ese período implicaría un intervalo correspondiente. Esto puede ser simplemente un incidente para completar la declaración profética y variar agradablemente la narración. Es más bien, pensamos, una pausa en el progreso de la calamidad que se aproxima, una pausa indicativa de la lentitud Divina para ejecutar la sentencia final. O el destete puede ser referido, con algunos, a la retirada total de todo alimento y apoyo espiritual, cuando la promesa y la profecía, la instrucción y el consuelo, el símbolo y el sacrificio, serían abolidos.
Os 1:9
Entonces dijo Dios: Ponle por nombre Lo-ammi, porque sois no mi pueblo, y yo no seré vuestro Dios. Aquí tenemos el clímax del destino de Israel. Los hijos del profeta, ya fueran reales, visionarios o alegóricos, simbolizaban paso a paso la triste gradación de la calamidad que se avecinaba rápidamente para Israel. El nombre Jezreel, ya sea que signifique que Dios los dispersó o que sufrieron las dolorosas consecuencias de sus delincuencias multiplicadas, denota fácilmente el primer golpe que les asestó la providencia divina. Murciélago de eso fue posible por arrepentimiento recuperar; y, aunque dispersos, no estaban más allá del alcance de la compasión divina, ni más allá del poder del brazo divino para reunirlos y reunirlos nuevamente. Pero Lo-ruhammah, Sin piedad, o Sin compasión, importa otro golpe aún más fuerte; y, aunque se hayan dispersado lejos y cerca, y aunque se les haya dejado en los lugares de su dispersión sin piedad ni compasión, aún podría haber un buen momento en el futuro cercano o lejano, cuando se produzca un cambio favorable en sus circunstancias. alrededor para que ambos fueran recogidos juntos, o consolados y compasivos. El nombre Lo-ammi, sin embargo, pone fin a la esperanza, implicando un rechazo total y una renuncia total al pueblo de Israel por parte del Todopoderoso. Queda anulado el pacto nacional; Dios ha desechado a su pueblo, que queda así desesperanzado como desamparado, a causa de su pecadora e ingrata salida de la Fuente de toda misericordia y la Fuente de toda bendición. La expresión de esto es muy conmovedora: «Vosotros», dice Dios, ahora dirigiéndose a ellos directa y personalmente, «no sois, ya no sois, pueblo mío; y no seré tuyo.” Tal es la traducción literal de esta ahora triste pero una vez tierna expresión—tierna, indescriptiblemente tierna, mientras sea aplicable; triste, inexpresablemente triste, ahora que su disfrute se ha ido para siempre.
Os 1:10
Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar. La división de los versículos en este lugar es defectuosa tanto en nuestras biblias hebreas comunes y en la versión autorizada. El primero conecta Os 1:10 y Os 1:11 con el segundo capítulo, y este último cierra el primer capítulo con estos versículos, y así los separa del primer versículo del segundo capítulo. El arreglo correcto combina Os 1:10 y Os 1:11 de Os 1:1-11 con Os 1,1 de Os 2,1-23, y concluye el primer capítulo con estos tres versículos que están tan estrechamente unidas entre sí en el sentido. Este es el ciclo habitual de eventos: pecaminosidad humana, castigo merecido y misericordia divina. Si hubiera faltado el último elemento, la promesa de una posteridad incontable hecha a Abraham, renovada a Isaac y confirmada a Jacob, podría parecer abolida. Sin embargo, a pesar del rechazo de Israel, la Palabra de Dios permanece segura. Pero, ¿quiénes son los hijos de Israel, cuya multitud, como los santos del mar, desafía la numeración y la medida? Toda la posteridad de Jacob o Israel podría parecer incluida, ya que las palabras de la promesa hecha a ese patriarca y las de la presente predicción se corresponden tan estrechamente; e Israel se toma ocasionalmente en este sentido amplio y general. El contexto se opone a esto; especialmente, la distinción tan claramente marcada en el versículo siguiente va en contra de esto. Y acontecerá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente. El lugar donde tiene lugar este gran cambio es o el lugar donde se predijo su rechazo, o aquel donde su cumplimiento se convirtió en un hecho consumado. El primero era, como es obvio, Palestina; los segundos, el lugar de su destierro, y por lo tanto las tierras de su dispersión. Así el Caldeo, adoptando este último, se pronuncia libremente de la siguiente manera: “Y acontecerá en el lugar donde habitaron en el destierro entre los pueblos, cuando transgredieron mi Ley y les fue dicho: Vosotros no sois mi pueblo , ellos se volverán y serán engrandecidos, y llamados pueblo de Dios.” Una vez que este cambio se lleve a cabo, su verdadera misión será alcanzada y sus relaciones con el Dios vivo serán reajustadas. Los ídolos mudos y muertos, ante los cuales se habían inclinado en los días de su apostasía e incredulidad, serán echados a un lado para siempre. Solo Jehová el Viviente será objeto de su adoración en aquel día.
Os 1:11
Entonces se juntarán los hijos de Judá y los hijos de Israel, y se nombrarán un solo jefe, y subirán de la tierra. El Aquí se sigue la fraseología de las Escrituras más antiguas. Así leemos en Éxodo 1:10, en las palabras de Faraón, los hijos de Israel «»sacándolos de la tierra»» (comp. también Éxodo 12:38 y Núm 32:11); y de nuevo, sobre el informe de los espías cuando el pueblo murmuró contra Moisés y Aarón, «se decían unos a otros: Hagamos un capitán [jefe], y volvamos a Egipto». De esta manera, las escenas de los días anteriores iban a repetirse en cierto sentido: una especie de éxodo iba a tener lugar de nuevo; Egipto iba a ser abandonado y la esclavitud dejada atrás; podrían tener un desierto que atravesar, pero aquí nuevamente la perspectiva de una tierra prometida los animaría en su viaje y los compensaría al final; de hecho, otra o mejor Canaán estaba delante de ellos. Más aún, la brecha entre Judá e Israel sería sanada, y la ruptura que había sido tan desastrosa sería cosa del pasado. Judá e Israel se unirían nuevamente y se juntarían bajo una sola cabeza. Pero queda la importante indagación de cómo o cuándo se cumpliría esta predicción. Incluso si admitimos que el regreso del cautiverio de Babilonia es un cumplimiento, no sería más que un cumplimiento muy parcial, aunque literal, de tan grandiosa predicción. Esa restauración fue demasiado exigua en sus dimensiones para cumplir con los requisitos de, y mucho menos para agotar, una profecía tan espléndida. Parte de Israel, un mero fragmento de las diez tribus, se unió a Judá en el nuevo aprendizaje de Babilonia: este pobre cumplimiento en miniatura, si podemos decirlo así, no puede considerarse, excepto quizás de manera típica o simbólica, como el cumplimiento de la vívida imagen del profeta. . Debemos mirar a los tiempos del evangelio ya las escenas del evangelio para la realización de la gloriosa promesa que estamos considerando. Los propios intérpretes judíos lo refieren a los tiempos del Mesías. Así Kimchi dice: «Esto se llevará a cabo en la reunión de los exiliados en los días del Mesías, porque a la segunda casa subieron solamente Judá y Benjamín que habían sido exiliados en Babilonia; ni se juntaron los hijos de Judá y los hijos de Israel; y se harán una sola cabeza: este es el Rey Mesías;»» de manera similar, en el ‘Betsudath David’, de Altschul, leemos en este pasaje,»» Serán reunidos : esto sucederá en los días del Mesías. Una cabeza: este es el Mesías Rey. Y subirán; de las tierras de la cautividad subirán a su propia tierra.»» No podemos equivocarnos de ninguna manera sobre los objetos de esta profecía; se les declara expresamente que son «»los hijos de Judá y los hijos de Israel»»: las dos ramas distintivas de la raza hebrea, los dos elementos constitutivos de la nacionalidad judía y que comprenden toda la posteridad natural de Israel. Puede haber pocas dudas acerca de la aplicación primaria y adecuada de la profecía a la conversión del pueblo judío. Por un tiempo no iban a ser el pueblo de Dios; pero el testimonio del profeta de que se convirtieron de nuevo en hijos del Dios viviente es bastante inequívoco. Se designarán a sí mismos como un solo jefe. «El profeta», dice Calvino, «ha caracterizado, por la expresión, la obediencia de la fe; porque no es suficiente que Cristo sea dado como Rey y puesto sobre los hombres, a menos que ellos también lo abracen como su Rey, y lo reciban con reverencia. Ahora aprendemos que, cuando creemos en el evangelio, elegimos a Cristo como nuestro Rey, por así decirlo, por un consentimiento voluntario». =’#b60.2.10′>1Pe 2:10) las emplea como una descripción apropiada, en el lenguaje del Antiguo Testamento, del feliz cambio de condición que resulta del conocimiento de la verdad; el último (Rom 9:25) los cita de manera más formal en una extensión de su significado más allá de su importancia primaria, y la aplicación adecuada y literal a la judíos, como una ejemplificación del principio de una vez no mi pueblo, ahora mi pueblo. En esta extensión de su significado abarcan, sin duda, a los gentiles, aunque no a los gentiles. objetos originalmente y principalmente contemplados en la profecía.
(1) Si el lugar mencionado en el versículo anterior es el lugar o las tierras de su dispersión, en el cambio indicado que tendrá lugar , a saber, su conversión a Cristo como Rey, entonces su salida de la alabanza bajo la jefatura única del Hijo de David, el verdadero Pastor de Israel, puede denotar su restauración de todos los países de su dispersión a su antiguo territorio , vuelven a ser su propia tierra, y su propia posesión perpetua. Así lo entiende el Targum de la tierra del cautiverio de los judíos; asimismo Kimchi: «»Ellos subirán de la tierra de su cautiverio a su propia tierra; porque la alabanza de Israel es más alta que todas las tierras, y el que va allá sube, y el que sale de ella desciende.” El cumplimiento inicial y típico fue el regreso de Judá, junto con muchos israelitas, fuera de Babilonia. bajo Zorobabel. El cumplimiento final puede ser la restauración de los judíos, convertidos y creyentes en el Mesías, bajo la dirección divina, a su propia tierra.
(2) Si, por el contrario, el lugar del versículo anterior sea Palestina, la tierra de su rechazo y posterior reconocimiento como hijos de Dios, la subida puede referirse a la subida de los habitantes de ambos reinos a Jerusalén, la morada de su rey común de la línea de David; no en el sentido de subir, como lo entienden Ewald y otros, para luchar con el fin de ampliar los límites de su trasero nativo y dejar espacio para los exiliados que regresan.
(3) Pero ya sea que el lugar sea el país de Palestina o las tierras de su dispersión, el ascenso puede entenderse espiritualmente como su ascenso para unirse a la Iglesia, o más bien a la Cabeza de la Iglesia, ya que bajo la vieja economía el tribus de Israel subieron de todas partes de la tierra para adorar en Jerusalén. Por lo tanto, se aplicará adecuadamente a su viaje espiritual hacia adelante y hacia arriba hasta la Canaán celestial. Porque grande será el día de Jezreel. Los nombres de los hijos del profeta eran nombres de mal agüero: la siembra de Dios en el sentido de la dispersión de Dios, no-mi-pueblo, No compadecido; ahora se elimina el mal, se invierte el sentido del segundo y del tercero, y se lee el primero en una nueva significación, de manera que No-mi-pueblo se convierte en Mi pueblo, Sin piedad se vuelve Compadecido, la siembra de Dios ya no es dispersión de Dios sino de Dios creciente. La maldición se convierte así en bendición; grande, entonces, será el día tan señalado por la bondad divina, tan glorioso en la gracia divina, y tan conspicuo por las maravillosas obras del Dios que guarda el pacto. La mayoría de los intérpretes antiguos toman Jezreel aquí, como en Exo 1:4 y Éxodo 1:5, equivalente a «»dispersado por Dios». Aben Ezra dice: «Pero la iniquidad de la casa de Israel es castigada. Y he aquí, todo se dice como reproche, no como alabanza.»»
Os 2:1
Decid a vuestros hermanos, Ammi; ya tus hermanas, Ruhamah. Recibida ahora la misericordia divina, se exhorta a los que la reciben a extenderse unos a otros la diestra de la comunión, exhortándose unos a otros, animándose unos a otros, confirmándose en la fe y provocándose mutuamente al amor y a las buenas obras . «»Puesto que la comparación trata de un hijo y una hija, el profeta añade, ‘tus hermanos y tus hermanas'»» (Kimchi).
HOMILÉTICA
Os 1:1-3
El pecado de Israel reprendió severamente.
El gran pecado, el pecado raíz, podemos llamarlo, de Israel en este momento fue la idolatría. Pero ese pecado no estaba solo; se vio agravado, como de costumbre, por las abominaciones que lo acompañaban. Todo el tiempo, desde el período de la ruptura, la idolatría había sido su pecado acosador. La declaración tan repetida de que Jeroboam, el hijo de Nabat, «hizo pecar a Israel» tiene un significado especial a este respecto. Mientras Jerusalén siguió siendo el lugar de reunión de las tribus y el templo de Salomón siguió siendo el santuario nacional, Judá debe haber conservado la supremacía. Socavar esa supremacía, o más bien transferirla a Israel, requería un golpe de política audaz y sin escrúpulos; pero la audacia, o más bien la impiedad, de Jeroboam estuvo a la altura de la ocasión. Con el pretexto de facilitar el servicio religioso de sus súbditos, como si fuera demasiado para ellos subir a Jerusalén, pero en realidad para evitar que el pueblo volviera a adherirse a la dinastía de David, cambió el lugar de culto religioso. , designando a Dan y Betel en los extremos norte y sur de su reino, uno en Siria y el otro en la frontera judaica. Pero este cambio de lugar requirió otros cambios acordes con él. El modo de adoración tuvo que ser cambiado del del Dios verdadero al de los becerros, representaciones simbólicas del Dios verdadero. Con tal representación simbólica de la Deidad, sin duda se había vuelto familiar en Egipto, ya que anteriormente Aarón y los israelitas la habían llevado con ellos cuando se emanciparon de esa tierra. Había algo muy insidioso en este cambio; era sólo una medida a medias, sino una preparación para el todo. No fue la introducción de nuevos dioses, como Baal y Astarot, las deidades duales de Fenicia, de las que Acab era culpable; era la adoración de Jehová bajo una forma externa. No fue la violación, al menos directamente, del primer mandamiento, que prohibe tener otros dioses; fue la transgresión del segundo, que condena el hacer una imagen tallada; de modo que Stanley dice de Jeroboam que «para guardar el primer mandamiento quebrantó el segundo». El pueblo aceptó demasiado amablemente el cambio y se aferró a él con fatal tenacidad durante doscientos años, posteriormente incluso en la época del Profeta Hoses, como aprendemos de varios pasajes en este mismo libro, los becerros todavía eran objetos de adoración idólatra. En nuestro estudio de estos versículos tenemos para consideración lo siguiente.
I. LA PERSONA DE EL PROFETA. Se nos presenta por su nombre y apellido, o patronímico. Su nombre, Oseas o Salvador, es de buen augurio y feliz augurio, al menos en su caso; su patronímico de Ben-Beeri, «»hijo de mi pozo»» también tiene un agradable significado propio. Por lo primero se nos recuerda a ese Salvador a quien señaló el profeta y de quien dio su testimonio, y así llegó a ser un instrumento de salvación; mientras que el apellido puede traer a la memoria a aquel que es el Manantial de salvación y la Fuente de agua viva, según sus propias palabras, “El que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; mas el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna”. Divina Fuente de vida.
II. EL PODER CON EL QUE ÉL FUE INVERTIDO. Esto, por supuesto, toca su comisión divina y la inspiración correspondiente que lo calificó para la ejecución adecuada de esa comisión. Al igual que los apóstoles en tiempos posteriores, afirma tener su comisión de parte de Dios y estar a cargo de los mandamientos de Dios. Así en Luk 3:2 leemos que «»vino palabra de Dios a Juan hijo de Zacarías en el desierto»» y en Gal 1:1 encontramos al apóstol de los gentiles hablando de su comisión en los siguientes términos: «Pablo, apóstol, no de los hombres , ni por hombre, sino por Jesucristo, y por Dios Padre, que le resucitó de los muertos.»» Así, en el caso de Pablo, su autoridad apostólica no procedía de (ἀπὸ) los hombres, como fuente de aquella autoridad por la cual no es conferida, ni por (διὰ) hombre, el único representante de cualquier cuerpo de hombres, como el canal de esa autoridad a través de la cual es transmitida. Fue a través de las dos Personas de la Santísima Trinidad—Hijo y Padre, agente y origen, medio y fuente—una comisión Divina directa. Lo mismo ocurre con el profeta en este pasaje introductorio. Pero no solo recibió su comisión de Dios, sino que también recibió sus instrucciones de Dios. Su cargo era como el de un diplomático o embajador enviado por un soberano terrenal, que está comisionado para representar a su soberano, y en tal capacidad adherirse fielmente a las instrucciones que ha recibido, interpretando correctamente la voluntad y deseos de su monarca y escrupulosamente comunicando lo mismo. Tres veces se insiste en la fuente de las instrucciones de Oseas. Ahí está la primera declaración general de la palabra del Señor viniendo a él; luego está la notificación del comienzo de la palabra del Señor en Oseas; y luego aprendemos que el Señor le habló. La transmisión de estas instrucciones se presenta bajo un triple aspecto. Vienen a él del Señor y por tanto con autoridad divina; le llegan por comunicación directa, porque el Señor mismo le habló; y están en él, reflejadas en su mente y retenidas en su memoria, y listas para uso presente y práctico. Dios lo hizo depositario de su verdad y así lo capacitó para declararla a los demás; le reveló su voluntad, y por la inspiración de su Espíritu lo capacitó para registrarla sin error en beneficio de las generaciones presentes y venideras. Aunque no posee ni presume poseer esta inspiración especial de los profetas bajo el Antiguo y de los apóstoles bajo el Nuevo Testamento, el predicador del evangelio está verdaderamente comisionado y estrictamente mandado a declarar todo el consejo de Dios, no con sabiduría de palabras, no con palabras persuasivas. palabras de humana sabiduría, no adulterando la Palabra de Dios, sino por la manifestación de la verdad, recomendándose a sí mismo a la conciencia de todo hombre delante de Dios.
III. LA PERSEVERANCIA DE EL PROFETA. La vida oficial de Oseas alcanzó la duración de una vida ordinaria, cayendo poco menos de los trescientos diez años ordinarios. El calor del verano y el frío del invierno de todos esos largos y fatigosos años todavía lo encontraron en su puesto, como profeta del Señor. Muchos cambios dinásticos habían tenido lugar durante ese período: los soberanos podían ascender o caer; los hombres podrían venir y los hombres podrían irse, pero él siguió como siempre. Fiel a su Dios, fiel a su rey ya su patria, igualmente piadoso y patriota, persistió en la obra a la que Dios lo había azotado. Para la mayoría de los hombres, el trabajo continuado por mucho tiempo finalmente se vuelve fastidioso; el desempeño de los deberes en ronda incesante y por un período prolongado dispone a los hombres a buscar respiro o liberación; la edad misma, con su peso de años, trae múltiples enfermedades; pero como quiera que haya sido con el profeta, él no alega la edad, o la enfermedad, o la antigüedad en el servicio, o las energías agotadas, o la fuerza debilitada, o las facultades debilitadas, ya sea de la mente o del cuerpo, para obtener la exención de un servicio posterior, o para asegurar en la tarde de sus días esa tranquilidad o descanso que tan bien se había ganado; es más, sin cesar como sin quejarse persiste en sus onerosos deberes, y ejerce la tarea que la Providencia le asignó.
IV. LA PACIENCIA DE EL PROFETA. Si nuestro trabajo es placentero, y especialmente si tiene éxito, nos sentimos muy alentados por ello y, de algún modo, capacitados para perseverar. La falta de éxito, por otro lado, con demasiada frecuencia paraliza los poderes de los hombres y pone fin a sus esfuerzos. No así con Oseas. Sus esfuerzos por la mejora espiritual de su pueblo fueron ineficaces; sus labores en esa dirección no fueron coronadas con el éxito deseado. Sin embargo, en la sombra como en la luz del sol, a través de las malas noticias como las buenas noticias, ya sea que su trabajo fuera apreciado o despreciado, con fruto o deseándolo, había aprendido a poseer su alma en la paciencia. Muchos sucesos adversos, muchas acciones perversas o perversas de parte de aquellos a quienes ministraba, muchos discursos duros desanimaron su corazón, estamos seguros, por la historia de esos días malos y la generación impía entre la cual vivió y forjado. Su paciencia fue probada, muy probada, pero triunfó sobre todo ¡Qué lección para todos los que están comprometidos en la obra de Dios!
V. EL PECULIARIDAD DE EL PERÍODO EN DONDE ÉL PUBLICÓ SU PREDICCIONES, Esa peculiaridad consiste en que fue un período de inusitada prosperidad. Si hubiera sido de otra manera; si hubiera sido una época de declive positivo o de desorganización parcial; Si la desintegración se hubiera producido real y obviamente en un período posterior, se podría haber dicho que los acontecimientos venideros arrojarían sus sombras de tal manera que una calculadora sagaz de probabilidades podría predecir fácilmente la catástrofe venidera. Pero en el reinado de Jeroboam II; hijo y sucesor de Joás, y en gran parte por su destreza, el poder de Israel fue revivido. Durante su reinado de cuarenta y un años, había ensanchado su reino más allá de todos los límites precedentes desde el momento de su separación de Judá; había recuperado Damasco, la capital de Siria, aunque esa ciudad se había perdido ya en los días de Salomón, junto con Hamat en el Oronte; la llave del este de Siria, controlando si no aplastando a ese poder hostil. El reino del norte había alcanzado un nivel sin precedentes de riqueza y poder; el soberano había triunfado en la guerra y sus súbditos ahora eran felices y prósperos en la paz. Pero en este mismo período de riqueza material y gloria militar, después de haber «»restaurado las costas de Israel desde la entrada de Hamat [la parte inferior del valle Celosirio, desde la garganta del Letanía a Baalbek] al mar de la llanura,»» en medio del esplendor de sus logros y la opulencia de sus súbditos, el profeta predijo, no sólo la decadencia, sino la caída real del reino de Israel. Una lección importante se relaciona con esto. No es sólo la verdad de la predicción, tan contraria a todo cálculo, tan opuesta a toda probabilidad aparente, sino la advertencia así proporcionada contra confundir la prosperidad temporal con una prueba del favor divino, o contar y descansar en la permanencia de las posesiones terrenales. Sin embargo, en el caso que nos ocupa, un gusano estaba en la raíz de la calabaza. El progreso moral de la nación estaba en razón inversa de su prosperidad material.
VI. LO DOLOROSO DECLARACIÓN DE EL PECADO NACIONAL DE. Ese pecado fue más que una apostasía ordinaria, por muy malo que sea ese estado de cosas; era idolatría que es adulterio espiritual. Esto fue expresado por el símbolo del profeta, ya sea en realidad, visión o parábola, casándose con una mujer impúdica, una esposa de fornicaciones, de nombre Gomer, la hija de Diblaim. Si tal unión, incluso simbólicamente, era humillante para el espíritu puro del profeta, qué terrible para un pueblo estar en una condición tan repugnantemente repugnante y terriblemente pecaminosa, expuesto a la merecida ira del Todopoderoso y detestable a la condenación. él ha pronunciado contra tales, «¡Tú has destruido a todos los que de ti se prostituyen!»» Si tal relación es extremadamente repulsiva para todo hombre de sentimientos correctos y sentimientos virtuosos, ¡cuán indeciblemente odioso para el infinitamente santo Dios ¡Ponte en la posición de esposo de un pueblo tan abominablemente infiel e impuro! Sin embargo, su Hacedor había sido su Esposo, el Señor de los ejércitos, que es su nombre adorable.
Os 1:4-9
Los sufrimientos de Israel registrados simbólicamente.
Los tres hijos del profeta de Gomer simbolizan a la vez un grado de pecado y un período de sufrimiento. Los antepasados de Israel habían sido idólatras en su alabanza nativa y en Egipto, como sabemos por la amonestación de Josué (Jos 24:14), “Quitad los dioses a los cuales sirvieron vuestros padres al otro lado del río, y en Egipto.” Pero Dios los tomó en pacto consigo mismo en Sinaí; esta nueva relación puede estar representada por el hecho de que el profeta se desposa por mandato divino con Gomer, a pesar de su impureza y lascivia anteriores. Pero aunque Dios llevó al pueblo de Israel a una relación tan estrecha y afectuosa consigo mismo, sin embargo, su posteridad, en lugar de demostrar que eran hijos de Dios, a menudo abandonaron a Dios y cayeron en la idolatría, esta apostasía de los descendientes a través de las generaciones sucesivas se manifiesta en los hijos de fornicaciones que el profeta tuvo con una mujer de fornicaciones. Así con nosotros mismos contaminados con el pecado original; estamos manchados por muchas transgresiones actuales. «El pecado», bien se ha dicho, «es contagioso, y, a menos que la gracia le quite la vinculación, hereditario».
I. EL NOMBRE DE EL PRIMERO NIÑO IMPLICA DEGENERACIÓN, Jezreel, si se toma en su sentido local, recuerda el derramamiento de sangre como también la idolatría, y la némesis que a su debido tiempo siguió; pero si se entiende de forma apelativa, el nombre de dominio implicado en Israel degenera en el de dispersión incluido en Jezreel.
1. El trabajo imperfecto es imperfectamente recompensado. Ninguna obra hecha para Dios puede convertirlo en nuestro deudor, sin embargo, Él se complace graciosamente en recompensar el trabajo honesto en su servicio, siendo la recompensa enteramente de gracia y no de deuda. Jehú ejecutó el juicio de Dios sobre la casa de Acab, y tuvo su recompensa en la sucesión de su familia hasta la cuarta generación. Aunque fingió celo, no hizo la obra del Señor sinceramente; sus propios intereses egoístas y sus propios designios viles se mezclaron en gran medida con sus motivos y estropearon el valor de su obra. La obtención de un reino para sí mismo en lugar de la obediencia a Dios era el fin principal en el que estaba puesto su corazón. Tampoco hizo la obra del Señor completamente. Él abolió la idolatría de Baal, pero se adhirió a la idolatría de los becerros; obviamente porque el primero sirvió a sus propios fines y ayudó a establecerlo en el reino, mientras que el segundo tendió, como se piensa, a asegurar su interés en el reino y mantener a sus súbditos alejados de Judá.
2. El castigo, aunque lento, es seguro. Aún un poco de tiempo y la dinastía de Jehú se extinguió; mientras que cincuenta años después, el mismo reino sobre el que había gobernado esa dinastía dejó de existir por completo. En el intervalo que transcurrió entre la extinción de la dinastía de Jehú y el cese total del reino de Israel, se había sufrido una aplastante derrota en el valle de Jezreel, cuando la fuerza militar de Israel se quebró por completo. Si se trató de la batalla de Betharbel, en la que salió victorioso Salmanasar, o de algún otro revés sufrido en la invasión de Tiglat-pileser, cuyo éxito atestiguan las inscripciones de ese monarca, tal vez no tengamos medios suficientes para determinarlo. Este fue el principio del fin, y una premonición de lo que estaba cerca. Los pecados de los príncipes y del pueblo se habían ido acumulando hasta que finalmente llegó el día de la venganza. Al igual que con las naciones, también con los individuos:
«»Aunque los molinos de Dios muelen lentamente, muelen muy poco;
Aunque con paciencia espera, con exactitud lo muele todo».
3. Lo inesperado sucede a menudo. Nada podría haber parecido más improbable en el reinado de Jeroboam II . que la destrucción de su reino en tan poco tiempo. Había demostrado ser un hombre de destreza y de poder; había extendido los límites de su reino hacia el exterior y había consolidado sus recursos hacia el interior. Él había restaurado el límite norte de Israel a lo que era en los días de Salomón; había extendido su reino hacia el sur por el mar de la llanura, y hasta el valle de los sauces (Is 15:7) entre Moab y Edom; había recuperado lo que se había perdido con las victorias de Hazael; había reconquistado Damasco. Él fue, de hecho, «»el más grande de todos los reyes de Samaria. Como si pronosticara su futura gloria, recibió su nombre del fundador del reino, Jeroboam II«.» Sin embargo, mientras el rey Jeroboam estaba en el cenit de su fama, y el reino en el colmo de su prosperidad, la palabra del Señor salió contra ella. Dios, que no ve lo que el hombre ve, dirigió la mirada de su siervo el profeta al pecado del que no se arrepintió ni abandonó: esa debilidad moral interna y podredumbre que ninguna cantidad de prosperidad material o poder podría rectificar o eliminar.
II. EL NOMBRE DE EL SEGUNDO NIÑO IMPORTACIONES EXTREMA DESOLUCIÓN DE CONDICIÓN. Israel es representado como Lo-ruhamah, y por lo tanto representado como una mujer sin valor; porque es una de las hijas de la prostitución, débil, presa fácil del saqueador, víctima de injurias e insultos, sin piedad y sin protección, impenitente y sin perdón. Aplicado a nivel nacional, el pueblo conquistado no tiene compasión y espera ser llevado al cautiverio. Aplicado personalmente, ¡cuán terrible es el estado de aquel individuo que, por un largo curso de iniquidad, ha pecado el día de la misericordia, y contra quien Dios ha cerrado las entrañas de su compasión!
1. A Israel como nación, así a cada uno de nosotros Dios ha mostrado grandes y múltiples misericordias; cuidémonos de abusar de nuestras misericordias, y así perderlas. Si abandonamos nuestras propias misericordias por vanidades mentirosas, como, ay, yo hago tantos, podemos esperar que esas misericordias nos abandonen a nosotros, estando retirados en la providencia de Dios. ¡Cuán triste es la condición de aquellos que están en aflicción y, sin embargo, no pueden tener una seguridad razonable de la misericordia de Dios; que están afligidos y, sin embargo, no pueden invocar la piedad divina, ni esperar la simpatía y el socorro divinos. ¡Más triste aún es el caso de aquellos a quienes la muerte sorprende en la condición señalada de no haber obtenido misericordia! Dios, es verdad, es infinito en compasión, y eterna su misericordia para los que le temen; pero para los impenitentes e incrédulos hay un límite a su misericordia en alguna parte; mientras que para tales naciones e individuos por igual puede llegar el momento en que él dirá: «No tendré más misericordia de ellos, ni más piedad, ni más perdón».
2. Un agravamiento de su miseria es la consecuencia natural del contraste con Judá en el versículo 7. Nuestro bendito Señor aplica un contraste similar de manera muy conmovedora cuando dice: «Allí será el lloro y el rechinar de lágrimas». dientes, cuando veáis a Abraham, a Isaac, a Jacob y a todos los profetas en el reino de Dios, y vosotros mismos estéis echados fuera». aún más fuerte y sorprendente.
3. La salvación de Judá en este cansancio fue su liberación de Senaquerib. Para este gran evento de la historia judía encontramos referencias frecuentes en otros lugares. Así Isaías, al final de Os 10,1-15. y el comienzo de Os 11,1-12; tiene un contraste muy notable entre el estruendo de poderosos cedros y el brote de un retoño joven de un tocón seco: la caída del gran conquistador con sus valientes hombres, y el levantamiento de un Salvador justo de la bajeza de la realeza. casa de Judá; en otras palabras, el asirio y el Salvador. Este contraste se expresa en el siguiente lenguaje poético: «»El Señor de los ejércitos cortará la rama con terror [i.e. fuerza terrible]: y los altos de estatura serán talados, y los altivos serán abatidos; y cortará con hierro la espesura del bosque, y el Líbano caerá con fuerza. Y brotará un retoño del tronco de Isaí, y un Retoño brotará de sus raíces.” El mismo profeta, en Oseas 29; retrata las formidables operaciones militares de los asirios, junto con la repentina desaparición y la completa destrucción de su poderosa hueste. De los primeros habla en primera persona, ya que el asirio no era más que la vara de su ira para castigar, y dice: «»Acamparé contra ti en derredor, y te sitiaré contra ti con un monte, y levantarán fuertes contra ti;»» mientras que del repentino desastre que los abrumaría agrega: «»Y la multitud de todas las naciones que pelean contra Ariel [León de Dios], incluso todos los que pelean contra ella, y su munición, y lo que la aflige, será como un sueño de una visión nocturna;»» un poco antes había dicho: «La multitud de los terribles será como tamo que pasa: sí, será en un instante repentinamente».» En el capítulo siguiente (30), nombrándolo por su nombre, da a entender que él había sido una vara de castigo en la mano del Señor, y cuando ese propósito hubiera sido cumplido, la vara misma sería quebrantado por la voz del Todopoderoso: «»Y por la voz del Señor será quebrantado el asirio que hirió con una vara»» – este último wa s castigo y disciplina, la primera destrucción. Varios de los salmos también contienen alusiones a los eventos del reinado de Ezequías relacionados con esta gran liberación: el cuadragésimo cuarto a la blasfemia del Rabsaces en las palabras: «La vergüenza de mi rostro me ha cubierto, porque la voz del que vituperaba y blasfemaba». ;»» el setenta y tres, un salmo de Asaf, para la destrucción de Senaquerib, «»Cómo son llevados a la desolación, como en un momento yo… Como un sueño cuando uno despierta; así, oh Señor, cuando despiertes, debes despreciar su imagen».» De la misma manera, se aplica todo el septuagésimo sexto. El tercer verso enumera las armas peculiares de los asirios y afirma su destrucción: «Allí quebró las flechas del arco, el escudo y la espada y la batalla»; el quinto y el sexto describen ese sueño de muerte que los sobrecogió con tanta calma, tan silenciosamente y tan terriblemente: «Durmieron su sueño, y ninguno de los hombres poderosos encontró sus manos. Tanto el carro como el caballo cayeron en un sueño profundo»; : «»La tierra temió, y se quedó quieta».» El salmo noventa y uno, que menciona el terror de la noche y la pestilencia caminando en la oscuridad, y miles pereciendo, puede, cualquiera que sea la ocasión real de su composición, aplicarse a la destrucción del ejército asirio en el momento memorable en que Judá se salvó tan milagrosamente.
III. EL NOMBRE DE EL TERCER DENOTA DEPLORABLE DEGRADACIÓN. Antes de que se alcance esta tercera y última etapa, hay un respiro—interviene algún tiempo.
1. Hablando a la manera de los hombres, podemos decir con reverencia que Dios parece arrepentirse de su resolución de desechar a su pueblo; muestra renuencia a renunciar a ellos de una vez y para siempre. De ahí la demora. Así que en este mismo libro se pregunta a sí mismo: “¿Cómo te abandonaré, Efraín? ¿Cómo te libraré, Israel? ¿Cómo te haré como Admah? ¿Cómo te pondré como Zeboim? mi corazón se revuelve dentro de mí, mis arrepentimientos se encienden a una.»» Hace una pausa antes de proceder a los extremos.
2. Una vez que ellos eran el pueblo de Dios, una generación escogida, sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido por Dios; ahora han perdido esa alta posición: están degradados, y esa degradación debe desembocar dentro de poco en destrucción. Dios, dirigiéndose a ellos directamente y, por así decirlo, cara a cara, les dice claramente: «Vosotros no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro Dios». la expresión original es peculiarmente tierna. Es literalmente, «No seré suyo, su Padre y Amigo, ni su Esposo y Cabeza, ni su Soberano y Salvador, ni su Patrono y Protector». para ti«» como significan las palabras aún más literalmente, «»no seré para ti lo que una vez fui, lo que seguí siendo durante mucho tiempo a pesar de tus innumerables provocaciones, lo que quisiera Si no fuera por vuestra grosera infidelidad, lo que ya no tenéis que esperar de mí como consecuencia de vuestra vil ingratitud. La curva está rota. No tengo interés en ti ni tú en mí; No tengo honor de vosotros, ni vosotros os beneficiaréis de mí. Me has negado la observancia que me correspondía y la obediencia que reclamaba; Retiraré todas mis misericordias y bondades amorosas de ti. Nunca más os enviaré mis profetas, nunca más os daré a conocer mis promesas; en una palabra,»» y comprendiendo el todo, «»Ya no seré más vuestro Dios».» Similar a las palabras originales es esa hermosa expresión en Cantares, «»Mi amado es mío, y yo soy suyo»» (ani ledodi vedodi li).
Os 1:10 , Os 1:11
Hay salvación en almacén tanto para Israel como para Judá.
1. Aquí debemos tener como premisa nuestra creencia de que las dos divisiones del pueblo hebreo, las diez tribus y las dos, se han amalgamado durante mucho tiempo. Incluso durante el cautiverio pudo haber tenido lugar una fusión considerable de tribus. Aunque tenemos la lista de las familias que acompañaron a Zorobabel y Esdras desde Asiria y Media hasta Jerusalén, no se dan los jefes de tribu de esas familias, como si su genealogía ya se hubiera perdido. Se ha conjeturado, con cierto grado de probabilidad, que las frases un tanto indefinidas, «»Judá y Benjamín»» son usadas por Ezra para denotar «»los actores más prominentes»», mientras que «»Israel»» designa «»la totalidad nación colectivamente,»» incluyendo personas pertenecientes a todas las tribus. Es ciertamente notable que en el Libro de Ester los hebreos pertenecientes a todas las tribus ya no son llamados «hijos de Israel» o «hijos de Judá», sino simplemente «judíos». tribus durante el cautiverio, habría una mezcla considerable de los hebreos que se quedaron atrás con sus vecinos paganos; esto podría esperarse de su disposición a contraer matrimonios paganos incluso en la época de Esdras. Muchos de los descendientes originales de Israel, por lo tanto, se pueden encontrar en Caldea y los países adyacentes a donde habían sido llevados cautivos, mientras que otros emigraron a regiones más remotas. Las llamadas tribus leericas pueden así comprender, no sólo a los israelitas que en un período tan temprano como el del Cautiverio se incorporaron a los hijos de Judá, sino también a los que se mezclaron o fueron absorbidos entre los habitantes de las provincias caldeas, y cuyos descendientes están representados por los nestorianos, yezidíes y otras tribus; y en el caso de los que se habían trasladado a mayores distancias, por los habitantes de Afganistán, los judíos de Malabar y de otras partes de la India, los judíos negros de Cochinchina, los judíos de Tartaria, e incluso los indios norteamericanos.
2. Este pasaje de Oseas antes que nosotros, y el del segundo capítulo hacia el final, que se refieren a la posteridad natural de Abraham, compuesta por Israel y Judá, y que componen una sola nacionalidad, son aplicado en el Nuevo Testamento a los creyentes gentiles. Hengstenberg llama la atención sobre el hecho paradójico de que, a pesar de la desheredación del Israel natural y a pesar de su vasta extirpación, «el número de los hijos de Israel debe ser como la arena del mar, que no se puede medir ni contar». ; quienes, por no ser pueblo de Dios, deben ser llamados hijos del Dios vivo; que los hijos de Judá y los hijos de Israel se reúnan y se designen a sí mismos como una sola Cabeza, y salgan de la tierra [de su cautiverio]; y que grande debe ser este día de Jezreel [o siembra]». Luego procede a explicar esto como «»cumplido por primera vez en el tiempo mesiánico, y como en parte aún por cumplirse, cuando la familia de Abraham reciba, y sin embargo, recibir más plenamente, un aumento innumerable, en parte por la recepción de una multitud innumerable de hijos adoptivos [gentiles], y en parte por la exaltación de los hijos [israelíes] en una relación inferior, a los hijos en la más alta relación,»» en otras palabras , por la incorporación de las numerosas Gentries creyentes con el remanente fiel de Israel, constituyendo así un sublime Israel de Dios; una familia de Abraham, ahora padre de muchas naciones, heredero del mundo.
3. Pero el sentido del pasaje no se agota así; es de esperar más. En la actualidad, los gentiles suplen el lugar de la porción rechazada de la simiente natural; la recuperación final, sin embargo, de esta porción rechazada y desheredada, porque todavía no cree, también está incluida, como creemos, en este pasaje. Pero si, con su conversión a Dios y sumisión al Mesías, serán restaurados a la «»tierra del pacto»» de la cual los expulsó su pecado, es otra pregunta, y no tan fácil de responder. De hecho, ha habido mucho conflicto de opinión con respecto a esa respuesta. Existe, al menos, la presunción de que con el perdón de sus pecados serán favorecidos con la «»antigua señal de reconciliación: su regreso a la tierra deleitable».
4. En un hábil trabajo sobre «»El futuro de la nación judía»,» encontramos la siguiente declaración: «»La conexión establecida uniformemente en las Escrituras, en el caso de los judíos, entre deserción y dispersión, y entre reconciliación y restauración, constituye una base sólida para esperar que la conversión final de los judíos vaya acompañada de una restauración final a su patria». también se agrega en la misma obra que la restauración defendida es «»no un retorno voluntario en un estado de incredulidad»», sino «»una restauración considerada como la señal pública de Dios de la reconciliación con sus antiguos y ahora creyentes gente… ni estamos compitiendo por una restauración tal que implique separación y reclusión de otras naciones en el pequeño rincón de Pales tiempo… pero mientras el cuartel general, el hogar propio de la nación, estará en Palestina, puede haber una abundante representación de la raza errante en todos los lugares de su actual dispersión.”
HOMILIAS DE C. JERDAN
Os 1:1
El profeta y su obra.
Este tema puede introducirse apropiadamente con algunas observaciones sobre los profetas menores. Son «menores», no porque su obra fuera de menor importancia que la de los cuatro profetas mayores, sino simplemente porque las Escrituras que escribieron son más cortas. El contenido de los profetas menores es muy desconocido para muchos cristianos. Posiblemente el púlpito tenga parte de la culpa de esto.
I. LA PERSONA DE OSEAS.
1. Su nombre y descendencia. Nuestros nombres son meras etiquetas arbitrarias pegado a nosotros; pero, entre los judíos, los nombres se daban a menudo en alusión a circunstancias de carácter o destino. «Oseas» significa «salvación». Para algunos lectores, este nombre puede parecer que contrasta directamente con su mensaje, ya que denunciaba la ruina nacional. Sin embargo, era apropiado, después de todo; porque la última palabra profética de Oseas fue la misericordia redentora de Jehová. No sabemos nada de su padre, Beeri; o de su propia vida, excepto lo reflejado en su libro. Era natural y ciudadano del reino de las diez tribus (Os 1:2; Os 7:5). Amaba a su patria con el amor profundo de un patriota; y su mensaje de vida fue para «»Efraín».» Es el único profeta de ese reino que ha aportado a la Biblia un libro que es realmente una profecía.
2. Su ministerio prolongado. Oseas debió ser un hombre joven cuando, durante el poderoso reinado de Jeroboam II; comenzó la obra de su vida; y mantuvo su testimonio durante todo el período turbulento que siguió a la muerte de ese príncipe, y de hecho casi hasta el momento de la deportación de Israel a Asiria. Así trabajó valientemente durante más de dos generaciones. No se retiró de su ministerio después de treinta o cuarenta años de trabajo, alegando un largo servicio. Tampoco se retiró sobre la base de su fracaso, aunque no parece que alguna vez hizo un converso, o gozó de la simpatía de incluso «»un muy pequeño remanente»» de sus compatriotas.
II. SU VECES. Oseas vivió en el siglo octavo antes de Cristo, en la época en que se estaba construyendo Roma. Debe haber comenzado sus labores algunos años antes que Isaías en el reino del sur. Su época se caracterizó por:
1. Profunda apostasía espiritual. De hecho, su vida se extendió durante el período más oscuro de toda la historia de Israel. Dios, en gran gracia, había desposado al pueblo hebreo consigo mismo, y se había llamado a sí mismo su Esposo. Pero le habían sido miserablemente infieles. El reino de las diez tribus, especialmente, había «cometido gran fornicación» (versículo 2). Su misma existencia como un reino separado fue un curso de adulterio. Sus coqueteos políticos con Egipto y Asiria, cuando debería haber confiado por completo en Jehová, fueron actos de adulterio. La adoración del becerro en las dos «»capillas de comodidad»» de Jeroboam era adulterio. El culto a Baal introducido por Jezabel, con sus ritos vergonzosos, era adulterio. La nación, de hecho, había desechado todo temor a Dios y perdido todo conocimiento de él.
2. Temerosa corrupción moral . Dondequiera que se socaven los cimientos de la religión, la inmoralidad se vuelve grosera y desenfrenada. Hoses contemplaba casi con desesperación la laicidad universal y la violencia y disolución (o mejor dicho, disolución) de la sociedad de su época. El alboroto y la borrachera prevalecían por todas partes. La sensualidad se observaba como un sacramento en los templos de Baal y Ashtoreth. Ríos de sangre corrieron por la tierra (Os 4:1-3).
3. Anarquía política sin esperanza. Después de la muerte de Jeroboam II; las llamas de la revolución estallaron y nunca se extinguieron por completo hasta que la nación fue llevada repentinamente al cautiverio. A menudo había confusión en el gobierno y, a veces, anarquía total. Los reyes perecieron por la mano del asesino, y las facciones lucharon entre sí hasta que fueron devoradas mutuamente. Pronto llegó la última ráfaga de lluvia; y Mangueras debieron vivir casi para verlo.
III. SU VIDA–OBRA. Oseas es el Jeremías del reino del norte. Pero su aislamiento fue más completo, su dolor más trágico y su obra profética menos productiva que la de Jeremías.
1. Él denunció el pecado de Efraín. La nación había rechazado a Jehová como su Esposo, y se había prostituido tras otros dioses. Así que Oseas fue levantado con el propósito de reprender esta infidelidad en todas sus formas: la adoración de Baal, la adoración del becerro, el libertinaje desenfrenado, la revuelta de la casa de David y la inclinación por la ayuda de los poderes paganos.
2. Pronunció la condenación de Efraín. Cuando comenzó su ministerio aún había sin signos de ruina. Los rayos de Oseas cayeron al principio de un cielo despejado. Era el tiempo de Jeroboam II; cuando el reino estaba en el cenit de su prosperidad. Pero desde el principio hasta el final, el profeta advirtió a las diez tribus que su comunidad pronto se convertiría en una ruina total. Serían llevados al exilio perpetuo. Dios apartaría su reino a causa de sus pecados, y no solo por setenta años (como sería el caso de Judá), sino para siempre.
3. Anunció el amor redentor que le esperaba a Ephraim. Porque, después de todo, Hoses no era un pesimista desesperado. Habló con confianza de la continuación de la tierna misericordia Divina hacia Israel. El reino del norte, como tal, debe perecer; pero, no obstante, Jehová todavía tendrá un pueblo para sí, que será recogido de todas las doce tribus. Así que Mangueras mezcló con sus amenazas llamamientos urgentes al arrepentimiento. Sus apelaciones están sobrecargadas con el patetismo más tierno. Se ha señalado que es el primero de los profetas hebreos que llama al afecto de Dios por su pueblo con el nombre de «amor»; el primero en presagiar claramente la concepción cristiana de la paternidad de Dios, con la ternura infinita que implica en eso. El mensaje de gracia de Oseas era que Dios todavía tiene un corazón de esposo hacia Israel, y un corazón de padre hacia sus hijos.
IV. SU fregar. Es importante distinguir entre la obra de la vida de un profeta y su contribución a las Sagradas Escrituras.
1. El arreglo. Este libro no es de ninguna manera un registro metódico del largo ministerio de Oseas. Comprende solo unas pocas notas indicativas de su carga y espíritu. Sin embargo, el orden del libro parece ser cronológico. Los primeros tres capítulos hablan de la «»palabra»» que se le dio antes de la caída de la casa de Jehú, y mientras el reino aún parecía fuerte y floreciente. Los demás capítulos reflejan aquellas vicisitudes de espantosa anarquía y débil desgobierno que caracterizaron los cincuenta años que siguieron.
2. El hablante. Es digno de notar que a lo largo del libro el orador es generalmente el Señor en su propia persona. Toda la profecía contempla la desobediencia de Israel al «primer y gran mandamiento»; por lo que los primeros pronombres personales suelen referirse al mismo Dios. Las Lamentaciones de Jeremías es un libro triste, pero el Libro de las mangueras reverbera con un bajo de tristeza aún más profundo; es el libro más triste de la Sagrada Escritura, siendo en efecto las lamentaciones de Jehová. Hoses nos muestra el corazón Divino como si estuviera agitado con tales conflictos de pasión como los que podría experimentar un buen hombre cuyo amor conyugal y paterno hubiera sido cruelmente arruinado.
3. El estilo. Hoses es realmente un poema. Lo es incluso en forma literaria; solo para Os 1:1-11. y 3. están escritos en prosa. Los primeros tres capítulos constituyen una introducción simbólica, mientras que el cuerpo del libro (Oseas 4-14) es un canto fúnebre, compuesto por una mezcla de lamentos, súplicas, amenazas y promesas. El estilo es abrupto, sentencioso, lacónico, y «más bien llamarse dichos de Oseas que sermones de Oseas»» (Matthew Henry). Pero «»un verso puede encontrar al que vuela un sermón».
4. La utilidad del libro para nosotros. Aunque Hoses fue levantado principalmente para Israel, su profecía tiene su lugar como piedra escogida en el templo de la revelación divina. Enseña al político que sólo «la justicia exalta a una nación». Le recuerda al moralista que una ética sana y pura sólo puede descansar sobre el fundamento de una religión viva. Advierte al cristiano del peligro de albergar ídolos en su corazón. Mangueras no es de ninguna manera un libro superficial. No es para mentes superficiales. Requiere, como sugiere su epílogo (Os 14:9), un estudio muy profundo y diligente.—CJ
Os 1:2, Os 1:3
El matrimonio de Oseas y la formación profética.
Cuando se anuncia este texto, posiblemente algunos digan: » «¡Qué tema tan impactante para predicar! Bueno, es impactante, de hecho. Dios quiere que sea así. Pero para nuestros sentimientos, el adulterio espiritual debería ser aún más repugnante que la prostitución literal que el Espíritu Santo presenta aquí como su símbolo profético. Y no debemos olvidar que este doloroso pasaje registra «»el comienzo de la palabra del Señor por medio de Oseas».»
I. OSEAS‘ S CONYUGAL DESHONRAR. ¿Cómo vamos a explicar las porciones narrativas (Os 1:1-11. y 3) de este libro? El problema más interesante de la vida de Oseas, y la «»cuestión enconada»» en la exposición de su profecía, radica en el significado de esta historia de sus experiencias domésticas. Ha habido tres interpretaciones principales. En un extremo está la visión severamente literal; verbigracia. que Oseas, en obediencia a un mandato divino, se unió en matrimonio con una mujer notoria por su impureza. En el otro extremo está la visión puramente alegórica; verbigracia. que la narración debe considerarse meramente como una parábola; o, a lo sumo, que el matrimonio tuvo lugar sólo en visión profética (Jerónimo, Calvino, Hengstenberg, etc.). La exégesis que prefiere el autor de esta homilía se encuentra entre estos dos; verbigracia. que el matrimonio de Oseas fue real, pero que Gomer no se volvió derrochadora hasta después de haber dado a luz a los tres hijos del profeta (Ewald, el profesor AB Davidson, el Dr. Robertson Smith, etc.). Ningún punto de vista que sea posible adoptar está libre de dificultades; pero esta última no está expuesta a las objeciones insuperables que, a juicio del escritor, se adhieren a las dos interpretaciones extremas. También proporciona un paralelo apropiado en la experiencia de Oseas con el amor de Dios por su pueblo Israel. El profeta, en consecuencia, contrajo un matrimonio que resultó ser infeliz. Gomer no amaba a Dios. Su corazón se contaminó con el miasma moral que envenenaba la vida social de toda la nación. El hogar tranquilo de Oseas, sus ocupaciones sencillas y su devoción por la observancia del sábado le resultaron desagradables. Sentía que su vida era intolerablemente lenta. Después del nacimiento de su tercer hijo, ella fue directamente tentada, anduvo errante y cayó. Gomer se unió a la multitud de las sacerdotisas de Ashtoreth, tomó parte en los abominables ritos de la idolatría fenicia y dejó a su pobre esposo «»llorando a las sillas vacías y las paredes viudas»» que ella había dejado su hogar desolado. El amor de Oseas por su esposa había sido muy profundo y tierno, y sentía que todavía la amaba, a pesar del feroz conflicto que su afecto tenía ahora que librar contra su honor ultrajado. Casi parecería también, por los siniestros nombres dados a los niños, que ellos también, a medida que crecían, siguieron durante un tiempo los malos caminos de su madre. Entonces, Oseas comienza su libro mostrando que fue la destrucción de sus alegrías junto al fuego y la destrucción de los dioses de su hogar lo que primero lo convirtió en «»un hombre de dolores».»
«»Ahora me siento
Todo solo, sin hogar, cansado de mi vida,
Densa oscuridad a mi alrededor, y las estrellas todas mudas,
Que antaño habían cantado su maravillosa historia de alegría.
Y tú lo has hecho ¡Todo, oh incrédulo!
¡Oh Gomer! a quien amé como nunca esposa
Fué amada en Israel, todo el mal es tuyo!
Tu mano ha echado a perder todas mis tiernas vides,
Tu pie ha pisoteado todos mis frutos agradables,
>Tu pecado ha puesto mi honor en el polvo.»
(Dean Plumptre)
II. DE DIOS PROVIDENCIA EN ESTA DESHONRA. El naufragio de la felicidad de su hogar enseñó a Oseas lecciones espirituales muy solemnes. Oyó en él la voz de Jehová señalándole la obra de su vida. Mirando a su alrededor, percibió que su experiencia no era aislada. Más bien, su hogar era una imagen del estado moral de todo el reino del norte. La tierra apestaba a sensualidad. Y con ese pecado, el pecado de la idolatría estaba estrechamente entrelazado. Así que Oseas se convenció profundamente de que todo el crimen y el vicio de la época brotaban de una raíz espiritual: «La tierra había cometido grandes fornicaciones, apartándose del Señor». Reflexionó que su propia amarga experiencia no era más que una parábola de Dios experiencia. Lo que Gomer era para él, la nación israelita lo había sido para Jehová. Había sido desposada con Dios «en los días de su juventud, cuando subió de la tierra de Egipto»; y las nupcias se habían celebrado en el monte Sinaí. Pero, ¡ay de mí!, ahora había caído en una idolatría repugnante y desvergonzada. Oseas, por su propia y triste experiencia, pudo tener simpatía por Dios. Siendo él mismo una víctima —y no simplemente un testigo presencial— de la iniquidad de su época, se dio cuenta más plenamente de lo que podría haberlo hecho de lo odioso de la apostasía de Israel. Cuando pensaba en Gomer, podía entender las palabras del segundo mandamiento: «Yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso». Y así su deshonra conyugal fue su nacimiento como profeta. Era «»el comienzo de la palabra del Señor en Oseas».» El Libro de Oseas es un poema; y aunque, por supuesto, «el poeta nace, no es necesario que el lector acontezca acontecimientos de su propia vida para apagarle el fuego poético. Aunque el poeta está «»dotado del odio del odio, el desprecio del desprecio, el amor del amor»,» también es cierto que
«»Miserables de los hombres
Son acunados en poesía por el mal:
Aprenden en el sufrimiento lo que enseñan en la canción».»
(Shelley)
Fue notablemente así con Hoses. La aflicción era su única escuela profética. Así, cuando ahora se sienta para comenzar su libro, relata desde el principio sus errores domésticos, a la luz de su madura experiencia de su significado divino. Dios lo había «»ceñido»», aunque al principio «no lo había sabido». El Señor había dicho, en su propio plan Divino de la vida de Oseas: «»Ve, tómate una mujer de fornicaciones e hijos de fornicaciones».» El evento le había enseñado que su desolado hogar era un tipo de la ruina de Israel; y su piedad por Gomer, que anhelaba restaurarla de su vida desperdiciada, una débil sombra del anhelo de amor de Dios por su pueblo apóstata.
III. LECCIONES PARA NOSOTROS MISMOS.
1. Dios mismo es el fin supremo de nuestra vida. Es así:
(1) Al individuo. «»El fin principal del hombre es glorificar a Dios».» La vida que no hace esto es un fracaso.
(2) A la familia . Esta triste historia nos recuerda la bienaventuranza de la piedad en el hogar y de una vida familiar pura. La Sagrada Escritura en todas partes magnifica a la familia y ordena que el temor de Dios sea entronizado en su mismo corazón. «»Si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los que la edifican.»
(3) A la nación. La religión nacional, por parte de un pueblo autónomo, depende del estado espiritual de las personas y familias que componen la nación. «Apartarse del Señor», ya sea en el caso del individuo, de la familia o de la comunidad, es idolatría y adulterio; y conduce inevitablemente a la ruina (Sal 73:27).
2. Todos nosotros necesitamos arrepentirnos del pecado de Gomer‘. Nuestros corazones malvados se han fornicado con nuestro Dios; nuestras malas palabras y acciones son los hijos nacidos de nuestro adulterio. Cada uno de nosotros puede decir—
«»Tú, alma mía, fuiste amada,
Como novia por novio, por el Señor eterno;
Y tú también has sido falsa. «»
(Dean Plumptre)
3. Un curso de aflicción brinda un valioso plan de estudios profético. Hay un sentido en el que «»todo el pueblo del Señor»» debe ser «»profetas«.» Pero, antes de que podamos estar completamente calificados y capacitados para enseñamos la verdad tal como es en Jesús, debemos ser lavados, no solo en su sangre, sino también en la sangre de nuestro propio corazón.—CJ
Os 1:3-9
Los hijos de Oseas.
El matrimonio del profeta no solo iba a ser una señal; los niños debían ser también por señales. Así fueron después los hijos de Isaías en Judá (Isa 7:3, Isa 7:14; Isa 8:3). Los hijos desafortunados de Oseas fueron maldecidos en los mismos nombres que llevaban; y cada uno de estos debía ser como un sermón a la nación. Puede ser que personalmente caminaron por un tiempo en los malos caminos de su madre; pero sea o no, los nombres que recibieron concentran en un foco el mensaje de juicio de Oseas.
I. JEZREEL. (Versículos 3-5) «»Jezreel»» era el nombre de la gran llanura en el corazón del reino del norte que era la gloria de Palestina por su belleza y riqueza, y que ha sido en todas las épocas un campo de batalla de naciones . También era el nombre de la hermosa ciudad que se encontraba cerca del extremo oriental de la llanura, donde Acab tenía su palacio de marfil y donde Jezabel y él cometieron tantos asesinatos infames. Ahora bien, el primogénito de Oseas se llamó «»Jezreel»»
1. Para recordar la sangre derramada allí, que aún clamaba venganza. (Verso 4) Esto debe significar la sangre derramada por Acab y Jezabel: el asesinato de Nabot y sus hijos, y la masacre de los profetas del Señor. Pero probablemente incluye también las repugnantes crueldades de Juan, por las cuales exterminó a toda la familia de Acab. La retribución divina puede dormir por muchas generaciones; pero despertará algún día y hará su terrible obra. Jehú había destruido la casa de Acab en obediencia a un mandato divino, y Dios lo había encomiado por ello (2Re 10:30). Pero, aunque su acto estuvo de acuerdo con su comisión, su motivo no lo fue. Había cumplido con la voluntad de Dios sólo en la medida en que juzgaba que el cumplimiento promovería sus propios fines políticos. Su «»celo por el Señor»» (2Re 10:16) era solo una fina capa que cubría su celo por Jehú. Así que, aunque volcó el altar de Baal, se clavó en los becerros de Jeroboam. Calvino se refiere aquí a Enrique VIII. de Inglaterra como si hubiera sido un Jehú moderno. Enrique rompió con el Papa, no para repudiar los errores del papado, sino porque estaba decidido a divorciarse de la reina Catalina. Suprimió los monasterios, no porque fueran antros de vicio, sino para poder asestar un golpe al poder papal y al mismo tiempo llenar sus propias arcas con los tesoros de los monjes. Pero, nuevamente, el primogénito de Oseas fue llamado «»Jezreel»»
2. Para sugerir que Israel estaba a punto de ser esparcido por Dios por sus pecados. (Versículos 4, 5) «»Jezreel»» en hebreo suena y se deletrea como «»Israel»;» y el juego de sonido sugiere el pensamiento de que la nación que había «»visto a Dios, «» y había sido un «»príncipe que prevaleció con Dios,»» iba a convertirse en «»Jezreel»» en el sentido de ser «»dispersado por Dios«» entre el pagano. La inminente ruina de la dinastía de Juan iba a ser el principio del fin. Porque aunque el reino del norte continuó durante medio siglo después, estuvo constantemente angustiado por la guerra civil, o distraído por la revolución y la anarquía, hasta que finalmente llegó Asiria y lo subvirtió por completo. No sólo eso, sino que Israel perdería su destreza y encontraría su derrocamiento «en el valle de Jezreel», hasta entonces el teatro de su gloria militar. Esa llanura sonriente había sido para Israel lo que Marathon fue para Grecia o lo que Bannockburn es para Escocia. Débora y Barac, Gedeón, Saúl, Acab, todos habían obtenido grandes victorias allí. Sin embargo, «»en el valle de Jezreel»» «»el arco de Israel»,» que todavía parecía tan fuerte, iba a ser roto irreparablemente. Oseas mismo vivió para presenciar, al menos en parte, el cumplimiento de este oráculo (Os 10,14). Y se pueden multiplicar fácilmente las ilustraciones de la historia de cómo Dios puede quebrantar el orgullo de una nación impía en el santuario más recóndito de su gloria. Así lo hizo con Nínive, con Babilonia, con Tiro. Lo hizo una y otra vez en Jerusalén. Lo hizo hace unos años en Francia, cuando el victorioso ejército alemán entró en París por el Arco del Triunfo, y cuando el rey Guillermo de Prusia fue coronado primer emperador de la Alemania Unida en el palacio de Versalles.
II. LO–RUHAMAH. (Versículos 6, 7) Este segundo hijo de Oseas y Gomer era una hija. Su nombre, que significa «»No compadecerse»», trajo un mensaje aún más triste a la nación culpable que el nombre «»Jezreel»». No tener piedad de Dios es una calamidad peor que incluso ser «»dispersado por Dios».» Hasta ahora, Jehová al menos siempre había tenido compasión de sus hijos descarriados. ¿Y no nos dice toda la revelación que el corazón de Dios anhela con infinita ternura la humanidad frágil y sufriente? «¿Puede una mujer olvidarse de su hijo de pecho?… Sí, pueden olvidarse, pero yo no me olvidaré de ti». ¿Por qué, entonces, se llamó a Israel «»Lo-ruhamah»»? No porque el corazón Divino haya cambiado, sino simplemente porque ella misma insistía en no ser «suyo». Ella persistentemente «no quería» él. Y así, finalmente, no le quedó más remedio que permitirle «»comer del fruto de su propio camino».» La hija de Oseas iba a ser un testimonio vivo por su nombre de que la paciencia Divina estaba ahora por fin agotada. Y el presagio de este nombre se cumpliría en la deportación total e irremediable de las diez tribus a Asiria. En caso de que, además, el pueblo se aferrara a alguna falsa esperanza, se alude a la suerte opuesta del reino de Judá (v. 7) a modo de contraste. Judá no estaba tan completa y desesperadamente disoluta como Israel. El reino del sur no había abandonado el templo y los sacrificios. Cuando estaba espiritualmente en su peor momento, poseía al menos «»un remanente muy pequeño».» Así que Judá recibiría castigo en lugar de juicio. Y Dios «salvaría» a Judá, aunque no «con arco ni con espada». Pronto se produciría la maravillosa liberación de Senaquerib. Luego, después de setenta años de exilio, el regreso de Babilonia. Y, por último, en la plenitud de los tiempos, la salvación espiritual de Jesucristo. Pero todo el tiempo, ¡ay! el reino del norte, como tal, no sería salvo. Porque la apostasía de Efraín había sido unánime y universal. Ninguno de sus reyes era un hombre piadoso. Y el pueblo no escuchó a los profetas de Dios, sino que se asentó en iniquidad e impenitencia confirmadas. Así que ahora al fin no había refugio para Israel ni aun en la compasión de Dios mismo.
III. Lo-AMMI (Versículos 8, 9) El nombre de este tercer niño, que significa «»No-mi-gente«» presagiaba un desastre aún peor que cualquiera de los anteriores. La tercera entrega del juicio hundiría a la nación en la profundidad más baja de todas. La retirada del favor Divino sólo podría conducir a un rechazo positivo. ¡Qué si los judíos siguieran jactándose de ser el pueblo escogido del Señor, cuando «por sus obras lo negaron»! La vida de la nación fue tal que finalmente no le permitió más alternativa que declarar que él no sería su Dios. Jehová debe disolver su relación de pacto con ellos. Está obligado a repudiarlos y desheredarlos. De ahora en adelante dejarán de ser un pueblo sagrado; en nada se diferenciarán de los gentiles profanos. ¡Un destino espantoso! Sin embargo, esa nación finalmente es cortada, y esa alma se pierde para siempre, a quien Dios le dice estas palabras marchitas y dolorosas (versículo 9): «No seré tuyo».
CONCLUSIÓN. Si podemos concebir qué terrible prueba debe haber sido para Oseas dar a sus hijos estos nombres místicos, tan ominosos de dolor, seremos capacitados en alguna medida, como lo fue él, para simpatizar con el dolor del Señor por aquellos en su ser humano. familia que vive y muere en obstinada impenitencia, y sobre quien su lamento desesperado y doliente es: «¡Cuántas veces os hubiera juntado, pero vosotros no quisisteis!»»—CJ
Verse 1:10-2:1
La maldición invertida.
El «»todavía«» con el cual este pasaje Clanes es un todavía bendito. Introduce de repente un anuncio de salvación para Israel. Oseas no puede pensar que todo sea siempre para lo peor. Sus hijos no deben ser testigos vivientes simplemente de la venganza que se acerca. De modo que los sollozos de agonía del profeta se aquietan por un momento, para dar lugar a los acordes inspiradores de la promesa mesiánica. Señala tres bendiciones que yacen al otro lado del terrible destino del reino del norte.
I. REALIZACIÓN DE DE strong> EL PACTO PROMESA. (Versículo 10) Alguien naturalmente podría hacer la pregunta: si Israel va a ser «»dispersado», «»sin piedad»» y «»rechazado»,» ¿qué será de las promesas dadas a Abraham y a los padres de la raza hebrea (Gén 22:17; Gén 32:12)? El profeta responde que éstos no serán anulados de ninguna manera por el rechazo de las diez tribus. La gente del reino del norte será dispersada entre las naciones; pero el propósito de Dios es reunir a su Iglesia del mundo gentil así como del mundo judío. Las promesas dadas a Abraham no eran tanto nacionales como espirituales. Mientras, por lo tanto, los ciento cuarenta y cuatro mil simbólicos serán «»sellados»,» estará con ellos delante del trono la «»gran multitud, la cual nadie podía contar»» (Ap 7:4, Ap 7:9).
II. RECUPERACIÓN DE LA UNIDAD NACIONAL . (Verso 11) En el pasado siempre ha habido más o menos enemistad entre Judá e Israel. Mucho antes de la ruptura del reino, Efraín «»envidió»» a Judá. Y desde hacía doscientos años estas tribus también se habían dividido políticamente. Pero, llegado el buen tiempo, las doce tribus volverán a ser una sola vara en la mano del Señor (Eze 37:16, Ezequiel 37:17). El oráculo que tenemos ante nosotros implica, además, que antes de esta reunión Judá también habrá sido rechazada y llevada al exilio por sus pecados. ¿A quién debemos referir esta notable profecía de la «»una cabeza»»?
1. Se refiere típicamente a Zorobabel, la cabeza de la tribu de Judá al regreso del exilio. Entre los que subieron con él había, por lo menos, algunos pertenecientes a las diez tribus; de modo que una miniatura parcial de esta unión se presentó en el regreso de Babilonia.
2. Se refiere antitípicamente a Jesucristo, el «»Uno Cabeza»» de la humanidad redimida. El Judá e Israel literales serán reunidos en él, junto con el Israel espiritual de toda la Iglesia gentil. Recibe el nombramiento, por supuesto, de su Padre; sino también de su pueblo, en el sentido de que lo aceptan y se regocijan en él. La lección aquí es que sólo en el evangelio de Cristo se encuentra la verdadera base de la hermandad de la raza humana. El nombre de Jesús es el único símbolo adecuado de vida y libertad. Sólo su cuerpo, la Iglesia, puede comunicar al mundo las bendiciones de la república ideal: libertad, igualdad, fraternidad. La unión entre los hombres sólo puede brotar de su común unión con Dios.
III. RESTAURACIÓN A EL DIVINO FAVOR. En los nombres de los tres hijos de Oseas, Dios había denunciado el ay de Israel. Pero estos mismos nombres también pueden entenderse de modo que transmitan una seguridad de misericordia y redención. Puede ser, de hecho, que después de seguir durante un tiempo los malos caminos de su madre Goner, los tres jóvenes se convirtieron y, por lo tanto, adquirieron el carácter calificado para ilustrar el mensaje profético de su padre en su lado de la promesa.
1. «»Jezreel»» significará «»Dios siembra.»» (Verso 11) Este nombre será purificado de sus asociaciones más bajas, y será entendido nuevamente de acuerdo con su significado más rico. Originalmente sugerente de la belleza y fertilidad de la llanura de Esdraelón, su aplicación se extenderá, en el sentido espiritual, a toda Palestina y al mundo ( Isa 35:1, Isa 35:2). Cuando Dios siembra, es seguro que habrá una cosecha gloriosa; de ahí la promesa mesiánica: «Grande será el día de Jezreel».
2. «»No–mi-pueblo «» se convertirán «»Mi pueblo.»» En el buen tiempo que viene, los hombres de Israel no se saludarán más unos a otros como «»Lo -ammi;»» pero, dejando caer gozosamente la negativa, como «»Ammi,»» i.e. aquellos a quienes el Señor ha vuelto a llamado a ser su pueblo. Este nombre anticipa «»la adopción de hijos»» bajo el Nuevo Testamento. Así encontramos al apóstol Pedro aplicando este pasaje a los judíos de la dispersión (1Pe 2,10); y el apóstol Pablo a la recepción de los gentiles, en oposición a los judíos (Rom 9:25, Rom 9,26). Las palabras de este último no son simplemente una ingeniosa adaptación de la profecía a las naciones paganas; son un argumento basado en el pensamiento fundamental del mismo. Israel, a través de su apostasía, había caído del pacto de gracia y había tomado su lugar espiritualmente como parte del mundo gentil, que servía a los ídolos muertos. De modo que la readopción de Israel llevó consigo la adopción también de los gentiles como hijos espirituales de Dios.
3. «»Sin piedad«» se «»compadecerá.»» (Verso 1) La palabra «»Ruhamah»» se aplicará a las hijas del pueblo, para expresar el clímax del amor Divino. Israel ha de ser de nuevo el objeto del cariño tierno y anhelante del Señor. Del otro lado de todo el pecado y la condenación, Oseas discierne la soberanía de la compasión y la bondad amorosa de Jehová, y exhorta al pueblo con entusiasmo a celebrarlo.
CONCLUSIÓN. ¡Cuán grande es el aliento que estos tres versículos brindan a cualquiera de nosotros que sentimos que, en nuestra propia vida, nos hemos apartado gravemente del Dios viviente! Nosotros, en esta era, deberíamos entender más claramente que incluso Oseas la inefable misericordia de Jehová. . El profeta nada dice, por ejemplo, sobre el fundamento o método del perdón divino. Pero Dios ha revelado este «»en estos últimos días»» al hablar «»a nosotros por medio de su Hijo»» (Heb 1:2) . El Señor Jesucristo ha venido como el Profeta de la Iglesia para enfatizar y llevar adelante el mensaje de Oseas» Jezreel,»» «»Ammi,»» «»Ruhamah.»»—CJ
Grande será el día de Jezreel.
II. POR A QUIÉN LA PALABRA VINO.
III . A A QUIÉN LA PALABRA VINO.
Salvación, no del hombre , sino de Dios.
I . LA SALVACIÓN DEL HOMBRE ES NO OBRA POR PODER HUMANO.
II. LA SALVACIÓN ES DE DE strong> EL SEÑOR NUESTRO DIOS, Y DE ÉL SÓLO.
2. La prueba suprema de esto la observamos en el evangelio de Jesucristo.</p
(1) El Salvador mismo era de Dios.
(2) El Espíritu, que efectúa el cambio interno, es el Espíritu de Dios.
Os 1:9, Os 1:10
Rechazo y restauración.
La paradoja es a menudo la verdad más alta. La consistencia es el ídolo del lógico. Y no sólo el proceder del hombre sabio y bueno de vez en cuando está en desacuerdo consigo mismo; Los caminos de Dios a veces nos parecen como si volvieran sobre sí mismos. Sin embargo, hay una unidad moral y un orden observable, incluso cuando los «tratos» del Rey Divino con sus súbditos parecen inexplicables y a primera vista irreconciliables.
I. EL PROFUNDO RECHAZO DE ISRAEL AVESTIADO. No se podría usar un lenguaje de repudio más fuerte que el que se usa aquí. Irene es completamente repudiada. «Vosotros no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro Dios». El cónyuge adúltero es divorciado, expulsado y olvidado. La nación idólatra se une a los ídolos, y el agraviado Esposo de la adúltera pronuncia la sentencia: «Déjala». En todo esto, discernimos la degradación en que el pecado sume a los impíos. Y discernimos, también, el justo gobierno del Señor de todos, que no tratará el mal como bien, y que hará valer su Ley.
II. EL GLORIOSA RESTAURACIÓN Y PROSPERIDAD DE ISRAEL strong> SEGURO. En sorprendente contraste con la denuncia de Os 1:9, se encuentra la misericordiosa y generosa promesa de Os 1:10.
1. El aumento y la prosperidad se denotan con la expresión común, «como la arena del mar». «
2. El favor se expresa en la seguridad de que aquellos que habían sido repudiados como súbditos de Dios serán considerados como hijos suyos. El mismo lugar que había resonado con el trueno de la ira debería resonar con el lenguaje de la complacencia y el afecto paternal.
III. LA RECONCILIACIÓN ENTRE LAS DOS DECLARACIONES. En varios lugares de esta profecía se encuentra una paradoja similar; hay una extraña y repentina inversión de tono y lenguaje.
1. El cambio no está en los principios del gobierno de Dios, sino en la condición y el carácter de los súbditos de Dios. Se presume sin duda el arrepentimiento y la renovación.
2. Se armonizan así las dos caras de la religión. La ley amenaza, el evangelio promete; pero ambos por igual tienden al bien moral de los hombres ya la gloria de Dios.
3. La reconciliación se efectúa supremamente en el evangelio de Jesucristo; por medio de él vino la gracia y la verdad, e hizo la paz.—T.
Os 1:10
Hijos del Dios viviente.
Es a la vez singular e instructivo observar que esta expresión, que es una de las más ricas y dulces de la revelación, se encuentra en la más cercana conexión con lenguaje de severidad, reprensión y amenaza. El contraste realza la preciosidad de la doctrina. Los hijos de la ira se convierten en miembros de la familia Divina, se regocijan en el amor de un Padre y heredan el hogar de un Padre.
I. LA LUZ AQUÍ LANZAR SOBRE LA NATURALEZA Y CARÁCTER DE EL SUPERMO. Es un evangelio que necesita nuestra era tanto como cualquier otro que haya existido: la noticia de que el Dios viviente es el Padre de los hijos de los hombres.
1. Él es el Dios viviente; ni una abstracción ni una ley, ni un Ser desinteresado de sus obras o indiferente al destino de su creación espiritual.
2. Él es el Padre; lo cual es algo más, porque denota su consideración personal, su disposición afectuosa, su cuidado benigno y generoso. Tener una visión más baja que esta del Ser Divino es retroceder de la enseñanza ilustrada de la revelación al paganismo decadente y degradado del pasado.
II. LA LUZ AQUÍ ECHA SOBRE EL LLAMADO Y DESTINO DE HOMBRE.
1. Aquí está el testimonio de nuestra naturaleza espiritual. Este lenguaje no podría aplicarse a los brutos irracionales e inmorales. Sólo el hombre, entre los habitantes de la tierra, es capaz de la dignidad y bienaventuranza que implica la filiación divina.
2. He aquí un testimonio del poder transformador de la religión. El contexto muestra que los pecadores han perdido todo derecho a una relación santificada como la que se describe aquí, con sus privilegios e inmunidades. La gracia de Dios, especialmente como se revela en el evangelio de Cristo, asegura la adopción. Los cristianos son «hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús»; han «recibido el Espíritu de adopción».
3. He aquí el testimonio de los deberes de la vida nueva y espiritual. ¡Qué dignidad viste a los hijos del Dios vivo! ¡Qué relaciones, qué perspectivas, qué servicios son los suyos! Seguramente es obvio que los así honrados son convocados y obligados a albergar sentimientos filiales, a rendir obediencia filial, a ofrecer devoción filial. Un Padre santo busca hijos santos.—T.
Os 1:11
Un cuerpo y una cabeza.
Esta predicción puede considerarse literalmente cumplida, cuando, después del cautiverio, terminaron todas las distinciones entre el pueblo hebreo. Se puede considerar que aún espera su cumplimiento en la restauración de Israel a Tierra Santa. Pero parece más justo y más provechoso volver la atención a la lección moral de este texto, y caer bajo la influencia de esta inspiradora representación de la felicidad espiritual. Los elementos del verdadero bienestar se combinan aquí de manera sorprendente.
I. UNIDAD. Judá e Israel a menudo estaban enemistados, y siempre envidiosos y discordantes; su reconciliación fue representada como una obra maravillosa, que atestigua el poder y la gracia divinos. La obra de Cristo fue una de reconciliación; armonizó a judíos y gentiles, «»haciendo de los dos un solo y nuevo hombre».» Y la realización final de sus propósitos de misericordia se alcanzará cuando haya «»un solo rebaño y un solo pastor».»
II. SUJECIÓN A UNA CABEZA. Desde el día en que Roboam y Jeroboam se convirtieron en reyes de las dos secciones respectivamente en que se dividió el pueblo hebreo, en adelante durante muchas generaciones ese pueblo fue un pueblo desunido y discordante. En Cristo Jesús fue abolida una desunión, una discordancia, mucho más extendida y de mayor alcance. Él es la única Cabeza, en sujeción a la cual los diversos y separados miembros realizan su verdadera y propia unidad. La historia nos muestra la vanidad de los principios y poderes de unidad meramente humanos. Pero hay señales de que el Gobernante supremo destina una jefatura divina para que sea el medio de reconciliar a los que están separados y de preservar la unidad de los que son como uno.
III. UN ÉXODO ESPIRITUAL CONDUCIENDO A UN ESPIRITUAL HOGAR. Las crónicas de Israel revelaron el hecho de que fue el Éxodo lo que hizo a la nación. Cuando salió de Egipto, Israel sintió el pulso de la vida nacional. Un símbolo esto de los efectos de una liberación espiritual; una promesa esta de un descanso espiritual y eterno. La Iglesia es conducida por su Salvador, por él es guiada a través del desierto, y por él será reunida en la unidad de la Canaán celestial.—T.
HOMILÍAS DE D. TOMÁS
Oseas 1:1
Escritura, reyes y verdad.
«»Palabra de Jehová que vino a Oseas, hijo de Beeri, en días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel.” Este versículo nos lleva a considerar tres cosas.
I. LA ESENCIA DE ESCRITURA. ¿Cuál es la esencia de la Biblia? Aquí se llama «»La palabra del Señor».» Analice la expresión:
1. Es una «»palabra.»» Una palabra cumple dos funciones; es una revelación y un instrumento. Una palabra verdadera revela la mente del hablante, y es al mismo tiempo un instrumento para lograr su propósito. La Biblia es la manifestación de Dios; muestra su intelecto y corazón; y es también su instrumento, por el cual logra su propósito en la mente humana. Por él se dice que ilumina, aviva, limpia, conquista, etc.
2. Es un Divino palabra. «»La palabra del Señor».» Las palabras son siempre poderosas e importantes de acuerdo con la naturaleza y el carácter del hablante. Las palabras de algunos hombres son sucias y débiles, las palabras de otros puras y poderosas. Porque el Señor es todopoderoso y santo, su palabra es todopoderosa y pura.
3. Es una palabra divina referente a los hombres. La profecía llegó a Hoses en relación con Israel. El Señor ha hablado muchas palabras, palabras a otras inteligencias desconocidas para nosotros. Si todas las palabras que ha dicho en el universo estuvieran escritas en libros, ¿qué globo o sistema las contendría? Pero la Biblia es una palabra al hombre.
4. Es una palabra divina acerca del hombre que viene a través de los hombres. La palabra del Señor vino ahora a través de Hoses a Israel. En la Biblia, Dios habla al hombre a través del hombre. Esto le da a la Biblia el encanto de una humanidad imperecedera.
II. LA MORTALIDAD DE DE strong> REYES. Aquí se mencionan varios reyes que aparecieron y fallecieron durante el ministerio de Oseas. Profetizó «en días de Uzías, Jotham, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel». Uzías fue el undécimo rey de Judá. Su ejemplo fue santo, y su reinado pacífico y próspero. Acaz era hijo de Jotam; a la edad de veinte años sucedió a su padre real. Se entregó a la idolatría y sacrificó incluso a sus propios hijos a los dioses de los paganos. Ezequías, el hijo y sucesor de Acaz, fue un hombre de distinguida virtud y religión, animado por verdadera piedad y patriotismo. Jeroboam era hijo de Joás y bisnieto de Jehú, y siguió al anterior Jeroboam, el hombre que hizo pecar a Israel y, como él, se hundió en la más baja idolatría y corrupción. Algunos de estos reyes habían ido y venido durante el ministerio de Hoses;—Reyes mueren, etc.
1. Este hecho es un bendición. La realeza tiene tal tendencia a alimentar y engordar la depravación de la naturaleza humana que, si no se interpusiera la muerte, las vidas de los hombres se volverían intolerables. Cuando pensamos en reyes como aquellos de los que Acaz y Jeroboam fueron tipos, damos gracias a Dios por la muerte, y nos regocijamos en el «rey de los terrores», que viene a derribar a los déspotas.
2. Este hecho es una lección. ¿Qué enseña la muerte de los reyes?
(1) La rigurosa imparcialidad de la muerte. La muerte no hace acepción de personas; trata por igual al pobre y al príncipe.
«»La muerte del camello negro se arrodilla una vez en cada puerta,
y los mortales deben montar para no volver nunca más».
(2) La total impotencia de la riqueza. La riqueza de los imperios no puede sobornar a la muerte, ni todos los ejércitos de guerra pueden conjurar su golpe o mantenerlo a raya.
(3) El triste vacío de la gloria mundana. La muerte despoja a los soberanos de todo su esplendor y los reduce a polvo común.
«»Es una verdad monitora, yo creo,
que, revolviendo las cenizas de la tumba,
Uno no puede discernir ninguna diferencia entre
El sultán más rico y el esclavo más pobre».»
III. LA PERPETUIDAD DE VERDAD. Aunque estos reyes aparecieron y desaparecieron sucesivamente, el ministerio de Oseas continuó.
1. La «»Palabra del Señor»» está adaptada a todas las generaciones. Es congruente con todos los intelectos, resuena con todos los corazones, provee para las necesidades comunes de todos.
2. La «»Palabra del Señor»» es necesariopara todas las generaciones. Todos los hombres de todas las épocas y países la quieren; es tan indispensable para su felicidad como el aire lo es para su vida. Pueden aparecer generaciones en un futuro lejano que no necesiten nuestras formas de gobierno, nuestras instituciones sociales, nuestros artilugios artísticos, nuestras invenciones mecánicas y que desprecien nuestras producciones literarias; pero no aparecerá ninguna generación que no requiera la «»Palabra del Señor».»—DT
Os 1 :5
Retribución.
«»Acontecerá en aquel día que quebraré el arco de Israel en el valle de Jezreel.»» La palabra «»Jezreel»» significa «»simiente de Dios»» o «»siembra»». extendiéndose al sur y suroeste desde el monte Tabor y Nazaret; los montes de Nazaret y los de Samaria al sur, los de Tabor y Hermón al oeste, y el Carmelo al suroeste. Los griegos la llamaban Esdraelón: tenía también una ciudad real, donde se anunció por primera vez la noticia de la muerte de Saúl en la batalla de Gilboa. En esto presidieron Acab y Joram, y aquí Jehú mató tanto a Jezabel como a Joram. Fue escenario de muchas batallas: entre ellas, las de Débora y Bleak y Sísara, el comandante de los sirios; uno entre Acab y los sirios, otro entre Saúl y los filisteos, y otro entre Gedeón y los madianitas. De hecho, parece haber sido un lugar elegido para las batallas, desde Barak hasta Bonaparte: judíos, gentiles, egipcios, sarracenos, cruzados cristianos y franceses, persas, drusos, turcos y árabes anticristianos. Guerreros de todas las naciones que están bajo el cielo han plantado sus tiendas en las llanuras de Esdraelón, y han visto las diversas banderas de su nación empapadas con el rocío del Tabor y del Hermón. El texto nos lleva a hacer algunos comentarios sobre la retribución de Dios. Aquí el Eterno amenaza con romper el arco de Israel en el valle de Jezreel. El lenguaje sugiere que—
YO. DIOS RETRIBUCIÓN TOMA LEJOS EL PODER DE SU VÍCTIMA. El arco de Israel ha de ser quebrado. El lenguaje significa la destrucción total de todo su poderío militar. Israel peleó muchas batallas, obtuvo muchas victorias y confió en su «»arco»»—fuerza militar—pero ahora eso mismo en lo que confiaba será destruido. Siempre es así, cuando la justicia retributiva viene a repartir sufrimiento al pecador, lo despoja enteramente de su poder; quebranta su arco, y corta en dos su lanza. Así queda a merced de sus enemigos. ¿Cuáles son los grandes enemigos del alma? Carnalidad, prejuicio, egoísmo, impulsos corruptos, y hábitos. La justicia retributiva deja al pecador a merced de estos: rompe su arco, de modo que él no puede librarse a sí mismo. Se convierte en su víctima absoluta y desesperada, y su «»arco»» desaparece. La Palabra de verdad, el Espíritu de Dios y todos los ministros de la religión le son quitados, y queda moralmente impotente. ¿Qué «»arco»» tienen las víctimas de la retribución en la eternidad para librarse de sus aplastantes tiranos? No se inclinan en absoluto: se les quitan todos los instrumentos redentores. Gracias a Dios, ahora tenemos un arco en nuestras manos; la Biblia, el Espíritu, el ministerio, todos están con nosotros.
II. DIOS RETRIBUCIÓN DESPRECIA EL PRESTIGO DE SU VÍCTIMA. El arco será quebrado en el valle de Jezreel. Quizás en algún lugar de la tierra Israel pensó tanto como en Jezreel. Fue el escenario de sus mayores hazañas militares; la escena, también, donde Jehú su rey había matado a todos los adoradores de Ball. Fue para Israel lo que Marathon es para Grecia, lo que Waterloo es para Inglaterra. En esta misma escena vendrá el castigo; el lugar de su gloria será el lugar de su ruina y vergüenza. Así es siempre; cuando llega la retribución, parece despreciar las mismas cosas en las que se gloriaba su víctima. Un linaje noble, una gran riqueza, posesiones patrimoniales, posiciones elevadas, genio brillante y habilidades distinguidas: estas son las modernas Jezreels de los pecadores. En estos se jactan. Pero, ¿qué son estos? Dios, cuando venga a juzgar, los herirá en esos mismos lugares; quebrará su arco en el valle de Jezreel.
III. DIOS RETRIBUCIÓN DESAFÍOS LA OPOSICIÓN DE SU VÍCTIMAS. Jezreel estaba bien fortificada. Israel tenía gran confianza en la protección que tenía. Cuando los profetas predijeron la ruina de su reino, lo pensarían tal vez como imposible; pensarían en las victorias ganadas en Jezreel y la protección ofrecida allí. Pero la retribución tomará al pecador en su lugar más fuerte, lo derribará en el lugar donde se sienta más fortalecido. A pesar de Jezreel, el reino de Israel fue quebrantado; las diez tribus fueron esparcidas sobre las colinas como ovejas que no tienen pastor. ¿Qué defensa tiene el pecador? «»Aunque mano una mano, la iniquidad no quedará sin castigo.»
CONCLUSIÓN. La retribución siempre debe seguir al pecado. Puede moverse lenta y silenciosamente, pero su paso es constante, decidido y creciente. Más y más rápido se mueve hacia la víctima. Tarde o temprano lo alcanzará, romperá su «»arco»» y lo abrumará con vergüenza y confusión. «Asegúrate de que tu pecado te alcanzará».—DT
Os 1:6, Os 1:7
Dios misericordia.
«»Porque no tendré más misericordia de la casa de Israel; pero los quitaré por completo. Pero tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por el Señor su Dios, y no los salvaré con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos ni jinetes.” Este pasaje nos lleva contemplar la misericordia de Dios. La misericordia es una modificación de la bondad. Dios es bueno con todos, pero sólo es misericordioso con el pecador que sufre. La misericordia no sólo implica sufrimiento, sino sufrimiento que surge del s/n. Si el sufrimiento fuera una necesidad que brota de la constitución de las cosas, su eliminación o mitigación sería un acto de justicia más que de misericordia. La tierra es una esfera donde Dios muestra su misericordia, porque aquí está el sufrimiento que brota del pecado. Aquí tenemos—
I. MISERICORDIA RETENIDA DE ALGUNOS. «»Porque ya no tendré misericordia de la casa de Israel; pero los quitaré por completo». «Hay», dice Burroughs, «tres estados del pueblo, representados por los tres hijos de Oseas: Primero, su estado disperso, y eso fue representado por Jezreel, el hijo primogénito, y la historia de eso la tienes en 2Re 15:9-19, donde puedes leer sus lamentables sediciones; porque Zacarías reinó sólo seis meses, y luego lo mató Salum, y reinó en su lugar; y reinó sólo un mes, porque vino Menajem y derrotó a Salum y lo mató, y reinó en su lugar; así que aquí no había nada más que asesinatos y sediciones entre ellos. Un pueblo disperso. El estado disperso del pueblo de Israel era su condición débil representada por la hija; y la historia de eso la tenéis desde 2Re 15:16 de aquel capítulo en adelante, donde, cuando Pul, rey de Asiria, vino contra Israel , Manahem le cedió su demanda, le dio mil talentos de plata a cambio de él, y puso un impuesto al pueblo por ello. Aquí fueron llevados a una condición muy baja y débil. Y después este Rey de Asiria vino otra vez a ellos, y llevó a parte de ellos al cautiverio. El tercer hijo fue Lo-ammi, y la historia del estado del pueblo significada por lo que tienes en 2Re 17:6, donde fueron totalmente arrebatados y totalmente desechados para siempre. Y debido a que un poco antes de ese tiempo habían crecido en algo más fuerte que antes, por lo tanto, este último era un hijo.” Dios amenazó ahora con retener la misericordia de Israel, y sabemos que cuando lo hizo, la consecuencia fue la ruina nacional. Donde se ha abusado de la misericordia, llega el momento en que se retiene, y los súbditos quedan abandonados de Dios. Cuando se retiene la misericordia de las naciones, ellas perecen, de las Iglesias se descomponen, de las familias se hunden en la corrupción, de los individuos se pierden. «»Mi Espíritu no contenderá para siempre con los hombres;»» «»Efraín se ha unido a los ídolos: déjalo.»
II. MISERICORDIA OTORGADO A OTROS. «»Tendré misericordia de la casa de Judá».» Esta misericordia se mostró claramente a Judá. «»Cuando los ejércitos asirios hubieron destruido Samaria y llevado cautivas a las diez tribus, procedieron a sitiar a Jerusalén; pero Dios tuvo misericordia de la casa de Judá, y los salvó; fueron salvados por el Señor su Dios inmediatamente, y no por espada o ‘arco’. Cuando las diez tribus fueron llevadas al cautiverio, y su tierra fue poseída por otros, siendo arrebatados por completo, Dios tuvo misericordia de la casa de Judá y los salvó, y después de setenta años los hizo volver, no con fuerza o poder, sino por el Espíritu de Jehová de los ejércitos.»» Y verdaderamente más notable fue la misericordia mostrada a Judá, cuando en una noche fueron asesinados ciento ochenta y cinco mil de los guerreros asirios.
«»Los el ángel de la muerte extendió sus alas ante la ráfaga,
y sopló en la cara del enemigo cuando pasó;
y los ojos de los durmientes se tornaron mortales y helados,
¡Y sus corazones sólo una vez se agitaron y se aquietaron para siempre!
«»Y allí yacía el corcel con la ventana de su nariz muy abierta,
Pero a través de él no rodaba el aliento de su orgullo,
Y la espuma de su jadeo yacía blanca sobre el césped,
Y fría como el rocío de las olas que golpean las rocas.
«»Y allí yacía el jinete distorsionado y pálido,
Con el rocío en su frente y el óxido en su cota de malla;
Y los diez Estaban todos en silencio, solo los estandartes,
Las lanzas desplegadas, la trompeta no tocada».»
Mirando las palabras en su aplicación espiritual, sugieren dos comentarios en relación con la liberación del hombre.
1. Es de misericordia. «»Yo tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvará por el Señor su Dios».» La liberación del hombre de la culpa, el poder y la consecuencia del pecado es enteramente de la misericordia de Dios: misericordia gratuita, soberana e ilimitada.
2. Es por medios morales. «»No los salvará con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos, ni por jinetes.» Ninguna fuerza material puede librar al alma de sus dificultades y peligros espirituales. Solo los medios morales pueden efectuar el objeto.” “No por ejército, ni por poder, sino por mi Espíritu, dice el Señor.””
CONCLUSIÓN. Usa la misericordia correctamente mientras la tengas. Su gran diseño es producir la reforma del carácter y la aptitud para el alto servicio y la excelsa comunión con el gran Dios, aquí y allá, ahora y para siempre.—DT
Os 1:10, Os 1 :11
El destino de la raza.
«»Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni numerar; y acontecerá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente. Entonces los hijos de Judá y los hijos de Israel serán reunidos y se constituirán en una sola cabeza, y saldrán de la tierra: porque grande será el día de Jezreel”. Los críticos bíblicos de todas las escuelas usan el Israel natural. como emblema de lo espiritual. Pablo lo hace así, y por lo tanto es justo y correcto. Tomaremos a Israel por la humanidad, y usaremos el texto para ilustrar el destino de la raza.
I. La raza está destinada a un INDEFINIDO AUMENTO del número de hombres buenos. «El número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede contar ni medir». El bien, el espiritual Israel, ha sido comparativamente poco tal vez haya un número mayor ahora que en cualquier período anterior. Pero llegará el tiempo en que serán innumerables. ¿Qué significan pasajes como estos?—»»Él tendrá dominio de mar a mar, desde el río hasta el cabo de la tierra». Otra vez, «Todos los reyes se postrarán delante de él». Otra vez, «Los reinos de este mundo se han convertido en los reinos de nuestro Señor y de su Cristo». Numerosos como la arena en el mar -¡costa! Un rabino judío considera el bien como la arena, no solo en relación con el número, sino también con la utilidad. Así como la arena evita que el mar irrumpa y ahogue al mundo, así los santos evitan que el mundo sea ahogado por las olas del castigo eterno. Esto es cierto. Si no fuera por el bien, el mundo no duraría mucho. Pero es para representar número, no protección, que se emplea la figura. ¿Quién puede contar la arena que está sobre la orilla? ¿Dices que, según todas las apariencias, tal aumento es imposible? Cuando Dios le prometió a Abraham que su simiente sería como las estrellas del cielo y la arena de la playa, ¿qué podría parecer más improbable que el cumplimiento? Fue veinte años después de la promesa que tuvo un hijo, y ese único hijo se le ordenó destruir, y aunque Isaac fue preservado, no tuvo descendencia hasta veinte años después de su matrimonio. Cuán improbable el cumplimiento de tal promesa; pero sin embargo se cumplió. ¡Cuán numerosos llegaron a ser los descendientes de Abraham! No juzgues por la apariencia. Confía en la Palabra de Dios; sucederá. Hay un futuro glorioso para el mundo.
II. La raza está destinada a un TRANSCENDENTE PRIVILEGIO. «Y acontecerá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente.»
1. Están destinados a una conversión general a Dios. De no ser su pueblo han de convertirse en su pueblo. Los lugares de la tierra ahora poblados por los enemigos de Dios, un día se llenarán de sus amigos; los lugares donde prevalecen la idolatría, la superstición, la mundanalidad y la infidelidad serán consagrados al Cielo en un futuro brillante.
2. Están destinados a una adopción general en la familia de Dios. «»Vosotros sois hijos del Dios viviente».» Serán dotados y animados con el Espíritu verdadero, el espíritu de reverencia y amor adorador. Ellos «adorarán al Padre en espíritu y en verdad». «El Dios viviente«. El mundo ha abundado en dioses muertos; hay un solo Dios viviente . Él es el Viviente. Él es la Vida, la Fuente primordial de toda existencia. Cristo lo llama el Padre viviente. «»Como me envió el Padre viviente… Yo vivo en el Padre, así el que come conmigo, vivirá por mí».
III. La raza está destinada a un LIDERAZGO COMÚN. «Entonces los hijos de Judá y los hijos de Israel serán reunidos, y se nombrarán una cabeza, y saldrán de la tierra: porque grande será el día de Jezreel.»
1. Este liderazgo unirá a los más hostiles. «Entonces los hijos de Judá y los hijos de Israel serán reunidos». Grande y duradera fue la hostilidad existente entre este pueblo. Llegará el momento en que serán destruidos todos los antitathies que existen entre los pueblos. «Efraín no tendrá envidia de Judá: serán uno en corazón y voluntad».
2. Este liderazgo será por designación común. Se «designarán a sí mismos una Cabeza». Su Líder no se les impondrá en contra de su consentimiento, ni se obligará a sí mismo. ¿Quién es el líder? Cristo. Él es el Líder del pueblo. Es el Comandante en Jefe, es el Capitán de nuestra salvación. Todos se unirán en él. Él es la Cabeza de la Iglesia.
3. Este liderazgo será glorioso. «Subirán de la tierra, porque grande será el día de Jezreel». Así como Moisés sacó a los judíos del desierto, como Ciro los libró de Babilonia, Cristo los sacará de las tinieblas egipcias y de la corrupción babilónica. . «Israel se llama aquí Jezreel», dice Matthew Henry, «la simiente de Dios». Esta semilla ahora se siembra en la tierra y se entierra en los terrones, pero grande será su día cuando llegue la cosecha».»
«»Porque me sumerjo en el futuro, hasta donde el ojo humano puede ver ,
Vi la visión del mundo, y todas las maravillas que serían;
Vio los cielos llenarse de comercio, argosies de velas mágicas,
Pilotos del crepúsculo púrpura, descendiendo con costosos fardos;
Escuché que los cielos se llenaron de gritos, y allí llovió un rocío espantoso
De las naves aéreas de las naciones luchando en el centro azul;
A lo lejos, el susurro mundial del viento del sur corriendo cálido,
con los estandartes de los pueblos hundiéndose a través de la tormenta;
hasta que el tambor de guerra dejó de sonar, y las banderas de batalla fueron recogidas
en el parlamento del hombre, la federación del mundo.
Allí, el sentido común de la mayoría asombrará a un reino inquieto,
Y la bondadosa tierra se adormecerá, sumergida en la ley universal».»
(Tennyson)
DT
HOMILÍAS DE J. ORR
Os 1:1
Superscripción.
Considere aquí—
YO. EL PROFETA. «»Hoses, hijo de Beeri.»» Hoses, cuyo nombre (Oseas, «»salvación») remite a Jesús (Mat 1:20), era:
1. Nativo de Israel. Uno, pues, que habitaba en medio de los males que describe, y sintió un amor de patriota por su pueblo.
2. Hombre de carácter amable, reflexivo y confiado. Esto hizo que su angustia al pensar en los pecados de la nación y la ruina inminente fuera más conmovedora. Hay semejanzas sorprendentes entre este profeta y Jeremías, quien mantuvo con Judá una relación similar a la que Hoses mantuvo con Israel.
3. Un hombre severamente probado por la violencia doméstica. dolor. Mangueras no era un mero espectador de los males de la época. El hierro había entrado en su propia alma. Había sido probado de la manera más dolorosa que puede ser probado un hombre, por la infidelidad de su con. Sin embargo, fue en relación con este dolor que la palabra de Dios vino a él (versículo 2). Fue su propia experiencia la que le permitió entrar tan profundamente en el misterio del amor de Dios a Israel.
II. SU TIEMPO. “En los días de Uzías, Jotham,” etc. Él data por los reinados de los reyes legítimos de la casa de David. Israel, tras la caída de la casa de Jeroboam, fue gobernado por usurpadores (Menajem, Peka, Oseas, etc).
1. Los cronología de los tiempos. Esto tiene una relación importante con la duración del ministerio del profeta y con el tiempo que transcurrió antes de la caída del reino. No podemos aquí, sin embargo, entrar extensamente en las enredadas cuestiones planteadas por el aparente conflicto de fechas hebreas y asirias (cf. Robertson Smith, ‘Prophet of Israel’, Leer. 4. y notas), nos parece
(1) que los datos bíblicos no nos autorizan a asumir la identidad del Pul de 2Re 15:19 , 2Re 15:20, a quien Menahem pagó tributo, con Tiglat-pileser (de. 1Cr 6:26); y que dificultades insuperables acompañan la reducción de las fechas de los reyes al grado necesario para ponerlas en completo acuerdo con las fechas en el canon asirio. Creemos que se encontrará que hay una ruptura en el canon en BC. 745, suficiente para la inserción del reinado de Pul, y que el Menahem de los monumentos, que pagó tributo a Tiglat-pileser en el 738 a. C., no es el Menahem de las Escrituras, sino probablemente un segundo Menahem, un rival de Pekah, a quien Tiglat-pileser, después de sofocar las revueltas de 743-748 aC, intentó subir al trono por su propio interés. Tenemos un Menajem de Samaria, claramente un virrey asirio, hasta el año 702 a. C., en el reinado de Senaquerib.
(2) Por otro lado, hay motivos sólidos por creer que la interregna comúnmente supuesta existió entre la muerte de Jeroboam II. y el ascenso al trono de Zacarías (once años), y nuevamente, entre el asesinato de Peka y el ascenso al trono de Oseas (ocho o nueve años), debe ser abandonado como insostenible. La Escritura no los reconoce y, como muestran los monumentos, Peka y Rezín de Damasco (2Re 16:5; Isa 7:1) ciertamente estaban en guerra en el año 734 a. C. Los números probablemente deben armonizarse asumiendo que los años de reinado de Uzías y Jotham incluyen, el primero, once años de asociación con Amasiab, y el último, ocho o nueve años de asociación con Uzías (of. 2Cr 26:21). Para ver un ejemplo de este modo de cálculo, consulte 2Ch 21:5 comparado con 2 Reyes 8:16. Esto reduce las fechas en diecinueve años, y suponiendo una ruptura de veintiocho años en el canon en la fecha de Pul (Rawlinson, ‘Ancient History’, le permite veinticinco años), armonizamos las dos cronologías desde Acab hacia abajo. . Una formidable objeción a la teoría de una ruptura en el canon es la mención, con fecha de junio de 763 aC; de un eclipse de sol, que la astronomía sabe que tuvo lugar en esa fecha; pero cabe señalar que un eclipse similar tuvo lugar en junio de 791 aC; es decir, veintiocho años antes, lo que satisface exactamente las condiciones de nuestra hipótesis (ver Pusey en Amo 8:9). El diecisiete de Peka, dado en 1Re 16:1-34; como el año del ascenso al trono de Acaz, debe, según esta teoría, ser corregido al séptimo, y este es el único cambio requerido en los números bíblicos. Aceptando estas fechas, se seguirá que Jeroboam II. murió alrededor del 762 o 763 a. C., poco más de cuarenta años antes de la caída de Samaria. Si, además, asumimos Os 1:1-11.—3; Dado que este libro se basa en la historia real y que se compuso antes de la caída de la casa de Jehú, debemos suponer que el profeta comenzó su ministerio a mediados del reinado de Jeroboam y que trabajó durante casi sesenta años.
2. El carácter de los tiempos. Eran muy malos. El estado se tambaleaba hacia su caída. Revolución sucedió a revolución (Os 7:7). La tierra estaba llena de idolatría y de toda clase de maldades (Os 4:1, Os 4:19). Sacerdotes y profetas, en lugar de reprender el pecado, lo alentaron abiertamente (Os 4,5-9). El resultado fue una disolución general de los lazos sociales (Os 4:2). A las miserias internas se sumaron los horrores de la invasión extranjera (Os 5,8-11). Sin embargo, en su angustia, el pueblo no buscó a Dios, sino que se volvió hacia Asiria y Egipto (Os 5:13; Os 7:11; Os 8:9; Os 10:6; Os 12:1). En resumen, la nación se tambaleaba hacia su ruina, y las protestas y las advertencias ya no tenían ningún efecto sobre ella. El golpe cayó en la toma de Samaria, seguida del cautiverio del pueblo (Os 13:16).
III. SU MISIÓN. «»Palabra de Jehová que vino a Hoses».» La tarea de Oseas en Israel era:
1. Testificar contra Israel por sus pecados; para sostener al pueblo un espejo que debe mostrarles a sí mismos.
2. Para mostrarles la raíz de sus transgresiones en la apostasía de Dios.
3. Para mostrarles cómo se sentía Dios por ellos en sus reincidencias: cuán fuerte, puro, constante e inmutable era su afecto hacia ellos.
4. Para advertirles de la destrucción inevitable que estaban acarreando sobre sí mismos por el pecado.
5. Para mezclar la promesa con la amenaza, y declarar cómo la gracia triunfaría incluso sobre la infidelidad de Israel. Aunque participó en muchas de las calamidades de los últimos días de la nación, Oseas parece haber sido removido antes de que cayera el golpe final. Esta fue la misericordia de Dios para él; fue «»quitado del mal venidero»» (Isa 57:1).
IV. SU LIBRO. La profecía de Oseas nos preserva la sustancia de su enseñanza pública. Los materiales elaborados en él pertenecen a diferentes períodos de su ministerio. Oseas 1-3, pertenecen al reinado de Jeroboam (Os 1:4). No muestran rastros de la anarquía que se produjo después de la muerte de ese monarca. Oseas 4-6; pertenecen al período siguiente, el reinado de Menahem, y años anteriores de Pekah. Os 7,1-16. y 8. puede ser un poco más tarde. Hablan de una época de intensa intriga política y de castigo por parte de los asirios. Estamos dispuestos a referirlos a mediados del reinado de Pekah, cuando los asirios estaban frecuentemente en Palestina. La nota clave de Os 9:1-17; «No te regocijes», sugiere un destello de prosperidad que regresa. Esto responde a los últimos días de Pekah cuando estaba en guerra con Acaz (2Cr 28:1-27), antes del aplastamiento de su poder por Tigtath-pileser (1Re 15:29). Os 10,1-15. claramente nos lleva a los tiempos de Oseas, mientras Oseas 11-13; se refieren a los últimos días del reino. La brusquedad, el patetismo y las rápidas transiciones emocionales que se han señalado como características del estilo del profeta aparecen en estos capítulos en un grado excepcional. Os 14,1-9. es la conclusión adecuada del conjunto. La calma sucede a la tormenta. El lenguaje es suave, deslizante, apacible y cargado de ternura; la imaginería es idílica; panoramas gloriosos se abren hacia el futuro. La división de Keil de la segunda parte del libro en tres secciones, a saber. Oseas 4-6:3; Os 6:4-11:11; Os 12,1-14.-14; cada sección completada por la promesa, es tan buena como cualquiera.—JO
Os 1:1- 3
La esposa de las fornicaciones.
No podemos dudar que incidentes reales en la historia del profeta subyacen a las representaciones de este capítulo. Oseas, en obediencia a lo que reconoció como una palabra de Dios, tomó por esposa a Gomer, la hija de Diblaim. Los nombres (Gomer, «»completar»» Diblaim, «»tortas de higo»») posiblemente pueden ser simbólicos, ya que se oculta el nombre real de la esposa del profeta (cf. Os 3:1, «»Los hijos de Israel, que miran a otros dioses, y aman las tortas de uva«»). Nosotros No es necesario suponer que Gomer no haya sido casta en el momento de su matrimonio, aunque poco después cayó en caminos ligeros. El versículo 2 no debe presionarse demasiado literalmente. El profeta, a la luz de su conocimiento posterior, vuelve a leer en el comienzo de sus relaciones con Gomer un significado que difícilmente podría haberle resultado evidente en ese momento. Nacieron hijos del matrimonio, a quienes, por mandato divino, habiéndose revelado el carácter de la madre para este tiempo, Oseas les dio nombres proféticos. Estos, a medida que crecían, parecen haber seguido muy fielmente los pasos de su madre. «»Esposa de fornicaciones», «»hijos de fornicaciones». Oseas hizo todo lo que pudo para rescatar a su esposa de sus caminos pecaminosos, pero sin éxito. La continuación de la historia se da en Os 3:1-5. La presente sección produce las siguientes lecciones:—
I. UN DIVINO INCEDIMIENTO ES SER SER RECONOCIDO EN LOS EVENTOS DE VIDA. En lo que le sucedió a Oseas había, como el profeta llegó a ver después, un claro propósito divino. Se le ordenó tomar a Gomer, porque «la tierra ha cometido graves fornicaciones, apartándose del Señor». El objeto de la unión era proporcionar un símbolo de las relaciones infelices que subsistían entre Jehová y su pueblo. El profeta, además, debía ser entrenado a través de su gran dolor personal para simpatizar con Dios en el suyo. El corazón humano debía convertirse en un intérprete del Divino. La vida está moldeada para nosotros por un poder superior al nuestro. Sus eventos encarnan las palabras de Dios. El significado oculto en ellos a menudo no se manifiesta hasta después. Están formados para nuestra instrucción. Son parábolas para nosotros y para los demás de las cosas divinas. Se debe buscar la enseñanza del Espíritu para ayudarnos a entenderlos.
II. EXISTE HAY UN NATURAL ANALOGÍA ENTRE TERRENO MATRIMONIO Y EL AFICIÓN DE EL ALMA CON DIOS fuerte>. Es la analogía de los tiffs la que subyace a la representación de la apostasía de Israel de Dios como prostitución. «Todas las Escrituras judías», dice RH Hutton, «insisten con una extraña y casi mística monotonía en la estrecha conexión entre la constancia requerida en el matrimonio y la constancia que Dios demanda en la relación espiritual de adoración consigo mismo. A veces parece haber casi una confusión entre los pecados contra un tipo de fidelidad y los pecados contra el otro, como si se diera a entender que quien es incapaz de apreciar debidamente la sacralidad del vínculo humano, será necesariamente incapaz de apreciar la sacralidad de lo que es a la vez más terrible y más íntimo. Está claro que los profetas judíos consideraban la constancia en la más íntima de las relaciones humanas, como una especie de iniciación a la infinita constancia de Dios. El menor desvío del deseo de él es pecado. Pablo advierte contra la más mínima desviación de la perfecta sencillez del afecto hacia Cristo como una especie de falta de castidad (2Co 11,1).
III. LAS MEJORES–VIVIENDAS VIVIENDAS NO NO SEGURO DE LA INFECCIÓN DE ALREDEDOR MAL. Ningún hogar estaría más celosamente guardado que el de Oseas. Sin embargo, la infección entró en él. En un estado disoluto de la sociedad es casi imposible excluir los gérmenes pestíferos con los que está cargada la atmósfera moral. Encuentran alojamiento insidioso en lugares y corazones donde menos sospecharíamos su presencia. Nuestra seguridad radica en la vigilancia y en hacer todo lo posible para resistir la propagación de la corrupción moral.
IV. NIÑOS TENDER PARA SEGUIR EN LOS PASOS DE LOS PADRES. Sobre todo de la madre. La influencia de una madre es mayor que la de un padre. Una madre piadosa es la mejor de las bendiciones, como una madre malvada es la peor de las maldiciones.—JO
Os 1:3-9
Hijos de fornicaciones.
Los hijos de Oseas, como los de Isaías, debían ser «»por señales y prodigios»» en Israel (Is 8:18). Sus nombres—Jezreel, Lo-ruhamah, Lo-ammi—fueron significativos. A cada uno se le adjuntó una palabra profética.
I. JEZREEL. (Versículos 4, 5) Este primer nombre, «»Dios esparcirá»», predice la dispersión de Israel. Por medio de ella se denuncia juicio
(1) sobre la casa del rey—»»De aquí a un poco, y vengaré la sangre de Jezreel en la casa de Jehú; «» y
(2) sobre el reino: «»Haré cesar el reino de la casa de Israel».» Las lecciones que se enseñan son:
1. El carácter de una acción está determinado por su motivo. Por la «»sangre de Jezreel»» significa la matanza de la simiente de Acab (2Re 10:1-36). Dios había ordenado exterminar la casa de Acab (2Re 9:7). Jehú fue su instrumento elegido para ejecutar el juicio. Sin embargo, Dios dice: «Voy a vengar la sangre de Jezreel en la casa de Jehú». La aparente contradicción se resuelve al recordar el espíritu no santificado con el que Jehú realizó su obra de derramamiento de sangre. Hizo lo que Dios le ordenó, pero no hubo pureza de motivo en lo que hizo. Su «»celo por el Señor» era mera pretensión, cubriendo las semillas de la ambición personal. Sirvió a Dios sólo en la medida en que podía servirse a sí mismo. La masacre de la simiente de Acab abrió su propio camino al trono. Cuando, por tanto, habiendo extirpado la casa de Acab, Jehú y sus sucesores se mostraron herederos de los pecados de Acab, el derramamiento de sangre de Jezreel les fue justamente imputado como culpa. Las acciones formalmente correctas aún pueden convertirse en pecado para nosotros a través de los motivos que las impulsan.
2. Compañeros en la culpa también serán hechos compañeros en castigo. El reino había seguido los pasos de sus gobernantes culpables. Por lo tanto, el castigo de escisión que se denuncia contra ellos, el mismo castigo que se había denunciado anteriormente contra la casa de Acab, caerá también sobre ella. El juicio es imparcial.
3. Hay una ley de simetría en las visitas Divinas. Era el «» sangre de Nabot,»» derramada en Jezreel, que hizo descender sobre la casa de Acab la sentencia de exterminio (1Re 21:17-25). Fue en Jezreel donde se infligió la condenación a Acab (1Re 21:19; 1Re 22:34-38), sobre Jezabel (2Re 9:30-37), y sobre los hijos de Acab (2Re 10:11). Jezreel era el cuartel general de la iniquidad por la cual toda la nación ahora sería castigada. Y ahora Jezreel es nuevamente elegido como lugar de venganza. «»Yo romperé el arco de Israel en el valle de Jezreel».» Una correspondencia similar de pecado y castigo se puede rastrear en muchas de las dispensaciones de Dios. Dios «rompería el arco». Cuando golpea, las armas de defensa brindan poca protección.
II. LO– RUHAMAH. (Versículos 6, 7) El primer nombre hablaba de juicio externo. El segundo, «Sin piedad», pone al desnudo el fundamento del juicio en el retiro de la piedad divina. Dice que Israel no tiene nada que esperar de la misericordia de Dios en la hora terrible que se acercaba tan rápidamente. “Porque nunca más tendré misericordia de la casa de Israel,” etc. (versículo 6). El hecho de que ya no se mostraría misericordia a Israel implicaba:
1. Que la misericordia se había mostrado a Israel hasta ahora. Este fue el caso. Ningún atributo había sido exhibido más conspicuamente en la historia de los tratos de Dios con la nación. Todavía se debía mostrar misericordia a Judá (versículo 7). El fin de Dios fue misericordioso, incluso en el rechazo amenazado.
2. Que hay límites a la misericordia divina. No, ciertamente, a la misericordia misma, sino al ejercicio o manifestación de la misma. La justicia pone límites a la misericordia. Llega un momento en que, de acuerdo con la justicia, el castigo ya no puede posponerse. Incluso el amor pone límites a la misericordia. Por paradójico que parezca, hay momentos en que la única misericordia que Dios puede mostrarnos es no mostrar misericordia. No es bondad para el transgresor incorregible continuar protegiéndolo de los resultados de su transgresión. El mismo amor de Dios por Israel lo obligó a cambiar la bondad por una santa severidad que no perdonaría. Esto era necesario, como Os 2:1-23. espectáculos, para la salvación de Israel. La experiencia de los amargos frutos del pecado puede ser lo único que lleve al descarriado al arrepentimiento (cf. Lc 15,11-32 ).
3. Dios se apiadaría de Judá mientras rechazaba a Israel. (Os 2:7) La distinción hecha no era arbitraria. Judá también había pecado profundamente, pero aún no había llenado la copa de su iniquidad. La misericordia, por lo tanto, aún debía extenderse a ella. La base de esta misericordia, sin embargo, debía buscarse, no en Judá, sino solo en Dios. «»Yo los salvaré por el Señor su Dios.»» Aquí se indica
(1) la longanimidad de la misericordia Divina;
(2) la soberanía de la Divina misericordia;
(3) la omnipotencia de la Divina misericordia.
«»No los salvará con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos , ni por jinetes».» Leemos de muchas de estas liberaciones señaladas otorgadas a Judá (Isa 7:7, Isaías 7:8; Isaías 37:6).
III. LO–AMMI. (Os 2:8, Os 2:9 ) El tercer nombre, «»No mi pueblo,»» es el más significativo de todos. Sin embargo, habla de una disolución actual, aunque, como muestra la secuela, solo temporal del vínculo del pacto que subsiste entre el pueblo y Jehová. A través de este rechazo, Israel dejaría de ser el pueblo de Dios—se hundiría al nivel de los gentiles.
1. Al declarar a Israel no seáis su pueblo, sino que Dios ratificó la elección del propio pueblo. Habían rehusado ser pueblo de Dios. Se habían resistido a todos los intentos de traerlos de vuelta a su lealtad. Dios finalmente ratifica su elección. Es lo mismo con cada pecador. Él elige su propia posición. Él hace su elección, y Dios la confirma.
2. Al declararse no ser el Dios de ellos, Dios asumió la única actitud ahora posible hacia él. Muchos gustosamente tendrían a Dios como su Dios, i.e. retendrían los beneficios de su favor, amistad y protección, mientras rechaza la contra-obligación de vivir como su pueblo. Esto no puede ser. Si nos negamos a ser el pueblo de Dios, él no tiene otra alternativa que negarse a ser nuestro Dios.—JO
Versículo 1:10-2:1
La misericordia triunfa sobre el juicio.
Esto que ha sido descrito caería (y cayó) sobre Israel. Sin embargo, el propósito de Dios en el llamamiento de la nación no sería frustrado de ese modo. Por lamentable que fuera la apostasía, no tomó a Dios por sorpresa. Había sido anunciado (Dt 4:25-28; Dt 31:16-19). Pero la misma palabra que había predicho el rechazo, predijo también la recuperación (Dt 30,1-16). Oseas, en esta nueva palabra de Dios, repite y confirma la promesa. Las bendiciones predichas son:
I. NUMÉRICA AUMENTO. «Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar», etc. Esta fue la promesa original a Abraham (Gen 15: 5). La infidelidad de Israel no pudo anularla (Rom 3,3). Tampoco lo hizo.
1. Dios compensó el rechazo de Israel dando a Abraham una simiente espiritual que supera ampliamente en número a la simiente natural. La semilla espiritual estaba incluida en la promesa: «»Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra»» (Gen 12 :3). Dios le ha dado a Abraham esta simiente. Incluso ahora, mientras dura el rechazo de Israel, ha surgido una vasta semilla de los gentiles, «»que en otro tiempo no eran pueblo»» (1Pe 2: 10). Dios, por así decirlo, levantó hijos a Abraham de las piedras (Mat 3:9). Esta semilla irá aumentando hasta que abarque a todos los pueblos de la tierra.
2. La misericordia espera incluso al Israel natural, que todavía, en gran número entren en el reino de Dios (Rom 11,1-36).
II. RESTAURACIÓN A ESPIRITUAL HONOR. “En el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente.”
1. El privilegio. «»Hijos del Dios viviente». Antes se les llamaba «pueblo» de Dios; ahora se les llama «»hijos». «» El último honor es mayor que el primero. La filiación, que antes se predicaba de la nación, ahora se predica de los individuos que la componen.
2. Los herederos del privilegio. Gentiles y judíos (Rom 9:26; 1Pe 2:10). Porque ahora los gentiles son admitidos a los privilegios de Israel, son parte de la simiente espiritual. Israel, en su estado de rechazo, se encuentra frente a Dios en una posición no más alta que la de los gentiles. «»Pueblo mío no».» Por el contrario, el esquema de gracia a través del cual se recupera tiene un alcance más amplio que el Israel natural; se aplica a toda la clase de «»No-mi-pueblo»» e incluye tanto a gentiles como a judíos. La pared intermedia de separación se derrumba (Efesios 2:14); ya no hay ninguna diferencia (Rom 3:22, Rom 3 :29).
3. Grandeza del privilegio.
(1) Estupendo, en contraste con el estado anterior. «»Una vez»,» no el pueblo de Dios; «»ahora,»» no sólo su pueblo, sino sus hijos.
(2) Grande en su propia naturaleza. «Hijos del Dios viviente». ¡Qué honor, qué dignidad, qué favor está implícito en esto! Tenemos esta filiación en Cristo, el Hijo amado. Los ángeles no poseen este honor. Está reservado para el hombre pecador pero redimido. «»Mirad qué clase de amor,» etc. (1Jn 3:1).
III. REMOCIÓN DE DESUNIÓN. «Entonces los hijos de Israel y los hijos de Judá serán reunidos,» etc. Las palabras implican:
1. Que Judá, como Israel, sería hallado finalmente en el exilio.
2. Que la misericordia estaba reservada para ambos.
3. Que una nueva Cabeza— se daría un Rey, bajo el cual ambos regresarían del cautiverio. El retorno se producirá ciertamente, en sentido espiritual, en la conversión de Israel; si también en un sentido literal está por verse.
4. Que el liderazgo del nuevo Rey sería aceptado voluntariamente—»»nombrarse una sola Cabeza»» (cf. Sal 110:2).
5. Que en el reino restaurado de Dios no habría lugar para las divisiones existentes. Las viejas enemistades desaparecerían. La enemistad ya ha desaparecido entre Judá e Israel. Los judíos actuales tienen en ellos la sangre de las doce tribus. Podemos aprender
(1) que en el reino de Dios no debe haber desunión;
(2) que en el reino perfecto de Dios no habrádesunión;
(3) que en el reino de Dios el Centro de unidad es Cristo—«»Un Señor, una fe, un bautismo»» (Ef 4:5).
IV. ALEGRIA Y REGOCIJO. «»Decid a vuestros hermanos, Amlni; y a tus hermanas Ruhama»» (Os 2:1).
1. Por la gran bondad de Dios en la extensión de su Iglesia. «»Grande será el día de Jezreel,» esta vez en el sentido de «»Dios sembrará».»
2. Debido a la reversión del rechazo anterior. Ya no Lo-ammi, sino Ammi—»pueblo mío»; ya no Lo-ruhamah, sino Ruhamah—»»compadecida». Esta alegría será universal. Llenará todos los corazones, ocupará todos los labios. Cada uno se saludará, se regocijará y felicitará al otro.—JO
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