«
EXPOSICIÓN
Miq 4:1-5
§ 4. El profeta anuncia repentinamente la gloria futura de la montaña del templo y la felicidad ideal del pueblo
Miqueas 4:1
Pero . No hay ninguna partícula adversativa aquí; el versículo está simplemente conectado con lo que precede sin ningún contraste expresado. Lo que se da a entender es que era imposible que el templo, al que estaban adheridas las altas promesas de Dios, quedara desierto para siempre. pasaje, Miq 4:1-3, ocurre en Isa 2:2-4, No se puede resolver la cuestión de cuál profecía es la anterior. Posiblemente ambos profetas tomaron prestado el lenguaje de alguna obra anterior, como se cree que Isaías hizo en otras ocasiones. , p. ej. Isa 15:1-9. y 16 .la comunidad de ideas llevándolas a la misma fuente de testimonio. En los últimos días; literalmente, al final de los días; Cheyne, «»en los días venideros».» Es la frase usual para designar el tiempo del Mesías, hacia el cual se dirigen los pensamientos del profeta, y para el cual todos los eventos y períodos anteriores son una preparación. Septuaginta, ἐπ ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν, «en los últimos días». El monte de la casa del Señor. Monte Moriah, cuya ruina fue anunciada (Miq 3:12). Pero el término aquí parece incluir a la misma Jerusalén. Será establecido, firme y permanentemente (como 1Re 2:45), ya no sujeto a ruina y devastación. En lo alto de los montes; mejor, sobre la cabeza de los montes. La idea es que la montaña del templo se eleve por encima y sobresalga prominentemente de las colinas más bajas que la rodean y forman su base (comp. Eze 40:2; Zac 14:10; Apocalipsis 21:10). El profeta habla como si contemplara un cambio físico, expresando así con fuerza singular la noción de que el culto del verdadero Dios (del cual el templo era el símbolo) será promulgado entre todas las naciones del mundo; que del antiguo centro judío de religión surgirá un nuevo orden de cosas, no transitorio ni local, sino que se extenderá a todos los tiempos y penetrará hasta los confines de la tierra. Y gente (pueblos) fluirán a ella. El profeta contempla a las naciones del mundo acercándose en procesión formal para unirse al servicio del templo. Así se esboza la comprensión de todas las naciones en la Iglesia Católica. Isaías dice «»todas las naciones»» en el pasaje paralelo (comp. Sof 2:11 y Zacarías 8:22, y notas allí).
Miq 4:2
El profeta explica aún más su última declaración La nueva revelación será tan conspicua y tan atractiva que todos los hombres la escucharán y desearán ser partícipes de ella. Muchas naciones. En contraste con la única nación de la que emanó Leer. Se exhortarán unos a otros a recurrir a la gran metrópoli religiosa, es decir a la verdadera religión. De sus caminos. Sus planes en el gobierno moral del mundo, y el camino en el que quiere que los hombres caminen para agradarle. Por la ley (torah); enseñanza, dirección; no la Ley Mosaica, sino una regla de vida (Pro 6:23 ). Esta es la razón dada por el profeta para el afán de las naciones de acudir a Jerusalén. Buscarían instrucción de manos de aquellos autorizados para darla (ver nota en Miq 3:11). La palabra del Señor. La revelación de Jehová, el evangelio. De Jerusalén. Es obvio que en un sentido definido el evangelio brotó de Jerusalén, el lugar donde Cristo ejerció su ministerio, murió, resucitó, ascendió; donde los apóstoles recibieron su comisión y el don del Espíritu Santo (Luk 24:47; Hechos 1:8); el evangelio no se opone a la Ley, sino que es su cumplimiento y desarrollo.
Miqueas 4:3
El efecto de esta recepción de la verdadera religión será la paz universal. Juzgará entre muchos pueblos; o mejor, entre muchos pueblos. El Señor será el Árbitro a quien se referirán todas las disputas, como en la cláusula siguiente. Cuando se reconozca su reinado y se obedezca su Ley, cesarán todas las guerras y todas las causas de guerra. El evangelio es un evangelio de paz y amor, y cuando «»los reinos de este mundo se conviertan en los reinos de nuestro Señor y de su Cristo»» (Rev 11 :15), la paz y el amor abundarán en todas partes. (Para la frase en el texto, comp. Jueces 11:27; 1Sa 24:12,1Sa 24:15.) Reprende a las naciones fuertes desde lejos. La palabra traducida como ‘»»reprender»» significa aquí «»decidir acerca de,»» «»actuar como árbitro para.»» No se recurrirá más al arbitraje de la espada. Las palabras «»a lo lejos»» se omiten en el pasaje similar de Isaías. Transformarán sus espadas en rejas de arado; es decir, practicarán las artes de la paz en lugar de las de la guerra. Literalmente, la espada corta y ancha de los israelitas podía convertirse fácilmente en una reja, y la lanza forjada en una podadera (comp. Os 2:18; Zacarías 9:10). Martial tiene un epigrama titulado «»Falx ex ense»» (14:34)—
«»Pax me certa ducis placidos curvavit in usus:
Agricolae nunc sum, militis ante fui.»
El proceso inverso se ve en Joe 3: 10, donde las rejas de arado se transforman en espadas. Así Virgil, ‘Georg.’, 1.508—
«»El curvae rigidum falces conflantur in ensem.»»
(Comp. Ovid, ‘Fast .,’ 1.699, etc.)
Mic 4:4
Este versículo se omite en Isaías. Cada uno se sentará debajo de su vid. Esta imagen de abundancia y seguridad se deriva del relato de la prosperidad material de Israel en los días de Salomón (1Re 4,25), según la promesa mosaica (Le Isa 26,4, etc. ). Pasó a un proverbio que expresa paz y felicidad (comp. Zac 3:10; 1 Mac. 14:12). La boca del Señor de los ejércitos. Así se confirma la gran promesa (Is 58,14). La LXX. por lo general traduce esta expresión en Jeremías y los profetas menores por Κύριος παντοκράτωρ, en otros lugares por Κύριος σαβαώθ, y Κύριος δυνάμεων. Significa Señor de los poderes del cielo y de la tierra,»» siendo originalmente la idea que Dios era el líder de los ejércitos de Israel.
Miqueas 4:5
Este versículo da la razón por la cual Israel es así fuerte y seguro. En el pasaje paralelo de Isaías (Is 2,5) se convierte en mandato a la casa de Jacob. Todo el pueblo anden; más bien, anden todas las naciones. Cada uno en el nombre de su dios. «»Andar»» se usa generalmente para hábitos morales y religiosos (p. ej. 2Cr 17:4; Sal 89:31; Eze 5:6, etc. ); así que aquí el significado es que todas las demás naciones se adhieren a sus dioses falsos, y enmarcan su vida y conducta confiando en el poder y la protección de estas inanidades, y, por implicación, encontrarán su esperanza engañada. Y caminaremos en el nombre del Señor nuestro Dios. Este es el secreto de la fortaleza de Israel. Los paganos nunca pueden prevalecer contra los verdaderos creyentes que ponen toda su confianza en el Señor y viven en unión con él. Al decir nosotros, el profeta se identifica con el pueblo fiel. Por los siglos de los siglos. La Iglesia nunca fallará. Los poderes paganos duran un tiempo; el reino del Mesías es eterno.
Miq 4:6, Miq 4:7
§ 5. En este prometido restauración todo Israel está incluido, si deciden aceptar, la oferta.
Miq 4:6
En aquel día. La edad mesiánica de Miq 4:1. La que cojea; Septuaginta, τὴν συντετριμμένην, «»la que está herida;»» Vulgata, claudicantem. Bajo la imagen de un rebaño con los pies doloridos y dispersos, el profeta significa la condición deprimida de los hebreos superados (comp. Miq 2:12; Sof 3:19). Son los enfermos y afligidos aquí los que deben ser reunidos, es decir, el remanente (versículo 7), dondequiera que se encuentre, que se vuelve al Señor en arrepentimiento y humildad.
Miq 4:7 A la que detuvo la haré remanente. La» «remanente»» es «»la elección»,» la parte de Israel que acepta la redención ofrecida (Rom 9:27; Rom 9:27; Rom 11,5); y Dios declara que tratará a esta sección, ahora miserable y deprimida, como partícipes de las promesas mesiánicas (ver nota en Sof 3:19) . Como comúnmente, la restauración del cautiverio y los privilegios del reino del Mesías se combinan en una vista abreviada. Pero este «remanente» se convertirá en una nación fuerte, a la cual ningún poder podrá derribar (Isa 11:14; Isa 55:1 -13:22). El Señor reinará sobre ellos. No a través de un representante terrenal, sino por sí mismo (comp. Isa 24:23 ; Isa 52:7; Oba 1:21 ; Zacarías 14:9). En el monte Sion. Esta profecía no apunta necesariamente a ningún cumplimiento terrenal literal, sino más bien al establecimiento del reino espiritual de Cristo, y la revelación de esa nueva Jerusalén que San Juan vio «»descender del cielo de Dios»» (Rev 21:10).
Miq 4:8-10
§ 6. Después de un cierto período de calamidad y cautiverio, el reino de David será revivido.
Miq 4:8
Y tú, oh torre del rebaño ( migdal-edar). Había un pueblo con una torre llamada así cerca de Belén (Gen 35:21), y se piensa que Miqueas se refiere a como el hogar de David y como destinado a ser el lugar de nacimiento del Mesías. Pero el contexto nos obliga a considerar la expresión como una perífrasis de Jerusalén, a la que se dirige el profeta aquí, declarando que el poder real le será restaurado. Es evidentemente el mismo lugar que la fortaleza (ophel, «»la colina»») de la hija de Sión. El nombre «»Ophel»» se coloca en el espolón sur de Moriah, frente al monte Sion, del cual estaba separado por el valle Tyropeon. Fue fortificada por Jotam (2Cr 27:3) y Manasés ( 2Cr 33:14), y sobre él estaban la casa del rey, es decir, el antiguo palacio de David, y «»la torre que se asoma»» o la torre superior (ver Neh 3:26
Miqueas 4:9
Antes de este glorioso avivamiento el profeta prevé calamidad y exilio en un futuro cercano; sin embargo, le pide a la gente que no se desespere. ¿Por qué clamas tan fuerte? El profeta oye el clamor de Sión y pregunta la causa. Septuaginta, Ἱνατί ἔγνως κακά; «»¿Por qué conoces los males?»» de una variación en la lectura. ¿No hay rey en ti? ¿Has perdido a tu rey? ¿Es esta la razón de tu dolor? La alusión es al cautiverio de Joaquín y Sedequías (2Re 24:1-20; 2Re 25:1-30.). La pérdida del rey, el representante de la ayuda y el favor de Dios, fue una señal del retiro de la protección divina (comp. Lam 4:20; Os 13:10). Tu consejero. Sinónimo de «»rey». Cheyne señala que la raíz de melech («»rey»») en arameo significa «»aconsejar».» En Isa 9:6 El Mesías es llamado «»Consejero».» La Septuaginta, al tratar la palabra como un colectivo, traduce, ἡ βουλή σου, «»tu consejo». » Dolor, etc. La comparación del dolor del corazón con la angustia de los dolores de parto es muy común (comp. Isa 13:8 ; Jer 6:24; Jer 6:1-30 :43; Os 13:13).
Miq 4:10
Tener dolor. La angustia no debe ser resistida, sino que terminará, como dolores de parto, en liberación. Septuaginta, Ωδινε καὶ ἀνδρίζου καὶ ἔγγιζε, «Siente dolor, sé valiente y acércate», que es como el estímulo de Eneas para sus amigos (Virgilio, ‘AEneid,’ 1.207)—
«»Durate, et vosmet rebus servate secudis.»»
Pues ahora saldrás. El profeta se va su metáfora, y anuncia que el pueblo «saldrá» al cautiverio. Dice «ahora» como si tuviera la escena ante sus ojos. Abandonarán su ciudad, vivirán desamparados en campo abierto, serán llevados a una tierra lejana, incluso a Babilonia. Habitarán en el campo; es decir, mientras se dirigían al lugar de su cautiverio. Hasta Babilonia irás. Esta es una profecía simple, y podría haber sido conocida por Miqueas solo por inspiración. En su día, Asiria era el enemigo a quien Israel tenía que temer (como Miq 5:5, Miq 5:6), estando Babilonia en este momento en la posición de un país conquistado, y no volvería a ser poderosa e independiente por otro siglo, Así que Isaías profetizó del cautiverio a Babilonia (Isa 39:3-8), si los críticos modernos no han sacudido nuestra fe en la autenticidad de ese capítulo. Miqueas no define el tiempo del cautiverio, ni los agentes; él señala simplemente el lugar donde los judíos iban a ser finalmente deportados. Incluso en este caso, «»Babilonia»» puede tener su significado típico, y ser tomado para representar a la gran potencia mundial dispuesta contra la raza escogida; y la profecía puede esperar otros cumplimientos en épocas sucesivas. Algunos comentaristas creen que aquí se menciona a Babilonia como el país más lejano que se conoce, o como una parte del imperio asirio. Otros suponen que Sargón transportó a algunos israelitas cautivos a Babilonia para reemplazar a los babilonios rebeldes a quienes exilió a Palestina, y que por lo tanto, Miqueas naturalmente se vio inducido a representar a los judíos como seguidores de sus hermanos. Cualquiera que sea la explicación que tomemos, no hay razón para considerar que la referencia a Babilonia es la interpolación de un último editor de los escritos proféticos. Allí serás librado. En Babilonia surgirá la liberación. Esta profecía se cumplió literalmente por primera vez en el regreso del cautiverio bajo Ciro; se cumple aún más, bajo Cristo, en el rescate de los verdaderos israelitas de la esclavitud del pecado y del mundo.
Miqueas 4:11-13
§ 7. Rescatada de Babilonia, Sión vence a todos los enemigos con la fuerza de Dios.
Miqueas 4:11
Ahora también; y ahora. Se presenta una nueva escena en contraste con la vista en Miq 4:1-4. Muchas naciones se han juntado contra ti. Principalmente se refiere a los asirios (Isa 33:3), cuyos ejércitos estaban compuestos de varias nacionalidades (Isa 22:6; ver más abajo, Mic 5 :5). Pusey cree que la referencia es más bien a los ataques de pequeños enemigos, p. ej. en tiempos de los macabeos, ya la oposición de los samaritanos a la reconstrucción del templo. Cheyne colocaría Miqueas 4:5-10 entre paréntesis y conectaría el presente con la descripción ideal en Miqueas 4:1-4. Que sea contaminada; es decir. profanada, despojada de su jactanciosa santidad e inviolabilidad. LXX; ἐπιχαρούμεθα, «»nos regocijaremos».» La Vulgata, lapidetur, señala su castigo como adúltera, lo que no se ajusta al contexto. Que nuestros ojos miren a Sion. Los paganos anticipan con placer malicioso la vista de la humillación de Jerusalén (comp. Oba 1:12, Oba 1:13).
Micrófono 4: 12
Pero los enemigos que vinieron a regocijarse por Sión no conocen el diseño de Dios mientras lo elaboran ciegamente. El pueblo de Dios no debe ser destruido, sino sus adversarios. Ellos no conocen los pensamientos del Señor. Los paganos, que eran los instrumentos de la ira de Dios contra su pueblo, no sabían nada de su propósito al afligirlos así, ni se dieron cuenta de que ellos mismos habían sido reunidos para el castigo. . Él los recogerá (ha recogido) como gavillas en el suelo. Su ceguera se prueba por su no percibiendo hasta demasiado tarde que Dios los había reunido delante de Jerusalén, como se llevan las gavillas a la era, para partirlas y destruirlas (comp. Isa 21:10; Jeremías 51:23). La metáfora continúa en el versículo siguiente. Varias son las explicaciones de la referencia del profeta en esta profecía. Muchos comentaristas ven en él una referencia a la destrucción del ejército de Senaquerib (2Re 19:35); otros perciben una derrota de los escitas tras el regreso del cautiverio; otros, de nuevo, la sitúan en tiempos de los Macabeos; y otros la interpretan de la derrota de los místicos adversarios de la Iglesia de Dios esbozada en Eze 38:1-23.; Zac 12:1-14.; y Ap 20:1-15. Pero el profeta no tiene un evento definido a la vista, sino que anticipa el conflicto general entre los poderes del mundo y la Iglesia, del cual los eventos históricos y los enemigos materiales fueron los tipos. Ciertas circunstancias históricas pueden ajustarse exactamente a la predicción, pero no la agotan. Y, de hecho, hacemos mal en buscar el cumplimiento minucioso y definitivo de predicciones particulares. Estas declaraciones son a menudo condicionales y se ven modificadas por circunstancias posteriores. Los profetas se ocupan de las grandes verdades morales y del gobierno justo del mundo, y no siempre deben interpretarse con exactitud literal.
Miq 4:13
Levántate. Sacúdete el dolor, el miedo y la desesperación. Y trilla. Pisa a tus enemigos, ahora que están amontonados en el suelo, como trillan los bueyes la mies (Isa 41 :15, etc.; Jer 51:33.) Tu cuerno. El cuerno es un emblema de poder y victoria, como perteneciente al buey salvaje, el animal más poderoso de Canaán (Dt 33:17; 1Re 22:11.) La metáfora de la trilla se descarta por el momento, pero se reanuda en la siguiente cláusula. Pezuñas. En alusión al modo de trillar mencionado anteriormente (Dt 25:4; 1 Co 9:9). Personas; pueblos. Israel aplastará a todas las naciones que se levanten contra ella. Yo (Dios) consagraré. Así el texto Masorético; pero es preferible la segunda persona, que dan las versiones antiguas. Septuaginta, ἀναθήσεις, «»dedicarás»»; Vulgata, interficies. Tú, Sion, dedicarás sus ganancias al Señor. Esta consagración, o devoción, al Señor en el caso de los seres vivos implicaba la muerte, la restitución al Señor de la vida que él había dado (ver Le 27:21, 28, 29 ; Zacarías 14:21). Así el Israel espiritual, purificado por el sufrimiento y redimido, consagrará al Señor el poder del mundo; y toda la riqueza y el poderío de la tierra estarán al servicio de la gloria del reino de Dios,
HOMILÉTICA
Miqueas 4:1-8
El reino espiritual del Mesías.
Estos versículos nos alejan de la contemplación del pecado y sus efectos como se ha expuesto en los capítulos anteriores, y nos ocultan volver nuestros pensamientos a la edad de oro que se levantó ante la visión del profeta, y animó y alegró su corazón en los días oscuros en los que se echó su suerte. Vivimos en tiempos más felices. Mucho de lo que para él era sólo esperanza lejana se ha convertido plenamente en realidad para nosotros. «»Bienaventurados nuestros ojos,» etc. (Mat 13:16, Mateo 13:17). Sin embargo, favorecidos como somos, el reino de Cristo no ha alcanzado, ni siquiera en nuestros días, la más alta perfección. Aún no se ha alcanzado el esplendor del mediodía de su gobierno. La cruz ha traído la corona, y el Señor Cristo ahora reina como Rey en Sion; pero aún no vemos que todas las cosas sean sujetas a él». Todavía hay muchas dificultades y desalientos, y hay mucho que enferma y entristece los corazones de todos aquellos para quienes su Nombre es precioso, y su verdad y reino queridos. Y en medio de todo esto, hacemos bien, como este vidente, en contemplar el último triunfo completo que el Cristo seguramente ganará, y mediante esta brillante visión obtener la renovación del corazón y la esperanza. Hemos indicado aquí—
I. CIERTAS CARACTERÍSTICAS DE EL EL REINO DEL MESÍAS.
1. Su espiritualidad. Seguramente perderemos de vista la belleza de estas descripciones proféticas si les damos un significado literal y material. Esto, de hecho, es lo que los mismos judíos hicieron, y por lo tanto el verdadero Mesías fue por ellos «»despreciado y rechazado».» «Así como sobre la figura de David se desarrolla la figura profética del Mesías, así sobre la figura de Jerusalén es la figura profética de la santa comunidad del futuro»» (Lange). Conectando Miq 4:1 con el último versículo del capítulo anterior, se nos recuerda que mientras el reino material estaba marcado para caer, y debería, a su debido tiempo y como resultado de la culpa nacional, decae y desaparece, sin embargo, esta triste apostasía de la raza escogida debe traducirse en la sabiduría divina como «»las riquezas del mundo»» (Rom 11:11, Rom 11:12). La vieja economía eventualmente debería desaparecer, pero debería seguir la nueva dispensación. El Mesías largamente prometido debería aparecer y establecer un reino espiritual, cuyos súbditos deberían ser hombres renovados y santificados; a cuyo reino se le deben otorgar mayores privilegios y honores que los que el judaísmo jamás haya presentado, y cuya influencia se debe extender al ancho mundo.
2. Sus principios de gobierno puros y justos. «»Porque la Ley saldrá de Sión,»», etc. (Miqueas 4:2). Estos han sido enmarcados con la debida consideración a los intereses de todos los sujetos; no sólo están destinados a regular la conducta y las acciones externas de los hombres, sino que van más profundo y afectan el corazón y los resortes secretos de la acción. La gran ley del reino es el amor: amor a Dios y al hombre. «»El cumplimiento de la Ley es el amor»» (Rom 13:10).
3. Su amplitud. «»Afluirán pueblos hacia ella»» (Miq 4:1); «»Y vendrán muchas naciones»» (Miq 4:2). El judaísmo se caracterizó por su exclusividad. Sus privilegios se limitaban a una nacionalidad particular. Pero mira! aquí se declara que el reino del Mesías debería abarcar todo el mundo. Llegará a ser en verdad «una gran nación», porque «»a ella»» todos los pueblos y tribus «»fluirán». «»reinar en justicia,»» balanceará su cetro por fin sobre un mundo redimido, regenerado y feliz.
4. Su perpetuidad. «»Será establecido permanentemente»» (Miq 4:1). «»Jehová reinará sobre ellos en el monte Sion desde ahora y para siempre«» (Mic 4:7). Los reinos de este mundo son eternos. «Todos ellos perecerán». Suben, progresan, alcanzan su cenit y luego declinan y desaparecen. Egipto y Tiro, Asiria y Babilonia, Grecia y Roma, potencias que una vez dominaron el mundo, su gloria yace en el polvo, su pompa ha pasado como un sueño, sus obras sobreviven solo en las cámaras de la antigüedad, y sus obras solo han un récord en la tradición histórica. ¡Así perece la gloria de este mundo! Pero este reino espiritual del Señor Cristo vive y nunca fallará. Su trono nunca será sacudido, sus riquezas nunca se empobrecerán, su gloria nunca se atenuará. «»Tu reino es un reino eterno», etc. (Sal 145:13).
5. Y de ahí, su preeminencia. «»Será exaltado sobre las colinas»» (Miq 4:1). Alcanzará alturas como ningún poder mundano jamás ha alcanzado, y su Rey disfrutará de una distinción y un honor como los monarcas terrenales nunca han conocido. «»Él será exaltado y exaltado, y será muy alto»» (Isa 52:13); «»Y él llevará la gloria»» (Zac 6:13).
II. LA INFLUENCIA DE EL REGLAMENTO DEL MESÍAS 1. Se debe despertar el entusiasmo. «»Venid y subamos», etc. (Miq 4:2). Los hombres que se sienten atraídos por él con un espíritu de devoción de todo el alma deben tratar de guiar a otros para que participen con ellos en el disfrute de las bendiciones que imparte. «»El amor de Cristo»» ha «»constreñido»» a los hombres a la consagración de todas sus energías a su servicio. Entonces Pablo (Hechos 20:23, Hechos 20:24). Xavier dijo: «Dices que me matarán con veneno. Es un honor al que no osa aspirar un pobre pecador como yo; pero estoy dispuesto a morir diez mil muertes por la salvación de una sola alma».» En nuestros días hemos visto a hombres así impulsados a ir a tribus distantes e incivilizadas; y cuando han sido atacados por la fiebre que terminó en muerte, ¡he aquí! otros se han encontrado listos para ser «bautizados por los muertos».
2. El conocimiento debe difundirse. «»Y él nos enseñará», etc. (Miq 4:2). El verdadero Mesías es también «»la luz verdadera», «»la luz de los hombres», «»la luz del mundo»». Vino para gobernar, pero su gobierno debe ser iluminado. Donde toca su influencia hay luz. disipa las tinieblas del error, la superstición, la idolatría; y su poder de iluminación se extenderá hasta que el conocimiento del Señor cubra la tierra»» (Isa 11:9).
3. Debe prestarse obediencia. «»Y andaremos por sus sendas»» (Miq 4:2). La conexión entre esta oración y la anterior es muy íntima. Todo conocimiento verdadero está diseñado para afectar la conducta y la vida. El saber y el hacer están íntimamente relacionados (Juan 13:17). ¡Qué purificadora y elevadora ha resultado la influencia moral de Cristo sobre el mundo! Dondequiera que se sienta la influencia de su verdad, allí, tan seguro como que el día sucede a la noche, se desarrolla una moral superior.
4. Debe establecerse la paz. (Miq 4:3.) El Mesías es «»el Príncipe de la Paz»» (Isaías 9:6). «Gloria a Dios en las alturas», etc. (Luk 2:14), fue el canto de los ángeles al recibir su advenimiento . Es extraño, entonces, que los hombres atribuyan a su religión el predominio en el mundo de la guerra y el conflicto. A menudo se ha hecho de su religión el pretexto para entrar en luchas mortales; pero subyacente a esto ha habido algún designio ambicioso que ha sido la causa real aunque oculta. La creciente disposición entre las naciones a buscar soluciones pacíficas a las dificultades existentes y a no desenvainar la espada hasta que éstas se hayan agotado, es un efecto de la influencia de los principios de Cristo sobre la sociedad en general. La difusión universal de su verdad será seguida por el cumplimiento completo de esta brillante predicción (Miq 4:3).
5. Se debe realizar la seguridad. (Miq 4:4.) En los monumentos asirios se dan representaciones de hombres en una postura reclinada, con las vides en ricas profusión sobre sus cabezas, sugestiva de quietud y descanso y libertad de todo lo calculado para perturbar y alarmar. Y esta es la idea expresada aquí. El miedo se había apoderado de los corazones de aquellos a quienes se dirigía el profeta. Pensaron con tristeza y consternación en los juicios que esperaban tras el pecado nacional. El enemigo se había acercado mucho a las puertas; pero mira! el vidente los anima con la perspectiva de días más felices que al fin amanecerán sobre ellos. Como había sido con la nación en los días pacíficos de Salomón, así declaró que debería ser en un sentido espiritual bajo el gobierno del Mesías. «Tal es la valentía más tranquila que trae la ley de Cristo como ley de caridad, paz y concordia».
6. Debe efectuarse la restauración. (Miqueas 4:6, Miqueas 4:7 .) Al disfrute de estas elevadas bendiciones incluso deberían ser llevados quienes se habían desviado de los caminos de Dios, quienes se habían «»detenido»» en su servicio, y habían dividido su lealtad entre él y Baal. Deben, a consecuencia de su pecado, ser «»expulsados»» y «»afligidos»» y «»desechados»; sin embargo, en su destierro velaría por ellos, buscándolos en su profunda compasión, «»ideando significa que sus desterrados no serán expulsados de él»» (2Sa 14:14), y en su propio tiempo y manera estos deben ser traídos con «»la plenitud de los gentiles»,» para formar «»una nación fuerte»» sobre la cual reinaría por los siglos de los siglos (Miq 4:6, Miq 4:7).
III. EL CERTIDUMBRE DE LA REALIZACIÓN DE TODO strong> ASÍ EXPRESADO. El vidente utiliza en todo momento el lenguaje de la santa confianza. Y estaba justificado en esto; para:
1. Tal es el propósito Divino. La cuestión está divinamente garantizada. Dios ha prometido el reino a su Hijo.
2. Este propósito divino se ha expresado repetidamente. «»Porque la boca de Jehová lo ha dicho»» (Miq 4:4).
3. Aquello que Dios se ha propuesto y declarado, su poder puede y cumplirá. A pesar de las humildes circunstancias y condiciones por las que tendrían que pasar los elegidos del Cielo, «»el reino debe llegar a la hija de Jerusalén»»—»»la primera o exdominio;»» es decir, se debe otorgar el rico honor espiritual que se había prometido a la línea de David (Miq 4:8), porque tal era la voluntad divina y que el poder divino ciertamente cumpliría. Nuestra esperanza de un futuro brillante descansa sobre la misma base. Y como Dios nos exige que le pongamos en memoria de su Palabra, diremos: «Por amor de Sion», etc. (Isa 62:1); y clamarán en las palabras de nuestro propio Milton, «» ¡Sal de tu cámara real, oh Príncipe de todos los reyes de la tierra! Ponte las vestiduras visibles de tu majestad imperial; toma ese cetro ilimitado que tu Padre Todopoderoso te ha legado; porque ahora la voz de tu esposa te llama, y todas las criaturas suspiran para ser renovadas.»
Miq 4:2
Entusiasmo en la religión.
I. EL ESPÍRITU DE ENTUSIASMO EN RELACIÓN A RELIGION ES EMINENTEMENTE DESEABLE. Es SO:
1. Como indicando la posesión de amorosa devoción a Dios.
2. Como impulso para esforzarse con miras al bienestar espiritual de los demás. (Miq 4:2, «»Venid y subamos», etc.; Juan 1:41, Juan 1:42, Juan 1:45, Juan 1:46; Juan 4:28, Juan 4:29.)
3. Como ser contagioso. Porque, resplandeciendo todos ellos mismos, serán el medio para inspirar a otros con el mismo fervor.
II. ESTO ESPÍRITU, A MENOS BAJO SABIO CONTROL, PUEDE PRUEBE NOCIVO. Puede parecer cosa muy sencilla invitar a otros a Dios, decirles: «Venid, subamos», etc.; pero es posible, por familiaridad indebida de enfoque, o por extravagancia de lenguaje, alienar a aquellos que se desea ganar.
III. ESTO EL ESPÍRITU ESTÁ EN SEGURA MANTENIENDO SI SU POSEOR CULTIVA LAS DISPOSICIONES AQUÍ EXPRESADAS (Miq 4:2), a saber:
1. De buscar comprender la verdad de Diosmás claramente. «Y él nos enseñará sus caminos». La conciencia de sus logros imperfectos lo mantendrá humilde y lo preservará del mero dogmatismo y la vanidad.
2 . De esforzarse por ser obediente en corazón y vida a la voluntad de Dios. «»Y caminaremos por sus senderos».» Su comprensión de la importancia de la vida práctica ética lo preservará de pensar o defender la falsa noción de que la piedad consiste en profusas declaraciones verbales y meras profesiones externas. p>
Miq 4:2
Vida espiritual superior.
«»Subamos al monte del Señor».» Somos demasiado propensos a contentarnos con vivir en un nivel muy bajo de logro espiritual. Necesitamos escuchar y prestar atención a la voz del propio Espíritu de Dios que se dirige a nosotros a través de nuestras propias conciencias y a través de todas las santas influencias que nos rodean, y nos pide que dejemos la llanura ordinaria en la que nos hemos contentado con morar y ascender al monte de Señor, y así elevarnos a las alturas más nobles del privilegio y la bondad espiritual. «»Subamos,» etc.
I. QUÉ ES ESTO SUPERIOR VIDA ESPIRITUAL? Es una vida de obediencia a Dios y de fe en él. Es una vida de comunión santa y santificada con lo invisible. Es una vida sostenida y fortalecida por manantiales divinos ocultos. No es una vida perfecta, sino una vida caracterizada por un constante esfuerzo por lo perfecto. Es una vida caracterizada por la paciente resistencia a la prueba, la exitosa resistencia a la tentación y el cumplimiento alegre del deber. Es una vida animada por esperanzas que entran «»dentro del velo»» y en la que se realiza cada vez más la unión con el mundo espiritual.
II. CÓMO PUEDE EL SER ALCANZADO?
1 . La ministración de la verdad está diseñada para este fin. El avance del bien en el conocimiento divino y en las variadas gracias del carácter cristiano es un objetivo del ministerio cristiano (Ef 5:11- 13).
2. Los deberes más comunes de nuestra vida diaria pueden cumplirse de tal manera que contribuyan a nuestra elevación espiritual. El objetivo debe ser hacer que cada deber esté al servicio del gran fin de nuestro avance espiritual.
3. Las experiencias dolorosas de nuestra vida están destinadas a asegurarnos «más vida y más plenitud». Estas constituyen las trillas del hombre espiritual por medio de las cuales Dios separaría a sus siervos del mal, y permíteles entrar en los goces superiores de su reino.
4. Y esta elevación del alma se debe asegurar no sólo recibiendo, sino también impartiendo influencias sagradas. Nos levantamos cuando invitamos a otros a levantarse; mientras les hablamos la palabra de aliento, y les tendemos la mano amiga. Ruskin nos recuerda que el nombre que de todos los demás es más expresivo del ser de Dios es el de «»el Útil»» o, en nuestro sajón más suave, «»el Santo». uno ha llamado bellamente la santidad de la ayuda.
III. QUÉ VENTAJAS SE ACUMULAR DE SU LOGRO?
1 . Habrá un mayor disfrute en relación con los privilegios religiosos de lo que se puede experimentar de otra manera.
2. La tranquilidad se apoderará del corazón en medio de las decepciones, cambios y duelos de la vida.
3. Se obtendrá una comprensión más clara de la verdad de Dios. (Miq 4:2.)
4. Se prestará un servicio más eficaz a Dios en el mundo. Ciertos santos de Dios pertenecientes al pasado se presentan a veces como especialmente eminentes, y como si la misma altura no pudiera alcanzarse en la actualidad; mientras que debemos ser «»seguidores»» de tales (Heb 6:12), y las «»ayudas»» que usaron son como disponible para nosotros Úsalos, y di
«»¡Sube, sube, corazón mío!
No seas frívolo aquí;
Sube por encima de estas nubes,
Habita en una esfera superior.
No dejes que tu amor salga
A cosas tan sucias y oscuras:
Sube al cielo, y Dios
Toma tu amor por él.»»
Miqueas 4:2
Dios nuestro Maestro.
«»Y él nos enseñará sus caminos».» ¿Cómo?
YO. POR TRABAJANDO EN NUESTROS CORAZONES EL ESPÍRITU DE VERDADERA HUMILDAD. Debe haber humildad para que podamos comprender las cosas espirituales. Debemos llegar a ser «»como niños pequeños»» si queremos entrar en el reino de la verdad. Y esta disposición es adecuada; porque, después de todo, ¿qué somos sino niños en relación con tal conocimiento? «»Embriones somos todos».» Demasiados, olvidando esto, y acariciando el espíritu opuesto, malinterpretan o pervierten el significado de la verdad de Dios. Se aprecia el orgullo del intelecto, y, fuertes y dogmáticos en su adhesión a falsas concepciones intelectuales, pierden la verdad más elevada. «»A los mansos guiará en el juicio, y a los mansos les enseñará su camino».» Así como los árboles y arbustos bajos están libres de muchas ráfagas violentas y ráfagas de viento que sacuden y desgarran los árboles más altos, así las almas humildes están libres de esas ráfagas y ráfagas de error que desgarran y desgarran las almas altivas y orgullosas.” ““La marea alta baja rápidamente.” “Los valles ríen con gordura cuando las colinas están desnudas.” ““Te agradezco, oh Padre, «» etc. (Mat 11:25, Mat 11:26 ).
II. POR OBLIGATORIA NOSOTROS A APROVECHA EL ESPÍRITU DE CORAZÓN OBEDIENCIA fuerte>. Por las suaves coacciones del amor divino, la voluntad se pone en armonía con la más alta y perfecta voluntad de Dios; y al hombre así obediente se le revelan los gloriosos tesoros de la sabiduría y el conocimiento divinos. «»El secreto del Señor está con los que le temen, y él les hará saber su pacto»» (Sal 25:14); «»Entonces sabremos, si seguimos adelante,»», etc. (Os 6:3).
III. POR IMPARTIENDO A NOSOTROS ESPIRITUAL DISCERNIMIENTO. Volviéndose el corazón humilde y obediente, la luz brota de dentro; se imparte una visión espiritual; la unción del Santo reposa sobre el hombre; las percepciones superiores son suyas; aprehende y comprende verdades que antes no percibía o distorsionaba. «»Puro de corazón», «él» «ve a Dios»; espiritualmente dispuesto, descubre cosas espirituales. Los caminos de Dios le son revelados, y la Palabra de Dios ya no es letra muerta, sino que está llena de vida y poder para su alma. Entonces, con un ferviente deseo de entrar en el pleno significado de las realidades espirituales, y con una profunda conciencia de nuestra propia debilidad y necesidad de guía, hacemos bien en clamar: «Guíanos en tu verdad y enséñanos»; y para regocijarnos en la seguridad alentadora: «Y él nos enseñará sus caminos».
Miq 4:2
Obediencia a la voluntad Divina.
«»Y andaremos en sus caminos».» La idea es — vivir obedientemente a la voluntad de Dios. Observa—
Yo. DIOS HA REVELADO SU VOLUNTAD HACIA HOMBRE. «»La Ley ha salido», etc. (Miq 4:8). La revelación de lo que Dios requiere de sus criaturas se ha dado
(1) en los mandamientos revelados a Moisés en el Sinaí;
(2 ) en la exposición completa y perfecta de aquellos mandamientos dados en la enseñanza de Cristo;
(3) en la transcripción completa de los mismos presentados en el libro inmaculado del Divino Maestro. carácter y vida.
II. A OBEDECER QUE VOLUNTAD strong> INDICA LA POSICIÓN DE VERDADERA PIEDAD . La piedad sincera no consiste en observancias externas, aunque estas tienen un valor tan alto que no debemos «»dejar de congregarnos»» para el compañerismo y la enseñanza cristiana; ni consiste en la asociación con la Iglesia, aunque hay muchas ventajas que resultan de que los cristianos se unan para que así puedan ayudarse unos a otros en la vida espiritual, y mediante la acción combinada hagan la obra de Dios con mayor eficacia; ni consiste en la repetición de un Credo, por muy admirablemente concebido y expresado que sea, y por muy deseable que nos sea estar bien cimentados en las doctrinas fundamentales de nuestra santa religión; sino que consiste en la obediencia a la voluntad de Dios, y en buscar, como el gran Ejemplo, actuar en armonía con la santa Ley de Dios.
«»Ni nombre, ni forma, ni ritual,
Sino simplemente siguiéndote.»
III. EN ESTO OBEDIENCIA MENTIRAS EL VERDADERO BIEN SER AMBOS DE EL INDIVIDUO Y DE EL CARRERA. Caminando en estos senderos, se encuentra que son «caminos rectos», que producen «»paz»» y «»agrado»; «»misericordia y verdad»» también abundan para los obedientes, mientras que la amplia adopción de esta conducta por parte de los hijos de los hombres se señala como la señal de la venida de la «gloria de los últimos días». «La gran necesidad es una semejanza a Cristo en todo el mundo. Si, a imitación de él, hubiera verdad en toda lengua y bondad en todo corazón, mansedumbre en todo espíritu y obediencia a Dios en toda voluntad, pureza en toda vida e intachabilidad en todo carácter, se vería la flor y la bienaventuranza del Edén. mañana,»» Demasiados, por desgracia todavía resuelvo que «»caminarán cada uno en el nombre de su dios»» (Miq 4:5); pero nuestra esperanza para la humanidad yace en el número creciente cuyos pies están siendo convertidos en «caminos de justicia» y que se sienten impulsados a decir: «Andaremos en sus veredas». el nombre del Señor nuestro Dios por los siglos de los siglos»» (Miq 4:5).
A través de la prueba para triunfar.
Hay una conexión muy natural entre estos versículos y los anteriores. El vidente ha presentado un cuadro brillante de los triunfos finales del reino del Mesías. En el lenguaje más selecto, ha revelado la naturaleza del gobierno del Mesías y los efectos benéficos que se lograrán de ese modo. Y ahora nos recuerda que esta victoria debe ganarse mediante el sufrimiento, que el orden de Dios es a través de la prueba para triunfar. Aviso—
I. LA EXPERIENCIA DE EL DOLOR COMO PREPARATORIO A ALEGRIA; DE CONFLICTO COMO PREPARATORIO A VICTORIA. (Miqueas 5:9-13; Miqueas 5 :1.) Cualquiera que sea el punto de vista que se adopte en cuanto a la verdadera aplicación de estos versículos, es muy claro que se refieren a un profundo dolor, por el cual la nación debe pasar antes de la manifestación del verdadero Rey espiritual cuya venida es tan claramente indicado en el capítulo siguiente. El cautiverio debe ser experimentado; se debe entablar conflicto con «muchas naciones»; se debe sostener la pérdida de gobernantes y líderes; la guerra debe sentirse un asedio. Sin embargo, todo esto debería ser sólo una preparación para la experiencia de gozo y victoria; deberían ser como los dolores que preceden al parto; a raíz de estas angustias debería venir el establecimiento de un reino que nunca debería ser movido, y cuyo reino material, ahora siendo tan sacudido, incluso en sus días más prósperos y pacíficos solo simbolizado débilmente. Y este es siempre el orden Divino de procedimiento. Es el sabio designio de Dios que sus siervos pasen por la prueba y sean perfeccionados a través del sufrimiento. Toma la semilla y la planta en tierra áspera, y como resultado hace que broten hermosas flores. La lágrima a menudo precede a la sonrisa. La espesa nube se acumula sobre nuestras cabezas, y he aquí! luego el arco triunfal se extiende por el cielo, hablando de la fidelidad y el amor divinos. Debemos sufrir para finalmente reinar; debemos llevar la cruz si llevaríamos la corona. Los siervos de Dios son soldados, y el soldado debe «»soportar dureza»» (2Ti 2:3), y participar en un conflicto agudo antes de cosechar la recompensa del guerrero. Sus seguidores son árboles de justicia, y Dios poda sus árboles para que den mucho fruto»» (Juan 15:2).
II. ESTIMULANTES PENSAMIENTOS EN MEDIO ESTOS MAS OSCURAS EXPERIENCIAS DE VIDA. Aquí se sugieren varios de estos pensamientos.
1. Hay‘s «»a necesita ser«» para estas penas. (Miqueas 5:10.) Aquí se declara que había una necesidad de los dolores aquí predichos. Las pruebas se refieren a experiencias que deben ser y que no se pueden evitar. Se debe soportar el trabajo, se debe experimentar el cautiverio, se debe pasar la disciplina. La nación había transgredido lamentablemente, y solo así podría ser purgada y purificada. Así como el aplastamiento de la semilla resulta en un crecimiento más abundante, así la opresión de los siervos de Dios debe resultar en el surgimiento de «frutos apacibles de justicia». «»Del dolor nace la santidad». Aquí hay una solución. del «misterio del sufrimiento». Está destinado a obrar la purificación; es una disciplina saludable. No es que nuestro Padre-Dios esté falto de simpatía por lo que tenemos que pasar por escenarios adversos, sino porque su simpatía es tan grande y tan perfecta que se extiende a todo nuestro ser. Cuando dice: «Ten dolor», etc. (Miq 5:10), no es que no sienta con nosotros, sino porque su simpatía es tan grande que se digna elevarnos a un nivel más alto y llevarnos a alcanzar un carácter y una vida más puros y perfectos; y por lo tanto, aunque «»no quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo que humea»,» también «»enviará el juicio a la victoria»» (Isaías 42:2, Isaías 42:3).
2. Hay una Providencia que anula. (Mic 5:11, Mic 5:12 .) En estos versículos, se representa a las naciones paganas animándose unas a otras a realizar un ataque decisivo contra el pueblo favorecido, y hablando como si sus planes pudieran ejecutarse muy fácilmente, el derrocamiento de Judá. , y contemplan con satisfacción la ruina y la desolación (Miq 5,11). Pero había un poder superior a cualquier mero humano que influía en los destinos de los pueblos de la tierra. El Señor Dios omnipotente estaba reinando. Él tenía sus propósitos y planes de los cuales las naciones no tomaron en cuenta, pero que, sin embargo, debían desarrollarse. Y en el desarrollo de estos, todos los diseños oscuros del mal serían anulados, y mientras la nación de su elección debería hacerlo. así sean probados como por el fuego, y así consuma su escoria, aquellos que, impulsados por sus propios fines mercenarios y ambiciosos, lo asaltaron, deben ser llevados a la confusión y la vergüenza totales (Miqueas 5:13). El mundo todavía abunda en malhechores que están persiguiendo sus propios fines, y para poder ganar estos están siempre planeando y maquinando el daño; pero bien puede consolar y fortalecer nuestros corazones, en medio de la ansiedad y la aflicción de tal ocasión, que todavía hay una Providencia suprema que guía los asuntos humanos, y que bajo la sabia y amorosa dirección de Dios, sólo lo bueno eventualmente llegará a lo bueno, mientras que el perecerá el consejo de los impíos, y será quebrantado el brazo de su poder.
3. Está la presencia permanente Divina. Esto está implícito en Miqueas 5:9. El profeta, que abundaba en la más profunda simpatía por su pueblo en sus calamidades, quería, no obstante, hacerles sentir que no estaban completamente desamparados; que, aunque los gobernantes terrenales les habían fallado, había Uno que siempre moraba, y quien, si confiaban en él, los llevaría a salvo a través de todo. Aquel que había sido Rey y Guía de su nación antes de que se nombrara un monarca terrenal sobre ella (1Sa 12:12) no los abandonaría ahora que los apoyos humanos habían cedido, pero harían que sus tristezas presentes terminaran en un gozo mayor que el que habían experimentado anteriormente (Os 13:9, Os 13:14). Tampoco debemos temer en el tiempo de la angustia, mientras subsista que «Jehová de los ejércitos está con nosotros», etc. (Sal 46: 7).
4. Hay una liberación final. (Miq 5:10.) El Señor seguramente «haría volver la cautividad de Sión»» (Sal 126:1-6). A través del fuego y del agua deben ser llevados a un lugar rico (Sal 116:12). El llanto puede durar toda la noche, pero la alegría debería llegar por la mañana (Sal 30:5). Y así con sus siervos en cada época. El camino que quiere que tomemos, a pesar de todas sus dificultades y desalientos, nos llevará por fin al palacio y a nuestra corona.
HOMILÍAS DE ES PROUT
Mic 4:1, Miq 4:2
Un nuevo monte Sion.
El La amenaza de Miq 3:12 se ha cumplido. El monte Sion, la gloria de la nación por su situación, sus edificios, su historia y sus asociaciones religiosas, se ha convertido en un bosque o en un montón de ruinas desoladas. Pero mientras el profeta mira a través de las lágrimas que el patriotismo y la piedad traen a sus ojos, como en una visión que se disuelve, una nueva visión se despliega ante él. En lugar de un campo arado y un montículo en ruinas, ve un monte muy alto, una ciudad gloriosa e incontables multitudes que acuden a ella. Es el nuevo Monte Sión.
I. SU ELEVACIÓN. Existían otros cerros o montañas que ya eran o pronto serían notables entre los hombres, como los «»lugares altos»» de un culto corrupto en Judea y Samaria, la enorme colina artificial de Babilonia consagrada a Belus, la acrópolis de Atenas , las siete colinas de Roma. Pero este Monte Sion fue fundado en las cumbres de las alturas más elevadas del mundo, y se elevaba sobre todas ellas. Así, la montaña se ve espiritual y la elevación figurativa. Es una visión de «los postreros días», de los días del Mesías, cuando se establezca el nuevo reino de Dios. Porque es «»el monte de la casa del Señor,«» así es exaltado. Ilustre a partir de la visión de Ezequiel de la «»montaña muy alta»» (Eze 40:2), y la sublime conclusión de la misma, «»Jehová -Shammah»» (Eze 48:35; y de. 1Ti 3:15). “Esta montaña de la Iglesia de Cristo trasciende todas las leyes, escuelas, doctrinas, religiones, sinagogas y filosofías, que parecían elevarse entre los hombres como cimas de montañas” (Corn. a Lapide, en Pusey). Es «»una ciudad asentada sobre un monte».»
II. SU CONGREGACIÓN. El profeta ve una corriente de adoradores ascendiendo esa colina; no es un espectáculo desconocido en los viejos tiempos de la Sión literal. Pero se necesita mucha seriedad para escalar esta elevada montaña. Y es un milagro de gracia que no sólo el pueblo elegido de Dios, sino «»los pueblos»» del mundo que yacen en la maldad, sean atraídos por una Iglesia tan elevada y tan pura. Porque, mientras el profeta observa, ve reuniones extrañas, de variados colores, trajes e idiomas: negros de Etiopía, chinos de la tierra de Sinim y extranjeros de rostro pálido de las islas occidentales de Europa. Contrasta la torre de Babel, que parece una montaña, el esquema de unidad del hombre, que surge en dispersión, y este monte Sión, el camino de unión de Dios, que atrae a una congregación de todas las familias, pueblos y lenguas (Isa 55:8, Isa 55:9). El profeta escucha su lenguaje mientras se animan unos a otros, «Venid», etc. Así confiesan:
1. Su ignorancia. «»Él nos enseñará sus caminos»»: un término completo (Sal 25:4, Sal 25:8, Sal 25:9).
2. Su insatisfacción. Sus viejos caminos habían sido «»anchos»;» «»destrucción y miseria habían estado en ellos. En adelante desean andar por otros «»senderos»,» en el camino de la santidad de Dios.
3. Su confianza; que solo el Dios de Jacob podía y estaba dispuesto a suplir su necesidad. El profeta previó lo que Cristo predijo aún más claramente (Mat 8:11, Mateo 8:12), y lo que estamos viendo en estos días de empresa misionera.
III. ITS EMANACIONES. Así como la luz y el calor brotan del sol, y la fragancia de las flores, así de este nuevo monte Sion, esta ciudad de Dios, brotan las mismas bendiciones que las naciones necesitan: verdad, luz, vida. Es un poder divino el que primero atrae a esta congregación hacia la Iglesia de Cristo (Juan 6:44, Juan 6:45). Y las bendiciones que necesitan y reciben se resumen en dos términos.
1. «»La Ley.«» La reciben como regla de vida, como ideal de conducta cotidiana. Sale como una corriente de bendición que puede convertir los desechos de la vida pagana en un paraíso. Pero se necesita más que ley:
2. «»La Palabra del Señor.«» Este es un término más completo. Incluye la revelación de su voluntad, de su misericordia y de su gracia, «»la palabra de la verdad del evangelio».» Esto sale con todo el atractivo de un mensaje de misericordia (Luk 24:47, etc.), sino también con toda la autoridad de una ley (Hch 17:30; 1Jn 3:23). La predicación de la cruz prueba por sí misma el poder de Dios. Esta palabra del Señor tiene libre curso y es glorificada. No es de extrañar que sigan tales bendiciones como se describen en los siguientes versículos.—ESP
Miq 4:3 , Miqueas 4:4
El fruto apacible de justicia.
Las maravillas de la visión de Miqueas (versículos 1 y 2) aún no han terminado. Él ve una sucesión de los eventos más improbables e increíbles, a medida que las naciones regresan de su peregrinaje al nuevo Monte Sión a sus distantes capitales y hogares. Con esas naciones paganas distantes y «»fuertes»» hay asociaciones de horror y pavor en las mentes de los hebreos, especialmente de los piadosos entre ellos. Ilustre esto de lo que sabemos a través de los profetas hebreos y los historiadores de las naciones gentiles cercanas y lejanas; por ejemplo, guerras fronterizas y frecuentes invasiones de los filisteos (2Cr 21:16, 2Cr 21:17), edomitas, amonitas, moabitas y otros (Sal 83: 1-18.; y cf. los impresionantes mensajes de juicio en Am 1:1-15. y 2.). Egipto, en un tiempo su opresor o invasor (2Cr 12:1-16.), luego su aliado en el que no se puede confiar, siempre el hogar de idolatrías degradantes (Isa 19:1-25.; Isaías 30:1-7). Asiria, sede de un despotismo implacable, los captores de sus hermanos del norte, arrojando su nube de guerra sobre el reino de Ezequías (Nah 3:1-19 .). Más allá de estos estaban los montañeses de Media, las tribus bárbaras del extremo norte, «Meshech y Tubal», y los hijos de Grecia en el lejano oeste. La sombría visión de Ezequiel (32) describe gráficamente cómo la espada y el derramamiento de sangre están ligados a las historias de estas y otras naciones. Todos estos se ven dando la bienvenida a un nuevo Rey, que «reinará con justicia», nueva legislación y nuevas costumbres. Lo más extraño de todas estas nuevas costumbres es que «»los pueblos que se deleitan en la guerra»» se ven cambiando sus armas en instrumentos de paz, y disfrutando de una tranquilidad igual a la de los días de palma de Salomón. El misterio se explica por el hecho de que la palabra del Señor había salido de Jerusalén. Aprendemos—
I. EL EVANGELIO DE DIOS PREPARA PARA EL REINADO DE DIOS.
1. Revela el amor de Dios. Por lo tanto, viene como una revelación sorprendente, casi increíble para los paganos, en cuyas mentes la lujuria no es el amor, el odio no es la misericordia, están ligados a sus pensamientos de Dios. Ese versículo central del Nuevo Testamento (Juan 3:16), una «»Biblia en miniatura», como la llamó Martín Lutero, aplicada por el Espíritu de Dios, ha quebrantado muchos corazones paganos rocosos, y ha abierto el camino para las bendiciones que el amor de Dios ha preparado para las almas pecadoras (1Jn 4:19).
2. Inspira a los hombres‘s esperanza. Aquellos que una vez vivían «sin esperanza y sin Dios en el mundo», descubren que todas las cosas son hechas nuevas. Todas las emociones más brillantes y optimistas, el amor, la esperanza, el gozo, son suscitadas por el evangelio de Dios. Las visiones más brillantes de una edad de oro en el futuro sobre la que han cantado los poetas paganos se ven posibles bajo el reinado de un Dios justo y misericordioso. Son «»salvados por la esperanza».»
3. Despierta la conciencia de los hombres. Se produce un proceso educativo. La conciencia adormecida se despierta; la conciencia ciega ve la luz de la verdad; la conciencia embotada se vuelve sensible y tierna. Así, gradualmente, las cosas que eran toleradas en el individuo o la comunidad se tildan de no cristianas, o incluso de infamias. Ilustrar de 1Co 5:1-13. y 6. En aquellos cuya educación espiritual es más avanzada, todo pensamiento es llevado «cautivo a la obediencia de Cristo». de Dios se ve que ha preparado el camino para el reino de Dios.
II. EL REINADO DE DIOS SE SER UN REINADO DE PAZ . La guerra es un terrible desafío a Dios ya su autoridad y, sin embargo, es una de las formas más populares de maldad. La prensa, los clubes, «las fuerzas» a menudo hacen difícil incluso para un gobierno que se hace llamar cristiano resistir las ráfagas de pasión popular que arrastran a las naciones a la guerra. Incluso en 1882 se nos dijo que a bordo de los acorazados frente a Alejandría los semblantes de los oficiales decaían cuando la vista de una bandera de tregua hizo posible que, después de todo, sus nuevas armas no pudieran ser probadas por un bombardeo. Sin embargo, incluso este espíritu inmundo será exorcizado por el poder del evangelio de Cristo, que ya ha estado obrando de muchas maneras; p. ej. «»la tregua de Dios»» en la Edad Media, que prevé la suspensión de las hostilidades durante el Adviento, la Cuaresma y otras estaciones; la preservación de la vida de los presos; el cuidado y la amabilidad mostrada hacia los heridos; el poder de la opinión pública, incluso de una minoría, para impedir que los gobiernos se precipiten a la guerra; la introducción del arbitraje, en el que el gobierno británico dio un ejemplo tan honroso en Ginebra en 1872. En tales casos se puede decir que Dios, a través de los juicios de hombres rectos, está llamado a «»juzgar entre muchos pueblos»» y «»reprender»» incluso a las naciones fuertes cuando perjudicaron a sus vecinos. Así, gradualmente, la guerra será desterrada, tal como lo han sido los duelos y otras abominaciones. La «fraternidad» será una de las consignas del futuro, y la guerra se considerará un fratricidio. Luciano dice de los cristianos: «Su primer legislador los convenció de que todos son hermanos». El cristianismo está trabajando para restaurar ese ideal. Entonces los días de Salomón serán reproducidos en más de su antigua gloria. Los nuevos príncipes de Saba y Seba ofrecerán regalos en la corte del Príncipe de la Paz, cuyos súbditos «morarán seguros y estarán tranquilos por temor al mal». Las gloriosas visiones de Sal 72:1-20.; Isaías 60:1-22; etc; se cumplirá, «porque la boca de Jehová de los ejércitos lo ha dicho.»
Leer:
1. Que la única esperanza de verdadera justicia nacional está en el reinado de Cristo.
2. Que el cristiano que da testimonio de verdades impopulares es el más noble entre los patriotas.
3. Que la santificación de las almas individuales a través del poder del evangelio es el método más seguro para asegurar el reinado final y universal de Cristo en la tierra.—ESP
Miqueas 4:6, Miqueas 4:7
La restauración de Israel.
Son las naciones gentiles para quienes las bendiciones de «»los últimos días»» acaban de ser predichas (Miq 4:2-4). El nuevo Monte Sión de los días del Mesías tendrá un poder magnético sobre «»el Oriente y el Occidente»» (Mat 8:11; Juan 12:32 I. SU ABJECT CONDICIÓN. Se describen como:
1. Deteniéndose. Este fue el resultado de una enfermedad interna o de un daño externo, o de ambos. El pueblo judío en el advenimiento sufría tanto de corrupciones eclesiásticas como morales, lo que los hizo figurativamente como la gente de Betesda, «»coartados, marchitos, impotentes».
2 . «»Expulsados.»» Multitudes habían sido expulsadas de su herencia en Palestina por los decretos de los conquistadores o la opresión de los tiranos extranjeros. Siglos antes, Jeremías había declarado: «Israel es una oveja descarriada; los leones lo ahuyentaron; primero lo devoró el rey de Asiria; y al último este Nabucodonosor rey de Babilonia le ha quebrado los huesos»» (Jer 50:17). En los siglos siguientes, los ptolomeos, los seléucidas, los idumeos y los romanos soportaron cautiverios u opresiones similares. Los que quedaron fueron como extraños en su propia patria. Y pronto una catástrofe mucho más terrible los dispersó de un extremo al otro de los cielos, después de la destrucción de su ciudad por los romanos.
«»Pero debemos vagar marchitándonos
En otras tierras para morir;
Y donde están las cenizas de nuestros padres
La nuestra nunca debe estar:
Nuestro templo no ha dejado piedra,
p>
Y Burla se sienta en el trono de Salem.»» 3. «»Azotado de Dios, y abatido.»» «»Pastores»» infieles entre sus propios gobernantes (Eze 34:1-6) o conquistadores paganos fueron los flagelos; pero «¿habrá mal en una ciudad, y el Señor no lo ha hecho?» Los hombres piadosos reconocieron esto, y profirieron gemidos penitenciales como los que encontramos en Sal 44:1-26; Sal 74:1-23.; Lamentaciones 1:1-22; Lamentaciones 2:1-22; etc.
II. SU RESTAURACIÓN. El establecimiento del nuevo reino de Dios, el reino de Cristo, en el monte Sion fue en sí mismo una garantía de la restauración de los judíos y de su participación en sus bendiciones. Porque no podía ser que Cristo reinara sobre las naciones gentiles y dejara «»su propio pueblo»» (Juan 1:11) para perecer finalmente en la incredulidad. Esto se opondría tanto a las antiguas promesas de Dios (Is 45:17; Isa 59:20, Isa 59:21, etc.) así como a las predicciones y al corazón de Cristo (Mateo 23:37-39). Sin embargo, hay etapas en este proceso de restauración.
1. Los vacilantes son restaurados, pero son solo un remanente. (Cf. Mic 5:3, Mic 5 :7, Miq 5:8.) El efecto inmediato del establecimiento del reino de Cristo se vio en un gran avivamiento religioso entre los judíos desde Pentecostés en adelante. Pero todos los convertidos no eran más que un remanente de la nación que, a causa de su incredulidad, fue «»desgajada»» (Rom 11:1 -5, Rom 11:17-20). Sin embargo, en el hecho de la salvación de unos pocos, el apóstol Pablo ve la prenda de la salvación final de muchos.
2. Los desterrados se convertirán en una nación fuerte. Rastree el argumento inspirado de San Pablo en Rom 11:1-36. hasta llegar a la sublime conclusión en Rom 11:32-36. La restauración de la nación a Dios irá acompañada de una restauración a su propia tierra (Zacarías 12:10-14; Zac 14:8-11, etc.).
3. «»El Señor reinará para siempre sobre ellos en el Monte Sion.«» Esperamos la restauración de Israel a su Salvador y a su tierra como una de las maravillosas evidencias de la verdad de la palabra profética que Dios está reservando para el escepticismo de estos últimos días. No necesitamos anticipar un trono literal y local de Cristo en Jerusalén. Pero el Señor Cristo, estando entronizado en los corazones de su pueblo largo tiempo incrédulo pero muy amado, verdaderamente «reinará sobre ellos en el Monte Sion» como si su humanidad glorificada siempre se manifestara en medio de ellos. Y entonces su reinado será «»desde ahora y para siempre».»»»Yo, el Señor, lo apresuraré en su tiempo». >Y rescatar al cautivo Israel, Alégrate, alégrate: Emanuel ESP
Mic 4:9, Miq 4:10
Disciplina y liberación.
Un futuro glorioso se ha presentado a la vista de la nación judía (Mic 4 :6-8). Es como los ideales de paz y bienaventuranza presentados a todos en la Palabra de Dios; como las visiones de la gloria celestial puestas incluso ante los más impíos. Tales promesas son atractivas; incluso los judíos impíos de la época de Miqueas se regocijaban al pensar en «el dominio anterior», los días en que David y Salomón regresaron a Sion. Pero la visión vuelve a cambiar. Se escuchan gritos de dolor y angustia. Pasa ante la mente del profeta una visión de la disciplina y el castigo que debe caer sobre la nación desobediente antes de poder disfrutar de las bendiciones prometidas.
I. EL strong> SALUDABLE DISCIPLINA. En breves y vívidas palabras se esboza una sucesión de calamidades.
1. Su monarquía es derrocada. «»¿No hay rey en ti?»» Joacaz, Joacim, Joaquín y Sedequías sucesivamente fueron destronados por conquistadores extranjeros y llevados al exilio. Muchas premisas y bendiciones nacionales estaban ligadas al nombre y la familia de David (2Sa 7:1-29), de modo que la pérdida de su rey no fue una pérdida ordinaria. Él era su sostén principal y «»consejero»» (cf. Is 9:6), «»el aliento de sus narices»» ( Lam 4:20). No es de extrañar su consternación y angustia: «»dolores», etc.. (cf. Sal 89,38-51) . Por lo tanto, un paso en la disciplina divina, entonces y ahora, puede ser derribar hasta el suelo los objetos principales de nuestra confianza, los apoyos terrenales que buscamos para sustituir a Dios.
2. Son humillados ante sus enemigos. Ellos «»salen de la ciudad;»» algunos en un vano intento de escapar, como Sedequías y sus tropas ( 2Re 25,4-6); otros como prisioneros de guerra de una ciudad que ha capitulado y está siendo saqueada por sus conquistadores. Ilustrar de Lam 5:1-16. Son expulsados al «»campo»» sin refugio ni siquiera de los elementos, a menos que estén en tiendas (en contraste con su anterior «»tranquilidad en Sión»» Amós 6:1-7, etc.); sin la protección de las viejas torres y baluartes de los que se habían enorgullecido (Sal 48:12, Sal 48:13); sin armas ni líderes, y por lo tanto expuestos a cualquier indignidad que estos conquistadores decidan infligir sobre ellos. Así pueda ser con aquellos cuyo camino Dios «»pervierte»», despojándolos de todas sus viejas fuentes de seguridad: dinero, posición, amigos; sacándolos del «»nido»» en el que esperaban pasar pacíficamente el resto de sus días. Ilustrar a partir de contrastes en Job 29:1-25. y 30.
3. Son llevados cautivos «»incluso a Babilonia.«» Babel en los primeros días había sido un símbolo de una potencia mundial impía. No vuelve a surgir en el horizonte hebreo hasta los días de Isaías y Miqueas. Haciendo propuestas amistosas a Ezequías, su fiel vidente lo presenta a su vista como un enemigo distante, misterioso, pero formidable del futuro: ignotum pro mirifico (Is 39,1-8.). Así como las diez tribus habían sido llevadas cautivas a Halah y Habor y distritos adyacentes, así Judá debería ser llevada «»incluso a Babilonia.«» Así es en la disciplina de Dios con sus pródigos ahora. Pueden encontrarse en «»una tierra lejana»», reducidos a la más baja profundidad de la humillación, excluidos de toda ayuda terrenal, cerrados a Dios. E incluso ahora, en medio de los placeres del pecado, las voces proféticas internas pueden advertirles: «Saldrás… irás incluso a…». Las terribles posibilidades de juicio, ya sea en este mundo o en otro, pueden a veces estropean su paz. Porque, a diferencia de los siervos de Dios, no se atreven a decir: «Lo que está por venir… nuestro es».
4. En la casa de la servidumbre deben soportarse los dolores del dolor. «»¡Setenta años!»»: una larga vida de cautiverio. “¡Diez días de tribulación!”, un tiempo de disciplina indefinido para nosotros, aunque fijado por el consejo de Dios. Esos dolores serán «»irresistibles, sin remedio, duplicando todo el marco, redoblando hasta que se cumpla el fin para el cual Dios los envió, y luego cesarán en el gozo»» (Pusey). Porque el mismo término «»hija de Sion»» sugiere esperanza. Es un término de amistad, como «»Padre de los espíritus»» (Heb 12,9), que nos recuerda las relaciones esenciales entre nosotros y nuestro Dios, y nos da prenda de que en la ira se acordará de la misericordia (cf. Is 57,16).
II. «»EL FIN DE EL SEÑOR .»» Entonces y allí se alcanzará el fin por el cual se envían las pruebas, y vendrá la liberación. Como a su rey Manasés, así será a la nación. En su aflicción buscarán al Señor (Jer 29,10-13).
1. Serán entregados. Liberarlos de la carga de sus pecados, una carga demasiado pesada para ser soportada; purgado de idolatría; bendecido con un renacimiento de la religión, como lo demuestra una renovada consideración a la Ley de Dios a través de la obra de gracia de su propio «»Espíritu libre»» ( Ezequiel 36:16-27).
2. Serán redimidos de la mano de sus enemigos. Dios los visitará como su Goel, su Pariente-Redentor, que no los ha olvidado ni desamparado (Jer 30 :8-11). Por la manifestación de su justa gracia y poder irresistible serán «»redimidos sin dinero»» (Isa 52:3), restaurados a su tierra y al disfrute de antiguos privilegios. Tal es «»el fin del Señor»» en la disciplina de la vida. La revelación de la Paternidad de Dios en la Persona de Cristo y en su muerte sacrificial por la redención de los pecadores nos asegura que Él disciplina «para nuestro beneficio, para que seamos partícipes de su santidad». a sus pies y aprendiendo de él, y siendo así «»ejercitados»» por nuestras pruebas, para que podamos esperar ganar de ellas «»el fruto apacible de justicia»» (Heb 12:9-11).—ESP
HOMILÍAS DE D. TOMÁS
Miq 4:1-4
La era del evangelio.
«»Pero en los postreros días acontecerá, que el monte de la casa de Jehová será establecido como cabeza de los montes,»» etc. «»El último días»» es una expresión usada frecuentemente en el Antiguo Testamento. Apunta al futuro, comenzando con la dispensación cristiana y continuando hasta su fin. Significa los tiempos del Mesías. Los tiempos patriarcales habían pasado, la época mosaica estaba en decadencia y pronto se desvanecería. Los tiempos del Mesías, o «los últimos días» tendrían éxito y continuarían hasta el fin de los tiempos. Esta profecía, sin apenas variación, se encuentra en Is 2,1-22. No aparece si Isaías lo tomó prestado de Miqueas, o Miqueas de Isaías, o ambos de alguna profecía más antigua. Una cosa parece segura, que la profecía nunca se ha cumplido en la historia del mundo, y que su cumplimiento debe ser en algún período distante: «»los últimos días». Nos permite hacer ciertas observaciones con respecto a la religión verdadera. de la era del evangelio.
I. LA VERDADERA RELIGION DE EL EVANGELIO EDAD SE CONVERTIRÁ EN UN GRANDE strong> PODER, «»La montaña de la casa del Señor».» Refiriéndose particularmente al templo que fue construido en el Monte Moriah, y llamado la montaña de la casa del Señor. El templo era lo más grande en la religión de los judíos; era la «»montaña»» en su paisaje. La verdadera religión es convertirse en una montaña. La piedra pequeña se convertirá en una montaña y llenará toda la tierra. En verdad, la verdadera religión, donde existe, es lo más grande. En el alma individual es lo más grande. Es el poder dominante, es la montaña en el escenario de la experiencia de un buen hombre. Que todos los hombres la posean, y entonces será para el mundo entero lo que es para el individuo. En verdad, la verdadera religión es todo o nada; la supremacía es su esencia el pensamiento supremo, el amor supremo, el fin supremo. Aquí se afirman dos cosas acerca de esta montaña.
1. Es para establecerse. ¿Cómo se establece? ¿Por autoridad civil, promulgaciones legislativas? Nuestros antepasados tontos lo han pensado, y muchos de los idiotas de esta generación también lo piensan. Pero esto hasta el último punto es antifilosófico y absurdo. La debilidad de la religión en la cristiandad actual puede atribuirse a los vanos intentos de hombres ambiciosos e imprudentes de establecerla por ley. Puedes esforzarte tanto en gobernar el universo planetario por los diez mandamientos como en establecer la religión por leyes civiles.
2. Es para llamar la atención. «»En la cima de las montañas».» Se verá desde lejos, el poder más elevado del mundo. Será lo principal en los mercados, profesiones y gobiernos del mundo, en lo más alto de todo.
II. EL VERDADERA RELIGION DE EL EVANGELIO EDAD SE CONVERTIRÁ UNIVERSALMENTE ATRACTIVO. «»Y la gente fluirá hacia él».» «»Esta es una expresión figurativa, que denota que se convertirán a la verdadera religión. Indica que vendrán en multitudes, como el fluir de un río poderoso. La idea del fluir de la nación es el movimiento de muchas personas hacia un objeto como una corriente ancha en las mareas del océano, y es uno que es muy grande y sublime»» (Barnes). En este período, el elemento social entrará en un juego tranquilo en relación con la religión verdadera. Los hombres se estimularán unos a otros para investigar la verdad. «Venid, y subamos al monte de Jehová.»
1. Estudiarán sus leyes para obedecerlas. «»Él nos enseñará acerca de sus caminos, y andaremos por sus veredas».» En esos buenos tiempos que se avecinan, los hombres estudiarán los caminos de Dios, y no las teorías de los hombres, y estudiarán estos caminos, no como un asunto de especulación intelectual, sino para obedecerlos, para andar en sus caminos. La religión en esos días será práctica; será la ley de la vida de cada uno, la gran fuerza reguladora de la sociedad.
2. Estudiarán sus leyes en el manantial. «»Porque la Ley saldrá de Sion, y la Palabra del Señor de Jerusalén».» Jerusalén fue la fuente del cristianismo. Cristo ordenó a sus discípulos que se quedaran en Jerusalén hasta que fueran investidos de poder desde lo alto. Allí también ordenó que se predicara el primer sermón, un sermón sobre el arrepentimiento y la remisión de los pecados; y allí Pedro abrió su comisión en su maravilloso discurso pentecostal. En aquellos días los hombres irán a la instrucción religiosa, no a la escuela patrística, puritana, anglicana, o cualquier otra teológica, sino al manantial, a Jerusalén, donde está fresco y puro, más potente en estimulación espiritual y sugestión. Los hombres en estos días se han alejado mucho de la teología de Jerusalén. En esa teología no hay ninguno de esos miserables dogmas que ahora se predican, sino hechosrespecto a una Persona, y esa Persona no es otra que el Hijo del hombre y el Hijo de Dios.
III. LA VERDADERA RELIGIÓN DE EL EVANGELIO EDAD SE VOLVERÁ PODEROSO PARA TERMINAR TODAS GUERRAS.
1. Aquí está la destrucción de la guerra. «»Transformen sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en podaderas».» Destruidas las artes de la guerra, en su lugar florecerán las artes de la paz. ¡La espada y la lanza, qué males de enormidad inconmensurable han infligido a la raza! Instrumentos del infierno, instrumentos por los cuales todas las pasiones infernales del corazón humano han sido excitadas y gratificadas. La guerra es el anticristo.
2. Aquí está el establecimiento de la paz. «»Se sentará cada uno debajo de su vid y debajo de su higuera».» Las palabras «»sentarse debajo de su vid»» están tomadas de 1Re 4:25, etc. Muy increíble debió haber sido esta predicción para los hombres de la época de Miqueas; mas se cumplirá, porque la boca de Jehová de los ejércitos lo ha dicho. Si lo ha dicho y no se cumple, debe ser por una de tres razones:
(1) Falta de sinceridad; que no se puede entretener.
(2) Cambio de finalidad; lo cual es igualmente inadmisible.
(3) Dificultades inesperadas; lo cual es un absurdo cuando se aplica a Omnisciencia.—DT
Miq 4:5
Naturaleza religiosa del hombre.
«»Porque todos los pueblos andarán cada uno en el nombre de su dios, y nosotros andaremos en el nombre del Señor Dios nuestro por los siglos de los siglos.” Es trillado decir, lo que se ha dicho mil veces, que el hombre tiene una naturaleza religiosa. Aunque el reconocimiento práctico del hecho es de inmensa importancia; sin ella, más de la mitad de la historia del mundo sería inexplicable, todos los métodos para su verdadera mejora serían fútiles, y el hombre pasaría de este mundo a otro sin un Dios ni esperanza de futuro. Este versículo sugiere el mal y el buen desarrollo de esta naturaleza.
I. EL MAL DESARROLLO. ¿Qué es eso? Idolatría. «Todos los pueblos caminarán cada uno en el nombre de su dios». El politeísmo propiamente dicho es, y en general ha sido, la religión más popular del mundo. Los hombres tienen dioses que han hecho, objetos palpables que modelaron según un ideal, y el ideal no pocas veces es del tipo más bajo y repugnante. Y caminan tras estos dioses. Los marineros en el barco de Jonás, cuando llegó la tormenta, clamaron cada uno a su dios. ¿De dónde la causa del politeísmo? La única gran causa, que comprende a todas las demás, es la depravación. Depravación:
1. Implica corrupción moral. ¿Qué son los dioses paganos, por regla general, sino la deificación de las bajas pasiones y los vicios de la humanidad?
2. Implica carnalidad. Los hombres depravados son tan carnales que no tienen idea de las cosas reales que no tienen tamaño, forma ni propiedades tangibles. Por lo tanto, quieren un dios que puedan ver, manipular y tocar.
3. Implica irreflexión. El politeísmo no soporta el razonamiento. Es sostenido por los millones irreflexivos a través de la astucia y el sofisma de los sacerdotes. Todo pensamiento verdadero destrozará una deidad pagana.
II. EL DERECHO DESARROLLO. ¿Qué es eso? Monoteísmo práctico. «»Caminaremos en el nombre del Señor nuestro Dios por los siglos de los siglos».
1. Esto es racional. El único Dios es la suma total de todas las propiedades morales, el Propietario de todos los recursos y el Otorgador de todas las existencias y todas las bendiciones asociadas. ¿Qué puede ser más racional que andar en su camino? En verdad, es la única manera verdaderamente racional de vivir.
2. Esto es obligatorio. Ninguno está obligado a andar en nombre de un ídolo; es más, se le ordena que no lo haga. Pero todo hombre está obligado a caminar en el Nombre del Señor, obligado sobre la base de su suprema excelencia, sus relaciones con el hombre y la obligación que emana de ellas.
3. Esto es una bendición. Caminar en su Nombre es caminar por campos soleados, llenos de toda belleza y fecundidad.—DT
Miq 4:6-8
La monarquía moral de Cristo en el mundo.
«»En aquel día, dice Jehová, juntaré la coja, y juntaré la descarriada, y la que afligí; y pondré a la coja como remanente, ya la descarriada como nación fuerte; y el Señor reinará sobre ellos en el monte Sión desde ahora y para siempre. Y tú, oh torre del rebaño, la fortaleza de la hija de Sión, hasta ti vendrá, sí, el señorío primero; el reino vendrá a la hija de Jerusalén.” Si el tema de estos versículos es la restauración de los judíos después del cautiverio babilónico o la reunión de los hombres por Cristo en una gran comunidad espiritual, es una cuestión sobre la cual ha habido considerable debate. discusión entre los eruditos bíblicos y, por lo tanto, debería excluir cualquier cosa como el dogmatismo de cualquier lado. Estoy dispuesto, sin embargo, a considerar la última idea, porque parece estar más de acuerdo con los versículos anteriores, en los que hay una referencia indudable a la era del evangelio, y porque le da al pasaje una amplia aplicación práctica. Delitzsch dice: «»‘En ese día’ apunta hacia el final de los días. En el tiempo en que muchas naciones irán en peregrinación al monte muy exaltado del Señor, y por lo tanto Sión-Jerusalén no sólo será restaurada sino grandemente glorificada, el Señor reunirá lo que cojea y está disperso.” “Tomaremos las palabras, entonces, como ilustrativas de ciertos hechos relacionados con la monarquía moral de Cristo en el mundo.
I. ESO ABRAZA ENTRE SU SUJETOS LOS MÁS MIERDA Y DISPARADA DE HOMBRES. «En ese barro, dice el Señor, juntaré [reuniré] a la que cojea [a la que cojea], y recogeré a la descarriada [aquella que fue echada] y a la [a la que] he afligido ; y haré de lo que cojea [cojea] un remanente, y de lo que está descarriado, una nación fuerte; y el Señor reinará sobre ellos en el monte Sion desde ahora y para siempre». Cristo fue enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mat 10:6), y su invitación fue a todos los que están «»cansados «» y «»pesadamente cargados».» La Iglesia de Cristo desde el principio ha comprendido a los más afligidos, los más dispersos y los más angustiados de la humanidad. Ha sido y es el gran asilo de los probados y afligidos y de los que son contados como «»la escoria de todas las cosas»» (1Co 4:13).
1. La monarquía moral de Cristo no conoce favoritismos. No trata a los hombres según su condición física, estatus social o circunstancias temporales. Tiene respeto a las almas. Le interesa tanto el alma del pobre como la del príncipe, el alma del esclavo como la del soberano. Las monarquías humanas siempre han estado vinculadas al hombre en sus relaciones materiales. Cuanto más rico e influyente sea un hombre, más favores otorgarán los reyes mundanos; los indigentes y los sin techo son considerados únicamente como bestias de carga. No así con Cristo como Monarca. Cada alma para él es un asunto de profundo interés práctico.
2. La monarquía moral de Cristo es reparadora en su diseño. Reúne a todos los miserables para librarlos de sus penas. Al trabajar en las almas humanas los principios de acción correctos y expulsar los incorrectos, indirectamente, aunque de la manera más eficiente, cura todos los males temporales de la humanidad. «Buscad primeramente las cosas de arriba, y todas las demás os serán añadidas.» «»La piedad para todo aprovecha, pues tiene promesa de esta vida presente, así como de la venidera». «
II. EL CONSTITUYE SÍ MISMO COMO EL GUARDIAN DE HOMBRES PARA SIEMPRE. «Y tú, oh torre del rebaño, fortaleza de la hija de Sion», etc. en una gran comunidad, así será restaurado el reino de la hija de Sión, es decir los judíos serán convertidos y llevados con los gentiles. La torre de vigilancia de la que habla Isaías (Isa 32:14) es probablemente la torre a la que se refiere aquí Miqueas. «»Torre del rebaño»» es una buena expresión, en cuanto indica la vigilancia de Cristo como Pastor moral, el gran Pastor de las almas. Se dice aquí que «el reino vendrá a la hija de Jerusalén». Así llegó; comenzó con los judíos. “A los suyos vino, y los suyos no le recibieron.” Aunque en su última visita a Jerusalén el pueblo llano sí lo recibió como su Rey: “¡Hosanna al Hijo de David!” ¡Qué Guardián, qué un «»obispo de las almas»» es Cristo!
1. Él conoce a todas sus ovejas. Él conoce cada uno de los millones: su idiosincrasia, imperfecciones, necesidades, etc.
2. Tiene amplia provisión para todas sus ovejas. Sus provisiones se adaptan a todos, y son inagotables.
3. Él tiene poder para proteger a todas sus ovejas.
CONCLUSIÓN. ¡Gracias a Dios esta monarquía moral de Cristo está establecida en nuestra tierra! El reino de Dios ha llegado a nosotros. Miles de todos los grados y clases han entrado en él, y han encontrado que es «justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo». ¡Ojalá fuera universal! Así será algún día. Todavía no lo es, porque, siendo morales, los hombres tienen el poder de resistirlo.—DT
Miqueas 4:9-13
La regeneración moral del mundo.
«»Ahora, ¿por qué clamas en voz alta? ¿No hay rey en ti? ¿Ha muerto tu consejero? porque dolores te han tomado como a mujer de parto. Duele y trabaja para dar a luz, oh hija de Sion, etc. El profeta aquí, sin duda, se refiere a la deportación de los judíos a Babilonia. Se refiere a la consternación en que se colocarían los judíos ante la aproximación del ejército caldeo, Las cuestiones relativas a un «»rey»» y un «»consejero»» (Miqueas 4:9) son, se cree, formuladas con amarga ironía, para provocar una respuesta. «¿No hay rey en ti? ¿Ha muerto tu consejero?”. La respuesta, tal vez, sería: “Sí, tenemos un rey, y tenemos consejeros, pero son completamente inútiles; no tienen poder ni para protegernos de las terribles calamidades ni para inventar medios para nuestra huida.” La metáfora de la parturienta parece destinada a ensombrecer la agonía de su consternación ante la idea de salir de la ciudad de Jerusalén, siendo ubicado en campo abierto, y luego transportado a Babilonia. Después de esto viene la promesa de la emancipación. «Allí te redimirá el Señor de la mano de tus enemigos». Su restauración está representada metafóricamente por una mujer de parto. Si bien es injusto dar a las Escrituras una interpretación incorrecta, es perfectamente justo usar sus pasajes como símbolos de verdades aplicables al hombre en todas las épocas y en todas las tierras. Estas palabras pueden servir para ilustrar, por tanto, algunos puntos en relación con la regeneración moral del mundo.
YO. EL. strong> ESTADO DE HUMANIDAD REQUIERE EL. «¿No hay rey en ti? ¿ha muerto tu consejero?” “Era más grave para el pueblo judío verse privado de un rey que para cualquier otro pueblo, porque su rey era teocrático; se suponía que él era la voz y vicegerente de Dios. El profeta quiere decir que cuando los caldeos vinieran y se los llevaran, no tendrían rey ni consejeros. Ahora, hombres en un estado no regenerado:
1. No tener rey. Un gobernante político es para el hombre, como energía espiritual, sólo un rey de nombre. No domina los afectos morales, ni gobierna la conciencia, ni legisla sobre los resortes internos y primarios de toda actividad. Tal rey es la profunda necesidad del hombre; quiere que alguien sea entronizado en su corazón, a quien su conciencia pueda rendir homenaje. Ningún hombre en un estado no regenerado tiene tal rey; él tiene muchos dioses y muchos señores, de una clase, pero ninguno para gobernarlo, y traer todos los poderes de su alma en un canal armonioso de obediencia.
2. No tener consejero. La sociedad abunda en consejeros que ofrecen sus consejos; pero algunos de ellos son malvados, la mayoría de ellos inútiles, pocos, si alguno, satisfactorios, es decir, para la conciencia. Lo que el alma quiere no es el mero consejero del libro, aunque sea la Biblia misma, sino el espíritu de ese libro, el espíritu de reverencia, amor, confianza como la de Cristo. Tal espíritu, cuando venga a nosotros, nos guiará a toda la verdad; es la «unción del Santo.»
3. No tengas facilidad. «»Angustias te han tomado como a mujer de parto».» El alma no regenerada siempre está expuesta a la consternación, al remordimiento; a menudo se retuerce en agonía. «No hay paz, dice mi Dios, para los impíos». Ahora, la regeneración moral trae al hombre un verdadero Rey, un verdadero Consejero, una verdadera Paz, una paz «que sobrepasa todo entendimiento».</p
II. ES ES OPOSICIÓN POR FORMIDABLE ANTAGONISTAS. «Muchas naciones se han reunido contra ti». Las naciones a las que se hace referencia aquí son las que componían el ejército de Nabucodonosor, o las que se unieron a él en el ataque contra los judíos. ¡Qué formidables oponentes hay para la conversión del hombre!
1. Los elementos depravados del alma. La incredulidad, el egoísmo, la carnalidad, etc. Estos son los cananeos que luchan con fuerza contra el Josué moral.
2. La influencia corrupta de la sociedad. ¡Cuánto, en este país y especialmente en esta época, se lucha contra la costumbre, la moda, las diversiones, los placeres de la regeneración del hombre! Y luego, también, actuando a través de todas estas fuerzas internas y externas, están los principados y potestades de las tinieblas; de modo que sucede que no es cosa muy fácil efectuar la regeneración de los hombres; hay naciones de fuerzas morales luchando contra ella.
III. ESTA ESTÁ GARANTIZADO POR LA PALABRA DE TODOPODEROSO DIOS. «No conocen los pensamientos del Señor», etc. Los enemigos de los judíos ignoraban por completo el propósito de Dios de liberar a su pueblo del cautiverio babilónico. «»No tenían la más lejana idea de que el objeto de Jehová, al permitir que su pueblo fuera tratado de esa manera, era recuperarlo de la idolatría, y así prepararlo para una restauración triunfante. La metáfora tomada del proceso de trillar el grano es utilizada frecuentemente por los profetas para denotar la completa destrucción de un pueblo.»
1. El hombre en la ignorancia lucha contra el propósito de Dios. Así lo hicieron ahora los caldeos y todos los enemigos de los judíos. Los hombres siempre están haciendo esto. «»Si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria.»
2. El hombre, al luchar contra el propósito de Dios, se arruina a sí mismo. Aquí se predice que los enemigos de los judíos deberían ser como «gavillas» y que los mismos judíos deberían ser fortalecidos. «Haré de hierro tu cuerno, y de bronce tus cascos». «Cuando Dios», dice un antiguo escritor, «haya una obra de conquista para su pueblo, les proporcionará fuerza y habilidad». porque hará que el cuerno sea de hierro y los cascos de bronce; y cuando lo haga, deben ejercer el poder que les da, y ejecutar la comisión: incluso la hija de Sion puede levantarse y trillar».» Las naciones pensaron arruinar el cristianismo en su infancia, pero salió victorioso sobre ellos. quienes persistieron en su enemistad fueron hechos pedazos (Mat 21:44), particularmente la nación judía; pero multitudes por la gracia divina se unieron a la Iglesia, y ellos y sus bienes fueron consagrados al Señor Jesús, el Señor de toda la tierra.—DT
«
(Byron)
Que llora en solitario exilio aquí
Hasta que aparezca el Hijo de Dios.
Vendrá a ti, oh Israel !»»