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EXPOSICIÓN
Mateo 7:1-12
(2) Así como la ansiedad por las cosas de esta vida nos estorba hacia Dios (Mat 6:19-34), también lo hace la censura hacia el hombre (Mt 7,1-12), nuestro Señor opone así tácitamente dos faltas típicamente judías: la censura: el peligro personal de tenerla (Mat 7:1, Mat 7:2), su gravedad como señal de ignorancia y como un obstáculo para la visión espiritual (Mat 7:3-5), aunque debe haber un reconocimiento de grandes diferencias morales ( Mateo 7:6). La gracia para vencerlo y ejercer juicio correctamente se puede obtener mediante la oración (Mt 7,7-11), el secreto de la superación encontrarse en tratar a los demás como a uno le gustaría ser tratado a sí mismo (Mat 7:12).
Mateo 7:1
Pasaje paralelo: Lucas 6:37. No juzgar. No simplemente «no condenes», porque esto dejaría demasiada libertad; ni, por el contrario, «no juzgues nunca», porque este es a veces nuestro deber; pero «»no estéis siempre juzgando»» (μὴ κρίνετε). Nuestro Señor se opone al espíritu de censura. «»Así que, hermanos, seamos humildes, despojándonos de toda soberbia y vanidad, y necedad e ira, y hagamos lo que está escrito… sobre todo acordándonos de las palabras que el Señor Jesús habló, enseñando paciencia y fanfarronear; porque así dijo… ‘Como juzguéis, así seréis juzgados'», Clem. Romanos, § 13; cf. ‘Ab.’, 1.7 (Taylor), «»Juzgue a cada hombre en la escala de mérito»» es decir, deje que la balanza se incline hacia el lado del mérito o la absolución. Para que no seáis juzgados; es decir, por Dios, con especial referencia al último día (cf. Santiago 2:12, Sant 2:13; Sant 5:9; Rom 2,3). Difícilmente del juicio de los hombres, como Barrow (serm. 20.): «»Los hombres dan por permitido tomar represalias de esta manera hasta el colmo, y resueltamente cargar al hombre censurador con censura».»
Mateo 7:2
Paralelos a la segunda cláusula en Lucas 6:38 y Mar 4:24, Para. Explicativo de «»para que no seáis juzgados».» El principio de vuestro propio juicio se aplicará a su vez a vosotros mismos. Con el juicio con que juzguéis, seréis juzgados; y con la medida con que midáis, se os volverá a medir. El juicio (κρίμα) es el veredicto; la medida es la severidad o no del veredicto. En ambas cláusulas, los pasivos se refieren al juicio de Dios, como queda aún más claro en Mar 4:24. El dicho, «con qué medida», etc., se encuentra en Mishua, ‘Sotah’, Mar 1:7 («» Con la medida con que un hombre mide le miden»»), donde se aplica al jus talionisen el caso de una mujer sospechosa de adulterio (Núm 5,11-31). Otra vez. Omitido por la Versión Revisada, con los manuscritos. Fue insertado naturalmente por los copistas, ya sea como una deducción inconsciente o del pasaje paralelo en Lucas; pero está ausente en la forma característicamente judía del dicho que se encuentra en la Mishná.
Mat 7: 3-5
La atrocidad de la censura como un obstáculo para uno mismo y para el trabajo de uno para los demás.
Mateo 7:3
Pasaje paralelo: Luk 6:41. ¿Y por qué, cuando es tan contrario al sentido común, miras la mota, etc.? Un dicho proverbial judío, por ejemplo, Talm. Bab., ‘Bab. Bathra’, 15b, el rabino Jochanan (siglo III d. C.), al exponer Rth 1:1, dice: «»Una generación que cuando esté bajo juicio ( טפשנש ) juzga a sus jueces. Cuando alguien le dice a un hombre, Saca la paja de tus ojos, él dice (en respuesta), Saca la viga de tus ojos.”” En Talm. Bab., ‘Erach.’, 16b, «»De tus dientes»» parece ser la lectura correcta. En estos versos, el «»ojo»» generalmente se considera que pertenece únicamente a la ilustración, y que no representa en sí mismo ningún objeto. Puede que sea así, pero se ha usado tan recientemente (Mat 6:22) del sentido espiritual que es más natural tomarlo así que aquí En este caso, el pensamiento del pasaje es acerca de las fallas existentes en el sentido espiritual de un hombre que obstaculizan su visión espiritual. El hombre que censura ve cualquier defecto, por pequeño que sea, con bastante facilidad en los demás, pero no ve el defecto mucho mayor que él mismo tiene de hecho: su propia censura. Esta censura no es un pequeño, sino un gran obstáculo para su propia visión espiritual, mucho más para ser útil para quitar los obstáculos del ojo de otro. La mota; τὸ κάρδος; Latt. festucam; cualquier cuerpo vegetal pequeño. La palabra inglesa proviene del anglosajón mot, «»una pequeña partícula»» (cf. más adelante Lucas 6:41, nota). Observe que nuestro Señor admite que hay algo mal con la visión espiritual del hermano, así como admite que el siervo despiadado tenía una deuda real con él. Eso está en los ojos de tu hermano (Mateo 5:22, nota). Nuestro Señor está hablando aquí de la relación de los creyentes con sus compañeros creyentes. Contrasta tácitamente la censura de los fariseos hacia sus compañeros judíos (Juan 7:49). Pero no piensas (οὐ κατανοεῖς). Con cualquier atención de la mente; contraste Rom 4:19 (Abraham consideró seriamente su propia época, y sin embargo creyó). La viga. ¡Qué enorme trozo de madera hay en tu propio ojo! Eso está en tu propio ojo. El orden del griego pone aún más énfasis en el hecho de que, aunque en tu propio ojo hay una viga, no le prestas atención (cf. Rom 4:5, nota).
Mat 7:4
Pasaje paralelo: Lc 6,42. O. Se supone un segundo caso. Es posible que solo vea la mota o que se ofrezca a eliminarla. Cómo; con alguna conciencia. ¿Le dirás a tu hermano: Déjame salir? Déjame (ἄφες, Lucas 3:15). No hay nada aquí de la rudeza que tan a menudo acompaña a la censura. Extraer; Versión revisada, expulsar(ἐκβάλω). El pensamiento es de la integridad, no del método, de la eliminación (de. Mat 9:38). una viga; la viga(Versión Revisada); es decir, la viga ya mencionada.
Mateo 7:5
Pasaje paralelo: Lucas 6:42. Hipócrita (Mat 6:2, nota). El pensamiento aquí es de la personificación de una parte (un hombre libre de impedimentos en su visión) que no te pertenece. Saca primero la viga de tu propio ojo, En Luk 6:3 el orden de las palabras establece el énfasis en «»tuyo»» aquí, en el ojo. Es en tu ojo, de todos los lugares, donde está ahora la viga. Y entonces verás bien para sacar la paja del ojo de tu hermano. Sin duda, una promesa, así como una declaración. Ver claramente (διαβλέψεις, δια- discriminativamente); como en el texto de la derecha de Mar 8:25, en sí mismo después de la recuperación del poder total de la vista. Vea con claridad. No la paja (Mar 8:3), sino echar fuera la paja. El versículo parece dar a entender que si el espíritu de censura está ausente, nos será posible quitar «»motas»» de los ojos de nuestros hermanos. Así, el pasaje en su conjunto no dice que nunca debamos tratar de eliminar tales «»motas»», sino que esto es monstruoso y casi imposible mientras nosotros mismos tengamos una falta de tanta magnitud como la censura.
Mateo 7:6
Mateo solamente. No deis lo que es santo, etc. Si bien no debes censurar a los hermanos (versículos 1-5), debes reconocer las grandes y fundamentales diferencias que existen entre los hombres. No debéis tratar a los que son meros perros y cerdos como si fueran capaces de apreciar la santidad o la belleza y la riqueza de la verdad espiritual. Dar Observe que «»dar», «»arrojar»» se usan naturalmente para alimentar perros y cerdos, respectivamente. Lo que es santo (τὸ ἅγιον). La metáfora está tomada de la ley de que las cosas ofrecidas en sacrificio ya no debían ser tratadas como comida común (Le Mat 22 :1-16, especialmente Mat 22:14, τὸ ἅγιον). A los perros. Los carroñeros de las ciudades orientales, que por naturaleza y costumbre aman y devoran con avidez lo más profano (cf. Ex 22,31). Ni echéis vuestras perlas, Perlas. Solo aquí y Mat 13:45, Mat 13 :46 en los Evangelios. En una forma no muy diferente a la comida para cerdos de frijoles o nueces, aquí representan la belleza y la preciosa riqueza de las diversas partes del Evangelio, en las que los discípulos de Cristo están acostumbrados a deleitar (ὑμῶν). Ignacio (‘Efesios’, § 11) llama a sus ataduras sus «»perlas espirituales».» Antes de los cerdos; antes de los cerdos (Versión Revisada). Probablemente, en ambos casos, el artículo se usa con el objeto de traernos a los perros y cerdos particulares a quienes se les da más vívidamente ante nosotros. Porcino. Los cuales no tienen cuidado de tales cosas, sino que se revuelcan en la inmundicia (2Pe 2:22). Perros… cerdos. Los términos parecen indicar hasta ahora diferentes clases de hombres, o más verdaderamente diferentes caracteres en los hombres, ya que un término apunta a la participación codiciosa de los malvados en la profanación abierta, el éter a la estúpida indiferencia de los pecadores hacia lo que es más atractivo. Para que ellos; es decir, los cerdos. Los perros, aunque salvajes en el Este, no «pisonarían» la comida. Pisotearlos (Mateo 5:13). En la ignorancia de su valor real y en la decepción de que no les proporcionen satisfacción (Para el futuro, καταπατήσουσιν, cf. Mat 5:25, nota.) Aquí expresa la mayor certeza del pisoteo que del desgarramiento (aoristo subjetivo). Y dar vuelta de nuevo—La versión revisada omite «»otra vez»»—y desgarrarte. Con rabia por la decepción experimentada. La cláusula expresa la enemistad personal que aquellos que rechazan voluntariamente el evangelio a menudo sienten hacia aquellos que se los han ofrecido. Puede parecer difícil llevar a cabo este mandato, ya que es evidente que no podemos saber de antemano quién aceptará o no el evangelio. Pero en los casos en que no se conoce el carácter de la persona (por ejemplo, como cuando San Pablo predicó en Atenas, etc.), el mandato no se aplica. Nuestro Señor supone el caso donde el carácter es aparente (cf. 1Ti 5:24). Teodoreto, al citar este versículo, agrega: «Mis misterios son míos y míos», lo que claramente es una adaptación de la traducción de Símaco y Teodoción de Isa 24 :16, יל יזר (cf. también Targ. Jon.), parece haberse convertido casi en una interpretación autorizada, y ciertamente verdadera, de nuestro versículo.
Mateo 7:7-11
Pedir, y se os dará, etc. Pasaje paralelo: Luk 11:9-13. Casi idéntico verbalmente, pero en la petición del hijo, se lee «»huevo«» y «»escorpión«» para «»pan»» y «»piedra»,» e invierte el orden de las oraciones.
En Lucas los versículos están estrechamente conectados («»y os digo») con la parábola de el amigo a medianoche, que a su vez sigue inmediatamente al Padrenuestro. Parece probable que, al igual que con el Padrenuestro (Luk 6:9-13, nota), también con estos versículos, la posición original se da en Lucas; sin embargo, como también con el Padrenuestro, la forma de Mateo de las cláusulas individuales puede ser la más original (cf. versículo 11, nota). Con la promesa general contenida en estos versículos, cf. Mar 11:24.
La conexión con el versículo anterior probablemente no es
(1) orar por otros que aparentemente no tienen la capacidad de recibir las verdades del evangelio (Weiss); ni
(2) en respuesta a la pregunta sugerida por Mar 11:6, si esta es la medida de los tratos divinos, ¿qué dádivas pueden esperar los pecadores de las manos de Dios? Que, sin embargo, pidan a Dios, y se les dará (cf. Alford); pero
(3) en estrecha relación con todo el tema de Mar 11:1 -6, sientes falta de sabiduría para el juicio verdadero y amoroso de los demás sin censura, pide esta gracia especial. Con esta conexión, Mar 11:12 sigue naturalmente; es decir, la clave para el trato correcto de los demás se puede encontrar en los propios sentimientos y deseos; de la percepción de lo que deseamos recibir de los demás podemos aprender lo que los demás deben recibir de nosotros.
Mat 7 :7
Pide… busca… llama. Graduación en urgencia. Además, las tres cláusulas piensan en el Dador, la esfera en la que se encuentra el don, los obstáculos en el camino para obtenerlo.
Mat 7:8
Porque todo el que pide, recibe. Todo el que pide a Dios recibe, porque Él no es el Juez censor que vosotros tendréis a ser en vuestro trato con los demás. Por lo tanto, pregunta expectante. Él «»da a todos abundantemente y sin reproche»» (Santiago 1:5).
Mateo 7:9, Mateo 7:10
¿O qué hombre hay de vosotros, etc.? O. ¿No es verdad lo que digo? o, si no lo pensáis, ¿qué hombre de vosotros actuaría de otra manera con su propio hijo? Nuestro Señor apela a la experiencia y los sentimientos naturales de sus propios oyentes para enfatizar la disponibilidad del Padre, «»tu Padre»,» cuya naturaleza compartes y de quien derivas tus sentimientos de paternidad (Efesios 3:15), para conceder las oraciones de sus hijos. Observe:
(1) Nuestro Señor asume que nuestros sentimientos naturales son del mismo tipo que los de Dios.
(2) Nuestro Señor habla de los hijos de Dios pidiéndole dones (cf. Mt 5,16, nota).
(3) Nuestro Señor no sugiere, «»¿Él lo rechazará absolutamente?»» sino «»¿Le dará algo que es un respuesta sólo en apariencia (una piedra por pan, una serpiente por pez)?»» es decir, nuestro Señor da a entender que los dones de Dios, como los de un padre terrenal a su hijo, son tales que real y completamente satisfacen la necesidad que se expresa. Un bendito estímulo, porque así responderá al deseo subyacente, aunque no necesariamente a la expresión verbal de la oración. Entonces, cuando Mónica oró para que su hijo no navegara a Roma, Dios no se lo concedió, sino que le dio «»la bisagra de su deseo», porque era Agustín. ‘s viaje a Italia que fue el medio de su conversión. Pan… pescado. El alimento más habitual en el lago de Galilea (cf. Mt 14,17; Juan 6:9; cf. Mat 4:3, nota).
Mateo 7:11
Pasaje paralelo : Lucas 11:13. Si sois entonces malos. Aplicación del pensamiento de Luk 11:9, Luk 11:10 , con mayor énfasis en el mal de la naturaleza humana. Si con tu inutilidad moral (Mat 6:13, nota), etc. (cf. también Mateo 12:34). Ser(οντες). La presencia aquí en el pasaje paralelo de Lucas de su palabra común ὑπάρχοντες apunta a que la forma de la oración de San Mateo es la más original. Saber; intuitivamente (οἴδατε). A pesar, entonces, de la mala inclinación de la naturaleza humana caída, todavía queda algo bueno. ¿Cuánto más vuestro Padre que está en los cielos? «»In quo nulla est malitia»» (Bengel). Regala cosas buenas. Observe:
(1) En el pasaje paralelo de Lucas, «el Espíritu Santo» o, más estrictamente, un derramamiento del Espíritu Santo (Πνεῦμα Αγιον). El historiador de la Iglesia primitiva, como es natural, destaca ese don que finalmente produce todos los demás; pero San Mateo, ateniéndose al tema general de la sabiduría, etc., en el trato a nuestros hermanos, usa una expresión más distributiva que sin embargo incluye el don particular que se pide.
(2) ¿Debe explicarse la omisión de la palabra «»dones»» en esta cláusula por el hecho de que nuestro Señor no desea sugerir que la gracia pedida se da de tal manera que luego puede ser poseída aparte del Dador?
Mateo 7:12
Mat 7:12 (1) Nuestro Señor saca a relucir el mismo pensamiento, pero con su necesaria limitación a la segunda tabla, en Mateo 22:40 (cf. Rom 13:10).
(2) Nuestro Señor vuelve así al tema principal de su sermón, la relación que él y los suyos deben tener con la Ley (Mat 5:17).
Mateo 7:13-27
(4) Epílogo (cf. Mateo 5: 3, nota). Atrévete a asumir esta posición, que ha sido establecida en Mt 5:21-7:12, que implica, aunque debe separación de la mayoría de los hombres (Mat 7:13, Mat 7 :14); y esto a pesar de la pretensión de otros de revelar la mente del Señor, cuya verdadera naturaleza, sin embargo, percibiréis por sus acciones (Mat 7:15 -20); los que obran iniquidad no tienen unión conmigo presente ni futura (Mat 7:21-23). Finalmente una advertencia solemne (Mat 7:24-27).
Mat 7:13
Para Mat 7:13, Mateo 7:14, cf. Lucas 13:23, Lucas 13:24, lo cual, sin embargo (a pesar de la similitud de Luk 13:25-27 con nuestra Luk 13:21-23), probablemente se hablaron más tarde, y tal vez fueron sugeridos tanto a los discípulos como al Maestro por este dicho anterior. Por otro lado, nuestra Luk 13:14 parece una respuesta tan directa a Luk 13:23 que no es improbable que este sea uno de los muchos pasajes colocados por San Mateo, o los autores de sus fuentes, fuera del orden cronológico. Entren. Muestren energía y determinación inmediatas. Observe:
(1) En Lucas, «»esforzarse (ἀγωνίζεσθε) por entrar»»; aquí, «»entrar de una vez».»
(2) En Lucas, «»a través de la puerta estrecha»» hacia, aparentemente, el lugar de residencia final; aquí, «»a través de la puerta estrecha»» al aparentemente (quizás largo) camino que nos lleva por fin a la salvación total. Así, en Lucas, nuestro Señor habla de un esfuerzo continuo; aquí, de decisión inmediata, en la que, sin embargo, reside la seguridad del éxito final (cf. versículo 14, fin; también 1Jn 2,13 ). En la puerta estrecha; Versión revisada, por la puerta estrecha—la entrada que se parece al camino (versículo 14, nota). Crisóstomo (en la suerte.), contrastando las pruebas presentes con la felicidad futura, dice: «Angosto es el camino y estrecha la puerta, pero no la ciudad». «» Porque ancha es la puerta, y espacioso el camino. Así también la Versión Revisada, pero el margen de la Versión Revisada dice, «»algunas autoridades antiguas omiten es la puerta.«» (Para una discusión completa sobre la difícil cuestión de la autenticidad de ἡπύλη aquí, vide Westcott y Hort, ‘App.’) Westcott y Hort lo omiten, con א , latín antiguo y muchos padres griegos y latinos, y dicen que, aunque ἡπύλη es probablemente genuino en el versículo 14, «»hasta la última parte del siglo IV, el primer ἡπύλῃ no tiene evidencia patrística griega o latina a su favor, mucho en su contra». esta es «»una de esas raras lecturas en las que el texto verdadero ha sido preservado por א sin soporte uncial existente… Era natural para los escribas establecer el versículo 13 en contraste precisamente antitético con el versículo 14; pero el sentido cobra fuerza si no se mencionan dos puertas, y si el contraste en el versículo 13 es entre la puerta estrecha y el camino espacioso y espacioso”. Debe haber una entrada definitiva en el camino correcto; no es necesario entrar en el camino equivocado, los hombres se encuentran demasiado fácilmente en él, y está «»nivelado con piedras»» (Eclesiástico 21:10). Ancho… amplio. El segundo epíteto (εὐρύχωρος) hace hincapié en que hay suficiente espacio para caminar (latt., spatiosa). Que lleva a la destrucción (εἰς τηλειαν); ese «»perecer»» en el cual «»los hijos del perecer»» perecer (Juan 17:12). Y muchos los que; Versión Revisada, más exactamente, y muchos son los que(καὶ πολλοί εἰσιν οἱεἰσερχόμενοι). Nuestro Señor dice que los que se pierden son muchos (cf. versículo 14, nota). Entrar; Versión revisada, entrad; manteniendo la alusión a «»entrad». Obsérvese, sin embargo, que si ἡπύλη (vide supra ) es falso, el pensamiento aquí es de entrada al tema final del camino: ἡἀπώλεια. Allí; Versión revisada, por lo tanto; es decir por cierto.
Mat 7:14
Porque (ὅτι); para (Versión revisada); «»muchas autoridades antiguas leen, Cuán estrecha es la puerta, etc.»». La lectura, «»cómo»» (τί) es mucho más fácil, ya que evita la dificultad de la conexión de este verso con el anterior, pero probablemente ὅτι tenga razón. La conexión es o que es paralelo al primer ὅτι, y por lo tanto da una segunda razón para la decisión de entrar por la puerta estrecha; o, y mejor, que dé la razón de lo dicho en Mat 7:13—muchos van por el camino equivocado porque el camino correcto requiere al principio mucha determinación y luego mucha abnegación. Estrecha es la puerta, y angosto el camino; estrecha es la puerta, y angosto el camino (Versión Revisada). No solo la puerta es estrecha, sino que el camino mismo parece comprimido (τεθλιμμένη) por rocas, etc., a ambos lados. Que lleva a la vida (εἰς τὴν ζωήν). Obsérvese que Cristo no dice: «vida eterna». Sólo se preocupa de enfatizar el pensamiento de la vida en la naturaleza más plena de la vida: la vida como «el cumplimiento de la idea más elevada del ser: la verdad perfecta en la acción perfecta». (Obispo Westcott, sobre 1Jn 3:14). Y pocos hay que; Versión revisada, y pocos son los que(Mat 7:13, nota). Nuestro Señor aquí afirma más de lo que los discípulos piden en Luk 13:23; porque allí la pregunta se refiere a los que están en estado de salvación (οἱσωζόμενοι), aquí a los finalmente salvados. Encuéntralo; es decir, la puerta y todo a donde conduce. Aquí se considera que la puerta estrecha implica vida. Buscar. Necesita una búsqueda (contraste Luk 13:13). Pero existe la promesa de Lucas 13:7, «Buscad y hallaréis».
Mateo 7:15-23
Mateo solo en esta forma, aunque la mayoría de los versículos separados tienen mucho en común con otros pasajes; a saber: versículos 16, 18, paralelo con Luk 6:43, Lucas 6:44, cf. también infra, Mateo 12:33; Mateo 12:19, cf. Mateo 3:10; versículo 21, cf. Lucas 6:46; Lucas 6:22, cf. Lucas 13:26; Lucas 13:23, paralelo con Lucas 13:27. (Para la conexión de estos versículos, cf. Luk 13:13, nota.)
Mateo 7:15
Mateo solamente. Cuidado. La advertencia contra ser conducido por la entrada correcta y el camino correcto es tanto más enfática cuanto que no hay ninguna partícula adversativa en el texto verdadero. Cuidado con los falsos profetas. Toda la clase de ellos (τῶν). No, obsérvese, «»falsos maestros»» (2Pe 2:1), como si estas personas sólo interpretaran falsamente verdades fundamentales, sino «» falsos profetas», como afirmando falsamente traer mensajes de Dios. Afirman traer de Dios el verdadero mensaje de salvación, pero su afirmación es falsa. Estos sin duda se encontraron, en el momento en que nuestro Señor pronunció las palabras, especialmente entre los fariseos; pero cuando San Mateo los registró, principalmente entre los cristianos, ya sea del lado judío o gnóstico (Col 2:8; Col 2:8; 1Ti 6:20, 1Ti 6:21; cf. también 1Jn 4:1 y ‘Did.,’ § 12.). Cuál; cualitativo (οἵτινες); viendo que ellos. Venid a vosotros vestidos de ovejas. En, por así decirlo, pieles de ovejas (ἐν ἐνδύμασι προβάτων), profesando sencillez y mansedumbre, y (porque, tal vez, este pensamiento también se incluye) afirmando ser miembros del verdadero rebaño de Dios. Externamente son todo esto, pero en el fondo son algo muy diferente. Pero por dentro son lobos rapaces. El pensamiento de «» voraz «» (ἅρπαγες) es tanto de violencia como de codicia. Estos falsos profetas no son simplemente malvados de corazón y contrarios a la verdad, sino que quieren dañaros, y eso para su propio beneficio (cf Gal 6:13 ). «»De la voracidad de los lobos entre los judíos, tome estos dos ejemplos además de otros. Los ancianos proclamaron ayuno en sus ciudades en esta ocasión, porque los lobos habían devorado a dos niños al otro lado del Jordán. Más de trescientas ovejas de los hijos de Judah ben Shamoe fueron despedazadas por lobos«» (Lightfoot, ‘Hor. Hebr.;’ cf. Ez 34,4, sobre los falsos pastores).
Mat 7: 16
Pasaje paralelo: Lucas 6:44. (Para la primera cláusula, cf también Luk 6:20 y Mat 12:33.) Por sus frutos los conoceréis. Su apariencia y sus afirmaciones no son prueba de su verdadero carácter. Puede parecer difícil reconocer esto, pero hay una manera segura de hacerlo, por medio de su vida. El énfasis de la oración está en «»por sus frutos».» Y conoceréis. Llegaréis a conocerlos plenamente (ἐπιγνώσεσθε). (Sobre la mayor fuerza del compuesto, vide Ellicott, 1Co 13:12.) Frutos. Todos considerados por separado (cf. Luk 6:17, Lucas 6:18, Lucas 6:20), pero en Luk 6:19 como un todo (cf. Mat 3:8, nota). Sin embargo, es posible que aquí y en Lucas 6:20 el plural apunte a frutos que crecen en diferentes árboles. ¿Los hombres recogen uvas de los espinos, o higos de los cardos? El crecimiento visible revela la naturaleza de lo que está dentro. Aquellos que «»profesan combinar la comunión con Dios con la elección de la oscuridad como su esfera de vida»» (Obispo Westcott, sobre el sugerente paralelo 1Jn 1:6 ) solo muestran que por dentro están destituidos de la comunión con Dios. Observe, ¿Cristo no dice: «Los espinos dan uvas», etc.? (cf. Santiago 3:12), sino «»¿Se reúnen los hombres?»» es decir, él desea traer la forma en que los hombres se ocupan ordinariamente de las producciones externas a ellos. Vosotros, mis seguidores, debéis usar ese sentido común en los asuntos espirituales que los hombres muestran en los asuntos de la vida cotidiana. Cardos; aparentemente Centaurea calcitrapa, el cardo común de Palestina; en los llanos el único combustible.
Mat 7:17
Mateo solamente. Así todo buen árbol da buenos frutos; mas el árbol malo da malos frutos. La similitud entre el fruto y la naturaleza del árbol se extiende no solo a la especie, sino también al espécimen. Buen árbol(δένδρον ἀγαθόν); intrínsecamente sano. Buen fruto(καρποὺς καλούς); atractivo a los ojos de los hombres. Así como es el carácter interno del árbol, también lo es la naturaleza obvia de la fruta. Pero un árbol corrupto (τὸ δὲ σαπρὸν δένδρον); «»el»» representándolo. Corruptos; defectuosos, podridos, sin valor (cf. Mateo 13:48); también en el mundo moral (Efesios 4:29).
Mateo 7:18
Pasaje paralelo: Lucas 6:43 (cf. también infra, Mateo 12:33). No puede el árbol bueno dar frutos malos, ni el árbol malo dar frutos buenos. Esta correspondencia entre el producto externo y el carácter interno es necesaria. No puede (enfático) ser de otra manera. Si el corazón es bueno, se obtienen buenos resultados; por lo tanto, implica, si no se ven buenos resultados en estos «falsos profetas», es por su carácter real. Una mala vida no puede sino brotar de un corazón sin valor. Por supuesto, nuestro Señor trata solo con la regla general. Hay anomalías aparentes en el mundo del espíritu como en la naturaleza. Producir… producir; ἐνεγκεῖν (Westcott y Herr)… ποιεῖν. Un buen árbol no puede tener malos frutos colgando de él; un árbol podrido o sin valor no puede, con todo su esfuerzo, dar buen fruto.
Mateo 7:19
Solo Mateo (cf. Mat 3:10, vide infra ). Todo árbol que no da buen fruto, se corta y se echa en el fuego. Un paréntesis que expresa el terrible destino de aquellos cuyo producto general (v. 16, nota) cuya vida no es buena. Cristo advertirá claramente a sus seguidores que no los escuchen. Observe que la forma de la oración (πᾶν δένδρον μὴ ποιοῦν καρπόν, κ.τ.λ.) implica que todos los árboles serán talados a menos que exista una razón para lo contrario; que el evento normal (el resultado natural del pecado universal, aparte, por supuesto, de la expiación de Cristo) es que los hombres sean condenados y perezcan. En Mat 3:10 esta declaración general se aplica (οὖν) a un tiempo definido de juicio inminente.
Mateo 7:20
(Mat 7:16, nota.) Así que, por sus frutos los conoceréis. Por lo tanto(ἄραγε). Mat 7:16 se reafirma, pero ahora en «»inferencia lógica rigurosa»» (Winer , § 53, 8. a) de Mat 7,16-18. Puesto que es una certeza que el fruto es el resultado de la naturaleza interior, de los frutos de estos hombres aprenderás plenamente su verdadero carácter.
Mateo 7:21-23
Estos versículos están en estrecha relación con Mateo 7:15-20. Dado que las acciones externas son el resultado de la vida interna, son ellas, y no las palabras ni los milagros, las que finalmente distinguirán a los verdaderos seguidores de Cristo de los demás, y las únicas que, por lo tanto, asegurarán la admisión para permanecer con Cristo en el reino de Dios. cielo. A estos versículos Luk 13:23-28 tienen muchas semejanzas (cf. también Lucas 13:13, Lucas 13:14, supra). St. Lucas omite así la advertencia contra los falsos maestros. (Para el versículo 21, cf. también Luk 6:46.)
Mateo 7:21
No todo el que me dice: Señor, Señor. Profesar obediencia (Mateo 6:24). Obsérvese el derecho indirecto a este título de sumisión reverencial y la expectativa implícita de que muchos le darán. Entrará en el reino de los cielos. El objetivo final de nuestras esperanzas. Pero el que hace la voluntad de mi Padre. No «»de mí»,» sino de aquel a quien represento, y con quien mantengo una relación única (obsérvese la afirmación). Este hombre también dice: «»Señor, Señor»» (Winer, § Mat 26:1), pero no simplemente lo dice. Tal hombre entra en una relación familiar con Cristo (Mat 12:50). Que está en los cielos. Puesto que deseáis entrar en el reino de los cielos, haced ahora caso a la voluntad del que mora en los cielos. (Para el pensamiento del versículo, cf 1Jn 2:4.)
Mateo 7:22
Mateo solamente; pero cf Luk 13:26, de donde probablemente se deriva la adición «»occidental»» de comer y beber. Muchos me dirán en aquel día. El gran día. Note el reclamo de Cristo, tan temprano como ahora, de ser el futuro Juez del mundo. Señor, Señor (cf. Os 8,2). En Luk 13:21 profesión de servicio, ie en cuanto al trabajo; aquí, en lo que respecta a los salarios. ¿No hemos profetizado? Versión revisada hizo, etc.? El pensamiento no es de efecto permanente, sino meramente de hechos históricos (οὐ τῷ σῷ ὀνόματι ἐπροφητεύσαμεν). ¿En tu nombre? y en tu nombre echamos fuera demonios? y en tu nombre hecho muchas obras maravillosas? Versión revisada, por tu nombre. Una diferencia importante, porque «»en»» implica alguna conexión vital. Pero en este caso la revelación (Mat 6:9, nota) de Cristo fue simplemente el instrumento por el cual estos hombres proclamaron las verdades divinas, desechadas ; demonios, y obraba milagros. Con él, o incluso con él, no tenían unión real. La conexión de «»profetizado»» con las otras dos palabras parece prohibir que esto sea sólo una falsa profecía (Luk 13:15; cf. especialmente Jeremías 27:15 [Jeremías 34:12, LXX.]; Jeremías 14:14). Más bien, el versículo enseña que los resultados espirituales pueden ser efectuados por hombres no espirituales. «»Sugerido por este pasaje y otros similares. Agustín tiene muchas palabras instructivas y advertencias sobre la nada de todos los dones, incluso hasta el mayor don de obrar nulos milagros, si falta la caridad»» (Trench, ‘Sermón de la Montaña’).
Mateo 7:23
(Cf. Lucas 13:27.) Y entonces les confesaré. Abiertamente ante todos los hombres (cf. Mt 10,32). Nunca te conocí. Incluso cuando hiciste todos estos milagros. etc., no tenía de ti ese conocimiento personal que es sólo el resultado de la simpatía del corazón. Nunca hubo nada en común entre tú y yo. Aunque este es, quizás, el único ejemplo de este sentido de ἔγνων en los evangelios sinópticos, es común en Juan. Apártate de mí. La ausencia de reconocimiento por parte de Cristo, aunque no representada como la causa, implicará la salida de su presencia (cf. 2Tes 1,9). Esta cláusula reproduce verbalmente la LXX. de Sal 6:8, excepto en la palabra de San Mateo usada para «»partir»» (ἀποχωρεῖτε), lo que da más idea de distancia en la remoción que la palabra usada en el salmo y en Lucas (ἀπόστητε). Vosotros que trabajáis. Con pleno propósito y energía (οἱἐργαζόμενοι, cf. Col 3:23), y eso hasta este mismo momento. Iniquidad. La seguridad del salmista se convierte en el veredicto del Juez. Obsérvese que al final de su discurso, nuestro Señor no habla de pecado en general (τὴν ἁμαρτίαν), sino de iniquidad (τὴν ἀνομίαν). Él ha estado insistiendo en la obediencia a la Ley en su significado final como algo esencialmente necesario para sus seguidores (más recientemente, versículo 12). De modo que en vez de decir: «vosotros que obrais pecado», usa el correlativo (1Jn 3:4), pues pecado es negligencia de u oposición a la Ley perfecta de Dios en las tres esferas a las que se refiere: uno mismo, el mundo, Dios (del obispo Westcott, en 1Jn 3:4 ). Es, quizás, más que una coincidencia que en 2Ti 2:19 volvamos a tener la coubicación del Señor sabiendo y del hombre apartándose, es decir o de él o del pecado (de. especialmente el paralelo Luk 13:27 ); vide Resch, ‘Agrapha’, pág. 207.
Mateo 7:24-27
Pasaje paralelo: Luk 6:47-49 (cf. también Ezequiel 13:10-16). Un cierre solemne al sermón. Por la semejanza de dos albañiles nuestro Señor advierte a sus seguidores que haber oído sus palabras habrá sido inútil a menos que las pongan en práctica.
Observen que aunque la palabra «»oír ‘ en estos versículos no puede indicar que «»escuchar«» que a veces connota (Mat 10:14), sin embargo, parece significar más que simplemente escuchar, e implica tanto una comprensión de lo que se pretende con las declaraciones hechas como al menos cierta aceptación de su verdad (Hechos 2:22; Ap 1:3; Juan 5:24).
Según la explicación anterior, se verá que en la imaginería la roca representa la práctica; la arena, mero sentimiento. Hay así una correspondencia parcial con las obras en las que insiste Santiago en contraste con una fe ortodoxa desnuda (Stg 2,24). El asentimiento es insuficiente; debe haber acción.
No es raro, de hecho, que se considere que la roca se refiere al Señor mismo, y la arena al esfuerzo humano. Cf. Ford: «»El pasaje paralelo (Luk 6:48), donde las palabras, ‘viene a mí, ‘ se insertan, indica claramente el fundamento de la fe, el recibir al Señor Jesús como nuestro Profeta, Sacerdote y Rey, que es el único base sobre la cual se pueden construir buenas obras»» (cf. incluso Allord). Esto, sin embargo, difícilmente es una exégesis, sino una aplicación, porque el «»venir a Cristo»» en Lucas es solo una introducción a escuchar y hacer, y se omite por completo aquí. Aunque la declaración es verdadera en sí misma, es apropiada para este pasaje solo en la medida en que, aparte de la práctica, no hay (versículo 23) unión de corazón con Cristo.
Mateo 7:24
De modo que el que enardece; Versión revisada, todo aquel que oye (πᾶς οὖν ὅστις, Mateo 10:32). El relativo utilizado pone énfasisen la cualidad implicada en el verbo: todo aquel que es de los que oye(contraste Mateo 7:26). Estos dichos (Versión Revisada, palabras) de mío, y los hace. No las declaraciones individuales (ῥήματα, Juan 6:63), ni la sustancia de mi mensaje considerado como un todo (λόγον, Mat 13:1-58 :[19] 20), sino la sustancia de sus partes, las diversas verdades que anuncio (λόγους). Lo compararé; Versión revisada, se compararán, con los manuscritos. De hecho, no se asemejará a Mat 6:8 (Weiss), sino que se asemejará en figura y parábola. A un hombre sabio. Prudente, sensato (φρόνιμος). que edificó su casa sobre la roca; Versión revisada, la roca. Que en no pocos casos pueden encontrarse a no mucha distancia de la superficie.
Mateo 7:25
Y descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y dieron con ímpetu contra aquella casa; y no cayó: porque estaba fundada sobre una (Versión Revisada, la) roca. Las etapas de la tempestad se expresan más vívidamente que en San Lucas.
Mateo 7:26, Mateo 7:27
Y cualquiera que oye estas palabras mías, y no las hace, será semejante a un hombre necio, que edificó su casa sobre la arena; y descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y azotaron sobre esa casa; y cayó; y grande fue su ruina. En la Llanura de Sharon, la arcilla parece haber estado tan adentro que no solo las vasijas hechas de ella a menudo no valían nada, sino que los ladrillos podían ofrecer tan poca resistencia a la intemperie que las casas apenas eran seguras. Por lo tanto, el sumo sacerdote ofreció una oración especial en el Día de la Expiación para que el Señor concediera que sus casas no se convirtieran en sus tumbas. En la parábola, sin embargo, no es la estructura, sino el fundamento, lo que está mal. La arena puede referirse, como sugiere Stanley, a una localidad, en cuyo caso es probablemente «»la larga franja arenosa de tierra que limita la llanura oriental de Acre, y a través de la cual el Kishon desemboca en el mar;»» o, como parecería más probable, a la arena que se encontraría naturalmente en los bordes de un torrente como el que aquí se describe. golpear a;golpear a(Versión revisada). En Mat 7:25 la idea es más bien el embate de la tempestad (προσέπεσαν); aquí, de su impacto en la casa (προσέκοψαν). Es posible que aquí haya menos indicios de fuerza necesaria para la destrucción. «»Solo necesitó el primer golpe, y la casa se cayó»» (Weiss, ‘Matthaus-ev.’). Y grande fue su caída. Veredicto solemne de nuestro Señor sobre la ruina total que le espera a quien no pone en práctica su asentimiento. La cláusula transmite una impresión aún más fuerte que Mat 7:23. Allí el obrador positivo de iniquidad es desterrado de la presencia de Cristo; aquí, sobre el mero no trabajador de los mensajes divinos recibidos se le declara ruina y (para tal, al menos, parece sugerido) que irremediable.
Mateo 7:28, Mateo 7:29
La impresión que produce en las multitudes. Con excepción de la fórmula: «Sucedió que cuando Jesús terminó estas palabras» (cf. Mat 11:1, nota), las palabras son casi idénticas a Mar 1:22 (Luk 4:31, Luk 4:32), pero el tiempo es, al parecer, más tarde. La declaración oral de una impresión que probablemente se produjo a menudo se afirma en épocas ligeramente diferentes.
Mateo 7:28
Refranes; Versión revisada, palabras(Mateo 7:24, nota). La gente; Versión revisada, las multitudes(οἱὄχλοι). En contra de los escribas y las clases dominantes. Se asombraron(cf. Hch 13,12). A su doctrina; en su enseñanza (Versión revisada).
Mateo 7:29
Porque él les enseñaba. Tal era su hábito constante (ἦν… διδάσκων). Como quien tiene autoridad, y no como los escribas. Quien, de hecho, nunca reclamó autoridad personal. Los maestros judíos se apoyan en el hecho de haber recibido lo que exponen. Profesaban]n hundir su propia personalidad en la de aquellos de la antigüedad, a quienes se les dio la enseñanza por primera vez (Mat 5:21). Las afirmaciones personales de nuestro Señor contrastan agudamente con esto. Los escribas; Versión Revisada, sus escribas, con los manuscritos; ie los escribas a los que estaban acostumbrados a escuchar. Si la referencia es principalmente a los escribas de la nación en general o solo a los del distrito vecino, es poco importante, porque estos eran representantes de una clase. Algunas autoridades agregan, «»y los fariseos,»» que pueden derivar de Luk 5:30 o ser una glosa independiente debido a el hecho de que los fariseos eran vistos como los típicos maestros judíos.
HOMILÉTICA
Mat 7:1-20
Diversas reglas prácticas que surgen del deber central de la autoconsagración.
Yo. CONDUCTA HACIA OTROS.
1. Mansedumbre en nuestra estimación de la vida de los demás. Los hipócritas confiaban en sí mismos como justos y despreciaban a los demás; hicieron una exhibición ostentosa de sus supuestas buenas obras y emitieron severos juicios sobre sus vecinos. La justicia de los discípulos de Cristo debe exceder a la de los fariseos en ambos aspectos. De hecho, las palabras de Cristo no deben entenderse en esa literalidad que era uno de los errores característicos de los fariseos. El juez debe dictar sentencia sobre los criminales; es su deber para con Dios, para con la sociedad. El ministro de Dios debe «reprender, reprender, exhortar»: cuando Dios dice al impío: «Tú, impío, ciertamente morirás», debe advertir al impío de su pecado; porque de otra manera (Dios mismo lo ha dicho) «ese impío morirá por su iniquidad, pero su sangre yo la demandaré de tu mano». Todos los cristianos deben odiar el pecado, y mostrar que lo odian. “¡Ay de ellos!”, dice el profeta Isaías, “que a lo malo llaman bueno, ya lo bueno malo; que ponen tinieblas por luz, y luz por tinieblas; que ponen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo!»» A veces es nuestro deber juzgar a los demás. Cuando es nuestro deber, estamos a salvo, si lo hacemos con piedad por el pecador y con dolor por la deshonra hecha a Dios (ver Sal 119:136 ). Es un deber lleno de peligros y tentaciones; hay necesidad de oración y autoexamen y escrutinio cuidadoso de nuestros propios pensamientos y motivos. Cuando no es nuestro deber, nunca está libre del peligro de pecar contra la ley del amor. La censura es una de las grandes manchas de las relaciones sociales. La gente que no tiene nada más de qué hablar, habla de sus vecinos; discuten su conducta; imputan motivos indignos; repiten calumnias, las exageran; encuentran un placer pecaminoso en condenar a otros; a menudo pecan contra el noveno, continuamente contra el nuevo mandamiento. Y estos juicios no cristianos implican fariseísmo, orgullo, hipocresía; usurpan la prerrogativa del gran Juez, el único que puede escudriñar los pensamientos del corazón; ponen a los que no son caritativos en un peligro muy grande, porque el mandamiento del Juez es: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»; acusador de los hermanos, que los acusa delante de nuestro Dios noche y día, que con el Señor Jesucristo, el amabilísimo Salvador, que amaba mucho las almas de los hombres, que lloraba sobre la impenitente Jerusalén, y decía: «Padre, perdónalos ,»» mientras lo clavaban en la cruz. Por lo tanto, «no juzguéis, para que no seáis juzgados». Los hombres juzgarán duramente a los que juzgan duramente a los demás, y el juicio humano dictado sobre los censuradores no es más que una sombra del juicio más terrible que está por venir.
2. Estrictez al juzgarnos a nosotros mismos. Atenuamos nuestras propias faltas; Siempre tenemos excusas listas. Magnificamos las faltas de los demás; no tenemos excusa para ellos. Nuestras faltas nos parecen como motas, las suyas como vigas; nuestro juicio a menudo es revertido por el justo juicio de Dios. Considere sus propias faltas, concentre su atención en ellas: ese es su deber; no, como regla, juzgar a vuestros vecinos. «»Cada uno de nosotros dará cuenta de sí mismo a Dios.«» De sí mismo; luego que tenga cuidado de su propia alma, que mire su estado con estrechez y celo, que quite con cuidado toda mota y toda contaminación, que la lave hasta blanquearla en la sangre del Cordero. Este diligente autoexamen nos preparará para la difícil y delicada tarea de ayudar a los demás. El que se preocupa por el rebaño debe cuidar primero de sí mismo (Hch 20:28); se necesita un corazón limpio, y una estrecha comunión con Cristo, y una visión espiritual purificada, para ver claramente y sacar la paja del ojo de nuestro hermano. Se necesita verdadera humildad y sabiduría celestial y una profunda experiencia espiritual, si vamos a tratar con éxito con las almas de los demás. Si hemos de restaurar a los demás, debe ser con espíritu de mansedumbre, con la ayuda del buen Espíritu de Dios, considerándonos siempre a nosotros mismos, para que nosotros también no seamos tentados.
3. Santa precaución en el trato con los mundanos y los malvados. «»Cosas santas para los santos»» es una instrucción bien conocida en las liturgias antiguas; expresa la lección que el Señor nos quiere enseñar aquí. No juzguéis, pero tened cuidado. Las cosas profundas de la experiencia espiritual no son para todos los hombres. Los misterios de la conversación del alma con Dios no deben ser divulgados a la ligera en la conversación común. «Mi Amado es mío, y yo soy suyo». La relación del alma convertida con el Esposo celestial es algo demasiado sagrado para una conversación ordinaria. «»El secreto del Señor está con los que le temen… Los que temen al Señor hablaron muchas veces unos a otros». El cristiano puede decir lo que Dios ha hecho por su alma sólo de la misma mentalidad—lo santo con lo santo; y hay cosas ocultas de las que habla sólo a Dios en el silencio de su corazón. Los pensamientos más profundos de esa vida que está escondida con Cristo en Dios, las verdades benditas en las que el alma se apoya en la fe amorosa, son demasiado sagradas para ofrecerlas al contencioso, al incrédulo, al mero polemista; demasiado precioso para arrojarlo a los groseros y sensuales, que desprecian la perla de gran precio en comparación con sus goces bajos y groseros, que se volverán con ira y desdén contra aquel que presente tales temas. Las confesiones de pecados pasados, historias de conversiones, experiencias espirituales, son muy sagradas; pero no son para todos los hombres. Ellos harán daño a los mundanos; los provocarán al escarnio y al escarnio.
II. NUESTRAS RELACIONES CON DIOS.
1. El deber y bienaventuranza de la oración. «»Pedir… buscar… llamar». él nos escuchará, lo sabemos. Nos acaba de enseñar las benditas palabras de su santísima oración; nos pide que los usemos, no como meras palabras pronunciadas por los labios, sino como verdadera oración orada desde lo más profundo del corazón. «»Pedid», dice, «y se os dará;… todo el que pide recibirá.«» No es pedir, por repetir unas pocas palabras sin verdadero deseo. El corazón debe pedir; el corazón pide por sus anhelos, anhelando a Dios con gemidos indecibles. Pedid así, y ciertamente tendréis. «Buscad», dice, «y encontraréis». Pedís lo que necesitáis; buscas lo que se ha perdido, lo que está escondido. Se ha perdido la inocencia original; el verdadero tesoro del alma es un tesoro escondido. Buscad la justicia, buscad el reino de Dios, buscad a Cristo. Buscar implica perseverancia, esfuerzo cuidadoso, vigilante. El Señor vino a buscar ya salvar lo que se había perdido. Buscó y no desmayó durante los treinta años de su vida tranquila en Nazaret, durante los tres años de su ministerio, esos años de trabajo infatigable, de amor que se olvida de sí mismo. Buscó incluso mientras colgaba agonizante en la cruz: «Padre, perdona». Buscó y encontró: «Hoy estarás conmigo en el Paraíso». Buscó y debemos buscar. ; debemos buscar al que nos busca. Si buscamos como él buscó, con paciencia, perseverancia, con amor, seguramente lo encontraremos; porque todavía está buscando, todavía está llamando, «»Venid a mí.«» «»Llamad»,» dice, «»y se os abrirá». «» Pero llama ahora, mientras es el día de gracia. Hay algunos que se quedarán afuera y llamarán a la puerta, diciendo: «Señor, Señor, ábrenos»; y él responderá: «No te conozco». Toca ahora. Llamar implica importunidad. No es suficiente estar «no lejos del reino de Dios»; necesitamos entrar, en la presencia del Santísimo. Él abrirá si llamamos con fe y fuerte deseo; porque él mismo, en la admirable condescendencia de su infinito amor, se digna llamar a la puerta de nuestro pobre indigno corazón. «»Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo».» Pero él desea entrar, en su graciosa misericordia. “Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo”. Entonces sabemos que abrirá si seguimos llamando; no mantendrá la puerta cerrada contra las almas de los hombres a quienes amaba tanto. Él nos admitirá, si perseveramos en la oración fiel, a su graciosísima presencia ahora, al gozo de nuestro Señor en el más allá.
2. Nuestro Padre escucha la oración de sus hijos. Los padres terrenales dan a sus hijos lo que necesitan; no darán piedra por pan, ni escorpión por pez. Son pecadores; a todos les pega la corrupción heredada del pecado; sin embargo, aman a sus hijos y los cuidan. ¡Cuánto más nuestro Padre que está en los cielos, nuestro Padre que es Amor, cuida de nosotros, sus hijos! Nuestro Padre escucha nuestra voz, pero escucha con sabiduría y verdadero amor santo. Le pedimos a veces piedras o escorpiones, cosas terrenales que sólo serán un peso y un estorbo en nuestro camino hacia el cielo, o tal vez incluso nos tienten a caer en el pecado, que es el aguijón de la muerte. Él no dará las cosas malas que ciegamente pedimos; pero es por amor que se niega. «»Mi gracia te basta». Él da el verdadero pan, el pan que, si un hombre toma, vivirá para siempre. Él da buenas cosas a los que le piden; no siempre las cosas buenas de este mundo, que no se tienen por buenas en el mundo venidero—»Hijo, tú en vida recibiste tus cosas buenas»—sino cosas realmente buenas, cosas que las almas de los bienaventurados pueden tomar con ellos cuando el mundo pase. Él da, en respuesta a la oración del corazón, lo mejor de todo lo bueno: el Espíritu Santo de Dios.
3. Debemos imitarlo. «»Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto».» Ser como Dios no es ser fuerte, hermoso y valiente, como los héroes divinos de Homero, sino imitar a Dios en aquello que, su nos dice el apóstol, entra en su misma naturaleza. «»Dios es Amor».» Si queremos que Él nos dé cosas buenas, debemos dar cosas buenas a nuestro prójimo de acuerdo con nuestro poder. Nuestro Señor establece una regla clara y sencilla para guiarnos en nuestro caminar diario: «Todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos». Debemos preguntarnos cómo queremos que nuestro prójimo actúe con nosotros si nuestras circunstancias fueran al revés. Así nuestro propio corazón se convierte en nuestro guía; nos dice cómo debemos actuar. Sólo seamos sinceros, veraces con nosotros mismos, y no podremos ser engañados. La regla es amplia en su rango. No es, «No hagáis a los demás lo que no queráis que os hagan a vosotros»; otros antes de nuestro Señor habían dicho eso. El gobierno del Señor es mucho más amplio, mucho más estricto. Golpea duramente ese egoísmo que es padre de tantos pecados; se extiende sobre todas las circunstancias de la vida; sustituye las minuciosas reglas de los fariseos por un principio comprensivo; implica la energía del amor santo en el corazón, porque sólo el verdadero amor cristiano puede capacitar a un hombre para aplicar este mandamiento del Señor al gobierno de su propia vida y acciones. Esta es la Ley y los Profetas. Todos los mandamientos de la segunda tabla están brevemente comprendidos en este dicho, a saber: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». E implica los mandamientos de la primera tabla; porque el amor cristiano, esa caridad que es la mayor de todas las gracias, brota del amor de Dios. “En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos a Dios, y guardamos sus mandamientos-méritos.” Entonces esta es la Ley y los Profetas. Toda la enseñanza práctica de la Sagrada Escritura está contenida en la única ley del amor; y un solo Maestro puede escribir esa ley en nuestros corazones egoístas, y enseñarnos a aplicarla a los detalles de nuestra vida diaria: el Espíritu Santo de Dios, a quien nuestro Padre que está en los cielos dará (su bendito Hijo lo ha prometido) a los que le piden.
III. LOS OBSTÁCULOS QUE IMPIDEN NUESTRA OBSERVANCIA DE LAS REGLAS DE SALVADOR .
1. Su dificultad.
(1) El Señor no nos oculta la dificultad de perseverar en la obediencia. Nuestra justicia debe exceder la justicia de los escribas y fariseos. Buscan la alabanza de los hombres; se complacen a sí mismos. Hay muchas formas de vida autocomplaciente, que varían según el carácter, el ambiente, las primeras influencias; todos se encuentran de una manera. Ese camino es espacioso, dice el Señor. No hay dificultad en encontrarlo; «»muchos son los que entran en ella»; sólo tenéis que ir con la multitud, vivir como viven los demás, nadar con la corriente. No hay necesidad de una guía para encontrar el camino ancho; sólo tenemos que seguir los designios y deseos de nuestro propio corazón, vivir sin abnegación, sin el temor de Dios, sin los pensamientos restrictivos y solemnizantes de la muerte y el juicio, y el terrible mundo más allá de la tumba. El camino es espacioso, dice el Señor, espacioso en su amplia extensión; cubre todo el mundo, toda la gama de la vida humana, salvo un único camino estrecho. Muchos caminos convergen en él, caminos que vienen de muchos lugares diferentes, muy separados al principio, muy diferentes en sus circunstancias, en el país por el que pasan; pero todos reunidos en el único camino ancho. Muchos viajeros lo recorren, muy diferentes entre sí: viejos y jóvenes, ricos y pobres, sabios e ignorantes; pero todos iguales en esto: han olvidado la oración que el mismo Señor les había enseñado. Nunca dicen: «Tu voluntad sea
Por lo tanto, el Señor nos manda entrar por la puerta estrecha; en su tierno amor por nuestras almas se digna mostrarnos el camino, entrando él mismo en él. Pocos la encuentran, pero el Señor Jesús está con esos pocos. Él es su Guía; su cruz va delante de ellos; lo siguen con fe confiada, aunque a menudo con mucho miedo y temblor, a veces con muchas dudas ansiosas. Porque el camino es muy angosto; está rodeada por ambos lados de dificultades y peligros. De él se abren muchos caminos laterales; a veces parecen seguir la misma dirección general, pero una ligera divergencia al principio a menudo los lleva muy lejos. A veces son muy tentadores; se ven más suaves, más fáciles, más agradables que el único camino angosto. Se necesita mucho pensamiento cuidadoso, mucho autocontrol, para mantener el camino correcto; es empinado, a veces muy escabroso, y conduce siempre hacia arriba. Pocos lo encuentran. A veces, en momentos de depresión, nos parecen realmente muy pocos; pero recordemos que cuando Elías se creyó solo, Dios pudo decirle que había siete mil hombres fieles en Israel. Y si son pocos, son los seguidores del Cordero, «llamados, escogidos, fieles». Él mismo está con ellos, alentándolos, consolándolos, fortaleciéndolos. El camino angosto es a menudo un valle de llanto: hay mucho dolor, muchas pruebas; pero hay mucho consuelo. El Señor está con sus seguidores; por lo tanto, «van de poder en poder, y al final se presenta cada uno de ellos en Sión al Dios de los dioses». Porque al final del camino angosto está la puerta estrecha. Es estrecho; hay necesidad de abnegación, diligencia, consideración santa, hasta el final. Es estrecho; pero hay lugar para que entren todos los que han elegido el servicio de Cristo; porque él mismo ha pasado por esa puerta estrecha, y la abrirá de par en par a sus seguidores. Es estrecho; pero lleva a la vida, a esa vida que en verdad vale la pena vivir; la vida eterna con Dios en el cielo. Porque la puerta estrecha de la parábola es, en verdad, la puerta de perlas de la ciudad dorada; allí entrarán los santos de Dios, diez mil veces diez mil, cuando la lucha contra el pecado y la muerte haya terminado, y los redimidos del Señor, más que vencedores por la sangre preciosa, suban con cantos a Sion a la ciudad de los Dios vivo.
2. La influencia de los falsos maestros.
(1) Su descripción. Pocos encuentran el camino angosto. Hay un verdadero Guía; hay muchas guías falsas; hay necesidad de pensamiento y oración. No debemos dejarnos llevar por diversas y extrañas doctrinas; no debemos creer a todo espíritu; debemos probar los espíritus. Los falsos maestros vienen disfrazados de ovejas; se pusieron el vestido del profeta; son honestos; atrapan a las almas sencillas. Ha habido falsos maestros en todas las épocas; guías ciegos, como los escribas y fariseos en el tiempo de nuestro Señor. Hubo un falso apóstol entre los doce escogidos, uno que era ladrón; que no se preocupaba por los pobres, sino sólo por sus propias ganancias egoístas. Ahora hay falsos maestros, que no se preocupan por las ovejas, sino solo por ellos mismos; son lobos de corazón, «»lobos rapaces, que no perdonan al rebaño».»
(2) Cómo distinguir entre los falsos maestros y los verdaderos. «Por sus frutos los conoceréis». Las uvas y los higos se encuentran entre los buenos dones de Dios; las espinas y los cardos hablan del pecado de Adán (Gn 3,18). El buen fruto no brota del árbol malo; un árbol es conocido por su fruto. La vida exterior es la evidencia de la interior. De hecho, el hipócrita actúa como un justo, ya veces logra engañar al mundo; sus limosnas, sus oraciones, sus aparentes abnegaciones, imponen a los hombres por un tiempo. Pero a la larga, incluso el mundo puede discernir la diferencia entre lo real y lo irreal; hay algo indefinible, en el aspecto, la voz y los modales, que traiciona la irrealidad, algo que sienten incluso los irreligiosos. Y el que es espiritual juzga todas las cosas. Un hombre que sabe lo que es negarse a sí mismo por Cristo, orar desde lo más profundo de su corazón, que sabe algo de las profundas experiencias de la vida espiritual, sus penas y sus alegrías, ese hombre distinguirá por intuición , por un sentimiento que rara vez se equivoca, entre lo real y lo irreal, el cristiano y el hipócrita. Un árbol corrupto no puede dar buenos frutos; puede tener una muestra de bondad, pero cuando lo pruebas, es inútil. Un incrédulo no puede vivir una vida santa; puede asumir la apariencia de piedad, pero habrá algo forzado, algo antinatural, que lo traicione; fallará en la distintiva gracia cristiana de la humildad, esa gracia que nuestro Señor pone al frente de las Bienaventuranzas. Sus acciones pueden parecer buenas, pero la bondad es sólo exterior; la raíz es mala; la vida interior de pensamiento y motivo está corrompida a la vista de aquel que escudriña el corazón. El árbol corrupto no puede dar buen fruto, pero puede por la gracia de Dios convertirse en un buen árbol; el olivo silvestre puede ser injertado en el buen olivo, y participar de su raíz y grosura. Sólo así puede dar buenos frutos por unión con la raíz del buen árbol. Este cambio es posible mientras el árbol permanezca en vida; es necesario, si ha de salvarse de la muerte; porque «todo árbol que no da buen fruto, se corta y se echa en el fuego». El fruto del Espíritu es la prueba de la realidad, la evidencia de la vida espiritual, la garantía de una bendita inmortalidad. Sin ella no hay salvación. El Señor que murió por nosotros nos advierte con las palabras claras de ese amor verdadero que no encubrirá el pecado ni ocultará el peligro inminente. Nos habla de ese infierno que amenaza a los que no aman y a los hipócritas, de la prisión de la que no hay escape, de la destrucción a la que conduce inevitablemente el camino espacioso, del fuego en el que debe arrojarse el árbol corrupto. Dejemos que el horrible pensamiento penetre profundamente en nuestras almas. Entrad por la puerta estrecha; cuídense de los falsos profetas; nos espera una tremenda alternativa. Las palabras de amor de Cristo nuestro Señor nos llaman al camino de la santidad; ¡Que nos dé oídos para oír!
LECCIONES.
1. El Señor enseña el gran peligro del chismorreo ocioso y calumnioso; preste atención, escuche y obedezca.
2. Oren fervientemente por gracia para ver sus propias faltas, examínense a sí mismos; ser real, odiar la irrealidad y la hipocresía.
3. Orad siempre, con fe confiada, con fervor perseverante.
4. niéguese a sí mismo; sólo el camino de la cruz conduce a la corona de la vida.
5. Busque la guía del Espíritu Santo; cuidado con los falsos maestros.
Mateo 7:21-29
Conclusión del sermón.
I. LA NECESIDAD DE OBEDIENCIA.
1. No todos los discípulos serán salvos. Todos dicen: «Señor, Señor»; todos se llaman a sí mismos con el santo nombre de cristianos; pero no todos pueden entrar en el reino de la gloria al final. Porque nuestro Padre que está en los cielos es el Rey de los cielos; y nadie puede entrar en su reino sino aquellos que hacen su voluntad. Todos oran, «Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo». Es mera hipocresía, es burlarse de Dios, decir esa oración santa y no tratar de hacer la voluntad de Dios nosotros mismos. Se hace en el cielo. Allí no hay lugar para otra voluntad; todas las voluntades en el cielo son una con la bendita voluntad de Dios. Debemos aprender a hacer la voluntad de nuestro Padre en la tierra, para que nuestra voluntad, por su gracia, sea cada vez más conforme a su santísima voluntad; para que podamos entrar un día en ese lugar bendito donde todos hacen su voluntad con amor y perfección.
2. No todos los profesores. En el gran día los hombres llamarán a Jesús Señor. ¿Podría decir eso, si no fuera lo que sabemos que era, el Señor Dios Todopoderoso? Acepta el título, porque es suyo por derecho; él mismo no llamó señor a nadie. Entonces lo llamarán Señor, algunos de ellos en terror y pavorosas anticipaciones; ¡Pobre de mí! él dice que habrá muchos así. Alegarán, en desprecio del terrible juicio, sus obras hechas exteriormente por él, y, al parecer, por su ayuda. «¿No profetizamos en tu Nombre?» Pero el don de profecía no vale nada sin la gracia del amor; ha habido grandes predicadores dotados del gran poder de la elocuencia espiritual que, sin embargo, no conocían al Señor, cuyos propios corazones estaban fríos mientras encendían el amor de los demás. «»¿No echamos fuera los demonios por tu Nombre?» Pero también lo hizo Judas, que era el hijo de perdición, en quien entró el diablo. «¿No hicimos por tu Nombre muchos milagros?» Pero la Sagrada Escritura nos dice que aunque tuviéramos toda la fe, de modo que pudiéramos mover montañas, sin embargo, nada seríamos si faltara la caridad. Parecía una gran cosa tener el don de profecía y el poder de hacer milagros, pero estos grandes dones no salvarán el alma; se necesita algo más profundo: la vida oculta de santidad que el Padre sólo asegura, la sumisión de la voluntad humana en amor y fe a la santa voluntad de Dios.
3. «»El Señor conoce a los que son suyos.«» «»Conozco a los míos», dice, «y los míos me conocen a mí».» » «Nunca os conocí», dirá a los falsos profetas; para muchos, ¡ay! quienes una vez parecían estar haciendo grandes cosas por él, pero sin embargo en sus corazones no lo amaban. “Apártense de mí.” Porque en realidad estaban obrando iniquidad cuando a los ojos de los hombres estaban obrando para Cristo; su vida era una mentira, falsa, irreal; fue una pieza de actuación, nada más. Y ahora se arranca la máscara y se ve la miserable verdad. Él nunca los conoció como conoce a sus ovejas, sus escogidos. Oh, que nos conozca como el Padre lo conoce a él (Juan 10:14, Juan 10:15), con el conocimiento del amor santo y celestial; y que por su gracia aprendamos a conocer al buen Pastor con el bendito conocimiento que es vida eterna (Jn 17:3)!
II. PARÁBOLA DE OÍR Y HACER .
1. El oyente obediente. Recibe la Palabra con alegría; la reconoce como la Palabra de Dios. Pero no se contenta con oír. Toda palabra que sale de la boca de Dios debe ser escuchada con solemne reverencia. Pero se necesita algo más que reverencia solemne, algo más que escuchar atentamente. El Señor podía mirar en los corazones y pensamientos de la gran multitud reunida alrededor del Monte de las Bienaventuranzas. Estaban asombrados de su doctrina; habían escuchado con interés, con admiración y con asombro. Se irían. A veces se acordaban del gran Maestro; recordarían aquella mirada de divina majestad, esos santos ojos radiantes de tierno amor, esos tonos de conmovedora persuasión y autoridad más que humana; hablarían a sus amigos de la gran audiencia, del silencio silencioso, de la extraña originalidad de la enseñanza del Señor, tan completamente diferente de la de los escribas. Pero, ¿cambiarían sus vidas? ¿Vivirían como muchos, quizás la mayoría de ellos, tenían la intención de vivir mientras el sonido de las palabras sagradas aún llegaba a sus oídos? ¡Pobre de mí! no. ¡Cuántos olvidarían muy pronto todo lo que habían oído! Recaerían en sus viejas costumbres; algunos de ellos se unirían a los escribas y fariseos en la persecución del gran Maestro. El Señor sabía que sería así; les advierte del peligro. La Palabra de Dios debe ser obedecida; la obediencia es grandemente bendecida. El oyente obediente es como un hombre sabio, que edificó su casa sobre una roca. Su religión es la casa en la que se alberga su alma, la casa que será su refugio en las tormentas de la adversidad, en la hora de la muerte y en el día del juicio. La religión del oyente obediente es real, profunda y verdadera; descansa sobre una roca. Esa Roca es Cristo, la Piedra probada, el Fundamento seguro. El fiel discípulo había cavado hondo, bajo la superficie de las palabras y de la mera profesión, y había llegado a la Roca; su casa descansaba sobre ella, estaba edificada en ella, y en esa unión con la Roca viva estaba segura. Puede venir la tentación, y el sufrimiento y la persecución; puede venir la enfermedad, el dolor del cuerpo y la angustia del alma; vendría tarde o temprano; pero la casa que tenía cimientos, la casa que descansaba sobre la Roca, no podía ser conmovida; se mantendría en pie aun cuando las corrientes del río de la muerte golpearan contra ella; porque los fieles seguidores del Salvador “mueren en el Señor,” en unión vital con Aquel que es la Roca de los siglos.
2. El oyente descuidado. Oye, pero no hace. Quizás escucha con placer, con interés; pero este es un resultado muy indigno, si esto es todo. La Palabra de Dios es muy sagrada y augusta; trae una responsabilidad solemne sobre los oyentes; debe producir convicción, obediencia. El que no lo hace será semejante a un hombre necio, que edificó su casa sobre la arena. No tenía cimientos; no descansó sobre la Roca. Esa casa es la mera profesión de religión: culto exterior, formas exteriores, conformidad exterior; no hay cambio de vida, no hay realidad, no hay obediencia, no hay servidumbre; sólo hay palabras, y no hechos. Y esa casa no puede sostenerse. Por un tiempo puede parecer justo y majestuoso. Tiene un aspecto, quizás, de fuerza y solidez. Pero no tiene fundamentos; no puede dar cobijo al alma temblorosa en el dolor y la angustia, en la enfermedad y el miedo a la muerte. «»Cayó, y grande fue su caída».
III. LOS SENTIMIENTOS DE EL PÚBLICO. El gran sermón había terminado, pero el hechizo de la voz y los modales del Predicador mantuvieron atónita a la gente. Lo compararon con los escribas; ellos estaban acostumbradossiempre a aducir la autoridad de otros—Moisés, o los profetas, o algún rabino famoso. El Señor habló con autoridad: «Yo os digo». Se representó a sí mismo como el Juez que debía distinguir entre lo real y lo irreal, que diría a los hipócritas: «Apartaos de mí». em>’ Solo el Hijo de Dios podía usar estas palabras, solo Aquel que sabía en lo profundo de su conciencia que él mismo era Dios sobre todo. Habló entonces con autoridad en el Monte de las Bienaventuranzas. Habla con autoridad ahora desde el cielo. Bienaventurados los verdaderos hijos del reino. Grande debe ser la caída del hipócrita y del desobediente.
LECCIONES.
1. Las palabras no nos salvarán; sólo la santa obediencia, la obediencia del corazón: «Hágase tu voluntad.»
2. No nos ayudará escuchar a los mejores predicadores a menos que intentemos vivir como se nos enseña.
3. Construid sobre la Roca; piensa en el final; la arena no soportará la casa; la Roca es la Roca de los siglos.
HOMILÍAS DE WF ADENEY
Mat 7:1-5
La paja y la viga.
Al leer los relatos del Evangelio no podemos dejar de quede impresionado con una mezcla singular de severidad y bondad en las enseñanzas de nuestro Señor. Su norma es elevada y no admite compromisos, pero trata con amabilidad a los que yerran, e insta a sus discípulos a seguir una línea de conducta similar. No vino a juzgar al mundo, sino a salvarlo. Él nos pide que no nos juzguemos unos a otros, mientras que debemos ser severos al juzgarnos a nosotros mismos. Consideremos el mal de la censura.
I. ES ES PELIGROSO. Al juzgar a otros, juzgamos a nosotros mismos.
1. De los hombres. El crítico se vuelve impopular. Por su conducta irritante excita la animosidad e induce a la gente a estar atenta a sus ofensas. Estarán dispuestos a utilizar el argumento tu quoque en pura defensa propia. Ninguno de nosotros es tan perfecto como para poder soportar el fuego de la crítica adversa sin que se revele un defecto. La luz feroz que cae sobre un crítico debería acallar su censura.
2. De Dios. Es desagradable que nuestros defectos sean expuestos por los hombres; es mucho peor, es fatal, que traigan sobre nosotros el juicio de Dios. Sin embargo, es la enseñanza repetida de Cristo que Dios nos tratará como nosotros tratamos a nuestro prójimo. Si no los perdonamos, Dios no nos perdonará. Con los despiadados se mostrará despiadado. Mientras nos ocupemos de señalar los pecados de otras personas, no hay esperanza de que nuestros pecados sean borrados (Mateo 6:15).
II. ES ES HIPÓCRITA. La persona que censura es la última en percibir su propio pecado. Puede que sea enorme como un rayo, pero no puede verlo mientras está ocupado buscando la mota de polvo en el ojo de su hermano. No hay nada que impida tanto a una persona el autoexamen profundo, nada que la endurezca tanto en el orgullo autocomplaciente, como el hábito de encontrar fallas en otras personas. El profeta puede ser un pecador mayor que el pueblo al que denuncia; sin embargo, el mismo acto de denuncia lo ciega a su propia gran maldad. Los ingleses tienen una reputación de hipocresía en el Continente, y no son populares allí como nación, porque están constantemente denunciando «vicios continentales», mientras que la deshonestidad en el comercio, el egoísmo en la política y la inmoralidad en la vida desmienten sus exaltados principios. pretensiones Es un hábito común de las Iglesias tronar contra las herejías y las malas acciones de las comuniones hermanas; harían mejor en buscar en casa primero. Los religiosos se horrorizan al ver publicanos y pecadores; pero ¿no tienen nada de qué avergonzarse? Comparando sus ventajas con las tentaciones de los miserables borrachos y rameras a quienes denuncian, bien podrían preguntarse si su orgullo, falta de caridad y codicia no serán verdaderos rayos a los ojos de Dios.
III . ESO ES FÚTIL. Mientras haya una viga en su propio ojo, el crítico no puede quitar la paja del ojo de su hermano. Hacerlo es realizar una operación muy delicada. Cualquier oscuridad de la visión solo permitirá un intento fallido, que causará mucho dolor y, sin embargo, no logrará su propósito. El rayo debe ir primero. Mientras un hombre está cegado a su pecado, no puede salvar a su prójimo. Cristo, el Salvador del mundo, no tenía pecado. Los cristianos deben buscar la liberación de sus propios pecados antes de emprender una cruzada por la salvación de sus hermanos. La humildad que confiesa la indignidad personal es el espíritu más adecuado para tratar de salvar a los hombres y mujeres perdidos y degradados.—WFA
Mat 7:6
Perlas y cerdos.
A primera vista esto parece más un lema de los escribas que un proverbio del Cristo de gran corazón. Tan importante es ver lo que no significa como aferrarse a su enseñanza positiva, porque todos estamos tentados de abusar de ella para excusar nuestra estrechez y egoísmo.
I. MALCEPCIONES DE EL PROVERBIO.
1. En el abandono de los pobres. Este es el abuso del principio más grosero e insultante que se pueda pensar. Nadie se atrevería a expresarlo en tantas palabras cuando lo estaba desviando así. Sin embargo, virtualmente tal aplicación es muy común. Se piensa que cualquier comida ordinaria será lo suficientemente buena para los pobres; no sólo comida y ropa groseras, sino trato grosero, métodos de religión groseros, diversiones groseras y el servicio de hombres groseros. Se cree que llevar obras de arte y buena música a «»las clases bajas»» es un desperdicio. Las personas refinadas no deben gastarse en la gente común. Esto es fariseísmo sin su religión: el orgullo del romano cultivado con la amargura del fariseo desdeñoso.
2. En desprecio de los analfabetos. Los gnósticos reservaron sus ideas más selectas para el círculo íntimo de los iniciados. La gente ignorante puede caminar por fe; Los gnósticos habían alcanzado el conocimiento. Esta no es la religión de Cristo. Se regocija de que Dios revele su mejor verdad a los niños ya los lactantes.
3. En la desesperación del pecador. Somos tentados a retraernos de hablar de Cristo a las personas más humildes. Parece una profanación poner delante de ellos los tesoros del evangelio. Pueden escuchar la Ley que condena su pecado; los hermosos pensamientos de la gracia de Dios en Cristo son demasiado buenos para ellos. Esto también es anticristiano. Cristo trajo su buena noticia a todos los hombres, y los primeros en saltar y comprenderla fueron los publicanos, los pecadores y las rameras.
II. EL VERDADERA APLICACIÓN DE EL PROVERBIO. Si todos estos usos obvios son contrarios a la mente y el método de Cristo, ¿cómo desea que lo usemos? Mirémoslo por dos lados: en cuanto a los hombres y en cuanto a la verdad.
1. En cuanto a los hombres. ¿Quiénes son los perros y los cerdos? No los pobres y los analfabetos; no solo o siempre los abandonados y degradados.
(1) Los cínicos. El cinismo excluye más eficazmente el evangelio. No se conquista mejor ofreciéndoles las gemas de la gracia divina. Necesita avergonzarse de sí mismo.
(2) El codicioso. Los perros y los cerdos son proverbialmente glotones. Aquí debemos pensar en los antiguos animales no como los conocemos en Inglaterra, como verdaderos amigos y compañeros del hombre, sino como son en Oriente, parias del mundo animal, hoscos carroñeros de las calles. La codicia baja y egoísta impide que sus víctimas aprecien la verdad Divina.
(3) Lo inmundo. Los animales nombrados son típicos de la asquerosidad. Ahora, hemos visto que el evangelio es para los pecadores. Pero se trata de su mejor versión. No tiene contacto con su imaginación corrupta. Las imágenes sensuales de la experiencia religiosa llevan a los degradados a profanar la misma religión de la santidad.
2. En respecto a la verdad.
(1) En experiencia personal. El cristiano no debe colgar su corazón sobre su manga. Hay una modestia espiritual, una decencia en la religión. Necesitamos cuidado con cómo revelamos la experiencia selecta de la comunión entre el alma y su Salvador.
(2) En la verdad revelada. Todos los hombres pueden tener toda la verdad, pero no en todo momento y en todas las formas. Debemos elegir una oportunidad. Hay una palabra en temporada. Algunos aspectos de la verdad son mejores para la publicidad, otros para la meditación privada, aunque todos son para toda alma que busque.—WFA
Mateo 7:7-11
Ánimos para la oración.
Jesús está revelando la Paternidad de Dios, y ahora está mostrando cómo esa gran verdad es la base de la fe y, en particular, la base de la confianza en la oración.
I. EL LLAMADO A ORACIÓN.
1. Repetido tres veces. Esta triple invitación nos muestra
(1) la importancia de la oración;
(2) el atraso de incredulidad;
(3) la bondad misericordiosa de Cristo. No sólo nos está permitido orar; estamos invitados y exhortados a aprovechar el gran privilegio.
2. En formas variadas.
(1) Pregunte. Hay cosas que queremos recibir. La oración más sencilla es pedir por ellos.
(2) Busca. Hay verdades que deseamos saber: tesoros escondidos fuera de la vista que nos impulsan a buscar; y Dios mismo es invisible, y al principio aparentemente distante y escondido detrás de las nubes. El alma llora en su angustia: «¡Oh, si supiera dónde encontrarlo!» Esta es una oración más profunda, más espiritual.
(3) Toca. Ahora hemos llegado a la tercera etapa de la oración: no para obtener un don, no para alcanzar el tesoro escondido, sino para entrar nosotros mismos en el reino. Nada fuera de Dios satisfará. Nuestro gran mal no es nuestra pobreza, sino nuestro exilio. Nuestra gran bendición no es un enriquecimiento donde estemos, sino nuestra acogida en la casa del Padre.
3. Con promesa de éxito. La oración es más que confiar en Dios. No es una voz que clama en la oscuridad por su propio alivio y se satisface sin respuesta alguna. Debe ser contestada, o se desesperará. Cristo nos enseña que Dios da en respuesta a la oración lo que no deberíamos recibir sin ella. Esto no puede ser porque Dios ignore nuestras necesidades (Mat 6:32), ni que sea reacio a ayudar. Debe ser porque ve que bendiciones que no convendría otorgar a los descuidados, desconfiados o satisfechos de sí mismos, pueden ser otorgadas con resultados saludables a aquellos que humildemente confían en él y se preparan para recibirlos.
II. LOS MOTIVOS DE CONFIANZA.</p
1. La Paternidad de Dios. Este es un motivo de confianza mayor que cualquier seguridad definitiva de ayuda. Nos deleitamos en invocar las promesas; pero ¿y si necesitamos algo que se encuentre fuera del alcance de ellos? o ¿y si no nos atrevemos a aplicarnos algunas de ellas? Nos aseguramos meditando en la alianza Divina. Pero, ¿cómo podemos estar seguros de que somos partes del pacto? ¿Y no hay bendiciones que se puedan tener que no estén nombradas en ese acto? Aquí tenemos garantías de misericordias no pactadas. El padre no ata su bondad al límite de sus promesas. Porque Dios es nuestro Padre, no hay límite en su disposición para ayudar y bendecir.
2. La analogía de las familias humanas. Es costumbre de Cristo usar sus parábolas como argumentos. A menudo se le encuentra razonando a partir de lo que generalmente se acepta entre los hombres. Para él, la religión es una cosa tan natural que el mismo curso de la naturaleza es una base de seguridad. Sería muy contrario a la naturaleza que Dios no mostrara su amor de Padre. No creerlo es creer en una asombrosa monstruosidad de crueldad antinatural.
3. La bondad superior de Dios. El argumento es a fortiori. La incredulidad ciega no acreditará a Dios con el instinto paternal común que se encuentra incluso en los padres humanos pecadores. Así lo sitúa por debajo del hombre. Pero él está infinitamente por encima del hombre. Entonces debe ser mejor Padre que el mejor de los padres humanos. Si los padres imperfectos en la tierra no engañarán a sus hijos, mucho menos lo hará el Padre perfecto en el cielo. Aplicar este
(1) al grito de perdón;
(2) a la búsqueda de una vida mejor;
(3) al hambre de una vida futura.—WFA
Mat 7:12
La regla de oro.
Esta es la gran regla de vida cristiana. En algunos aspectos no era desconocido antes de Cristo; se dice que el famoso rabino Hillel pronunció una máxima parecida. Sin embargo, es claramente cristiana porque Cristo nos la pone ante nosotros como de primera importancia, porque es la primera regla de la conducta cristiana, porque es la ley de la vida misma de nuestro Señor, y porque sólo Él nos muestra cómo puede llevarse a cabo. en la práctica y así lo hace real y vivo.
I. QUÉ ESO SIGNIFICA . Es una aplicación del antiguo principio de la Ley que debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Nos presenta una prueba excelente por la cual podemos ver si lo estamos haciendo, un estándar admirable por el cual podemos medirnos a nosotros mismos. Observa sus características.
1. Acción. Nos lleva más allá del amor del sentimiento al amor que se ve en acción. De nada sirve sentirnos amables con los demás si no actuamos con justicia.
2. Amplitud. «»Todas las cosas en absoluto»» están incluidas en él. Ha de aplicarse a los hombres en general, no meramente a los hermanos, amigos, vecinos, hermanos cristianos, conciudadanos. Se aplica a los extraños, a la gente desagradable, a las naciones extranjeras, a los paganos, a las razas salvajes.
3. Lucidez. Aquí hay una luz de guía clara. Bien podemos percibir lo que nos debe gustar a nosotros mismos. Sabemos cómo nos gustaría ser tratados en determinadas circunstancias. En consecuencia, podemos ver cómo otros también desearían ser tratados. Así podemos percibir lo que es deseable, y en lugar de dejar que el interés propio nos ciegue a nuestro deber hacia los demás, podemos usar la voz del interés propio como el indicador mismo de lo que se debe hacer con ellos.
4. Razonabilidad. No se nos impone nada injusto. Nadie puede quejarse de esta regla. Es un principio de justicia perfecta, y cada hombre debe ser su propio juez con respecto a él.
II. QUÉ ESO CONTIENE. «»La Ley y los Profetas,»» ie toda la Escritura. Aquí está todo el deber del hombre. Por supuesto, es evidente que Cristo se está refiriendo a ese lado del deber del hombre que pertenece a sus semejantes. Sin embargo, incluso el deber adicional de servir a Dios se cumple mejor aquí.
«»Ora mejor quien más ama En humanos relaciones sexuales esta máxima puede tomarse como una guía universal. Si siempre se empleara, no se necesitaría más. Está establecido en el imperativo categórico de Kant, «»Así haz que tu conducta sea una ley universal para la humanidad».
III. CÓMO ES ES PRACTICABLE. La distinción principal entre Cristo y los moralistas cuando trata cuestiones morales no es tanto el carácter superior de su enseñanza —aunque eso debe ser evidente para todos— como el poder que la acompaña. El sueño utópico del pensador ético se convierte en posibilidad, se hace realidad en el reino de los cielos. La regla de oro flota irremediablemente fuera de nuestro alcance hasta que entremos en contacto personal con Cristo. Pero es la ley misma de la vida de Cristo, y cuando estamos unidos a él, la inspiración de su vida nos lo hace posible. Por lo tanto, no es justo decir que esta regla es el cristianismo y que todo lo demás en nuestra religión es innecesario. Por el contrario, es un cristianismo vivo y espiritual, la fe en Cristo y la devoción a él, lo que nos permite llevar a cabo la gran regla de conducta de Cristo.—WFA
Mat 7:13, Mat 7:14
Los dos caminos.
La idea de «»los dos caminos»» parece haberse apoderado de la mente de los primeros Iglesia con mucha fuerza; un tratado conocido con ese nombre estaba en uso entre los cristianos primitivos, y la primera parte del manual de la Iglesia recientemente descubierto, titulado «La Enseñanza de los Doce Apóstoles», contiene ese tratado. No se creía fácil ser cristiano en los días heroicos de la persecución; no es realmente más fácil hoy, cuando la dificultad proviene más bien de la atmósfera omnipresente de mundanalidad.
YO. EL ENTRADA. La puerta de un camino es estrecha, la puerta del otro es ancha. Estamos dirigidos a pensar en los comienzos. Este es un tema para ser estudiado en la vida temprana. Surge en el gran momento de la decisión. Solo debemos pensar en la puerta, porque hasta que no la hayamos cruzado no podemos estar en el camino.
1. La estrecha de la primera puerta. Nadie puede convertirse en cristiano sin un esfuerzo. No entramos a la deriva en el reino, ni crecemos en él inconscientemente. Incluso los hijos de hogares cristianos necesitan tomar una decisión y hacer una elección deliberada. Además, hay pecados de los que arrepentirse, malos hábitos a los que renunciar; el orgullo debe ser humillado y la simple confianza de un niño pequeño debe ser alcanzada. Nos convertimos en cristianos por la entrega total a Cristo.
2. El ancho de la segunda puerta. No necesitamos hacer ninguna elección del mal. El mal está a nuestro alrededor. Sólo tenemos que dejarnos ir, y seremos barridos a través de la puerta ancha. Este es tan amplio que no podemos perderlo si simplemente nos permitimos ir con la multitud.
II. EL CAMINO. La vida es más que sus comienzos. Tenemos que considerar todo su curso. Pero es probable que ese curso se asemeje a su comienzo. La puerta estrecha lleva al camino angosto, la puerta ancha al camino espacioso. Toda la vida tiene un carácter propio.
1. Por qué el camino correcto es angosto. Esto no es porque haya una virtud en la moderación por sí misma.
(1) No hay más que un camino correcto, mientras que hay una diversidad infinita de caminos equivocados En cada momento solo hay una cosa necesaria, una cosa que es nuestro deber hacer en ese momento y lugar. Si descuidamos eso, podemos hacer nuestra elección entre cualquier cantidad de cosas que no se deben hacer.
(2) La justicia implica abnegación. Tenemos que tomar la cruz para seguir a Cristo.
2. Por qué el camino equivocado es amplio. La misma variedad del mal lo hace así. Entonces no hay ley en el pecado. El pecado es anarquía (1Jn 3:4). Así, el camino del mal es el de la obstinación salvaje; es cada uno apartándose por su camino (Isa 66:3). Una pista a través de campo abierto, si se usa mucho, tiende a volverse más y más ancha a medida que cada nuevo viajero elige lo que le parece el mejor terreno para caminar.
III. EL FIN. Los dos caminos se mantienen separados de principio a fin; ninguno de los problemas en el otro. El camino ancho no es un atajo al camino angosto. Cada uno tiene un destino separado. No todos llegamos al mismo final. Pero el carácter del fin está determinado por el carácter del camino. Esto hace que el camino sea de gran importancia. No es una ciudad en la que habitamos, ni siquiera un campamento temporal en el que descansamos por la noche. Siempre nos estamos moviendo a lo largo de él. La gran pregunta es: ¿hacia dónde tiende? Cristo nos presenta la alternativa muy claramente: la vida eterna o la destrucción. He aquí una razón para despertarnos y escuchar la súplica urgente del Salvador: «Entrad», etc.—WFA
Mateo 7:15-20
El árbol y su fruto.
No basta que Cristo se propague su propia sana enseñanza; debe advertir contra la peligrosa influencia de los malos maestros. Más adelante en su ministerio tuvo ocasión de hablar de los pretendidos pastores, que en realidad eran ladrones, o en el mejor de los casos mercenarios (Juan 10:10, Juan 10:12 I. LA CUALIDAD DE EL OBRA ESTÁ DETERMINADA POR EL CARÁCTER strong> DE EL TRABAJADOR.
1. El trabajo es fruto. El verdadero trabajo de un hombre no es algo que haya elegido hacer por elección libre entre cualquier número de posibilidades. Es el producto mismo de su ser; él mismo es arrojado y expresado en acción. Todo trabajo real es un crecimiento de la vida de un hombre.
2. El fruto debe corresponder al árbol. No es simplemente un árbol en miniatura, sino que es «según su especie». La enseñanza y el trabajo de toda la vida pueden no ser meras fotografías de la mente del maestro y del trabajador, pero corresponderán en especie. Esto es necesario porque es natural. El paralelo de Cristo va más allá de una ilustración y se convierte en un argumento de analogía. Todo el curso de la naturaleza hace monstruoso suponer que el buen trabajo puede provenir de hombres malos, o el mal trabajo de hombres buenos.
II. EL EL TRABAJADOR DEBE SER JUZJADO POR SU TRABAJO.
1. Él no debe ser juzgado prematuramente. Estamos tentados a formarnos prejuicios precipitados sobre las personas, resultado de las primeras impresiones. Pero estos son los más engañosos. Un maestro pretencioso o atractivo puede ser inútil. Quien nos aflige y nos ofende puede ser un verdadero profeta de Dios. La popularidad actual de un predicador es una prueba pobre del valor de sus ministerios.
2. Su trabajo debe ser examinado. Nuestro Señor requiere claramente esto. No debemos juzgar a los hombres en su vida privada y en cuanto a su propia conducta individual. Pero cuando alguien asume el cargo de maestro público, invita a ser examinado. No nos incumbe criticar por criticar, pero debemos decidir si un hombre al que seguimos nos conduce correctamente.
3. La prueba se encuentra en los efectos finales. Hay trampas en el juicio por resultados. Podemos mirar sólo los efectos externos; podemos estar impacientes por retornos rápidos; podemos confundir cantidad con calidad. Hay que esperar a que madure algún fruto de otoño. Entonces la pregunta es sobre el tipo y la calidad. Si estos son buenos, la enseñanza es saludable. La mejor forma de evidencias cristianas es la biografía de hombres cristianos. Los informes misioneros honestos son un elemento importante en la apologética.
III. EL MAL TRABAJO CONDENARÁ AL INDIGNO TRABAJADOR. El árbol sólo existe por el bien de su fruto. Su buena forma, su crecimiento vigoroso, su follaje exuberante, no cuentan para nada, o peor ellos nada, porque estorban la tierra. Lo que sería un mérito en el bosque es una falta en el jardín. Los árboles plantados para dar fruto deben dar fruto, o serán inútiles. Es malo producir frutos venenosos o sin valor; pero también es objeto de condena ser estéril, como la higuera estéril de la parábola (Lc 13,6-9). La prueba de Dios en el gran juicio ignorará la fama de la predicación popular, el brillo del pensamiento audaz, el honor de la posición exaltada. Todo irá por la calidad de la salida. Y de esta prueba seguirá más que la aceptación o la condenación de la obra. El trabajador mismo será juzgado—condenado o recompensado.—WFA
Mateo 7:24-27
La roca y la arena.
Cristo se vuelve del juicio del maestro, en la parábola del árbol y el fruto, al juicio de el oyente, en la parábola ahora ante nosotros. El oyente es responsable al igual que el maestro.
I. VIVIR ES EDIFICAR . Cada hombre se está construyendo una casa para sí mismo, porque toda la obra de la vida es la preparación de una habitación en la que el trabajador tendrá que morar. Algunos construyen débilmente y levantan estructuras ligeras, meras chozas y chabolas. Otros trabajan con diseños más ambiciosos y construirán mansiones espaciosas, hermosos palacios o enormes castillos. Cualquier cosa que el hombre construya, en eso debe habitar. No podemos alejarnos de los resultados de nuestro propio trabajo de vida. Estos se convertirán en un refugio para protegernos o en una ruina que caerá sobre nuestras cabezas.
II. LA SEGURIDAD DE UN EDIFICIO ESTÁ DETERMINADO POR EL SOLIDEZ DE EL FUNDAMIENTO. Las imágenes de nuestro Señor serían particularmente vívidas en su propio país. Nazaret está construida en una hendidura de las colinas, algunas de sus casas se elevan sobre rocas que sobresalen. Un carácter similar de fundación se encontraría en el barrio de Genesaret, donde Jesús estaba enseñando ahora. Si los cimientos están podridos, cuanto mayor sea el edificio, más inseguro será, y mayor será su caída cuando se derrumbe. Es vano y tonto cuidar las torres y los pináculos mientras los cimientos están cediendo. Los esfuerzos dedicados a la mera ornamentación se pierden por completo si la cuestión de la fundación no ha sido antes que nada cuidadosamente atendida. Sin embargo, en la vida práctica esto es lo último que muchos consideran. Llegarían a la meta sin pasar por la puerta estrecha; recogerían el fruto sin injertar en la cepa adecuada; completarían la casa sin ocuparse de los cimientos. Sin embargo, la primera gran pregunta es sobre qué estamos construyendo.
III. LA FUNDACIÓN VOLUNTAD SER PROBADO. Todo está bien al principio. La casa sobre la arena parece tan hermosa y sólida como la que está sobre la roca. Quizás es de un carácter más pretencioso. Pero el clima seco y tranquilo no durará para siempre. Comienza la temporada de lluvias. Los torrentes recorren las laderas de las montañas y barren la tierra suelta de las rocas. El viento y la lluvia azotan la casa al mismo tiempo que está siendo socavada por la furiosa inundación que arrastra la arena de debajo de sus cimientos. Esto es como la persecución y la tribulación que quema el crecimiento en la tierra pedregosa (Mat 13:20, Mateo 13:21). El problema es una prueba del fundamento de una vida profesantemente cristiana. La muerte es una gran prueba final.
IV. EL SÓLIDO FUNDAMIENTO ES OBEDIENCIA. Un oyente descuidado de esta parábola podría estar listo para asumir que Cristo es el Fundamento, y que la fe en él se basa en ese Fundamento. Por supuesto, estas son verdades expresadas en otros lugares (por ejemplo, 1Co 3:11). Pero no son las lecciones de la presente parábola. Nuestro Señor nos advierte claramente contra una profesión superficial de lealtad a sí mismo (Mat 7:22, Mateo 7:23). Todo es inútil si no hay obediencia. La fe sin obras es muerta (Santiago 2:17). En otras palabras, la única fe viva en Cristo es la que prueba su existencia dando fruto en el servicio activo. Solo están sobre la roca los que hacen lo que Cristo enseña.—WFA
HOMILIAS POR PC BARKER
Mateo 7:1, Mateo 7: 2
La amonestación en el juicio.
Así, al principio de las nuevas generaciones de la tierra, hizo el Autor de ellas, previendo su corrientes tumultuosas, largas y cada vez más anchas, declara esta entre las condiciones esenciales de una verdadera herencia en ellas, que los hombres temen y evitan en lugar de precipitarse en el asiento del juez. Es una gran condición para ser miembro de la nueva sociedad. A la solidez y salud de esta sociedad deben contribuir muchos elementos; y para existir debe ser saludable. Ningún cerco desde afuera, ningún cuidado cuidadoso de él desde afuera, sino que sólo su constitución sana más íntima puede asegurar esto. Mientras examinamos ahora las complejas condiciones de la sociedad humana, admiramos esa previsión del Organizador y Señor último de ella. Y nos asombramos de la provisión sanitaria marcada tan claramente por la exhortación y el argumento contenidos en estos dos versículos. Su mandato es de hecho uno que atrae fácilmente objeciones superficiales de los labios, pero también es uno que no deja de provocar un profundo «¡Amén!» del corazón «bueno y honesto», advertido por los desastres, innumerables e innumerables, como consecuencia de su descuido, informados por la observación cuidadosa de la vida y madurados por la experiencia. Cuando preguntamos qué es realmente lo que contiene, podemos responder de inmediato y sin vacilación que su propósito ciertamente no es afrentar la razón y el sentido común; no nos ordena cegar nuestros ojos, ya sea por desuso de ellos, o peor, por contradicción en blanco de su testimonio; no prohibe ni pone una terrible prohibición en nuestro uso sobrio de nuestra facultad de juicio. Pero, claramente, es una gran dirección de vida, esencialmente práctica en su significado, y no mejor para los demás y la paz de la vida de la comunidad que la seguridad para uno mismo. Así como las instrucciones más enfáticas y repetidas de las Escrituras para proteger el uso de la lengua y los labios con toda diligencia no prohíben el uso de ellos, así las palabras de perfecta sabiduría ahora ante nosotros protegen un poder peligroso, y refrenar una disposición siempre demasiado dispuesta a afirmarse contra el fatal abuso de ella. Para—
Yo. COMPROMETIR A JUZGAR ES A USURPAR UNA POSICIÓN ENTRE DIOS Y EL HOMBRE, NO SOLO NO AUTORIZADO, PERO AMBOS OTRO LUGAR Y AQUÍ EN LA MÁS IMPORTANTE CONEXIÓN ESPECIALMENTE VALLADO APAGADO.
II. ENTRE A MULTITUD DE NECESARIO E INEVITABLE PERSONAL RESPONSABILIDADES, ES ES A TRIBUNAL Y INCLUSO RETO UN GRATUITO Y MUY PELIGROSO ADICIONAL UNO.
III. LO TIENE LO EN ES MUY GENIO, Y TAMBIÉN COMO UN NOTORIO HECHO PAR ENGENDER UN INSTINTIVO RESENTIMIENTO EN LA PARTE DE ESOS QUIÉNES SON LOS OBJETOS DE TI , Y PARA PROVOCAR RETORNAR.
IV. IT RAZAS INTR INSIC PELIGRO PARA LA DISPOSICIÓN DE AQUELLOS QUIÉN EJERCICIO TI, Y OFERTAS INCENTIVO strong>, DONDE DESANIMO ESTA QUE ESTA ESPECIALMENTE NECESARIO.
V. ES ATREVIMIENTO CONSECUENTE MUY RIESGOS PRÁCTICOS, PARA LOS QUIENES INTRODUCCIÓN, REVOLUCIÓN PARA EL JUICIO Y JUSTICIA QUE PUEDE DORMAR, Y PELIGROSAMENTE SUGERENCIAS TING EL YO – ASIGNADO MEDIDA DE TI . Si se puede esperar que algo actúe como elemento disuasorio del hábito que ha demostrado tener un dominio tan fuerte en los hombres, bien podría ser este temible pensamiento.—B.
Mateo 7:3-5 La pregunta confrontadora.
La La pregunta o preguntas de estos versículos surgen demasiado directamente del asunto que precede inmediatamente. El hábito, tan humano, de sentarse a juzgar a nuestros semejantes se ve agravado casi invariablemente por otros hábitos satélites, también muy humanos, y que no logran asombrarnos ni avergonzarnos sólo en razón de nuestra familiaridad demasiado íntima con ellos. Así—
I. PEQUEÑAS FALTAS EN OTROS NOS VEMOS MUY GRANDE, Y GRANDE FALLAS EN NOSOTROS MISMO NOSOTROS VEMOS MUY POCAS.
II. PEQUEÑAS FALTAS EN OTROS NOS VER MUY GRANDE, PARA EL CULPABLE MOTIVO QUE GRANDES FALLAS EN NOSOTROS NOS VEMOS MUY POCO.
III. EL GRANDE FALLA TS DE NOSOTROS MISMOS ESTAMOS EN CIERTO CAMINO MENSURABLE, Y ESTO LA MEDIDA DE ELLOS—ELLOS SON DE SOLO EL strong> TAMAÑO PARA BLOQUEAR NUESTRA VISIÓN DE TODO ESO ES NUESTRO PRIMERO DEBER PARA «»CONSIDERAR,»» es decir, DE TODO ESO ES COMO Cerca A NOS COMO NOSOTROS MISMOS.
IV. ELLOS Mateo 7:6
Economía cristiana y frugalidad evangélica.
Este verso, aparentemente solitario y desprendido, ciertamente no depende para su efecto de ninguna conexión verbal con lo que le precede, sino que se lanza sin temor a su virtud intrínseca. Proporciona todo el contraataque necesario, y un contraataque muy eficaz, a la prohibición verbalmente incondicional de los versículos primero y segundo del capítulo. La caridad, la moderación en nuestros propios juicios internos de los demás, y la moderación de los labios en la expresión de ellos, no deben degenerar en latitudinarismo pródigo, ni presumir de invocar la exhortación de Cristo para la sanción de tal perversión. Decidir en la propia mente que algunos son «»perros»» y «»cerdos»» postula suficientemente, con seguridad, un juicio inmaculado, y no permite que nadie lo tase con falta de vigor en la expresión. El lenguaje es, de hecho, figurativo bajo cualquier circunstancia, pero es uno de los más mordaces de todos los registrados como provenientes de los labios de Cristo. Puede denominarse otra gran dirección de conducta, pero probablemente en este caso, si no en el último, especialmente de conducta apostólica. Cierta sabiduría, moderación en el juicio y moderación en el lenguaje son una necesidad imperativa para los que ocupan puestos de responsabilidad, tanto para salvaguardarse a sí mismos como para ser un ejemplo para los demás. Lanzar comida «»sagrada»» a los perros debe considerarse una monstruosidad de blasfemia. y ciertamente sería aprehendido muy pronto por un judío en particular; y «»arrojar perlas delante de los cerdos» debe considerarse una monstruosidad de despilfarro pródigo y locura insensata bastante bien en todo momento y en todo el mundo. Pero si estas instrucciones son claras por su significado y muy claras por su fuerza, tal vez no lo sean tanto en cuanto a la cuestión de qué posible conducta se aplican. Puede ser necesario aquí para proteger su intención. Ellos no quieren decir, p. ej.,
(1) que el evangelio mismo, incluso desde el original rudimentario de su expresión en la tierra, debería estar prohibida a oídos gentiles; ni
(2) que la ignorancia genuina deba ser visitada con una negación o retención de la misma; ni
(3) que la profunda depravación de la vida deba igualmente recibir ese castigo; ni
(4) que en el devenir del tiempo un tratamiento esotérico y exotérico del mismo deba alegar aquí alguna sanción o justificación prevista. Pero el pasaje en su unidad—
I. PROHIBE EL DESCONOCIMIENTO (SI POR INDISPOSICIÓN PARA TOMAR EL DERECHO DOLOR, O A TRAVÉS INCORRECCIÓN INDISCERNIMIENTO, O A TRAVÉS EL ESPÍRITU DE DESAFÍO) DE LAS PERSONAS A QUIEN, EL TIEMPO CUÁNDO, EL LUGAR DÓNDE, EL VALIOSO BENDICIONES DE REVELADA VERDAD SON OFRECIDAS EN II. PROHÍBE EL CULO O EL NO ACONSEJADO AGRAVANTE O ENFURIOSO strong> DE UNA MALDAD HUMANA TODA LA APARIENCIA DE DE PROCLAMA LO EN MUY CERCANÍA ALIANZA CON EL INFERNAL MALDAD MISMA.
III. PROHIBE CUALQUIER Y TODO O MANIFIESTO O SUTILMENTE–OCULTO DERROCHE SACRIFICIO DE ESFUERZO HUMANO IV. ENFÁTICAMENTE PROHIBE LA PRESUNCIÓN DE strong> CORTEJO MARTYRDON.
V. TODAVÍA MÁS CIERTAMENTE PROHIBE CON CONDENA ENFASIS EL CORTEJO DE IMPERFECTO MARTIRIO, ie QUE EN DONDE EL OBJETIVO IMPLICA UN MUY POBRE OPORTUNIDAD—UNA MERA PARA SERIE—DE EL ACTUAR UAL TESTIGO DE SANGRE. La sangre de los mártires es semilla de la Iglesia. Concedido, con un profundo «»Amén»» de aclamación. ¡Pero la sangre de los pseudomártires es una semilla muy diferente! Esta semilla cizaña, y es otro de esos «»dispositivos de Satanás, de los cuales no somos ignorantes». corona de mártir en lo sucesivo, sino también el hombre cuya ruina literal de sí mismo y de trabajo útil ha sido pagada como tributo a la desesperación por un lado, o por el otro a la impía bravuconería de actos no espirituales y meramente sentimentales o incluso físicos. inflación. Tales ejemplos se encuentran a lo largo de la línea de la historia con no poca frecuencia. Pero son para descrédito de la razón humana y de la prudencia celestial; de devoción cristiana y frugalidad evangélica; de la Palabra que hemos recibido, y de ese Personaje lleno de gracia de quien la hemos recibido. No son para la gloria de Dios; no son para el bienestar y el servicio de la Iglesia de Cristo.—B.
Mat 7:7 (primera cláusula)
El desafío generoso.
Las tres cláusulas de este versículo se comprenderán mejor si se analizan lo suficiente como lo que puede llamarse palabras representativas. Representan todo un tipo de pensamiento, hecho, verdad. Estos mismos desafíos y seguridades vinculados, los encontramos repetidos mucho más tarde en la vida de Cristo (Lc 11,29). Se suma a nuestra convicción de que estas declaraciones de nuestro gran Maestro fueron de la naturaleza que podría designarse como muy estudiadas y deliberadas, muy diseñadas y de gran perspectiva. Ni por un momento se puede suponer que las tres cláusulas sean meras repeticiones, ni siquiera meras tres maneras de expresar la misma cosa esencial. Requieren ser considerados seriatim. Cada uno crece sobre el que le precede, y la fuerza añadida solo se obtiene al final. La primera de las cláusulas es seguramente la más genérica, elemental, fundamental. La perspectiva que ofrece parece a veces vaga, a veces demasiado completa para ser otra cosa que el lenguaje de la extravagancia o la exageración. Ha tenido tal vez el efecto de producir receloen el corazón. Note entonces—
Yo. CRISTO ESTÁ NO HABLANDO DE HOMBRES EN SU ANCHO, DISPARCIDO , INCERTIDUMBRE RELACIONES CON EL MUNDO Y A UNO OTRO; ÉL TIENE EL PRINCIPIO DE SU PROPIA ESCUELA ANTE EL, QUE DEBE DE HECHO CONVERTIRSE GRANDE Y VARIOS HASTA ES REUNIDOS TODOS EN SU ABRAZAR, Y ES ES LO ESTOS, COMO EL > ESTUDIANTES, SU SEGUIDORES, SU SERVIDORES, MAY strong> CONFIAR EN, QUE ÉL DECLARA. Deje que el mundo hable por sí mismo, publique su manifiesto, que lo haga lo suficientemente grande, lo suficientemente alto, lo suficientemente falso. ¡Jesús habla aquí su propio manifiesto, y no es deficiente en amplitud, sino que espera la prueba de calidad y confiabilidad! Desde entonces, todos que en algún sentido, en algún grado apreciable, han conocido realmente a Jesús, han estado investigando, probando, pronunciando sobre estas dos cosas: para qué sirve su Palabra y cuán buena es. a su Palabra.
II. CRISTO TIENE UN ABIERTO strong> OREJA Y UN ABRE‘ MANO; FOMENTA EXPECTATIVA, Y NO NO DECEPCIONA TI; INVITA ORACIÓN—ORACIÓN AMPLIA, VARIAS, IMPORTUNA, GRANDES—Y ENTONCES‘ OFERTAS Abundantes DESDE SU TESORERÍA Y CON SU PROPIA INFINITOS RECURSOS. Todos los hechos responden a estas afirmaciones. El mismo genio de la verdad de Cristo los señala. Esa verdad no reprime la mente, no contrae el corazón, no aplasta la vida, no adverso al conocimiento, a la civilización, al compañerismo fraternal, a la benevolencia práctica. Según todas las apariencias, Cristo mismo no estaba en ninguna parte sin despertar una gran cantidad de preguntas y una gran variedad de ellas. Jamás un soplo de viento fue tan saludable, tan vivificante, tan purificador en una millonésima parte, como lo fue el soplo de su Palabra. Y dondequiera que su verdad haya viajado, descansado, hecho la visita casual o arraigado, su fuerza ha sido de una clase similar. Ha enseñado y provocado a los hombres a pedir cosas fuera de sí mismos y por encima de ellos, y sin vanidad y sin deseo no recompensado, sus ojos han volado de la tierra al cielo. Cosas con las que nunca antes habían soñado se han convertido en visiones de brillo que contemplaron, objetos de atracción que nunca perdieron su poder y de solemne búsqueda práctica que nunca descansaron hasta que las encontraron y aseguraron. Han sido llevados a querer preguntar, han preguntado y han encontrado. En todo este mundo no hay petición que se acerque a lo que Cristo ha originado en él, tan grande, tan variada, tan profunda o elevada en su naturaleza, y tan ricamente recompensada. Las almas piden, y las almas les han dado, más allá de todo pedido de la ambición, o pedido del amor al dinero, o pedido del amor del placer, o pedido del amor de la vida, o pedido del aguijón de la miseria. Lo más natural, por lo tanto, del espíritu de Cristo fue decir «»Pide»» y en su radiante generosidad de naturaleza «»dar»» a la petición. ¡Vaya! maravillosa fuente de nueva vida, Dador del bien, Compasivo del dolor, Rescatador de la muerte: es aquel cuya invitación libre e incondicional sólo necesita una breve palabra para expresarse, y esa palabra «Pide .»»—B.
Mateo 7:7 (segunda cláusula )
El desafío al buscador.
Cuando pasamos a la consideración de este segundo desafío, con la seguridad que lo acompaña, de Jesucristo, podemos interiormente nótese una diferencia principal entre él y lo que fue antes, y esa diferencia en la naturaleza de un avance. Es cierto que cuando un hijo «pide» espera recibir, y recibir «pan» y no una «piedra» de la mano de su padre. Y Jesús enfatiza este hecho para su presente propósito: «Pues si vosotros, siendo malos, sabéis inclinaros para dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más ese Padre vuestro, que está en los cielos, dará buenas dádivas a los que le pidan él?»» Por otro lado, es una cosa muy cierta que cuando como hombres adultos «preguntamos» -no como los niños que le preguntan a su padre- nuestra voz no es muy aceptable para el mundo, incluso cuando es atendida. y muy a menudo no se atiende. «»Preguntar»» no le gusta. Y no es poca evidencia de esto que a nosotros no nos gusta «»preguntar». Todos sentimos que un acto solitario de preguntar significa algún tipo y cierto grado humillación; más pedir significa que nos encontramos en algún extremo; y la pregunta perpetua, que estamos perdidos para el respeto propio. Tampoco hemos elaborado este código aproximado sin una buena razón; porque a veces se nos ha recordado agudamente que se pueden enviar piedras por pan y serpientes por pescado. Pero, de nuevo, ¿quién puede negar que el mundo siente cierta admiración por el hombre que «busca»? La mayor parte del mundo desprecia a los que viven siempre en el sistema «»pedir»», pero son propensos a respetar a los que se ponen a trabajar, «»dejarlos como hombres»» y «»buscar»» con la mente y el corazón. y fuerza Entonces, ¿no podemos notar que mientras Cristo ama , por sus propias razones y en su propio sentido, lo que el mundo y la mayor parte de él no y por encima del amor, a saber. los «»preguntadores»,» pero esta no es razón por la que no ame a los «»buscadores»»? «La fe sin obras es muerta». Y así, en cierto sentido, es pedir sin buscar. La oración y el trabajo están demasiado a menudo divorciados. Note, entonces—
I. BUSCANDO ASPECTOS COMO HONESTIDAD fuerte>; MUESTRA SINCERIDAD; PRUEBA REALIDAD; AÑADE A FE, COMO SEGURAMENTE COMO DILIGENCIA SCOUTS DUDA; DESPERTAR DORMAR PODERES; EVITA QUE SE CAYAN DORMIDOS DE NUEVO; Y ADQUIERE FRESH FUERZA. Cualquier ventaja que pertenezca genuinamente a la observación real del trabajo práctico en nuestra vida mundana, es la mera sombra de lo que puede encontrar cualquiera que lo adopte de corazón y con amor en la conducta de su vida cristiana.
II. ALGUNAS COSAS ESTÁN EN SU MUY NATURALEZA PARA SER TENÍA MÁS REALMENTE EN BUSCANDO QUE EN PEDIENDO, AUNQUE AUN EL PIDE SER DE DIOS fuerte>. La gran cosa, la santificación en comparación con la justificación, puede ilustrar esto. Este último se debe tener, desde ese primer momento solemne que nos encuentra, con todo el deseo angustioso más profundo de una conciencia y alma condenada al pecado, rogando, llorando o «pidiéndolo». Pero la santificación no se obtiene por el mero hecho de pedirla, como tampoco ese «»aumento de la fe»» que los discípulos tan ignorantemente, pero tan inocentemente, «»pidieron»» a Cristo. Pero la santificación necesita una «»búsqueda»» larga, paciente y ferviente. ¡Cuántos son fatalmente defectuosos en este mismo asunto! Quieren perdón, suplican perdón, claman misericordia; y estos tienen, o se supone que lo son, ellos nocontinuamente y con santa perseverancia y paciencia buscan la santificación. Otras gracias cristianas, tal vez deberíamos decir todas, exigen la misma búsqueda práctica y ferviente; ciertamente las que siguen esa raíz de todas las gracias, la fe, como, por ejemplo, Esperanza y amor. Los «»buscamos»» usándolos, haciendo las obras de ellos, probando su fuerza.
III. ESPECIAL PROMESAS SON HECHAS PARA BUSCAR. ¡Cuán amplio es el rango de estos incluso a través del Antiguo Testamento! «»Los que me buscan desde temprano, me encontrarán»; «»Bienaventurados los que lo buscan de todo corazón. Ellos tampoco cometen iniquidad: andan en sus caminos;»» «»Buscad el bien y no el mal, para que viváis, dice el Señor; sí, buscadme a mí;»» «»Regocíjense y alégrense todos los que te buscan»» «»Él es el Recompensador de los que le buscan diligentemente»» «»A los que perseverando en hacer el bien busca la gloria y la honra y la inmortalidad, la vida eterna.» «Cuantas mejores cosas ha encontrado la diligente y honorable búsqueda terrenal, como lección y aliento en el camino, ¿qué son todas ellas al lado de las cosas dadas a la búsqueda de lo que está contenido? en tres palabras como esas, «»gloria, honor, inmortalidad»»! Seguramente es este tipo de «»búsqueda»» a la que Cristo da aquí la sanción de su enfática invitación. Es a esta materia de búsqueda, a estos objetos de búsqueda, a los que se abre una perspectiva ilimitada de suministro. Porque nadie puede buscarlos demasiado pronto, con demasiada perseverancia, con demasiada seriedad, demasiado tiempo. El buscador es bendito porque busca, bendito en todo el tiempo que busca, y bendito en el escape total que se le asegura, de la ilusión ahora o de la desilusión en el más allá, con respecto al hecho y al hábito de buscar, que lo marcan.—B.
Mat 7:7 (tercera cláusula)
El desafío de la puerta cerrada.
Esta cláusula marca el desafío culminante de los tres que contiene el versículo. Ciertamente habla igualmente de la etapa culminante en la experiencia interna de muchas almas tímidas, dubitativas, incrédulas o incrédulas. Después de muchas preguntas de meras palabras, sus acentos delatan desconfianza; después de una búsqueda díscola e intermitente, que apenas se ganó su nombre, al final la lucha y el conflicto se han forjado hasta el punto crucial, la tarea de un esfuerzo distinto. Después de ese único esfuerzo cercano ha llegado la respuesta, y con esta respuesta han llegado el contento y la paz, el progreso y la felicidad. En esta tercera parte del triplete de impulso vivificador ofrecido por el lenguaje de Cristo, el predicador puede traer a colación el tema, hacer una observación general y comprensiva del funcionamiento de la naturaleza humana, frustrada por las dificultades inherentes a las peculiaridades individuales del carácter (legión por su nombre), a las tiranías insignificantes e intratables de la costumbre, y a la confrontación de los eventos y circunstancias de (ese elemento, que actúa en gran medida sobre la naturaleza humana) el mundo exterior, con toda su historia contemporánea, que se vislumbra ahora, y ahora disminuyendo a lo engañosamente trivial. Los ejemplos de los lugares y las maneras, los motivos ocultos e inconscientes y los impulsos determinantes manifiestos de las resurrecciones de la vida y la salud del alma, son tan infinitamente interesantes como variados e innumerables. Y muestran de cuánta miseria y ruina son responsables los pálidos rasgos de vacilación e indecisión. Contra todo esto, como el sonido de una trompeta de bienvenida por la mañana, están estas palabras pronunciadas por la voz del cielo sobre la tierra: «»Llamad, y se abrirá». Considere—
I. LA NECESIDAD A VIDA CRISTIANA, AL EL COMIENZO DE ESTO Y CONTINUAMENTE AL EL MUY Cerca DE EL >, DE TENER UNA CONVICCIÓN DIRECTA, INDIVIDA de QUE EXISTE HAY UN ACCESIBLE Y UN ACERCABLE LUGAR DE MISERICORDIA Y DE VARIAS AYUDA.
II. LA NECESIDAD DE UN INTERRUMPIDO FUERZA DE RESOLUCIÓN EN HACER DEFINITIVA SOLICITUD EN QUE LUGAR.
III. LA SUGERENCIA QUE LA FIGURA AQUÍ EMPLEADA CONTIENE, COMO A TRES DIRIGIENDO PETICIONES POR MISERICORDIA Y VARIOS AYUDA, APROPIADAMENTE HECHO EN ESO PL ACE LLAMADO UNA PUERTA O PUERTA, VIZ.
(1) INFORMACIÓN Y DIRECCIÓN ENCENDIDO EL CAMINO;
(2) PAN PARA COMER, VINO PARA BEBIR;
(3) REFUGIO DE TORMENTA PRESENTE O AMENAZANTE, Y PARA EL CIERTAMENTE COMING NOCHE.
IV. EL ILIMITADO, PROMESA INCONDICIONADA. «»Será abierta». El hecho de que usted sea desafiado a «»tocar»» apunta a la suposición de que ha llegado a una puerta, y que a una puerta cerrada. También significa que la puerta no tiene por qué permanecer cerrada, porque hay un poder del otro lado, desde adentro, que puede abrirla, a tu deseo, a tu necesidad, ya tu confesión y expresión de la misma. Pero en este caso significa todo esto y mucho más; el desafío va acompañado de una promesa plena como incondicionada e ilimitada. «Será abrido…». Por otro lado está la compasión y está la buena voluntad, está la misericordia y está el amor; y todos estos deciden «»abrir»» y su promesa se compromete a ello.—B.
Mateo 7:11, Mateo 7:12
La mejora sobre el patrón terrenal.
Aunque el «»pedir»» en Mat 7:7 fue presionado hacia los desarrollos posteriores de «buscar» y «llamar», nuestro Señor vuelve aquí a la forma más genérica de aplicación de parte de una persona a otra en su uso. de la palabra «»pedir»» cuando habla de «»aquellos que le preguntan»». porque además encarna menos de la participación del solicitante, y cuando la respuesta llega a él, y, puede ser, el rico regalo cae en su regazo, entonces menos puede reclamarlo como resultado de su propio trabajo, mérito, cooperación. Debe reconocerlo como el don soberano de la gracia soberana. Note en este pasaje—
I. EL CONDESCENDENTE USO DE EL PATRÓN TERRENAL PARA LAS COSAS DE EL PATRÓN CELESTIAL.
II. LA INCORRUPCIÓN FIDELIDAD OBSERVADA ES ESO USO. El patrón se cita, se usa; pero se afirma abiertamente su imperfecta adecuación. El patrón no solo está en una esfera inferior, no solo en una escala inferior, sino que ciertamente está estropeado; es un patrón caído , un patrón que se obtiene de hecho, subsiste de hecho, real; pero entre los caídos, errantes, defectuosos y pecadores, todo a su vez.
III. EL ESTÍMULO SIN LIMITES (PARA OFRECER QUE ES EL MANIFIESTO OBJETIVO CENTRAL DE EL PATRÓN CITADO, SU FIDELIDAD Y TODO INCLUIDO) A LOS SOLICITANTES Y CANDIDATOS DE DIOS REINO. La perfección tanto de la voluntad como de la sabiduría combinadas es ahora el Dispensador soberano, el Distribuidor imparcial universal.
IV. EL GRANDE. strong> USO HECHO DE UN OCASIÓN DE UN RESUMEN PARCIAL (Mateo 7:12) PARA PROCLAMAR EL NUEVO PACTO FORMA DE EL SEGUNDO MESA DE EL ANTIGUO Y VENERABLE Y UNIVERSAL DIEZ MANDAMIENTOS fuerte>. Con nuestra Mat 7:12 comp. Mateo 5:17. Del tipo de dar y la manera de dar (es decir, en respuesta a pedir) de los padres en la sociedad humana imperfecta y «»malvada»» , y del supremo ejemplo de la perfección tanto en género como en manera del Padre que está en el cielo, se pronuncia el gran dictamen de los más sagrados labios celestiales para regular las relaciones mutuas de los hombres, tan amplio como el mundo se extiende y largo. mientras dure el mundo.—B.
Mateo 7:13, Mateo 7:14
La más noble provocación a la imaginación santificada.
Suponiendo que fuera cierto que se pretendía tener, en los dichos registrados del discurso del monte, un discurso estrechamente relacionado, podríamos sentir que es difícil pronunciarlo con cualquier confianza en la conexión de este pasaje emocionante, y nos sentimos ansiosos y afligidos proporcionalmente porque no pudimos descargar más satisfactoriamente actorly la responsabilidad aquí que recaía sobre nosotros. Tanto por extensión como por significado y punto de vista dominante, ¡qué dominio ha conquistado este pasaje para sí mismo en su viaje a lo largo de los siglos cristianos! ¡Qué pensamientos, qué sentimientos, qué hechos e ilustraciones de la vida se agrupan ahora, con solemne y rica tristeza, a su alrededor! Aunque la diferencia de opinión puede prevalecer con justicia en cuanto al vínculo de conexión entre el asunto que tenemos aquí y todo lo que precede, o si existe algún vínculo específico, sin embargo, se puede señalar con seguridad en general que, acercándose al final del discurso, habla bastante apropiadamente más directamente de las cosas que cerca del final de la vida, ese final solemne, lo consideremos como podamos. La mayor parte de la materia del discurso afecta de manera graciosa, condescendiente y práctica la conducta de la vida; pero aquí, y en las dos grandes secciones siguientes y finales del discurso, el solemne acontecimiento de todo aquí, de todo el paso, el presente que pasa fugazmente, parece ser llevado intencionalmente a nuestro corazón y conciencia. , miedo y esperanza. Además, puede ser bueno señalar que, si en las tres cláusulas en cuestión, la «»puerta«» viene primero, y en las dos en las que «» camino»» sigue claramente la «»puerta»,» sin embargo la «»puerta»» es la que debe encontrarse después de atravesar el camino, y al final de él, como seguramente como la tumba o puerta de la muerte está al final de la vida (ver Luk 13:23, Lucas 13:24). Y, una vez más preliminarmente, levántese de manera prominente para ver este hecho instructivo e impresionante: que la Luz y el Amor del mundo, el Poder y la Salvación del cielo en el mundo, creyeron adecuado desafiar, y desafiaron audazmente, por lo tanto con valentía. la ignorancia de aquellos sus primeros oyentes, su sorprendida ignorancia, como cuestión de hecho (y dejando fuera todo recuento de las causas de la misma, o de la mayor o menor culpabilidad de la misma) ), con estas proclamaciones independientes de la verdad eterna, como invisibles para el ojo ordinario, y tan impensadas como fueron y siempre tienen un significado incomparable. ¡Qué modelo para la predicación pronunciada y dogmática de la Iglesia hoy y siempre! Del modelo, ¡cuán lejos ha viajado la partida en algunos sectores! El corazón macizo y polifacético del tema de estos versículos puede ser tratado así. Invitar a un intento reverente y humilde de meditar, de reflexionar, por muy lejos que esté del magnífico tema:
YO. EL GRANDE MISTERIO DE LA PUERTA QUE DIRIGIR A VIDA.
1. Cuán realmente grande es este misterio; porque sabemos tan poco de él; porque captamos tan poco de ella; porque, probablemente, podemos en este momento comprender solo muy poco.
2. Cuán glorioso es el misterio, medido (con poder de medir, que sí poseemos, que ciertamente podemos mandar) por el mero sujeto de ella: «»la puerta que conduce a la vida»»! ¡Qué puerta debe ser esta, qué forma de salir de todo el contraste aburrido, arduo, sombreado, con el que luchamos aquí!
3. ¡Qué despertar, despertar, fascinar, a la imaginación, que aquí le ha ofrecido su empleo supremo! Todo conspira para este fin. La conjunción y la coincidencia en el tiempo de esta «»puerta»» de la vida, en su última y más alta expresión, con ciertos hechos más groseros de nuestra experiencia, que nos tiranizan bajo el nombre de muerte y sus puerta, ofrecen la provocación más noble a una imaginación, aunque solo parcialmente para ser llamada una imaginación «»santificada»». Invita a una humilde meditación penitencial de—
II. LAS CAUSAS POR QUÉ ESTA PUERTA SE LLAMA, Y ES, ESTRECHO. Incluso es demasiado cierto que es estrecho, y debe ser así, o el mal, el pecado y la miseria serían perpetuados, no detenidos; propagadas en escala infinita y en proporciones infinitas, no cortadas. La estrechez de la puerta asegura que sólo aquellos volverán a pasar a la vida del Edén —sí, una vida aún más elevada y mejor que esa— en quienes no queda amor por estos, ni semillas de estos, ni infección de ellos; en quienes han muertolos frutos mortíferos, las flores vanas, sus sutiles crecimientos, a causa de
(1) penitencia sin fingir;
(2) arrepentimiento práctico y completo;
(3) mortificación de sí mismo, por santificación del Espíritu.
Si la «»puerta que conduce a la vida»» si no fuera estrechez con esta estrechez, sería otro aborto de vida todavía más vacuo, mal llamado, al que conduciría. Las necesidades, absolutas y esenciales, gobiernan la estrechez de esta puerta. Y la transformación que la sinceridad, y la verdad, y la pureza, y la negación del yo corporal, y la negación de ciertas pasiones del yo espiritual, y el aborrecimiento de todas las inspiraciones malditas del diablo, la transformación que todo esto logra en uno y otro hombre, reivindican por igual la estrechez de la «»puerta»» y lo pasan bendecidos a través de ella. Insista en el hecho de que—
III. EL ESTRECHO PUERTA ES SOLO PARA ESTAR VEN A POR strong> EL ESTRECHO CAMINO. Esta vida no se deja a la deriva, no se trata de manera desafiante, no se desperdicia imprudentemente, no se pasa con un temperamento impío, injusto y poco sobrio: esta vida es es el que debe elegir entre el camino ancho o el camino angosto, y el que debe «»encontrar»» y seguir el camino angosto, si ha de encontrar y entrar por la puerta estrecha a la ciudad de la vida y del esplendor «»que es no estrecho.»» El camino angosto es uno de dolor y cuidado, de confesión frecuente y vigilancia constante, de las más severas autocondenaciones, y del más humilde aferramiento a Cristo y una obediencia renovada una y otra vez a un Espíritu Santo menospreciado y herido. “Pero”, dijo Crisóstomo (hace catorce siglos), “no nos entristezcamos cuando nos sobrevengan aquí muchos dolores; porque el camino es angosto, pero no así la ciudad; ni reposo tenemos que buscar aquí, ni tristeza, temor, allá.»»—B.
Mateo 7:15-20
Los falsos profetas marcados.
Este pasaje nos lleva a la penúltima de las grandes advertencias típicas de este discurso primigenio en la ética cristiana. Seguramente deben ser considerados típicos. Tampoco, mientras los escudriñamos con un ojo muy celoso, nos resulta nada fácil hacer comparaciones en cuanto a cualquier temporalidad relativa imaginada de aplicación que les pertenezca, o al revés. Pero si, por el contrario, nos permitiéramos por un momento ser víctimas de una mera impresión plausible y provocar la ilusión en ella, entonces, tal vez, podríamos sentirnos tentados a dictaminar que esta advertencia presente, aunque debería ser la única. , era aquel cuya importancia había disminuido con el paso del tiempo, por muy real que hubiera sido alguna vez. La impresión no puede reivindicarse a sí misma, pero podría servir para convencernos de hasta qué punto —la profundidad y la amplitud— se ha extendido el mal que creía que no existía. Y llegamos a la persuasión de que esta penúltima de la serie de amonestaciones no está detrás de ninguna otra en cuanto a testificar de la previsión de Cristo, de su pronóstico del carácter de la historia de incontables generaciones cristianas, y de su medido, advertencia fiel y enfática de su Iglesia respecto a ellos. En un lenguaje que no se puede confundir, el pasaje nos certifica—
I. LA MARCA QUE CRISTO PONE EN FALSO RELIGIOSO MAESTROS. Son lobos rapaces, cubiertos con pieles de ovejas. Puede ser que a través de los siglos de la cristiandad el nombre de estos haya sido verdaderamente bastante legión muchas veces multiplicado. ¡Y puede ser que debido a esto nuestro pensamiento irritado se niegue ciegamente a enfrentar el campo mortal de la matanza, los estragos desastrosos y generalizados que los lobos rapaces han causado! Pero en nuestro oído cansado, ¿no caerán entonces estas palabras de Cristo, con toda su sencillez forzada original, para despertar una conciencia más natural, para exorcizar amablemente su cruel indiferencia y para refrescar la fe joven? Ej:
1. Sugieren cómo Cristo guardaría, y guarda, los manantiales y los rudimentos y las inspiraciones de nuestra vida superior.
2. Nos dan a inferir el honor genuino en el que Cristo tiene a nuestros verdaderos maestros, aunque todavía sean solo maestros humanos.
3. Nos advierten, aunque sea por centésima vez, contra el abandono de principios bien asegurados en favor de la apariencia, de las voces suaves, de las vestiduras suaves, de los modales complacientes. Todos estos son solo otras versiones de la piel de oveja, disfrazando al lobo rapaz. Cristo fortalece nuestra fe en los hitos seguros de la materia, de la realidad, de la sinceridad llana, por llana que sea.
II. EL CRITERIO SEGÚN– AL CUAL SON SON SER SER JUZJADO. Los «»frutos«» de los «»falsos profetas»», de los falsos maestros, que se invisten con el abusado título de «»religiosos»», son ambos frutos las que aparecen en su propia manera de vivir, y las que aparecen en su obra, su mala obra, entre y en otros. El falso profeta a menudo se denuncia a sí mismo en la total incoherencia de sus doctrinas, y en la inconsistencia e impureza de su vida. Pero mientras que él es también un «»lobo rapaz»» en la más alta autoridad, es debido a las disensiones, divisiones, malicia y cisma que su camino está sembrado; ya causa de la falsedad de su credo, errando ya por defecto, ya por invención y adición, ya por contradicción de la Palabra y del Espíritu. No todas las fuerzas hostiles que se alinean desde fuera contra la Iglesia se comparan ni por un momento, en los estragos desastrosos y voraces que siguen a su paso, con los estragos astutos, disimuladores y sutiles de los lobos rapaces, un enemigo generalizado que acecha a los redil dentro—en el vellón del rebaño que le pertenece. Y, por último, debe recordarse que, si bien no siempre es de diseño, ni siempre de mala intención y pura malicia hacia las almas, que los falsos profetas hacen los estragos de los lobos rapaces, por esta misma razón, el criterio de sus obras. , o «»frutos,»» es el que se da a los hombres. Por amor a la caridad, no podemos hacernos jueces por ninguna supuesta superioridad de nuestro propio conocimiento o sabiduría; sin embargo, menos podemos arrogarnos la autoridad del único Juez omnisciente e infalible, ni ofrecer hacer la obra de los ángeles prematuramente, y presumir de separar la cizaña del trigo; pero, dice Cristo, «por sus frutos los conoceréis». Sea cual sea la intención, si el fruto es malo, ese profeta es un falso profeta. . Algunos de los menos tripulantes de mala calidad, vanidad, vanidad, presunción de una iluminación superior, esa peor ignorancia que es tan ignorante que no sospecha de ella, irresistible o ciertamente irresistible locuacidad, presuntuosidad, estos pueden tener el dominio que efectivamente hace que el profeta autoenviado, el falsoprofeta. Viste la ropa de las ovejas, y no se la puso con el propósito consciente de engañar; pero él mismo está engañado, y en nada estaría más sorprendido y mortificado individualmente, si se le pudiera hacer comprender que está haciendo el odioso trabajo del rapaz. lobo. ¿Quién puede contar el número de estos engañados y engañadores, y el número de las graves heridas y desgarramientos que estoshan hecho en el cuerpo de ¿Cristo en este medio siglo actual? Tenemos derecho a decirlo, estamos obligados a lamentarlo: «»a causa de sus frutos».» Y en la multitud hirviente de los que pronuncian el Nombre de Cristo ahora, una advertencia, una advertencia misericordiosa y llena de gracia, debe pronunciarse en voz alta y ser escuchada: «»¡Cuidado con los falsos profetas!»»—B.
Mateo 7:21-29
El decir y el oír contrastaron con el hacer.
Este pasaje tiene evidencia interna e intrínseca de estar en la posición original al final, y como el final del discurso. También es evidente su conexión con lo que precede. Se ha hablado de «frutos» como la prueba del falso o del verdadero profeta. Y el discurso termina con una exposición contundente del hecho de que la práctica, no la profesión, es el pasaporte, ya sea al reino de los cielos en la tierra o al reino de «»aquel día». a ambos, aunque debemos confesar que su realidad es una sola en cualquier caso. Aviso—
I. EL INTRÍNSICO Y ESENCIAL CALIFICACIÓN ]PARA CIUDADANÍA EN EL REINO DE EL CIELO. “Pero,” dice la Suprema Autoridad en la materia, “el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos.” Medita en:
1. La alteza de este tipo.
2. Lo alentador de ello. No se ofrece como una burla a nuestro débil poder de excelencia, comprensión débil de conceptos elevados o propósitos débiles e inconstantes.
3. La condescendencia, además, de ello. ¡Qué vida de realidad debería verter en nuestras imágenes del futuro y en nuestros intentos del presente! Qué feliz concordancia natural hay entre esta declaración y las peticiones formales de la oración, «Venga tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo»»!
II. LA DIFERENTE PROFÉTICO DECLARACIÓN DE MUY TRISTE, SOLMÉN strong> IMPORTAR, A EL EL PODEROSO VIDENTE SE COMPROMETE SI MISMO. Observe cómo:
1. Cristo especifica el número de los engañados y presuntuosos: «Muchos».
2. Cristo especifica los asuntos de su engaño y presunción. Por la presente nos hemos proporcionado advertencias constantes para todos, y ayuda, no extendida para un uso poco caritativo, para juzgar los motivos demasiado transparentemente impugnables de algunas obras exteriores muy ocupadas de hombres.
III. LA ESCRUJANTE REVELACIÓN EN PARTE DE EL JUEZ DE «»QUE DÍA,»» Y EN PARTE DE SU > SENTENCIA. Aviso:
1. Aquí se atestigua la larga paciencia que se había mostrado: «»Entonces les profesaré». ¡Cuánto tiempo esperó, intentó, dio lugar al arrepentimiento y a la realidad!
2. La terrible acusación de la vida desperdiciada y engañada: «»Nunca IV. LA SIMILITUD POR LA CRISTO AHORA strong> PONE Adelante EL DECISIVO Y DESASTROSO DIFERENCIA ENTRE ÉL QUIÉN OYE SÓLO LOS DICHOS DE CRISTIANO REVELADOS VERDAD, Y ÉL QUIÉN TAMBIÉN HACE EL.
1. El hombre que escucha y hace los «»dichos»» de Cristo hace conocimiento, y las gracias que permanecen, que son realidades para permanecer, para permanecer aquí y para permanecer para siempre.
2. El hombre que en verdad oye, y el que no, hace conocimiento, tal vez mucho conocimiento; puede sobresalir en lo alto, puede hacerlo sobresalir entre los hombres; pero no produce gracia; que puede venirsólo de trabajo, de disciplina, de «»mucha tribulación»», y que es la única estructura que permanece. La excesiva franqueza, sencillez y fuerza de estas similitudes, y de la comparación instituida por ellas, siempre han llamado la atención. «»Hacer los dichos»» de Cristo es el camino, y el único camino, para construir esa «»casa»» santa llamada una naturaleza santa, una vida cristiana, el carácter perdurable. Cualquier cosa menos que «»hacer»» las cosas que Cristo dice puede hacer ostentación; puede surgir, una visión muy, puede ser; y puede tener algún tipo de fundamento; pero no será el fundamento llamado roca, y mucho menos el llamado la Roca, que es Cristo Jesús.—B.
HOMILÍAS DE MARCUS DODS
Mateo 7:1-12</p
Sermón de la montaña: 6. Contra el juzgar a los demás.
Este «»No juzguéis, para que no seáis juzgados»» entra de improviso, y parece fuera de lugar. Pero la justicia superficial y ostentosa que nuestro Señor ha estado exponiendo no se traiciona más ciertamente que en la censura. Suspirar y sacudir la cabeza por un mundo pecador es uno de los caminos más fáciles hacia una reputación de santidad. Las razones que da nuestro Señor para abstenerse de juzgar a los demás son dos.
1. Si juzgamos con dureza y sin piedad, nosotros mismos recibiremos un juicio similar. La persona que usa pesos falsos no puede quejarse si, tanto en la compra como en la venta, se usan pesos falsos. Si juzgamos sin conocer todas las circunstancias, si no tenemos paciencia para dar peso a las explicaciones, ni simpatía para ponernos en el lugar del ofensor, recibiremos el mismo tratamiento sumario. Y esto, no por la acción de una mera retribución arbitraria, sino por una ley profundamente arraigada en la naturaleza de las cosas. Porque en la raíz de tal juicio está el odio a nuestro prójimo; y si no odio, indiferencia a la justicia; y donde estos existen en el corazón, los cimientos mismos de un carácter piadoso aún no se han establecido. El hombre que está sinceramente afligido por el pecado de los hombres no tiene corazón para exponerlo a menos que sea claramente para el beneficio de todos los involucrados. De hecho, este es un departamento de conducta en el que la gran ley establecida por nuestro Señor es nuestra mejor calificación: «Todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos». Al juzgar nuestra conducta, los hombres están completamente equivocados, imputando motivos, tal vez no peores que, pero ciertamente diferentes de nuestros motivos reales, de modo que es parte de la sabiduría, no menos que de la caridad, ser lentos para juzgar.</p
2. La segunda razón que da nuestro Señor es que nuestras propias faltas perturban tanto nuestra percepción moral que no somos aptos para erradicar las de nuestro prójimo. Es proponer sacar una mota del ojo de nuestro hermano mientras hay una viga en el nuestro. ¿Cómo podemos entender los métodos por los cuales un hombre puede ser librado del pecado si no nos hemos familiarizado de manera práctica con estos métodos al buscar la liberación de nuestro propio pecado? Dos cosas son sugeridas por las palabras de nuestro Señor.
I. PARAR ELIMINAR A UN HOMBRE DE UNA FALLA ES UN MUY DIFÍCIL FUNCIONAMIENTO. Requiere la misma precisión absoluta de visión y delicadeza de tacto que requiere una operación en el ojo. Las imperfecciones que quitarías están tan estrechamente relacionadas con las virtudes o cualidades esenciales del carácter, que la visión debe ser purgada con integridad y humildad, y la banda estabilizada con afecto sincero.
II. OTRA VEZ, A NUESTRO SEÑOR, ANTE QUIÉN EL MORAL MUNDO TODO LAY tan deslumbrantemente visible como el mundo natural nos miente, nos parecía grotesco que una persona censuradora y criticona tratara de librar a los hombres de sus faltas. A su juicio, la falta de caridad que subyace en la raíz de muchas de las críticas aparentemente piadosas que escuchamos y hacemos es un rayo mucho más condenatorio que la mota que criticamos. Sin embargo, un tipo de juicio que debemos emitir sobre aquellos que están bajo nuestra observación. Si no vamos a arrojar lo que es santo a los perros, debemos, por supuesto, determinar quiénes son los perros. Hay gente vil, feroz y gruñona en el mundo; y si no queremos darles la oportunidad de mostrar su desprecio por las cosas sagradas, debemos distinguir entre hombre y hombre. Y en otros casos de ocurrencia diaria nos vemos obligados tanto a formar como a pronunciar nuestro juicio. La ley, por lo tanto, se nivela contra todos los juicios maliciosos injustificados. No es suficiente que nuestros juicios sean verdaderos, no debemos pronunciarlos hasta que seamos obligados. La ley del país reconoce la distinción y castiga la difamación injustificada. Este sermón del monte es un sermón que describe la justicia y la distingue de las imitaciones actuales en lugar de decirnos cómo podemos alcanzarla. Ese es un verdadero cumplimiento de la Ley y de los profetas que nuestro Señor ha descrito de nadie puede dudar, y sin embargo la misma abundancia de ilustraciones deslumbra y confunde. Es cierto que tenemos la Ley de Dios marcándonos las grandes líneas sobre las cuales se debe mover la conducta humana, y tenemos a los profetas, una serie de maestros espirituales sobrenaturalmente iluminados que han indicado cómo se debe aplicar y hacer cumplir, removiendo apelaciones. Pero lo que todavía deseamos es que toda la enseñanza de la Ley y todo el poder esclarecedor y conmovedor de los profetas se condense en un resumen que la memoria más frágil pueda llevar, y que un niño pueda aplicar. Instintivamente sentimos que para vivir rectamente todos los hombres deberían tener suficiente guía, que debería haber una luz como el sol, común a los educados y los ignorantes; y esto lo tenemos en las palabras: «Todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos: esta es la ley y los profetas»; esta es la suma y esta la sustancia de todo lo que alguna vez se ha dicho que guía a los hombres a la conducta correcta. Nuestra propia experiencia, ayudada por nuestra imaginación, nos permitirá comprender el trato que un hombre desea en las diferentes posiciones de la vida. Y por la observancia de esta regla obtienes tanto tu propia opinión del caso como la de tu vecino; de modo que, por un lado, no rechazarás una demanda lícita y justa, ni por el otro cederás a uno exorbitante, imprudente o malvado. Al proclamar esta regla práctica, nuestro Señor tenía en vista el logro de esa justicia que constituye el reino de Dios. Evidentemente es suficiente para este propósito. Casi toda la vida es, de una forma u otra, de tipo comercial o comercial; ninguno de nosotros es suficiente para sí mismo, sino que cada uno contribuye para el bien de todos lo que está llamado a suplir. Este marco de sociedad, si está animado por el principio cristiano, por un deseo genuino de ser lo más útil posible para el bien común, es un estado de cosas tan celestial como sea necesario; pero vacíenlo de esto, y dejen sólo el deseo de promover nuestros propios intereses, y entonces no tendrán el cielo sino el infierno en la tierra: una competencia cruel, cruel, dura de corazón y codiciosa. Sin embargo, a este último estado siempre somos tentados. Estamos toda la vida bajo la presión de hacer demasiado de nuestros propios intereses. Es obvio que nada contrarresta tan eficazmente esta presión como el. conveniente que estamos considerando. Esa finura de carácter y delicadeza de sentimiento que todos admiran y respetan se forma, consciente o inconscientemente, por la obediencia a esta regla, por la consideración de los sentimientos de otras personas, y una pronta adaptación de nuestra conducta a estos sentimientos incluso en los más pequeños. asuntos. Más allá de las seguridades dadas en las palabras memorables que comienzan, «»Pedid, y se os dará»,» se da muy poca respuesta en este sermón a la pregunta, «»¿Qué debo hacer para ser salvo?»» Pero un hombre puede caminar, aunque no puede nombrar los músculos que usa. Cree a Cristo cuando te dice que si buscas la justicia la encontrarás; seguid buscándola, seguros de que Dios está ayudando y os ayudará; y ¿qué otras direcciones son esenciales para la salvación? Nuestro Señor aquí nos dice que Dios tiene un reino; nos dice cuál es esa justicia que constituye su reino; y nos asegura que el que llama será admitido. Estas promesas ponen el futuro en tus propias manos. El espíritu que espera, que se esfuerza, que busca, finalmente no será defraudado. La criatura débil y arrojada por el pecado, cuyos esfuerzos por alcanzar sólo han demostrado más claramente su debilidad, tiene la seguridad de que si pide tendrá todo lo que necesita para la pureza, la justicia y el amor. «Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre celestial dará buenas cosas a los que le pidan?» idear beneficios sustanciales para otros, ¡cuánto más podemos esperar una ayuda tan sustancial de nuestro Padre, cuyo título es que él es «»celestial»», por encima de todas las influencias que estrechan el corazón! Es la vida de Dios comunicar, su alegría de ver crecer a sus hijos a su semejanza. No hay misterio acerca de la entrada al reino de Dios y el logro de la justicia. Si deseas ingresar, puedes hacerlo. Empieza donde Cristo te enseña, y permanece siempre en la seguridad del amor del Padre. «»Si la vida es descuidada, trae de vuelta la mente a eso; si el corazón está infeliz o descontento, fuerza los pensamientos a eso; si los hábitos de nuestro caminar diario nos causan muchos conflictos entre la conciencia y la inclinación, ancla la voluntad en eso.»»—D.
Mateo 7:13, Mateo 7:14
Sermón de la montaña: 7. «»Entrad por la puerta estrecha».»
Es decir, la vida es difícil, no fácil. Ser salvo es algo excepcional. Es una insinuación desagradable y entristecedora; sin embargo, es pronunciada por labios que hablaron más consoladoramente y con más esperanza a los hombres que cualquier otro se atrevió. Es el Salvador del mundo quien admite que, a pesar de todo lo que hace, muchos son destruidos. Nuestra naturaleza hace una fuerte resistencia a tales ideas. Hay algo en nosotros que siempre dice: No te arriesgues; seguramente puedes correr la oportunidad de que otros hombres corran. Estas voces de advertencia no son más que gemidos de miedo o delirios de fanatismo. Es manifiestamente absurdo suponer que estamos situados en un mundo en el que nuestro primer deber es empezar a corregir todo; que se nos concede una vida que no es más que una muerte velada, y cuya primera fuerza debe darse para alterar todo el curso y el carácter que naturalmente tomaría. Pero a pesar de la improbabilidad antecedente de que nazcamos en tal desventaja, la conclusión de que es así se impone a todo el que ha observado lo que los hombres hacen de la vida. Los términos en que los animales inferiores mantienen la vida brindan evidencia corroborativa. Es solo con una lucha que mantienen su lugar en la vida. Y, de hecho, la verdad es reconocida por maestros más allá del ámbito cristiano. «»Maldad,»» dice Hesíodo, «»puedes tenerla fácilmente y en abundancia; porque el camino es llano, y ella mora cerca. Pero antes de la excelencia Dios ha puesto el trabajo y el trabajo; largo y empinado es el camino que conduce a ella, y muy escabroso al principio». El camino ancho y angosto es una imagen que se le sugiere al observador serio de la vida: el camino ancho y fácil del prado en peligro en el último de ser tragado por el arroyo que corre a su lado; y el camino angosto y ascendente, difícil ya veces peligroso, pero que conduce a perspectivas inconcebibles antes. ¿Qué dicen los que han entrado en el camino angosto y lo han seguido? Pregúntale a Pablo; preguntar al más eminente de los santos si encontraron fácil el seguimiento de Cristo? Lo mejor de todo es preguntarle al propio Líder si el camino no fue más fácil de lo que sus palabras implican. ¿Qué significan entonces esas noches pasadas en oración, la lucha con la tentación en el desierto, y el fuerte clamor y las lágrimas que se le escaparon? Si su fuerza fue puesta a prueba al máximo, ¿será la vida fácil, segura y victoriosa para nosotros? Podemos decir: los cristianos toman la vida como otras personas, y cualquier cosa como llevar la cruz y el dominio propio resuelto son bastante excepcionales. Pero nuestra propia experiencia difícilmente puede dejar de mostrarnos esta vida difícil y ardua en un ejemplo real. ¿No hemos visto que se prefiere la justicia al progreso en la vida, el camino angosto hacia la autodisciplina amplia e inflexible mantenida para que el poder del pecado sea quebrantado? No es que las personas que lo hicieron tuvieran más o más profundas corrupciones que otras, sino simplemente que hablaban en serio y reconocían lo que el caso requería. Es vano decirles que bajen la vigilancia; saben que no hay manera más fácil. ¿Qué constituye la estrechez de la puerta, la estrechez del camino? Radicalmente, justo lo que implica la figura: que el pecado es fácil y natural, la santidad difícil porque es contraria a nuestra propensión. O, como dice nuestro Señor en otra parte, «El que quiera ser mi discípulo debe negarse a sí mismo, debe estar preparado para aceptar otra guía y ley que su inclinación natural».» Pasa mucho tiempo antes de que tengamos la idea completamente forjada en nuestras vidas de que la vida sin ley es simplemente destrucción. La abnegación, por lo tanto, es un requisito absoluto para entrar en el reino.
Yo. ESO ES PARA QUERER DE SI MISMO – NEGAR ESO ALGUNOS FALLA INCLUSO PARA HACER BIEN strong> SU ENTRADA AL EL REINO. Reconocen que afuera no hay vida; ven que hay algo desarticulado entre Dios y su alma, y que en gran parte se debe a sus propias deficiencias; y piensan mucho y quizás hacen lo que pueden para lograr un cambio. Pero les falta la única cosa esencial: una sumisión verdadera y clara de sí mismos a Cristo; una renuncia deliberada y pronunciada de sí mismo, en todas sus formas, especialmente del autogobierno.
II. SUPUESTOS EL GATE PARA HABIDO SIDO PASADO, NO PROGRESO ES POSIBLE SIN AUTO–NEGACIÓN. Hay una vieja y verdadera comparación, que asimila el alma a un carro y las pasiones a los caballos. Solo pon las riendas sobre los cuellos de los caballos, y el carro será destruido: solo descuida la abnegación, y el mal está hecho. Porque entre la indulgencia y la abnegación no hay término medio. Y así es que puede parecer que un hombre no está haciendo nada muy pecaminoso; puede que incluso se esté negando mucho a sí mismo y, sin embargo, día tras día desaparece la ternura de los sentimientos y parece levantarse un muro de separación entre su alma y Cristo. Ha ido tan lejos, pero no ha estado dispuesto a llegar hasta el final con Cristo; y manifiestamente cualquier cosa que no sea la abnegación que le permita seguir el paso de Cristo y tener comunión con él es inútil. Esto es lo que constituye la estrechez de la puerta, la estrechez del camino. Y podemos determinar si estamos en el camino o no por la abnegación y el sacrificio que nos cuesta seguir adelante. Todos podemos recordar las luchas que hicimos, las dificultades que soportamos, al jugar alguna posición que buscábamos. Si no tenemos recuerdos similares relacionados con nuestro seguimiento de Cristo, es de temer que hayamos eludido las dificultades o nos hayamos desviado por completo del camino. Si no has tenido dificultades, ni cruces, ni luchas, ¿dónde ha estado tu abnegación? ¿Cómo has encontrado el camino angosto? Cuando vemos claramente la vida no mundana y abnegada a la que conduce Cristo, somos tentados a pensar que para seguirlo debemos cambiar todo el marco y las condiciones de nuestra vida; anhelamos convencernos mediante algún gran sacrificio de que somos verdaderamente sus seguidores. Y sin duda algunos son llamados a esto; pero para la mayoría de nosotros hay suficiente en las pequeñas ocasiones de la vida diaria para probar nuestra fidelidad y probar nuestra abnegación. Encontraremos espacio suficiente para el ejercicio de estos, esforzándonos por mantener hábitos de devoción y formar nuestra vida a lo largo del ejemplo de Cristo.
III. FINALMENTE , NUESTRO SEÑOR ADVERTENCIA NOS DE EL DIFICULTAD DE EL CAMINO,—no para desalentar, sino para estimular; para que no nos desanimemos cuando nos resulte difícil seguir. Estamos en la misma causa que él, y tenemos toda la ayuda, el aliento y la esperanza que están disponibles en él. También quiere decir que un espíritu agradecido y vigilante debe poseer a aquellos que han encontrado el camino y están en él. Si estás en el camino, has pasado la gran dificultad de la vida humana, una dificultad que pocos pasan. Es posible que tenga mucho con lo que lidiar en la vida, pero si esta gracia ha venido a usted para que sea llevado al camino que recorrió su Salvador, y eso lo lleva cada vez más cerca de él, ningún mal puede asaltarlo o atacarlo permanentemente. os oprime.—D.
Mateo 7:15-29
Sermón de la montaña: 8. Edificadores sabios y necios.
La justicia requerida en el reino de Dioses la tema de la enseñanza de nuestro Señor en este sermón. Después de contrastar esto con varias formas espurias de justicia, muestra la ruina que resulta de las falsas pretensiones. Esto lo hace por medio de tres cifras:
1. El mero simulador es como un lobo con piel de cordero; no se puede convertir a un lobo en oveja simplemente poniéndole desde fuera un vellón.
2. O es como una zarza que tiene pegadas flores artificiales y frutos finos. Puede que durante un tiempo suscite la admiración de los ignorantes, pero el árbol no se ve afectado en absoluto.
3. O es como un hombre que construye una magnífica mansión, sin escatimar esfuerzos ni gastos en ella, y sin embargo descuidando lo esencial que debería tener: un fundamento. Se pueden hacer dos objeciones a este símil, la primera es insignificante.
(1) Se puede decir que ningún hombre es tan tonto como para construir en la situación aquí descrita. . Esto, aunque la objeción de un pedante, sirve para resaltar un punto en la comparación. Lo que ningún hombre sería lo suficientemente tonto como para hacer con una casa, muchos y muchos hombres son lo suficientemente tontos como para hacerlo en asuntos de religión. Tan imborrable es el sentimiento de que todo es mero espectáculo, que la imprudencia de la que ningún hombre sería culpable en asuntos prácticos es casi universal en la religión.
(2) Nuestro Señor indica aquí que el sabio es aquel que no sólo oye, sino que hace, mientras que en la escena del último día que introduce parece no tengas en cuenta el hacer. Por esta aparente inconsistencia saca a relucir su significado más exactamente. Tiene que haber obras, frutos, una luz brillante, un vellón; debe haber una manifestación visible; la influencia interna de las palabras de Cristo debe manifestarse en la vida; pero no es necesario que haya una profesión en voz alta del nombre de Cristo, un clamor: «¡Señor, Señor!», un hacer obras maravillosas. La religión pretenciosa que busca exponer abunda en estos. Puede ser idéntico en apariencia a la verdadera justicia. Pero las obras en un caso se realizan con el fin de persuadir al pretendiente oa otros de que es una persona buena y piadosa; en el otro caso, son la salida natural, espontánea y necesaria de lo que está dentro, y seguramente se harían aunque no hubiera ningún juicio sobre ellos. Se producen como el manzano produce manzanas, porque es su naturaleza hacerlo así. Para recoger la enseñanza práctica de este pasaje, vemos—
Yo. QUE NUESTRO SEÑOR ADVERTENCIA EN CONTRA CONFIAR A APARIENCIAS. Él indica que hay una tendencia más fuerte a esto en la religión que en la vida secular, y de manera más implacable y completa se quita la máscara del hipócrita de lo que jamás lo haya hecho el más feroz agresor del cristianismo. La tendencia a la ostentación, aunque a veces nos sonriamos de la forma en que se manifiesta en los demás, no es un defecto venial; es una especie de deshonestidad que corroe gradualmente todo el carácter. En la religión es perjudicial de varias formas.
1. Hay una gran clase entre nosotros, la clase de gente respetable, cuyo carácter y hábitos se han formado de tal manera bajo la influencia de la opinión social que cuando desean determinar lo que está bien o mal, piensan si escandalizará a la gente o no. . Inconscientemente revierten el juicio de nuestro Señor; y para ellos, el pobre infeliz que ha caído bajo el poder de algún mal hábito y ha arruinado sus perspectivas de vida, es un objeto mucho más desesperanzado y lamentable que el pecador respetable, farisaico y de corazón duro, que no tiene ni una décima parte de la humildad del otro o el anhelo de justicia.
2. Por más rápidos que seamos para detectar y repudiar lo que es ostentoso en otros aspectos de la vida, todos somos propensos a ser superficiales en religión. La idea primitiva de que Dios es exigente, un Señor que debe ser propiciado, es tan originaria de la conciencia culpable, que persiste entre los motivos de la conducta mucho después de que la hayamos repudiado mentalmente. No comprenderemos que todo es para nuestro beneficio que la religión existe; que es un elemento esencial de la vida y la felicidad humanas. Entonces hacemos aquellas cosas que se supone que Dios requiere, pero permanecemos en la naturaleza sin cambios.
3. O podemos admirar un cierto tipo de carácter y establecerlo como nuestro ideal, sin poseerlo ni siquiera al principio. Un hombre puede tener la reputación de ser cristiano, y puede aprender a aceptarse a sí mismo como tal, mientras no tenga fundamento; es sólo la apariencia la que está a su favor.
4. O tal vez tengamos tal entusiasmo por escuchar enseñanzas sobre la justicia, que sintamos como si el escuchar en sí mismo fuera evidencia suficiente de una mente devota; hacemos tales esfuerzos para comprender cuál es la voluntad de Dios, que nos exoneramos de hacerla; hacemos declaraciones tan profusas de nuestra obligación de obedecer, que sentimos que hemos hecho suficiente. Pero no creas en tu propósito de servir mejor a Dios hasta que le sirvas mejor. No se dé crédito a sí mismo por nada que no se haya logrado realmente. No estemos siempre hablando de esfuerzos, esperanzas e intenciones y luchas y convicciones de lo que es correcto, sino hagamos la voluntad de Dios.
II. LOS RESULTADOS DE SUPERFICIALIDAD se representan en un lenguaje destinado a resaltar su naturaleza abrumadoramente desastrosa, pero no menos su certeza. Porque ¿qué es lo que trae la casa a los oídos del constructor? No es nada excepcional; es lo inevitable lo que lo pone a prueba. Así es con el carácter. Es probado por las emergencias ordinarias de la vida. El tiempo es todo lo que se requiere para probar cualquier cosa. El lobo puede pretender ser una oveja durante una hora o dos, pero su apetito natural pronto lo revela; el árbol hace un buen espectáculo hasta que el otoño lo pone a prueba. Así que algunas reputaciones son de corta duración. Alguna tentación repentina puede revelar a otros, e incluso a un hombre mismo, que sus motivos más arraigados no son lo que indica su conducta. Otras reputaciones sobreviven a todas las tormentas de la vida, y un hombre pasa a otro mundo sin ser detectado ni por sí mismo ni por los demás. Pero el día malo por lo tanto sólo se retrasa. Bajo la mirada de Cristo, todos los disfraces deben desaparecer y seremos conocidos por lo que realmente somos. La catástrofe de la que estamos advertidos se puede evitar dedicando esfuerzos a los cimientos. A través del suelo superficial de los gustos y tendencias heredados, de las restricciones sociales y la moralidad tradicional, de los deseos piadosos y las resoluciones justas, trata de llegar a la base misma de tu carácter; asegúrense de que tenga una base tal que resista todos los golpes del tiempo y dure por toda la eternidad. Asegúrate de saber por qué te esfuerzas y trabajas para alcanzar la justicia, por qué esperas que, a pesar de todo fracaso, la justicia te espera. Cuídate especialmente de que si no estás dando fruto tan espontánea y regularmente como un buen árbol, sepas lo que está cambiando tu naturaleza y dándote cada día un amor creciente por el bien y una disposición para hacerlo.— D.
HOMILIAS DE JA MACDONALD
Mat 7:1-3
Juzgando.
Al advertir contra los obstáculos a la santidad, nuestro Señor comienza juzgando; porque en esto los jóvenes conversos gastan demasiado a menudo el celo que se les da para mejores usos. El texto nos advierte—
I. QUE HAY HAY UN JUICIO PARA VEN.
1. Esta vida está bajo el gobierno judicial.
(1) Hay una providencia Divina en los asuntos humanos.
(2) El sentido de justicia en la naturaleza humana expresa esto.
(3) El pecado vuelve sobre la cabeza del pecador.
2. Pero los juicios de esta vida no son definitivos.
(1) Son incompletos. La virtud es a menudo recompensada. Pero a menudo es pisoteado. El vicio es a menudo castigado. Pero a menudo prospera.
(2) Por lo tanto, es necesario un juicio futuro. Las discrepancias y contradicciones morales deben ser compensadas y ajustadas.
3. El Apocalipsis aclara esto.
(1) Nos presenta la pompa y la circunstancia de un gran tribunal. El Juez Divino. Su trono de luz blanca. tetas innumerables séquito. El universo ensamblado.
(2) Nos pone delante los premios finales. Las recompensas de los justos en el cielo. El castigo de los impíos en el infierno.
II. QUE DIVINA JUSTICIA ES RETRIBUTIVO.
1. En sus principios.
(1) «»Con qué juicio juzgáis», etc. .»»
(2) «»Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.»»
2 . En sus sanciones.
(1) «»Con qué medida medís», etc. La severidad de nuestro trato con nuestros semejantes reaccionará sobre nosotros.
(2) La historia abunda en ilustraciones de este principio. Sea testigo de Ismael (ver Gen 16:12). Adonibezek (ver Jueces 1:7). Sea testigo de la crucifixión, en la destrucción de Jerusalén, de los hijos de aquellos que crucificaron a Cristo e imprecaron su sangre sobre ellos y sus hijos. (Consulte ‘Europa’ de Alison para conocer muchos ejemplos notables de retribución puntual). Sea testigo del destino profético de la mística Babilonia (Rev 13:10; Ap 16:6
Todas las cosas, tanto grandes como pequeñas».
HACER COMO UNA ASUNTO DE HECHO BLOQUEAR ESA VISIÓN TAN TRISTEMENTE EFICAZMENTE, ESO AUNQUE TRABAJANDO BAJO TODO NUESTRO PROPIO PERSONAL PRIVACIÓN, NOSOTROS PROPORCIONAMOS PATRONICAMENTE HACER HACER strong> ESA OFICINA PARA NUESTRA VECINA CUÁL lEONE RUT LA PURA VISION ES CALIFICADO PARA HACER, Y NADA PERO EL IMPUREZA DE FARISAICO YO–CONCEPCIÓN SERÍA PRESUNTE HACER VOLUNTARIO O ATRÉVETE A ENSAYO EXCEPTO ON SOLICITUD ENTRAMIENTO.—B.
(3) Pero existe la «»medida mayor «» de una retribución eterna.
III. ESTOS HECHOS DEBEN INFLUENCIA NUESTRA CONDUCTA.
1. La orden judicial «»no juzgar«» es condicional.
(1) no puede ser interpretado para enseñar tolerancia a la falsedad o al mal. La Escritura no puede contradecirse a sí misma (de. Isa 5:20; Ezequiel 13:1-23.). Nuestro Señor no puede contradecirse a sí mismo. Él claramente autoriza el «»justo juicio»» (ver también Mateo 23:14, Mat 23:33).
(2) No puede interpretarse en el sentido de condenar decisiones judiciales en tribunales civiles o eclesiásticos.
2. No debemos juzgar precipitadamente.
(1) Pro-juzgar es juzgar precipitadamente.
( 2) Somos rápidos para ver las fallas de los demás (la paja), mientras que pasamos por alto los formidables males propios (la viga). El camino a la justicia es el reverso de esto.
(3) Juzgamos precipitadamente al permitirnos malas conjeturas.
(4) Juzgamos precipitadamente en decisiones precipitadas.
3. No debemos juzgar con dureza.
(1) Prejuzgar es duro y temerario. Mediante tal juicio nos interesamos tanto en el éxito de nuestra predicción como quizás para procurar o facilitar su cumplimiento. Siempre debemos esperar lo mejor.
(2) Condenar severamente es juzgar severamente (de. Lucas 6:37; Rom 2:1-3).
4. Hay una esfera en la que no debemos juzgar.
(1) No tenemos jurisdicción sobre las conciencias de nuestros semejantes. Aquí las palabras «»no juzgues»» expresan una prohibición directa y positiva.
(2) No debemos denunciar a la perdición como herejes a aquellos que difieren de nosotros.</p
(3) Nada provoca más seguramente el juicio de Dios que los sufrimientos de sus mártires.
(4) autoridad sobre nuestro hermano (ver Santiago 3:1; Santiago 4: 11).—JAM
Mateo 7:4-6
Reprender.
Esto es similar a juzgar, por lo que aquí están estrechamente asociados. El Deber de reprobar debe cumplirse con discreción.
I. LA REPROBACIÓN DE UN HERMANO DEBE SER CONSIDERAR.
1. La reprensión es cosa preciosa y santa.
(1) Así está descrito ( Mateo 7:6). Las despabiladeras del santuario eran de oro puro (ver también Sal 141:5; Pro 3:18; Pro 25:12).
(2 ) Es sancionado por los ejemplos más santos. Moisés; los profetas; Cristo.
(3) Sirve para usos santos.
(a) Salva almas de la muerte (ver Santiago 5:19, Santiago 5:20).
(b) Libera nuestras almas de la culpa de la complicidad.
(c) Deja al pecador sin excusa. Así la fidelidad de Noé condenó a los antediluvianos (Heb 11:7).
2 . El oficio de reprobar no debe tomarse a la ligera.
(1) Naturalmente, somos demasiado propensos a intentar corregir a los demás. La envidia y la malicia nos dan una visión penetrante para discernir motas en sus ojos.
(2) La ceguera a nuestras propias faltas nos demuestra inhabilitados para curar las de los demás. La reprensión es con demasiada frecuencia un intento de menospreciar al reprobado para que se piense mejor en el reprobador.
(3) Es hipocresía pretender celo por la enmienda de otros mientras tenemos ninguno para los nuestros. Dado que la prerrogativa de reprobar es del santo, los hipócritas reprenden para simular al santo.
(4) Para corregir el error en otro se requiere tanto de principios morales como de discernimiento intelectual. El pecado destruye la visión espiritual. Al pasar por alto esto, los padres se equivocan al corregir a sus hijos. Los verdaderamente justos son los más misericordiosos.
(5) Nuestra maldad no debe excusarnos de reprender. Haciéndonos incapaces de reprender, no nos libera de la obligación de volvernos aptos. «»La ofensa de un hombre nunca puede convertirse en su defensa».
II. EL INCORRIGIBLE strong> MALVADOS ESTÁN MÁS ALLÁ REPRUEBA.
1 . Se les describe como perros y cerdos.
(1) Algunos, como el perro, son manifiestamente impuros. El perro no separa la pezuña. No hace profesión de andar limpio. Tampoco rumia. No reflexiona sobre cosas espirituales.
(2) Algunos profesan ser mejores de lo que son. El cerdo parte la pezuña. Aquí está la profesión de un andar limpio. Pero luego no rumia. Es inmundo en los pensamientos y las intenciones del corazón. Nota:
(3) El cerdo no es menos abominable que el perro. Los pecadores de rostro falso son los más ofensivos.
2. Sus disposiciones son brutales.
(1) Pisotearían perlas. Los impíos no ven más belleza en la santidad que la que el cerdo ve en una gema.
(2) Se volverían de nuevo y te despedazarían. Cuanto más refinados sean vuestros gustos y disposiciones, más intensamente os odiarán los malvados, y con mayor saña os tratarán.
3. Que la marea sea incorregible sola.
(1) «»No deis lo santo».» La alusión es a las cosas santas del santuario. Estas eran cosas que habían tocado el altar y eran de naturaleza de sacrificio.
(2) Tales cosas nunca fueron pensadas para perros. Fueron comidos por los sacerdotes y los levitas. El evangelio es el «pan de los hijos». No hay evangelio para los impenitentes.
(3) Nuestro respeto por Cristo debe llevarnos a predicar primero el arrepentimiento en lugar de la fe. a los malvados. El resentimiento contra la reprensión es el signo de una naturaleza impura.
(4) No debemos arriesgar nuestras vidas innecesariamente para reprochar a los malvados. El cerdo confundirá la perla de reproche con la piedra de reproche (ver Jer 6:10; Lucas 11:45). Él «volverá de nuevo» en el resentimiento. Entonces Herodes se volvió contra el Bautista.
(5) Nuestro tiempo puede emplearse mejor en predicar a aquellos que quieren escuchar (ver Hch 13:41).
LECCIONES.
1. Hay grados en el pecado: la mota en comparación con la viga.
2. Hay quienes tienen la viga en el ojo, pero no la consideran. Justifican sus enormidades alegando que «»otros lo hacen peor».
3. No es enemigo del pecado quien no lo odia en sí mismo.
4. Que la reprensión empiece por casa.
5. Que la severidad de nuestra reprensión sea restringida por la consideración de nuestra propia fragilidad.—JAM
Mat 7: 7-12
Oración.
Del tema de dar nuestro Señor pasa al de pedir. El texto nos instruye en—
I. LA NATURALEZA DE ORACIÓN .
1. Es pedir.
(1) Pedir a Dios. Él requiere nuestra oración, no para inducirlo a dar, sino para prepararnos para recibir.
(2) Pedir implica querer. Tenemos necesidades para nuestros semejantes; para nosotros mismos—temporal, espiritual (cf. Mat 7:11; Lucas 11:13).
(3) Pedimos con el corazón.
2. Es buscar.
(1) Buscar las riquezas ocultas de la promesa.
(2) Buscar implica pérdida. La pérdida de Dios. La pérdida del cielo. La pérdida del alma.
(3) Este término «»buscar»» sugiere el camino, a saber. a la vida eterna. Al pedir le sumamos el esfuerzo diligente.
(4) Buscamos con el entendimiento.
3. Está llamando.
(1) A la búsqueda le sumamos la importunidad. Nuestra necesidad es urgente. Nuestra pérdida es grave.
(2) Llamar sugiere perseverancia. «No te dejaré ir si no me bendices.»
(3) Sugiere, además, la obtención de la admisión a la casa y reino de Dios.
(4) Llamamos con la vida.
II. EL ANIMACIÓN A ORAR.
1. En las promesas de Dios.
(1) «»Recibiréis»; «»»Hallaréis; Se abrirá.»»
(2) Son gratuitos para todos. «»Cualquiera que pida», etc. Judío y gentil. Rico y pobre. Bond y libre. Ningún pecador es demasiado vil.
2. En el carácter de las promesas.
(1) Padre nuestro. Damos buenos regalos a nuestros hijos. Él es el Autor de nuestra naturaleza. Nos hizo a su propia imagen.
(2) El Padre de bondad. Somos malos: «»Si vosotros entonces, siendo malos.«» Aquí hay un testimonio del pecado original. Sin embargo, el afecto natural no nos permitirá dar a nuestro hijo una piedra por pan, un escorpión por un pez. El buen padre no puede burlarse de sus hijos con falsas promesas. Se deleita en dar cosas buenas
(3) Nota: Cristo hablando en segunda persona, «»Si vosotros entonces, siendo malos,»» se exceptúa a sí mismo del pecado original. Por los méritos (,f el Hijo de Dios recibimos.
(4) La filiación entra con la oración. «»¿Cuánto más tu Padre que está en los cielos da cosas buenas a los que le piden?»»
III. EL CONDICIONES DE ORACIÓN.
1. Estas son dado en las promesas.
(1) A veces se expresan en ellas.
(2) Están cada vez más implícitos.
(3) Sin el cumplimiento de las condiciones no tenemos ningún derecho sobre las promesas (cf. Sant 1:5-7; Santiago 4:3; 1Jn 5:14).
2. Están plasmados en la regla de oro.
(1) La oración, para tener peso con Dios, debe ser en la caridad para con los hombres. bondad para con nuestros semejantes somos sus hijos (ver Mat 5:45). Que nuestro amor fraterno sea práctico, y nuestro Padre nos reconocerá en bendición.
(2) La equidad de esta regla llega a toda conciencia. Léalo negativamente: «»Lo que vosotros no querréis que los hombres os hagan», etc. Léalo positivamente: «»Lo que sería,»» etc. «»Si nuestro corazón nos reprende, entonces no confiamos delante de Dios»» (ver 1Jn 3:19 -22).
(3) Esta regla resume la Ley y los profetas (cf. Mat 22:39, Mat 22:40; Rom 13,8; Gál 5,14). La Ley, los profetas y el evangelio son esencialmente uno. El evangelio es el espíritu y la gloria de la Ley. Los profetas traen el evangelio de la Ley por anticipación. La regla de oro es la ley del cielo.
3. Aplica esta regla.
(1) En pensamiento. ¿Dónde, pues, habrá malas conjeturas y sospechas?
(2) En palabra. ¿Dónde, pues, se hablará mal; abuso, calumnias, detracción?
(3) De hecho. En compra y venta. En servicio y remuneración.
(4) Esta ley exige, no intercambios de estados, sino simplemente de lugares. Los intercambios de estados serían intercambios de identidad, por lo que no se ganaría nada.
(5) Para cumplir esta regla necesitamos la gracia que convierte y la ayuda constante de Dios.—JAM
Mateo 7:13-20
Dos caminos.
El curso de la acción humana es llamado en la Escritura camino. De estos hay dos: el bien y el mal, el bien y el mal. No hay camino intermedio. Aquí tenemos—
I. EL CAMINO DE MUERTE.
1. Es amplio.
(1) El «»mandamiento»» de Dios es «»muy amplio».» Se extiende a todas nuestras obras, palabras, y pensamientos No menos amplio es el camino de la transgresión.
(2) Es aún más amplio. Sólo hay una manera de guardar los mandamientos. La cosa hecha debe ser correcta; así debe ser la manera de hacerlo; así también deben ser las circunstancias. Pero hay muchas maneras de quebrantar cada mandamiento.
(3) El camino se ensancha a medida que los hombres caminan por él. Se eliminan las restricciones sobre el apetito natural. El apetito se vuelve insaciable.
2. Su puerta es ancha.
(1) No necesitamos buscarla, porque está en nuestra propia mente. La autoindulgencia lo abre.
(2) Entramos en él por impenitencia. Cuidado con la primera tentación de pecar. Que los jóvenes sean especialmente precavidos.
(3) Vuélvanse de la puerta, para que nunca caminen en el camino del pecado persistente.
3. Su compañía es grande.
(1) Los hombres del mundo, que no hacen profesión de religión, están en ella. El ateo, el no teísta, el incrédulo y el despreocupado.
(2) Los cristianos nominales están en él. Muchos que nunca entran en un lugar de oración. Muchos que entran para ajustarse a la costumbre. Hombres de placer. Hombres de «»progreso».
(3) ¡Cuántos! De todas las edades, rangos, profesiones, empleos. Entran porque es «»amplio»» Porque el otro camino es «»estrecho».
(4) Se acerca el buen tiempo en que la empresa será grande (ver Sal 37:9-11). Entonces las palabras del texto serán historia.
4. Su fin es la destrucción.
(1) El fin del pecado es la destrucción del carácter. El vicio embriaga. Se arruina. El carácter es vida.
(2) El pecado es la puerta del infierno. La condenación es el cierre de la puerta de la misericordia para el pecador (ver Luk 13:22-28).
II. EL CAMINO DE VIDA.
1. Es estrecho.
(1) Es estrecho por la regla de oro (cf. Pro 14:12; Isa 35:8; Jer 6,16).
(2) El camino de la santidad tiene sus dificultades. Sus restricciones. Sus sacrificios. Exige circunspección y perseverancia.
(3) Es el camino de la pobreza de espíritu, la mansedumbre, el santo luto, el hambre y la sed de justicia, la misericordia, la pureza de corazón.
2. Su puerta es estrecha.
(1) El arrepentimiento corta todo pecado.
(2) Fe corta toda justicia propia.
(3) Para algunos la puerta es más estrecha que para otros. «¡Cuán difícilmente entrarán los que tienen riquezas!» ¡Cuán fácil es la entrada al niño! La fuerza de nuestra aversión al bien hace que la puerta se estreche.
(4) «»Esfuérzate por entrar»» (ver Lucas 13:24). Se requiere seriedad.
3. La empresa es selecta.
(1) «»Pocos son los que la encuentran.»» Las mayorías no siempre tienen razón.
(2) ¡Cuán pocos son los que encuentran el camino incluso de la honestidad pagana!
(3) ¡Cuán pocos están libres de la crueldad!
(4) ¡Cuán pocos tienen el corazón limpio delante de Dios!
(5) ¡Cuán pocos tienen el valor ser singular! Pero el camino de la santidad es la singularidad de todo un mundo impío.
4. Su fin es la vida.
(1) La existencia no es vida.
(2) Salvación del pecado y de la muerte.
(3) Unión con Cristo.
(4) Santidad y cielo.
III. CUÁL CAMINO SI USTED TOMAR?
1. Usted tiene la opción.
(1) Ninguno va por el camino equivocado por necesidad. Dios será justificado cuando juzgue.
(2) Ninguno va por el buen camino por obligación.
(3) Estamos persuadidos. Por eso la amonestación:
2. Cuidado con los falsos profetas.
(1) Los que producen comisiones falsas (Ap 2,2). Los entusiastas que pretenden revelaciones de las que no dan prueba.
(2) Los que predican un camino ancho al cielo. Quienes no predican el camino angosto y angosto.
(3) Podemos ser falsos maestros para nosotros mismos. Escuchar prejuicios. Escuchar a la inclinación.
(4) Son lobos con piel de cordero. Ellos vienencon profesiones de inocencia, de utilidad, de amor. El hombre de pecado tiene cuernos como de cordero (cf. Is 30,10; Rom 16:18; 2Co 11:13, 2Co 11:14; Ap 13:11).
4. Pruébenlos con sus frutos.
(1) Los frutos de su fe pueden ser probados apelando a la Ley y al testimonio (cf. 1Tes 5:21; 1Jn 4:1) . Es más importante probar los principios que las personas.
(2) Los frutos de su doctrina pueden ser probados en sus vidas. Las obras del hombre son la lengua de su corazón. No se puede confiar en que la corbata muestre el camino angosto al que anda por el ancho.
(3) Las personas sencillas pueden juzgar a un maestro por su fruto como juzgan a un árbol. La corteza y las hojas pueden engañar. Juzgamos el carácter, no por su fruto ocasional, sino por su fruto habitual.
4. Sé advertido de su perdición.
(1) Ser talado como inútil.
(2) Ser quemado (Dan 4:14; Eze 31:12, Eze 31:13; Mat 3:10; Juan 15:6).—JAM
Mateo 7:21-29
El título del reino.
Así como nuestro Señor concluye su sermón, llevándonos ante el tribunal, así deberíamos juzgarnos habitualmente a nosotros mismos como en la luz escrutadora de la eternidad. Él nos aconseja—
I. QUE POR VERDADERA OBEDIENCIA strong> A LA VOLUNTAD DE DIOS NOSOTROS PROBAR TÍTULO A EL REINO.
1. Esa voluntad está encarnada en los «»dichos»» de Jesús.
(1) El pacto del Sinaí emanó de a él. Fue dado por el Dios de la gloria. Pero el Padre es esencialmente invisible. El Hijo siempre ha sido su Revelador (Juan 1:14, Juan 1:18; Juan 5:37; Juan 6:46; 1Ti 6:16, 1Ti 6:17; 1Jn 4:12).
(2) De él también vino la Ley publicada desde Sión (Isa 2:3; Lucas 24:47). En ninguna parte se expone esta Ley más plenamente que en este sermón.
(3) La ley del evangelio es amor. Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Amar a nuestro hermano más que a nosotros mismos (Juan 13:34). Amar a Dios supremamente. El amor es práctico.
2. La profesión no sustituye a la obediencia.
(1) El anticristo dice: «»¡Señor, Señor!»» El judío. Mahometano. papistico. Infiel. Sin embargo, el anticristo es el «hombre de pecado» y el «hijo de perdición».
(2) Los hipócritas dicen: «¡Señor, Señor!». son fariseos modernos. «»Hablar de Cristo, de su justicia, méritos y expiación, mientras la persona no se conforma a su Palabray Espíritu, no es otra cosa que autoengaño solemne»» (Clarke). Nota: Todo lo que no sea hacer la voluntad de Dios es meramente decir, «»¡Señor, Señor!»» y está obrando iniquidad (ver Mateo 21:31).
3. El celo por la causa de la religión no sustituye a la religión. La repetición de la palabra «»Señor»» sugiere seriedad.
(1) «»Obradores de iniquidad»» puede profetizar. La verdadera profecía vino de Balaam. Así de Caifás. Pueden enseñar; escribir libros excelentes; predicar excelentes sermones; dar buenos consejos. El poste de un dedo señala un camino que nunca recorre.
(2) «»Los que hacen iniquidad»» pueden echar fuera demonios. Orígenes relata que los demonios a veces eran echados fuera por hombres malvados, usando el nombre de Jesús. La verdad, aunque sea ministrada por hombres impíos, puede convertirse en poder de Dios para la salvación del oyente. El ministro de la verdad salvadora puede convertirse él mismo en un náufrago (cf. 1Co 9:27).
( 3) «»Los obradores de iniquidad»» pueden realizar»»muchas obras maravillosas».» Puede haber fe-milagros sin amor (cf. 1Co 13:1, 1Co 13:2). «»La gracia puede llevar a un hombre al cielo sin milagros, pero los milagros nunca llevarán a un hombre al cielo sin la gracia»» (Henry). Obras maravillosas, a saber. de fervor partidario.
II. ESO ES ES DE DE strong> LA MÁS IMPORTANCIA QUE NOSOTROS SER POR CAPAZ DE PROBAR NUESTRO TÍTULO.
1. Para la prueba será severa.
(1) Se compara con la lucha de feroces elementos sobre un edificio. La «»lluvia»» en el Este cae en corrientes. Las «»inundaciones»» se elevan entonces con terrible rapidez. Y el «»viento»» corre con una violencia pocas veces igualada en nuestro clima. Así que por toda clase de tentación, de arriba, de abajo, de alrededor, del mundo, de la carne y del diablo, son probados nuestros principios aun en este mundo.
(2) Pero en el día del juicio. «»Ese día»» (cf. Ecl 12:14; Dan 7:10; Mat 24:36; Lucas 10:12; 2Ti 1:12, 2Ti 1:15). Entonces los cielos y la tierra serán sacudidos; la severidad de las pruebas será la más exigente.
2. El edificio de vida fundado sobre la Roca Eterna permanecerá.
(1) Nuestro trabajo debe comenzar en a él. «»Nadie puede poner otro fundamento»» (cf. Mat 16:18; Efesios 2:20). El Fundador de la tierra es él mismo un Fundamento inmutable (ver Heb 1:10-12). «»El Nombre del Señor es una torre fuerte.»
(2) Debe ser continuadoen él. «»No todo el que me dice.«» Tenemos que tratar con Cristo. «Nunca te conocí», nunca te reconoció ni te aprobó. Siempre debemos tener la aprobación de aquel con quien tenemos que ver. Los materiales de este edificio son espirituales. El edificio es para la eternidad.
(3) Debe ser terminadoen él. Él dice ser nuestro Juez. Esta doctrina asombró a los judíos. Jesús habló con la autoridad de confirmar milagros; pero fue su doctrina la que asombró (cf. Jn 6,42; Juan 7:46). Los escribas nunca hablaron en este estilo. Incluso los profetas dijeron: «Así dice el Señor;» pero Jesús: «Yo os digo».
3. El edificio de vida fundado sobre la arena será destruido.
(1) Cualquier fundamento que no sea Cristo es arena. especulatividad religiosa. La ortodoxia, o la opinión correcta, por abuso de términos se llama fe. Inocencia o no hacer daño. Justicia propia. Atención a las ordenanzas de la religión.
(2) El necio se esfuerza tanto por construir sobre la arena como el sabio sobre la roca. ¡Cuántos necios pasan por sabios! ¡Cuán a menudo se cuentan entre ellos los que se compadecen de los necios! La sabiduría y la necedad, en la Escritura, no expresan estados intelectuales sino morales.
(3) Las falsas esperanzas son engañosas. La arena parece roca. En el juicio todo será probado (cf. Rom 2,11; 1Co 3:13).
(4) La condenación de los necios es espantosa. Cuanto más pretencioso el edificio, mayor el naufragio. «Apártense de mí». La separación de Cristo es el infierno. Nota: El final de este sermón enseña que no es necesario que todo sermón termine con consolación. Pero seamos sabios, prudentes, en el tiempo.—JAM
HOMILÍAS DE R. TUCK
Mateo 7:1
El pecado de la crítica sin amor.
Esta parte del sermón trata de la vida de relaciones y obligaciones recíprocas que el discípulo de Cristo ha de vivir. La segunda parte del sermón trata de su vida personal de piedad. Aquí nuestro Señor muestra cómo la nueva vida regenerada dará un nuevo tono y carácter a todas las relaciones humanas ordinarias y cotidianas. La verdadera piedad debe ganar expresión; si es verdadera piedad, siempre buscará obtener una expresión digna. Un defecto característico de la sociedad humana es la disposición a juzgar a los demás con un temperamento suspicaz, y eso es juzgar mal, que perjudica al hombre que juzga mal tanto como a él. el que es juzgado mal. Nunca fue el espíritu de crítica, e incluso de crítica hostil, tan abundante como hoy; y nunca fue más necesaria la advertencia de Jesús. Puede que sea nuestro deber criticar las cosas que se hacen; pero tenemos que esforzarnos mucho para averiguar si realmente estamos llamados a criticar a los hacedores. Lo que nuestro Señor condena es el espíritu censor, que se opone a la «»tolerancia», a la «»justicia en el juicio»» que el deber permite por fallas Criticar los hábitos se convierte en una trampa, en la que incluso los hombres buenos a menudo se enredan.
YO. NOSOTROS PODEMOS CRITICAR LAS COSAS HECHAS. Estos son buenos temas de ejercicio mental. No podemos tener una mente activa sin formar un juicio personal sobre cada incidente y evento de la vida familiar, social y pública. El hombre que no tiene puntos de vista sobre nada es un hombre aburrido, y en conjunto por debajo de su hombría. Será fácilmente guiado por otros. El pensamiento es realmente crítica, estimación, juicio sobre las cosas.
II. NOSOTROS PODEMOS CRITICAR OPINIONES RETENIDAS. Y estos son claramente separables de las personas que los tienen. Esto representa el rango más alto del conocimiento humano. En ella el hombre trasciende la esfera de lo material, y trabaja en el ámbito de lo inmaterial, el ámbito de los pensamientos. Las opiniones de los hombres son un buen motivo de discusión; y abogamos por una libertad absoluta e ilimitada en el tratamiento de las opiniones.
III. NOS TENÍAMOS MEJOR NO JUZGAR PERSONAS.
1. Porque nunca podemos estar seguros de hacerlo de manera justa. Hay prejuicios que ciegan nuestra visión. Hay imperfección del conocimiento, que destruye el valor de nuestros juicios. Hay incapacidad precisamente para apreciar los motivos.
2. Porque el que es injusto y severo en sus juicios sobre los demás establece un estándar de prueba para sí mismo. Nunca puede quejarse si es juzgado como juzgó a los demás. Juzgar a nuestro hermano descarriado puede convertirse en nuestro deber público. Nuestro Señor no se refiere a este caso. Pero entonces el juicio cristiano debe estar matizado por «»caridad divina celestial». Y para nosotros todos los consejos son buenos, «»Dejen de juzgar, porque todos somos pecadores». /p>
Mat 7:3
Autoestima honesta.
Es evidente que la figura de nuestro Señor es paradójica. Vigas de madera en los ojos es una concepción bastante imposible; y cuando habló de ello debió provocar una sonrisa. Con un realismo curioso, la vieja imagen bíblica representa a un hombre con una larga viga de madera, erguido sobre su ojo y sin apoyo. Las enseñanzas de nuestro Señor requieren ser leídas con nuestra facultad de imaginación en sana actividad. Probablemente en este caso nuestro Señor usó un conocido proverbio judío, que satirizaba la disposición de los hombres a espiar las pequeñas faltas en los demás mientras pasan por alto las grandes en ellos mismos. Tenga en cuenta que la oftalmía es muy frecuente en Oriente, causada por los artículos que flotan en la atmósfera seca. El dicho rabínico similar se da así: «Me pregunto si hay alguien en esta generación que aceptaría la reprensión. Si uno decía: ‘Saca la paja de tu ojo’, él respondía: ‘Saca la viga’ de tu propio ojo'».
I. HONESTAS AUTO–ESTIMACIONES SON DIFÍCILES DE HACER. Burns escribe—
«»Oh, qué poder nos da el don, Pero ese poder generalmente falta. Todos pensamos que conocemos bien a otras personas; todos, de hecho, nos conocemos a nosotros mismos de la manera más imperfecta. Muchos hombres se han sorprendido humillantemente al descubrir que la falta que más culpaban y de la que menos se compadecían en los demás era su propia falta característica. La inscripción puede estar puesta en el templo griego, «Conócete a ti mismo», pero eso es precisamente lo que la gente, que camina por las aceras de abajo, no está interesada en hacer. Todos preferimos mantener nuestros autoengaños acerca de nuestras propias excelencias. Un hombre debe tratar resueltamente consigo mismo si quiere saber la verdad acerca de sí mismo. Las autoestimaciones honestas resultan
(1) sorprendentes;
(2) humillación;
(3) cultivan la bondad y la caridad hacia los demás.
Cada hombre tiene su defecto, su «»viga en el ojo».»
(3) p>
II. HONESTAS PROPIA–ESTIMACIONES SON INFLUYENTE CUANDO HECHO. Lo que nuestro Señor insinúa es que, si un hombre descubre su propia viga, estará tan preocupado por ella, y tan ocupado en ella, que no prestará especial atención a la mota de su vecino. Y si llegara a ser su deber señalar esa mota, recordará que no es más que una mota en comparación con su propio rayo. El hombre que ve su propio pecado correctamente, y lo lee a la luz de sus motivos inspiradores, nunca podrá ver que el pecado de su hermano sea tan grande como el suyo propio. «»Los hombres que ven dentro de sus vecinos son muy propensos a ser desdeñosos;»» es decir, cuando la sensación de su propio haz de luz no influye en su visión.—RT
Mateo 7:6
La piedad en la moderación de la prudencia.
Los perros son tratados a lo largo de las Escrituras como animales inmundos. El pensamiento habitual es, evidentemente, de los perros paria, que son los carroñeros de los pueblos del este. Poco se habla de los perros pastores amaestrados; y nada se dice de los perros de compañía. Los cerdos son, por énfasis, las criaturas impuras. Nuestro Señor ha hablado de la cautela al juzgar a los demás. Pero sus discípulos están obligados a ejercer el discernimiento. Deben estimar con prudencia situaciones, oportunidades y ocasiones. La ingenuidad y la sencillez del discípulo cristiano es muy diferente de la incompetencia y la necedad. La prudencia debe guiar todas las expresiones de piedad. «»Lo que es santo»» se refiere a la carne ofrecida en sacrificio. Esto no debe ser tratado como si fuera basura y dado a los perros. Las perlas pueden parecer guisantes o frijoles, pero si se las das a los cerdos y así engañas a las criaturas, puedes esperar que destruyan las perlas y vuelvan la ira de su decepción contra ti. En la ordenación de la conducta cristiana difícilmente hay tema más complejo y difícil que los frenos en que la prudencia debe mantener la piedad.
I. PIEDAD ESTÁ NUNCA BUSCANDO PARA GANAR EXPRESIÓN. Tanto en palabra como en conducta. La actividad y la energía dependen en parte de la disposición natural y en parte del vigor con que se asumen las responsabilidades cristianas. Algunos cristianos deben estar siempre hablando, siempre encontrando o forzando oportunidades. Fácilmente llegan a pensar que todo autocontrol es ceder pecaminosamente a la autocomplacencia. No se puede pronunciar sabiamente ninguna palabra que parezca frenar la actividad de la piedad sincera. Debe ponderarse con la responsabilidad por la conducta.
II. PIEDAD PUEDE SER INDEBIDAMENTE COMPROBADO POR PRUDENCIA. Quizás más entre nosotros estamos expuestos a este peligro que al opuesto. Mientras la prudencia trate con razones, todo está bien; cuando comienza a tomar excusas, hay peligro. Entonces lo que llamamos «»prudencia»» es realmente interés propio disfrazado. Asegúrate de que sean «»perros»» o «»cerdos»» a quienes debas dirigir tu buena palabra, antes de refugiarte detrás del consejo cuidadosamente calificado de tu Señor.
III. PIEDAD DEBE SER SABIAMENTE CONTINUA POR PRUDENCIA. La prudencia se ocupa de los tiempos
(1) adecuados;
(2) temporadas;
(3) formularios;
(4) grados.
Estima ocasiones, entornos, individuos. Su objetivo es asegurar la adaptación. «»Una palabra dicha a tiempo, ¡qué buena es!»»—RT
Mat 7:7
La condición de la que depende la respuesta a la oración.
La referencia a la oración parece ser introducida aquí como un «»aparte»» pero la conexión no es difícil de rastrear. Nuestro Señor había estado llamando a sus discípulos a deberes que les exigirían las más serias exigencias. Seguramente sentirán la necesidad de sustentar y apoyar la gracia, como la que proviene únicamente de Dios. Entonces que estén bien seguros de que siempre podrían tener esta gracia para pedir; pero que también estén completamente seguros de que no obtendrán la gracia aparte de pedirla. Al tratar este pasaje familiar, es habitual fijar la atención en las aparentemente ilimitadas promesas de respuesta a la oración. «»Ustedes recibirán«. Sin embargo, puede ser que así se pierda el punto de nuestro Señor. Puso énfasis en «»pedir», «»buscar»,»»»llamar a la puerta»», como si hubiera dicho: «»Usted debe preguntar, si tenéis buena esperanza de recibirlo.»» Comparar «»Porque todas estas cosas seré solicitada por la casa de Israel, para hacerlas por ellos;»» «»Vosotros tenéis no, porque no pedís. una escala ascendente. Cada uno de ellos es lo que el hombre mismo debe hacer; la única condición en la que él gana la bendición. ¿Estamos alguna vez conscientes, entonces, de los poderes que fallan en la vida cristiana? nunca podemos decir que estamos estrechos en Dios: debe ser que estamos estrechos en nosotros mismos. Esperábamos que Dios dara, pero no cumplimos sus condiciones, y pedimos. Debe tratarse una objeción, que tal vez se siente más que se expresa: si Dios sabe todo lo que necesitamos, ¿por qué nos exige que preguntemos? La respuesta es doble.
1. Si requiere que le pidamos, debe haber razones para que lo haga, en su Paternidad Divina; y los niños deben obedecer cuando no entienden.
2. Podemos ver que el pedir se convierte en una agencia de cultura espiritual para nosotros. Alimenta esa dependencia que nos saca de nosotros mismos y frena la confianza en uno mismo. Podría agregarse que ayuda mantener ante nosotros la conexión entre nuestras bendiciones y las provisiones de Dios. Se puede demostrar que la condición de que debemos pedir se cumple en
(1) debemos pedir con seriedad;
(2) debe preguntar persistentemente.
I. ÉL QUIÉN «»PIDE«» HACE PIDE.
II. ÉL QUIÉN «»BUSCA«» PRESIONA SU PEDIDO .
III. ÉL QUIÉN «»TOCA«» PERSISTE EN SU SOLICITUD.—RT
Mateo 7:11
Paternidades humana y divina.
Dios sólo puede ser aprehendido por el hombre a través de algunas relaciones que son familiares para el hombre. Puede suponerse que la más alta, la mejor y la más universal de las relaciones humanas será la más adecuada para representarlo. La única relación que es universal, y universalmente estimada como la más elevada, es la paterna. Es muy extraño que se encuentre alguna dificultad en conseguir la agradecida aceptación de la doctrina de la Paternidad Divina. Probablemente los hombres se ven obstaculizados por el deseo de alcanzar concepciones abstractas del Ser Divino; ciertamente se ven obstaculizados al observar el hecho patente de la imperfección de las paternidades humanas. Pero es la Paternidad ideal, que las paternidades humanas sólo sugieren, la única que puede aplicarse a Dios. No sólo tenemos referencias a Dios como el Padre característico de la enseñanza de nuestro Señor—de hecho, es casi la única palabra que usa para Dios—sino que en este texto tenemos su propia comparación de las paternidades humana y Divina, dando un precedente del cual podemos aprovechar con confianza. Probablemente la teología se volvería más humana y más atractiva si esta comparación se hiciera más libremente. El hombre a imagen de Dios es la mejor revelación de Dios. Y debe ser fácil separar al hombre como hombre del hombre pecador.
I. EL PADRE HUMANO ES UN ORADOR–OYENTE.
1. Esto es en virtud de su relación. Un padre tiene hijos; son dependientes de él. La dependencia es la esencia de la oración; puede ser silencioso o puede ser vocal.
2. Este es por impulso de cariño. Su amor inspira disposición para escuchar las necesidades de sus hijos. Su bien. es un interés personal para él.
3. Esto es por la persuasión del deber. Todas las relaciones implican responsabilidades; y el padre está obligado a satisfacer las necesidades de sus hijos, ya sea que las conozca por observación paternal, o que ellos se las hagan saber con clamor y oración.
II. EL DIVINO PADRE ES UN ORADOR–OYENTE .
1. También se ha complacido en sostener relaciones como el Autor de nuestro ser. Y nuestra dependencia de nuestro Creador es oración a la que él debe responder.
2. Él también nos ha declarado su amor personal; y el amor debe estar atento a las necesidades de sus objetos.
3. Incluso podemos pensar en Dios como colocado bajo obligaciones honorables por las relaciones a las que nos ha llevado.—RT
Mat 7:12
Deberes morales primarios no originales.
Se insiste críticamente que las enseñanzas morales de nuestro Señor no eran originales. Podemos admitir gustosamente que no lo eran. ¿Cómo podrían ser? ¿Qué son las enseñanzas morales originales? El hombre fue dotado desde el principio con el círculo completo de los principios morales. Si no las tuvo desde el principio, las ganó todas en las primeras experiencias de relación humana; y el «Decálogo» no hizo más que establecer, en frases breves y formales, los deberes morales que el hombre siempre ha comprendido que debe al hombre. Si alguien se levantara ahora y se atreviera a enseñarnos con autoridad una nueva moral, deberíamos saber bien qué decirle. «Lo nuevo no es verdadero, y lo verdadero no es nuevo». Habría sido la crítica del moralista a las enseñanzas de Cristo, si hubieran sido originales y nuevas. Se dice que Hillel, el gran maestro judío, dijo: «No hagas a otro lo que no quieres que otro te haga a ti». Esta es toda la Ley; el resto es mero comentario”. Si ampliamos este deber moral, inmediatamente se verá cuán común, cuán humano y cuán universal es. Todo noble maestro moral encontrará expresión para ello en alguna forma más o menos apropiada.
I. ESO QUÉ ES AGRADABLE PARA SI MISMO ES PROBABLE PARA SER AGRADABLE PARA OTROS. Esto se reconoce como una buena suposición a seguir; pero no siempre prueba una suposición correcta. Probablemente lo sería si el «placer» no se convirtiera con demasiada frecuencia en el equivalente de la autoindulgencia. Claramente debemos tratar de complacer a los demás. El estándar para empezar es lo que nos agrada; pero esto se verá alterado a medida que lleguemos a conocerlos con precisión.
II. ESO QUE ES DERECHO PARA MISMO ES PROBABLE PARA SER CORRECTO PARA OTROS. Pero nos equivocamos de dos maneras.
1. Reivindicamos derechos que no estamos dispuestos a conceder.
2. Nos damos libertades que negamos a otros. Y la moralidad universal califica a ambos de injustos. Mis derechos mi hermano puede igualmente reclamar; mis libertades son debidas a mi hermano.
III. QUE QUE NOSOTROS RECLAMACIÓN DE OTROS NOSOTROS PODEMOS RAZONABLEMENTE ESPERAR OTROS PARA RECLAMAR DESDE EE.UU.. Puede parecer que esto no reconoce las diversas relaciones de clases en la sociedad. Pero se basa en lo que es la verdadera igualdad de la humanidad. Igualdad de habilidad, lugar, oportunidad, educación, influencia, incluso de carácter, nunca puede haberla. Pero igualdad en servicio, servicio mutuo, puede haber. El amo sirve al sirviente; el sirviente sirve al amo. Entonces se ve que se aplica la Ley de Cristo. «»El servicio que busco es el servicio que debo dar».»—RT
Mateo 7:14
La dificultad inicial de todas las buenas empresas.
«»Estrecha es la puerta… que conduce a la vida». Dean Plumptre da una figura similar, tomada de lo que se conoce como la «»Tabla de Cebes, el Discípulo de Sócrates:»» «»¿No ves una cierta puerta pequeña, y un camino delante de la puerta, de ninguna manera atestado, pero pocos, muy pocos, entran por allí? Este es el camino que conduce a la verdadera disciplina»». Buckingham, el viajero entre los árabes, tiene una ilustración llamativa: «» Cerca del sarcófago hay una curiosa mezquita antigua, con un gran centro abierto y columnatas, o alas de tres arcos cada una, a cada lado. Algunos de los arcos descansan sobre pilares cuadrados de mampostería, y otros sobre pequeñas columnas circulares de basalto. Uno de estos pilares está hecho enteramente de una sola pieza de piedra, incluyendo pedestal, fuste y capitel; y cerca de ella hay una curiosa columna doble, cuyos pedestales son de una sola pieza, los fustes cada uno compuesto de dos piezas, y los dos capiteles con sus plintos todos formados de un solo bloque. Estos pilares no son grandes y solo están separados entre sí, tal como están, aproximadamente un lapso humano. Están justo enfrente de la puerta de entrada a la mezquita, y nos aseguraron que era una creencia general entre los mahometanos que cualquiera que pudiera pasar a través de estos pilares ileso estaba destinado al cielo, y quien no podía prepararse para cualquiera de los dos. reducir su volumen, o esperar un peor destino en el infierno.»
I. EL COMIENZO DE COMÚN ARTESANÍA ES DIFÍCIL. Entonces el aprendiz lo encuentra alguna vez. Una lección de autodisciplina es la primera lección que todo el que quiera hacer algo que valga la pena debe aprender. Esto se ilustra fácilmente en casos específicos.
II. EL COMIENZO DE TODO ADQUISICIÓN MENTAL ES DIFÍCIL, Una puerta estrecha está en la entrada de toda ciencia. El que no luche con las perplejidades del alfabeto no aprenderá nada.
III. EL COMIENZO DE TODA MORAL CULTURA ES DIFÍCIL. Tan difícil como estas otras cosas. Más difícil, porque la naturaleza moral se ha inclinado hacia la autoindulgencia y el mal. Así que hay que superar el peso muerto de la auto-resistencia. Los pilares a la entrada del templo de todo bien verdadero están separados por un palmo. Ningún hombre que no se exprima a sí mismo, se niegue a sí mismo, puede esperar entrar.—RT
Mat 7:20
La prueba del fruto.
Whately dice: «Si vieras en cualquier país los campos cuidadosamente arados y limpios y sembrados de trigo, y sin embargo, lanzando continuamente un crecimiento de hierba y cardos, que ahogaban el trigo siempre que no fueran arrancados una y otra vez, no supondrías que el trigo sea autóctono (es decir, que crezca silvestre) en ese país, pero concluirías que, si la alabanza se hubiera dejado sola, habría producido hierba y cardos, y nada de trigo. Así también, cuando ves el carácter natural de los hombres tan opuesto al carácter puro, generoso, benévolo y perdonador del evangelio, que, incluso después de haber recibido el evangelio, sus vidas tienden a ser un gran contraste con sus virtudes. , no puedes pensar que sea probable que un ser como el hombre haya sido el inventor de una religión como la cristiana.” Nuestro Señor advertiría a sus discípulos de la influencia perversa de los falsos maestros. Aquellos que aprecian la ingenuidad y la confianza estarían especialmente expuestos al poder de tales maestros. Era necesario proporcionar una prueba segura para probar todo eso.
I. QUÉ ES ESTE MODO DE JUZGAR HOMBRES? Mostrar que, a lo largo de toda la creación, la madurez de las cosas se nos muestra en sus formas. Ilustrar semillas. Cualidades del árbol, o de la yema, o injerto, colocado en el árbol. criaturas; y hombre En todas partes se ve disposición en la conducta; y estimamos justo juzgar la disposición por la conducta.
II. PERO ES ESTO EN TODO ¿UN MODO JUSTO DE JUZGAR? En general, podemos decir: «Sí, lo es». Es nuestro único modo, porque no podemos leer el motivo. Es un modo con el que estamos familiarizados, en el que debemos tener práctica y habilidad. Nunca dudamos en probar con ella a nuestros semejantes. Y, sin embargo, difícilmente puede ser una prueba perfecta. Los hombres son a menudo mejores que sus acciones. Debemos esforzarnos por encontrar lo que buscan. Cierto en lo grande, a menudo falla en el minuto.
III. UTILIZAR EL PRUEBA PARA JUZGAR NUESTRA PROPIA VIDA INDIVIDUAL VIDA . ¿Podemos dejar que el mundo juzgue con seguridad nuestro fruto como cristianos profesantes? ¿Qué frutos de santidad, culto, fraternidad, caridad, servicio ven? Ven en busca de hacer frente a las cosas diminutas. Nuestro fruto puede ser bonito, pero no bueno; puede ser como manzanas silvestres. Nuestra fruta puede ser en realidad buena, no manzanas silvestres y, sin embargo, de valor muy inferior. Nuestro Señor dijo: «En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto;» y eso significa «mucho y bueno».»—RT
Mateo 7:21
El autoengaño de los profesantes.
Los profesantes aquí son los «»profetas» «» de Mateo 7:15. Pero la tristeza de su condición sale a relucir de una manera muy llamativa cuando se les ve como engañadores y autoengañadores. Puede haber una alusión intencionada a los maestros característicos de la época, algunos de los cuales eran hipócritas y otros se engañaban a sí mismos. Se puede encontrar una ilustración en la maliciosa influencia de los maestros judaístas que siguieron a San Pablo y trabajaron con entusiasmo para destruir su obra espiritual.
I. EL AUTO–ENGAÑO DE EL FLUIDO HABLADOR . «¿No profetizamos en tu nombre?» Se puede hacer referencia, no sólo a hablar en público de manera fácil y simplista, sino también a expresarse de manera fácil y simplista en la oración; y en la expresión de sentimientos y experiencias religiosas. Extraño es el poder del autoengaño en estas cosas. Porque podemos expresar, estamos seguros de que debemos sentir. Debido a que podemos expresarnos con seriedad, nos convencemos de que debemos estar sintiendo profundamente. Cuesta mucho escudriñar el corazón, y una vigilancia continua, si nuestro discurso se hace y se mantiene estrictamente sincero. Y pronto se descubrirá que el hablante es demasiado a menudo un mero hablante.
II. EL YO–EL ENGAÑO DE EL EXORCISTA. «»En tu Nombre han echado fuera demonios».» Recuerde que, en el día de nuestro Señor, había muchos que reclamaban poder para exorcizar demonios. Al darse cuenta de que Cristo echó fuera los demonios, fue fácil engañarse con la idea de que podían exorcizar como estaban acostumbrados a hacerlo, solo usando el Nombre de Cristo. Se levantan para representar a aquellos profesantes que continúan viviendo precisamente en los viejos principios, pero piensan que se aseguran a sí mismos al usar libremente el Nombre de Cristo. Todo depende de su derecho, como discípulos, a usar el Nombre. Deben pertenecer a Cristo primero.
III. EL YO–EL ENGAÑO DE EL MILAGRO–OBRERO. Hacedor de milagros, en aquellos días; hombre exitoso en el trabajo religioso, en estos días. Estamos constantemente engañados al decir de un hombre, «Debe ser un buen hombre, para ver cuán exitoso es». Entonces, ¡cómo el hombre puede ser engañado por el éxito! El éxito puede obtenerse sobre principios puramente humanos y puede no tener nada divino en él. La relación personal con Cristo es el principio de toda buena obra.—RT
Mat 7:29
La característica distintiva de la enseñanza de Cristo.
«»Por regla general, el escriba casi nunca daba su exposición sin al menos comenzar por lo dicho por Hillel o Shammai, por el rabino Joseph o el rabino Meir, dependiendo casi o totalmente de lo que se había dictaminado antes, tanto como un abogado inglés depende de sus precedentes». Geikie menciona a uno de los rabinos que «»se jactaba de que cada versículo de la Biblia era capaz de seiscientas mil interpretaciones diferentes». Pero sobre tales principios, ¿quién podría esperar conocer o encontrar la verdad? Apostar por la originalidad y la independencia en la enseñanza era algo hasta entonces desconocido; y la diferencia entre el método de Jesús y el método de los escribas impresionó con fuerza a la gente. El punto que se puede abrir, ilustrar e inculcar provechosamente es la diferencia en el poder ejercido por aquellos que deben ser clasificados bajo el término «»escriba»» y aquellos que pueden ser clasificados junto con el Señor Jesus. Y todos nuestros maestros, en el hogar, la escuela, la iglesia, la sociedad, la literatura, se dividirán así.
YO. EL PODER strong> DE EL SCRIBE – COMO MAESTRO. Un poder muy pequeño. Tales hombres a menudo hacen más daño que bien por su mezquindad, sus estrechas limitaciones, sus sutilezas, su interés por las nimiedades y las incertidumbres de la mera interpretación verbal. Siempre se ven gravemente afectados por los prejuicios de las escuelas a las que pertenecen. Les resulta imposible captar o aplicar principios amplios y comprensivos. Todavía son maestros peligrosos.
II. EL PODER DE EL CRISTO–COMO MAESTRO. SIN duda Cristo tenía una autoridad que surgía de su oficio que era única; pero podemos reconocer también una autoridad con respecto a la cual podemos ser como él. Era fuerte en convicciones incuestionables e inquebrantables de la verdad. Ese es el tipo de autoridad que todavía se necesita. Autoridad de profeta. La época necesita hombres, como Cristo, que puedan hablar con el «»acento de la convicción».» Nuestros semejantes, y nosotros mismos, siempre recibimos la mejor ayuda de aquellos que sostienen la verdad con una gran comprensión de la fe y no tiemblan. en su voz mientras nos hablan el mensaje de Dios. No son hombres obstinados, sino hombres creyentes. Lo que nos dicen es esto: «Yo creo; por eso he hablado.»»—RT
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Para vernos a nosotros mismos como nos ven los demás:»»