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EXPOSICIÓN
Mateo 6:1-18
La relación de nuestro Señor y sus discípulos con la religión del día (continuación); vide Mateo 5:17, nota. (b) Nuestro Señor pasa de los casos que podrían deducirse directamente de la Ley a los que pertenecían sólo al deber religioso reconocido, de los cuales cita tres: la limosna (Mat 5:2-4), oración (Mat 5:5-8, Mat 5:9-15), ayuno (Mat 5:16-18). De hecho, es cierto que el cumplimiento de estos deberes en ocasiones especiales estaba implícito en el Pentateuco (Dt 26,12-15), pero no hay normas relativas a su observancia en la vida ordinaria y cotidiana. asuntos de costumbres y tradiciones; a esto no se extendía la Ley, en su objeto y método originales. Por lo tanto, era más necesario que la Ley fuera complementada con las instrucciones de los líderes judíos. A estas nuestro Señor no las rechaza, sino que las corrige.
Mateo 6:1
Solo Mateo. Ten cuidado; προσέχετε [δέ] (Westcott y Hort). Si «»pero»» es genuino, como es en general más probable, nuestro Señor coloca esta advertencia en estrecha relación con el cargo anterior. Apunta a la «perfección», pero ten cuidado con el mero espectáculo. Más bien debéis considerar la estimación que os hará vuestro Padre que está en los cielos. Que no deis vuestra limosna; Versión Revisada, tu justicia (así los manuscritos). Aunque una de las palabras hebreas para «»justicia»» ( הקרץ ) se usó especialmente para la justicia de dar limosna (cf. Dt 6:25 , LXX.; y ‘Salmos de Salomón’, 9.6, donde véase la nota del profesor Ryle y del Sr. James), sin embargo, es improbable que τὴν δικαιοσύνην se traduzca aquí como «»limosna»», porque
(1) no tiene este significado en ninguna otra parte del Nuevo Testamento;
(2) el la palabra para «»limosna»» (ἐλεημοσύνη) viene en el siguiente verso;
(3) la posición enfática de τὴν δικαιοσύνην (μὴ ποιεῖν), en contraste con ποιῇς ἐλεημοσύνην (verso 2), apunta a que es una expresión colectiva cuyas diversas partes se mencionan en los siguientes versos. La forma también de la oración, «»cuando,»» etc., al principio de cada uno de los otros sujetos, (versículos 5,16) muestra que estos son coordinado con el versículo 2. Tu; en contraste con el de los judíos típicos. La limitación implícita en ὑμῶν, da un significado más parcial y probablemente más externo a «»justicia«» (cf. Eze 18:22, Eze 18:24) que se ve en la frase correspondiente en 1Jn 2:29; 1Jn 3:7. Para ser visto de ellos (πρὸς τὸ θεαθῆναι αὐτοῖς. Tener como propósito final (cf. Ellicott en 1Co 9:18) ser mirado por ellos (cf. Mat 23:1-39. 5; Hch 1:11 y TR de Hch 8:18; at. supra, Mat 5:28). De lo contrario (Winer, § 65:3. c). No tenéis recompensa (Mateo 5:12, nota). De tu Padre; Versión autorizada margen y Versión revisada, con ; no siendo el pensamiento que sea dado por él, sino que esté guardado en él (παρὰ τῷ Πατρὶ ὑμῶν). Quizás, sin embargo, la preposición significa más bien » «en el juicio de» « (cf. 1Pe 2:4). Tu Padre(Mateo 5:16. nota). Note la frecuente repetición de la frase en este contexto (Mat 5:48; Mat 6:4, Mat 6:6, Mat 6:8, Mat 6:15, Mateo 6:18 bis).
Mat 6:2-4
Dar limosna. Solo Mateo.
Mateo 6:2
Por lo tanto. Una deducción del principio general establecido en Mat 6:1. Cuando haces limosna (ποιῇς ἐλεημοσύνην). La frase exacta viene aquí y Mat 6:3 solamente. En Lucas 11:41 y Lucas 12:33 (δότε) la limosna se considera más bien como un regalo; en Hechos 9:36; Hechos 10:2; Hechos 24:17 (ἐλεημοσύνας), más bien en cuanto a sus ocasiones y materiales separados; aquí en general, sino más bien como una acción, una obra. No toques trompeta (μησῃς). Probablemente una expresión puramente metafórica (cf. nuestro «»Él es su propio trompetista»»). Edersheim, ‘Templo’, etc., pág. 27 (cf. Schottgen) ve más bien en él una alusión irónica a la forma y el nombre de los cofres del tesoro en el patio de las mujeres. «»El Señor, haciendo uso de la palabra ‘trompeta’, describe la conducta de aquellos que, en su limosna, buscaban la gloria de los hombres como ‘tocando una trompeta’ delante de ellos, es decir, llevando delante de ellos, por así decirlo, en exhibir completamente una de estas cajas de limosna en forma de trompeta (literalmente llamadas en el Talmud, ‘trompetas’), y, por así decirlo, sonarla». verbo. Otros (p. ej. Calvino, Bengel) lo han tomado de una trompeta literal; pero de esta práctica no hay prueba alguna. «»No he encontrado, aunque lo he buscado mucho y seriamente, ni siquiera la más mínima mención de una trompeta en la limosna»» (J. Lightfoot, ‘Hor. Hebr.’). Ante ti; parte de la metáfora, ya que uno lleva una trompeta a la boca. Como hacen los hipócritas. La coma después de «»do«» en el texto ordinario de la Versión Autorizada (no en Scrivener) conecta «»no toques una trompeta delante de ti» » con «»en las sinagogas,»», etc., y más fácilmente sugiere la interpretación literal de «»trompeta»» al lector inglés. Los hipócritas(οἱὑποκριταί). En el uso ático, la palabra significa aquellos que representan un papel en el escenario. Por lo tanto, por una fácil transición a la esfera moral, «hipocresía» se usó en el griego posterior de «la asunción de una parte que enmascaraba los sentimientos genuinos [de los hombres] y los hacía parecer distintos de lo que eran»» (cf. Obispo Lightfoot, sobre Gál 2:13). Las personas que asumieron esta parte a menudo serían idénticas a ὁἀσεβεῖς οἱπαράνομοι, y el término ὑποκριταί puede usarse a veces como sinónimo de estos (una extensión del lenguaje que sería más fácil que la palabra hebrea para » «hipócrita»» ( פנח ) implica no tanto hipocresía como contaminación por el pecado); pero parece que no hay necesidad de ver ninguna otra connotación en el Nuevo Testamento que no sea «hipócrita». Intentar intencional y continuamente producir una impresión falsa, especialmente en religión, es, después de todo, una señal de distancia extrema de la verdad. amando a Dios En las sinagogas y en las calles (Hch 24:5, nota). Para que tengan la gloria de los hombres (ὅπως δοξασθῶσιν); en lugar de que esta gloria sea dada a Dios (Hch 5,16). Sin embargo, el pensamiento de la palabra es más bien de la gloria dada que de su bienvenida recepción (δόξαν λαμβάνειν, Jn 5:44; contraste Lucas 4:15). En verdad (Hechos 5:18, nota). Tienen; Versión revisada, han recibido(ἀπέχουσιν). La fuerza de la preposición es «»correspondencia, es decir del contenido a la capacidad, de la posesión al deseo, etc., de modo que denota el complemento completo»» (Obispo Lightfoot, en Filipenses 4:18). Lo que corresponde plenamente a sus deseos y su expectativa legítima que tienen al máximo. Por lo tanto, no les queda (ἔχουσι) ninguna otra recompensa que recibir (Hch 24:1). Schottgen da varios ejemplos de dichos judíos sobre los hombres que reciben su recompensa solo en esta vida (cf. Ign., ‘Polyc.’, § 5, «»Si un hombre se jacta [de su castidad], está perdido»»).
Mateo 6:3
Pero cuando ; «»tú«» enfático. No dejes que tu mano izquierda sepa, etc. Tan poco efecto debe tener tu bondadosa acción sobre tu memoria. No debe haber timidez en ello.
Mateo 6:4
Y tu Padre que ve en lo secreto(comp. Mat 6:6, nota). Él mismo. La versión revisada omite, con los manuscritos. Te recompensará; Versión Revisada, te recompensará (ἀποδώσει σοι). te dará en la medida correspondiente al contenido de lo que realmente te corresponde (cf. Isa 65:6, Isa 65:7, LXX.). No se indica cuándo se dará esta «»recompensa»». Si, como es probable, nuestro Señor está pensando en la «»recompensa»» de Mat 6:1 y Mat 5:12, naturalmente se daría en el día del juicio. Abiertamente. La Versión Revisada omite, con los manuscritos; de manera similar Mat 5:6, Mat 5:18 . La interpolación probablemente se hizo no solo por el contraste sugerido por «»en secreto»», sino también para indicar con mayor precisión el momento en que Dios haría esto.
Mateo 6:5-15
Oración.
Mateo 6:5-8
Mateo solamente.
Mateo 6:5
Y cuando ores , no serás, etc.; Versión revisada, plural. Mat 6:5 se dirige a los discípulos en general, Mat 6: 6 a ellos individualmente. (Para el futuro, cf. Mat 5:48, nota.) Como son los hipócritas (Mateo 6:2, nota). La ‘Didache’, § 8, siguiendo este pasaje, dice: «Ni oréis como los hipócritas», refiriéndose, como nuestro Señor, a prácticas afectadas principalmente por los fariseos. Porque aman (ὅτι φιλοῦσι). No debe traducirse «»ellos están acostumbrados».» Nuestro Señor señala la causa de esta costumbre. No es que la sinagoga fuera más conveniente (él está, por supuesto, pensando en sus oraciones privadas), o que accidentalmente fueron alcanzados por la hora de la oración cuando estaban en la calle, pero su amor innato por la ostentación les hizo elegir estos lugares. «»para que sean vistos por los hombres»» (cf. Mat 6:16, y contraste Mateo 6:2). Orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles; estar de pie y rezar, etc. (Versión revisada), dando, sin embargo, un poco más de énfasis en «»permanecer»» de lo que justifica su posición. El énfasis está realmente en el lugar, no en la postura, que era sólo lo habitual entre los judíos. No se piensa en tomar su posición, quedarse quieto (σταθέντες, Hch 5:20; cf. Lucas 18:11, Lucas 18:40). Tienen, etc. (Mateo 6:2, nota).
Mat 6:6
Pero tú (enfático) cuando ores, entra en tu aposento, y cuando has cerrado tu puerta, ora, etc. Una adaptación de Isa 26:20 (cf. también 2Re 4: 33). El lenguaje del profeta que describe la acción propia de un tiempo de terror es usado por nuestro Señor para expresar lo que debería ser la práctica normal de cada uno de sus seguidores. Obsérvese que la viuda de uno de los hijos de los profetas actuó así cuando estaba a punto de recibir la provisión milagrosa de aceite (2Re 4:4 , 2Re 4:5). Armario; Versión revisada, cámara interior, sugiriendo más fácilmente el pasaje de Isaías al lector inglés. A tu Padre que está en secreto. No «»que ve en lo secreto»,» como en la siguiente cláusula. El pensamiento aquí puede ser en parte que el ser invisible para los hombres es una ayuda para la comunión con él que también es invisible para ellos, pero especialmente que la forma de tus acciones debe parecerse a la de tu Padre, quien es invisible y obra invisible. y tu Padre que ve en lo secreto. No perderás, ya que sus ojos nada pasan por alto, por muy bien oculto que esté a los ojos de los hombres. te recompensará en público (versículo 4, notas).
Mat 6:7
Pero cuando oráis(προσευχόμενοι δέ). La Versión Revisada, y al orar, muestra que nuestro Señor solo continúa con el tema, y no pasa a uno nuevo, como en Mat 6:2, Mat 6:5, Mateo 6:16. Pero aunque hasta ahora ha pensado en la oración como un acto externo, ahora habla de la sustancia de las oraciones ofrecidas, indicando la δέ una transición a otro aspecto del mismo tema. No uses repeticiones vanas; «» Balbucear no mucho «» (Tyndale). La palabra utilizada (μὴβατταλογήσητε) es probablemente una onomatopeya de tartamudeo. El Peshito emplea aquí la misma raíz (ver palabra árabe) que para μογιλάλος, Mar 7:32 (palabra árabe). Pero del sentido primario de tartamudeo, βατταλογεῖν, pasó naturalmente al balbuceo en repeticiones sin sentido. Como hacen los paganos (οἱἐθνεικοί, Gentiles, Versión revisada; Mat 5:47, nota). Pensando que la virtud reside en la mera enunciación de las palabras. Incluso los judíos se acercaron peligrosamente a esto en su abundante uso de sinónimos y expresiones sinónimas en sus oraciones (cf. Lightfoot, ‘Hor. Hebr.’). Quizás fue este hecho lo que ayudó a la introducción de la lectura «»hipócritas»» en B y el siríaco antiguo. Porque piensan que serán oídos por su palabrería. En la continuidad (ἐν) de su acción exterior reside su esperanza de ser plenamente escuchados (εισακουσθήσονται).
Mateo 6:8
No seáis por tanto, vosotros semejantes. La versión revisada omite «»vosotros»,» ya que no se expresa el pronombre personal enfático. La conexión de pensamiento es: viendo que se espera que eviten el error pagano (Meyer), no se permitan reproducir prácticas paganas. Al observarlos, tomaría una forma definida de volverse como (pasivo, o más bien medio, ὁμοιωθῆτε) aquellos que ordinariamente los practican. Para; es decir, estás sobre una base totalmente diferente a la de los paganos; estás íntimamente relacionado con Uno arriba, quien conoce tus deseos, incluso antes de que se los expreses. Su padre; Versión revisada margen, «»algunas autoridades antiguas leen Dios tu Padre.«» So )*, B, sah. (ὁΘεός está entre corchetes por Westcott y Hort). La inserción es sospechosa a primera vista, pero como no hay rastro de tal adición en Mat 6:1, Mat 6:4, Mat 6:6, Mateo 6:14. 18 (solo en Mateo 6:32)* ), es difícil ver por qué debería haber sido interpolado aquí. Su omisión, por otro lado, se explica fácilmente por su ausencia en esos pasajes. La evidencia interna, por lo tanto, corrobora la fuerte evidencia externa de )*, B. Nuestro Señor aquí dijo «»Dios»» para enfatizar la majestad y el poder de «»tu Padre».» Sabe; ie intuitivamente (οἶδεν); el. Mateo 6:32.
Mateo 6:9-13
El modelo de oración. Pasaje paralelo: Luc 11:2-4. Para los comentarios más sugerentes sobre el Padrenuestro, tanto en general como en sus mayores dificultades de detalle, compare por supuesto Chase, ‘The Lord’s Prayer in the Early Church:’ (Cambridge Texts and Studies).
Observe :
(1) Si la oración ya la hubiera dado el Señor en el sermón de la montaña, «»uno de sus discípulos»» difícilmente le habría pedido después que enséñales a orar, como también Juan enseñó a sus discípulos (Lc 11,1-54. l). Es mucho más fácil, por lo tanto, considerar que la ocasión original de su pronunciación está registrada por San Lucas y que, por lo tanto, no pertenecía al sermón de la montaña tal como se pronunció originalmente ese discurso.
(2) Una pregunta que admite una respuesta más dudosa es si la forma más original de la oración se encuentra en Mateo o en Lucas. Se recordará que en el texto verdadero de su Evangelio, éste no registra las palabras: «»Que estás en los cielos», «»Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra», «»Pero líbranos del mal», además de leer «»día a día»» en lugar de «»este día», «»pecados»» en lugar de «»deudas»» y «»porque también nosotros perdonamos a todos los que en deuda con nosotros»» en lugar de»» como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores». La mayoría de los escritores suponen que la forma de San Mateo es la original, y la de San Lucas es solo una forma abreviada. A favor de esto están las consideraciones que
(a) St. Las palabras de Mateo, «Perdónanos nuestras deudas», representan una forma de expresión más antigua, porque parabólica, que el aparentemente interpretativo «Perdónanos nuestros pecados» de San Lucas.
( b) St. Las palabras de Mateo, «»como nosotros también»» parecen expandirse a «»porque también nosotros mismos»» en San Lucas.
(c) St. El «»día a día»» de Lucas aparece en otras partes del Nuevo Testamento solo en sus escritos (Luk 19:47; Hch 17,11), por lo que es probable que sea su propia frase, y por lo tanto menos original que el «»este día»» de San Mateo (cf. Weiss, ‘Matthiaus-Ev.,’ y Page, Expositor, III. 7.436). Por otro lado, las palabras «»Que estás en los cielos»» son tan características de San Mateo (Mat 10:32, Mateo 10:33; cf. Mateo 12:50; Mat 15:13; Mat 18:10, Mateo 18:14, Mateo 18:19, Mat 18:35; Mat 23: 1-39. 9), y especialmente del sermón de la montaña (Mat 5:16; Mat 6:1; Mat 7:11, Mat 7:21; cf. Mat 5:45, Mat 5:48; Mateo 6:14, Mat 6:26, Mat 6:32), que parece más natural supongamos que esta cláusula al menos fue añadida por él o por los autores de sus fuentes a la forma original, en lugar de que San Lucas la omitió. En relación con esto se puede señalar lo fácil que fue para nuestro Señor decir sólo «»Padre»» (Luk 11:2) inmediatamente después de su propia oración a él (Luk 11:1).
Tomando todo en consideración, parece razonable llegar a dos conclusiones. Primero, que la forma en Lucas presenta, como un todo, la instrucción más primitiva y original del Señor, y que la que se da en Mateo presenta las palabras del Señor como plenamente desarrolladas , en parte quizás por sí mismo directamente, en parte por su guía indirecta del uso cristiano. El Evangelio de San Mateo mostraría así a la vez el efecto y sería la causa de la preferencia por la forma más larga en el uso litúrgico. En segundo lugar, y más exactamente, que ambos evangelistas registran la oración después de haber pasado por algún desarrollo en diferentes partes de la Iglesia, dándole San Mateo una etapa generalmente posterior, pero conservando una o dos cláusulas en una forma anterior y mejor.
Mateo 6:9
Después de esto manera por lo tanto. Por lo tanto; en contraste con la práctica pagana, y en la plena confianza que tenéis en el conocimiento intuitivo de vuestras necesidades por parte de vuestro Padre todopoderoso. De esta manera(οὕτως). No «»en estas palabras;»» pero imitará más de cerca la manera que más a menudo se recuerda a sí mismo al usar las palabras. Orad. «»Vosotros»» enfático—vosotros mis discípulos; vosotros los hijos de tal Padre. Nuestro Padre. En inglés simplemente nos falta el poder de mantener, con un pronombre posesivo plural (contraste «»padre mío»»), el orden de las palabras de Cristo (Πάτερ ἡμῶν) que poseen otros idiomas (Pater noster; Vater unser). Cristo pone en primer plano la importancia primordial del reconocimiento de la relación espiritual con Dios. Aquí no hay un pensamiento directo de Dios como el Padre de Todo en el sentido moderno ya menudo deísta. Sin embargo, se afirma en otra parte de la Escritura (Hch 17:28; cf. Luk 15:21), y la relación espiritual quizás solo sea posible debido a la relación natural (cf. Mat 5:16 , Nota). Nuestro. Aunque la oración se da aquí con referencia especial a orar solo (Mat 6:6), se le debe recordar al creyente en una vez que está unido por relación espiritual a muchos otros que tienen las mismas necesidades, etc., que él mismo. que estás en los cielos (ὁἐν τοῖς οὐρανοῖς). Agregado en esta forma más completa de la oración (vide supra), por un lado para excluir definitivamente la aplicación de las palabras, aunque mediatamente, a cualquier maestro humano ( cf. Mateo 23:1-39. 9 ), y por otra, para recordar a los que rezan la terrible majestad de aquel a quien se dirigen. «»Son un Sursum corda; nos recuerdan que ahora hemos elevado nuestro corazón de la tierra y las cosas terrenales a otro y a un mundo superior»» (Trench, ‘ Sermón de la Montaña’). Santificado sea tu nombre. La primera de las tres oraciones para el avance de la causa de Dios. Su paralelismo se ve mucho más claramente en el griego que en el orden de las palabras en inglés. Tu nombre. Consideramos un nombre casi como un apéndice accidental por el cual se designa a una persona, pero en su verdadera idea es la designación de una persona que responde exactamente a su naturaleza y cualidades. Por tanto, el Nombre completo de Dios es propiamente aquella descripción de Él que abarca todo lo que Él realmente es. Sin embargo, como el término «»nombre»» implica que se expresa, debe, cuando se usa de Dios, limitarse a esa porción de su naturaleza y cualidades que pueden expresarse en términos humanos, porque ya ha sido nos dio a conocer. El «»nombre»» de Dios, aquí y en otras partes de la Biblia, por lo tanto, no significa Dios en su esencia, sino más bien esa manifestación de sí mismo que le ha placido dar, ya sea parcial y preparatoria como bajo el antiguo pacto ( ver Gén 4:26 [Gén 16:13]; Gén 32:29; Éxodo 6:3; Ex 34:5), o final como bajo el nuevo (cf. Juan 17:6); o nuevamente (para tomar otra división que se encuentra en el ‘Ilustrador Bíblico’ de Exell, in loc.) la manifestación de sí mismo a través de la naturaleza, a través de palabras inspiradas, a través de la Encarnación. Comparado con la Gloria (δόξα) «»el Nombre expresa la revelación tal como es aprehendida y utilizada por el hombre. El hombre es llamado por el Nombre, y lo emplea. La Gloria expresa más bien la manifestación de lo Divino como Divino, como una revelación parcial de la Majestad Divina no directamente inteligible por el hombre (comp. Exo 33:18, ft.)»» (Obispo Westcott, ‘Add. Note’ sobre 3Jn 1:7). Santificado sea. Ἁγιασθήτω no puede aquí, como a veces (Ap 22:11; cf. Juan 17:17; 1Tes 5:23), significa «»ser santificado»,» para esto La manifestación de Dios de sí mismo ya es; sino «»sean contados santos,»» es decir, en el juicio humano. La oración es que la manifestación de Dios de sí mismo pueda ser reconocida y reverenciada como la norma suprema de la verdad y el único medio de conocer a Dios y acercarse a él; de 1Pe 3:15, donde «»ἁγιάζω obviamente significa ‘apartado, consagrado como objeto de suprema y absoluta reverencia, libre de todo contaminación y poseído de toda excelencia'»» (Johnstone, in lee.); cf. también Isa 29:23. El mismo pensamiento parece haber sido la base de la primera petición alternativa occidental por el don del Espíritu Santo; es decir, el discurso al Padre fue seguido por una oración de purificación por el Espíritu Santo preparatoria para la oración, «»Venga tu reino».» Un hombre debe aceptar la manifestación de Dios de sí mismo antes de que pueda participar en la expansión del reino. Gregorio de Nyssa dice claramente: «»Que tu Espíritu Santo descienda sobre nosotros y nos purifique»», pero sustituye esta oración por las palabras «»Venga tu reino».» (Por el apoyo brindado por esto a la teoría de que el Padre Nuestro circulaba en una forma variable, cf. Chase, loc. cit). p>
Mateo 6:10
Tu reino ven. Que venga el pleno establecimiento de tu reino. La oración pasa de la acogida personal en el corazón de la revelación de Dios de sí mismo al resultado consiguiente. La cláusula tiene un significado mucho más amplio que el desarrollo y la expansión de la Iglesia, o incluso el regreso personal de Cristo en la segunda venida. Habla de lo que será el resultado tanto de esto como de aquello, el establecimiento final y perfecto del reino de Dios, en el cual todos los hombres le prestarán servicio voluntario, y todos los hábitos y costumbres, individuales y sociales, serán tales como él los aprueba. de. El Dr. C. Taylor (‘Dichos’, etc., Exc. 5.) señala que la venida del reino y la santificación del Nombre se reúnen en Zacarías 14:9; Weiss, ‘Life’, 2:349, con muchos otros, dice que nuestro Señor probablemente adaptó la oración judía frecuente para la venida del reino del Mesías. Hágase tu voluntad. Que tu voluntad llegue a existir por completo (γενηθήτω; of. «»Hágase la luz,»» Gen 1:3, LXX.). El pensamiento no es simplemente la voluntad de Dios realizada en esta o aquella acción, ya sea realizada o soportada por nosotros (cf. Mat 26:42; Hch 21:14), sino la voluntad de Dios como un todo llegando a su plenitud. La voluntad de Dios está siempre en ideal hasta que se cumple en acto. La conexión de la cláusula con lo anterior es, por tanto, esta: la aceptación de la manifestación de Dios de sí mismo conduce al establecimiento de su reino, y éste a la realización de su voluntad, que hasta entonces es sólo ideal (cf. Mateo 5:18, nota, fin). Si este es todo el significado de las palabras, expresan, de hecho, solo el resultado final de la consumación por la que se ruega en la cláusula anterior (por lo tanto, esta parte de la oración estaba en sí misma completa sin nuestras palabras presentes; cf. Lc 11,2); pero como es un pensamiento tan distinto que no se sugeriría inmediatamente, tiene un lugar digno en la forma más completa de la oración. Sin embargo, es posible que se pretenda algo más. El pleno establecimiento del reino puede ser solo una parte de su amorosa voluntad, la cual, por lo que sabemos, puede tener incontables otras cosas a la vista. La oración más alta que podemos hacer en favor de la causa de Dios es que su propósito de gracia, su voluntad, se realice plenamente. en la tierra, como en el cielo; como en el cielo, así en la tierra (Versión Revisada). Probablemente las palabras deban unirse solo a la cláusula inmediatamente anterior. En el cielo la voluntad de Dios ya está realizada; aún no en la tierra, donde entró el pecado.
Mateo 6:11
Danos hoy nuestro pan de cada díaτὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον Aquí comienzan las peticiones para nuestras necesidades personales. El primero es para el alimento terrenal, el medio para mantener nuestra vida terrenal. Porque «»para servir a Dios es necesario ante todo que vivamos»» (Godet, sobre Lucas). Danos. El orden en el griego no enfatiza la gracia de Dios al dar, sino la cosa que se pide. Este día. Pasaje paralelo: Luk 11:3, «»día tras día (τὸ καθ ἡμέραν)».» El pensamiento sugerido allí, de continuidad en el suministro, se ve también en el verbo (δίδου). Diario(ἐπιούσιον); y así Lucas. Será suficiente con hacer poco más que indicar las líneas principales de las derivaciones e interpretaciones propuestas de este ἅπαξ λεγόμενον.
(1) Ἐπια
(a) físico, «»para la subsistencia,»»»» suficiente o necesario para sustentarnos;»»
( b) espiritual, «»para nuestro ser esencial»» (cf. la traducción de Jerónimo con un literalismo que recuerda a los rabinos, super-sustancialmente.
(2) Ἐπι «»ser»,» «»pan que está listo a la mano o es suficiente»» (similarmente Delitzsch, en Thayer, sv). La objeción principal y fatal tanto para (1) como para (2) es que la forma sería ἐπούσιος.
(3) Ἐπι εἶμι, «»por venir»»
(a) con referencia directa a «»pan»»—nuestro «»sucesivo,»» «» pan continuo», «» «siempre llegando»» (así el siríaco antiguo, y en parte las versiones egipcias), lo que viene cuando se requiere cada suministro; la oración entonces significando, «»Nuestro pan como sea necesario danos hoy»»;
(b)derivado mediatamente de ἐπιοῦσα sc. ἡμέρα (cf. Hechos 16:11; Hechos 20:15; Hch 21:18), «»pan para el día que viene»,» ie el mismo día, si la oración se dice por la mañana; al día siguiente si se dice por la noche (así el obispo Lightfoot). Entre (3) (a) y (3) (b) es muy difícil decidirse. En contra (a) está el hecho de que es difícil decir por qué la forma común ἐπίοντα no habría servido; contra (b), mientras que el uso de la palabra es perfectamente coherente con echar toda la atención sobre Dios para el mañana (Mat 6 :34), aún queda el hecho de que hay cierta tautología al decir: «Nuestro pan para el día venidero, danos hoy», o incluso la fórmula en el pasaje paralelo en Lucas, «» Nuestro pan para el día venidero danos cada día.»» En general, quizás (3) (a) presenta las menores dificultades. Pan. Es muy dudoso que usar esta petición de alimento espiritual sea algo más que una aplicación legítima (hecha, de hecho, ya en la ‘Didache’, § 10.) de palabras que en sí mismas se refieren solo al alimento material. (ver más Chase, loc. cit.).
Mateo 6:12
Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. Perdonar; un cambio en la relación de Dios con nosotros y nuestros pecados. No se insta a ninguna súplica, porque la expiación aún no se había hecho. Nuestras deudas(τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν) pasaje paralelo en Lucas, τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν). Es probable que Mateo tomara un significado, quizás el más primario, y Lucas otro, quizás el más secundario, de la palabra aramea original ( אבוח ); pero, como «»deudores»» viene en la siguiente cláusula, parece razonable suponer que Mateo representa el sentido en el que nuestro Señor quiso que se entendiera la palabra. Lucas puede haberlo evitado como una metáfora hebraica demasiado fuerte, aunque sí usa ὀφειλέται de hombres en relación con Dios (Luk 13:4) . La ‘Didache’, 8., da el singular, ὀφειλήν (cf. infra, Mat 18 :32), que el Dr. Taylor cree que es preferible. El singular, especialmente con «»deudores»» a continuación, muy naturalmente se corrompería al plural. Los pecados se denominan «»deudas»», como no pagar a Dios lo que le corresponde (Mat 22:21; cf. Mateo 25:27). Como nosotros; Versión revisada, como nosotros también (ὡς καὶ ἡμεῖς). De la misma manera que tenemos—una comparación de hecho, no de proporción (cf. Mat 8:13; Mateo 18:33). (Para el pensamiento, cf. Eclesiástico 28:2.) El «»por nosotros mismos también»» de Lucas (καὶ γὰρ αὐτοί) pone más énfasis en que perdonar a los demás es una razónque Dios nos perdone. Perdonar; Versión Revisada, haber perdonado, en el pasado (aoristo). El regalo de Lucas es de costumbre. Nuestros deudores. Lucas individualiza (παντιλοντι ἡμῖν
Mateo 6:13
Y no nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal. Lucas omite la segunda mitad. Y no nos dejes caer (καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς); y no nos traigas(Versión Revisada), porque εἰσφέρω piensa más bien en el asunto (cf. Luk 5:18, Luk 5:19 (a) Mateo 13:19,
(b) los muchos pasajes del Nuevo Testamento donde la expresión es ciertamente o probablemente masculino; por ejemplo, 1Jn 2:13, 1Jn 2:14; 1Jn 5,18, 1Jn 5,19; Juan 17:15; 2Tes 3:3;
(c) las muchas alusiones a la referencia masculina de esta petición mostrada por el obispo Lightfoot y el Sr. Chase (lot. cit.) que existe en la literatura cristiana primitiva—parece haber pocas dudas de que la Versión Revisada es correcta. Chase (loc. cit.) muestra que la noción principal de πονηρός, y su equivalente hebreo ער , no es malignidad (Trench), pero sin valor, maldad esencial. Porque tuyo es el reino, etc. Omitido en la Versión Revisada por autoridad abrumadora (eg א , B, D, Z, latín antiguo , Menfítica, «»todos comentaristas griegos sobre el Padrenuestro excepto Crisóstomo y sus seguidores,»» Westcott y Hort, ‘App., qv). En la ‘Didache’, §§ 8., 9., 10., sin embargo, encontramos nuestra doxología con muy pocas variaciones además de la omisión de «»el reino,»» esto mismo se explica en las dos últimas secciones por la mención inmediatamente anterior del reino. Omisiones similares de uno o más de los tres términos, «»reino, poder, gloria»» se encuentran en el siríaco antiguo, un texto «»africano»» del latín antiguo y el tebaico. «»Probablemente se derivó en última instancia de 1Cr 29:11 (Hebreos), pero, puede ser, a través de algún uso judío contemporáneo : se dice que la respuesta del pueblo a las oraciones en el templo fue ‘Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por los siglos de los siglos'»» (Westcott y Hort, loc. cit.). De hecho, era tan habitual que los judíos añadieran doxologías de un tipo u otro a las oraciones, que, aunque no podemos aceptar por un momento las palabras aquí como genuinas, debemos considerarlas muy dudosas a los ojos del Señor. La oración siempre se usó en los círculos judíos sin una doxología, o que nuestro Señor, como Hombre, alguna vez tuvo la intención de que se usara así. En todo caso, el sentir de la Iglesia cristiana al utilizar la doxología está plenamente justificado por su contenido; porque nos coloca más enfáticamente que nunca en una relación correcta con Dios. Por nuestra alabanza a él induce en nosotros el recuerdo de que es al reino de Dios al que pertenecemos, teniéndolo por Rey y Fuente de la ley; que es por el poder de Dios que vivimos en la tierra y somos libres de las garras de Satanás; que es para el avance de la gloria de Dios que todo se ha hecho por nosotros, todo se ha forjado en nosotros, todas estas peticiones se hacen ahora y todas nuestras esperanzas y objetivos están dirigidos. De ahora en adelante, como dice Bengel. toda la oración será doxológica: «»Santificado sea el Nombre de nuestro Dios». Su reino ha llegado; su voluntad está hecha. Él nos ha perdonado nuestros pecados. Él ha puesto fin a nuestra tentación; Él nos ha librado del mal. Suyo es el reino y el poder y la gloria por los siglos de los siglos. Amén.»»
Mateo 6:14, Mateo 6:15
Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, etc. solo Mateo. Insertar la razón de haber dicho, en el Padrenuestro, «como nosotros perdonamos a nuestros deudores», enfatiza la necesidad de tal perdón. Transgresiones; παραπτώματα, no ὀφειλήματα (verso 12). Nuestro Señor usa una palabra que prohibiría cualquier limitación a las cuestiones pecuniarias. Sus transgresiones. Omitido por Tischendorf y entre paréntesis por Westcott y Hort. La omisión contrasta más claramente «»hombres»» y «»tu Padre».
Mat 6 :16-18
Mateo solamente.
Mateo 6 :16
Ayuno. El tercero en la serie de deberes religiosos reconocidos (Mat 6:1, nota). (Sobre la importancia dada al ayuno, véase ‘Salmos de Salomón’, 3:9, con la nota de Ryle y James, y Schurer, II. 2:118; cf. Mt 9,14.) Obsérvese
(1) Cristo no la abolió, sino que la regula;
(2) sin embargo, el ayuno se menciona con mucha menos frecuencia en el texto verdadero del Nuevo Testamento que en el que, desarrollado contemporáneamente con el eclesiástico, se convirtió en el Texto Recibido. Sed no como los hipócritas, de rostro triste. La Versión Revisada, al insertar una coma entre «»no»» y «»como»», muestra que el verdadero énfasis de la advertencia radica, no en la semejanza con los hipócritas mismos, sino en tener un semblante triste , como de hecho también lo eran los hipócritas. Los hipócritas (Mat 6:2, nota; cf. también ‘Didache’, § 8., «» Pero vuestros ayunos no sean con los hipócritas, donde, sin embargo, el pensamiento es más bien de los hipócritas como representantes de los fariseos, el partido típicamente judío). A los primeros cristianos judíos se les ordena en la ‘Didache’ que eviten los días de ayuno elegidos por los judíos. No seas. Nuestro Señor no prohíbe incluso este semblante triste si es, por así decirlo, natural; pero no, porque ayunas, por lo tanto deliberadamente te vuelves así (μὴ γίνεσθε), es decir, en señal de tu supuesto dolor por el pecado (cf. Eclesiástico 19:26). De semblante triste(σκυθρωποί); sombrío, sobre todo- en fruncir el entrecejo. En Dan 1:10 (Thee-dotion) usado simplemente para referirse a la mala apariencia física (cf. ‘Test. XII Patr.,’ § 4, de la mirada de un hombre cuyo hígado está fuera de servicio). En el Nuevo Testamento en otra parte sólo Luk 24:17, «»Y se detuvieron, mirando tristes,»» Versión revisada (cf. Gn 40,7; Eclesiástico 25,23). Porque desfiguran. El juego de palabras apunta a que el ‘Evangelio se compuso originalmente en griego. Es curioso que ἀφανίζω viene en otro lugar de Mateo solo en los versículos 19, 20, mientras que en todo el Nuevo Testamento solo aparece dos veces además: Hch 13:41 (de la LXX.) y Stg 4:14 ( ἀφανισμός, Heb 8:13). Como el versículo 19 es peculiar de Mateo, y el versículo 20 es un corolario de él, aunque en parte también se encuentra en Luk 12:33, todo el pasaje Luk 12:16-20 probablemente se deba al autor del Primer Evangelio o se derive de alguna fuente. . A este respecto se puede notar que κρυφαῖος aparece en el Nuevo Testamento solo en Luk 12:18 (dos veces). No se debe pensar en la desfiguración física, común en muchas naciones como señal de dolor, como desgarrar o marcar la carne, ya que esto estaba prohibido (Le Lucas 19:28; Dt 14:1). Ἀφανίζειν tampoco tiene tal connotación, sino más bien esconderse de la vista, por lo tanto hacer desaparecer, destruir (Luk 12:19); aquí, en el sentido de dar una apariencia extraña y desagradable, p. ej. por cenizas, o por no lavarse, o incluso por cubrir parte de la cara o la cabeza (cf. Eze 24:17;2Sa 15:30; Est 6:12). Para parecer a los hombres que ayunan; Versión Revisada, para que puedan ser vistos, etc.; es decir, no la mera apariencia, como si sólo existiera la apariencia, sino el ser visto como ayuno: la conspicuidad, no la mera apariencia. Por lo tanto, se expresa νηστεύοντες (contraste Luk 12:5), ya que mientras que en Lc 12,5 no es la oración, sino la piedad que la induce, aquí se trata del hecho mismo del ayuno, que, salvo estos signos externos, podría escapar a la atención humana. Tienen(Lucas 12:2, nota).
Mateo 6:17
Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu cara. Si ambas cosas se hicieran diariamente entre los judíos, el mandato de Cristo significaría: no hacer ninguna señal externa de ayuno; vestirse y aparecer como de costumbre. Pero como la unción, al menos, no puede probarse que haya sido un hábito diario (aunque expresamente prohibido durante los ayunos más estrictos, ver Schurer, II. 2.212), especialmente con las clases mixtas a quienes nuestro Señor se estaba dirigiendo, y como era entre los antiguos más bien un símbolo de alegría especial, es más seguro tomarlo en este sentido aquí. Así nuestro Señor querrá decir: lejos de parecer triste, que vuestra apariencia sea de especial gozo y alegría. «Por los símbolos de gozo y alegría nos ordenó que nos regocijáramos y alegráramos cuando ayunáramos» (Photius, in Suicer, 1:186).
Mateo 6:18
Que está en secreto (τῷ ἐν τῷ κρυφαίῳ ); Mateo 6:6, nota. Te recompensará en público (Mateo 6:4, nota).
Mateo 6:19
Mateo 7:12
(3) Principios generales sobre la relación de los discípulos a las riquezas ya los hombres.
Mateo 6:19-34
(1) El principio de considerar solo a Dios en nuestras acciones religiosas también se debe mantener en la relación que tenemos con la riqueza en el sentido más amplio. Mateo 6:19-21 : busquen la verdadera riqueza, porque las riquezas terrenales, aunque se acumulen, pueden volverse inútiles por las posibilidades de la tierra. Mat 6:22, Mat 6:23 : además, porque es el único ojo el que recibe la luz. Mat 6:24 : de hecho, el servicio dividido es imposible. Mat 6:25-34 : poner a Dios primero, y él proveerá.
Mateo 6:19-21
Mat 6:19 viene aquí solo, pero Mat 6:20, Mat 6:21 tienen mucho en común con Luk 12:33, Lucas 12:34 Mat 6:19
No descanses… pero acumulad (Mateo 6:20). Efectivamente, haz tesoros, pero en el lugar correcto (cf. un caso aún más sorprendente en Juan 6:27); observe que en ambos casos es «para ustedes mismos». Lightfoot (‘Hor. Hebr.’, en el versículo 1) cita una interesante Hagadá de Talm. Jeremiah,’ Peah,’ 15b (equivalente a Talm. Bob., ‘Baba Bathra’, 11a), en el que «»Monobazes, el rey»», cuando se le culpa por dar tanto a los pobre, se defiende largamente: «»Mis padres atesoraron sus riquezas en la tierra; Yo pongo lo mío en el cielo, etc. Pero nuestro Señor aquí no quiere limitar su referencia a la limosna. Piensa en todo lo que se ha mencionado desde Mat 5:3 (cf. Weiss) como medios que proporcionan riqueza celestial. sobre la tierra; sobre la tierra (Versión Revisada). Nuestro Señor aquí desea enfatizar la localidad como tal (ἐπὶ τῆς γῆς): en Mat 5:20 más bien la naturaleza y calidad de la localidad ( ἐν οὐρανῷ). Donde la polilla (cf. Santiago 5:2, Santiago 5:3; Isa 51:8, especialmente LXX .). Ya sea directamente o por sus larvas, ya sea el tesoro ropa o comida. O óxido. Cualquier poder que come, corroe o desperdicia (βρῶσις). ¿ corrompe; Versión revisada, consume. «»Corrupto»» «»tiene ahora un significado moral, que no pertenece en ningún grado al griego»» (Humphry). Ἀφανίζει (Mat 5:16, nota) se usa aquí para referirse al cambio completo en la apariencia o incluso a la destrucción completa causada por estos lentos pero enemigos seguros de las riquezas terrenales. Y donde ladrones. Antes, agentes físicos o no responsables; aquí, seres humanos. Romper (διορούσουσιν); «»cavar»» (cf. Mat 24:43; Lucas 12:39; cf. Job 24:16, LXX.). Donde las casas están hechas con tanta frecuencia de barro o ladrillos quemados por el sol, esto sería relativamente fácil.
Mat 6: 20
Pero guarda (Mateo 6:19, nota).
Mateo 6:21
Para donde. Otra razón más para acumular tesoros en el cielo: dondequiera que estén, tienen un efecto positivo en el alma. Tu tesoro; tu (Versión revisada). Los copistas alteraron el singular para que se correspondiera con el plural que se encuentra en la primera parte de la declaración y en el texto indiscutible de Lucas. Pero nuestro Señor ama hablar a cada alma individualmente. Tu corazón (Mateo 5:8, nota).
Mateo 6:22, Mateo 6:23
La luz del cuerpo es el ojo, etc. Pasaje paralelo: Luk 11:34-36, donde sigue inmediatamente la ilustración de poner una lámpara debajo del celemín (Mateo 5:15). La excesiva dificultad del versículo 36 de Lucas apunta a que Lucas conservó en general la forma más original del dicho; pero parece bastante imposible decir cuál es su posición más original. Se adapta al contexto tanto en Mateo como en Lucas, mientras que la mera similitud verbal de λύχνος puede haber causado que se coloque en Lucas después de su versículo 33 (cf. versículo 24, infra, nota). La luz del cuerpo; la lámpara (Versión Revisada); ὁλύχνος (Mateo 5:15, nota). El pensamiento del poder que tiene el tesoro para atraer el corazón forma la transición a la necesidad de un «»ojo»» puro y firme hacia el cielo. El ojo corporal se toma como el símbolo del poder de observación del alma, no el alma, el hombre interior, en sí misma, sino su poder de observación. Así como el cuerpo es iluminado por el ojo, ie como por el ojo la constitución corporal aprende su entorno, y naturalmente, casi automáticamente, tiende a acomodarse a él, así sucede con la mirada del alma . Si esto es sobre las cosas de este mundo, el alma percibe, y tiende a acomodarse a las cosas de este mundo; si sobre las cosas del cielo, percibe y tiende a acomodarse a las cosas del cielo. La Versión Autorizada «»luz»» es, por tanto, imperfecta, pues la mirada del alma no es «»luz»» (φῶς), sino una «»lámpara»» (λύχνος). Así como el ojo corporal no es luz en sí mismo, sino solo un instrumento para recibir e impartir luz, en la mera mirada del alma no hay luz inherente, sino que es el medio para recibir e impartir luz al alma. . Si tu ojo, pues, sea bueno. La palabra «»único»» (ἁπλοῦς) presenta cierta dificultad.
(1) Si significara «»indiviso», «sin duda continuaría la ilustración de la lámpara, con una mecha entera en contraste con una mecha dividida, pero no tiene tal significado.
(2) Dice lo contrario, no a divisiones, sino a pliegues (vide Trench, ‘Syn.,’ § 56.); es «»único»» en oposición a «»plicado»» y, por lo tanto, difícilmente puede contener alguna referencia directa a la lámpara. Su significado más bien parece ser puramente metafórico, y la palabra parece aplicarse ‘directamente a las funciones del ojo en relación con el cuerpo’. Si el ojo es «único» y (para usar otra metáfora relacionada) sencillo en su funcionamiento, entonces el cuerpo recibe a través de él la luz que debe recibir. Lo mismo sucede con la mirada del alma en su efecto sobre el hombre interior.
(3) Quizás, sin embargo, ἁπλοῦση se usa aquí en el sentido de no compuesto; en este caso libre de cualquier sustancia extraña que impida el paso de la luz (cf. Mat 7,3, y Basilio, ‘De Spiritu Sancto,’ 9. § 23, sqq.). Todo tu cuerpo estará lleno de luz (φωτινὸν ἔσται). Bien iluminado en sí mismo, y brillante en apariencia para los demás (cf. s, νεφέλη φωτινή, Mat 17:5). La palabra escogida parece indicar, no sólo que el cuerpo es, a través del ojo, iluminado, sino también que él mismo se vuelve en medida, como el ojo, lleno de luz para los demás. Todos los poderes de uno se iluminan con la luz Divina, y la iluminación resplandece. Pero si tu ojo es malo, etc. Mal (πονηρός); versículo 13, nota. Viciado, sin valor. Como un ojo que no cumple su función natural, así es la mirada del alma que se dirige sólo hacia la tierra. Limitar las riñas, con Lightfoot (‘Hor. Hebr.’), a la codicia, es una interpretación demasiado parcial. Tal mirada terrenal y egoísta del alma a menudo puede desembocar en egoísmo con respecto al dinero (cf. Mat 20:15), pero el significado completo de la frase incluye mucho más. Todo tu cuerpo estará lleno de tinieblas. Lo que el corazón anhela ver, lo ve; pero en este caso no hace su entrada la luz, sino la oscuridad, que, como en el caso de la luz, impregna el marco. Si, pues, la luz que hay en ti es tinieblas; más bien, es oscuridad; el cambio aquí al indicativo (ει)… ἐστίν) indicando que la última cláusula precedente se asume como un hecho. La luz que hay en ti. Nuestro Señor no dice: «la luz que entra por el ojo», porque quiere decir más que esto, a saber. que la misma información, por así decirlo, traída primero por la perspectiva del alma, entra en nosotros y permanece en nosotros. Supone que esto, que debería ser luz, es oscuridad. ¡Cuán grandes son las tinieblas! es decir, las tinieblas(Versión Revisada) de las que acabamos de hablar, que entran por el ojo. Entonces, probablemente, Luk 11:35. Si la mirada que debería traer luz trae sólo tinieblas, ¡cuán terribles en su naturaleza y efectos deben ser esas tinieblas! Sin embargo, es posible entender que nuestro Señor se refiera en este versículo a la oscuridad natural del alma antes de que ella mire fuera de sí misma. En este caso, el pensamiento es: necesitas una mirada fija hacia el cielo; si tu mirada no es hacia el cielo, trae tinieblas en lugar de luz; ¡Cuán negra, entonces, debe ser la oscuridad natural! (cf. especialmente Trench, ‘Sermon on the Mount’). Se notará que en estos versículos la oscuridad, aunque científicamente solo es negativa—la ausencia de luz—aquí se representa como positiva, porque es el símbolo del pecado y el mal.
Mateo 6:24
Ninguno puede servir a dos señores, etc. En Luk 16:13 el dicho se encuentra casi palabra por palabra inmediatamente después de la parábola del mayordomo infiel. Como la palabra «»mamón»» aparece dos veces en esa parábola, pero en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, es probable que su ocurrencia haya causado la inserción de este dicho en ese lugar (cf. Lucas 16:22, nota). Ningún hombre puede servir a dos señores. El pensamiento sigue siendo de seriedad de propósito y sencillez de corazón. Nuestro Señor habla aquí de la imposibilidad de tal servicio dividido como ha estado advirtiendo a sus discípulos que no lo intenten. Ningún hombre puede dar el debido servicio a dos amos. Porque, aparte de la extensión de la pretensión de cada amo, el servicio total de la obligación (δουλεύειν), el servicio completo de dos amos es incompatible con los efectos producidos sobre el sirviente mismo. El resultado del servicio es inclinarlo hacia un amo y contra el otro. Note cómo nuestro Señor continúa su plan de establecer el efecto moral de los modos de pensamiento o acción sobre los agentes mismos (cf. Rom 6:16 ). Porque o aborrecerá al uno (τὸν ἕνα) y amará al otro. Porque la naturaleza humana es tal que debe apegarse a uno de dos principios. «»Cor hominis neque its vacuum esse potest, ut non serviat ant Dee aut creaturae: neque simul duobus servire»» (Bengel). O si no se aferrará a aquel(ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται). La Versión Revisada omite «»el». El énfasis aquí está en «uno, no ambos». Tito 1:9). No podéis servir a Dios ya las riquezas; «»Vosotros no servís a dios y ricchesse»» (Wickliffe). Una repetición del enunciado de la imposibilidad de servir a dos señores, pero más que una repetición, pues se hace cumplir definiendo quiénes son los señores. Mamón. El cambio en la Versión Revisada de mayúscula a m minúscula probablemente se haya hecho para evitar que «»mamón»» se entienda como el nombre propio de algún dios. La derivación de la palabra (μαμωνᾶς, אנומם ) es muy dudosa. La sugerencia más probable es que se forma a partir de la raíz de הנם , y es equivalente a lo que se reparte o cuenta. De ahí su conocido significado de propiedad, riqueza, especialmente dinero. Observe que nuestro Señor aquí no contrasta a Dios y Satanás; está enfatizando el pensamiento que ha estado aduciendo desde Luk 16:19, a saber, la relación que sus discípulos deben tener con las cosas de la tierra , que son resumidas por él bajo el término «»mamón»» como para nosotros bajo el término «»riqueza». de pensamiento y búsqueda. Recolectarlo y usarlo al servicio de y de acuerdo con la voluntad de Dios no es servir a las riquezas (cf. Weiss, ‘Matthaus-Ev.’).
Mateo 6:25-34
Estos versículos, con la excepción del último , que quizás difícilmente deberían incluirse, son muy similares al pasaje paralelo, Luk 12:22-32. Parece probable que en las diferencias Lucas conserve la forma más original. Cuál era su posición original es otra cuestión. Su secuencia inmediata en Lucas a la parábola del rico necio es sin duda perfectamente natural, y la mayoría de los comentaristas la aceptan como original; pero la conexión con el contexto aquí es tan estrecha que, especialmente con las probabilidades del caso en los versículos 22, 23 y 24, es posible que San Mateo, después de todo, las haya registrado en su lugar original.
Nuestro Señor dice en estos versículos: «»Atrévanse a seguir esta advertencia que les he dado sobre el doble servicio en su vida diaria. No os dejéis llevar por la ansiedad por las cosas de la vida, sino mirad a Dios con la mirada firme de la fe; él proveerá.” ‘O, más en detalle—Si Dios te ha dado la vida, ¿no te añadirá el alimento y la ropa (versículo 25)? La ansiedad por el sustento de su vida es innecesaria (ver los pájaros, versículo 26) e impotente (ver el límite de la vida de un hombre, versículo 27); mientras que en cuanto a la ropa, es igualmente innecesaria (ver las flores, versículo 28) y comparativamente inútil (ver el caso del propio Salomón, versículo 29). Recuerda tu relación con Dios (versículo 30). Por tanto, no os deis a la menor inquietud por estas cosas (versículo 31), porque esto es caer al nivel de los gentiles, y también porque Dios, de quien sois hijos, conoce vuestras necesidades (versículo 32). Pero haz de su causa, por fuera y por dentro, tu gran objetivo, y todas tus necesidades serán suplidas (versículo 33). Por lo tanto, no se inquieten en absoluto, lleven la carga de cada día solo cuando llega el día (versículo 34).
Mat 6:25
Por lo tanto (διὰ τοῦτο). Por este hecho último mencionado, la imposibilidad de dividir su servicio. Deja de preocuparte por las cosas de esta vida, porque la ansiedad por ellas es una señal de que intentas esta imposibilidad. Os digo. Aunque la ausencia del pronombre personal (a diferencia de Mat 5:22, etc.) muestra que él no está aquí contrastándose con ellos o con otros , sin embargo, todavía enfatiza su autoridad. No te preocupes; Versión revisada, no se inquieten (μὴ μεριμνᾶτε). La traducción de la Versión Autorizada, que en su día era bastante correcta (cf. también 1Sa 9:5), es ahora arcaica, y por tanto a menudo mal entendido. Para la derivación popular de μεριμνάω («»división», «»»distracción»»), de. 1Co 7:33, «»Pero el casado se afana por (μεριμνᾷ) las cosas del mundo, cómo agradar a su mujer , y está dividido (μεμέρισται).»» Observe que nuestro Señor mismo practicó la previsión en los asuntos terrenales (Juan 12:6). Por tu vida (τῇ ψυχῇ ὑμῶν). En los Evangelios ψυχή es la parte inmaterial del hombre, diríamos su personalidad, que sobrevive a la muerte (Mt 10,28), y es el objeto principal del cuidado de un hombre (Mat 10:39, donde ver nota). Qué comeréis o qué beberéis. Aunque la segunda cláusula es omitida por א y algunas autoridades principalmente «»occidentales»», es probable que sea genuina, especialmente porque no hay rastro de ella en Lucas. ¿No es la vida más que la comida? es decir, tú posees la mayor, ¿no te será dada la menor? Humphry compara Mateo 23:17. Carne; Versión Revisada, la comida(τῆς τροφῆς); es decir, la versión revisada
(1) cambia «»carne»» a su equivalente moderno,
( 2) define con el griego el alimento como aquello que es necesario para el cuerpo. Similarmente antes de «vestimenta».
Mateo 6:26
Pasaje paralelo: Luc 12:24. El término menos general, «»cuervos»», y el cambio de construcción aparente en «»que no tienen almacén ni granero»,» apuntan a que San Lucas conservó la forma más original del dicho. Lo mismo sucede con la presencia en Mateo de la frase de Mateo «»celestial».» Por otro lado, el «»considera»» de Mateo (versículo 28, vide nota siguiente) es quizás más original. He aquí (ἐμβλέψατε). Mira, usa tus ojos naturales. En el versículo 28 «»considera»» (καταμάθετε), aprende a fondo. Nuestro Señor, en el presente versículo, nos pide que usemos los poderes que poseemos; en el versículo 28 nos invita a aprender las lecciones que podemos encontrar a nuestro alrededor. Lucas tiene en ambos lugares el término más vago κατανοήσατε, «fija tu mente en». Las aves del cielo; Versión revisada, las aves del cielo(así que Mateo 8:20; Mateo 13:32); un hebraísmo. Por el pensamiento, de. Job 38:41; Sal 147:9; de. también Mishna, ‘Kidd.’, 4.14, «»El rabino Simeon ben Eliezer solía decir: ¿Has visto alguna vez una bestia o un pájaro que tuviera un oficio? Sin embargo, son alimentados sin ansiedad.»» Por; que(Versión Revisada); lo que verás si miras. No siembran, etc. Realizan en cuanto a su alimentación nolle de aquellas operaciones que implican previsión en el pasado o para el futuro. Todavía; y (Versión revisada). También lo que verás. Tu Padre celestial (Mateo 5:16, nota). ¿No sois mucho mejores que ellos? de mucho más valor (Versión revisada). El pensamiento tiene valor a los ojos de Dios (cf. Mat 10:31; Mat 12:12), como hombres y como sus hijos, sin superioridad moral.
Mateo 6:27
Lucas 12:25 casi verbalmente. Mientras que Luk 12:26 insistía en la inutilidad de la ansiedad, ya que, aunque las aves no la muestran, están provistas, Luk 12:27 insiste en su inutilidad, ya que después de todo puede hacer muy poco. Deseas alargar tu vida con ello, aunque solo sea en una medida insignificante; pero no puedes hacerlo. ¿Quién de vosotros, por pensar (Luk 12:25, nota) puede añadir un codo? «»Hic videtur similitude petita esse a studio, quod erat trecentorum cubitorum: ἡλικία est cursus vitae»» (Wetstein). A su estatura. Así que incluso la Versión Revisada; pero el margen de la Versión Revisada «»age,»» y así la mayoría de los comentaristas modernos (cf. la traducción preferida por el Comité Americano, «»la medida de su vida»» ). «»Edad»»
(1) está mucho más cerca del tema inmediato, la preservación de la vida,
(2) es mucho más frecuente un objeto de atención ansiosa,
(3) da un significado mucho más adecuado a «»codo»,» una adición de lo más insignificante (Luk 12:26), que es, sin duda, el verdadero significado de ἡλικία (cf. Juan 9:21-23; Hebreos 11:11; cf. Sal 39:5).
Mateo 6:28
Pasaje paralelo: Lucas 12:26, Lucas 12:27. Luke’s es más largo y aparentemente más original. Pero en ausencia de evidencia externa, siempre debe ser una cuestión de opinión si Matthew comprimió la forma más larga de las palabras, o viceversa. ¿Y por qué os afanáis por el vestido? En los versículos 25-27 nuestro Señor había hablado de comida; en los versículos 28-30 habla del vestido. Insiste en la inutilidad (versículo 28) y en la inutilidad comparativa (versículo 29) de la ansiedad por ello, ya que ni siquiera el rey que tuvo las mejores oportunidades podía competir en ropa con un solo lirio. Las flores tienen esta gloriosa vestidura (versículo 30), aunque son tan perecederas: mucho más seréis vestidos. Considerar (versículo 26, nota). Los lirios (τὰ κρίνα). Aunque hay muchas clases de lirios en Palestina, y algunos de colores brillantes (particularmente el lirio Huleh púrpura y blanco que se encuentra alrededor de Nazaret), ninguno de ellos crece en tal abundancia como para dar el tono a la coloración de las flores en general. Parece, por lo tanto, probable que la palabra se emplee libremente. Así, quizás, en la LXX. de Éxodo 25:31, Éxodo 25:33 , Éxodo 25:34, y otros pasajes, donde representa las «»flores»» ( חרַףֶּ ) en el candelabro. Parece, también, que los árabes también usan נשֶׁוֹשׁ («»lirio»,» versión autorizada en los cánticos) de cualquier flor brillante. Si hay que pensar en una sola especie, Canon Tristram preferiría la Anemone coronaria de nuestros jardines, que es «»la más bellamente pintada, la más llamativa en primavera y la más extendida universalmente de todas los tesoros florales de Tierra Santa»». Del campo. Mateo sólo en esta frase (pero cf. versículo 30, nota). Su inserción enfatiza la espontaneidad del origen, la ausencia de cultivo, el «»desperdicio»» como no cultivado para la comodidad o el placer del hombre. Cómo crecen. Los hermosos comentarios del profesor Drummond sobre este versículo (‘Ley natural’, etc.) no pertenecen a la exégesis, sino a la homilía, porque el énfasis de las palabras de nuestro Señor está en «crecer», no en «cómo»; es pensar en el hecho, en la forma neta de su crecimiento. No se afanan; para producir la materia prima. Tampoco hilan; para fabricarlo cuando se produce. «»Illud virorum est, qui agrum colunt; hoc mulierum domisedarum«» (Wetstein).
Mateo 6:29
Lucas 12:27 casi verbalmente. Ni siquiera Salomón… lo fue. El griego pone aún más énfasis: «»ni siquiera Salomón».» Arrayed. La idea de esplendor, que en el uso moderno a menudo se adjunta a «matriz», falta en περιεβάλετο. La interpretación simple en Wickliffe, «»fue cubierto»» (Vulgata, coopertus est), es menos engañosa. Y así en Lucas 12:31. Tal vez (vide Cart) la voz media tiene todo su significado reflexivo: Salomón fracasó con todos sus esfuerzos. Como uno de estos. Incluso uno, mucho menos como todos juntos. «»Horum, demonstrativum»» (Bengel).
Mateo 6:30
Lucas 12:28 con ligeras diferencias. La fraseología bastante más dura de Lucas está en Sabor a que es la forma más original. Por lo tanto; pero (Versión revisada). La versión autorizada es demasiado fuerte para el simple δέ. Si Dios así lo viste. La inserción de la Versión Revisada de «doth» saca a relucir el pensamiento del modo indicativo y de la siempre presente de la acción. Observar con los procesos y los organismos en el desarrollo de estos colores el consejo de nuestro Señor nada tiene que ver; el origen, el desarrollo, el mérito y el resultado son todos Divinos. La hierba (τὸν χόρτον). Posiblemente literalmente la hierba entre la que crecen los lirios (Weiss, ‘Matthaus. Ev.’), pero probablemente la hierba (Gen 1:11; cf. también probablemente Isa 40:6, Isa 40:7; 1Pe 1:24), entre ellos el que se ha hecho mención especial, los lirios. Del campo(versículo 28, nota). El ἐν ἀγρῷ de Lucas enfatiza aún más el lugar en el que recibe esta gloria. que hoy es; más bien, aunque hoy es (σήμερον ὄντα). Y mañana está echado; ante nuestros propios ojos (βαλλόμενον). Al horno. No el horno fijo, sino el portátil (εἰς κλίβανον), «»un jarro grande hecho de arcilla, de unos tres pies de alto, y ensanchándose hacia el fondo… calentado con ramitas secas y hierba»» (Smith’s ‘Dict .’); cf. también Carr para una descripción del método indio de hacer chupatties. ¿No os vestirá mucho más, hombres de poca fe? ‘Ὀλιγόπιστοι, excepto en el pasaje paralelo de Lucas, viene en Mateo solo en el Nuevo Testamento (Mat 8:26; Mat 14:31; Mat 16:8), en cada caso refiriéndose a la falta de fe bajo la presión de las pruebas terrenales. Es la expresión del Nuevo Testamento de Pro 24:10.
Mateo 6:31
Lucas 12:29 tiene la frase difícil, «Ni seáis de mente dudosa». Por tanto, no os afanéis (μὴ οὖν μεριμνήσητε). La sombra de la diferencia aquí y Luk 12:34 de Luk 12: 25 no se puede expresar en una traducción al inglés. En Luk 12:25 un estado de ansiedad, aquí y Luk 12 :34 : un pensamiento ansioso, está prohibido.
Mateo 6:32
Pasaje paralelo: Luk 12:30. Excepto al leer «»pero»» en lugar del segundo «»para»», el de Lucas parece más original. (Porque todas estas cosas buscan los gentiles😉 porque vuestro Padre celestial sabe, etc. La Versión Revisada elimina las marcas de paréntesis. Para; estos son probablemente coordinados, y aducen dos razones para que no estemos ni un momento ansiosos por las cosas terrenales:
(1) es como los paganos (cf. el pensamiento de Mateo 5:47);
(2) vuestro Padre conoce vuestra necesidad de a ellos. Celestial(Mateo 5:16, nota). Conoce (versículo 8, nota).
Mateo 6:33
Pasaje paralelo: Luk 12:31, que es más breve. Pero; ie en contraste con la búsqueda de la que acaba de hablar. Nuestro Señor finalmente da una clara promesa de que si la causa de Dios es el primer objetivo, todas las necesidades de la vida serán provistas. Búscate primero. La diferencia entre ζητεῖν aquí y ἐπιζητεῖν en Luk 12:32 parece ser solo que este último señala más claramente la dirección de la búsqueda. Primero. Si la búsqueda de cosas terrenales se pone en un lugar secundario, puede ser permisible. El reino de Dios y su justicia; su reino y su justicia (Versión Revisada). «»De Dios»» debe omitirse casi con certeza con א (B); de. Westcott y Hort, ‘Aplicación’. La primera frase representa más bien el objetivo externo, la segunda el objetivo interno. Buscad la expansión y realización del reino de Dios; buscad la conformidad personal con su norma de justicia. Ambos pensamientos son de fundamental importancia para este «»sermón»» (reino, de. Mat 5 :3, Mat 5:10, Mat 5 :19, Mat 5:20; Mat 6 :10; justicia, especialmente Mateo 5:17-20 ), que trata esencialmente de la forma en que los súbditos del reino divino deben considerar la justicia divina y conformarse a ella. Y todas estas cosas os serán añadidas; de. el dicho apócrifo de nuestro Señor, repetido por Orígenes (Clem. Alex.), «Jesús dijo a sus discípulos: Pedid cosas grandes, y las pequeñas se os darán por añadidura; y pedid cosas celestiales, y se os añadirá lo terrenal«».
Mateo 6:34
Tomad por tanto, no os afanéis por la mañana: porque el mañana se ocupará de las cosas de sí mismo. Basta al día su maldad. solo Mateo. La conclusión de Lucas a esta sección («»No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino») está quizás más estrechamente relacionada con el versículo anterior, y también más grandiosa como morar del lado de Dios; pero el de Mateo es más práctico, tratando el tema desde el punto de vista del hombre. Cristo dice: «Puesto que todo lo necesario vendrá por añadidura, no os preocupéis por el futuro, ni siquiera por lo que sucederá al día siguiente». Tal ansiedad muestra una falta de sentido común, porque cada día trae su propia carga de ansiedad por sí mismo. Cristo aquí parece permitir la ansiedad para cada día a medida que llega. «Pero», dice, «deja para mañana tu ansiedad de mañana». el resto, el principio se aplicará tanto a cada hora como a cada día (cf. Bengel). El cristiano siempre tratará de seguir el consejo inspirado de San Pablo (Flp 4:6) y San Pedro (1Pe 5:7). El mañana se tomará en cuenta; «»estar ansioso»» como supra. las cosas por sí mismo; por sí mismo (Versión Revisada); αὑτῆς. La singular construcción del genitivo después de μεριμνάω condujo a la inserción de τὰ por parte de los copistas (cf. 1Co 7:32-34 ). Suficiente para el día, etc.; Tyndale, «»Porque el día presente siempre tiene suficiente de su propio problema».» Suficiente (Mateo 10:25, nota).
HOMILÉTICA
Mat 6:1-18
La tercera parte del sermón: el peligro de la irrealidad.
I. EL PRIMERO EJEMPLO: DAR LIMOSNA.
1. La estimación espiritual de las acciones. La justicia del cristiano debe exceder la de los escribas y fariseos. Hicieron su justicia, sus buenas obras, delante de los hombres, para ser vistos por ellos. No debe ser así con nosotros. De hecho, se nos pide que dejemos que nuestra luz brille ante los hombres. Una vida santa tiene una elocuencia persuasiva, mucho más persuasiva que las palabras santas; no debe ocultarse; su influencia es demasiado preciosa para perderla. Los hombres deben ver las buenas obras que brotan de la santidad, y así ser llevados a glorificar al Dios santísimo, de cuya gracia y presencia proviene toda santidad. Las buenas obras a veces deben hacerse delante de los hombres. Esta no es la cosa condenada, sino el motivo indigno, «ser visto de ellos». Como dice Crisóstomo, «puedes hacer buenas obras delante de los hombres, y sin embargo no busques la alabanza humana; puedes hacerlas en secreto, y sin embargo desear en tu corazón que sean conocidas para ganar esa alabanza.” Este motivo terrenal envenena la vida del alma; destruye toda la belleza de las buenas obras. No, las buenas obras no son buenas cuando se hacen por el bien de la ostentación; su bondad es sólo un espectáculo exterior; no tiene profundidad, no tiene realidad. Porque toda acción moral tiene sus dos partes, la exterior y la interior. Vemos sólo el exterior. Eso puede parecer bueno; pero es una mera falsedad a menos que surja de motivos dignos. La acción real es la parte interna, la elección interna de la voluntad. Es el motivo que da color, carácter, significado espiritual al acto, que determina el valor espiritual de la acción. Si el motivo es santo, el acto es santo y hermoso a los ojos de Dios, aunque sea la ofrenda de dos blancas, que hacen un cuarto. Si el motivo es bajo y egoísta, la acción exterior, aunque a los hombres les parezca magnífica, heroica, carece de valor espiritual; no tiene recompensa de nuestro Padre que está en los cielos.
2. El falso motivo. La irrealidad es hipocresía; esta actuando El hipócrita actúa ante los hombres; asume un carácter que no es realmente suyo. Da limosna en las calles; él desea ser visto. No se compadece en su corazón de los afligidos; no es misericordioso; en realidad no le importa hacer el bien. Su único deseo es ganar la alabanza de los hombres; olvida que Dios ve el corazón. En la sinagoga, en la iglesia, da para los pobres, para la obra de la Iglesia; pero aun allí, en la casa de Dios, olvida la presencia del Dios que todo lo ve; piensa sólo en los muchos ojos que ven su acto exterior, no en Aquel que ve su significado interior y estima su verdadero valor. Tales hombres tienen su recompensa, dice el Salvador; lo tienen a tope, lo tienen todo en este mundo. Lo que buscaban era la alabanza de los hombres. No siempre lo consiguen; incluso los hombres a veces ven a través del hipócrita y sienten el vacío de su vida. Pero si lo consiguen, es todo lo que consiguen. Dios no tiene recompensa para ellos; no les importaba esa alabanza que viene sólo de él; no la buscaron, y no la tienen.
3. El verdadero motivo. La gloria de Dios. El cristiano da por amor: amor a Dios y amor al hombre; no busca la gloria de los hombres. Da con toda sencillez, en la sencillez de su corazón. No se detiene en la autocomplacencia de sus buenas obras, de sus abnegaciones; más bien los esconde, en la medida de lo posible, de la vista de los hombres. Porque vive en la fe, y la fe es la evidencia de las cosas que no se ven; vive en la presencia del Dios invisible; busca sobre todas las cosas ser de su agrado. Nuestro Padre ve en lo secreto; es un pensamiento horrible. Él ve el verdadero significado de nuestra vida, de todas nuestras palabras y obras. Es vano representar un papel delante de él. La máscara del hipócrita no ocultará la pequeñez, la mezquindad de su alma. Dios ve en lo secreto; él recompensará a aquellos que viven en la fe de esa presencia invisible, y tratan en secreto, en los pensamientos y motivos secretos del corazón, de vivir como él quiere que vivan, en amor santo, en profunda humildad, en serena obediencia . Los recompensará abiertamente. La palabra «»abiertamente»» puede ser de dudosa autoridad aquí; pero sabemos que la recompensa será conferida a la vista de los hombres y de las naciones. Todas las naciones serán reunidas ante el Rey cuando venga en su gloria, y todos sus santos ángeles con él. Él los recompensará. La vida eterna es un regalo, el regalo de Dios; proviene de su generosidad gratuita y generosa, inmerecida e inmerecida. Es totalmente inconmensurable en su inmensa bendición con los servicios pobres e indignos que los mejores de los hombres pueden rendir al Señor. Pero en su amor y. condescendencia, las acepta como hechas a sí mismo, y llama a su regalo de gracia, ese regalo que está por encima del precio, superando todo lo que el corazón puede concebir, una recompensa por nuestras ofrendas mezquinas y humildes.
II. EL SEGUNDO EJEMPLO: ORACIÓN.
1. La oración falsa. La oración del hipócrita no es verdadera oración; es sólo actuar; no va más profundo que los labios. Los hombres pueden oírlo; no llega al oído de Dios. El sonido de muchas voces sube de la iglesia atestada; son similares en la percepción de los hombres. Dios puede distinguirlos; él sabe cuál es sólo para su oído, y cuál, aunque se usa el Nombre sagrado, se dirige realmente a la congregación, y no a Dios. Los hipócritas tienen su recompensa. Procuraron ser oídos de los hombres; se escuchan No buscaban ser oídos de Dios; Dios no los escucha.
2. La verdadera oración.
(1) «»Entra en tu aposento, cierra la puerta».» No es el lugar, dice Crisóstomo, que Dios considera , pero el corazón y el motivo. Entra en tu armario; no aprovecha a menos que Dios esté contigo allí. Cerrar la puerta; no aprovecha si pueden entrar pensamientos mundanos. Usted puede encontrar un armario en la multitud más densa, si silencia su corazón en la conciencia solemne de la presencia del Dios que escucha la oración.
(2) «»Ora a tu Padre.»» En la oración verdadera el mundo está excluido del corazón; el cristiano está solo con Dios, solus cum solo; se pone solemnemente en la presencia de Dios cuando comienza sus devociones; su gran esfuerzo en todo momento es darse cuenta de esa presencia divina y mantener alejados los pensamientos que distraen. La verdadera oración requiere el ejercicio de todas nuestras facultades más elevadas: pensamiento, sentimiento, deseo, amor. La verdadera oración requiere la ayuda continua del Espíritu Santo de Dios. Orad a vuestro Padre, no al mundo; no para captar el oído de los hombres, sino sólo para Dios. Estás hablando; él está escuchando; él escucha, si la oración realmente se le dice. Otros motivos, el pensamiento de los hombres, el deseo de la alabanza humana, destruyen el valor de la oración, la vacían de su sentido; se pierde, se disipa entre las cosas terrenales; no llega al oído de Dios.
(3) «No uses vanas repeticiones». El Señor repitió las mismas palabras de oración tres veces en su gran agonía. No se condena la repetición, sino la multitud de palabras sin pensamiento; la idea de que mucho hablar en sí mismo, además de la seriedad espiritual, asegura una respuesta favorable. Mucho hablar no siempre es mucho orar. Puede haber más oración en un tormento de súplica intensa que en horas de mera conversación; más verdadera oración en la elevación silenciosa del corazón a Dios que en los gritos más fuertes. Los sacerdotes de Baal gritaban desde la mañana hasta la tarde: «¡Oh Baal, escúchanos!», pero no había voz ni nadie que respondiera, ni nadie que los considerara. Hannah oró en silencio; su voz no fue escuchada, pero su oración llegó al propiciatorio. El ladrón penitente elevó una oración ferviente en su agonía mortal; la oración fue contestada y su alma fue salvada. No hay necesidad de mucho hablar para dar a Dios información de nuestro estado y nuestras necesidades; él sabe lo que es para nuestro bien mejor que nosotros mismos. Lo que es necesario es el hambre y la sed de justicia, el intenso deseo sincero de perdón y aceptación con Dios.
III. EL ORACIÓNDEL SEÑOR 1. La dirección.
(1) «»Padre nuestro».» A los cristianos se nos enseña a acercarnos a Dios como nuestro Padre. Esa forma de dirigirse no es común en las Escrituras del Antiguo Testamento; ocurre aquí y allá incidentalmente. Pero ahora hemos recibido la adopción de hijos; el Señor Jesús, el Hijo unigénito de Dios, da a los que son su poder para llegar a ser hijos de Dios. «Subo», dijo, «a mi Padre y a vuestro Padre:» su Padre, en verdad, en un sentido mucho más profundo y misterioso, pero también Padre nuestro; porque Dios ha unido a sus elegidos en el cuerpo místico de Cristo, y, siendo uno con Cristo, el Hijo Eterno, también ellos son hijos de Dios. «Por medio de él tenemos acceso por un Espíritu al Padre». Él nos pide que digamos: «Padre», nuestro Padre. Dios es nuestro Padre por creación; él nos hizo; él nos sostiene: todo lo que somos y tenemos es suyo. Él es nuestro Padre por adopción: “Todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús. Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos.» «Él es nuestro Padre, si somos cristianos de corazón y en verdad, con un vínculo aún más santo: «»Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, ellos son los hijos de Dios.»» Llegamos a él, decimos: «»Padre».» La palabra implica una gran plenitud del sentido más bendito. Habla de amor, tierno cuidado, sabiduría, poder, por un lado; por el otro, de confiado afecto, reverencia, confianza, obediencia, fe indudable. Padre nuestro, nuestro; esa pequeña palabra está llena de significado; nos dice que todos somos uno en Cristo Jesús, todos iguales ante los ojos de Dios. No debe haber envidia, contienda, espíritu de partido, en nuestros corazones, y mucho menos en la hora de la oración; porque somos uno en Cristo. Uno es nuestro Padre, incluso Dios; y todos somos hermanos. Las distinciones terrenales no llegan a la esfera de la religión. «»Los ricos y los pobres se juntan; el Señor es el Hacedor de todos ellos.” Venimos a Dios no meramente como individuos, sino como miembros de una gran comunidad, una hermandad, una Iglesia. En la hora de la oración no pensamos sólo en nosotros mismos; oramos por los demás: parientes, amigos, vecinos, todos los que pertenecen a la familia de la fe, todos los hijos del único gran Padre. El Padrenuestro enseña en su cláusula inicial el deber de la intercesión.
(2) «»Que estás en los cielos»» «»No te des prisa con tu boca,» dice el Predicador (Ecl 5:2), «»y no se apresure tu corazón a proferir palabra delante de Dios; porque Dios está en los cielos, y tú sobre la tierra; por tanto, sean pocas tus palabras.” El niño reverencia a su padre terrenal; nuestro Padre está en los cielos, y nosotros aquí abajo. Debemos acallar nuestros corazones en reverencia solemne cuando venimos ante él en oración. tie es el Dios grande y temible; los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerlo. Pero sin embargo, él es nuestro Padre; está muy cerca de nosotros, escuchando las palabras de la oración humilde, dispuesto a ayudar ya salvar. Venimos ante él con sentimientos mezclados: amor, asombro, humildad, penitencia, mezclándose en una expresión completa de adoración.
2. La primera petición. «»Santificado sea tu Nombre».» Hasta ahora no pedimos nada para nosotros mismos; pensamos sólo en Dios. La oración nos eleva fuera del yo, fuera de la estrecha gama de pensamientos, sentimientos y esperanzas egoístas, hacia esa comunión con Dios que es la vida misma del alma. Dios será «todo en todos» en la regeneración; el fin supremo de la oración es elevarnos más y más cerca de esa bendita consumación, para que él pueda llegar a ser ahora «todo en todos» para nosotros. Esta petición, «Santificado sea tu nombre», ocupa el primer lugar en el Padrenuestro, como para enseñarnos que debemos presentarnos ante Dios con reverencia y temor piadoso. No puede haber oración verdadera sin reverencia, sin un sentido profundo de la terrible santidad de Dios y nuestra total indignidad. Por tanto, comenzamos pidiendo a Dios que nos dé la gracia de sentir la santidad de su gran Nombre, para que nunca caigamos en el pecado de tomar su Nombre en vano, sino que siempre lo consideremos como el más sagrado y lo pronunciemos con solemne reverencia. El Nombre de Dios en el lenguaje de las Escrituras significa todo lo que se puede conocer de Dios: Dios tal como se nos ha revelado (comp. Juan 17:6, «»He manifestado tu Nombre a los hombres que me diste»»). Todavía no lo vemos cara a cara, tal como es. Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento; el Hijo unigénito ha declarado todo lo que podemos saber de él, todo lo que necesitamos saber para nuestra salvación. «Santificado sea tu nombre». Los serafines claman: «Santo, santo, santo». Los cuatro seres vivientes en el cielo no descansan día y noche, diciendo: «¡Santo, santo, santo!». Iglesia en la tierra para retomar el canto de los ángeles. En las impactantes palabras de Stier, «»El ‘¡Santo, santo, santo!’ de ‘los cielos más altos aún no llenan todas las tierras y todos los corazones'». Oramos para que así sea. Oramos para que su gran Nombre sea santificado en nosotros; para que caminemos delante de él siempre en humilde obediencia, para que podamos venir ante él en oración con reverencia solemne y terrible, y sin embargo con amor de niño. Oramos para que sea santificado no solo en nosotros, sino también en los corazones de los demás. ¡Que todos los hombres sientan el poder de la santidad del Señor Dios de los ejércitos, y así sean inducidos a adorarlo en espíritu y en verdad! Es solo santificando a Dios el Señor en nuestros corazones (1Pe 3:15) que podemos hacer esa oración correctamente, que podemos aprender que «»¡Santo, santo, santo!»» que esperamos algún día cantar en el cielo.
3. La segunda petición. «»Venga tu reino.»» El reino de Dios es:
(1) El reino mesiánico, la Iglesia de Cristo, la red que fue echada en el mar, y recolectados de todas clases. La oración es una oración misionera. Oramos para que Dios ensanche los límites de su Iglesia; para que las naciones sean reunidas; para que la piedra cortada sin mano, se convierta rápidamente, según su Palabra, en un monte y llene toda la tierra.
(2) El reino de la gracia en el corazón. El reino de Dios es «justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo». Oramos para que nuestros corazones lleguen a ser el reino de Dios; que vender puede ser destronado; que el Señor reine dentro de nosotros; que todos nuestros pensamientos, deseos, motivos, por la bendita influencia de su Espíritu Santo, sean llevados cautivos a la obediencia de Cristo.
(3) El reino de gloria. «Señor, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino». Los reinos de este mundo deben convertirse en los reinos de Dios y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos, Rey de reyes y Señor de señores. Oramos (con temor, debe ser; pero, sin embargo, si somos suyos, con esperanza y confianza) que le plazca, por su bondadosa gracia, completar pronto el número de sus elegidos y acelerar su reino. Ese reino debe venir, lo sabemos; pero ¡ay! que le plazca primero hacer nuestros corazones totalmente suyos, y difundir el conocimiento de su bendito evangelio por todos los lugares oscuros de la tierra.
4. La tercera petición.
(1) «»Hágase tu voluntad»» Esta es ciertamente la oración del Señor—su oración en un doble sentido; lo enseñó y lo oró. Es la oración más profunda y sagrada de todas las oraciones; la oración más difícil de aprender, pero llena de bendita paz a los que por su gracia la han aprendido.
(a) «»Esta es la voluntad de Dios, vuestra santificación .»» Oramos para que la voluntad de Dios se haga en nosotros; para que tengamos gracia y poder para obrar nuestra propia salvación, por su Espíritu obrando en nosotros tanto el querer como el hacer. La voluntad de Dios es que seamos santos. «»Sed santos, porque! soy santo.” Oramos para que esa voluntad misericordiosa de Dios pueda tener su alcance completo, su obra perfecta; para que nuestras voluntades, por rebeldes y descarriadas que sean, sean sometidas y disciplinadas en conformidad con la santa voluntad de Dios.
(b) Que la voluntad de Dios sea hecha por nosotros como caminamos delante de él en el camino de la santa obediencia. Él nos ha dado a cada uno una obra que hacer; veamos que lo hacemos. La fe sin obras está muerta; la vida de santificación dentro del corazón debe producir los frutos de una vida santa.
(c) La voluntad de Dios es mejor que la nuestra; él sabe mejor que nosotros lo que es para nuestro verdadero bien. Debemos orar la oración de resignación, «Hágase tu voluntad». nos son quitados. En esos momentos de gran dolor, debemos pensar en el Señor cuando se arrodilló aquella terrible noche en el jardín, cuando su sudor era como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra. Podemos pedir, como él lo hizo, por el alivio: «Si es posible, pase de mí esta copa». como yo quiero, sino como tú.»» No hay paz como la gran paz de la entera resignación.
(2) El estandarte. «En la tierra, como en el cielo». Allí los santos ángeles siempre hacen la bendita voluntad de Dios; lo hacen perfectamente, lo hacen con alegría, sin abnegación, sin esfuerzo doloroso. No hay lugar en el cielo para una voluntad opuesta a la voluntad Divina. La presencia de tal voluntad sería una contradicción a la eterna armonía, una nota de discordia en el canto angélico. No es así aquí. Nuestras voluntades están distorsionadas por la corrupción heredada, por nuestro propio consentimiento al pecado. De ahí la necesidad de la abnegación diaria. La obediencia instintiva y sin pecado de los santos ángeles está fuera de nuestro alcance; pero es el modelo que se nos propone para nuestra imitación. Nuestro Padre está en los cielos; allí hacen su voluntad. Nuestra ciudadanía está ahí; nuestro tesoro, nuestro corazón, debe estar allí; debemos tratar de vivir la vida celestial en la tierra. ¿Cómo viviría un ángel santo si se pusiera en nuestra posición, entre nuestro entorno? Como él viviría, así debemos esforzarnos por vivir. Es nuestra alta vocación; nada menos que esto debería satisfacernos; es por lo que rezamos a diario. Siempre deberíamos estar mirando hacia arriba, esforzándonos por vivir, cada día que pasa, más cerca de como oramos.
5. La cuarta petición. Hasta ahora sólo hemos hablado de Dios, ahora hablamos de nuestras propias necesidades. Las oraciones ya pronunciadas son tres y, sin embargo, una. El primero eleva nuestros pensamientos al Padre celestial; el segundo, al reino que es dado al Hijo eterno; el tercero, al Espíritu Santo, por cuya sola ayuda nosotros, los hombres pecadores, podemos hacer la santa voluntad de Dios. Las oraciones son tres, y sin embargo una; todos se encuentran en la primera cláusula del himno angélico, «Gloria a Dios en las alturas». Ahora por primera vez hablamos de nosotros mismos, de nuestras propias necesidades diarias. «El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy». Es una oración de fe, de confianza, de contentamiento. Él es el Señor de la mies; el crecimiento de la tierra viene de él; depende de él dar o retener; lo reconocemos en nuestra oración diaria. Confiamos en él; él es nuestro Padre; él sabe que tenemos necesidad de estas cosas; su bendito Hijo nos pide que pidamos. Pedimos la provisión de nuestras necesidades terrenales con confianza, pero con sumisión, recordando la última petición, «Hágase tu voluntad». Él nos anima a pedir, pero solo por lo que es necesario: nuestro pan de cada día. Lo pedimos cada día que pasa; nos basta; aprendemos contentamiento de nuestras oraciones. Nuestro pan de cada día, decimos; oramos por los demás, no sólo por nosotros mismos; nuestra oración nos obliga a dar de comer al hambriento. Pero no sólo de pan vive el hombre. No sólo pedimos comida común cuando decimos la oración que el mismo Cristo nos ha enseñado. Pedimos, si en verdad somos suyos, el Pan vivo, él mismo, el Alimento del alma, que si un hombre lo recibe, nunca tendrá hambre. Necesitamos ese Alimento todos los días, cada hora; sin ella la vida espiritual debe languidecer y morir.
6. La quinta petición.
(1) «»Perdónanos nuestras deudas».» Tenemos una deuda con Dios, cada uno de nosotros—una gran deuda; se ha ido acumulando día tras día, año tras año; es como la gran suma, los diez mil talentos, que el siervo debía en la parábola. Como él, no tenemos nada que pagar. Pero si hemos aprendido a decir: «Padre nuestro», si nos hemos levantado de la vida de pecado y despreocupación y nos hemos ido a nuestro Padre, sabemos que él perdonará. «Estando aún lejos, su padre lo vio y tuvo compasión, y corrió, se echó sobre su cuello y lo besó». Son palabras preciosas. Nuestro Padre ve los primeros síntomas de arrepentimiento; sale al encuentro del penitente; lo abraza con los brazos de su misericordia.
(2) «»Así como nosotros perdonamos a nuestros deudores,»» Realmente no podemos creer en el amor perdonador de Dios a menos que encontremos una sombra de ello en nuestros propios corazones; si no perdonamos, si somos duros, severos, implacables, no podemos tener sentido del perdón. Si perdonamos a otros, es una evidencia de nuestro propio perdón. «»Sus pecados, que son muchos, le son perdonados; porque amó mucho.” El mucho amor prueba que ella es perdonada; pero el alma que no tiene amor no tiene perdón. El Señor muestra la importancia de esta ley de amor volviendo de nuevo a ella. Es la única cláusula de la oración que hace cumplir con una advertencia adicional. Dios no perdonará a los que no perdonan; tales hombres convierten la oración que el Señor mismo nos ha enseñado en una maldición sobre ellos mismos. Debemos aprender de aquel que dijo: «Padre, perdónalos», la bendita lección del perdón; debemos aprenderlo para la salvación de nuestra alma, porque «el que no ama a su hermano, en muerte permanece».
7. La sexta petición. «»No nos dejes caer en la tentación».» Creemos que Dios quita los pecados de aquellos que verdaderamente se arrepienten, de modo que no se acuerda más de ellos. El limpia de toda maldad a los que confiesan sus pecados. Hemos hecho nuestra confesión ahora; hemos pedido perdón; nos hemos comprometido a llevar una vida de amor cristiano, a perdonar a los que nos han ofendido. Pero aun así el Señor nos invita a orar: «No nos dejes caer en la tentación, líbranos del mal». La lucha con el pecado no terminará mientras permanezcamos en la carne. Necesitamos la gracia de Dios todos los días, la necesitaremos hasta el final. Dios no tienta a nadie; él no solicita a ningún hombre la complacencia pecaminosa; esa es la obra de Satanás. Pero Dios nos prueba; Él hará que su pueblo sea disciplinado con muchas pruebas para una mayor confirmación de su fe. Su providencia ordena todas las cosas tanto en el cielo como en la tierra; le pedimos que ordene las circunstancias de nuestra vida para no permitir que seamos tentados más de lo que podemos. Es una oración de humildad. Conocemos nuestra debilidad; desconfiamos de nosotros mismos; tememos el poder del tentador. Esta oración debe enseñarnos a nunca exponernos a las tentaciones innecesariamente. No debemos correr hacia ese peligro contra el cual rezamos. Debería enseñarnos a no juzgar a nuestros hermanos apresuradamente; Sólo Dios conoce el poder de las tentaciones que los acosan.
8. La séptima petición. Es más profundo, de mayor alcance que el sexto. Las tentaciones externas no nos pondrían en peligro si no hubiera maldad en nuestros corazones. Pedimos ser liberados de ella. “Aléjanos del mal”, decimos (como significan literalmente las palabras), bastante lejos de él; lejos del mal de todo tipo, lejos del poder del maligno, lejos del contacto contaminante con el mal en el mundo, lejos de las trampas de esos pecados que tan fácilmente nos acosan. El mal está a nuestro alrededor. El maligno siempre nos seduce con sus tentaciones malditas. El mundo es muy malo; radica en la maldad, quizás, más bien, en el maligno, en la esfera de su actividad, su influencia (1Jn 5:19). Nuestro propio corazón es engañoso sobre todas las cosas, y desesperadamente perverso; nuestra voluntad es débil y corrupta. Se necesita un poder mayor que el nuestro para alejarnos del dominio del hombre fuerte armado; se necesita una poderosa atracción contraria para apartarnos de los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida. Ese poder es la gracia de Dios; suyo es el reino y el poder. Esa atracción es el amor de Cristo, la influencia constrictiva de la cruz. «»Atráeme, correremos detrás de ti».» Esta oración nos compromete a seguir el llamado de Dios, para entrar en la batalla del Señor contra el diablo, el mundo y la carne. Oramos diariamente para ser librados del mal; debemos luchar contra ella, peleando la buena batalla de la fe; o las palabras de la oración, aunque sean las palabras santas del mismo Señor Jesucristo, no servirán para ayudarnos.
9. La doxología. Podemos vernos obligados por las severas leyes de la crítica a omitirlo del texto; pero nunca lo omitiremos de nuestras oraciones. Si es una adición litúrgica, fue hecha por hombres santos, hombres llenos del Espíritu Santo. Es un final precioso para una oración preciosa. El discurso y la doxología unen las siete peticiones en una oración perfecta. Todo fluye fuera de la dirección. Él es nuestro Padre; oirá el clamor de sus hijos. Todos se elevan en la fe a la doxología. Suyo es el reino y el poder y la gloria. El reino es suyo. Él es Rey de reyes. Su reino vendrá a su debido tiempo; entonces será santificado su Nombre, y se hará su voluntad en la tierra como ahora en el cielo. Suyo es el poder. Él puede darnos lo que es necesario para nuestro cuerpo; puede alimentarnos con el pan de vida; él puede quitar nuestros pecados y darnos la victoria sobre la tentación, y salvarnos de toda forma de mal. Suya es la gloria. Aquí está nuestra esperanza de gloria, Cristo en nosotros; porque dice: «La gloria que me diste, yo les he dado». En las últimas palabras del Padrenuestro nos hacemos eco de las primeras palabras del himno angélico con el que se saludó su nacimiento. Suyo es el reino y el poder y la gloria, y eso por los siglos de los siglos. Aquí está nuestra esperanza de vida eterna. Su dominio es un dominio eterno, que nunca pasará. Sus santos reinarán con él. Decimos nuestro «Amén»; es la respuesta del creyente. ¡Que Dios Espíritu Santo haga de ese «amén» la verdadera expresión del asentimiento interior de nuestro corazón, enseñándonos a rezar esta santa oración con la plena certidumbre de la fe!
IV. EL TERCER EJEMPLO: AYUNO.
1. El ayuno que el Señor ha elegido. El fariseo de la parábola alega su ayuno dos veces por semana como un mérito ante Dios. Los hipócritas hicieron alarde de sus abnegaciones. Lo que realmente buscaban era la reputación de justicia, la alabanza de los hombres. Es posible que lo obtengan; era todo lo que podían ganar.
2. El verdadero ayuno. El Señor clasifica el ayuno, como ejercicio religioso, con la limosna y la oración. Da reglas similares para su debida observancia; promete la misma recompensa. Lo necesario es la realidad; todo lo que tenga sabor a afectación debe ser desterrado. Nuestro Padre ve en lo secreto. Toda nuestra vida religiosa debe ser referida a él; nuestro negocio es con él, sólo con él. Lo que los hombres piensen de nosotros importa poco; su juicio es de trascendental importancia. La regla cristiana es: «Vive para el Señor, buscando solo agradarle, refiriendo toda la vida de pensamiento y acción solo a él. Recompensará a los que dan, a los que oran, a los que ayunan, como delante de él, pensando sólo en el que ve en lo secreto.
LECCIONES.
1. Sobre todas las cosas, sé real. «Todas las cosas están desnudas y abiertas a los ojos de aquel con quien tenemos que ver».
2. Aprendan del Señor las sagradas palabras de la oración. Medita sobre ellos; hazlos tuyos: palabras para llevar contigo.
3. Ora a Dios Espíritu Santo para que te enseñe a rezarlas, convirtiéndolas en la voz de tu corazón.
4. Negaros a vosotros mismos. Bendición hay para los que ayunan con fe y con sencillez.
Mateo 6:19-34
La cuarta parte del sermón: la autoconsagración.
I. EL TODO EL HOMBRE DEBE SER DADO A DIOS.
1. El corazón. Dios lo pide. «Dame tu corazón», nos dice a cada uno de nosotros. El corazón estará donde esté el tesoro. ¿Dónde está nuestro tesoro, nuestro principal bien, el objeto de nuestros más fuertes deseos? Si está en la tierra, nos fallará al final. «¡Debo dejar todo esto! ¡Debo dejar todo esto!», fue el triste grito del gran estadista francés, el cardenal Mazarino, cuando, golpeado ya por la mano de la muerte, vio por última vez los tesoros del arte, los costosos adornos de su hogar terrenal. Dios nos invita a confiarle nuestras cosas preciosas. Él es poderoso para guardar lo que le hemos encomendado para aquel día. Él lo pide por nuestro bien; está a salvo en su custodia. Entonces acumulad para vosotros un tesoro en el cielo: el tesoro de los pensamientos santos, las aspiraciones santas, las obras santas. Sobre todo, que Cristo mismo sea el Tesoro, la Posesión más querida de nuestros corazones, la Alegría de nuestras almas. Los tesoros terrenales son como escoria para los que ganan a Cristo, el Tesoro celestial. Si nuestro tesoro es celestial, nuestro corazón también será celestial, lleno de afectos celestiales, esperanzas celestiales; y esta esperanza no avergüenza.
2. El intelecto. El ojo recibe la luz del sol. Si está cegado, todo está oscuro; si está enferma, la imagen que se le presenta a la mente ya no es clara, distinta, única, sino confusa, distorsionada, doble. El intelecto es el ojo del alma; pero los afectos terrenales la tuercen y pervierten. Si el corazón está puesto en objetos bajos y carnales, el intelecto no puede discernir claramente las cosas altas y celestiales; no puede recibir la luz del Sol de Justicia; su visión es oscura, oscurecida. Y si el intelecto no puede ver con un solo ojo la bienaventuranza de la religión, más aún, si se oscurece, ¡cuán grande debe ser la oscuridad de toda el alma! El corazón consagrado ilumina el intelecto; porque Dios habita en el corazón que le es dado, y su presencia es la luz del alma.
II. EL DON DEBE SER TOTAL, LA RENDICIÓN COMPLETA.
1. Los dos maestros. «»Dios habló estas palabras, y dijo; Yo soy el Señor tu Dios: no tendrás otros dioses sino a mí”. Era el primero de los mandamientos del Monte Sinaí; el Señor lo repite desde el Monte de las Bienaventuranzas. Hay dos maestros que dividen la lealtad de la humanidad. Unos sirven al Dios vivo y verdadero; algunos sirven a mammon: riquezas, cosas terrenales. Ningún hombre puede servir a ambos; Es imposible. El corazón no se puede dividir entre los dos; su principal afecto debe estar puesto en un gran centro. El verdadero Maestro no puede ser despreciado; él puede ser odiado. Aquellos que ponen su amor en Mamón terminarán odiando a Dios. “La amistad del mundo es enemistad con Dios.” El que se apega a Dios, el Tesoro celestial, despreciará las cosas buenas de este mundo. No hay nada sobre la tierra que él desee en comparación con Dios. Servir a las riquezas es abandonar al verdadero Dios, erigir un ídolo en el corazón. La codicia, nos dice la Sagrada Escritura, es idolatría. No hay escape de esta alternativa solemne y terrible: Dios o Mamón, Jehová o Baal, el cielo o el mundo. No hay término medio, no hay compromiso. «»Amarás al Señor tu Dios con todo corazón»; «»No ames al mundo».»
2. El único Maestro: su cuidado amoroso por sus siervos.
(1) Aquellos los que le sirven no deben estar divididos de mente; no deben permitir que el exceso de ansiedad con respecto a sus necesidades terrenales distraiga su corazón. Se les ha enseñado a dirigirse a Dios como su Padre; deben confiar en su amor paternal, en su bondadosa providencia. Es el exceso de ansiedad, no el cuidado, lo que Cristo prohíbe; no elogia a los irreflexivos y descuidados. La Sagrada Escritura invita a los hombres cristianos a «»trabajar con tranquilidad y comer su propio pan»»; condena a los que no proveen para los suyos, y especialmente para los de su propia casa. Lo que Cristo prohíbe es la ansiedad que distrae por el futuro. Debemos cumplir con nuestro deber en el presente y dejar el futuro a Dios, confiando en él con fe amorosa. El cuerpo, la vida, vienen de él. Él hizo el cuerpo; sopló en las fosas nasales el aliento de vida. El que dio más, dará menos; dará las cosas necesarias para la vida humana que es su don.
(2) Ejemplos de su cuidado.
(a) Las aves del cielo. El Señor de la naturaleza, aquel por quien fueron hechos los mundos, nos dirige al estudio de la naturaleza: «»Mirad las aves», «»Considerad los lirios».» Amaba contemplar las obras de Dios y sacar de ellas lecciones de santa sabiduría celestial. La vid, la higuera, la tierra de maíz, las ovejas del pasto, los peces del mar, suministraron temas para sus parábolas. Ha santificado el amor a la naturaleza y lo ha elevado con su propio ejemplo. Sin duda, en sus primeros años de vida había observado las innumerables aves en los cielos despejados de Palestina, desde el águila volando hasta el humilde gorrión. Los miró no en vano; saca lecciones de santa confianza de su vida libre y salvaje. «No siembran, ni siegan; vuestro Padre celestial los alimenta»»—tu Padre. Él no es el Padre de la criatura irracional en el mismo santo y bendito sentido en el que nos pide que lo llamemos «»Padre nuestro».» Sin embargo, cuida de las aves del cielo; ¡Cuánto más se preocupa por nosotros, sus hijos por adopción y gracia! Por lo tanto, confiemos en él. No podemos por el pensamiento más ansioso agregar a nuestras vidas un codo, un día o una hora. Imitemos a las aves del cielo en su feliz y resplandeciente contento, en su libertad de preocupaciones que distraen.
(b) Los lirios del campo. Dios ha mostrado su amor no solo al proveer para nuestras necesidades reales con rebaños, manadas y cosechas. Ha vestido la tierra de hermosura; montaña y valle, mares iluminados por el sol y bosques ondulantes y ríos resplandecientes, dan testimonio de la bondad del Señor. «Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno». El pecado del hombre ha estropeado la hermosura primigenia de la creación. Pero todavía quedan rastros de esa primera belleza. Las flores de los campos son reliquias de las enramadas del Edén,
«»Tan puras, tan fragantes y tan hermosas
Como cuando coronaban las horas del sol
De felices vagabundos allí.»
El Señor contempló la riqueza de hermosas flores que adornan las colinas de Galilea en la primavera; eran muy hermosos a sus ojos; más delicadamente hermosos, más radiantes en sus colores brillantes, que cualquier obra de arte o habilidad humana. Saca de ellos una santa lección: «No trabajan, ni hilan»; pero Dios los viste de hermosura. Él nos pide que aprendamos el feliz secreto de su serena belleza. Él nos invita a confiar en Dios con fe tranquila; nos dará comida y vestido el que alimenta a los cuervos cuando gritan, y adorna los lirios del campo con color brillante.
3. Debemos confiar en él. Él conoce nuestras necesidades; nos pide que le pidamos nuestro pan de cada día; él escucha nuestra oración. Sus hijos no deben ser como los paganos. Tienen privilegios mucho más altos; deben vivir una vida superior. Los paganos buscan ansiosamente las cosas buenas de este mundo; Los cristianos deben «buscar primeramente el reino de Dios y su justicia»; ese reino de gracia en el corazón, que es «justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo». Ese debe ser el objetivo primero y primordial de la la esperanza y el ferviente esfuerzo de Christian; la gozosa sumisión de todo su corazón, con todos sus temores y esperanzas, todas sus alegrías y tristezas, todos sus deseos y todos sus pensamientos, al Rey celestial, quien hará de ese corazón su morada , reinando allí con soberanía indivisa. Busca eso primero, por encima de todas las cosas, por encima de las riquezas, el honor, la comodidad, la comodidad, incluso por encima del amor de aquellos que son más cercanos y queridos. Busca eso primero, búscalo de Dios con incansable, infatigable energía de súplica; y para otras cosas confiar en su amor. Nos pide que le pidamos nuestro pan de cada día, para que no nos angustiemos demasiado por el día siguiente. No debemos permitir que los temores que nos distraen por el mañana interfieran con el desempeño tranquilo de los deberes del día. Cada día tiene su carga, sus dificultades, sus tentaciones; también cada día trae su ayuda de Dios, su gracia, sus misericordias, a sus hijos. «»No os preocupéis, pues, del día de mañana. Suficiente para el día es su mal». Entregad toda vuestra energía, todos vuestros pensamientos, al trabajo del día, el deber que está presente: «»Todo lo que os viniere a la mano para hacer , hazlo con tu fuerza.»» No permitas que el día se oscurezca, y que su trabajo sea empañado, por sombríos presentimientos de posibles problemas en el futuro. Puede que nunca lleguen; podemos morir antes que ellos vengan; si vienen, Dios dará a su pueblo fuerza y sabiduría. Haz tu trabajo; y luego dejar el futuro en sus manos, a quien solo se conoce el futuro; quien ha prometido hacer «»que todas las cosas cooperen para bien a los que le aman».
LECCIONES.
1. «Haceos tesoros en el cielo.»
2. No haga concesiones; dar todo el corazón a Dios.
3. Dios cuida de sus hijos; confía en él, no te afanes demasiado.
4. El presente es tuyo; el futuro es de Dios. Haz tu deber y confía.
HOMILÍAS DE WF ADENEY
Mateo 6:1
Religión ostentosa.
Habiendo hablado de los deberes de la vida social cotidiana, nuestro Señor ahora pasa a ocuparse de acciones específicamente religiosas: limosna, oración, ayuno. Una cosa que condena con respecto a todas estas acciones, a saber. ostentación. Su gran requisito es la sinceridad, y, con ello, la sencillez y la humildad.
I. EL CARÁCTER DE OSTENTACIÓN RELIGION. Es una representación teatral, llevada a cabo ante los ojos de los hombres y para ganarse su admiración. En la medida en que es ostentoso, no apunta en absoluto al servicio de Dios. No se presta atención a su voluntad y aprobación. La esfera inferior es todo lo que se piensa.
1. Caridad ostentosa. Esto se practicaba en gran medida en los días de Cristo, de modo que la misma palabra «»justicia»» llegó a reducirse al significado de dar limosna. Pero sigue siendo frecuente. Una persona no da para ayudar a los necesitados o para honrar a Dios, sino para ganar una reputación de generosidad. Su nombre debe figurar en la lista de suscripción. Si no tuviera reconocimiento público de su caridad, retiraría sus contribuciones. ¿Por qué algunas personas dan más cuando se «»suscriben»» que cuando ponen una ofrenda en una «»colección»» por el mismo objeto?
2 . Pagador ostentoso. No observamos la práctica oriental de rezar en las calles. Pero la gran atención a los servicios públicos con descuido de la devoción privada es del mismo carácter. O si cuando en la iglesia hay el mayor decoro de comportamiento con la rodilla doblada y la cabeza inclinada, mientras que la mente no está en la adoración sino vagando tras ociosas fantasías, esto es un espectáculo y una farsa.
3. Abnegación ostentosa. Existen numerosas oportunidades para la abnegación en formas invisibles para el hombre. Si, por lo tanto, una persona los pasa por alto y estudia su propia comodidad en privado, mientras hace alarde de ayunar en público, se proclama a sí mismo como un «»actor»»; no está sino representando un papel. Su abnegación es exhibición de sí mismo, para su propia gloria, y por lo tanto no es abnegación real en absoluto.
II. EL FRACASO DE OSTENTACIÓN RELIGION.
1. Su inutilidad. Tiene su recompensa en la admiración de los espectadores. El hipócrita es alabado, hasta que es descubierto. Sin embargo, realmente falla. Porque si la religión significa algo, significa las relaciones del alma con Dios. Pero si en toda esta tontería se pierde el pensamiento de Dios, el supuesto adorador no está adorando. Orando para ser visto por los hombres, se olvida del único Ser a quien tiene el deber supremo de complacer.
2. Su maldad positiva. La conducta del adorador ostentoso es odiosa a los ojos de Dios.
(1) Es falso. Pretender ser lo que no es, reclamar admiración por una caridad, una piedad y una abnegación que en realidad no existen.
(2) Es egoísta. La adoración debe ser la entrega de uno mismo a Dios.: Pero esta demostración de adoración es todo por el bien de uno mismo.
(3) Es mundano. Se cultiva la admiración de los hombres, pero no se piensa en un Testigo superior. Una ganancia puramente temporal y terrenal es todo lo que tal religión puede contemplar.
(4) Es un insulto a Dios. ¿Qué puede ser más terriblemente impío que prostituir el gran privilegio del alma de la comunión con Dios para convertirlo en un mero adorno de vanidad personal? Esto es pura hipocresía, de todas las cosas lo más odioso a la vista de Dios.—WFA
Mat 6:6
Oración secreta.
Estas palabras no pretenden desalentar la práctica del culto público. El contraste que ofrecen con el culto ostentoso de los fariseos. deja claro que nuestro Señor no se está refiriendo a las oraciones generales de una congregación. Pues con la sinagoga asocia la esquina de la calle (Mat 6:5), mostrando así que está pensando en las devociones personales de un hombre en todo momento, aunque en el caso del fariseo estos se hacen indecentemente públicos, y por lo tanto no merecen el nombre de «»privados»» que se les suele atribuir en contraste con lo que se llama los «»públicos»» culto de la Iglesia. Se nos recomienda la oración secreta en privado.
I. LAS CIRCUNSTANCIAS DE LA ORACIÓN. Jesús es muy explícito en cuanto a estos detalles, aunque su objeto es simplemente obtener la realidad y la espiritualidad del culto, porque estamos muy influenciados por los escenarios en los que vivimos. La cámara privada y la puerta cerrada son necesarias para la devoción que Cristo aprueba.
1. Falta de ostentación. Esto se asegura fácilmente. No podemos pensar en ganarnos el aplauso de los hombres cuando hemos excluido a todos los observadores. Sin embargo, incluso aquí el peligro puede volver si le hacemos saber que recurrimos a la reclusión para orar. Por lo tanto, el acto mismo de la jubilación debe mantenerse en privado.
2. Libertad de distracciones. El ruido y el resplandor del mundo se retiran, y nos quedamos solos con Dios. Esto no necesita l)e en una habitación. Cristo lo encontró en la montaña.
3. Un acercamiento personal a Dios. Cada alma debe buscar a Dios por separado. Hay una soledad de la personalidad, una profunda reclusión de la vida interior. Realmente no oramos hasta que abrimos esto a Dios.
II. EL OBJETO DE LA ORACIÓN. El final no está asegurado por el mero hecho de entrar en reclusión. Podemos llevar el mundo a nuestra cámara; y lo haremos si el mundo está en nuestros corazones. Puede que no nos encontremos con Dios allí; y no lo encontraremos si «no está en todos nuestros pensamientos». Los accesorios no son más que condiciones favorables. Aun así, necesitamos el esfuerzo espiritual de la devoción, que es acercarnos a nuestro Padre, el acto más elevado de la experiencia humana. Cuando eso se logra verdaderamente, los accesorios dejan de ser muy importantes. Podemos encontrar la cámara secreta del alma en el corazón de una multitud, mientras caminamos por una calle concurrida, o mientras atravesamos el país en un vagón de tren lleno de compañeros de viaje, si podemos retirar nuestras mentes a la interioridad del pensamiento, a la reclusión de la meditación privada; no tenemos más que cerrar la puerta de la observación, y estamos solos con Dios. Pero esto sólo es posible en la medida en que nuestro culto es un acercamiento realmente espiritual a Dios. Solo tenemos que considerar qué es la adoración: no una actuación, sino una comunión.
III. EL RESULTADO DE LA ORACIÓN.
1. Observado por Dios. Él ve en lo secreto. Ve el secreto vacío, la vanidad, la falsedad y la blasfemia que se esconden detrás del decoroso culto a la ostentación. También vela oración que no es más que un pensamiento,
«»La oración es el deseo sincero del alma,
Pronunciado o no expresado;
El movimiento de un fuego oculto
Que tiembla en el pecho.
La oración es el peso de un suspiro,
El derramamiento de una lágrima;
La mirada hacia arriba de un ojo,
Cuando nadie más que Dios está cerca.»
2. Recompensado por Dios. La recompensa de la oración es escucharla y responderla. No debemos esperar que se nos pague por nuestra bondad al ser discretos. Basta que Dios se encuentre con nosotros en la oración secreta, que se conceda en responder y visitar nuestra cámara, transformándola en un templo. Esa esla recompensa.—WFA
Mateo 6:9-15
El Padrenuestro.
Esta es la oración modelo. No es simplemente una forma de oración destinada a reemplazar a todas las demás, oa tomar su lugar entre oraciones de carácter diferente. Es el tipo y patrón de toda oración. «»Vosotros, pues, oraréis de esta manera.»» Notemos sus principales características.
I. EN FORMA ES ES BREVE, CLARO, Y SIMPLE . Esto se ofrece en contraste con las vanas repeticiones de los paganos. No es la longitud de una oración, sino la realidad de la misma, lo que encuentra la aceptación de Dios. No necesita que lo insten con lastimeras súplicas, los gritos frenéticos, los saltos y los cortes con cuchillos a los que recurrían los derviches de Baal. Él está cerca; siempre está dispuesto a escuchar; él sabe lo que necesitamos. Algunas oraciones son sermones predicados a Dios. No tenemos que informar a Dios como si fuera un ignorante, ni persuadirlo como si no quisiera ayudar. Simplemente tenemos que hacer de él el confidente de los deseos de nuestro corazón.
II. ES ESTÁ DIRIGIDO A LA PATERNIDAD DE DIOS. El «»Pater noster»» tiene su nota clave en sus dos palabras iniciales.
1. La naturaleza paternal de Dios. El carácter de nuestra oración depende de nuestra concepción de Dios. Cristo se deleitó en presentarnos la imagen de Dios como nuestro Padre. Aquí está la base de la fe. Toda confianza se justifica en este gran rostro.
2. Nuestra relación con Dios. Él no es simplemente el «»Padre de todos».» Él es «»nuestro Padre»»; esta apropiación personal de Dios es necesaria para la oración más real.
III . ES HONRA LA SANTIDAD DE strong> DIOS. Dios detesta la adulación, pero acepta la adoración. Los títulos altisonantes y las elaboradas adscripciones de alabanza estropean la sencillez de la adoración genuina. Es suficiente dirigirse a Dios como «»Padre nuestro».» Aun así, debemos recordar que Él está en el cielo. La familiaridad del amor no debe olvidar la reverencia debida a la santidad. La esencia de la oración es la adoración.
IV. ESTA BUSCA EL GLORIA DE DIOS. Los pensamientos de Dios vienen primero, que su Nombre sea tratado con reverencia; para que venga su reino, hágase su voluntad. Muchas oraciones son demasiado estrechas, egoístas y mundanas. La oración modelo llena nuestras mentes y corazones con grandes pensamientos de Dios y su reino. Si tenemos el espíritu cristiano en nosotros, estos pensamientos estarán muy cerca de nuestro corazón; si ese espíritu se desarrolla y ensancha, ellos serán predominantes, de modo que desearemos más ansiosamente la venida del reino y el cumplimiento de la voluntad de Dios que la satisfacción de nuestros deseos personales. ¡Pero Ay! pocos de nosotros hemos alcanzado ese estándar.
V. EL CONFÍA DIOS DALLY CUIDADO. Ahora llegamos a la oración personal. Comienza con el deseo más simple y universal: el pan de cada día.
1. Alimento corporal. Esto viene de Dios, que hace crecer el maíz y encuentra en nosotros el medio providencial de subsistencia. Cristo reconoce la necesidad de las cosas comunes de la tierra; Dios los suple.
2. Necesarios. Simplemente «»pan».»
3. El momentoque necesita. Pan «»Diario»». Podemos salir mañana.
VI. EL CONFIESA PECADO Y PIDE PERDÓN. Esto es de aplicación universal. El santo debe confesar el pecado así como el pecador. Esto es de necesidad diaria. Pecamos a diario. Pero esto reconoce la gracia perdonadora de Dios para cubrir todo pecado. Sin embargo, está condicionado por nuestro espíritu perdonador.
VII. ESTO ANHELA LIBERACIÓN DE MAL. Si es posible nos ahorraríamos la tentación. Si debemos ser tentados, oremos para ser salvos del poder del maligno. Nuestro Padre es nuestro gran Libertador. en vista de los peligros más oscuros clamamos por su ayuda delirante.—WFA
Mat 6:19-21
Los dos tesoros.
Primero se comparan los tesoros terrenal y celestial, y luego se da la razón para preferir el último.
I. EL TESORIO TERRENAL 1 . Su localidad. Un tesoro en la tierra. El pensamiento es de la acumulación de riqueza material. Esto puede ser de la clase más selecta: obras de arte, oro y joyas. Aún así, es todo terrenal, y no implica ninguna participación en las cosas celestiales, ninguna porción en el mundo invisible.
2. Su imperfección. Aunque sus tesoros permanezcan en él, pueden ser estropeados. La polilla devora el vestido babilónico; el óxido corroe el acero brillante y empaña la plata pulida. El valor de las acciones se deprecia mientras tenemos el bono. Peor que todo esto, el valor para nosotros del tesoro terrenal puede corromperse; porque podemos esforzarnos con éxito por la riqueza y, sin embargo, cuando la tenemos, podemos descubrir con consternación que hemos perdido la capacidad de disfrutarla.
3. Su inseguridad. Lo que no puede estropearse por insectos o atmósfera puede ser robado. Sin esperar la acción lenta de la herrumbre y la polilla, las riquezas pueden tomar alas y huir. El ladrón puede excavar en la casa construida con barro (ver Job 24:16); el ladrón habilidoso puede forzar la caja fuerte de hierro; el banquero de confianza puede fugarse con las acciones que se depositan en él. Por fin la gran muerte ladrona nos robará todo nuestro tesoro terrenal con un golpe irresistible.
II. EL CELESTIAL TESORERÍA.
1. Su naturaleza. ¿Qué es este cielo en el que hemos de guardar nuestros tesoros? El cielo no es una localidad astronómica, ni es simplemente la morada de los bienaventurados muertos; está dondequiera que se manifieste y se disfrute la presencia de Dios. Por lo tanto, acumular tesoro en el cielo es almacenarlo con Dios; tener nuestras posesiones en él; confiar nuestro todo a él; saber que cuando vamos a Dios encontraremos nuestra riqueza.
2. Sus riquezas. La naturaleza del tesoro determina el tipo de riqueza que se almacenará en él. Las posesiones de tierra no pueden guardarse en una caja de caudales; las obras de arte no deben guardarse en una bodega. Si el cielo es nuestro tesoro, solo las riquezas celestiales pueden acumularse allí. No nos servirá de nada contar nuestra propiedad por el oro o cualquier cosa material, porque el cielo no tiene lugar para tan sórdida riqueza. Las «»inescrutables riquezas de Cristo»» están allí: fe y amor, perdón y paz, vida y alegría, pureza y poder.
3. Su seguridad. Este tesoro celestial está a salvo. Ninguna corrupción puede respirar en la atmósfera pura del cielo; ningún ladrón puede romper sus poderosas puertas; la muerte es impotente para entrar en su reino de vida eterna. Nada puede destruirnos o robarnos nuestras posesiones espirituales en Cristo.
III. LOS FUNDAMENTOS DE ELECCIÓN. Podría encontrarse razón suficiente para preferir el tesoro celestial en el gran contraste entre su seguridad y la engañosa inseguridad de todos los tesoros terrenales. Pero Cristo introduce una consideración mucho más elevada. «Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón». Por lo tanto, si el tesoro está en la tierra, el corazón morará en esta región inferior; pero si el tesoro está en el cielo, el corazón se elevará a las alturas de Dios. Nuestros pensamientos, nosotros mismos, moran con lo que apreciamos más. Aquí hay un peligro mayor que el de la decepción de la pérdida, a saber. el de la degradación permanente de un afecto bajo. La razón principal para elegir los tesoros celestiales es que no pongamos nuestros afectos en las cosas de la tierra, para que nuestros pensamientos y deseos se dirijan hacia lo celestial. Solo así escaparemos de la sórdida mente que se regodea con sórdidos tesoros, y ganaremos la mente pura y celestial que apunta al mayor bien.—WFA
Mateo 6:22, Mateo 6:23
Sencillez de conciencia.
La ilustración parece ser esta: solo vemos a través de nuestros ojos. Toda la luz de la que disfruta el cuerpo llega a través de ese par de órganos delicados. Así, como medio para traernos luz, nuestros ojos son nuestras lámparas. Ahora bien, si los dos ojos se confunden de modo que ven doble, distorsionan nuestra visión. Deben formar una sola imagen entre ellos para que podamos ver claramente. Si sucediera algo peor, y nuestros ojos quedaran cegados, todo el resplandor del mediodía no podría iluminarnos. Este es el análogo físico; veamos ahora su contraparte espiritual.
YO. CONCIENCIA ES EL OJO DE EL ALMA. Es para nuestra naturaleza espiritual lo que el órgano de la visión es para la estructura corporal. Es la avenida por donde entra la luz. Un hombre sin conciencia no podría conocer ninguna verdad espiritual. Él podría entender una multitud de hechos acerca de la religión. La historia de Israel y la biografía de Jesucristo pueden resultarle muy familiares. Él podría estudiar las doctrinas de la teología como se estudian los sistemas de filosofía o las teorías de la ciencia. Pero el conocimiento así adquirido no sería espiritual. Dios estaría escondido; la forma de vida permanecería sin descubrir. La justicia y el pecado, la fe y la redención, no serían más que nombres para ideas abstractas; y la concepción de estas ideas no ayudaría prácticamente. Pero Dios habla en la conciencia. Allí su Espíritu toca nuestro espíritu. Allí nos impresiona con la fuerza de las distinciones morales y nos lleva a una vida mejor.
II. CONCIENCIA NECESIDADES SER SER SIMPLE EN ORDEN QUE ES PUEDE SER CLARO. Es posible que la visión interna vea doble. Esto no sucederá tanto cuando parezcamos tener un conflicto de deberes como cuando confundamos la idea misma del deber con consideraciones inferiores. Si actuamos concienzudamente, incluso cuando estamos perplejos ante una diversidad de afirmaciones, no podemos cometer un error muy grande. Pero la terrible confusión surge cuando a la Conciencia no se le permite hablar por sí misma; cuando es interrumpida por una babel de voces clamorosas que hablan por interés propio, insisten en máximas mundanas, y asumen sabiduría y suplican política. Estas interrupciones son fatales para una buena decisión. Hay que despejar la conciencia de todos los accesorios. Debemos mirar directamente a un punto. La única pregunta para la conciencia es: ¿Qué es lo correcto? Es absolutamente necesario simplificar esta pregunta separándola de cualquier otra consideración.
III. LA PERVERSIÓN DE CONCIENCIA ES LO MAYOR ESPIRITUAL OSCURIDAD. Está en la oscuridad quien se aparta de la luz; pero mucho mayor es la oscuridad de un ciego que no puede ver en la luz; y lo más oscuro de todo es el error de alguien tan engañado y demente como para tomar la noche por el día, la oscuridad por la luz, de modo que sigue la oscuridad como guía. Es malo ignorar la conciencia. Aún así, la conciencia permanece, un faro de advertencia que no se puede extinguir por completo, y somos conscientes de que vamos sin su guía. Mucho peor es pervertir la conciencia. Mejor enfrentarse a una costa oscura que a las luces falsas de los náufragos; mejor no tener brújula que una que no apunte al norte; mejor estar sin piloto que ser dirigido por un pirata. Los escribas y fariseos oscurecieron la conciencia con la casuística; Los jesuitas han sido acusados de hacer lo mismo; pero nuestros propios corazones son nuestros mayores engañadores. «»Mantén la conciencia limpia como el mediodía».»—WFA
Mat 6:24
Los dos maestros.
Cristo pasa aquí de la consideración de los pensamientos y deseos al gran mundo de la acción. Su regla de vida nos toca a todos. Comienza con el corazón: la cámara interior, el santuario. Se aplica también a la vida, al trabajo, a los escenarios de la vida cotidiana en el mundo. Ahora, somos llevados a este ajetreado mundo para considerar los principios que rigen nuestra conducta allí.
I. NOSOTROS DEBEMOS TENER UN MAESTRO. Esto se supone. Cristo considera dos formas de servicio. No contempla la libertad absoluta en la que somos dueños de nosotros mismos. Profesamos ser libres y pretendemos gobernar nuestra propia conducta; pero eso es sólo porque las cadenas están doradas, o porque los hilos de seda son invisibles, porque nuestra obediencia a nuestro amo elegido se ha convertido en una segunda naturaleza, es decir, porque servimos por amor y no por coacción. Pero todo verdadero servicio es el servicio del corazón; brota del amor; se da de buena gana; y por eso no percibe el yugo de la servidumbre. Sin embargo, el que escapa del servicio de Dios como una carga fastidiosa, fastidiosa porque su corazón no está en el servicio, ciertamente caerá en las garras de algún otro amo: mamón, pecado, mal hábito, lujuria, moda, etc., todo siendo ellos representantes del gran usurpador.
II. NOSOTROS TENEMOS A. ELECCIÓN strong> DE DOS MAESTROS.
1. Dios. No basta pensar en Dios como nuestro Benefactor; debemos recordar que reclama nuestro servicio. Esto está implícito en su Paternidad, porque un padre espera obediencia de parte de sus hijos. Ahora bien, no se puede negar que el servicio de Dios es un servicio muy difícil. Implica la renuncia al pecado y la práctica de la abnegación. Requiere sumisión absoluta de la voluntad tanto en el deseo interior como en el trabajo visible. Por nuestras propias fuerzas es imposible (Jos 24:19). Pero Dios da fuerzas a la altura de la tarea. La recompensa de su servicio es inconmensurable, no sólo en los salarios subsiguientes, sino en el gozo presente de servir a un Dios tan bueno, deleitándose en hacer su voluntad (Sal 40 :8).
2. Mamón. Una forma de servicio bajo. El servicio indigno puede asumir otras formas. Pero esto es más frecuente y tentador. Se ve en la carrera por la riqueza, en la codicia de la codicia, en la esclavitud de los placeres materiales y los deseos terrenales. Es degradante para el alma, y termina en cansancio, asco y amarga desilusión (Mat 6:19).
III. NOSOTROS PODEMOS SERVIR PERO UNO MAESTRO. No se trata de una simple incoherencia e incongruencia; es una cuestión de absoluta imposibilidad. Cristo no dice: «No debéis»; dice: «No podéis». Sólo puede haber un verdadero servicio prestado por nuestro ser real. Sin embargo, nada es más común que el tonto intento de lograr lo imposible. El resultado es el miserable fracaso de una vida distraída. El hombre que serviría a dos amos no tiene éxito ni alegría en ninguna de las dos actividades. Cuando trata de servir a Mammon, se ve acosado por una conciencia perturbadora que le impide llegar tan lejos como quisiera y lo acosa con reproches entre dientes. Cuando se esfuerza por servir a Dios, se ve invadido por una multitud de fantasías necias y ansiedades mundanas. No puede entregarse a la adoración y servicio de Dios, y por lo tanto estas cosas son fatiga de la carne. Así falla, y. es miserable haga lo que haga. El secreto de la felicidad es la sinceridad. No hay gozo en la tierra como el gozo profundo y satisfactorio de una entrega completa a Dios como nuestro único Señor y Maestro. Felizmente el principio es una salvaguardia para el verdadero siervo de Dios. El servicio de Dios excluye el servicio de las riquezas, y así nos mantiene a salvo.—WFA
Mat 6 :25-30
El remedio de Cristo para la ansiedad.
Habiendo tocado el ministerio activo de la vida, nuestro Señor inmediatamente procede a tratar su problema acosador. con una amplitud de ilustración que demuestra lo importante que él la consideraba.
I. LA NATURALEZA DE EL MAL. Nos engaña la palabra «pensamiento», que ha perdido uno de sus antiguos significados desde que se publicó la Versión Autorizada del Nuevo Testamento. Cristo no menosprecia un ejercicio intelectual y mucho menos fomenta la improvisación. Lo que realmente dice es: «No os preocupéis por vuestra vida».
1. El mal está en la angustia vejatoria. Si, después de haber hecho todo lo que está a nuestro alcance, nos inquietamos con presentimientos de posibles daños; o si, en medio de nuestro trabajo, dejamos que la preocupación por su resultado se apodere de nuestras mentes, cometemos el error que nuestro Señor desaprueba.
2. El mal se ocupa de las necesidades corporales. La vida, el alimento, el vestido. La idea es estar absorto con una profunda preocupación por estas cosas temporales y externas.
3. El mal impide la preocupación por nuestros intereses y deberes superiores. Aquí está su mayor condenación, no simplemente que nos duele, sino que nos hiere. Jesús no aconseja la liberación de la ansiedad simplemente por sí misma, para que podamos tener la satisfacción de estar en paz. Él ve que la ansiedad mundana llena la mente y el corazón, y así aleja los pensamientos del gran propósito de la vida. «»Los afanes de este mundo»» son cizaña que ahoga la Palabra. «»La vida es más que la comida».» Debemos dejar de lado la ansiedad por la comida y la ropa, para que podamos ser libres de «»buscar primero el reino de Dios y su justicia».»
II. LA CURA DE EL MAL. Todos lo deploran; pero pocos ven cómo conquistarlo. Algunos incluso consideran que las palabras de Cristo son aplicables solo a un estado idílico de la sociedad: posible entre las flores y el sol de Galilea en aquellos viejos días de ensueño, pero bastante impracticable en el ajetreado y abarrotado Occidente de hoy. A ver si no hay enseñanzas permanentes en esta enseñanza de nuestro Señor.
1. El espíritu de la naturaleza. Nuestro Señor estaba predicando en una montaña, con flores a sus pies y pájaros sobre su cabeza. Sus ilustraciones estaban al alcance de la mano; pero su elección de ellos fue evidentemente adecuada a su objeto. Toca la belleza y la vida fresca de la naturaleza, por lo que su mismo lenguaje es relajante. Nos aleja bastante de la inquietud y la fiebre de la vida. Si dedicáramos más tiempo a considerar los lirios, estaríamos tranquilos y refrescados. Wordsworth repite esta saludable lección.
2. La analogía del mundo inferior. Dios cuida la hierba que se esmalta con flores en la primavera, luego se quema con el sol y se quema como combustible en el verano. Él alimenta a las aves silvestres. La naturaleza está maravillosamente ajustada en sus ministerios mutuos para apoyar a sus criaturas más frágiles. Si podemos «vivir de acuerdo con la naturaleza», seremos provistos. Esto no significa convertirse en salvajes, que no están en absoluto en un estado de naturaleza. Significa observar las leyes de la naturaleza, como deben hacer las flores y los pájaros, pero no como los hombres.
3. La revelación del cuidado de nuestro Padre. Él conoce nuestra necesidad. No lo desprecia, ni supone que podamos afrontarlo con estoica indiferencia. Por lo tanto, podemos encomendárselo a él. La fe es el gran antídoto contra el cuidado.
4. La llamada a un deber superior. Está mal desperdiciar nuestras vidas en la ansiedad. Nos corresponde entregarnos al servicio de Dios. Cuando hagamos esto, nos resultará más fácil confiar en Dios. Entonces puede venir el mal; pero no necesitamos arrebatarlo prematuramente. Puede esperar su día, y cuando llegue, encontraremos que tal como es nuestro día, así será nuestra fuerza.—WFA
HOMILÍAS DE PC BARKER
Mateo 6:1-4
En cuanto al deber de dar limosnas.
El tema del discurso de nuestro Señor procede de su ilustración del significado espiritual, la profundidad y el alcance de la Ley, hasta ahora no practicado e inadvertido, a las admoniciones que siempre deben ser tan seguras ser necesario—de sencillez de motivos y pureza de corazón en nuestras obras de «»justicia»» o, como quizás deberíamos describirlas más naturalmente en una frase moderna, de religión. Debe notarse que la Versión Recibida dice erróneamente, en Mat 6:1, «»limosna»» en lugar de «»justicia».» Esta última palabra, recordando nuestro pensamiento a Mt 6,20, fácilmente nos mantiene intacto el hilo del discurso de Cristo. Las más específicas de estas amonestaciones en cuanto a nuestras acciones religiosas son tres y se refieren al deber de dar limosna (Mat 6:1-4 ), de orar (Mat 6,5-15), y de perseverar (Mateo 6:16-18). Aviso—
I. QUE EL PRINCIPIO CONTENIDO EN EL MANDAMIENTO CRISTO AQUÍ PRONUNCIA ES NO QUE SU DISCÍPULOS DEBEN ARTIFICIALMENTE Y DE FORMA ANTINATURAL ASOCIAR Y CUBRIR ARRIBA strong> EN OSCURIDAD CADA ACTO DE CARIDAD .
1. Esto supondría la derogación de un mandato anterior e importante de este mismo discurso, que deberían «dejar que su luz brille delante de los hombres» como una consecuencia, «»para que vieransus buenas obras, y glorificaran a su Padre que está en los cielos.»
2. El presente mandato está explícitamente redactado en el sentido de que tales buenas obras como dar limosna no deben hacerse con el propósito de ser visto por los hombres, y así ganar una gloria más superficial de ellos.
II. EL MANDAMIENTO ES ESO LAS OBRAS DE CARIDAD DEBEN VIAJAR SO DIRECTO DESDE EL CORAZÓN HACIA EL OBJETO DE EL QUE EL DEBEN DENTRO NO SABIO CONTEMPLAR CUALQUIER EXTERIOR OBSERVACIÓN, Y DEBERÍA, SO LEJOS DE ESTO, INCLUSO ELUDIR ESO DE LA MANO IZQUIERDA CUANDO HECHO POR LA MANO DERECHA.
III. ESO CUALQUIER COSA CORTO DE ESTO, CUALQUIER MEZCLA DE SECRETO, INSEGURO, NO SALUDABLE, ANTOJO DE strong> HUMANO AVISO Y ALABANZA, ES DE UNA INHABILITACIÓN ORDEN, Y EXCLUYE EL CONTINUO ROCÍO DE LA APROBACIÓN DIVINA Y RECOMPENSA.
IV. QUE SIN EMBARGO NUESTRAS OBRAS DE CARIDAD SON GRATIS Y ABIERTOS—NAY, MÁS BIEN, ESTÁN INCLUSO A SER ANIMADOS A PRESENTAR MISMOS—A LA INSPECCIÓN DE EL UNO CLARO, TRANQUILO, INEQUÍPIDO, Y INDELANTE MIRADA DE EL OJO DIVINO OJO strong>, Y HAY TEN SU RECOMPENSA.—B.
Mateo 6:5-8
En cuanto al deber de la oración.
Como, en esos deberes de la religión que toman la forma de acción caritativa hacia el hombre, la primera ley de todas es que se rindan con pureza de motivo y con franqueza de objetivo, libres de timidez y libres de conciencia, ya sea morbosa o calculada, de la mirada de los demás, tan ciertamente en ese deber (idéntico al mismo tiempo al más alto privilegio) que marca el inteligente acercamiento personal de los hombres a Dios, a saber. su enfoque en la oración, es necesario—
Yo. QUE ESO SER REALIZADA SIN NINGUNA OSTENTACIÓN DE SANTIDAD ANTE HOMBRES.
II. QUE ES SER DIRIGIDO A DIOS CON INTEVIDENTE HOMENAJE, SIN DISTRACCIONES PENSAMIENTO.
III. QUE ESTO CONSISTENTE DE PETICIONES DE CONOCIDO Y DISTINTO SIGNIFICADO, NO VAGO , NO REPETITIVO, NO MULTIPLICADO POR MUCHO HABLAR SOLO SAKE SOLO.
IV. ESO NOS RECORDAMOS QUE ES ES NO O A DILE DIOS QUÉ ÉL HACE NO YA SABER, O PARA DICTAR O SUGERIR A ÉL QUÉ HACER HACER O QUÉ DAR DAR; PERO PARA CONFESAR A ÉL QUE NOSOTROS HACER CONOCER Y SENTIR NUESTRO PROPIO NECESITA, DE RECONOCER QUE NOSOTROS SABEMOS ÉL SÓLO PUEDE SUMINISTRAR EL, Y PARA ENVIAR EL HORA Y EL ELECCIÓN DE EL CAMINO HACER HACER SO, A ÉL Y SU TODOS–SOBERANO SABIDURÍA.—B.
Mat 6:9
En cuanto a la manera de orar.
La ocasión era uno en el que nuestro Señor sabía que la enseñanza de sus labios sería mejor traída a la mente por un ejemplo para ilustrar su significado. ¡Qué secuela ha tenido ese mismo ejemplo de oración! ¡y qué fecundidad ha tenido en enseñar la «manera de orar»! Esta «»manera»» enseñada por nuestro Señor nos da primero un nombre, o título, por el cual dirigirnos a Dios en oración. En este aviso:
YO. EL GRACIOSO AUTORIDAD EL strong> DALE A LA CRIATURA, CUANTO PRONTO > COMO ÉL GIRA SU CORAZÓN EN ORACIÓN A DIOS, PARA RECLAMAR EL RELACIÓN DE DIOS CON ÉL COMO QUE DE PADRE. De cualquier manera, esta relación de Dios con el hombre podría argumentarse a partir de la naturaleza de las cosas (Sal 103:13), o deducirse del permiso indirecto en la enseñanza del pueblo predilecto y escogido de Dios desde Abraham (Is 63,16), es cierto que, antes de esta enseñanza del mismo Cristo, no leemos ninguna autorización directa de ello. Es el don de esta oración, por lo tanto, que con este título nos acerquemos «confiadamente al trono de la gracia».
II. EL AMOROSO Y ESPERANZA TONO DE SUMINISTRO ES AUSPICIOSAMENTE DISPONIBLE PARA DESPERTAR. El espíritu de demanda, el temperamento de dictado, los murmullos de descontento, los murmullos de impaciencia, se mantienen todos en un suspenso voluntario, seguro y dulce, cuando de rodillas decimos: «Padre nuestro». «Con razón decimos:» ¿No dará a sus hijos, a quienes primero ha dado este don tan grande, que sean y sean llamados hijos? como en la oración, para consolarnos en armonía con nuestra nueva relación dada: ¡la Divina «»adopción de hijos»»!
III. EL SALUDABLE, INSPIRADOR, ILIMITADO, CTOLICIDAD CUÁL EL DOS PALABRAS «»NUESTRO PADRE«» BETOKEN Y AUGURO. Habla con toda confianza inocente, expectativa instintiva, agradecida perspectiva ampliada, de la gran familia, de una fraternidad siempre creciente, de la casa de muchas mansiones del único Padre. Da la nota clave de la música de la caridad universal.
IV. EL ELEVADO NIVEL A CUÁL NUESTRAS CONCEPCIONES DE EL RELACIÓN DIVINA SON TAN SILENCIOSAMENTE Y, COMO ES ERAN, TAN SIN SOSPECHA DIBUJADO ARRIBA—EL PADRE EN EL CIELO Mateo 6:9 (final del verso)
La primera petición.
La oración en la que está contenida no puede significar que la propia santidad de Dios pueda ser añadida o su santidad mejoró; sino que «damos gracias por su memoria»; hacer una pausa para observar la interpretación más alta concebible del quinto mandamiento; y ayudar a enseñar a otros a rendir todo el más solemne homenaje a su Nombre.
I. LA PETICIÓN ES UN INSTANCIA Y EXPRESIÓN DE UN MÁS SIGNIFICATIVO ACTO DE NUESTRA REGENERACIÓN NATURALEZA strong>, PARECIDO A SU MUY ALCANCE MÁS ALTO ALCANCE DE LOGROS, CUÁNDO, INDEPENDIENTEMENTE DE TODO OTRO, NOSOTROS DESEAMOS ESO PRIMERO DE TODO DIOS SANTO NOMBRE SER CONTENIDO SAGRADO II. EL PETICIÓN SIGNIFICA LA EXALTACIÓN, EN HOMBRES‘S REVERENTE RESPETO, DE ESE NOMBRE, TAN GENIAL, DIRIGIDOS Y REPELADOS A EN ORACIÓN. La petición abraza bellamente el profundo deseo de que ese Nombre pueda crecer en santidad adorada en el corazón silencioso del peticionario individual primero, así como más adelante en y a través de toda la creación.
III. LA PETICIÓN MANIFESTAMENTE POSTULADOS TAL SIMPATÍA, SIN EMBARGO ELEMENTAL, CON LA SANTA NATURALEZA > DE EL PADRE, QUE SU CUMPLIMIENTO NO FALLAR SER SER TAMBIÉN SEGURA CUMPLIR DE BIEN A ÉL QUIÉN ORA EL. Evidentemente, procede del reconocimiento pronto y voluntario del hecho de que la perfecta santidad del Padre en el cielo es la condición y lo esencial que yace en la raíz misma del bienestar del hombre que ora y del vasto universo.— B.
Mateo 6:10 (primera parte)
La segunda petición.
Las palabras de esta breve petición oran que; el reino de Dios venga a este mundo. Y sería suficiente para satisfacer los requisitos de las palabras entenderlas para orar por un mayor crecimiento y un desarrollomás perfecto y avance del reino y sus principios. En la medida en que la palabra «»reino»» pudiera considerarse equivalente a «»gobierno»,» ese gobierno siempre había sido una realidad y un hecho muy patente en el mundo. Pero a la luz de la predicación de Juan el Bautista, y de la predicación confiada a los doce y setenta discípulos en la comisión de Cristo, es probable que la petición en esta oración describa la forma final y perfecta del reino de Dios, que brota de de la verdad de Cristo, en toda su totalidad, arraigada en su encarnación, vital en la eficacia de su cruz y sangre, y triunfalmente evidenciada en su resurrección, ascensión y envío del Espíritu Santo. Un reino, un nuevo reino, un reinado de «abundancia de paz» y de toda clase de bendiciones distinguidas, la nación favorecida pero degenerada había estado buscando desde hacía mucho tiempo con una visión muy equivocada; mientras que los más sinceros y realmente devotos de ellos habían estado anhelándolo y esperándolo fervientemente, no mucho mejor informados en su mente, pero mucho mejor dispuestos en su corazón. Estos, por lo tanto, estaban en cierto grado dispuestos a comprender el reino de Cristo, condicionado de manera diferente incluso para ellos en comparación con sus expectativas. Y ahora se entroniza la petición que pretende esto—¡Que venga el reino de Dios en Cristo! Detente en—
I. EL CARÁCTER ESPIRITUAL DE ESTE REINO . Explique qué significa realmente un carácter espiritual, ilustrándolo con:
1. Las maravillas de la forma en que el reino fue fundado en la tierra.
2. Los métodos por los cuales gana y se mantiene.
3. Los objetos que busca tanto de cerca como en última instancia.
II. LAS FUERZAS ESPIRITUALES strong> QUE DAN IMPULSAN A ESTE REINO Y QUE REGILAN LO, COMO MANIFIESTO COMO SON SON INVISIBLES. Proporcione aquí ilustraciones destacadas de la poderosa presencia del Espíritu Santo obrando al mismo tiempo con los siervos humanos, pero él mismo es indiscutiblemente el resorte principal.
III. EL CATOLICIDAD DE ESTE REINO. Señale las implicaciones de este hecho. Mostrar las indicaciones o evidencias enormemente fuertes y crecientes, o las pruebas ya concluidas de ello.—B.
Mat 6: 10 (última parte)
La tercera petición.
Hermosamente nota Crisóstomo cómo, en esta petición, siguiendo de cerca sobre «»Venga tu reino,» «Jesús nos pediría» «que, antes de que lleguemos al cielo, hagamos de esta tierra un cielo». Medite, en esta petición tan simple, en los siguientes hechos más simples pero más grandes y más significativos. Si la voluntad de Dios se hace en la tierra como se hace en el cielo, así—
YO. LO HARÁ ES SER HECHO POR TODOS. Es hecho por todos en el cielo, y la forma misma de esta petición no está redactada para el individuo, sino para todo el mundo amplio, variado, entristecido pero hermoso.
II. ESO SE SE HECHO CON EL EL strong> PLENO CONSENTIMIENTO DE EL CORAZÓN, Y CON EL UNIDOS, SIN DISTRACCIONES CONSENTIMIENTO DE TODOS LOS PODERES.
III. ESO SE SERA HECHO CON AN NUNCA–CADA VEZ MÁS COMPRENSIÓN COMPATENCIA DE TI. Está más allá de nosotros decir que la voluntad de Dios se hace incluso en el cielo con (o mucho menos por la mera razón de) un perfecto entendimiento de ella. No, parte de su valor puede resultar allí, como aquí, de ser aceptado y «»hecho»» a pesar de que no se entiende. Pero cuánto de nuestra comprensión de él está bloqueado por una débil simpatía hacia él, o por la ausencia de simpatía hacia él; y seguramente estos obstáculos desaparecerán, ¡o alguna vez cederán! La claridad de visión y de entendimiento que da una simpatía perfecta, en comparación con las simpatías esporádicas e imperfectas, debe ser toda ganancia para hacer la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo.
IV. ESO SE SE HECHO SIN ESO AMARGO DOLOR, ESO PEOR CANSITO, ESO VEN DE VANO ESFUERZO Y ESFUERZO TAN A MENUDO FRACASO. Tales descripciones, o incluso tales meras vislumbres, como las que nos son dadas en las Escrituras de la adoración o la obra en el cielo, son verdaderamente fascinantes para meditar. A estos nunca podremos alcanzar absolutamente «»en la tierra».». A ellos, sin embargo, siempre nos podemos estar aproximando. La petición nos enseña esto; y, tal como lo ofrecen incontables millones de labios, generación tras generación, conduce gradualmente y benditamente a esto.—B.
Mat 6:11
La cuarta petición.
Introduzca con algunas observaciones sobre la sublime sencillez de las peticiones de esta oración, tipificada en ninguno mejor tal vez que en este. Dé también una explicación sencilla de la palabra traducida aquí «»diariamente»,» en el sentido de que no repite el significado contenido en «»este día»», sino que designa más bien el requisito natural de cualquiera, y la porción necesario y asignado a él por el cuidado y el amor de los padres. Entonces la petición puede ser vivificada, y una comprensión agradecida de su significado y belleza puede ser ayudada al hablar de ella como—
Yo. LA HUMILDE ORACIÓN DE CRIATURA–NECESIDAD. Comparaciones de instancias de la dependencia de todavida,
(1) inanimada;
(2) animado y consciente;
(3) animado, consciente e inteligente; y mostrad cuán fatal es la falta cuando a estos grandes hechos de la naturaleza no se les añade el de la devoción religiosa (Sal 104:27, Sal 104:27, Sal 104:28; Sal 145:15, Sal 145:16).
El mismo sentido de criatura-necesidad puede ser consuelo, y ayudarnos a pensar en quién se permite la necesidad y se invita a dibujar. ¡Cuán diferente es el presuntuoso desafío de responsabilidad de nuestra juventud del anhelo de alivio de esa misma cosa en una vida más madura, un carácter más suave y una edad en declive!
II. EL FELIZ ORACIÓN DE NIÑO–DEPENDENCIA. El niño más pequeño depende inconscientemente de sus padres para su porción diaria. Y se vuelve tan natural para él que no conoce duda o temor por lo mismo a medida que pasan los años, hasta que con el surgimiento del pensamiento y la enseñanza de la bondad y la sabiduría se convierte en un esfuerzo por reconocer su dependencia infantil y la gracia que lo suple. Ese esfuerzo es saludable y útil. El comienzo mismo de esta oración nos autoriza a pedir en esta petición, como petición de la dependencia que da al niño su pretensión, y pretensión en su carácter algo por delante de lo que pronuncia como un criatura.
III. LA CONFIANZA ORACIÓN DE NECESIDAD CIERTO, TODAVÍA SIN ANSIEDAD NECESIDAD. Cuando la porción que el día necesita ha pasado de la leche al pan, y de la leche y el pan al vino y carne fuerte, hay todavía otras formas imperiosas de necesidad que toma. En una palabra conocida, se busca «fuerza igual al día». ¡Diverso es el día, muy diversos tales días! Se necesita la fuerza de la curación, de la piedad, del perdón, de la intervención graciosa e inusual; y se debe orar por él, e incluso se puede rogar por él; pero entoncescon mayor éxito cuando desde el corazón tranquilo y profundo de la intranquilidad confiada (Sal 37:1-40., passim).—B.
Mat 6:12
La quinta petición.
Cabe señalar que la versión evangélica del Padrenuestro utiliza aquí en esta petición el palabras «»deudas»» y «»deudores;»» mientras que, en lo que puede considerarse como un pasaje paralelo (Luk 11:4) , la oración dice: «Perdónanos nuestros pecados, como nosotros perdonamos a nuestros deudores»». Posiblemente, y no del todo inverosímil, podría sostenerse que esta última forma de las palabras tienen el propósito de evitar comparar de cerca la temible realidad que llamamos pecado contra Dios, con nuestros pecados (aunque todavía así llamados con justicia) unos contra otros. En cualquier caso, la versión puede sugerir provechosamente el pensamiento. Vasta también y ciertamente inconmensurable la diferencia entre lo que debemos a Dios y lo que cualquiera puede debernos; aun así, estos hechos caen más naturalmente bajo la descripción de «»deudas»». Nuevamente, aunque las palabras «»deudas»» y «»deudores»» son virtualmente comentadas por las «»infracciones»» de Mat 6:14, no es imposible que sugieran la secuencia de esta petición sobre la anterior. Acabamos de orar: «Danos hoy», etc. ¡Qué deudas, en verdad, implican para ellos las innumerables dádivas diarias de Dios, como Creador de toda la creación, como Padre de toda su familia! Estos no son menos dignos de pensar porque participan tanto de un carácter moral, y son tan análogos a los que los hijos deben a sus padres terrenales. Aunque los padres deben dar por el bien de la vida de aquellos a quienes dan, su derecho a la gratitud, la obediencia, la devoción de su descendencia es irrenunciable, y las elevadas y solemnes sanciones de ese derecho en las Escrituras son insuperables. Medite en la consideración de—
I. LA EXISTENCIA DE ESTA GRANDE COSA, ESTO GRANDE HECHO, EN EL MUNDO—»»EL PERDÓN:»» QUÉ HACE TI MARCA?
1. Es una prueba fehaciente de un elemento moral presente en la estructura social del mundo.
2. Es una prueba convincente que ese elemento moral no tiene la naturaleza de una justicia nivelada, severa, lógica por sí misma, sin elasticidad, sin ningún método posible de compensación, sin ninguna provisión de remedio, en caso de incursiones de error, accidente , fallo.
3. La práctica exterior del perdón (dejando de lado cualquier cultivo del espíritu de perdón) se encuentra como una necesidad absoluta para llevar a cabo la comunidad de vida social.
4. Los tres particulares anteriores pueden ser vistos como un fuerte argumento de apoyo de la especie de analogía, justificando el artículo del Credo apostólico, que dice: «Creo en el perdón de los pecados». a la luz de la segunda cláusula de la petición que ahora tenemos ante nosotros, «»como nosotros perdonamos a nuestros deudores».»
II. LA AMPLIA GAMA A TRAVÉS DE ORACIONES POR DIOS EL PERDÓN NECESITA SER SER OFRECIDO.
1. Por deudas en materia de mercedes innumerables e inestimables, de las cuales tan poca cuenta se ha dado, y por las cuales tan poco fruto se ha mostrado.
2. Por nuestras deudas en materia de innumerables faltas, faltas de omisión y de descuido.
3. Por nuestras deudas en el asunto solemne de lo que puede describirse como nada menos que pecadocontra Dios; y que debemos saber que lo son por la razón, por la conciencia, por la educación, por la ulterior educación de su Palabra revelada, y por la más explícita y tierna revelación de su amor en Cristo Jesús.
4 III. LA EXCESAMENTE SOLMÉN FORMA BAJO LA NOSOTROS SON ENSEÑADOS A PEDIR DIOS EL PERDÓN DE NUESTROS PECADOS, VIZ. «»DESPUES LA MANERA«» DE NUESTRA PROPIA strong> PERDÓN DE NUESTRO HERMANO. Las emocionantes sugerencias de advertencia que quedan claras a toda mirada en estas palabras de oración colocadas en nuestros labios por Jesús, enfatizadas en Mat 6:14, Mateo 6:15, y tantas veces repetidas por nosotros, sólo son igualadas por la inigualable condescendencia de ellos.—B.
Mateo 6:13 (primera parte)
La sexta petición.
Señale que la palabra «»liderar»» no es una interpretación exactamente correcta, y si no fuera por un uso prolongado sería bastante engañosa. El significado claro de la petición es que se nos evite el conflicto, el peligro y el dolor de la tentación, en la medida en que esté de acuerdo con la sabiduría divina y la voluntad divina. Por lo tanto, una versión muy antigua traduce «»llevar,»» y la Versión Revisada traduce «»traer;»» y esto puede sustituirse por otras palabras como «»poner ,»» o «»lugar».» Aunque ciertamente las circunstancias, como las llamamos (y Dios ciertamente usa no pocas veces el ministerio de las circunstancias), pueden describirse en gran medida como participando de la naturaleza de liderar, sin embargo, la última implicación intencionada de la petición es que Dios, al guiar inconscientemente, nos entregaría a la tentación, para que seamos más expuestos caer por ella. Considere—
I. LA NATURALEZA DE EL COSA LLAMADA TENTACIÓN.
1. No es la palabra bien usada, a menos que la persona sea libre de elegir, hacer o negarse a hacer.
2. No es la palabra correctamente usada, a menos que lo que tienta sea por alguna razón mal—mal no necesariamente en sí mismo, sino para nosotros en este momento.</p
3. Implica que enfrentemos lo que es intrínsecamente malo o, en este sentido, malo; deseando o estando inclinado a desearlo o susceptible de desearlo; y finalmente dominar y desterrar el deseo, o ceder a él, y convertirlo en acción.
II. LOS OBJETOS DE TENTACIÓN.
1. Revelar a la naturaleza de un ser inteligente e inquisitivo qué fuerzas hay fuera de él, para bien o para mal, en este mundo.
2. Revelar a esa naturaleza las fuerzas que están dentro de ella también; y despertar su conocimiento tanto de su diferencia en especie como de su existencia.
III. LOS USOS DE TENTACIÓN.
1. Para desafiar, determinar, fijar el tono y la dirección del carácter de todas y cada una de las personas.
2. Fortalecer grandemente, por decisión y por ejercicio, la bondad, si la tentación es resistida y dominada; o en caso contrario, en todo caso poner en conocimiento de la víctima lo que sucede en su vida.
IV. LA JUSTIFICACIÓN DE ORAR CONTRA LA ORDALÍA DE TENTACIÓN.
1. Tal oración expresa una muy permisible, justa y modesta desconfianza en uno mismo. Expresa lo contrario a la confianza en uno mismo.
2. Expresa un temor justo y natural de ser derrotado por nuestro peor enemigo.
3. Expresa un justificado retraimiento del conflicto, y el dolor de ser tentado, aunque no seamos víctimas del peligro del mismo. Que «»la copa pase»» sabemos que es una oración lícita e incluso sagrada, si junto con la sumisión todavía a la voluntad Divina, y con el beberla resueltamente si todavía se mantiene nuestros labios Tal oración puede considerarse como la respuesta adecuada también a las declaraciones más llenas de gracia de todas las épocas; p. ej. «»Como un padre se compadece de sus hijos… porque conoce nuestra constitución y se acuerda de que somos polvo».»—B.
Mateo 6:13 (última parte)
La séptima petición.
Esta última cláusula de lo que podría verse casi como una petición, aunque expresada en forma de dos partes antitéticas, confirma lo que podría llamarse la interpretación de sentido común de las palabras, «No nos dejes caer en tentación». Todo el asunto de la tentación es malo. El mal que está fuera, su material; el mal que está dentro, su ocasión y temible compra. La atracción de lo que es bueno, y cualquier disposición dentro de nosotros para ceder a esa atracción, no la llamamos tentación. Pero ahora la petición, «»No nos dejes caer en la tentación»,» todo el material de lo cual es malo, es pronunciadamente seguido por este otro, «Pero líbranos», «es decir, llévanos lejos, rescátanos, sálvanos, «»del mal,»» o del mal, en todas las formas y en todos los grados. La petición, por lo tanto, ciertamente no es una mera repetición de la primera, ni la primera puesta en forma algo diferente, sino que es una adición sustancial a ella. Note, entonces, que la oración—
YO. RESPIRO EL SERIOS DESEO SER SER LIBERADO DE EL TODO CUERPO DE MAL. lo que siempre estuvo a nuestro alrededor; lo que es muy probable que esté dentro de nosotros, aunque latente, tal vez; lo que aún podría invadir nuestra paz y seguridad. Necesitamos ser liberados de aquello que nos ha dominado en el pasado, y quizás durante mucho tiempo.
II. EXPRESA EL CONVICCIÓN ESO EL FINAL, INTEGRAL ALGO SER SER DESEADO ES SER SER ATRAÍDO POR PODER DIVINO DE MAL. Necesitamos ser ambos
(1) destetados del amor por él y de toda inclinación innata hacia él, en la medida en que adopte cualquier forma, en virtud de la cual podamos desear por el tiempo al este en nuestra suerte con él; y
(2) rescatados y, si es necesario, arrancados de su dominio tiránico y su servidumbre despiadada. El significado de la posición de esta petición, última de todas, así colocada por el mismo Cristo, bien merece atención y cumplimiento.
III. RECONOCE Y REGISTRAN NUESTRO CREDO QUE MAL TIENE SU MAESTRO; Y QUE NOSOTROS SABEMOS QUIEN QUE MAESTRO SOLO ES; NUESTRA DEPENDENCIA DE ÉL, Y NUESTRA ENDEUDAMIENTO CON ÉL. A él llevamos con razón nuestro último y solemne recurso contra ella, ya sea que la culpa sea más o menos imputable a nosotros. Una vida corta, que sin embargo arrastró hasta su misma brevedad, sus «»días pocos y malos»», como si se necesitara un tiempo tedioso para ser «»matado»», pudo haber sido testigo de una descuidada indiferencia hacia el mal por nuestra parte; de nuevo, una total desestimación de su naturaleza, malignidad, masa de resistencia; de nuevo, una mera actitud desafiante hacia ella; de nuevo, una seguridad confiada en nosotros mismos de nuestro propio poder sobre él, cuando solo deberíamos elegir estar a la altura de las circunstancias y presentar ese supuesto poder; y una vez más, después de muchas caídas vergonzosas, como reacción natural, ¡un pavor agazapado, cobarde, aplastado y desesperado! La historia humillante de estas transformaciones autocondenadoras y de las innumerables victorias secundarias del mal, pertenecen a un resultado seguro, ¡uno solo! Es este, puesto en nuestros labios por el mismo Jesús, el último llamamiento triste, intensamente ferviente, lleno de confianza, dirigido a ese Dueño de él, ante quien él mismo siempre se ha acobardado: «Líbranos del mal». —B.
Mateo 6:16-18
La manera de ayunar.
Como, de las tres advertencias específicas con respecto a nuestros ejercicios religiosos personales, la primera sobre «»la manera de dar limosna,»» y el segundo sobre «»la manera de orar,» han tenido su amable trato; así que ahora sigue el tercero, sobre «»la manera de ayunar.«» No tenemos aquí ninguna orden expresa para ayunar, ni tuvimos ninguna para dar limosna o para orar . En cada caso, las palabras preliminares tienen la misma forma, «cuando haces tu limosna»; «cuando oras»; y ahora, «cuando ayunas». palabra pronunciada a expensas del ayuno, pero se dan instrucciones para su correcta observancia; y, sobre todo, se debe notar que se clasifica con los dos deberes y virtudes siempre indiscutibles de la vida cristiana, a saber. caridad y oración.
I. LA OSTENTACIÓN DE SANTIDAD strong> ES GOLPEADO EN. No hay dos cosas que puedan estar menos de acuerdo, no hay dos extremos menos concebibles que se encuentren por un momento.
1. El mismo origen y razón del ayuno no permite la ostentación; porque su propósito es buscar y hacer frente a ciertas tendencias y tentaciones desacreditables y sutiles a pecar, que siempre actúan demasiado activamente en el cuerpo y a través de los apetitos inferiores de nuestra naturaleza, y que indefectiblemente luchan contra el alma, obstáculos para la vida religiosa, el veneno de devoción. Del intento genuino y solemne de socavar la fuerza de enemigos internos como estos, ¿quién podría atreverse a aprovechar la oportunidad para hacer alarde? Y si la solemnidad de ese intento no es más que una ocasión de buscar la alabanza de los hombres, y en sí mismo un «»arte del engaño»,» ¿qué puede medir la culpa de la vanidad de ese «»hipócrita» «»? La vanidad espiritual, y aún más el orgullo espiritual, que se siembra en el suelo fértil del ayuno, sólo entonces bueno si es fértil, es demasiado seguro, por el Némesis más seguro, para producir una cosecha, zarza, zarza, cardo, maligno en su forma. fertilidad.
2. La exigua pequeñez de la santidad humana, en su mejor momento, no permite la exhibición bajo ninguna condición. Nada prueba tan ciertamente a la demostración esa pequeñez como cualquier ofrecimiento de ostentación por parte de ella. La santidad sólo puede crecer en el sentido prevaleciente y la convicción eclipsadora de esa santidad divina de la que proviene exclusivamente, y junto a la cual se reduce mientras tanto a una gota en el océano. «El ayuno», dijo uno de los antiguos, «debería mostraros, pero no a vosotros, vuestro ayuno». «» Y, una vez más, «»Si el que ayuna, y se pone de un semblante triste, es un hipócrita, ¡cuánto peor el que no ayuna, pero asume una tristeza ficticia en el rostro como señal de ayuno!»»
II. LOS MÉTODOS NATURALES, DE HONESTO MOTIVO Y DE PROFUNDO RELIGIOSO DESEO, MANTENIDO ARRIBA PARA IMITACIÓN. Cristo recomienda la inconsciencia del hábito diario para la apariencia exterior del hombre más profundamente convencido de la necesidad de medidas enérgicas para hacer frente al peligro espiritual interior. La vestidura y el hábito de sable bien pueden dejarse sin estudiar, sin afectar, sin ponerse, debido al hábito penitencial más sable del corazón. Ningún «»artificio de engaño»» está fuera de lugar y fuera de temporada, excepto que sea el artificio más hábil de todos, para hacer la mínima exhibición de uno mismo, y sobre el propio yo más sagrado para arrojar el velo de ocultamiento de la voluntad voluntaria. jubilación El hombre que ayuna como cristiano y con un propósito cristiano no debe proclamarlo con palabras o señales, ni debe proclamarlo en absoluto. Si a la luz de su vida se proclama a sí mismo por su propia luz, él está entonces libre de la responsabilidad de la revelación, y se encontrará que él es el último en enterarse de esa revelación.
III. EL SIEMPRE–OBSERVANDO OJO, QUE LOS HOMBRES PUEDEN BIEN OBSERVAR. Habiéndonos puesto en guardia contra toda la variedad posible de peligros que puedan surgir de la notificación de los hombres, o de nuestra propia suposición de ella, conciencia de ella o anhelo por ella, nuestro único deseo legítimo y «»invención»» en el asunto debe ser que nada desvíe, distraer o perturbar la unicidad del ojo que debe alimentar su mirada en Dios, él mismo secreto del mundo, aceptándonos y recibiéndonos secretos del mundo. Donde la sencillez de la mirada, la sencillez del corazón y la transparencia de los motivos son tan indistinguibles entre sí, una mirada apartada de Dios, un momento de deleite en la alabanza humana, uno escuchando el informe de uno mismo, disipará la santidad y el fruto santo de cualquier ejercicio espiritual. Es al ojo que es tan invisible como ve, tan bondadoso como escrutador, tan escrutador como lo ve todo y lo ve en todas partes, a quien debe dirigirse el único llamado seguro de nuestro ojo, para que nos guíe aquí, para alentadora aprobación aquí, y para su premio final infalible.—B.
Mat 6:19-21
El tesoro depositado en la tierra.
Es muy poco importante, al meditar en las porciones siguientes de este maravilloso discurso de nuestro Señor, insistir en rastrear alguna conexión imaginaria entre ellos. Si en la superficie es claro, o si mediante un examen cuidadoso se vuelve claro, amemos observarlo y aprender su continua contribución a la instrucción y belleza de la enseñanza. De lo contrario, no hay ninguna necesidad o ventaja en ensartar perlas como estas, en cualquier caso. Con esta salvedad, es posible sugerir que hay una conexión que se debe rastrear, no fantasiosa, entre lo que tenemos aquí y los dieciocho versos anteriores—que mientras que el estribillo solemne de cada uno de los tres ejemplos que comprenden ha sido que no se busque ninguna herencia de alabanza humana, sino sólo esa recompensa intrínseca más segura, el ojo aprobador del que habla en secreto, ahora el sujeto se lanza al aire libre; el que habla, amonesta con amor a todos, en todo momento, en todas las condiciones, ya sea que den limosna, oren o ayunen, «»o cualquier cosa que hagan,»» prestar atención y tener cuidado, no solo del deseo de alabanza humana, una forma particular de tesoro terrenal, sino de buscar o almacenar de cualquier forma los tesoros inseguros de la tierra. El terreno sobre el que descansa ahora esta admonición es, en una palabra general, la falta de confianza de los tesoros acumulados en la tierra. Pero esta desconfianza tiene sombras cada vez más profundas y una sospecha más profunda a medida que se examina más a fondo. El lugar, de hecho, dice Jesucristo, del tesoro depositado en la tierra lo deja abierto a la sospecha, y más que a la sospecha, a la condenación, en materia de un derecho y sabia inversión. Porque de tal tesoro ha de decirse que—
YO. ESTO ES INSEGURO. Por la perfección del lenguaje figurativo, en brevedad, fuerza y claridad, esta inseguridad se manifiesta por la operación de:
1. Óxido; un agente tan silencioso, tan constante, tan natural, tan cierto, que nada parece faltar a la perfección de la figura, por toda esa amplia extensión de riqueza terrenal que el hierro, el rey de los metales, puede considerarse tipificado.
2. La polilla; la sigilosa destructora de toda la vestidura y textura por la que, de nuevo, se tipifica otra extensión tan amplia de riqueza terrenal; pero no sólo eso, tan amplio campo de la vanidad humana de la riqueza desplegada.
3. El ladrón; que cuanto más precioso y menos destructible pueda ser lo que queda, tanto más ávida y hábilmente logra apoderarse de él. Así que el tesoro terrenal es acumulativamente inseguro por su enemigo inconsciente e inanimado, por su enemigo inconsciente pero animado, y por su enemigo muy consciente y muy animado.
II. IT ES TEMPORAL, INCLUSO CUANDO EN EL MÁS SEGURO. Si se deposita en la tierra, es inevitable que se deje en la tierra. Todo el ancho mundo de los hombres siempre ha sabido que la tierra no es su país permanente; que si ellos han de estar siempre, es justo lo contrario del hecho de que han de estar siempre en la tierra; y que si la tierra, en un sentido, «permanece para siempre», sus fugaces generaciones son todo lo contrario.
III . ESTO está REDUCIENDO EN LUGAR DE ELEVADO, EMPOBRECER EN LUGAR DE ENRIQUECER, AUN CUANDO MENOS «»TEMPORAL,»» Y INCLUSO CUANDO MÁS » «SEGURIDAD.» Esto no se dice de un uso correcto de las ventajas terrenales, un uso que no abusa. Pero tampoco es esto a lo que apunta Cristo cuando dice: «No hagáis tesoro en la tierra». No; el «»por»» que Cristo usa aquí tan enfáticamente, y la cláusula más importante a la que conduce, expresa su significado más significativo. Un tesoro depositado en la tierra encadena el corazón con él a la tierra; «»porque»» dondequiera que esté el tesoro, está el corazón; cualquiera que sea el tesoro, le está dando forma al corazón. «¡Qué locura guardar tu tesoro en el lugar del que debessalir pronto!»» ¡Qué locura tener como tesoro lo que esclaviza pero nunca ennoblece! ¡Qué locura tener como tesoro aquello que condena el pensamiento a no pensar nunca en lo alto, y que condena el crecimiento del afecto a ser opuesto a la duración en cualquier dirección ascendente, y, en cuanto a su dirección descendente, cuanto más profundas son sus raíces, más profundos son sus tormentos! Sólo entonces la naturaleza y el carácter humanos se elevan, crecen, se purifican y son bendecidos a medida que el corazón del hombre se eleva y se vuelve más puro, hasta que su tendencia ascendente esté asegurada y su santificación segura.—B.
La lámpara del cuerpo.
Haga algunos comentarios introductorios sobre la brevedad, la fuerza de la sugerencia, y la profundidad del significado de estas palabras de Jesucristo. Explique que «»la luzdel cuerpo»» debe traducirse como «»la lámparadel cuerpo»» y que la palabra es distinta de la última palabra del versículo, correctamente traducido «»luz». De la falta de atención que surge de tan gran familiaridad con una de las maravillas más grandiosas de nuestra vida, tanto corporal como inteligente, esfuérzate por ganar esta graciosa ilustración de Cristo, y busca asegurar solemne atención a eso. Considere—
I. UNA OBRA MARAVILLOSA DE DIOS—EL CUERPO LLENO DE LUZ—CÓMO ÉL HACE LO. La lámpara viva, el ojo, deja entrar la luz en «»todo el cuerpo»» e incluso vierte luz en él. La susceptibilidad misteriosa y la energía del cerebro la reciben y la distribuyen, y ese cerebro actúa en consecuencia. Es así que se dice que el cuerpo, o más bien el hombre, tiene vista. La vista sirve para dos cosas:
1. Admitir una amplia variedad de impresiones y conocimientos.
2. Para iniciar, dirigir y conducir una amplia variedad de acciones inteligentes. El cuerpo, que de otro modo no sería más que una masa opaca de energía viva, palpitante, pero que anda a tientas a causa de las tinieblas, extraviando el camino correcto, perdiendo el objetivo y golpeando en vano el aire, gastando terriblemente la fuerza vital que tenía, se vuelve por ese «»lámpara«» de repente, por así decirlo, dotada de capacidad. Es una capacidad de tipo superior, basada en inmensas contribuciones de conocimiento, y no en la mera adición de fuerza física. Tal vez sea imposible hacer comparaciones bien fundadas entre las obras de Dios, y se acerca a la irreverencia intentarlo; pero entre todos ellos, cuando pensamos fijamente en él, ¿dónde podemos encontrar uno más que nos asombre, y más admirable por la forma en que se obtiene y los resultados que obtiene, que «»el cuerpo lleno de luz»»?
II. UN MARAVILLOSO AY DE HOMBRE— EL CUERPO TODO OSCURO—Y CÓMO ÉL VIENE CON ESO SO. El cuerpo está «»todo oscuro»» cuando la lámpara que Dios hizo para él o para él no está allí o no está encendida. Y esto puede ser así, mientras que nunca estuvo allí, el hombre siendo ciego; o mientras que una vez estuvo allí y encendido, sin embargo, algún «»accidente»» lo apagó y lo destruyó; o mientras que una vez estuvo allí y encendido, sin embargo, la enfermedad, y tal vez la enfermedad que era más o menos la consecuencia directa del pecado y el vicio, lo había apagado y destruido. En todos y cada uno de estos casos, ¡qué sugerencia de pensamiento serio y asombro solemne o indagación profunda hay!
III. UNA MARAVILLOSAMENTE AGRAVADA FORMA DE ESTE HUMANO AY—QUÉ Y DÓNDE ES ES. Esto es cuando la lámpara está allí y cuando está encendida, pero su luz es contradictoria, confusa, desconcertante y peor que cualquier oscuridad ordinaria. Es un trastorno del ojo que falsea todas las impresiones entrantes, engaña y desvía toda acción saliente. El resultado puede denominarse «»tinieblas»,» pero solo porque no es luz, y de esta oscuridad debe agregarse, «»qué grande«» lo es! O, como estápresente la lámpara, y como estáen acción el ojo, el resultado puede por un brevísimo momento denominarse «»luz», pero sólo el muy próximo momento para incurrir en el comentario y. Crítica del Discernidor infalible y Juez de todas las cosas: «»Si, pues, la misma luz que hay en ti es tinieblas, ¡cuán grandes son esas tinieblas!»»
IV. UN MARAVILLOSO RETRATO Y TIPO—DE LA MENTE—TOMADO DE EL CUERPO. La razón, el instinto, la conciencia, la instrucción de la revelación, la instrucción más alta posible, la del Espíritu, todas y todas son lámpara y luz de la mente. Pero, ¿qué son cuando no son «únicos» cada uno por separado; cuando se hacen «malos»; cuando el error adultera la verdad; cuando la impureza, el egoísmo, la confianza en sí mismo, la falta de docilidad, la resistencia a los movimientos santos y el desprecio al Espíritu; cuando uno o más o todos estos obstaculizan o bloquean el avance recto y constante y el funcionamiento de los buenos y verdaderos y santos? Si el error prostituye la verdad, y un espíritu maligno usurpa el asiento del buen Espíritu, entonces el estado de aquel hombre, en quien escenas de maldad y desastre como estos se salen con la suya, es peor que si no lo hubiera hecho. em>razón o conciencia, y no habían sido visitados por la instrucción divina y la importunidad divina.—B.
Mat 6: 24
Singularidad de servicio.
A la más sugestiva instrucción y advertencia respecto a la unicidad de ojo sigue ahora el tema, secuela evidente, de la unicidad de devoción. La percepción y la inteligencia más perfectas ciertamente no son garantía de devoción de servicio, leal e inquebrantable; pero si hay una mente lista y una disposición honesta para esto, entonces la vista, clara y rápida, y la percepción infalible, serán los más tributarios a ese servicio. El más vano desperdicio de esfuerzo, la más pródiga disipación de energía, debe ser la recompensa del hombre que no ve con una vista perfecta esto—que no puede «»servir dos maestros». Dirija las grandes lecciones pertenecientes a este idioma de nuestro Señor, deteniéndose general y ligeramente en la meditación de.-
Yo. CÓMO COMPENSANTE Y PENETRANTE UN HECHO DE HUMANO VIDA SERVICIO ES; QUE SE SE VINDICA SÍ MISMO COMO NADA MENOS QUE UNA LEY DE NATURALEZA HUMANA II. CÓMO SERVICIO ESTÁ OBLIGATORIO ARRIBA EN EL MUY NOMBRE, EL NATURALEZA, Y ASPECTOS SUPERIORES ASPECTOS Y OBLIGACIONES DE QUE HOMBRES LLAMAN RELIGION.
III. CÓMO, ENTONCES, ESTO DEBE SER EL MEJOR INDIGNACIÓN EN RAZÓN, DERECHO, CONCIENCIA, Y EL ALMA SO PARA SERVIR COMO PARA DESHACER CON LA UNA MANO QUÉ strong> ESTÁ HECHO CON EL OTRO; Y ESO ESTO ES ES, CON LA MÁS CONSTRUCCIÓN BENÍFICA, PARA ENSAYO A «»SERVIR DOS MAESTROS.»»
IV. PERO, POR ÚLTIMO, CÓMO (CUÁNDO UN POCO MÁS CUIDADOSAMENTE CONSIDERADO) ESA INDAGACIÓN ES UNA QUE Significa MUY TRAICIÓN EN EL CORAZÓN MISMO. ESO SIGNIFICA NO DESPERDICIO SOLO NI LOCURA SOLO, PERO INFIDELIDAD; Y EL ESTABLECIMIENTO EN NADA DE TODOS PROMESA Y COMPROMISO DE EL CORAZÓN AL EL «»PRIMERO Y GRANDE MANDAMIENTO .»»—B.
Mateo 6:25-34
La condenación del trabajo del mundo.
Estos diez versículos forman una sección y cubren un tema. Se pronuncia su conexión con la del verso anterior. «»Por tanto,»» por esto, «»Yo os digo.»» No tenemos ninguna duda al respecto, y el hecho nos guía a la comprensión del principio que forma el base de la sección. Note aquí cuatro maneras en las que esta sección puede ser exhibida.
I. LA CONDESCENSIÓN—AN INDIVIDIDO SERVICIO ES RECLAMADO; PERO ES ES CONOCIDO POR EL OFERTA DE UN INDIVIDENTE CONFIANZA PARA SER REPOSADO Y PARA SER RECOMPENSADO.
II. SIN‘S NATIVE DOOM OF FUERZO LEVANTADO APAGADO POR EL INVITADOR EVANGELIO DE CONFIANZA DEPENDENCIA; ES ES EL EVANGELIO DE UN LEGÍTIMAMENTE AUTORIZADO DEPENDENCIA; Y DE UNO PROTEGIDO DE PEREZA.
III. LA Abyecta ESCLAVITUD DE UN IRRAZONABLE ESFUERZO REEMPLAZADO POR EL DULCE LIBERTAD DE NIÑOS ACTITUD HACIA SU PADRE.
IV. EL LEAL BUSCA strong> Y SIGUIENDO DE EL SOBERANO BUENO POR VIDA Y CORAZÓN, EL SEGURIDAD GARANTIA DE TODAS OTRAS COSAS ENCONTRAR SU LUGAR; Y DE HASTA–DÍA Y HASTA– MORROW SER PROPORCIONADO PARA.—B.
HOMILÍAS DE MARCUS DODS
Mateo 6:1-18
Sermón de la montaña: 4. Religión ostentosa.
Después de indicar la justicia que admite el reino de los cielos, nuestro Señor procede a advertir contra un defecto que vicia la bondad de muchas personas religiosas , y para ilustrarlo en relación con tres características principales de la vida religiosa de aquellos días: limosna, oración y ayuno.
I. LA LIMOSNA. strong> ha sido reconocido como uno de los primeros deberes por la mayoría de las religiones. Bajo la ley judía, los pobres estaban bien provistos. Probablemente fue en relación con los receptáculos para las limosnas en el patio de mujeres del templo que la generosidad ostentosa se permitía con mayor frecuencia. una caridad no debe hacer ruido al respecto, pero hágalo tan silenciosamente que su propia mano izquierda no sepa lo que está haciendo su mano derecha, ni siquiera deje que permanezca mucho antes de su propia mente, mucho menos anhelando el reconocimiento de los demás. . No escapamos al peligro de dar, ya sea para no ser superados por otros, o porque nuestro amor por los aplausos es más fuerte que nuestro amor por el dinero, y creemos que es un buen uso de él si al regalarlo podemos comprar la buena voluntad de nuestros conocidos.
II. EN CONEXIÓN CON ORACIÓN HABÍA HABÍA MUCHO LUGAR PARA OSTENTACIÓN EN LA RELIGION JUDIA. COMO el mahometano de la actualidad extiende su alfombra de oración donde quiera que le alcance la hora de la oración, así el judío era llamado tres veces al día para orar hacia el templo. En todos los pueblos estaban abiertas las sinagogas a la hora de la oración, y había también lugares de oración, principalmente a orillas de los ríos, para que en el lugar se hicieran las abluciones necesarias. El fariseo muchas veces se dejaba sorprender por la hora de oración en la plaza pública. La ostentación implica falta de sinceridad, y la falta de sinceridad engendra vana repetición. Nuestro Señor establece esto como un rasgo especialmente pagano, y es uno que caracteriza abundantemente su práctica hasta el día de hoy. Pero su advertencia contra las largas oraciones y las vanas repeticiones se aplica a toda afectación de la permanencia en la oración simplemente porque es la costumbre y se espera; ya la que nace de la indiferencia y de la falta de algún objeto de deseo claro y definido que podamos pedir en términos claros y sencillos.
Para la corrección de estas faltas nuestro Señor nos da un ejemplo de breve oración, y también añade la seguridad de que no se requieren explicaciones elaboradas, porque antes de orar nuestro Padre celestial sabe las cosas de las que tenemos necesidad. Él no da forma a su respuesta con sólo nuestra petición de su guía, sino que, sabiendo antes de que hagamos lo que necesitamos, nos da ese buen regalo que sólo vagamente concebimos. Esto puede sugerir el pensamiento: ¿Por qué orar en absoluto? ¿Acaso el padre terrenal no considera y busca el bien de su hijo sin esperar a que se lo pidan? ¿Es de otra manera con Dios? Pero se nos ordena orar, y esto en sí mismo es justificación suficiente. También es natural que la gran masa de hombres haya orado sin mandato. Esto, si no es una justificación de la práctica, muestra que debemos ver claramente antes de negarnos a caer en ella. Además, es entrando en contacto práctico con las ideas de su padre que un niño aprende a conocer a su padre ya sí mismo; y el padre a menudo retiene un regalo hasta que la petición expresada por el hijo demuestra que está maduro para recibirlo. Así, midiendo nuestros deseos en cada paso de nuestra vida con la voluntad de Dios, aprendemos a conocerlo a él ya nosotros mismos, y a través de las cosas de esta vida somos puestos en verdadera relación con las cosas eternas. La forma de oración que nuestro Señor da aquí, la da principalmente como modelo. Argumentar a partir de esto que quiso que usáramos formas de oración es inconsecuente. Tienen sus usos: en privado, para sugerir y estimular; en público para proporcionar uniformidad y decoro en el culto. Pero cuando están acostumbrados a la extinción o al desánimo de la oración no escrita, hacen daño en privado y en público. La práctica de la oración privada aquí inculcada es uno de los deberes más difíciles que tenemos que emprender en la vida. Es a menudo en este punto que la batalla se pierde o se gana. Ninguno de los elementos más profundos del carácter puede crecer sin mucha oración y conversación con Dios. Hay algunas virtudes que pueden ser producidas por la fuerza de voluntad, pero aquellas que brotan de la raíz más profunda de la reverencia, la penitencia, el sentimiento tierno y solemne, sólo pueden crecer en la atmósfera retirada y pacífica de la presencia de Dios. La oración es la puerta abierta a Dios en toda la vida del hombre, y excluirlo aquí es excluirlo por completo. Nuestro Señor mismo no podría sostener su vida sin la oración; es vano, por lo tanto, que esperemos hacerlo. Pero, aunque se reconoce todo esto, la oración privada decae. Si podemos usar en el mundo sólo ese poder para el bien que recibimos de Dios, y si la oración es el indicador de este poder, registrará una fuerza casi infinitesimal. Le escatimamos a nuestra relación con Dios ya sea el tiempo o la consideración que le damos a cualquier comunicación que concierne a nuestro negocio oa nuestra amistad. Y esto quiere decir que los deberes que se ven de los hombres los hacemos, pero los que sólo se ven de nuestro Padre, que «ve en lo secreto», los descuidamos. Significa que somos prácticamente ateos, y no creemos que existe un Padre que ve en lo secreto. El alcance general del pasaje es una advertencia contra la hipocresía. El hipócrita que es tan intencionalmente es raro. La hipocresía que es común es la que es inconsciente, y en la que el hipócrita mismo se engaña. Busca la alabanza de los hombres más que la alabanza de Dios; pero él mismo no es consciente de ello. Esto lo convierte en un defecto de lo más difícil de erradicar. Pero para tales hombres no puede haber religión; el juicio humano es el más alto por el que buscan ser aprobados. Es su supremo. Incluso en el mundo religioso, los hombres tienden a poner las expectativas de sus correligionarios por encima del juicio de Dios. Temen rebelarse para no ser considerados como que se están apartando de la religión. Tales personas, como dice nuestro Señor, tienen su recompensa. Se ganan la reputación de santidad sacrificando la posesión real de la misma. ¿Es otra recompensa la que te espera? ¿Eres consciente de que Dios, que ve en lo secreto, ha guardado en su memoria muchas oraciones verdaderas, muchos deseos santos, muchos arduos escudriñamientos del corazón que ha visto en ti? Nada sino aprender a vivir en su presencia nos librará de la falsedad y el autoengaño y de cortejar el favor de los hombres.—D.
Mateo 6:19-34
Sermón del monte: 5. Pensamiento para el día siguiente.
Hay ha sido puesta delante de nosotros una justicia, perfecta en su expresión exterior y en su raíz, y si ahora preguntamos: ¿Cómo vamos a lograr esto? se nos dice—Amándolo. Esa es la única manera. “Donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón”. Tus gustos son los ojos de tu hombre interior; si están colocados correctamente, toda tu vida estará bien. Así como un hombre tiene un órgano para guiarlo en el mundo físico, también tiene un órgano para guiarlo en el mundo moral y espiritual. Si el ojo es sano, todo el cuerpo está lleno de luz, es decir, cada miembro recibe por el ojo toda la luz que necesita. Pero si el ojo no está sano, ningún otro órgano puede desempeñar su papel. En vano es que le des más luz al ciego; no es más luz sino otros ojos lo que necesita. Y así, dice nuestro Señor, es vano profesar que tu corazón está donde de hecho no ves tesoro alguno. Más bien reconoce humildemente que no ves como deberías, y busca que tu visión sea aclarada por aquel «que vino a este mundo para que los que no ven, puedan ver». En el resto del pasaje, nuestro Señor se dirige a aquellos quienes, aunque no atraídos por el atractivo del tesoro celestial, desean tenerlo junto con el terrenal. Había visto cómo el miedo a la pobreza influía en los hombres y busca, mediante una variedad de argumentos, desarraigar el pensamiento indebido por el mañana.
I. SI DIOS DIOS TÚ VIDA, ÉL VOLVERÁ strong> TAMBIÉN REGALA USTED ALIMENTOS ADECUADOS ALIMENTO Y ROPA. El don mayor implica el menor. El Padre celestial que pudo producir una obra tan maravillosa como el cuerpo, y que pudo originar la vida, tiene ciertamente poder para el común y cotidiano logro de proveeros de alimento y vestido.
II. TÚ ERES MÁS VALIOSO EN DIOSDE III. UNDUE SOLICITUD ACERCA EL FUTURO SI NO BIEN. «»¿Quién de vosotros a conciencia puede añadir un codo a su estatura?» Hay una consideración legítima y necesaria del futuro con la que nuestro Señor no tiene nada que objetar. La imprudencia imprudente es una falta no menor que la providencia excesiva. El pensamiento de tomar que nuestro Señor reprende es una cavilación vana e inoperante sobre posibles desastres, una cavilación a la que la mente vuelve por la misma razón de que nada se efectúa por ella; si algo lo afectara, cesaría.
IV. CADA DÍA TIENE SUFICIENTE CARGA DE SU PROPIA. «»Suficiente para el día es el mal del mismo».» Si el mal que se debe enfrentar hoy no es quedarse y continuar hasta el día de mañana, entonces se necesita toda su fuerza para el deber inmediato. Debes adoptar el gran gobierno militar si quieres tener éxito; debes dividir tu vida en pequeñas porciones y conquistar en detalle. La mejor preparación para mañana es cumplir con el deber de hoy. Esta es una gran regla práctica que, si se sigue, alivia la vida de la mayor parte de su carga. Porque lo que causa angustia es comúnmente algo que no ha sucedido, que pertenece al mañana más que al hoy. ¿Eres suficiente para el deber de hoy? Entonces esté satisfecho y deje mañana hasta que llegue. Aprende a vivir un día a la vez.
Pero todas estas consideraciones solo sirven para llevarte al gran precepto: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia; y todas estas cosas os serán añadidas.” Todos los hombres estarían dispuestos a hacer del reino de Dios la segunda cosa, pero cada hombre quisiera escoger su propia primera cosa. Todo hombre tiene un primer objetivo, puede ser la vida, el honor, el respeto propio o una conciencia pura que preferiría preservar a cualquier otra cosa. Pero la demanda que aquí se hace no es más que decir que somos criaturas morales, hechas a imagen de Dios; y la moralidad, si no suprema, no es moralidad. Ponerlo en segundo lugar es anularlo. Además, todos admiramos a los hombres que han practicado conspicuamente este precepto; que se han mostrado superiores al mundo, para ser libres de encontrar la verdad o de aliviar las miserias de sus semejantes. Estos hombres nos han mostrado cómo puede ser un hombre de espíritu libre, independientemente del mundo, y cómo puede entregarse a la obra más elevada del hombre con tanta libertad y eficacia aquí y ahora como en cualquier mundo concebible. La grandeza de carácter en este sentido no es otra cosa que la grandeza de amor. Prácticamente este precepto se invierte en la mayoría de los casos. Debemos asegurar alimentos y ropa; después daremos la bienvenida a la justicia. Lo terrenal es lo esencial, lo celestial lo complementario. Nuestros intereses terrenales son tan apremiantes que, en primer lugar, debemos ponerlos sobre una base satisfactoria, y no reconocemos la más alta moralidad concebible como la única que puede poner nuestro negocio sobre una base satisfactoria. Pero la justicia no debe posponerse a nada más; y si el espíritu de Cristo no puede ser llevado a las formas que han tomado los negocios, estas formas deben desaparecer. Los que pospongan el reino de los cielos a otros intereses deben considerar si es probable que, después de haber vivido para el mundo unos cuantos años más, estarán más inclinados que ahora a buscar el reino de Dios.—D.
HOMILÍAS DE JA MACDONALD
Mat 6 :1-4
La limosna.
Detrás de este tema está el de la desigualdad social. Sin esto último no habría necesidad y por lo tanto no habría oportunidad para dar limosna. La pobreza no es un mal absoluto. La riqueza no es un bien puro.
I. SOCIAL DESIGUALDAD ES UNA ACUERDO BENEFICIOSO.
1. Ayuda al progreso de la civilización.
(1) La civilización radica en el desarrollo de los recursos de la naturaleza. Tales desarrollos están incorporados en las artes y las ciencias.
(2) Es necesario un estímulo para este progreso. El hombre en su pureza y elevación originales podría, por puro amor a la ciencia y el arte, desarrollar los recursos de la naturaleza; pero en su estado caído sus tendencias son salvajes. Cuando la espontaneidad del suelo se ve sobrecargada por el aumento de la población, entonces surge la alternativa del trabajo o la guerra exterminadora.
(3) Bajo la influencia cristiana se prefiere el trabajo a la guerra. Aquí entra la desigualdad social. Porque la industria será recompensada con abundancia, mientras que la ociosidad tiene que sufrir privaciones, mientras tanto, la Civilización es avanzada por la industria. El continuo crecimiento de la población estimula la inventiva. Esto cosecha sus recompensas y da empleo al trabajo. Ahora aparecen nuevos elementos de desigualdad social y las artes y las ciencias avanzan aún más.
2. Educa las cualidades morales.
(1) Se invocan las virtudes sociales. Si no existiera una clase trabajadora, ninguna clase podría estar exenta del trabajo. Los ricos, por lo tanto, están en deuda con los pobres por su comodidad y honor. Si no hubiera pobres no podría haber ricos. Tanto la gratitud como la equidad exigen que los ricos traten a los pobres con consideración. Por lo tanto, se dice que lo que se da a los pobres es lo que les corresponde (ver Pro 3:27).
(2) Los pobres, del mismo modo, están obligados a tratar a sus empleadores con respetuosa gratitud por encontrarles un empleo remunerado.
(3) Estamos recordamos aquí nuestros deberes para con nuestro Hacedor. No podríamos tener un concepto de nuestra dependencia de Dios si no fuera por nuestra experiencia de dependencia de las cosas que él ha hecho. La dependencia mutua de las clases sociales trae esta lección con más fuerza a casa. La bestia y el diablo en nuestra naturaleza caída están refrenados por el sentido de nuestra responsabilidad hacia Dios.
(4) Se otorga un alcance para el ejercicio de las gracias cristianas. La paciencia se prueba y se educa. La oportunidad se ofrece para la beneficencia. El pensamiento se eleva a la contemplación del sufrimiento y amor de Cristo.
3. La pobreza no está exenta de ventajas.
(1) Los pobres están comparativamente libres de necesidades y preocupaciones artificiales. Pueden saborear alimentos sencillos y saludables. Están aliviados de las preocupaciones de la moda. Están libres de la ansiedad de conservar la riqueza, que es mucho mayor que la de obtenerla. De todas las pobrezas, la artificial es la más profunda.
(2) Los pobres están libres de las tentaciones de la opulencia. A la indulgencia de uno mismo. Al olvido de Dios. Que nadie se queje de su suerte.
(3) Los pobres no son tan malos como parecen. La posesión de la naturaleza humana es mucho más grandiosa que la posesión de propiedades. Ser hombre es más grande que ser monarca. Cristo no rehusó hacerse hombre, aunque rehusó ser hecho rey. La aristocracia más pura es aquella en la que la virilidad es honrada por la virtud. Este azul de toda la sangre azul puede ser adquirido por los más pobres.
II. BENEFICENCIA DEBE SER SIN OSTENTACIÓN,
1. De lo contrario fomentará la hipocresía.
(1) Obviamente fomentará esta en el limosnero. Su objetivo es ganarse el aplauso de los hombres. Lo busca por una afectación de piedad hacia Dios.
(2) Lo fomentará igualmente en el destinatario. Hay una hipocresía temible en la pobreza ostentosa. Vagabundos que mueven compasión fingiendo ataques, heridas, mutilaciones, cojeras, etc. Estos hipócritas públicos son las personas que captan la caridad de la ostentación. Oyen el sonido de la trompeta del fariseo. Tocan a trompeta al fariseo para que tenga su recompensa.
(3) La verdadera beneficencia buscará esta hipocresía y la expondrá, para que los pobres dignos no sean engañados por ella. . Buscará a los pobres dignos que sufren en reclusión. Hacer esto puede implicar problemas, pero el mayordomo de la riqueza debe ocuparse de desembolsar fielmente el dinero de su Señor.
2. La caridad sin ostentación fomentará la industria.
(1) Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos. Debemos imitar a Dios ayudando a los trabajadores. La caridad debe encontrar empleo para los necesitados. Puede ser «negocio» comprar en el mercado más barato, pero esta no es la regla de la caridad.
(2) Al ayudar a un hombre pobre en su comercio , su autoestima no es herida como debe ser por una caridad ostentosa. Recordemos que todo pobre es el yo de otro.
3. La caridad debe buscar sus recompensas en Dios.
(1) Al condenar la ostentación se impone la modestia. Apenas ser «»visto»» haciendo el bien es una circunstancia puramente indiferente. Ser visto para glorificar a Dios es positivamente bueno (cf. Mat 5:16; Mateo 10:32, Mateo 10:33). Ser vistos para que podamos ser admirados y honrados por los hombres es la ofensa. Porque Dios, no el hombre, es la Fuente de la recompensa.
(2) «»No dejes que tu mano izquierda sepa», etc. Así que haz cosas buenas como para ser, lo menos posible, consciente de ello tú mismo. Moisés no sabía que la piel de su rostro brillaba. Así resplandecen los piadosos, aunque para ellos mismos su resplandor es invisible.
(3) Para el verdaderamente caritativo, Dios es Recompensador. El bolsillo de la pobreza es un banco seguro, porque Dios es el Banquero. Convierte el papel en oro: devuelve valor espiritual a cambio de regalos materiales (cf. Pro 11:24; Pro 19:17; 1Ti 6:17-19).
(4) La carga de la propiedad atesorada es pesada sobre la almohada de la muerte. Dios se enfrentará al avaro en el juicio (cf. Lc 16,9; Santiago 5:1-4).
LECCIONES. Evita el monopolio. No gastes en los ricos. Sé tu propio albacea.—JAM
Mat 6:5-8
Oración.
Se asume el deber de la oración. Estar sin oración es estar sin religión. «»He aquí, él ora,»» es otra forma de decir,»»Se ha hecho cristiano»» (Hechos 9:11) . La oración es el lenguaje y el homenaje de la dependencia. La idea es la de venir a Dios por una bendición con un voto (προσεχῦη, de πρὸς,»» con,»» y εὔχη,»»un voto»), a saber. para cumplir las condiciones sobre las cuales se prometen sus bendiciones. Los elementos de la oración aceptable son—
I. SINCERIDAD.
1. La oración del hipócrita es engaño.
(1) Engaña a su prójimo. Su objeto es ser visto por los hombres para orar. Pero su piedad hacia Dios no es más que una apariencia. Dios no ve oración en ello. Los hombres que atribuyen piedad al hipócrita se engañan.
(2) Se engaña a sí mismo. Obtiene lo que busca, a saber. la alabanza de los hombres. ¿Pero, qué es esto? Es desconsiderado. es voluble Es de corta duración. Y por vano que sea, no es merecido.
2. La oración del hipócrita es idolatría.
(1) El verdadero Dios no es adorado. La oración del hipócrita es un desaire para él. Ni siquiera se busca su alabanza.
(2) Al buscar la alabanza de los hombres, el hipócrita, como otros idólatras, hace su dios a su propia imagen. Su oración es para los hombres. Son sus ídolos.
(3) Al buscar la alabanza de los hombres, el hipócrita se adora a sí mismo. Se ve a sí mismo en su ídolo. La idolatría es una auto-adoración invertida.
3. La oración del hombre verdaderoes verdadera.
(1) Él ora a Dios como su Padre. Tiene parentesco de naturaleza con el Dios de la verdad. Ser visto por los hombres no está en su cálculo.
(2) Busca el elogio de su Dios. Esto es para él lo único infinitamente deseable.
II. SIMPLICIDAD. Se evitan los recursos de la hipocresía.
1. En cuanto a la postura.
(1) Estar de pie no es, en sí mismo, una postura inadecuada para la oración. El cambio de postura de arrodillarse a estar de pie puede resultar útil para el espíritu de oración.
(2) Estar de pie «»para ser visto de los hombres»» es otra cosa. Arrodillarse, si este es su propósito, es igualmente reprensible.
(3) El espíritu puede arrodillarse ante Dios en humildad, o estar ante él en obediencia pronta, cuando el cuerpo está comprometido de otra manera.
2. En cuanto al lugar.
(1) La «»sinagoga»» era el lugar adecuado para la oración pública. Nota: En el culto público debemos evitar cualquier cosa que tienda a hacer que nuestra devoción personal sea notable.
(2) La sinagoga no era el lugar para devociones privadas. La costumbre de abrir iglesias para adoradores privados tiende a fomentar la hipocresía.
(3) Las «»esquinas de las calles»» donde la gente concurría eran favorables a la ostentación. A los hipócritas «les encantaba rezar» allí. No amaban orar.
(4) La oración secreta debe ser en secreto. El verdadero Dios es él mismo en secreto. En secreto es buscado y encontrado. Dios veen lo secreto (cf. Juan 1:48; Hechos 9:11). Por la oración secreta damos a Dios la gloria de la presencia universal. El verdadero hombre puede encontrar un armario en la multitud ocupada. El armario está en el corazón. Allí podemos cerrar la puerta al mundo, a la carne y al diablo. La oración secreta debe ser en retiro para evitar
(a) ostentaciones,
(b) distracciones.
Isaac salió al campo (Gen 24:63); Cristo subió a una montaña; Peter encontró un armario en la azotea.
3. En cuanto a la manera.
(1) Las oraciones largas a veces son apropiadas (cf. 1Re 18:26; Luc 6:12; Hechos 19:34). Pero en este caso la virtud no reside en su extensión.
(2) Deben evitarse las oraciones largas que tienden a cansar y, por tanto, a distraer al suplicante (cf. Job 9:14;Ecl 5:2; Os 14:2).
(3) Deben evitarse por alentar vanas repeticiones. Repetir palabras sin significado es especialmente vano. Las repeticiones suponen ignorancia o desatención por parte de Dios. Son paganos (ver 1Re 18:26, 1Re 18:36 ). La verdadera oración no es el lenguaje de los labios, sino el del corazón.
(4) Aquellos que no quieren ser «»como los hipócritas»» en acción y manera no deben ser «»como los hipócritas»» en espíritu y temperamento.
III. FE.
1. La oración no da información a Dios.
(1) «»Tu Padre ve en lo secreto».» Dios lee todos los corazones.
(2) «»Vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad». Dios conoce sus propios recursos.
(3) Él sabe «»antes de que le preguntes.»» «Conocidas por Dios son todas sus obras desde el principio.»
2. -La oración se ordena para ayudarnos a sentir nuestra necesidad.
(1) Dios requiere el sentido de su necesidad en los suplicantes por su propio bien, verbigracia. para que puedan valorar las bendiciones que pueden recibir.
(2) La oración es admirablemente adecuada para despertar y profundizar este sentido de necesidad.
(3) Por el sentido de nuestra necesidad «»hacemos saber nuestras peticiones a Dios»» (Flp 4:6) .
3. También se ordena para alentar nuestra fe en Dios.
(1) Venimos a Dios como nuestro «»Padre». Él es nuestro Padre por creación. . Por pacto.
(2) Tiene el corazón y los recursos de un Padre. ¿Qué mérito hay en nuestras oraciones? Sin embargo, tal es el corazón de bondad de nuestro Padre que los coloca entre nuestros servicios. «»Tu Padre que ve en lo secreto, te recompensará«.
(3) Él es nuestro Padre celestial. Así que sus recompensas contrastan con las recibidas de los hombres por el hipócrita. Mientras que el hipócrita, al ganar las alabanzas de los hombres, «ha recibido su recompensa» y no tiene más que esperar, el verdadero hombre seguirá recibiendo eternamente sus recompensas del Padre eterno. Ese ojo de Dios que es formidable para el hipócrita es dicha para el sincero y verdadero.—JAM
Mat 6:9 , Mateo 6:10</p
La Oración del Señor (parte 1).
En el Evangelio de Lucas esta oración se da en forma aún más breve. La ocasión allí fue que los discípulos, después de que el Señor había orado, le dijeron: «Señor, enséñanos a orar, así como Juan también enseñó a sus discípulos. Y él les dijo: Cuando oréis, decid.«» Aquí, sin embargo, «»De esta manera orad». se sanciona el uso de formularios; también lo es la oración extemporánea. Mejor una «»forma de sanas palabras»» que ningún culto familiar. Considere—
I. EL DIRECCIÓN A DIOS .
1. Es una gran verdad que Dios es nuestro Padre.
(1) Él es el Creador, no el Padre, de sus otras obras. éteres; minerales; verduras; animales No hay parentesco de naturaleza con Dios en estos.
(2) Él es el «»Padre de los espíritus».» Cada atributo del espíritu humano es la imagen de un Divino correspondiente. atributo. intelectos; afectos.
(3) Incluso el cuerpo del hombre fue hecho a semejanza del Señor (cf. Gn 1,26; Gn 2,7). El cuerpo es la imagen material del alma. Cuando Dios se reveló al hombre, su semejanza fue la apariencia de un hombre (ver Ez 1:26-28).
2. Este título divino es propio de la dispensación del evangelio.
(1) Es un hecho notable que el título «»Padre»» rara vez aparece en Escritura del Antiguo Testamento. En ninguna parte se invoca a Dios como Padre.
(2) Hay una razón de conveniencia. El espíritu de la Ley era el miedo. La Ley fue dada en medio de horrores y alarmas. Sus ritos imponían una carga opresiva.
(3) También es un hecho notable que el título «»Padre»» aparece con frecuencia en el Nuevo Testamento. Es el título familiar en la invocación cristiana. El Padrenuestro es el modelo de toda oración cristiana.
(4) También aquí hay una razón de conveniencia. El espíritu del evangelio es amor. Es el espíritu de filiación y libertad. Todo esto está encarnado en el misterio de la encarnación del propio Hijo de Dios (ver Gal 4,1-7).
3. Nótese el plural, NUESTRO Padre.
(1) El uso del singular es muy dulce. Se adapta a veces al armario. A veces a la jaculatoria.
(2) El plural reconoce la Paternidad común de Dios. Así la fraternidad común del hombre. Su uso debe curar guerras, huelgas, rencillas domésticas.
(3) Reconoce la fraternidad en Cristo. Él es el Hermano de cada hombre (cf. Gn 9,5). La familia de Dios lleva su nombre (cf. Ef 3,14, Ef 3:15).
(4) En su uso común todos los hijos de Dios oran por cada uno. Esto es mejor que cada uno orando exclusivamente por sí mismo. Mejor para cada uno, mejor para todos
4. Note el lugar de su residencia.
(1) Dios está en los cielos mecánicos. Mueve las esferas. Él da las mareas. Así las estaciones. Los elementos son sus sirvientes. Sus milagros evidencian su presencia en la naturaleza. Su providencia en la naturaleza es constante. Para que pueda hacer que la naturaleza responda a la oración.
(2) Él está en el cielo supremo. El cielo de los cielos. El tercer cielo. El palacio de los ángeles. El lugar de la visión.
(3) ¡El que gobierna todos los cielos es nuestro Padre! ¡Qué honor! ¡Cuán superiores debemos ser a la mezquindad del pecado!
II. LA ADSCRIPCIÓN DE ALABANZA.
1. El Nombre de Dios representa a sí mismo.
(1) Eso; representa su naturaleza (cf. Exo 33:18, Exo 33: 19; Éxodo 34:5-7).
(2 ) Es su Palabra. Cristo es el Revelador del Padre (cf. Ex 23,20, Éxodo 23:21; Isa 52:5; Juan 1:18; Juan 8:19; 1Ti 6:1; Tito 2:5).
2. Santificar es reverenciar el nombre de Dios.
(1) «» Padre»» es un título en el que se reclama reverencia, además de amor. Así lo entendieron los hijos de los profetas. Así por Joás rey de Israel (cf. 2Re 2:12; 2 Reyes 6:21; 2 Reyes 13:14).
(2) La obediencia alegre es la verdadera reverencia del amor (ver Mateo 23:9).
(3 ) Santificar el Nombre del Padre es honrar al Padre en el Hijo (cf. Jn 5,22, Juan 5:23; 1Jn 2:23).
3. El Nombre del Padre debe ser reverenciado en todas partes.
(1) Es reverenciado en los cielos (cf. versículo 10; Isa 6:1-3; Ap 4:8 -11).
(2) ¿Pero es tan venerado en la tierra? En el santuario es venerado. La Iglesia es el reino de los cielos sobre la tierra. Pero en el mundo el Nombre sagrado es horriblemente blasfemado.
(3) Viene el día bendito cuando la gloria del Señor llenará la tierra como ahora llena los cielos. Oren por esto. Esfuérzate por esto.—JAM
Mat 6:10, Mateo 6:11
El Padre Nuestro (parte 2).
Los versículos que tenemos ante nosotros contienen tres de las siete peticiones de este modelo de oración. Estos son—
Yo. ESE EL REINO DE DIOS PODRÍA VENIR.
1. El imperio absoluto de Diosestá en su brazo.
(1) Estaba allí antes de la creación. Desde siempre. Esencialmente.
(2) Millones de universos posibles ahora duermen en ese brazo.
2. El reino que viene es el evangelio en triunfo.
(1) El reino vino con el advenimiento del Rey. Se manifestó en sus poderosas obras de sabiduría y amor. La esencia de la soberanía reside en las leyes. Las leyes del evangelio son sabiduría y amor inmutables. Son las leyes del cielo, y por lo tanto la voz de la soberanía del cielo.
(2) El reino viene espiritualmente cuando el evangelio triunfa en el creyente. Cuando informa su mente. Cuando dirige su voluntad. Cuando cautiva sus afectos. Cuando gobierne su vida.
(3) Vendrá visiblemente. La quinta monarquía de Daniel describe el reino venidero (ver Dan 2:44; Daniel 7:26, Daniel 7:27). En este reino el Señor del cielo traerá consigo a los ángeles del cielo. Será el reino de la primera resurrección (Ap 20,1-15.). En ella el Redentor será «»Rey de reyes y Señor de señores; «»porque sus santos serán entonces «»reyes y sacerdotes para Dios».»
3. Debemos orar por la venida de Cristo en su reino.
(1) Visiblemente. La justicia entonces reemplazará la opresión y la distracción. La paz reemplazará a la violencia y la guerra. La alegría reemplazará la miseria y la tristeza.
(2) Espiritualmente. El suplicante debe buscarse a sí mismo para convertirse en un epítome del cielo. Lealtad a Cristo Rey. Ningún rebelde en el alma. Amor perfecto.
II. QUE LA VOLUNTAD DE DIOS PODRÍA SER HECHO.
1. En los cielos está perfectamente hecho.
(1) En los cielos mecánicos. El cielo estelar. El cielo atmosférico.
(2) En el cielo angelical. El oído de la obediencia angelical es sensible. El ala de la obediencia angelical es veloz. «»Van y vuelven como un relámpago».
(3) No hay oración aquí para que la voluntad de Dios se haga en el cielo o en los cielos. . La forma en que se hace allí se toma como patrón para nosotros.
2. La voluntad de Dios es la sabiduría suprema del hombre.
(1) Necesariamente, porque es la sabiduría de Dios. Ver sus expresiones en la naturaleza. Usos; adaptaciones; equilibrios.
(2) Ver sus expresiones en el evangelio. Diseño; medios para el fin.
(3) Lo tenemos en el ejemplo de Cristo (ver Mat 7 :21; Mateo 12:50). Escoge, pues, la religión (cf. Jos 24,15; 1Tes 5: 18).
(4) La voluntad de amor promete ayuda. No podemos confiar en nosotros mismos para cumplir la Ley de Dios. Podemos confiar en la ayuda de su Espíritu.
III. QUE NOSOTROS PODEMOS SER NUTRIDOS EN SU SERVICIO.
1. Pan representa lo necesario para la vida.
(1) Ἄρτον, como מחל , expresa todo esto (cf. Gen 49:20).
(2) Cosas necesarias para la vida del cuerpo. Alimento. Revestimientos, a saber. vestido y habitación. «»Nuestro pan».» Esta es una oración por un trabajo remunerado (cf. Gn 3,19; 1Tes 4,11, 1Tes 4:12; 2Tes 3:10). Lo que comemos sin trabajo no es nuestropan.
(3) Cosas necesarias para la vida del Espíritu. Alimentación. De la Palabra—en las ordenanzas. Protección. De la ira de Dios. Del poder del mal.
2. Este es el idioma de los peregrinos.
(1) «»Este día».» La vida es un día.
(2) «»Pan de cada día».» El maná se recogía diariamente. Así es nuestro alimento tanto espiritual como natural. Proporciónanos temas provechosos para el pensamiento: el afecto. Estos son el alimento de la mente. Dios les da a los ángeles qué pensar y amar.
(3) Dios es el Dador y el Regalo. El Señor mismo es el Pan. Todavía baja del cielo.
(4) No os preocupéis por el día de mañana. En cuanto a la oferta temporal. En cuanto a lo espiritual. No recibimos la gracia de morir hasta que somos llamados a morir. Ahora debemos ser muy solícitos acerca de la gracia de vivir. Dios conoce nuestra necesidad. Sus recursos son amplios. Su corazón es bueno.—JAM
Mateo 6:12-15
El Padrenuestro (parte 3).
Habiendo considerado tres de las siete peticiones de esta maravillosa oración, pasamos a considerar las restantes, que tienen referencia al perdón del mal. y liberación del maligno.
I. EL PERDÓN DE MAL.
1. Necesitamos esto.
(1) Porque heredamos la depravación con su culpa. Dios trata a los individuos como pertenecientes a una raza. Nosotros somos los guardianes de nuestros hermanos. Somos responsables de nuestros hijos. Así somos nosotros responsables de nuestros padres. El individuo no se pierde en la conciencia pública. Los directores de las sociedades anónimas deben recordar esto.
(2) Por los pecados de rebelión personal. Desde nuestra juventud para arriba. Desde entonces hemos profesado ser cristianos.
(3) Por servicio prestado imperfectamente. La obediencia imperfecta no cumple los requisitos de una Ley que, como el Legislador, es perfecta. ¿Ha sido impecable nuestra conducta ante los hombres? ¿Nuestro espíritu delante de Dios es intachable?
2. Se promete condicionalmente.
(1) «»Perdónanos nuestras deudas, como nosotros«» La Biblia no sabe nada de la misericordia incondicional. Dios siempre trata al hombre como un agente moral.
(2) La expiación de Cristo es una condición de la misericordia. «»Nuestras deudas,»» equivalente a «»delitos»» (Mat 6:14), equivalente a «»pecados»» (Luc 11:4 (3) El arrepentimiento también es una condición de la misericordia . Nota: Una condición no de mérito, pero sí de necesidad. No podemos recibir la expiación sin ella. La recepción sincera de la expiación es el perfeccionamiento del arrepentimiento.
(4) No hay misericordia para los despiadados. «»Perdónanos como también nosotros perdonamos».» No es que nuestro perdón merezca el perdón de Dios. Aquí es como en la tierra así en el cielo(ver Mat 6:14, Mateo 6:15). Confiere también la parábola de los deudores (Mat 18,35). Los diez mil talentos equivalen a 2.400.000 libras esterlinas; mientras que los cien peniques equivalen a £3 10s. ¿Puede el pecador pagar toda su deuda con Dios? Pide eterna venganza sobre sí mismo quien, con un corazón implacable, reza esta oración.
II. DEFENSA CONTRA EL MAL UNO.
1. No nos dejes,en tentación.
(1) Dios no es el Autor de la tentación (ver Santiago 1:13). Nota: La tentación está siempre en nuestro camino.
(2) Esta es una súplica para que Dios no nos abandone en la tentación. Entonces abandonarnos sería entregarnos a Satanás (cf. Hch 26,18; 1Co 5:5; 2Ti 4:18).
(3) Esta oración implica que debemos tener tal desconfianza en nuestras propias fuerzas como para llevarnos a desaprobar cualquier prueba severa de nuestra fidelidad. No debemos codiciar el martirio, no sea que fracasemos en la prueba.
(4) El espíritu de esta oración nos impedirá precipitarnos en circunstancias de exposición a la tentación. Falta en los que se apresuran a enriquecerse (ver 1Ti 6:9). Esta pasión conduce a los juegos de azar de negocios. A las loterías. Las rifas en los bazares de la Iglesia otorgan una sanción sagrada a algunos de los peores males del mundo. Falta el espíritu de esta oración en aquellos que coquetean con el mundo en cualquiera de sus males.
2. Líbranos del maligno.
(1) ¿Entonces Satanás es omnipresente? Porque esta petición asciende simultáneamente de millones esparcidos por el mundo. En sus emisarios lo es, como lo es el monarca británico de forma representativa en todas nuestras dependencias coloniales y en todas las cortes extranjeras.
(2) Los representantes de Satanás son una «legión». las huestes se ordenan bajo su mando. ¡Qué llamado a la vigilancia para nosotros!
(3) Solo Dios puede frenar el poder de Satanás. El poder de Satanás fue suficiente para retrasar a Gabriel veintiún días. Para triunfar sobre Satanás, Gabriel necesitó la ayuda de Miguel, es decir, de Cristo (ver Dan 10:6, Daniel 10:13). Necio es el hombre que por sus propios medios se involucraría en una guerra con tal antagonista. Necio es el hombre que se rebela contra el Vencedor de Satanás.
(4) Ser librado del maligno equivale a santificar el Nombre de Dios. Las peticiones de esta oración, la primera y la última, son maravillosamente interdependientes.—JAM
Mat 6:16 -18
Ayunar.
Esto en ninguna parte del evangelio se ordena como un deber. Es, como la profesión del nazareo, dejada a la libertad individual. El servicio de la libertad es el servicio del amor (cf. Lc 2,37; Hechos 10:30; Hechos 13:3). El espíritu del ayuno está en el corazón (cf. Sal 35,13; Is 58:5-7). La utilidad del ayuno se reconoce en las instrucciones dadas aquí en cuanto a la forma de su uso. Es útil como medio para disponernos al cumplimiento de los deberes encomendados. Nota—
I. QUE LA PIEDAD DE OSTENTACION ES ESPURIA,
1. Es una inversión de la más alta propiedad.
(1) Porque prefiere el aplauso humano al divino. Por muy endeudados que estemos con nuestros semejantes, estamos infinitamente endeudados con Dios. Por vida. Por salud. Por todas las cosas.
(2) Buscar la alabanza de los hombres en lugar de la alabanza de Dios es el superlativo de la insolencia y la necedad.
(3) Es una suprema ingratitud quitarle todo a Dios y no darle gracias.
2. Es una hipocresía vergonzosa.
(1) El ayuno es una expresión de humillación y duelo (cf. Sal 35:13; Isa 58:5-7). El rostro desfigurado fue producido por la ceniza y la tierra, con el cabello desordenado y mirada austera y lúgubre (ver 1Re 20:38). Bajo tales disfraces, el fariseo ocultaba pensamientos orgullosos y despectivos y un corazón insensible.
(2) La falsedad se ve agravada por su afectación de la religión. El fariseo busca la alabanza de los hombres a causa de una religión hacia Dios que no posee, de lo contrario buscaría más bien la alabanza de Dios. El engaño se juega con Dios.
3. Esto es terriblemente desmoralizador.
(1) El hábito de la falsedad se convierte en el carácter de la falsedad. El diablo es el mentiroso original. Él es aquí el modelo en su carácter más odioso del ángel de la luz.
(2) Buscamos asemejarnos a aquellos con quienes nos congraciamos. La imitación es el elogio más sincero. No podemos elevarnos más alto que nuestro estándar. Los hombres son nuestro estándar cuando buscamos la alabanza de los hombres.
(3) Si nuestro estándar está por debajo de nosotros, el resultado es la degradación. En lugar de convertirse en el «aumento de Dios», el hipócrita se está marchitando en la degradación de un demonio.
4. La piedad es dudosa de nuestro luto ostentoso por los muertos.
(1) Si creemos que los difuntos disfrutan de la exquisita dicha del Paraíso, ¿qué razón tenemos? debemos llorar (cf. Juan 14:28)? ¿No es pagano llorar por los glorificados?
(2) Si tememos que los difuntos están sufriendo los tormentos de la perdición, bien podemos llorar. Pero, ¿es decente publicar esto al mundo con nuestra ropa?
(3) Si nuestro duelo es simplemente el de un afecto natural, ¿es necesario proclamar al mundo que tenemos cariño natural? ¿Deberíamos exhibir nuestro dolor? Si el duelo no está ahí, ¿por qué, en deferencia a la moda, colgar el símbolo de una mentira?
(4) Ostentaciones luto por el los muertos suelen ser ruinosamente costosos para los pobres.
II. QUE DIOS RECOMPENSAS Y CASTIGO HOMBRES DANDO DÁNDOLES EL LOS DESEOS DE SU CORAZÓN.
1. Los hombres verdaderos tienen alabanza de Dios.
(1) Ellos buscan esto sobre todas las cosas.
(a) Por el ayuno de la mente de los deleites del pecado.
(b) Por tener hambre y sed de justicia.
(c) Al confiar en la sangre de Cristo con un corazón para la justicia.
(d) Deleitándose en las buenas obras —obras de piedad, obras de benevolencia.
(2) Ellos tienenlo:
(a) En la seguridad de su favor. Por el Espíritu de adopción y regeneración.
(b) A la luz y guía de su gracia.
(c) En triunfo sobre la muerte.
(d) En el «¡Bien hecho!» del juicio.
(e) En las recompensas de la inmortalidad.
(3) El verdadero hombre cumple con alegría los deberes de su ayuno espiritual. Su rostro está «»lavado»» en pureza, «»ungido»» con benevolencia. Regocijándose en el favor de Dios, está muerto tanto para la alabanza como para la censura de los hombres (ver Sal 69:10, Sal 69:13).
2. Los falsos hombres reciben la alabanza de sus semejantes.
(1) Buscan esto antes que la alabanza de Dios, y obtienen lo que buscan. . Pero, ¿qué obtienen? Deshonestidad. El hipócrita es deshonesto al recibir elogios que no ha merecido.
(2) ¿De quién obtienen esto? De los simples, que no pueden ver a través de su picardía. O del adulador, que no se opone a ser cómplice del bribón.
(3) Los verdaderos hombres reprobarían su maldad siguiendo el ejemplo de Cristo con los fariseos de su tiempo.
3. De Dios no tienen alabanza.
(1) No buscan su recompensa. Para asegurar esto, deben sacrificar el pecado y el orgullo, lo cual no están dispuestos a hacer.
(2) En su codicia por lo finito, pierden lo infinito. En la codicia de lo evanescente, echan de menos lo perdurable. Pierden el cielo.
(3) Además, incurren en la ira de Dios. La perdición del infierno es su retribución por su insolencia e insensatez.—JAM
Mat 6:19- 21
Acaparamiento.
El deseo que todo lo absorbe de la humanidad es la felicidad. Un corazón depravado naturalmente busca esto en el mundo. El dinero, que «responde a todas las cosas», es el exponente del bien del mundo. De ahí el deseo febril de acumular dinero. La riqueza llega a ser amada y atesorada porque es amada. Este acaparamiento es pecado.
I. HACER PROVISIÓN PROPIA PARA EL FUTURO ESTÁ NO AQUÍ CONDENADO.
1. Dios recomienda esta prudencia en su sistema de naturaleza.
(1) Él ha ordenado las estaciones de tal manera que una cosecha produce lo suficiente para servirnos hasta la proxima. Los elementos que maduran los frutos en el suelo tienden a pudrir los recogidos el año anterior. Dios no puede disgustarse cuando seguimos su providencia.
(2) Él imprime su providencia en los instintos de los animales. Así la abeja almacena en verano la miel que le servirá para el invierno. La moral de la naturaleza es para nuestro beneficio.
2. La recomienda en la economía de la gracia.
(1) El término de nuestra vida natural se da como un libertad condicional para ser utilizada por la eternidad. Es el tiempo de la siembra que, si se descuida, nos dejará cosechar espinas y cardos.
(2) El Dios de la gracia es también el Dios de la providencia. Los principios de la gracia, por lo tanto, tienen sus lecciones de providencia para nosotros.
3. Lo recomienda en las lecciones de la providencia.
(1) La historia y la experiencia nos enseñan que no sólo en Egipto en los días de José, sino en todas las tierras y en todas las épocas, las estaciones de abundancia son seguidas por estaciones de escasez. De ahí el proverbial «día de lluvia».
(2) Vemos los sufrimientos de la imprevisión. El artesano, en tiempos de abundancia ahorrativo, no necesitará en tiempos más aburridos cantar por las calles a la caridad. Si bien el asilo de la casa de trabajo no es una desgracia para los desafortunados, es una desgracia para los imprevisores. El mandato del texto es que no debemos acumular tesoros en la tierra como para privarnos del tesoro más precioso y perdurable en el cielo.
II. EL ACCESORIO ESTÁ DESPROBADO COMO PECATORIO Y PERNICIOSO .
1. Las esperanzas de riquezas son engañosas.
(1) No dan inmunidad contra la ansiedad. La polilla, la herrumbre y el ladrón, como espectros, rondan los sueños del amante de la riqueza. Encuentra más ansiedad en conservar que en adquirir su tesoro. A los hombres los mata el dinero.
(2) No nos elevan por encima del miedo a la necesidad. Los millonarios han estado tan obsesionados con este miedo que, para aliviarlos, sus amigos les procuraron asistencia parroquial y los han puesto a trabajar a cambio de un salario en sus propias propiedades.
(3) El oro no puede comprar la salud.
(4) No puede eliminar los terrores de una conciencia culpable.
2. El amor a las riquezas es degradante.
(1) El corazón estará con su tesoro. Su tesoro, por lo tanto, debe ser digno de él. Si el cielo es el tesoro, entonces el corazón se ennoblecerá; porque el Dios de pureza es su gloria. Ni polilla, ni óxido, ni ladrón, puede despojarnos de ese tesoro:
(2) Si el tesoro es el tesoro del corazón, la degradación es inevitable. El corazón no puede ser separado de su tesoro. Sobre este principio es que «es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja», etc. (Mat 19:24).
(3) Endurece el corazón. El monopolio es egoísmo. El corazón del avaro está endurecido por una resistencia sistemática a los impulsos de la benevolencia. Podemos desafiar al mundo a producir un avaro de corazón tierno (ver 1Jn 3:7).
3. Las riquezas revisten la muerte con terrores adicionales.
(1) Porque hay que renunciar a ellas. Garrick condujo a Johnson a su mansión y, dirigiendo su atención a cuadros valiosos y otros artículos del tesoro, esperaba ser elogiado por su gusto; pero el moralista dijo: «¡Ah, David, estas son las cosas que hacen que la muerte sea terrible!». Un clérigo que caminaba con un hermano mayor por sus terrenos en Yorkshire comentó: «Este es un lugar encantador. Deberías ser feliz aquí».» «»Sí, hombre»,» fue la respuesta, «»¡pero ahí está esa maldita muerte!»»
(2) el mayordomo culpable también está obsesionado por el terror de la cuenta que tendrá que dar a su juez (ver Santiago 5:1-4). El lamento, no solo de los pobres, sino de las almas perdidas que podrían haberse salvado si el dinero del Señor se hubiera invertido en la empresa cristiana, traspasará y alarmará su conciencia cuando la muerte lo mire fijamente a la cara.
4 (1) ¡Cuán a menudo tal herencia se disipa en prodigalidad! Los jóvenes que esperan heredar una fortuna rara vez están dispuestos a lidiar con las dificultades de obtener una profesión. Los hábitos de indolencia conducen a la disipación.
(2) A veces el tesoro heredado se convierte en el núcleo de uno mayor. Para convertirse en millonario, o algo por el estilo, el heredero venderá su propia alma para obtener una ganancia.
(3) ¡Qué diferente es la historia del joven que tiene que confiar en su educación y la bendición de Dios, y que ayuda a la causa de Dios y de la humanidad con los frutos de su industria! Su corazón es ligero. Muere en la fe.
III. CÓMO HACE EL BIEN STEWARD ADMINISTRAR SU PATRIMONIO?
1. Él no reclama ningún derecho absoluto de adquisición.
(1) Posee la Fuente de su prosperidad (ver Dt 8:17, Dt 8:18).
(2) Confiesa que Dios podría revertir instantáneamente la marea de su éxito.
(3) Nunca dice: «Yo puedo hacer lo que quiera con los míos.»»
2. Él acepta su manutención de Dios.
(1) Tiene derecho a su comida, vestido y habitación, para sí mismo y para aquellos que dependen de él. .
(2) Tiene, además, derecho a una prestación contra la enfermedad y la vejez.
(3) Está autorizado para dar a su familia una educación y un comienzo en la vida.
(4) Dios mismo añadirá a todo esto las recompensas espirituales del bien hacer.</p
3. Con el resto su problema es conseguir el máximo de bien.
(1) Para ello estudiará las necesidades de los hombres. Esto puede ser problemático; pero es asunto del mayordomo. Dios no aprobará un desembolso descuidado de su dinero.
(2) También estudiará los mejores medios para satisfacer las necesidades de los hombres. Los méritos y pretensiones de las grandes sociedades evangélicas y filantrópicas tendrán la debida consideración.
(3) Cultivará el espíritu de Cristo, para que pueda aliviar las necesidades de los hombres. sin herir sus sensibilidades ni herir su autoestima.
(4) En todas las cosas buscará la dirección de Dios en oración.—JAM
Mateo 6:22, Mateo 6:23
Propósito.
El ojo es el símbolo del propósito, motivo o intención del corazón. También se pone para el entendimiento. La cabeza está poderosamente influenciada por el corazón. Considere—
I. EL OJO EN RELACIÓN A LA LUZ.
1. El ojo no es autoluminoso.
(1) Es la «»lámpara»» en lugar de la «»luz»» del cuerpo. Dios es la Luz. Los verdaderos motivos son de Dios.
(2) El «»único ojo»» es el motivo para servir solo a Dios. Así en Mateo 6:24 se afirma así: «No podemos servir a Dios y a las riquezas».
(3) No tenemos nada que no recibamos.
2. Es la capacidad de recibir luz.
(1) De poco serviría la luz del mundo sin la lámpara del cuerpo. El espíritu del hombre es lámpara del Señor (Pro 20:27).
(2) La imagen de Dios en el hombre lo capacita para la unión y comunión con Dios.
(3) La capacidad de recibir luz participa de la naturaleza de la luz. De ahí que se diga que el ojo ilumina el cuerpo.
3. La capacidad para Dios puede ser destruida.
(1) El ojo, el motivo, puede volverse constitucionalmente malo. «»Si, pues, la luz que hay en ti es tinieblas.»» El ojo puede perder su brillo por desuso. Puede perderlo por abuso,
(2) El mal de ojo es el corazón pervertido, el corazón codicioso, el corazón envidioso , el corazón avaro. El mal de ojo del fariseo buscaba el aplauso de los hombres antes que la gloria de Dios.
(3) El doble ojo es el corazón hipócrita. El ojo es doble cuando profesamos honrar a Dios y nos las arreglamos para honrarnos a nosotros mismos. Cuando buscamos nuestras propias cosas bajo la apariencia de buscar las cosas de Cristo.
II. EL OJO EN RELACIÓN CON EL CUERPO.
1. El motivo le da calidad a la conducta.
(1) Así como el ojo representa el motivo, el cuerpo representa toda la conducta, conversación, o conducta del hombre.
(2) El ojo se ilumina mirando a Dios, la Luz esencial; e ilumina todo el cuerpo.
(3) El ojo oscuro envuelve al cuerpo en tinieblas. Los malos motivos corrompen la conversación (cf. Sal 82:5).
2. El asunto es por lo tanto trascendental.
(1) La verdad es satisfactoria. Todo el cuerpo estará lleno de luz, como si todo ojo. La verdad trae gracia; trae consuelo.
(2) La verdad es generosa. Así será el motivo que es verdadero (cf. Pro 22:9; Santiago 1:5).
(3) ¡Cuán grande es esa luz! Ilumina todo el cuerpo. Es infinitamente mayor que el cuerpo.
(4) Por el contrario, ¡cuán grande es esa oscuridad! Error aquí; desesperación en el más allá para siempre.—JAM
Mat 6:24
Servicios competitivos.
Después de hablar de nuestro tesoro (Mat 6:19-21), y del motivo que debe influir en la conducta (Mat 6:22, Mat 6:23), nuestro Señor aquí indica dos servicios competitivos, a saber. el servicio de Dios y el servicio de mamón. Nos hemos sometido a nuestra aceptación:
I. EL SERVICIO DE DIOS.
1. Esto implica confianza en él.
(1) Confianza en Dios, a saber. para la liberación de la tiranía del pecado. A Ilia se le promete ayuda en su santidad.
(2) Confía en Dios para su ayuda contra la tentación. Él nos insta a resistir al maligno. Él promete expresamente su ayuda.
(3) Confía en Dios para que te dé fuerzas para obedecerle. Necesitamos esto, porque nuestra naturaleza es propensa al mal Su gracia es suficiente.
2. Implica amor a Dios.
(1) Su Ley examina los motivos del corazón. El amor es el cumplimiento de la Ley.
(2) El Maestro espiritual no puede ser servido sin amor. El amor es el amo del corazón.
(3) Dios es infinitamente amable. la verdad misma. Bondad esencial. El ojo estará en la mano del Maestro (Sal 123:1, Sal 123:2). Los siervos de Dios no servirán a las riquezas.
3. Implica la imitación de Dios.
(1) La imitación es el amor más sincero.
(2) Hay cosas de Dios que son inimitables, por ejemplo, omnipotencia, infalibilidad. Intentar imitarlos sería una presunción escandalosa.
(3) Las cosas imitables de Dios son aquellas cualidades en las que fuimos creados a su imagen. Conocimiento, justicia, santidad.
(4) Para ayudarnos en esto tenemos el Espíritu de Cristo, quien es enfáticamente la Imagen de Dios.
II. EL SERVICIO DE MAMMON.
1. Este es el servicio del pecado.
(1) Mamón es un nombre para las riquezas mundanas (cf. Mateo 6:19-21; Santiago 4:13).
(2) Es cualquier amor ilícito, cualquier cosa cuyo exponente sea el dinero. Puede ser el apetito (Filipenses 3:19). Puede ser fácil. Puede ser honor: fariseos.
2. Es el servicio de Satanás.
(1) Se supone que Mamón fue un ídolo caldeo correspondiente al griego Plutón. Aquí se pone a Satanás como opuesto a Dios. Los pecadores no consideran suficientemente el tipo de amo al que sirven.
(2) Mamón todavía tiene sus imágenes. A veces toman la forma de moneda, de bonos, de vales, de propiedades. A veces de muebles, equipamientos, vestimenta, alimentación.
III. ESTOS SERVICIOS SON IRRECONCILIABLE,
1. Dios es un Señor imperial.
(1) Él reclama el completo homenaje de todos nuestros poderes por su derecho absoluto de creación. Este alto reclamo es consistente con todos los reclamos secundarios legítimos.
(2) Por su derecho de providencia. Por su providencia nuestra existencia es preservada en todo momento.
(3) Por su derecho de redención. El servicio aquí se reclama como gratitud por el amor.
(4) La servidumbre a Dios es esclavitud bendita. Es una esclavitud que trae la libertad perfecta. Es esclavitud a la verdad y al amor.
2. Satanás es un tirano imperioso.
(1) El servicio a medias no lo satisfará. Lucifer sería como el Altísimo.
(2) Donde no pueda conducir, atraerá a sus víctimas a la destrucción. Sus recursos de ingenio son vastos. Su persistencia es incansable.
(3) La esclavitud a Satanás es un trabajo penoso para la crueldad. La naturaleza humana está demasiado dispuesta a arruinarse.
3. Los maestros son contrarios.
(1) «»Dios y las riquezas»; «»luz»» y «»tinieblas».»
(2) Los servicios son como los maestros. Las órdenes de los maestros son contrarias. Un hombre de mundo no puede ser un personaje religioso. Los siervos de mamón odian a Dios en sus corazones.
(3) El intento de reconciliar estos servicios es una locura. Esas personas tratan de servir a dos amos que fuerzan la consistencia para mantenerse cerca del vórtice de la mundanalidad. Aquellos que tratan de hacer que la religión sirva a sus intereses seculares. «»La madre fingida fue para dividir al niño».» Los samaritanos encontraron doloroso el intento de temer al Señor y servir a otros dioses (2Re 17:33). «»Es pero suposición que la ganancia es piedad».»—JAM
Mateo 6:25-34
Lecciones de los campos.
Dios ha constituido el mundo natural de tal manera que proporciona símiles aptos para ilustrar cosas espirituales.
I. LOS CAMPOS ENSEÑAR NOS PARA BENDECIR DIOS.
1. Cumplen usos materiales admirables.
(1) Nos proporcionan alimentos (ver Gén 1:29, Gén 1:30). Desde la Creación hasta el Diluvio sólo se utilizó alimento vegetal. Esta dieta sigue siendo, sobre todo en climas cálidos, la más sana.
(2) Las verduras también son útiles para la medicina. En parte debido a sus propiedades medicinales, el árbol de la vida parece haber tenido su nombre. Los principales remedios de la farmacopea son del reino vegetal.
(3) Los vegetales también tienen valiosos usos económicos. Maderas, fibras, gomas y aceites.
2. Calman y deleitan los sentidos.
(1) Color. Los elementos de toda armonía calorífica se encuentran en el verde predominante de la tierra, con el azul y el rojo de los cielos.
(2) Forma . Esto se puede admirar en la elegante curvatura y flexión de las ramas de árboles y plantas. También en las variedades de hojas y flores.
(3) Textura. Tan exquisita es la vestimenta del lirio, que el vestido de un monarca oriental, rico en las más selectas producciones del telar y la aguja, con su vistoso colorido y profusión de joyas, se hunde en la comparación. Pruébelos por separado bajo el microscopio.
3. Cumplen propósitos morales elevados.
(1) Elevan nuestros pensamientos a Dios (ver Sal 145:15, Sal 145:16). El alimento y la medicina de la naturaleza vegetal sugieren el alimento y la curación de la economía de la gracia.
(2) La elocuencia de los campos suscita nuestra gratitud a Dios. Eleva nuestros pensamientos al Creador bendiciéndonos en la benevolencia de los actos. A nuestro Redentor bendiciéndonos en la benevolencia del sufrimiento.
II. LOS CAMPOS ENSEÑAR NOS PARA CONFIAR PROVIDENCIA.
1. Como ilustran nuestra dependencia.
(1) Las plantas dependen de la tierra para su nutrición.
(2) La lluvia también es necesaria para su vida.
(3) Necesitan igualmente del sol y del aire, en cuyo movimiento vibratorio respiran.</p
(4) Las aves del aire y los animales de la tierra a su vez dependen de la vegetación.
(5) Todas las causas segundas depender de Dios (cf. Juan 3:27; 1Co 4: 7).
2. Como ilustran el cuidado atento de Dios.
(1) La comparación de la flor del lirio con la ropa no es solo poéticamente hermoso; es botánicamente justo. La flor cumple el propósito de vestir el recipiente de la semilla.
(2) Esto se evidencia en los muchos artilugios exquisitos, como la provisión de zarcillos y broches por los cuales el la tierna vid se vale de la fuerza de la encina.
(3) Los instintos con que se alimentan los pájaros, sin sembrar, ni segar, ni recoger en graneros, tienen su lecciones de la providencia.
III. LOS CAMPOS ENSEÑAR NOS strong> AL DESEO ROPA DIVINA 1 . Hay una atención loable en el vestido.
(1) Cuando nuestro Señor pregunta: «¿Por qué os preocupáis por la ropa?», lo hace. No aconsejo que debamos ser imprudentes en cuanto a nuestro atuendo. Nos dice, por el contrario, que nuestro Padre celestial «»sabe que tenemos necesidad de estas cosas»»—que las «»añadirá»» a los que buscan primeramente el reino de Dios y su justicia.</p
(2) Nuestra ropa ejerce una influencia moral. Por ello podemos crear perjuicio favorable a la utilidad o de otra manera.
(3) Pero hay otro extremo. Hay quienes hacen la ropa más que el cuerpo. Hay quienes se empluman más en sus ropas que en sus virtudes. que desprecian a los que no se presentan con alegre atavío.
(4) Cómo se reprende esta vanidad en el vestido del lirio que entra en el horno, y en el plumaje de pájaros insignificantes! Cuando Creso se sentó en su trono con toda la gloria de sus ornamentos y preguntó a Solon si había visto alguna vez un espectáculo más hermoso, el filósofo respondió: «» Faisanes y pavos reales; porque están vestidos de un esplendor natural y de una belleza superior.»»
2. Debemos estar revestidos de virtudes en lugar de terciopelos.
(1) ¿No hay ninguna referencia a la vestidura del espíritu en las hermosuras de la santidad en el versículo 317? Dios, en su providencia, no viste nuestros cuerpos en el sentido en que viste la hierba del campo. En este sentido, él viste nuestras almas de justicia. El manto de justicia es enfáticamente un manto divino.
(2) Este es un vestido de una belleza incomparable. Lo espiritual es muy superior a lo material. Entonces «»¿no hará él mucho más,»» no sólo con certeza, sino también con gloria y hermosura, «»os vestirá»» (ver 1Pe 3:3, 1Pe 3:4)?
(3) Esta vestidura espiritual se pone por la fe. «»¿No os vestirá mucho más, oh hombres de poca fe?»» (cf. Rom 3:21, Rom 3:22).
3. Debemos buscar la vestidura de la resurrección.
(1) El cuerpo de la resurrección se representa como un ropa (cf. 2Co 5:2 4) . Bajo la expresión «»mucho más»» también se puede incluir esta idea.
(2) La resurrección se ilustra acertadamente con símiles vegetales. El avivamiento en primavera (cf. Job 14:1, Job 14:2-7, Job 14:9-14, Job 14:15).
(3) Nuestro Señor compara la resurrección con el renacimiento de la semilla de maíz ( ver Juan 12:23, Juan 12:24 ).
(4) Qué hay de increíble en una resurrección(ver 1 Corintios 15:35-38)? ¡Qué exquisitas formas florales brotan del estercolero!—JAM
HOMILÍAS DE R. TUCK
Mateo 6:1
La ley cristiana de dar.
En esta segunda parte del sermón nuestro Señor enseña a sus discípulos cómo deben relacionarse con las expresiones reconocidas y habituales de la vida religiosa. En aquellos días todos los que profesaban ser religiosos buscaban mostrar a la gente su religión dando limosnas, orando y ayunando. Pero Jesús enseñó que el carácter, el motivo, el espíritu, eran las cosas de suprema importancia; y así aquí dice virtualmente: «Cuida los motivos que inspiran los actos de las religiones». Se ganan la alabanza de los hombres, y es posible que los estés haciendo por el bien de esa alabanza». Nuestro Señor no hizo más que declarar el hecho universal cuando dijo: «»Tenéis a los pobres siempre con vosotros». Guerra, comercio limitado , las enfermedades tratadas ineficazmente y los malos gobiernos siempre han tendido a convertir a una gran parte de los orientales en indigentes y mendigos. En todo sistema religioso se ha encomendado el deber de cuidarlos.
I. DAR LIMOSNA EN SU SOCIEDAD FORMA Porque, aparte de todas las consideraciones religiosas, el cuidado compasivo de los pobres es un deber de la sociedad. Y debe verse que los pobres entre nosotros tienen su misión para con la sociedad, tan verdaderamente como la sociedad tiene su misión para con ellos. Los pobres nos bendicen y reciben una bendición de nosotros.
1. Cultivan el sentimiento de santificación de la «»hermandad de la humanidad»», llamando a la ayuda fraterna.
2. Ellos nutren las gracias más finas del carácter humano; simpatía, mansedumbre, caridad. Es el lado oscuro de la civilización que ha cambiado tanto nuestra relación con los pobres. La hospitalidad y el servicio personal eran las virtudes del sencillo Oriente. El aislamiento familiar y la delegación del servicio son las debilidades del astuto Occidente. Las relaciones de la sociedad moderna parecen multiplicar a los pobres, de modo que escapan al control de la sociedad. Están los pobres
(1) por discapacidad corporal;
(2) por desafortunadas asociaciones de nacimiento;
(3) por exigencias del comercio;
(4) por angustia temporal;
(5) por las malas acciones de otros. La limosna sigue siendo un gran reclamo y deber de la sociedad.
II. DAR LIMOSNA EN SU FORMA CRISTIANA. Entonces se ve como un servicio directamente rendido a Cristo. Es parte de la forma en que hacemos su obra en el mundo; y, al hacerlo, expresarle nuestro amor. Pero la lealtad a Cristo hace que el cristiano sea totalmente indiferente a la opinión de los hombres acerca de su limosna. Lo lleva
(1) a estimar sus medios para poder dar;
(2) considerar cuidadosamente los reclamos presentados, para que pueda dar sabiamente;
(3) esforzarse por hacer de sus dones una ayuda para el carácter moral y un testimonio de su Señor; y
(4) abrigar una santa indiferencia hacia la alabanza o la censura de los hombres.—RT
Mat 6:2
Carácter mostrado en los deberes religiosos.
No hay evidencia cierta de una costumbre como nuestra Señor aquí se refiere. Los hombres ricos a veces tenían un día determinado en el que distribuían sus limosnas. Entonces pueden haber enviado una trompeta para llamar a la gente pobre. «»En algunas ciudades, el sábado es el día de los mendigos, y todo comerciante, tendero y ama de casa se acuesta junto a una tienda de cobre y restos de comida». «Probablemente nuestro Señor solo usó una figura, como nosotros emplear cuando hablamos del «»florecimiento de trompetas»» por el hombre jactancioso. Los cofres que había en el templo para recibir limosnas tenían forma de trompeta, y se llamaban trompetas; y sin duda algunos limosneros arrojarían sus monedas en estas trompetas para hacer un sonido de timbre y llamar la atención del público sobre su benevolencia. El punto que nuestro Señor presenta es este: dar limosna, como un deber religioso reconocido, encuentra expresión para el carácter, y lo cultiva al encontrar su expresión, pero tengamos mucho cuidado de que nuestracaridad encuentre expresión para carácter cristiano.
I. NATURAL CARÁCTER ENCONTRAR NATURAL EXPRESIÓN. Existe tal cosa como la «leche de la bondad humana». Algunas personas nacen con disposiciones amables, compasivas y caritativas. Hacer cosas amables es simplemente natural para ellos. No cuesta esfuerzo. No implica abnegación. Ellos dan libremente. Dan tan agradablemente que no nos damos cuenta de lo poco que les cuesta dar. Podemos dar gracias a Dios por los «dispuestos a la caridad» entre nosotros, y aceptar agradecidos su ayuda para el perfeccionamiento de la fraternidad humana.
II. DETERIORO. strong> CARÁCTER ENCONTRAR REPRESENTANTE EXPRESIÓN, Este es el caso que Cristo presenta como una advertencia. Las personas engañosas, de carácter rebajado, harán que su caridad sirva a sus fines egoístas. Verás, por la forma en que se hace el dorado, la publicidad que tiene; la ansiedad de que se haga un informe adecuado de ello; la media ventaja que se saca del que la recibe; y el continuo fanfarronear sobre ello; que un carácter muy deteriorado, con motivos muy bajos y pobres al mando, estaba detrás del don. Si aceptamos el regalo, no podemos aprobar al dador.
III. SANTIFICADO CARÁCTER ENCONTRAR strong> PIOSA EXPRESIÓN. Nuestro Señor pone la expresión piadosa en estas formas. El discípulo con las cualidades indicadas en las Bienaventuranzas
(1) mantiene su ofrenda en secreto de otras personas;
(2) incluso lo mantiene en secreto para sí mismo, y trata de no pensar en ello (Mat 6:3); y
(3) hace su bondad por amor a su Padre celestial, y porque quiere ser un hijo digno de aquel que continuamente hace el bien.—RT
Mateo 6:4
Las recompensas abiertas del Padre.</p
«»Te recompensaré públicamente.»» Este giro de la oración nos sorprende un poco. No es precisamente lo que esperábamos. Haciendo tanto hincapié en dar en secreto, y el Padre viendo en lo secreto, esperamos leer, «te recompensará en secreto caminos». el hombre que hace ostentación de la religión lo hace para conseguir una fama abierta y pública. (Sin embargo, debe notarse debidamente que los mejores manuscritos y la mayoría de los editores modernos omiten la palabra «»abiertamente».») Plumptre cree que la adición de la palabra «»abiertamente»» debilita y reduce la fuerza de la verdad afirmada. La dificultad de tratar con la palabra se ve claramente en la noción de algunos escritores de que «»abiertamente»» debe significar «»delante de los hombres y de los ángeles en la resurrección de los justos»,» acerca de lo cual, en ese momento, nuestro Señor no estaba ni hablar ni pensar. Un buen punto, y uno que es importante en la práctica, es este: la piedad sincera y humilde, que encuentra expresión graciosa en un servicio bondadoso, considerado, generoso y abnegado, seguramente obtendrá un reconocimiento público y abierto. La bondad cristiana no es una violeta «nacida para ruborizarse sin ser vista, y derrochar su dulzura en el aire del desierto». Los hombres quieren esa bondad cristiana en todas las esferas de la vida; y son lo suficientemente rápidos para reconocerlo cuando lo ven.
I. CHRISTLY–TONED CARIDADES GANE LAADMIRACIÓN DE LOS HOMBRES. Todos somos lo suficientemente entusiastas como para discernir las diferencias en los dones. Calificamos nuestra admiración cuando reconocemos el dar por mero impulso; o para obtener crédito; o para superar a otros; o para traer negocios. Mantenemos nuestra más alta admiración por los casos evidentes de abnegación, simple benevolencia y principios cristianos. Los que abusan del cristianismo admiran la caridad cristiana que inspira.
II. CRISTO–TONIFICADO CARIDADES GANE LACONFIANZA DE LOS HOMBRES. Esto se muestra claramente en el hecho muy patente de que, cada vez que hay una calamidad local o nacional, primero se solicita ayuda al pueblo cristiano. Hay una confianza pública universal de que, si se necesita hacer alguna buena obra, los cristianos estarán listos para hacerlo. Esta es su recompensa abierta. Lugar, influencia, poder, en cada generación viene a manos de los sinceramente buenos; y de esta manera Dios da la recompensa que los hombres siempre buscan, a aquellos que no la buscan.—RT
Mateo 6:5
Oraciones hipócritas.
Propiamente, el hipócrita es simplemente el «actor»; pero la palabra ha llegado a significar «»alguien que actúa un papel con el fin de engañar a otros y obtener elogios inmerecidos para sí mismo».» Era habitual estar de pie en la oración. Orar en las sinagogas era habitual. Orar en las calles, si resulta que estás en las calles cuando suena el llamado a la oración, es bastante habitual en el oriente mahometano de hoy. Nuestro Señor no reprende estas cosas. Nuestro Señor se refirió a una mala costumbre de su época. Los hombres entraban en las sinagogas y se apartaban como absortos en la oración, mientras en secreto miraban a su alrededor para ver la impresión que causaba su devoción superior. «»La oración de pie es la característica de los judíos hasta el día de hoy; y aunque no se ve con frecuencia en las calles de Oriente, es frecuente a bordo de los barcos.»
I. PRUEBA EL CASO SUPUESTOS POR EL OBJETO PROPIO > DE ORACIÓN, He aquí un hombre que ora para llamar la atención sobre sí mismo; ora para obtener la admiración de los hombres por su oración. Ahora bien, ¿es ese el objetivo apropiado que debemos poner delante de nosotros al orar? ¿Importa lo que nuestros semejantes puedan pensar de nosotros? Debemos orar simplemente para obtener la ayuda y la bendición de Dios. La oración debe ser la expresión de la necesidad consciente; debe ser la expresión de un deseo ferviente; debe estar enteramente preocupado por la necesidad, y por Dios, de quien se busca el suministro de la necesidad.
«»Los hombres no te escuchan, los hombres no te alaban. II. PRUEBA EL CASO SUPUESTOS POR EL PROPIO ESPÍRITU DE ORACIÓN fuerte>. La oración es dependencia pronunciada. La oración es súplica. Es precisamente el sentimiento de insatisfacción con uno mismo lo que nos inspira a rezar. Y cualquier cosa como la autoexhibición es totalmente ajena a la oración. Un hombre debe estar satisfecho de sí mismo quien con confianza hace una exhibición de sí mismo; y tal hombre no quiere nada, y no tiene nada por qué orar. Para ilustrar este punto, se puede hacer referencia al peligro sutil que yace en los estados de ánimo emocionales. Hay un orgullo en los sentimientos religiosos, que se expresan en bellas oraciones; y cuando el orgullo está en el corazón de ellos, dejan de ser oraciones en absoluto. Hay mucho peligro de falta de sinceridad en las oraciones públicas improvisadas, que deben dejar de ser oraciones reales si están «dirigidas a una audiencia» y tienen la intención de ser admiradas por ellos en lugar de ser escuchadas y contestadas por Dios.—RT
Mateo 6:6
La ley de la oración personal.
Lo que se relaciona con el individuo. Oración privada. «»La oración es la ofrenda de nuestros deseos a Dios, por cosas agradables a su voluntad, en el Nombre de Cristo, con la confesión de nuestros pecados, y el reconocimiento agradecido de sus misericordias».» Nuestro Señor asume que sus discípulos reconocerán el necesidad de oración privada, y sentir el impulso de la oración privada, a diferencia del reclamo de unirse a las oraciones públicas de la sinagoga y el templo. «»Venid, adoremos e inclinémonos: arrodillémonos ante el Señor nuestro Hacedor». «»Entrad en vuestro aposento», etc. Las leyes de nuestro Señor para la oración privada parecen adoptar una forma cuádruple.
YO. TENGO UN LUGAR. El «»armario»» aquí es realmente el «»almacén»» de la casa. Por lo general, un armario oscuro, en el que los artículos que se usan durante la noche se guardan durante el día. En una casa oriental, la privacidad podría estar asegurada en ella. Nuestro Señor hizo un lugar de oración en la ladera o en el jardín. San Pedro hizo de la azotea tranquila un lugar. Se vio a Washington retirarse diariamente a una arboleda en las cercanías del campamento en Valley Forge. El difunto general Gordon colocaba diariamente un letrero fuera de su tienda para indicar que deseaba estar solo por un tiempo. El marinero se hizo sitio en el tope del mástil; el pequeño sirviente hizo un lugar en la carbonera. De esto se puede decir: «Donde hay voluntad hay un camino».
II. ESTAR SOLO. Y sentirse solo. «»Cierra la puerta». «»»Una gran ventaja de una cámara separada para la oración es que nos mantiene libres de muchas distracciones. Nuestros corazones están lo suficientemente listos para vagar por sí mismos;»» y por eso necesitamos toda la ayuda externa que podamos obtener. La sensación de no ser perturbado es de gran ayuda para la concentración del pensamiento. Ilustre cómo Dios tomó a Moisés y Elías para estar «a solas con él» antes de que pudiera hablarles libremente. No hay nada tan solemne como el sentimiento de estar callado con Dios.
III. HABLAR LIBREMENTE . Entonces podemos hacerlo, porque no hay nadie cerca para escucharnos, y admirarnos o reprocharnos. Podemos ser simple y completamente nosotros mismos ante Dios. Incluso en la oración privada, los orientales hablaban en voz alta; y para nosotros hacerlo le daría franqueza, sentido y poder a nuestras peticiones.
IV. VALORAR CONFIANZA. Siempre tenga en cuenta que está hablando con el Padre, y puede tener la seguridad del buen niño. Y la confianza pide mucho. John Bunyan cuenta cómo los mendigos solían llevar consigo un cuenco cuando iban a mendigar a una casa. Algunos de ellos trajeron solo cuencos pequeños; y así, por rico y generoso que fuera el amo de casa, no podía darles más de lo que cabía en su cuenco; otros trajeron grandes tazones y los llevaron a casa llenos.—RT
Mat 6:9-13
Las dualidades del Padrenuestro.
De esta oración, Ward Beecher dice: «Uno no sabe cuál admirar más en esta forma: su elevación del espíritu, su amplitud, su brevedad, su sencillez, o su unión de elementos humanos y divinos. Puede decirse que toda oración ha cristalizado en esta oración. La Iglesia lo ha llevado sobre su pecho durante cientos de años, como la joya más brillante de la devoción». Las formas de devoción parecen haber sido proporcionadas por los gobernantes eclesiásticos. Juan el Bautista había dado nuevas formas. Era muy natural que los discípulos de nuestro Señor le pidieran selecciones de formas existentes o nuevas formas de oración de él. Enseñándoles el espíritu de la oración, naturalmente le pidieron también que les diera una forma adecuada en la que ese espíritu pudiera encontrar expresión. Ahora observe la forma hebraica en la que se establece la oración. Es una serie de oraciones duales, la segunda repite la primera, con algo de amplificación, siguiendo el estilo familiar de la escritura hebrea.
Yo. EL PADRE–NOMBRE. «»Padre nuestro».» «»Santificado sea tu nombre [del Padre]».» En este nuevo nombre para Dios se puede encontrar la esencia misma de la revelación que Jesús trajo. Enseñó «buenas nuevas de Dios»; pensamientos rectos de Dios. Todo lo demás se sigue de eso; porque conocer a Dios es vida eterna. ¿Hasta qué punto fue el Nombre del Padre una nueva revelación? Ciertamente, tal como lo usó Cristo, tiene un significado y una fuerza nuevos. ¿Qué es santificar un Nombre del Padre? Mostrando la obediencia y la devoción de los hijos. Recuerde que Jesús llamó a Dios «»Santo Padre»», «»Justo Padre».
II. EL REINO DE LA VOLUNTAD. «»Venga tu reino».» «»Hágase tu voluntad».» Estas son claramente la misma cosa; porque el reino de Dios debe ser la «»regla de su voluntad». Una voluntad viva y activa crea un reino. Si la voluntad de Dios se hubiera hecho plenamente, el reino de Dios habría llegado. Un reino de seres morales; gobernados por una suprema y santa voluntad. Orar por el reino venidero es entregarse al servicio de la voluntad.
III. DONAR Y PERDONANDO. Esta parte de la oración se refiere a las necesidades del hombre. Nuestro Padre en el cielo está interesado en nuestras necesidades diarias. “¡Dad!” es el grito del niño necesitado. «»¡Perdona!»» es el grito del niño pecador. Ambas actitudes son de supremo interés para nuestro Padre celestial. «»Pan»» representa todas nuestras necesidades corporales; «»perdón»» para todas nuestras necesidades del alma.
IV. DEFENDIDO Y ENTREGADO. Tratándonos a nosotros mismos como frágiles y débiles, y sin embargo expuestos al mal. «Nadie puede decir de antemano cómo se verá afectado por tentaciones persistentes, insidiosas y vehementes. Si es un deber evitar el mal, sin duda es permisible solicitar la ayuda divina para ello». Esta es la oración de desconfianza y dependencia de uno mismo. Comparar «»Sostenme y estaré a salvo».»—RT
Mateo 6:16
La influencia moral del ayuno.
Las tres expresiones de la vida religiosa presentadas aquí—la limosna, la oración y el ayuno—no son tratadas como deberes que están obligados a cumplir, sino como cosas a las que estamos interiormente impulsados por los movimientos de esa vida religiosa. El ayuno es especialmente una resolución personal más que un deber prescrito, útil y útil, si un hombre voluntariamente pone su cuerpo en autocontrol; una trampa si, sin la voluntad de un hombre, se hace para ganar mérito. El ayuno religioso había prevalecido durante mucho tiempo entre los judíos devotos. Había sido pervertido por los ascetas por un lado y por los fariseos por el otro. Porque mal usado, nuestro Señor lo trató así en el camino de la corrección. Él supone que es muy posible que sus discípulos deseen ayunar; por lo tanto, trata con el espíritu propio del ayuno.
I. AYUNO ES COMO ACTUAR DE AUTO–CONSTRUCCIÓN. Pertenece a la esfera de la autodisciplina. Y eso es estrictamente un asunto personal y privado. Un hombre puede ayudar a su hermano con su ejemplo, mostrando los resultados de la autodisciplina. Ningún hombre está llamado a mostrarle a su hermano el proceso de autodisciplina; de hecho, debe estropear el proceso si intenta mostrarlo. Hay un crecimiento de la planta que debe continuar en el suelo y en la oscuridad. Nunca puedes exponer con seguridad los enraizamientos. Nuestro Señor enseña que toda disciplina moral y restricción corporal, que puede ser recogida y representada por el ayuno, pertenece a la vida privada del hombre, y ni siquiera debe hacerse pública. conocido por la apariencia del hombre. Es, de hecho, un claro fracaso del autocontrol querer mostrar a otros nuestro autocontrol.
«»De lo contrario, mantengamos nuestro ayuno interior,
Hasta el cielo y nosotros están completamente solos’
Entonces deja que el dolor, la vergüenza, el pecado,
Antes que el propiciatorio sea arrojado.»» II. AYUNO COMO UN ACTO DE HUMILLACIÓN. Claramente, el propósito del ayuno es debilitar el apetito y humillar las pasiones. Se nota que los apetitos por la autoindulgencia son fuertes cuando el cuerpo es mimado con comida lujosa. Pero no es humillación mostrar nuestra humillación y hacer que se elogien nuestras restricciones. Eso no hace más que cambiar el orgullo del cuerpo por orgullo del corazón, que es más profanador. Tenga en cuenta este peligro: al ayunar para restringir el apetito corporal, podemos llegar a pensar que el mal está en el cuerpo.—RT
Mateo 6:20
Los tesoros del carácter.
«»Tesoros en el cielo.»» «»Aquí la moral la excelencia se pone en contraste con el tesoro material. Los hombres deben buscar la nobleza de carácter, la riqueza de sentimientos, la fuerza de la hombría y la riqueza no perecedera». El carácter se llama «»tesoro en el cielo»» porque es el único que va con nosotros al mundo invisible. Nos pertenece; no puede separarse de nosotros. No es algo que tenemos; es aquello que somos, estemos donde estemos.
YO. EL INSEGURIDAD DE TODO TESORO EN COSAS. Todo lo que el hombre pone en valor es una cosa perecedera. Para él es perecedero, ya sea descomponiéndose mientras lo sostiene, o quitándoselo. «»La moda de este mundo pasa».» «»Las riquezas toman alas y huyen».»»»No tenemos una ciudad permanente aquí».» Esto difícilmente parece tan evidentemente cierto en nuestros tiempos modernos, cuando la riqueza adquiere una fijeza más aparente, como sucedió en las tierras orientales, cuando la riqueza consistía en gran medida en prendas de vestir y los gobiernos no lograban garantizar la estabilidad y la seguridad. La polilla y el óxido (corrosión) destruirían la mayoría de las cosas y los ladrones se llevarían el resto. La verdad es tan cierta hoy como lo fue siempre: el hombre nunca puede garantizar su dominio sobre nada de lo que pueda poseer. Lo tiene hoy; nunca está seguro de ello mañana. Esto es cierto no sólo de las cosas puramente materiales, sino incluso de cosas tales como la habilidad del cuerpo y el mobiliario de la mente, cosas que un hombre puede ganar, pero que todavía están fuera del hombre real; las únicas cosas que tiene. Lo que un hombre sólo tiene está en peligro.
II. LA SEGURIDAD DE TODO TESORO EN CARÁCTER. Lo que un hombre es y lo que un hombre se convierte, no se ven afectados por ninguna fuerza de descomposición conocida. El carácter es la investidura del alma, en la que pasa a los reinos eternos. Ilustra las fuerzas que afectan nuestras cosas y muestra cuán impotentes son contra nuestro carácter. Véase el caso de Job. Pruebe la muerte en contra del carácter santificado en que un hombre puede haberse convertido. La muerte puede despojar a un alma absolutamente de todas las cosas adquiridas. «»Nada trajimos a este mundo, y es cierto que nada podemos sacar».» La muerte puede sacar el alma del cuerpo. Pero la muerte no puede tocar el carácter, que es la vestidura del alma. Entonces es rico para siempre quien ha ganado «»carácter.«»—RT
Mat 6:22
La inspiración de un fin noble.
«»La luz del cuerpo es el ojo.» Diferentes versiones dan » «linterna», o «vela», o «lámpara». Entonces la idea es que el objetivo y el propósito que un hombre tiene en la vida será como una luz que brilla sobre toda su vida, trabajo y relaciones. Si el objetivo es elevado y noble, iluminará y ennoblecerá todas sus obras. Si es bajo e innoble, decolorará y degradará todas sus obras. O, para adoptar otro punto de vista: el objetivo de un hombre en la vida será como el ojo, a través del cual entra en relación con todo. Si está limpio y sano, todo se ve como es. Si es impuro y enfermizo, es como si un hombre viera todo a través de lentes de colores. Entonces, la ansiedad de un discípulo cristiano debe consistir en fijar el objetivo correcto, establecer el propósito supremo de la vida. Cristo dice que nuestro objetivo debe ser la «justicia». Lo hacemos pero ponemos la misma cosa en otra forma cuando decimos que debe ser semejanza a Cristo. «»La unidad de intención nos preservará de la trampa de tener un tesoro doble y, por lo tanto, un corazón dividido». La pregunta para llamar la atención es: ¿Para qué estás viviendo?
Yo. NADA. Hay miles de personas que simplemente viven, no saben ni les importa cómo ni por qué. Para ellos es suficiente la vida de mariposa de la autoindulgencia. Ni de dónde vinieron, ni para qué están aquí, ni adónde van, les preocupa en lo más mínimo. Y la suya es como la vida del «»ganado mudo y conducido»» que no tiene «»ojos que miren hacia arriba».
II. ALGO BAJO Y POBRE. Cosas como la riqueza por la riqueza, la posición por la posición, el poder por el poder. Un alma tiene un objetivo bajo que solo pregunta: «¿Qué comeremos? ¿qué beberemos?»» y deja que la «»lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y la soberbia de la vida ‘»» decida cuál será su objetivo.
III. ALGO NOBLE DE PUNTOS DE VISTA HUMANOS. El mundo tiene sus héroes en todas sus esferas. Podemos fijarnos en uno, encontrar su objetivo y hacerlo nuestro, y dejar que nos inspire a cosas nobles.
IV. ALGO DIVINO. Aquí mostramos que Dios se ha complacido en venir a nuestras esferas humanas, en la Persona de Jesucristo, para que Él pueda convertirse en sí mismo nuestro objetivo inspirador y santificador.—RT
Mateo 6:25
Los límites propios de la ansiedad humana.
El mal que se trata en este pasaje es «la ansiedad secular indebida». Piensa en la incertidumbre de casi todo lo que tenemos: vida, salud, amistad, relaciones y afectos domésticos, riquezas, comercio. La vida tiene muchas sorpresas tristes y decepciones. Nuestro propio día está lleno de preocupaciones».» Donde hay abundantes motivos de ansiedad. Pero Cristo nos recuerda una verdad que debe poner nuestro cuidado terrenal en estrictas limitaciones. Tenemos un Padre que se preocupa actual y eficazmente de procurar el constante y supremo bienestar de sus hijos. Los hijos deben tener preocupaciones propias de los niños, pero no deben asumir cuidados que pertenecen a su Padre, quien «»sabe lo que necesitan antes de que se lo pidan».»
I . LA TERRENAL DE EL sobrenatural HOMBRE. Piense en el cristiano como el «»hombre sobrenatural»» y luego vea que su sobrenaturalidad no debe ser absorbente. Debe ser colocado bajo sabias limitaciones. Él está en el cuerpo. Él se encuentra en las relaciones. Tiene deberes y responsabilidades. No es verdadera espiritualidad escapar de las responsabilidades terrenales comunes hacia monasterios, conventos y celdas de ermitaños. “Vino el Hijo del hombre, que come y bebe”. Él buscaba los intereses humanos y se ocupaba de las preocupaciones humanas. Un santo nunca debe olvidar que es esposo, padre, hermano, amigo o ciudadano. La ansiedad terrenal es la carga actual de Dios para sus santos; y tiene que ser asumido y soportado con alegría.
II. LA UNA UNA UNA > EL HOMBRE TERRENAL. Esto es dar la vuelta a la figura, para advertir al hombre espiritual cuán absorbente puede llegar a ser el cuidado terrenal, y para advertirle que su preocupación suprema debería ser el cultivo del alma. «»Pensar»» no es más que una forma más antigua de nuestra idea de «preocupación», que es «ansiedad exagerada». y nuestra posible falta de los recursos necesarios para su suministro». El hombre espiritual debe estar «usando el mundo como si no abusara de él». strong>Mateo 6:26 El Dios de las aves y de las flores.
El punto que parece ser sugerido prominentemente he aquí esto: Las aves y las flores representan las criaturas y los adornos de la casa del Padre. Los discípulos representan a los hijos de la casa del Padre. Es un argumento justo y contundente; nos resulta familiar, por su apelación a nuestras observaciones y experiencias cotidianas comunes, que si el Padre cuida, de manera muy marcada, de las criaturas y los adornos (muestra el cuidado diario de una madre para alimentar a sus pájaros y cuidar sus flores ), cuidará mucho más ansiosamente de cada bienestar de sus hijos (ver el camino de esa misma madre con su bebé). La siguiente línea de pensamiento se ilustrará fácilmente.
I. El hombre es una parte de la creación de Dios, tan verdaderamente como lo son las aves y las flores, y debe estar completamente incluido. en el cuidado diario del Creador. «»Los ojos de todos esperan en ti».
II. Pero, si se incluye, el hombre debe incluirse como hombre, y como Dios conoce al hombre, y todas sus necesidades. , corporal y espiritual, ya que Dios lo creó, y sopló en su nariz aliento de vida.
III. Para el cuidado de Dios, si hemos de concebirlo como digno de Dios—debe estar en adaptación precisa a cada criatura a la que cuida.
IV. Entonces podemos estar seguros de que Dios cuida del hombre en la medida en que el hombre es pariente con las aves y las flores.
V. Entonces podemos estar seguros de que Dios cuida del hombre en la medida en que el hombre es superior a las aves y las flores. Recuérdese la reflexión de Mungo Park cuando, en un momento de total desesperación, encontró un pequeño musgo y, admirando su raíz, hojas y cápsula, pensó así: «»¿Puede ese Ser que plantó, regó y llevó a la perfección, en este parte oscura del mundo, una cosa que parece de tan poca importancia, mira con despreocupación la situación y los sufrimientos de las criaturas formadas a su propia imagen? Seguro que no». Esa reflexión inspiró un nuevo esfuerzo, que resultó en el rescate de Park.—RT
Mat 6:33
El primer objeto de la búsqueda humana.
«»Buscad primero el reino de Dios y su justicia».» En una homilía anterior sobre este capítulo se muestra que el reino de Dios es el dom, o gobierno, de la voluntad de Dios. Hay una frase tradicional dada por Orígenes y por Clemente de Alejandría, que nuestro Señor podría haber pronunciado, porque es muy parecida a este pasaje auténtico: «»Pedid cosas grandes, y se os añadirán cosas pequeñas; pedid cosas celestiales, y cosas terrenas os serán añadidas.” El hombre está hecho para Dios. «»¿Cuál es la principal finalidad del hombre? Para glorificar a Dios, y disfrutar de él para siempre.» «»¿A quién tengo en los cielos sino a ti? y no hay nadie en la tierra que yo desee fuera de ti». En este texto, nuestro Señor dice: «Hay un gran fin y propósito de tu ser, y debes hacerlo voluntariamente como tu primer fin principal». Puede haber fines y objetos intermedios que justamente llamen su atención, pero hay unoque nunca debe olvidarse. Fuiste hecho para Dios; amarlo, servirlo, alabarlo, vivir en comunión con él, hacer y llevar su santa voluntad. El verdadero orden de nuestras actividades humanas debe ser: primero, Dios; segundo, otros; tercero, uno mismo. O, para decirlo de otra manera: primero, justicia; segundo, deber; tercero, placer. O se puede ganar algún punto y frescura al hacer una distinción entre el reino y la justicia.
I. EL REINO DE DIOS ES II. DIOS LA JUSTICIA ES EL MISMO. Y eso es carácter; se refiere al carácter; se erige como modelo para moldear el carácter. Entonces los dos fines supremos del hombre, que son realmente erie, que siempre y en todas partes debe poner en los primeros lugares, son:
1. El carácter de Dios: ser como él.
2. La voluntad de Dios: servirlo. Será una gozosa sorpresa para cualquier hombre descubrir cómo toda la vida va en su lugar, y todo queda provisto, cuando él busca primero el reino y la justicia.—RT
«
El Maestro alaba; ¿Qué son los hombres?»»
(Keble.)</p