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EXPOSICIÓN
Mateo 16:1-4
Los fariseos y saduceos piden una señal. (Mar 8:11-13.)
Mateo 16: 1
Los fariseos también con los saduceos; más bien, y los fariseos y saduceos. em> Los escribas y los fariseos a menudo se mencionan juntos observando o atacando a Jesús, pero esta es la primera vez que escuchamos que los fariseos se combinan con los saduceos para este propósito. siendo antagónicos al escepticismo y al materialismo de estos últimos, pero ambos eran hostiles a Cristo, cuyas enseñanzas, por un lado interferían con el rabinismo, y por otro sostenían la existencia de lo sobrenatural y la certeza de la resurrección. Parece haber atacado a Cristo sólo en dos ocasiones. Probablemente eran herodianos (comp. Mat 22:16), y por este motivo tampoco agradaban a los fariseos; pero eran poderosos y ocupaban la mayoría de los cargos más altos del estado, y se buscó o permitió su alianza para comprometer más eficazmente a Jesús. Incluso el odio teológico y la oposición política se hundieron en la indiferencia ante lo que se consideraba un peligro común. Strauss y su escuela consideran esta combinación tan antinatural que desacreditan el relato en su conjunto. Esta es una crítica superficial. Nada es más común que las personas que se oponen en todos los demás temas se unan para un propósito profano en el que están interesadas conjuntamente. Los opositores políticos más violentos unirán fuerzas para ganar algún punto deseado, y. cuando se medita un ataque a la Iglesia, incluso los incrédulos son bien recibidos. Tertuliano dice con fuerza: «Cristo está siempre crucificado entre dos ladrones». Tentador. Probarlo con preguntas capciosas, para ponerlo en aprietos, o para darle oportunidad de acusarlo de heterodoxia, o de deslealtad, o de insubordinación, y de desacreditarlo ante el pueblo. Una señal del cielo. Los rabinos sostenían que los demonios y. los dioses falsos podían realizar ciertos milagros en la tierra, pero solo Dios podía dar señales del cielo, como, por ejemplo, p. trueno que vino a la palabra de Samuel, el golpe de muerte sobre los capitanes que trataron de arrestar a Elías. Habían oído hablar de la comida milagrosa poco antes, y vieron cuán profundamente conmovió a la gente por ella, y darían a entender que tal milagro no era prueba de una misión divina, ya que podría haber sido obra de una agencia mágica o satánica. Dejemos que Cristo dé una señal del cielo, y ellos reconocerán sus afirmaciones. Sabían cuál sería la respuesta de Cristo, pues ya lo habían atacado con la misma exigencia (Mt 12,38); y esperaban que él se negaría a complacerlos, como antes, o que lo intentaría y fracasaría. En cualquier caso, pensaron que podrían convertir la circunstancia en su desventaja. Los saduceos se unieron a la petición, porque no creían en tales hechos y estaban completamente convencidos de que eran imposibles, y cualquiera que intentara producirlos debía demostrar que era un miserable impostor. La palabra traducida deseaba. (ἐπηρώτησαν) es enfático; el verbo se usa clásicamente en el sentido de «plantear una cuestión para que se decida», por lo que la interrogación aquí significaría que esta iba a ser una prueba final de las afirmaciones de Cristo; de su respuesta dependía su adhesión u oposición.
Mateo 16:2
El párrafo que consiste en esto y Mat 16:3 se omite en muchos buenos manuscritos, probablemente debido a su similitud con el pasaje en Mateo 12:38. Estos versos son muy probablemente genuinos; y ciertamente no podrían haber sido endosados en el texto de Luk 12:54-56. Las circunstancias son demasiado diferentes y las variaciones demasiado marcadas para hacer probable tal interpolación. Cuando es de noche. Los fariseos habían exigido una señal del cielo; Jesús señala el brillo occidental en el cielo y se burla de ellos por estar lo suficientemente listos para leer las señales del clima, pero lentos para interpretar las pruebas de circunstancias más importantes. En el caso de estos caviladores mixtos, él no argumenta a partir de las Escrituras, sino del mundo natural, y señala que, si tuvieran ojos para ver y una mente para discernir, podrían marcar señales en los acontecimientos históricos, en la moral. y el mundo espiritual, que atestiguaba su Mesianismo tan claramente como cualquier señal especialmente dada del cielo. Vosotros decís, Habrá buen tiempo (εὐδία). Probablemente una exclamación, Ye say, ¡Buen tiempo! Las escuelas rabínicas se esforzaron por enseñar conocimientos sobre el clima; los pronósticos sobre este tema estaban muy en boga, y las lluvias del año venidero se anunciaban anualmente. Sobre tales observaciones meteorológicas, podemos referirnos a Virgil, ‘Georg’, 1.425, etc.; y Plinio, ‘Nat. Hist.,’ 18.35 y 78.
Mat 16:3
Hará mal tiempo hoy más concisamente en griego, ¡Hoy una tormenta! Tales pronósticos se encuentran en todos los pueblos. Muchos ejemplos son recopilados por Wetstein. anillo bajo (στυγνάζων); palabra aplicada a la expresión del rostro, y por lo tanto aplicable, por prosopopeya, a la mirada del cielo. Fillion cita a Aulo Gelio, Mateo 13:29, «Non solum in hominum corporibus, sed etiam in rerum cujusquemodi aliarum facies dicitur. Nam montis et coeli et maris facies, si tompestive dicatur, probe dicitur.»» Oh hipócritas (ὑποκριταί). La palabra es omitida por algunos manuscritos unciales, la Vulgata, etc., y muchos editores modernos. Si es genuino, debemos considerar que Cristo los llama así, porque su pretensión de estar satisfechos con la prueba suficiente de las afirmaciones de Cristo era una mera ficción, ya que estaban obstinadamente determinados a no reconocerlo nunca. Sería arrojar perlas a los cerdos para dar más pruebas externas a personas sin simpatía y no abiertas a la convicción. Las señales de los tiempos (τῶν καιρῶν). Tiempos críticos, la edad anunciada para la aparición del Mesías. Estas señales, que todos los que fueran cándidos e imparciales podían leer, eran tales como las siguientes: el cetro había sido quitado de Judá, y el legislador de entre sus pies; se estableció el cuarto gran imperio; las semanas proféticas de Daniel estaban a su fin; el Bautista había venido en el espíritu y poder de Elías; todo el mundo esperaba el advenimiento de algún gran personaje; los mejores y más santos judíos buscaban al Redentor; Los propios milagros y enseñanzas de Cristo probaron su divinidad y el cumplimiento de muchas oscuras profecías; estas y otras señales parecidas se establecieron para que todos las vieran y meditaran, y el Señor, al notar la obstinada incredulidad de sus compatriotas, bien podría entristecerse y «»gemir profundamente en su espíritu»» (Mar 8:12).
Mateo 16:4
Una generación mala y adúltera… Jonás. Estas palabras ya las había dicho nuestro Señor en una ocasión anterior (Mt 12,39), pero no las explica aquí, como antes (ver Introducción, § 7). En circunstancias similares se repite, pero no pierde el tiempo en discusiones inútiles con adversarios perversos que no verán la verdad. De su muerte y resurrección, de las cuales Jonás era un tipo, ellos no sabían ni entendían nada. Tal vez pensaron en Jonás solo como un profeta contra la ciudad pagana de Nínive y un predicador del arrepentimiento, y estaban dispuestos a resentir la alusión como una afrenta a su alardeada justicia. Él los dejó. Se embarcó para Magedán y cruzó el lago hacia la orilla noreste, en el vecindario de Betsaida Julias. Él, por así decirlo, se desesperó de su mejoría, y los dejó con justa ira por su obstinación. «»Un hombre que es hereje después de una primera y segunda amonestación se niega; sabiendo que el tal se pervierte y peca, habiéndose condenado a sí mismo»» (Tit 3:10, Tito 3:11). Jesús nunca más enseñó públicamente ni hizo milagros en este lugar.
Mateo 16:5-12
Advertencia contra la levadura de los fariseos y saduceos. (8:14-21 de marzo.)
Mateo 16:5
Se habían olvidado (ἐπελάθοντο, no pluscuamperfecto); llegó al otro lado y se olvidó; obliti sunt (Vulgata); es decir, se dieron cuenta de que se habían olvidado de llevar suficiente pan para el viaje que tenían por delante. El distrito que estaban a punto de atravesar estaba escasamente habitado y no ofrecía ninguna esperanza de suplir esta carencia. Se duda si la conversación que siguió tuvo lugar durante el viaje o después de haber desembarcado. El lenguaje de San Marcos inclina a creer que la deficiencia se descubrió durante el tránsito, y las observaciones que ahora se narran se hicieron entonces. Como tomaría algunas horas cruzar, hubo tiempo suficiente para sentir y explayarse sobre la necesidad; y si Cristo les hubiera hablado de sus futuros movimientos, naturalmente sentirían pesar por su descuido y falta de previsión. O podría ser que la observación de Cristo acerca de la levadura se hizo en el golpe, y su reprensión de sus pensamientos se dio al aterrizar.
Mat 16:6
La levadura. Los pensamientos de Cristo todavía estaban fijos en los disputantes tardíos, cuya poderosa influencia en la opinión popular exigía advertencia forzosa. Por «»levadura»» no se refiere aquí especialmente a la hipocresía de los fariseos y saduceos, como en Luk 12:1, sino a la mala influencia que ejercían, que se difundió por todas partes y penetró en todos los rangos y clases. Sus opiniones erróneas, su incapacidad o falta de inclinación para entrar en el sentido espiritual de las Escrituras, viciaron todo su sistema y los convirtieron en maestros peligrosos en cuanto intentaron explicar o ampliar la letra de las Sagradas Escrituras. Fue esta misma ceguera perversa la que les llevó a negarse a aceptar a Jesús como Mesías a pesar de todas las pruebas que se les habían presentado. Que la levadura, en un aspecto, era considerada como un signo de impureza y corrupción, aprendemos de las reglas estrictas que la prohibían del servicio Divino, y especialmente durante la temporada de Pascua. Dice san Pablo: «»Un poco de levadura leuda toda la masa»» (Gal 5,9); y, «»Limpiad la levadura vieja, para que seáis nueva masa, como sois sin levadura»» (1Co 5:7). En otro lugar, Cristo hace una distinción entre lo que estos maestros enseñaron ex cathedra, y lo que expusieron por su propia autoridad o lo que ellos mismos practicaron (Mat 23:2, Mat 23:3, donde ver nota).
Mateo 16:7
Discutían entre sí. Con una grosera literalidad, los apóstoles malinterpretaron completamente el sentido de la advertencia de su Maestro, y pensaron que él aludía a su olvido al quedarse sin pan. Siempre fueron lentos para comprender el significado metafórico y espiritual del lenguaje de su Maestro. Así, en la sinagoga de Cafarnaúm, no entendieron su significado cuando habló de sí mismo como el Pan de vida (Juan 6:1-71.), y en el pozo de Jacob interpretaron de alimento material sus divinas palabras sobre el alimento del alma (Juan 4:1- 54.). Es bien observado por Sadler (in loc.) que «»no es una prueba pequeña de la buena fe y la consecuente verdad del evangelio, que los apóstoles hayan registrado cosas tan contra sí mismos como este relato . Si hubieran escrito con cualquier propósito que no fuera la simple exhibición de la verdad, fácilmente podrían haber suprimido hechos como éste, tan desacreditables para su percepción espiritual, incluso mental. Pero si hubiéramos perdido relatos como estos, deberíamos haber perdido la prueba de uno de los más grandes, si no el más grande, milagro de su tipo; porque ningún cambio milagroso en el espíritu del hombre que Dios ha obrado puede considerarse mayor que este: que los hombres que, antes de la resurrección y el Día de Pentecostés, deberían haber exhibido una falta tan absoluta del más bajo discernimiento espiritual, deberían, después del descenso del Espíritu, han escrito documentos espirituales tan escrutadores como las epístolas católicas de Pedro y Juan».» En el presente caso, algunos comentaristas suponen que los apóstoles pensaron que Cristo les estaba advirtiendo contra la obtención de cualquier pan con levadura de los fariseos y saduceos, a quienes Jesús tanto quería. severamente denunciado; pero es más probable que su ansiedad proviniera simplemente de la falta de provisiones, no de la consideración de que se les impidió obtenerlas a manos de ciertas partes. Estas dudas parecen susurrarse unos a otros.
Mat 16:8
Cuando Jesús percibió(γνούς). Él conocía sus pensamientos, aunque no escuchó sus palabras, y los reprendió severamente por dos motivos: primero, por falta de fe en su cuidado; y en segundo lugar, por no entender la alusión mística en la palabra «»levadura».» Hombres de poca fe. Mostraron falta de fe al ser solícitos con respecto a las necesidades corporales, pensando que Cristo los ignoraba o no podía proveer para ellos en todas las circunstancias. El mismo término les aplicó en otra parte, como cuando no comprendieron la lección de la hierba del campo (Mat 6:30), y cuando tenían miedo en la tormenta en el lago (Mat 8:26).
Mateo 16:9, Mateo 16:10
Cristo, en apoyo de su reprensión, se refiere a los dos milagros de la multiplicación de los alimentos, que deberían haberles asegurado su cuidado y energía. ¿Aún no entendéis? Así que preguntó en Mateo 15:16: «»¿También vosotros aún no entendéis ?»» Su corazón se endureció, y no lograron comprender el alcance espiritual de los incidentes. ¿Tampoco lo recuerdan? Este fue un motivo adicional de censura, que incluso olvidaron los hechos en el momento mismo en que deberían haber sido recordados en su memoria. Jesús les recuerda las diferencias distintivas entre los dos milagros, mencionando incluso los recipientes en los que se recogieron los fragmentos: en un caso, κόφινοι, pequeñas cestas, y en el otro, σπυρίδες, grandes alforjas. Seguramente es una perversidad deliberada la que ha considerado estos dos incidentes, tan deliberadamente separados por nuestro Señor, como versiones de una sola historia; y, sin embargo, esto es lo que algunos críticos modernos han sugerido y defendido.
Mateo 16:11
Que yo no te lo dije, etc. La Versión Revisada, siguiendo a muchos editores modernos, divide la cláusula en dos, así: que no os hablé del pan? Pero cuidado con la levadura, etc. Esta es la segunda razón por la que el Señor reprende a los apóstoles. Habían tomado en un sentido carnal, literal, una palabra que él había usado en un significado simbólico o místico. Es la falta de discernimiento espiritual lo que censura. Habían tenido frecuentes oportunidades de escuchar y apreciar su modo de enseñar: milagros, parábolas, discursos, tenían un significado interior, que era su deber comprender. La falta de comprensión era una falta moral de la que eran responsables. Podemos decir que hubiera sido más fácil para nuestro Señor haber hablado de doctrina sin usar la mal entendida figura de la levadura. Pero está en el camino de su providencia pronunciar palabras que necesitan pensamiento y gracia para que sean plenamente comprendidas. Se graban así más en el corazón y en la memoria, y dan mejores frutos. Un hebreo bien instruido no debería tener dificultad para comprender las alusiones metafóricas. Sus Escrituras estaban llenas de ellas, y no podían leerse inteligentemente sin la luz que así se proyectaba sobre ellas.
Mat 16: 12
Entonces entendieron. Jesús no explicó más su significado; pero su reprensión despertó su intelecto, los hizo reflexionar, los puso en el camino de la verdad. La doctrina. Esto es lo que Jesús quiso decir con «la levadura». En un sentido más amplio, podría incluir tanto la práctica como el precepto, la forma de vida y la enseñanza. El mismo espíritu impregnaba a todos. “Mirad”, dice San Juan Crisóstomo, “cuánto bien hizo su reprensión. Porque ambos los alejaron de las observancias judías y, cuando fueron negligentes. los hizo más atentos y los libró de la falta de fe; para que no tuvieran miedo ni alarma, si en algún tiempo parecían tener pocos panes; ni se preocuparon por el hambre, sino que despreciaron todas estas cosas.»
Mat 16:13- 20
El clímax del reconocimiento de la verdadera naturaleza de Cristo‘ declarada en la gran confesión de Pedro. (8:27-30 de marzo; Lucas 9:18-21.)
Mateo 16:13
Costas (μέρη); partes, como Mateo 15:21, etc. Cesárea de Filipo. La adición a el nombre Cesárea pretende conmemorar a su restaurador y embellecedor, el tetrarca Felipe, y distinguirla de la ciudad del mismo nombre en la costa entre Jope y Carmelo (Hch 8:40, etc.). Nuestro Señor había desembarcado en Betsaida, donde el Jordán desemboca en el lago de Genesaret, giraba hacia el norte y, siguiendo el curso del río, había llegado ahora a las proximidades de una de sus principales fuentes en Cesarea de Filipo, la ciudad más septentrional del Tierra Santa. Era, si no idéntico, muy cercano al Dan del Antiguo Testamento, de donde surgió el dicho, «De Dan a Beerseba», para denotar toda la extensión del país de norte a sur. Más tarde se llamó Paneas, y ahora Banias. Felipe cambió el nombre a Cesarea en honor a Tiberio César, su patrón. Cristo parece no haber visitado la ciudad en sí, sino solo los pueblos periféricos del distrito. Podemos conjeturar por qué en este Lime se mudó a esta región remota. Probablemente fue, en parte, una medida de precaución. Había excitado la animosidad más feroz del partido dominante, e incluso de los escépticos saduceos; sus emisarios lo seguían pertinazmente, siempre al acecho para apoderarse de sus palabras y acciones, y encontrar sobre ellos acusaciones peligrosas; y ahora, sabiendo que era hora de anunciar a sus seguidores en términos claros su pretensión de ser el Mesías, no haría esto en Judea, donde podría causar conmoción y enredarlo con las autoridades, sino que prefirió enseñar esta gran verdad donde podía hablar libremente sin temor a las consecuencias inmediatas, fuera del alcance de sus perseverantes oponentes. Prácticamente, también, su obra pública en Judea y Galilea había llegado a su fin. No tenía posibilidad de que lo escucharan si hubiera hecho más intentos de enseñar. Las calumnias de los rabinos habían afectado al voluble populacho, que de buena gana habría seguido a un pretendiente militar, pero no tenía corazón para menospreciar a sus maestros nacionales en favor de Aquel a quien estaban persuadidos de considerar como un innovador peligroso, no improbablemente apoyado por agencia satánica. Preguntó a sus discípulos. Fue después de un tiempo de oración solitaria (Luk 9:18) que puso este pregunta a sus seguidores. Decidido ahora a revelarse a sí mismo, deseaba hacerles expresar los puntos de vista erróneos que abundaban con respecto a su Persona y oficio, y llevarlos a la pregunta más importante: qué opinión tenían ellos mismos sobre este trascendental misterio (versículo 15). ¿Quién (quién) dicen los hombres que soy el Hijo del hombre? Quem dicunt homines esse filium hominis (Vulgata); ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre? (Versión revisada). Las versiones representan la variación de manuscritos entre τίνα με λέγουσιν κ.τ.λ., y τίνα λέγουσιν, omitiendo με. El pronombre es probablemente genuino y enfático. En el otro caso, «»el Hijo del hombre»» equivale a με en el versículo 15. Yo me llamo Hijo del hombre: ¿qué dicen de mí las multitudes? ¿Quién consideran que es el Hijo del hombre? Este fue el término que usó para mostrar la verdad de la Encarnación: «»Dios perfecto y hombre perfecto, de alma razonable y carne humana subsistente».» Para los oídos judíos connotaba Divinidad (ver Lucas 22:69, Lucas 22:70; Juan 3:13).
Mateo 16:14
Juan Bautista. Esta fue la opinión de Herodes Antipas (Mat 14: 1, Mat 14:2), que imaginaba que Cristo estaba animado por el espíritu de Juan el Bautista, o en realidad era ese personaje’ revivido; aunque otros notaron que Juan no hizo ningún milagro (Juan 10:41), y vivió una vida en contraste con la de Cristo (Mat 11:18 Mat 16:15
¿Pero quién (quién) vosotros decís que soy yo? Más enfático en griego, Υμεῖς δὲ τίνα με λέγετε εἶναι; Pero vosotros, ¿quién decís que soy? Esta era la pregunta importante a la que conducía la anterior. Vosotros, que habéis compartido mi vida y recibido mi enseñanza, presenciado mis milagros y habéis sido dotados por mí con poderes sobrenaturales, sabéis mejor que la gente, cuyas crudas opiniones habéis oído y contado; así que di claramente lo que crees de mí: ¿quién piensas y dices que soy? ¡Una consulta trascendental! sobre el cual pendía el fundamento de la Iglesia cristiana. Su conocimiento de la verdadera naturaleza de Jesús ahora debía ser probado.
Mateo 16:16
Simón Pedro respondió y dijo. Pedro ardiente, cuando todos fueron preguntados, responde en nombre de los demás, dando, sin embargo, su sentimiento y creencia personal, como vemos en la respuesta de Cristo (Mateo 16:17). Algunos de los otros probablemente habrían estado menos dispuestos a hacer la misma confesión; pero en su vehemente lealtad, Peter silencia toda vacilación y declara con audacia cuál debe ser la convicción de todos sus camaradas. Expresa la persuasión obrada en su alma por la gracia divina. Tú eres el Cristo(ὁΧριστὸς), el Hijo del Dios viviente. El Cristo; el Ungido, el Mesías. El Hijo de Dios; de la misma sustancia, uno con el Padre. Vivir; como el único «»que tiene vida en sí mismo»», «»el Dios vivo y verdadero»» (Juan 5:26; 1Tes 1:9). Pedro hizo la misma (o casi la misma) confesión en nombre de todos los apóstoles en Cafarnaúm (Juan 6:69); pero el sentido de la expresión era diferente, y brotaba de una convicción muy diferente. Se refería más bien a la visión subjetiva del carácter de Cristo, ya que influía en la seguridad interna del creyente de la fuente de la vida eterna. Aquí el reconocimiento se refiere a la naturaleza, oficio y Persona de nuestro Señor. Que hubo alguna distinción especial entre las dos enunciaciones es evidente por el elogio único de Cristo a Pedro en esta ocasión en comparación con su silencio sobre la primera. La presente confesión es en verdad noble, pues contiene en sí misma un compendio de la fe católica sobre la Persona y la obra de Cristo. Aquí Pedro reconoce a Jesús como el verdadero Mesías, comisionado y enviado por Dios para revelar su voluntad a los hombres, y cumplir todo lo que los profetas habían anunciado acerca de él; no un simple hombre, ni aun el más exaltado de los hombres (que la opinión común consideraba que era el Mesías), sino el Hijo de Dios, de la sustancia del Padre, engendrado desde la eternidad, Dios de Dios, Dios perfecto y hombre perfecto, Hijo de Dios e Hijo del hombre. Tal era la fe de Pedro. La Iglesia no le ha añadido nada, aunque lo ha ampliado y explicado e ilustrado en sus Credos; porque comprende la creencia en el Mesianismo, la Divinidad, la Encarnación, la personalidad de Cristo y los asuntos trascendentales que dependen de ello. No necesitamos suponer que Pedro entendió todo esto o especuló sobre la cuestión de cómo estos diversos atributos se unieron en Cristo. Se contentó con aceptar y reconocer la verdad, esperando pacientemente más luz. Esta es la actitud que Cristo aprueba.
Mateo 16:17
Respondió Jesús y le dijo. Esta respuesta trascendental y de peso la da solo San Mateo. San Marcos, quien escribió bajo la instrucción de Pedro, y para los cristianos romanos, no lo menciona; los otros dos evangelistas guardan igualmente silencio, evidentemente sin haber entendido la especial importancia que se le atribuye. Bendito eres tú, Simón Bar-jona. «»Bendito»», como en el sermón del monte (Mar 5:1-43.), expresando una bendición solemne, no un mero elogio. Pedro fue muy favorecido por una revelación especial de Dios. Cristo lo llama «»hijo de Jona»» para dar a entender que la confesión de Pedro es verdadera, que él mismo es tan natural y verdaderamente Hijo de Dios como Pedro es hijo de Jona. Así Cristo se dirige a él cuando restaura al apóstol caído en el Mar de Galilea después de la segunda pesca milagrosa de los peces, recordándole su frágil naturaleza humana frente a los grandes privilegios espirituales (Jn 21:15, etc.; comp. Mat 1:1-25 :42 ). Simón sería el nombre dado en su circuncisión; Bar-jona, patronímico para distinguirlo de otros del mismo nombre. Para (ὅτι). Esto introduce la razón por la cual Cristo lo llama «»Bienaventurado».» Carne y sangre. Esta es una frase para expresar la idea del hombre natural, con sus dotes y facultades naturales. Así dice San Pablo (Gal 1,16), «»No consulté con carne y sangre»» y «»Nuestra lucha es no contra carne y sangre»» (Efesios 6:12). El Hijo de Sirach habla de «»la generación de carne y sangre»» (Eclesiástico 14:18). Ninguna sagacidad natural, estudio o discernimiento había revelado la gran verdad. Ninguno de ellos había superado la lentitud de la aprehensión, los prejuicios de la educación, la laxitud de la fe. Ningún hombre mortal no regenerado le había enseñado el misterio del evangelio. Mi Padre que está en los cielos. Cristo acepta así la definición de Pedro de él como «»el Hijo del Dios viviente».» Nadie sino el Padre podría haberte revelado al Hijo.
Mateo 16:18
Y yo digo también (Yo también digo) a ti. Como me has dicho: «Tú eres el Cristo», así te digo, etc. Tú eres Pedro (Πέτρος, Petrus) , y sobre esta roca(πέτρα, petra) voy a edificar mi Iglesia. En griego clásico, la distinción entre πέτρα y πέτρος es bien conocida: el primero significa «»una roca»,» el segundo «»un pedazo de roca»» o «»un piedra.»» Pero probablemente no se pretenda tal distinción aquí, ya que no habría ninguna en arameo. Claramente hay una paronomasia aquí en el griego; y, si nuestro Señor habló en arameo, el mismo juego de palabras se exhibió en Kephas o kepha. Cuando Jesús llamó por primera vez a Pedro a ser discípulo, le impuso el nombre Cefas, que el evangelista explica que es Pedro (Juan 1:42). El nombre fue otorgado en anticipación de la gran confesión de Pedro: «Tú serás llamado». Este anuncio previo se cumplió y confirmó aquí. Sobre este pasaje se basan principalmente las pretensiones de la Iglesia Romana, que durante quince siglos han sido objeto de agria controversia. Por lo tanto, se supone que la Iglesia cristiana está fundada sobre Pedro y sus sucesores, y que estos sucesores son los obispos de Roma. Esta última afirmación puede dejarse a la decisión de la historia, que no prueba que Pedro estuvo alguna vez en Roma, o que transmitió su supuesta supremacía al episcopado de esa ciudad. Tenemos en este lugar para tratar la afirmación anterior. ¿Quién o qué es la roca sobre la cual Cristo dice que en adelante edificará su Iglesia? Los romanistas franceses consideran una coincidencia providencial que puedan traducir el pasaje «Je te disque, Tu es Pierre; et sur cette pierre je batirai,»» etc.; pero las personas fuera de la comunión papal no están satisfechas con depender de su fe en un juego de palabras. Los primeros Padres no están de acuerdo en sus explicaciones del párrafo. Viviendo antes de que Roma reclamara los tremendos privilegios que posteriormente afectó, no consideraron la declaración a la luz de controversias posteriores; e incluso aquellos que sostuvieron que Pedro era la roca habrían rechazado con indignación las suposiciones que se han construido sobre esa interpretación. Los Padres apostólicos parecen haber mencionado el pasaje en ninguno de sus escritos; y difícilmente podrían haber dejado de referirse a él si hubieran sido conscientes de los tremendos problemas que dependen de él. No se incorporó en ningún credo católico y nunca se convirtió en un artículo de la fe cristiana. Podemos señalar también que de los evangelistas solo San Mateo registra la promesa a Pedro; Marcos y Lucas dan su confesión, que era el único punto que Cristo deseaba obtener, y omiten lo que se considera que concierne a sus privilegios. Esto parece como si, en su opinión, el objetivo principal del pasaje no fuera Pedro, sino Cristo; no la preeminencia de Pedro, sino la naturaleza y el oficio de Cristo. Al mismo tiempo, negar toda alusión a Pedro en la «»roca»» es bastante contrario a la genialidad del lenguaje y al uso del Nuevo Testamento, y no habría sido tan presionado en los tiempos modernos excepto por propósitos polémicos. Se han sostenido tres puntos de vista sobre la interpretación de este pasaje.
(1) Que Cristo mismo es la Roca sobre la cual se debe edificar la Iglesia.
(2) Que la confesión de Pedro de Jesucristo como Hijo de Dios, o Dios encarnado, es la Roca.
(3) Que San Pedro es la roca.
(1) La primera explicación se apoya en pasajes donde en Cristo habla de sí mismo en tercera persona, p. ej.«»Destruye este templo;»» «Si alguno comiere de este pan; cualquiera que caiga sobre esta piedra,»», etc. En el mismo sentido se citan las palabras de Isaías (Is 28,16), «»He aquí , Yo puse en Sion por fundamento una piedra, piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable.»» Al Dios Todopoderoso se le llama continuamente «»una Roca»» en el Antiguo Testamento (ver 2Sa 22:32; Sal 18:31; Sal 57:2, Sal 57:6, Sal 57,7, etc.), para que se considere natural e inteligible que Cristo se llame a sí mismo «»esta Roca»», según las palabras de S. Pablo (1Co 3:11), «»Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto (κεῖται), el cual es Jesucristo .»» Pero entonces la referencia a Pedro pierde sentido: «Tú eres Pedro, y sobre mí mismo edificaré mi Iglesia». ies han tomado este punto de vista. Así San Agustín escribe: «No se le dijo: ‘Tú eres una roca (petra),’ sino: ‘Tú eres Pedro’, y la Roca era Cristo»» (‘Retract.,’ 1.21). Y los comentaristas han imaginado que Cristo se señaló a sí mismo mientras hablaba. En tales conjeturas hay una improbabilidad inherente, y no explican el comienzo del discurso. Al decir: «Tú eres Pedro», Cristo, si hubiera hecho algún gesto, habría tocado o vuelto hacia ese apóstol. Inmediatamente después de esto, haber dirigido la atención hacia sí mismo habría sido de lo más antinatural y contradictorio. Podemos renunciar con seguridad a la interpretación que considera a Cristo mismo como la Roca.
(2) La explicación que encuentra la roca en la gran confesión de Pedro ha sido ampliamente adoptada por comentaristas antiguos y modernos. . Así San Juan Crisóstomo, «»sobre esta roca, es decir, sobre la fe de su confesión». Por la presente él significa que muchos estaban ahora a punto de creer, y eleva su espíritu, y lo convierte en un pastor».» En el mismo sentido se podría citar a Hilary, Ambrose, Jerome, Gregory Nyss., Cyril, y otros. Es notable que en la Colecta del Sacramentario Gregoriano y en el Misal Romano sobre la Vigilia de San Pedro y San Pablo se encuentran las palabras: «Concédenos que no nos sufras, a quienes has establecido sobre la roca de la confesión apostólica (quos in apostolicae confessionis petra solidasti) de ser sacudida por cualquier conmoción». El obispo Wordsworth, como virtualmente hacen muchos exegetas, combina las dos interpretaciones, y nosotros cito su exposición como un espécimen de la opinión así sostenida: «Lo que él dice es esto: ‘Yo mismo, ahora confesado por ti como Dios y Hombre, soy la Roca de la Iglesia. Esta es la base sobre la que está construido. Y porque San Pedro lo había confesado como tal, le dice a San Pedro: ‘Tú me has confesado, y ahora te confesaré; me has poseído, ahora te poseeré a ti. Tú eres Pedro,’ es decir, tú eres una piedra viva, labrada y edificada sobre mí, la Roca viva. Tú eres un verdadero Petros de mí, la Divina Petra. Y cualquiera que quiera ser una piedra viva, un Pedro, debe imitarte en esta tu verdadera confesión de mí, la Roca viviente; porque sobre esta Roca, es decir, sobre mí mismo, creído y confesado como Dios y Hombre, edificaré mi Iglesia». que la confesión de Pedro está igualmente excluida de ser el fundamento pretendido. ¿Quién no ve que la Iglesia se edifica, no sobre confesiones o dogmas, sino sobre hombres, hombres inspirados por Dios para enseñar la gran verdad? Una confesión implica un confesor; se trata de la persona que hizo la confesión, no de la mera declaración en sí misma, por trascendental y verdadera que sea. Así, en otra parte, se dice que la Iglesia fue edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas (Efesios 2:20), «»Vosotros», » dice St. Pedro (1Pe 2:5), «»como piedras vivas se edifica una casa espiritual».» «»Santiago y Cefas, que tenían fama de columnas»» (Gál 2,9). En Apocalipsis (Ap 21:14) las piedras fundamentales del templo celestial son «los doce apóstoles del Cordero». la roca es una persona.
(3) Llegamos así a la explicación de la dificultad que naturalmente se deduce del lenguaje si se lo considera sin prejuicios ni usos perniciosos para que se ha puesto. Mirando el asunto de una manera sencilla, llegamos a la conclusión de que Cristo desea recompensar a Pedro por su abierta profesión de fe; y su elogio está expresado en una forma que era habitual en los discursos orientales y comprensible para sus oyentes. «Tú me has dicho: ‘Tú eres el Hijo de Dios’; Yo te digo: ‘Tú eres Pedro’, un hombre de roca, ‘y sobre ti’, como una roca, ‘edificaré mi Iglesia’. «Como él fue el primero en reconocer la naturaleza y el oficio de Cristo, así fue recompensado al ser designado como el apóstol que debería inaugurar la Iglesia cristiana y poner su primer fundamento. Su nombre y su obra iban a coincidir. Esta promesa se cumplió en los hechos de Pedro. Él fue quien tomó la delantera el día de Pentecostés, cuando a su predicación, a los ciento veinte discípulos se le añadieron tres mil almas (Act 2: 41); él fue quien admitió a los gentiles en la comunidad cristiana (Hch 10,1-48.); él fue quien en estos primeros días se destacó prominentemente como maestro de obras, y fue el primero en abrir el reino de los cielos a judíos y gentiles. Se objeta que, si Pedro era constructor, no podía ser la roca sobre la que se levantó el edificio. La expresión, por supuesto, es metafórica. Cristo edifica la Iglesia empleando a Pedro como fundamento de la casa espiritual; El celo, la actividad y la fe estable de Pedro son, en efecto, la roca viva que forma el elemento material, por así decirlo, de esta erección; él, trabajando en la causa santa más allá de todos los demás, al menos en los primeros días del evangelio, es considerado como la base sólida sobre la cual se levantó la Iglesia. Cristo, en un sentido, edifica sobre Pedro; Pedro edifica sobre Cristo. La Iglesia, en cuanto era visible, tenía a Pedro por cimiento rocoso; en cuanto espiritual, estaba fundada en Cristo. La distinción así concedida en el futuro a Pedro era personal y no acarreaba ninguna de las consecuencias que la ambición humana o la búsqueda equivocada de la unidad han provocado. No había ninguna promesa de supremacía presente; no había ninguna promesa de que el privilegio se transmitiera a los sucesores. Los otros apóstoles no tenían idea de que ahora se le concediera superioridad a Pedro. No pasó mucho tiempo después de que hubo una disputa entre ellos sobre quién debería ser el mayor; Santiago y Juan reclamaron los lugares más altos en el reino celestial; Pablo resistió a Pedro en la cara «»porque estaba condenado»» (Gal 2:11); el presidente del primer concilio fue Santiago, el obispo de Jerusalén. Es claro que ni el mismo Pedro ni sus compañeros apóstoles entendieron o reconocieron su supremacía; y que transmitió, o tuvo la intención de transmitir, tal autoridad a los sucesores, es una invención desconocida para el cristianismo primitivo, y que fue erigida gradualmente, para servir a planes ambiciosos, sobre decretales falsificados y escritos espurios. Este no es lugar para polémicas, y estas pocas sugerencias apologéticas se introducen meramente con el fin de mostrar que nadie debe temer la interpretación obvia y directa de las palabras de Cristo, o suponer que las afirmaciones papales están necesariamente respaldadas por ellas. Edificaré mi Iglesia (μου τὴν ἐκκλησίαν). Mi Iglesia, no la tuya. Claramente, por lo tanto, la Iglesia aún no estaba edificada. Cristo habla de ella como una casa, un templo o un palacio, tal vez contemplando en ese momento algún castillo firmemente asentado sobre una roca, a salvo de inundaciones, tormentas y ataques hostiles. Sabemos con qué frecuencia tomaba sus ilustraciones de objetos y escenas que lo rodeaban; y la base rocosa del gran castillo de Cesarea de Filipo bien puede haber proporcionado el material para la metáfora aquí presentada. La palabra traducida como «»iglesia»» (ἐκκλησία), se encuentra aquí por primera vez en el Nuevo Testamento. Se deriva de un verbo que significa «llamar» y en griego clásico denota la asamblea legislativa regular de un pueblo. En la Septuaginta representa el hebreo kahal, la congregación unida en una sociedad y formando un sistema de gobierno (ver Trench, ‘Sinónimos’). El nombre kehila en tiempos modernos se aplica a cada comunidad judía que tiene su propia sinagoga y ministros. Por el uso de la metáfora de una casa, y la palabra empleada para designar a la Iglesia, vemos que no debía ser una mera colección suelta de elementos, sino un todo organizado, unido, oficial y permanente. De ahí que la palabra Ecclesia haya sido la que designaba a la sociedad cristiana, y ha sido transmitida y reconocida en todas las épocas y en todos los países. Puede ser considerado como la parte personal de ese reino de los cielos que había de abarcar todo el mundo, cuando «el reino del mundo se haya convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo»» (Ap 11:15; ver Introducción, § 10.). Las puertas del infierno (ᾅδου) no prevalecerán contra ella. El Hades, que nuestra versión llama «infierno», es la región de los muertos, un lugar lúgubre y desolado. lugar, según la tradición judía, situado en el centro de la tierra, una ciudadela con muros y puertas, que admitía las almas de los hombres, pero no se abría para su salida. Hay dos formas de explicar estas palabras, aunque ambas llegan a la misma idea. Las puertas del Hades representan la entrada al mismo; y el Señor afirma que la muerte no tendrá poder sobre los miembros de la Iglesia; podrán alzarse superiores a sus ataques, aunque por un tiempo parezcan sucumbir; su grito triunfal será él, «»O muerte, ¿dónde está tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?»» (1Co 15:55). Por el sepulcro y la puerta de la muerte pasarán a una gozosa resurrección. La otra interpretación se deriva del hecho de que en las ciudades orientales la puerta es escenario de deliberación y consejo. Por lo tanto, «»las puertas»» aquí pueden representar los malvados designios planeados por los poderes del infierno para derrocar a la Iglesia, las artimañas y maquinaciones del diablo y sus ángeles, siendo tomado el Hades, no como la morada de los muertos, sino como el reino de Satanás. Ni los espíritus malignos ni sus aliados, como el pecado, la persecución, la herejía, podrán derrumbar el edificio eterno que Cristo estaba fundando. Combinando las dos exposiciones, podemos decir que Cristo aquí promete que ni el poder de la muerte ni el poder del diablo prevalecerán contra ella (κατισχύσουσιν αὐτῆς), la dominarán , tenedlo en sujeción. El pronombre se refiere sin duda a Iglesia, no rock, siendo el verbo más aplicable a la primera que a la última, y el pronombre está más cerca de ἐκκλησίαν. Ver aquí una garantía de la infalibilidad del Papa, como hacen los romanistas, es forzar las palabras de la Escritura de la manera más injustificada para apoyar una ficción moderna que ha hecho un daño infinito a la causa de Cristo. Como dice Erasmo, «»Proinde miror esse, qui locum hunc detorqueant ad Romanum Pontificem.»»
Mat 16:19
A ti te daré las llaves del reino de los cielos. La metáfora de una casa o castillo, con sus puertas que deben abrirse con llaves, aún se mantiene; o bien la idea es del ejercicio de una mayordomía en una casa. Pero esto último parece introducir innecesariamente una nueva noción y estropear la concisión del pasaje. En Isa 22:22 leemos: «»La llave de la casa de David pondré sobre su hombro; y él abrirá, y nadie cerrará; y él cerrará, y nadie abrirá»»—donde la figura es similar. La entrega de las llaves de una ciudad, etc., a una persona, simboliza la entrega de la autoridad a esa persona. «»El reino de los cielos»» significa aquí la Iglesia visible de Cristo en su forma más extendida. En esta Iglesia, que se constituirá más adelante, a Pedro personalmente se le promete cierta autoridad. Esta es una recompensa personal por su buena confesión, y una predicción de la forma en que debía ejercerla. Al mismo tiempo, hay un cambio en la figura utilizada. El que fue el fundamento de la Iglesia es ahora su supervisor, y puede abrir o cerrar sus puertas, puede admitir o excluir a quien quiera, siguiendo siempre la guía del Espíritu inspirador. Esta promesa se cumplió después del Día de Pentecostés. Parece haber sido en este momento sólo prometido, no conferido a Pedro. El don real del poder para él y sus hermanos apóstoles tuvo lugar después de la Resurrección, como leemos en Juan 20:22. Se considera que el «poder de las llaves», como se le llama, tiene dos ramas: un poder legislativo y un poder absolutorio. El anterior Pedro ejerció cuando tomó la delantera después de la efusión del Espíritu, y abrió la puerta a los judíos. Fue su acción la que admitió a los gentiles, sin cumplir con los ritos distintivos del judaísmo, a todos los privilegios del evangelio (ver Hch 15:7). Este precedente trascendental lo estableció y lo hizo bueno para todos los tiempos. Estos fueron actos legislativos que tuvo el honor de presentar, y que, así inaugurados, sostenidos y defendidos por él, tendieron a promover esa unidad que el Señor tenía tanto aprecio. Como ejemplo de que cerró la puerta del reino ante un intruso impío, podemos notar su reprensión a Simón el Mago (Hechos 8:21), «»Tú no tienes ni parte ni suerte en este asunto».» El poder absolutista, que se supone que está contenido en el don de las llaves, parece pertenecer más bien a los términos de la promesa siguiente. Concebimos que este poder se le dio primero a San Pedro en reconocimiento de su buena confesión, y como un emblema de unidad, y luego se le otorgó a todos los apóstoles. Que los Padres no lo consideraron limitado exclusivamente a Pedro, puede verse por las citas reunidas por Wordsworth y otros comentaristas. Así Tertuliano, ‘Scorpiac.’, 10, «»Memento claves hic Dominum Petro, et per illum Ecclesiae reliquisse»»; San Cipriano, ‘De Unit.’, p. 107, «»Apostolis omnibus post resurrecciónem suam parem potestatem tribuit;»» San Agustín, ‘Serm.’, 295, «»Has claves non homo unus, sed unitas accepit Ecclcsiae».» Todo lo que atarás en la tierra , etc. «»Atar»» y «»desatar»» se ha explicado de varias maneras. Algunos dicen que los términos significan admitir o excluir de la Iglesia, lo que los haría idénticos al poder de las llaves y no otorgaría ningún privilegio adicional; mientras que es claro que se pretende otorgar más honor. Otros afirman que la expresión debe entenderse de absolución del pecado. Toman la metáfora como derivada de un prisionero y su cadena. Los pecadores están atados y atados con la cadena de sus pecados; son liberados al arrepentirse por el ministerio de la reconciliación (2Co 5:18, 2Co 5:19); están atados, cuando los medios de la gracia les son negados, debido a la falta de muestras de sinceridad y fe. Esta es la opinión adoptada en el Ordinal anglicano, donde al sacerdote se le dice solemnemente: «A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados; ya los sorbos que les retienes, les quedan retenidos.” Pero esto no era un regalo especial para Pedro; se concedió poco tiempo después a todo el cuerpo apostólico en los mismos términos (Mat 18:18), y de hecho era inherente al ministerio . Esta interpretación también introduce un nuevo elemento en la promesa, que no concuerda con el contexto. No hay nada que lleve a uno a esperar tal artículo, y agregar «»pecados»» al término general «»lo que sea»» repetido dos veces, es duro y antinatural. Una explicación más razonable de la frase se deriva del uso de los términos entre los propios judíos. En sus glosas talmúdicas encontramos expresiones equivalentes. «»Atar»» es prohibir, declarar ilegal; «»perder»» es permitir, declarar lícito. Y el Señor aquí promete a Pedro cierta preeminencia en el gobierno y organización de la Iglesia, y que las reglas que él ordenó y las sentencias que debe dictar en el debido ejercicio de su autoridad apostólica, serán ratificadas y confirmadas en el cielo. (Burgón). La frase se encuentra en Josefo, expresiva de la posesión, de la autoridad sin restricciones. Así habla de los fariseos como teniendo poder para desatar y atar (λύειν τε καὶ δεῖν) a quien quisieran (‘Bell. Jud.,’ 1.5.2). Y se observa que una inscripción sobre una estatua de Isis dice: «Yo soy la reina del país, y todo lo que ato nadie lo puede desatar» (Diod. Sic., 1.27). Esta es una distinción personal conferida a San Pedro en el ejercicio de un oficio común a todos los apóstoles, era necesario, en la Iglesia primitiva, que uno fuera elegido, primus inter pares, para ser el titular principal y líder del cuerpo de creyentes. No es que se concibiera a sí mismo como infalible o como un déspota irresponsable, o que otros lo reconocieran como tal; muchos eventos antes y después de Pentecostés prohíben tal suposición; pero su fe, carácter y celo lo señalaron como bien constituido para regular y ordenar a la naciente comunidad, y para tomar la primera parte en mantener esa unidad que era esencial para el nuevo reino. Esta primacía personal puede ser concedida con justicia, incluso por aquellos que son más enemigos de las arrogantes pretensiones del papado; porque no lleva consigo las consecuencias que se le han anexado. La precedencia en el rango no implica necesariamente una autoridad suprema o incluso superior. Un duque no tiene autoridad sobre un barón, aunque tiene precedencia. La consideración más completa de esta esfera del tema pertenece más bien al historiador y al polemista que al expositor, y a eso lo dejamos, añadiendo solamente que, en su peculiar privilegio, Pedro está solo, y que en su poder extraordinario él tenía , y estaba destinado a no tener sucesores.
Mateo 16:20
Entonces mandó a sus discípulos. Inmediatamente después de la confesión de Pedro y la promesa de Jesús. La palabra de San Mateo «»acusado»» (διεστείλατο) se vuelve más enfática en los otros sinópticos (ἐπετίμησεν), lo que implica una orden con una reprensión adjunta por su infracción; Vulgata, comminatus est (8:30 de marzo). Que no digan a nadie que él (αὐτὸς)era [Jesús] el Cristo. El texto recibido inserta la palabra «Jesús», pero muchos buenos manuscritos la omiten; y parece haber sido recibido por descuido, siendo el punto que él era el Mesías. El mandato de no decirle a nadie (con el cual comp. Mat 8:4) era necesario en este momento por muchas razones. No había llegado el momento de la declaración que podría haber provocado tumulto y desorden entre una población excitada. Cualquier idea ambiciosa que los apóstoles pudieran haber formado a partir de lo que acababa de pasar fue cortada aquí de raíz. No estaban suficientemente familiarizados con la verdadera noción del Mesías, especialmente un Mesías sufriente, para ser competentes para predicarlo a otros. Esto lo vemos por la desconsiderada protesta de Pedro en el versículo 22. Hasta que no recibieran el Espíritu Santo después de la ascensión de Cristo, no podrían predicar correcta y provechosamente acerca de la naturaleza, el oficio y el reino de Cristo. Jesús pudo haber esperado que lo abandonaran en su hora de prueba, y les impidió proclamar su verdadero carácter, lo cual, frente a tal abandono, habría resultado ser una piedra de tropiezo para la fe de los creyentes. Algunas de estas razones que podemos creer con reverencia fueron las que llevaron a Cristo a imponer esta severa restricción al entusiasmo de sus seguidores (ver com. Mat 17:9).
Mateo 25:21-46
SUFRIMIENTO: JESÚS ACEPTA Y HACE NO SHUN ES.
Mat 16:21-28
Jesús anuncia claramente su muerte y resurrección. reprende a Pedro. (Mc 8,31-9,1; Lucas 9:22-27.)
Mateo 16:21
A partir de entonces. En adelante Cristo cambia su enseñanza y su comportamiento. Habla de sus sufrimientos, y de su necesidad en el orden de las cosas, de modo que cualquiera que se oponga a este designio está peleando contra Dios; y muestra cómo la abnegación y el dolor deben ser la suerte de sus seguidores. Comenzó a mostrarse a sus discípulos. Ya no oscuramente, sino claramente y sin reservas. Ya había insinuado sus futuros sufrimientos, aunque sus discípulos habían tardado en recibir estas oscuras insinuaciones, tan opuestas a todas sus opiniones preconcebidas sobre la gloria y la carrera victoriosa del Mesías. Dichos como: «Destruid este templo, y en tres días lo levantaré» (Juan 2:19); y, «Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado»» (Juan 3:14), había caído desapercibido en los oídos de los discípulos, y no los había guiado para prever el futuro. Incluso las alusiones a sus propias pruebas, en las advertencias sobre llevar la cruz y seguirlo (Mat 10:38), no fueron entendidas. El gran punto de su verdadera naturaleza se había vuelto claro para ellos; ahora tenían que aprender que el camino a la gloria, tanto para él como para ellos, pasaba por el sufrimiento y la muerte. Conscientes de la divinidad de Cristo, ahora podían soportar con más paciencia el misterio de su cruz y de su Pasión. A Jerusalén. El escenario señalado para estos eventos (ver Mateo 20:17). Él debe (δεῖ) ir allí para encontrarse y soportar estos sufrimientos, porque así fue ordenado en los consejos de Dios y anunciado por los profetas (comp. Mateo 26:54; Lucas 24:26, Lucas 24:46) . Muchas cosas. Estos se detallan en Mat 20:18, Mat 20:19; Lucas 18:31-33. Ancianos, sumos sacerdotes y escribas. Los diversos miembros del Sanedrín (ver Mat 2:4). Las tres clases, en opinión de Nosgen, se nombran aquí intencionalmente: los ancianos, como los miembros más ancianos y venerados, o aquellos que se distinguían por rango y carácter; los principales sacerdotes, jefes de los veinticuatro cursos, como funcionarios de la teocracia; y escribas, en ese momento ocupando casi la posición de los profetas. Todo el mundo religioso se uniría así contra Cristo. Ser asesinado. Aquí no dice «»crucificado»», como lo hizo después (Mateo 20:19 ), solo revelando gradualmente toda la terrible verdad. Resucitarás al tercer día. Este anuncio tenía la intención de apoyar a los discípulos en vista de los sufrimientos y la muerte de Cristo. Y «»el tercer día»» se menciona, no solo por razones típicas, sino para asegurarles que su muerte debe ser seguida rápidamente por su regreso a la vida desde la tumba. Es obvio para nosotros que Jesús profetizó claramente acerca de su resurrección; pero tal acontecimiento, tan inaudito, tan inexperimentado, no fue comprendido; y aunque la predicción era tan conocida que hizo que se vigilara su tumba, lo que se abrigaba era solo una especie de expectativa vaga, sin forma ni definición, y el hecho real fue una sorpresa.
Mateo 16:22
Pedro se lo llevó ( προσλαβόμενος). O llevándolo a un lado, o tomándolo de la mano o del vestido, reverente familiaridad permitida por el Señor a su amado apóstol. Y ahora este mismo Pedro, que poco antes había hecho su noble confesión, y había sido recompensado con un elogio único, incapaz de sacudirse los prejuicios de su edad y su educación, empezó a reprender (ἐπιτιμᾶν) a su Maestro. Presumió reprender a Jesús por hablar de sufrimiento y muerte. Él, el Hijo del Dios Altísimo, ¿qué tenía que ver con tales cosas? ¿Cómo podría nombrarlos en relación con él mismo? Pedro, aunque aceptaba la idea del Mesías como Divino y triunfante, no podía recibir la noción de su muerte y Pasión. Que la misma persona fuera tan humillada y sin embargo tan gloriosa, estaba más allá de su concepción. Él estaba tanto en la oscuridad como sus compañeros apóstoles; de lo que no le fue especialmente revelado, no sabía nada. Fue la mente carnal la que influyó aquí en él, no el alma espiritualmente iluminada. Al escribir «comenzó», el historiador da a entender que no tuvo tiempo de decir mucho antes de que el Señor misericordiosamente se interpusiera y lo cortara en seco. Sea lejos de ti; ἵλεώς σοι: Vulgata, absit a te. La frase griega es elíptica, entendiéndose εἴη ὁΘεός; «»Dios tenga misericordia de ti»», equivalente a «»Dios no lo quiera».» La expresión completa aparece en la Septuaginta de 1Cr 11:19. Se utiliza en desaprobación de un evento desastroso. Esto no te sucederá; οὐ μὴ ἔσται σοι τοῦτο. Esta es una afirmación muy fuerte, no una oración o un deseo, como algunos dirían; el uso del lenguaje está muy en contra de que, como la frase es predictiva, nunca prohibitiva, en su celo equivocado y su afecto ignorante, Pedro sería más sabio que su Señor. La cruz y la Pasión nunca serán tu suerte; El Mesías no puede sufrir, el Hijo de Dios no puede morir. Tal aseveración meramente humana, incluso motivada por un amor indudable, debía ser refrenada y reprendida.
Mateo 16:23
Se volvió. Pedro y los demás seguían a Cristo, mientras él caminaba hacia adelante. Ahora Jesús se detiene, se vuelve y los enfrenta. Aléjate de mí, Satanás. Jesús usa casi las mismas palabras al reprender a Pedro que había usado al diablo en su tentación (Mateo 4:10); y justamente, porque el apóstol estaba haciendo el papel del adversario, al oponerse a la economía divina, y esforzándose por persuadir a Jesús de que el camino que él proponía era totalmente innecesario. La piedra viva se ha convertido en un verdadero Satán al oponerse a la voluntad divina; de ahí la severidad de la reprensión que se le administró. Un tropiezo para mí (σκάνδαλον ἐμοῦ); mi piedra de tropiezo. Petros, la piedra, para mantener la metáfora, es ahora «piedra de tropiezo y roca de caída»» (1Pe 2: 8). Se interpuso en el camino del Salvador e impidió su progreso en el curso ordenado. El que lo desviaría del Calvario es el enemigo de la salvación del hombre, que había de ganarse allí. Tú gustas(φρονεῖς) no; no piensas(como Rom 8:5); tu gusto no es por los planes Divinos, sino por las consideraciones humanas; no estás promoviendo el gran propósito de Dios, sino la mundanalidad y la complacencia propia. «Pedro», dice San Juan Crisóstomo, «examinado el asunto por el razonamiento humano y terrenal, lo consideró una vergüenza para él [Cristo] y una cosa indecorosa. Tocándolo, por lo tanto, agudamente, dice: ‘Mi Pasión no es algo injusto, pero tú pronuncias esta frase con una mente carnal; mientras que si hubieras escuchado mis dichos de una manera piadosa, desprendiéndote de tu entendimiento carnal, sabrías que esto de todas las cosas me conviene más. Porque ciertamente supones que sufrir es indigno de mí; pero yo te digo, que para mí no sufrir está en la mente del diablo;’ por las declaraciones contrarias reprimiendo su alarma»» (traducción de Oxford).
Mat 16:24
St. Marcos nos dice que Jesús llamó a la multitud junto con los discípulos, como para decir algo de aplicación universal. La conexión entre este párrafo y lo que ha precedido está bien establecida por San Crisóstomo. Entonces. «»¿Cuando? cuando San Pedro dijo: ‘Lejos de ti, no te suceda esto’, y se le dijo: ‘Aléjate de mí, Satanás’. Porque Cristo de ninguna manera quedó satisfecho con la mera reprensión de Pedro, sino que, queriendo mostrar más abundantemente tanto la extravagancia de las palabras de Pedro como el beneficio futuro de su Pasión, dice: ‘Tu palabra para mí es: ‘Lejos sea de ti: esto no te sucederá a ti; «» pero mi palabra para ti es: «»No solo te es perjudicial impedirme y estar disgustado con mi Pasión, sino que te será imposible incluso salvarte , a menos que también tú mismo estés continuamente preparado para la muerte.»»‘ Así, para que no piensen que su sufrimiento es indigno de él, no sólo por las palabras anteriores, sino por las que estaban por venir, les enseña la ganancia de ello.»» Si alguno quiere (θέλει, quiere) venir en pos de mí. Seguir a Cristo es ser su seguidor y discípulo, y aquí el Señor declara cuál será la vida de tal persona (ver un pasaje paralelo, Mat 10:38, Mateo 10:39). Jesús menciona tres puntos que pertenecen al carácter de un verdadero discípulo. La primera es la abnegación. Que se niegue a sí mismo. No hay mejor prueba de realidad y seriedad en la vida religiosa que esta. (Ver un sermón de Newman sobre este tema, vol. 1. serm. 5.) Si un hombre sigue a Jesús, debe ser por su propia voluntad, y debe renunciar voluntariamente a todo lo que pueda impedir su discipulado, negándose a sí mismo incluso en cosas lícitas para acercarse a la semejanza de su Maestro. Tomar su cruz. Este es el segundo punto. San Lucas añade: «»diariamente»». No solo debe resignarse a soportar lo que se le presenta: sufrimiento, vergüenza y muerte, de los que no puede escapar, sino que debe estar ansioso por soportarlo, enfrentarlo con una alegría solemne. , alégrate de que sea tenido por digno de ello. Sígueme. El tercer punto. Debe ser enérgico y activo, no sólo pasivo y resignado, sino con todo celo siguiendo las huellas de su Maestro, que lo llevan por el camino de los dolores. Aquí también está la comodidad; no está llamado a una tarea aún no probada; Cristo ha ido delante, y en su fuerza puede ser fuerte.
Mateo 16:25
(Comp. Mat 10:39; Juan 12:25.) El que quiera (ὃς γὰρ ἂν θέλῃ, el que quiera quiere) salvar su vida (ψυχήν). Aquí se exponen los motivos más elevados para el valor, la resistencia y la perseverancia en el camino de la justicia. La palabra traducida como «»vida»» se usa cuatro veces en este versículo y en el siguiente, aunque en el último se traduce como «»alma»» en la versión anglicana. El hecho es que la palabra se usa en dos sentidos: para la vida que ahora es, la vida corporal, y la vida que ha de venir, la espiritual, la vida eterna. Estas son, en verdad, dos etapas de la misma vida: la que está limitada por la tierra y la que debe pasar con el cuerpo glorificado en el cielo; pero por el momento se los considera distintos, aunque íntimamente conectados por pertenecer a la misma personalidad. Y el Señor insinúa que cualquiera que evite la muerte corporal y el sufrimiento por compromiso del deber, negando a Cristo y repudiando la verdad, perderá la vida eterna. Por otro lado, cualquiera que sacrifique su vida por Cristo, para promover su causa, salvará su alma y será eternamente recompensado. Lo encontrará. «»Encontrar»», como lo opuesto a «»perder»,» es aquí equivalente a «»salvar».» También puede haber en él una noción de algo grande e inesperado, un tesoro descubierto, «»salvación mucho más allá de todo lo que esperaban»» (Sab. 5:2). Dice San Gregorio: «Si conservas tu semilla, la pierdes; si lo siembras, lo encontrarás de nuevo»» (‘Hom. in Evang.,’ 32.).
Mateo 16:26
Pues qué es el hombre (será el hombre) ¿se benefició? Este versículo explica la paradoja sobre la pérdida y la ganancia en el versículo anterior. Probablemente tiene la intención de ser una reminiscencia de Sal 49:7, Sal. 49:8. Wordsworth señala que es citado por Ignatius, ‘Ep. ad Romanos,’ 6.; pero es probable que sea una interpolación temprana allí. El mundo entero. No es más que una bagatela del mundo entero, con sus riquezas, honores y placeres, que puede obtener el hombre más exitoso; pero concediendo que todo estaba a sus pies, ¿cómo le pagaría por la pérdida de la vida eterna? Perder su propia alma (vida) (τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ζημιωθῇ). La frase significa «»sufrir pérdida con respecto a»,» equivalente a «»perder»», como en Luk 9:25. «»Vida»» aquí es la vida superior, la vida en Dios. La Vulgata traduce, Animae vero suae detrimentum patiatur. A cambio; ἀνταλλαγμα: Vulgata, conmutationem; como equivalente a su vida. O, puede ser, para recuperar su vida. «» Una vez más, se detiene en el mismo punto. ‘¿Qué? ¿Tienes otra alma para dar por esta alma?’, dice él. ‘Pues, si pierdes dinero, podrás dar otro dinero, ya sea casa, o esclavos, o cualquier otra clase de posesión; pero en cuanto a tu alma, si la pierdes, no tendrás otra alma para dar: sí, aunque tuvieras el mundo, aunque fueras rey de toda la tierra, no podrías, pagando todos los bienes terrenales, juntos con la tierra misma, para redimir una sola alma»» (Chrys., ‘Hom.,’ 55). El valor del alma a menudo se expresa en adagios clásicos.
Ψυχῆς γὰρ οὐδέν ἐστι τιμιώρερον.
«»Nada tiene mayor valor que el alma. «»
Οὑγὰρ τι ψυχῆς πέλει ἄνδρασι φίλτερον ἄλλο.
«»Nada es más querido para los hombres que la vida.»
Así Homero, ‘Ilíada’, 9.401—
«»Porque ni las provisiones que Troya, dicen, contenían (Lord Derby.)
Mat 16:27
Porque ha de venir el Hijo del hombre. El juicio final pondría las cosas en su verdadera luz: mostraría el valor del sacrificio personal, revelaría el castigo de complacerse a sí mismo. Nuestro Señor parece referirse a Dan 7:13, por así decirlo, en testimonio de la verdad de lo que acaba de decir. Vendrá; μέλλει ἔρχεσθαι: venturus est (Vulgata), es más que el simple anuncio, e implica que está de acuerdo con el eterno los consejos de Dios para que apareciera por segunda vez. En la gloria de su Padre. Como uno con el Padre, y su Representante. Por eso habla de «»la gloria que me has dado»» (Juan 17:22). Recompensa; ἀποδώσει: render, reddet (Vulgata). El término incluye tanto el castigo como la recompensa. Obras (πρᾶξιν); hacer, trabajar. La palabra no significa actos aislados, sino curso general de conducta, práctica como un todo.
Mat 16:28
Este versículo siempre ha sido un quid para los comentaristas, quienes no pueden decidir cuál es el evento al que se refiere. Muchos, tomándolo en conexión con el anuncio anterior, lo refieren exclusivamente al día del juicio; pero esta idea no es compatible con la afirmación de Cristo de que algunos de los presentes la verán antes de morir. Tampoco puede referirse a la resurrección y ascensión de Cristo, y la misión del Espíritu Santo, que tuvo lugar sólo medio año después de este tiempo, y cuya predicción tan poco tiempo antes no podría haberse introducido en los términos aquí usados. Otros expositores, y algunos de gran nombre, coinciden en que el acontecimiento al que alude Cristo es su transfiguración narrada en el capítulo siguiente. Pero hay objeciones insuperables a este punto de vista. ¿Cómo podría Cristo afirmar de la manera más solemne, De cierto os digo HOMILÉTICA
Mateo 16:1-12
La visita a Galilea.
I. EL SEÑOR CRUZA EL LAGO HACIA EL OCCIDENTAL COSTA.
1. Él despide a la multitud. Parece que se fueron en silencio. Ahora no había necesidad de obligar a los discípulos a partir primero. El pueblo no intentó tomar al Señor por la fuerza para hacerlo Rey. Eran más dóciles que los cinco mil. Estaban llenos de agradecimiento. Ellos glorificaron al Dios de Israel. Pero eran gente sencilla de corazón; no se consideraban más sabios que el Señor. Se contentaron con creer y adorar. Así que debemos servirle y decir, como la gente rústica al este del mar de Galilea: «Todo lo ha hecho bien». Los despidió, se embarcó y cruzó al lado occidental del mar. el lago.
2. La coalición de los fariseos y los saduceos. Eran amargamente hostiles entre sí. Los saduceos rechazaron todo el sistema de interpretaciones y observancias tradicionales en las que insistían con tanta fuerza los fariseos, y mantuvieron la necesidad de aceptar en cada detalle el significado literal de la Ley escrita. Estaban en posesión de los principales lugares de la Iglesia. Tenían el corazón frío y eran apáticos. Se aferraron a los honores y emolumentos del sacerdocio, pero no tenían seriedad ni fe en la religión espiritual. Eran el partido aristocrático en la Iglesia judía de la época. Su apoyo a la familia herodiana y al gobierno romano los hizo impopulares entre la gente. Los fariseos eran fanáticos, llenos de celo; pero fue un celo equivocado: celo por la letra de la Ley tal como la interpretaba la inmensa masa de conocimientos rabínicos que, aunque aún no digerida en la Mishná y la Guemará, se enseñaba en la escuela de los rabinos y se la consideraba por lo menos igual. autoridad con las Escrituras mismas. Los fariseos eran intensamente nacionales. Se mezclaron con la gente. Simpatizaron y alentaron su odio a la dominación extranjera. Sus principios fueron generalmente aceptados. Eran considerados con reverencia como los maestros de la nación. Su gran popularidad compensó con creces el hecho de que los saduceos ocupaban todos los puestos más altos de la Iglesia. Los fariseos eran fanáticos fanáticos de mente estrecha; los sacerdotes saduceos eran eclesiásticos mundanos y no espirituales. Los dos partidos se odiaban con toda la amargura del espíritu partidista; pero aborrecieron aún más al Señor; y este odio común los unía ahora en una unión de mal agüero contra el Santísimo Salvador. Al parecer, habían estado atentos a su regreso. Llevaba algún tiempo ausente; primero, en las fronteras de Tiro y Sidón, luego en la mitad pagana Decápolis. Los rudos campesinos lo habían recibido con entusiasmo; pero, puede ser, su santo corazón humano (porque fue hecho como nosotros, excepto el pecado solamente) anhelaba las escenas familiares de la muy amada Galilea, su propio país, su hogar, en la medida en que se podía decir que han tenido un hogar durante los años de su ministerio. El regresó; pero sus pies apenas habían tocado la tierra cuando sus enemigos estaban sobre él. Vinieron con una demanda renovada de una señal del cielo. El Señor había obrado milagros en abundancia, pero ellos los atribuyeron inicuamente a la agencia del maligno. Que muestre alguna señal del cielo, dijeron, tal como habían dicho Joel y Daniel; entonces lo reconocerían como el Mesías. No entendían las Escrituras. Confundieron la primera y la segunda venida. Esperaban un Mesías terrenal, un rey como David o Salomón. Prescribieron el tipo de milagro que requerían. Así que los incrédulos ahora dicen: «Que se realice tal o cual milagro públicamente en Londres o París; entonces creeremos.” Pero esto es tentar a Dios. Tal exigencia implica una audacia presuntuosa que es todo lo contrario de la fe confiada. Si los hombres no creen después de todo lo que Dios ha hecho por nuestra salvación, «»tampoco se persuadirán aunque alguno se levantare de los muertos.»
3. La respuesta del Señor. Eran profetas del tiempo, dijo. Hablaron mucho del tiempo, como todavía lo hace la gente; conocían los signos de sus probables cambios. Estas cosas les interesaban; estaban mucho en sus pensamientos y en sus labios. Pero hubo signos de una importancia mucho más trascendental para aquellos que tenían ojos para ver. El cetro había sido apartado de Judá; se cumplieron las místicas semanas de Daniel; el Señor mismo había señalado a los mensajeros del Bautista las señales de la presencia del Mesías. Estas cosas no las entenderían. Las señales de los tiempos deberían ser para nosotros un tema de cuidadoso estudio y solemne reflexión. Los signos de la obra del Espíritu Santo en la Iglesia deben fortalecernos y alentarnos; las señales que parecen señalar la proximidad de la gran apostasía y el fin venidero deben incitarnos a la vigilancia ya la oración ferviente; las señales que muestran la energía del maligno, y su terrible poder para atrapar las almas de los hombres, deben encender en nosotros una resolución resuelta de resistir hasta la muerte. El Señor había mostrado suficientes signos de su misión divina para satisfacer plenamente a todos los buscadores fervientes de la verdad. Los fariseos y saduceos vinieron en el espíritu del tentador, tentándolo. El Señor no obraría más milagros en prueba de su condición de Mesías; si lo hubiera hecho, no habrían creído. Respondió con las mismas palabras severas que había usado una vez antes (Mat 12:39) en respuesta a la demanda similar. Él los dejó y se fue. No fue su última visita a Galilea, pero sí su última aparición pública en ellas. No predicó más allí; no hizo más milagros allí. «Suspiró profundamente en su espíritu», nos dice San Marcos, mientras pronunciaba estas últimas palabras, y entraba de nuevo en la nave. Había venido a Galilea con palabras de amor, con un mensaje de paz y salvación; pero estos hombres duros y egoístas lo rechazaron y predispusieron a la gente contra él. Era en verdad «varón de dolores, experimentado en quebranto». Ese profundo suspiro revelaba la angustia de su espíritu. Él vino a salvarlos. Había renunciado a la refulgencia de la Majestad Divina. Estaba dispuesto a dar su vida por la salvación de ellos; y no se salvarían. Había venido a su propio país, la Galilea que tanto amaba; y ellos se opusieron y lo insultaron, y lo expulsaron de su único hogar en la tierra. Seamos pacientes cuando nos encontremos con oposición y decepciones. La oposición y las desilusiones, si las asumimos con mansedumbre y fe, nos ayudarán a ser cada vez más semejantes a nuestro Señor.
II. ÉL REGRESA AL EL LADO ESTRE.
1. La advertencia del Señor. Mandó a sus discípulos que se guardaran de la levadura de los fariseos y de los saduceos. No era la primera vez que usaba esta figura; pero lo malinterpretaron. Probablemente estaban en gran angustia. Tenían la esperanza de volver a Cafarnaúm. Lo habían visto a lo lejos. Ahora se vieron obligados a partir nuevamente hacia el inhóspito lado este del lago, lejos de su hogar y sus parientes, lejos de la escena de los muchos triunfos del ministerio anterior del Señor. Sintieron, también, que la popularidad de su Maestro estaba desapareciendo. La influencia de los escribas y fariseos la había socavado. Ahora los saduceos, que ejercían todo el poder del sacerdocio, se habían unido a ellos para oponerse a él. Los discípulos continuaron fieles. Siguieron a Cristo en su retiro; pero probablemente con corazones muy tristes y atribulados. En su excitación se habían olvidado de rastrillar el pan. Tenían un solo pan, nos dice San Marcos, con su acostumbrada exactitud en los pequeños detalles. El descubrimiento de su negligencia se sumó a su problema. ¿Que deberían hacer? ¿Dónde deberían encontrar pan en esas regiones deshabitadas? Interpretaron la advertencia del Señor de acuerdo con los pensamientos que llenaron su mente. Parecía prohibirles que usaran el pan de los fariseos y de los saduceos, aunque solo tenían un pan con ellos. Creyeron que las palabras de Cristo estaban dirigidas a su descuido, como la gente a veces supone que el predicador las está apuntando a ellos, cuando en realidad es su propia conciencia la que los inquieta. Los discípulos estaban llenos de entusiasmo y prisa; el Señor estaba tranquilo. Imitémoslo, y tratemos de aprender de él esa santa serenidad de espíritu que nos mantendrá por su gracia pensativos y recogidos en medio de las tribulaciones y desilusiones.
2. Su explicación.
(1) Los reprendió por su falta de fe. Habían visto sus milagros. Dos veces había alimentado con su generosidad soberana a grandes multitudes en esas mismas costas áridas a las que ahora se acercaban. Les recordó los detalles de esos maravillosos banquetes en el desierto. Les había pedido que no pensaran en el día siguiente, en lo que deberían comer o beber. Es extraño que hayan podido olvidar sus palabras, reforzadas, como lo habían sido, por aquellas maravillosas demostraciones de poder; extraño que pudieran haber estado ansiosos por la comida mientras el Señor estaba con ellos. Ellos lo conocieron entonces según la carne; lo conocemos, si en verdad somos suyos, con un conocimiento más profundo y más santo. Confiemos en él. Si tan solo él está con nosotros, tenemos todo lo que realmente podemos desear. No debemos temer a los enemigos de la fe, ya sean fanáticos o librepensadores. No necesitamos temblar por nosotros mismos. No debemos preocuparnos por nuestro futuro, si tan solo somos de Cristo y Cristo es nuestro.
(2) Explicó sus palabras. No era de pan de lo que había hablado; tal cautela habría sido como los preceptos formales, las innumerables reglas ceremoniales de los fariseos. Las palabras del Señor tenían un significado más profundo. Como a los hijos de Israel en la primera institución de la Pascua se les prohibió llevar levadura con ellos, en señal de que las influencias corruptoras de Egipto debían ser dejadas atrás; así ahora, cuando los discípulos se apartaban de la controversia con los fariseos y saduceos, el Señor les había advertido que no llevaran consigo nada que oliera a error y corrupción. La levadura de los fariseos era la hipocresía; la levadura de los saduceos era la indiferencia. Bien podemos temer tales malas influencias; bien podemos evitar esos malos ejemplos. La levadura de la hipocresía o de la indiferencia se esparce con poder corruptor por el corazón que la admite, por la sociedad que la fomenta. «Mirad y tened cuidado», dice el Señor. El corazón humano es propenso al mal, propenso a la pereza; la indiferencia y la hipocresía pronto se apoderan de ella, si una vez son recibidas por el contagio de la compañía pecaminosa. Debemos apartarnos de los fariseos y saduceos. No debemos hacernos amigos de los hipócritas y los indiferentes; no debemos llevar ninguna de sus influencias con nosotros. Debemos partir con el Señor.
(3) Debemos tener cuidado, al leer la Sagrada Escritura, de no entender literalmente lo que se dice en sentido figurado; y debemos estar igualmente en guardia contra el error opuesto. No debemos explicar con interpretaciones figurativas lo que se pretende que se tome literalmente. Los discípulos cometieron ambos errores en diferentes momentos. El estudiante de las Escrituras necesita humildad, pensamiento sincero y paciente, y oración ferviente para recibir la guía del Espíritu Santo.
LECCIONES.
>1. El espíritu de fiesta es una cosa mala; ten cuidado.
2. Estudiad los signos de los tiempos; buscad el cumplimiento de la profecía; prepárate para los problemas venideros; prepararse para la segunda venida.
3. Evita la hipocresía y la indiferencia; ser sincero y sincero; procura que tu religión sea real y viva.
4. Acordaos de las misericordias pasadas del Señor, y no os afanéis por las futuras.
Mat 16:13-19
Cesárea de Filipo.
I. EL GRANDE CONFESIÓN.
1. La pregunta del Señor. Se preguntó en medio de escenarios de singular belleza; había mucho para deleitar la vista: la fuente del Jordán, las alturas escalonadas sobre las que se construyó la ciudad, la majestuosa mole de Hermón con su corona de nieve. Pero estas hermosas vistas estaban asociadas con pensamientos tristes de idolatría y pecado. Dan estaba cerca, la sede del antiguo culto del becerro de oro. La ciudad misma era más de la mitad pagana; su nombre hablaba de la supremacía romana; tuvo su gran templo dedicado por el primer Herodes a Augusto César; tenía su famosa cueva consagrada a los griegos Pan. Pero aquí, en la tetrarquía de Herodes Felipe, el Señor encontró el descanso y la libertad de la persecución que ya no podía encontrar en su propia Galilea. Se avecinaban terribles acontecimientos; su hora estaba a la mano; debe estar solo con los doce para prepararlos para la prueba que se avecina. San Lucas nos dice que estaba solo orando; sólo sus discípulos estaban con él. No había multitudes apiñadas aquí que necesitaran su misericordia misericordiosa; no había fariseos ni saduceos que lo perturbaran con sus burlas e hipocresías. Pero se acercaba una gran crisis, y el Señor estaba solo orando. El santo Hijo de Dios nos enseña con su bendito ejemplo el valor infinito de la oración para prepararnos para los tiempos de peligro. Siempre vivió en comunión ininterrumpida con el Padre. Los que con la ayuda de su Espíritu van aprendiendo a vivir en esa comunión que es con el Padre y con su Hijo Jesucristo, naturalmente recurrirán a la oración en todas las urgencias de la vida; la comunión habitual con Dios lleva a su pueblo a vivir siempre en el espíritu de oración, y lo mantiene siempre dispuesto. Aquellos que así viven siempre con Dios se acercarán instintivamente a él, y derramarán sus corazones en la energía intensa de la súplica ferviente en todos los momentos decisivos de la vida, en la hora del peligro o de la tentación, en los momentos críticos de la historia de la Iglesia. Ahora era un momento crítico. El Señor había sido rechazado; lo habían expulsado de Galilea, donde una vez fue tan popular. Su propia acción había causado este aparente fracaso. No hace mucho la multitud trató de tomarlo por la fuerza para hacerlo Rey. Se habrían congregado a su alrededor en incontables números y con feroz entusiasmo, si, como Judas de Galilea, hubiera alzado el estandarte de la independencia nacional contra el dominio romano; si se hubiera anunciado públicamente como el Mesías esperado, habría sido aclamado como el Libertador, el Hijo de David, el Heredero del trono de David. Pero en lugar de seguir la corriente del pensamiento popular y la expectativa popular, el Señor se había opuesto directamente a ella. Había dejado de lado la corona ofrecida; él mismo había obligado a los apóstoles a dejarlo, y había despedido a las multitudes en la hora de su aparente triunfo. No entendieron su misión; su reino no era de este mundo. A partir de entonces, su obra de enseñanza recayó principalmente en los doce; debía convencerlos del verdadero carácter de su Persona y oficio. Él los estaba llevando al punto ahora. Los estaba poniendo cara a cara con la gran verdad que habían sentido durante mucho tiempo en sus corazones, pero que aún no había sido claramente declarada excepto una o dos veces en privado. «¿Quién dicen los hombres que soy el Hijo del hombre?», preguntó el Señor. En la dignidad de su Divinidad consciente, nunca antes había hecho tal pregunta; no hizo caso de las opiniones de los hombres; no buscó su alabanza; conocía sus corazones. Pero él pidió por el bien de los apóstoles, traer sus vagos pensamientos a una claridad más clara, profundizar sus convicciones, confirmar su fe. La bien conocida frase, «»el Hijo del hombre»,» parecía apuntar a la verdadera respuesta; desde la época de Daniel tenía un significado mesiánico, se asociaba con el Mesías, tanto por los sacerdotes (Luk 22:69, Luk 22:70) y por el pueblo (Juan 12:34), pero no, quizás, siempre con certeza y distinción. “¿Quién es este Hijo del hombre?”, preguntaba el pueblo en el último pasaje aludido.
2. La respuesta de los discípulos. Eran hombres del pueblo; se habían mezclado libremente con ellos; habían oído discusiones frecuentes y ansiosas sobre las enseñanzas y los milagros de su Maestro, sobre su carácter, su autoridad, sus pretensiones. Su vida debe haber sido considerada con el más profundo interés y la más intensa curiosidad en todo el país. Excitó celos y oposición en muchos sectores; pero no podía ser ignorado por nadie. Obligó a llamar la atención del público; era tan extraño, tan diferente a cualquier otra vida en su originalidad, en su perfecta santidad, en su poder Divino. Y ahora el Señor preguntó qué habían oído los discípulos decir de él a los hombres. La respuesta fue triste, no decepcionante, para el que sabía todas las cosas; pero algo difícil de confesar para los apóstoles. Ninguno ahora lo reconoció como el Cristo. Hubo muchas opiniones: algunos, como el aterrorizado Antipas, pensaron que era Juan el Bautista resucitado de su tumba de mártir; algunos pensaban que era Elías, venido de nuevo como había profetizado Malaquías; algunos dijeron que podría ser Jeremías, venido a restaurar el arca, como anhelaban los judíos (2 Macc. 2:1-8); otros imaginaron que podría ser uno u otro de los antiguos profetas, llegado, tal vez, como el precursor del Mesías. Tales eran las diversas opiniones corrientes entre la gente. Ninguno, hasta donde sabían los apóstoles, reconoció entonces su condición de Mesías. No había sido así siempre. Desde el momento en que Juan dio testimonio de que él era el Hijo de Dios, cuando Andrés dijo: «Hemos encontrado al Mesías», hubo muchos que preguntaron: «¿No es éste el Cristo?». La creencia revivió después. en Jerusalén (Juan 7:41; Juan 9:22; Juan 12:13); pero ahora en Galilea, su propio país, parece haberse extinguido. El cambio en el sentir popular se había producido, en parte, por la propia conducta y enseñanza del Señor (Juan 6:66), en parte por la influencia de los enemigos. Si se hubiera adaptado al espíritu de los tiempos y cedido a los deseos del pueblo, el camino hacia el éxito transitorio y aparente estaría abierto para él. Su negativa dio fuerza a la oposición combinada de fariseos y saduceos, y les permitió socavar su popularidad. Él lo sabía. Hizo la pregunta, no para obtener información, sino para conducir a una enseñanza profunda y sagrada. Observa la veracidad de los apóstoles; informan la verdad exacta; no intentan ocultar la marea menguante de aplausos populares. No halagan al Señor con falsas esperanzas; eran demasiado sinceros para eso; era demasiado alto y santo.
3. La segunda pregunta. «»Pero vosotros, ¿quién decís que soy yo?»» Esta era la pregunta que estaba en el corazón del Señor. Los puntos de vista que se tienen acerca de Cristo en el mundo, las diferentes fases de opinión acerca de la Persona y el oficio del Señor, son temas de interés para el estudiante de teología; pero esta es la pregunta trascendental que se le presenta a cada alma individual: «¿Qué pensáis vosotros de Cristo? ¿Quién decís vosotros que soy yo?» Las opiniones especulativas de los incrédulos o de los semicreyentes no carecen de importancia; pero la gran pregunta es, ¿qué piensan los que han conocido al Señor, que han escuchado su santísima enseñanza, y vivido en estrecha comunión con él? ¿Qué piensan los que van a ser los embajadores del Señor, los que van a salir en su Nombre para predicar el evangelio de salvación, para llevar a cabo la bendita obra que él comenzó? Deben ser hombres de profundas y fuertes convicciones; no deben dejarse llevar por cada ráfaga de vana doctrina; deben estar establecidos en la verdad del santo evangelio que predican. Los hombres de doble ánimo y tibios son peor que inútiles en el ministerio; es sólo la fuerza de una fuerte convicción que puede ganar almas para Cristo.
4. La confesión. La pregunta fue hecha a todos los apóstoles; Pedro responde en nombre de todos. Era, como dice Crisóstomo, la boca de los apóstoles, el líder del coro apostólico. Sin embargo, hay algo de su carácter individual, su personalidad ferviente e impetuosa, en la respuesta fuerte y decidida. Pedro no tenía dudas, ninguna en absoluto. Él pudo haber compartido (todos los apóstoles compartieron) en el error general en cuanto al oficio y obra del Mesías; había buscado un rey para reinar en el trono terrenal de David. Pero al menos estaba seguro de esto: el Señor Jesús era el Mesías. Cualquiera que sea su entorno, ya sea pobreza y aparente debilidad o magnificencia y poder soberano; sea como sea que sea recibido, ya sea despreciado y rechazado por los fariseos y saduceos, o bien recibido con el grito de aclamación: «¡Hosanna al Rey de Israel!», sucediera lo que sucediera, Jesús era el Cristo, el Mesías, el Rey ungido. De esto Pedro estaba convencido con una convicción absoluta e indudable. Pero esto no fue todo. Pedro no sólo reconoció a Jesús como el Cristo según la concepción judía del Mesías; él se eleva más alto. El Señor no era lo que los judíos, al parecer, esperaban: un Hombre muy distinguido por su sabiduría y santidad, elegido por Dios para ser el Mesías. Él era mucho más; él era el Hijo del Dios viviente. Las palabras están llenas de fuerza y energía. Los hombres pueden llegar a ser hijos de Dios por adopción y gracia; pero, sentimos instintivamente, ningún simple hombre podría ser llamado «el Hijo del Dios viviente». El Señor es el Hijo de aquel que tiene vida en sí mismo, y en virtud de esa generación eterna, él tiene vida en sí mismo (Juan 5:26 II. EL RATIFICACIÓN DE LA CONFESIÓN.
1. La bendición. El Señor repite la palabra que tantas veces usó en el monte de las Bienaventuranzas para describir a los hijos del reino; lo aplica entrometido a San Pedro. «Bendito seas, Simon Bar-Jona», dijo solemnemente, usando el nombre completo, el patronímico y el nombre personal, como hacemos en ocasiones solemnes; como lo hizo una vez más cuando le hizo al mismo apóstol la pregunta escrutadora: «Simón, hijo de Jonás, ¿me amas?» Padre. La confesión de Simón no fue como otras confesiones del Mesianismo del Señor, una inferencia de sus palabras u obras; era la expresión de una convicción espiritual interior, un conocimiento obtenido por revelación divina, como el conocimiento de Cristo por parte de san Pablo (Gal 1,15, Gal 1,16), un conocimiento que transformó su corazón y consagró toda su vida al servicio del Señor. Bienaventurados ahora aquellos que tienen el mismo conocimiento, en cuyos corazones Dios ha brillado, «para iluminar el conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo». corazón reconoce al Señor Jesús como el Cristo, el Hijo del Dios viviente; porque conocer así a Cristo, él mismo nos lo ha dicho, es vida eterna.
2. La profecía.
(1) «»Tú eres Pedro».» El Señor le había dado ese nombre hace mucho tiempo, en su primera entrevista con él (Juan 1:42). Entonces fue dado por anticipación. Ahora bien, Simón había mostrado la veracidad de la presciencia del Señor; estaba demostrando ser un verdadero Pedro, o una roca como apóstol, fortalecido y establecido por la gracia de Cristo para la obra. a la que el Señor lo había llamado. Era Peter, como una roca, un pedazo de roca. «Esa Roca era Cristo», el Señor a quien Pedro acababa de confesar que era el Cristo, el Hijo del Dios viviente. No hay «»roca como nuestro Dios».» Él es la Roca de la eternidad, la Roca que es más alta que el más alto de los santos, la Roca de nuestro refugio, la Roca de nuestra salvación. El Señor Jesús es nuestra Roca, porque es Dios, el Mesías, el Hijo encarnado del Dios viviente. «El Verbo se hizo carne»; ese gran hecho es el fundamento de todas nuestras esperanzas. «»Dios manifestado en carne»» es la Roca sobre la cual se edifica la Iglesia cristiana, el único fundamento una vez puesto (1Co 3:11 ); la Piedra que desecharon los edificadores, mas sin embargo la Cabeza del ángulo; la principal Piedra del ángulo, escogida, preciosa. Pedro no tenía fuerza en sí mismo aparte de la única Roca; se hundía en el mar embravecido cuando el Señor lo tomó de la mano; estaba cayendo en un abismo más profundo cuando la mirada amorosa y triste del Señor le recordó el sentido de su pecaminosidad. Pedro era como la paloma (Bar-Jona: Jonás significa «»una paloma»») que está en las hendiduras de la peña (Cantares 2:14); solo estuvo a salvo, como nosotros solo estamos a salvo, cuando estuvo escondido en la Roca de la Eternidad. Sin embargo, en un sentido secundario, Pedro puede ser considerado como una roca. Derivó su nuevo nombre, que es por interpretación «»una Piedra»» de Cristo la Roca; derivó su carácter de roca de la unión espiritual con la Roca de la Eternidad; él era una de las piedras vivas, excavadas en la Roca (Is 51:1), edificadas en la Roca, que forman la casa espiritual descrito por él mismo en su Primera Epístola. (Sin duda él estaba pensando entonces en estas grandes palabras de Cristo cuando habló de Cristo como una Piedra viva, una piedra angular principal, una Roca.) Pero él era más que esto; fue uno de los que ayudaron a poner el único fundamento, el único fundamento en el sentido más estricto (1Co 3:11), el fundamento establecido por los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento (Ef 2,20), cuando predicaban a Cristo como único Salvador. Y en un sentido secundario, él mismo, como los otros apóstoles, podría ser llamado uno de los fundamentos (comp. Rev 21:14), uno de las columnas (Gal 2:9), y en otra figura uno de los maestros de obras (1 Corintios 3:10). Pero los cimientos descansan sobre la Roca, el único y verdadero cimiento; y’ los sabios arquitectos edifican bajo el único Maestro, que es Cristo.
(2) La Iglesia. Nos encontramos con esta gran palabra aquí por primera vez al leer las Escrituras del Nuevo Testamento en el orden existente; una vez más sólo aparece en los Evangelios (Mat 18:17). Debemos recordar dónde se pronunció esta profecía; en las costas de Cesarea de Filipo, entre los paisajes rocosos más notables de Tierra Santa, posiblemente a la sombra del alto acantilado de piedra caliza roja que domina la ciudad, cuya cumbre estaba coronada por el templo de mármol blanco construido por Herodes en honor de Augusto. Esa roca, dice Dean Stanley, «posiblemente haya sugerido las palabras que ahora corren alrededor de la cúpula de San Pedro». Ese templo con su blasfema dedicación fue un ultraje a los ojos del santo Hijo de Dios; el templo que levantaría era completamente diferente, edificado sobre una Roca más estable, más duradera. «»Mi Iglesia»»—era una profecía maravillosa. Todos parecían haberlo abandonado excepto los doce; uno era traidor hasta en esa pequeña compañía; sin embargo, el Señor miró hacia adelante, en la visión de su divina presciencia, a esa gran multitud que nadie podía contar, llamada de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas. Debía ser toda la congregación de cristianos llamados de todo el mundo, primero por él mismo, luego por sus apóstoles y sus sucesores hablando en su Nombre. Debía ser edificada (edificada) en él, reposando sobre él la Roca viva, edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal Piedra del ángulo Jesucristo mismo. Iba a ser uno, y sin embargo muchos; muchas piedras vivas edificadas en un solo templo santo, unidas en una sola por la única Piedra Angular principal, la única Roca sobre la cual descansa. Era de Cristo, «mi Iglesia»; dada a él por el Padre, comprada para ser suya con su preciosísima sangre, santificada e iluminada por la morada de su Santísimo Espíritu. Es la Iglesia del Dios viviente; por tanto, las puertas del Hades no pueden prevalecer contra ella. Hades es el reino de los muertos desencarnados; es insaciable, nunca se sacia, se ensancha y abre su boca sin medida. El Señor mismo, la Cabeza de la Iglesia, pareció una vez ceder a su poder; descendió al Hades. Pero no era posible que pudiera ser retenido por la muerte; al tercer día resucitó de entre los muertos. “Él vive para siempre y tiene las llaves del Hades y de la muerte”. Porque Él vive, su Iglesia también vivirá. Las puertas del Hades no impedirán que sus santos se levanten para encontrarse con el Señor que regresa. La morada de los muertos no retendrá la Iglesia que pertenece a Cristo, el Hijo del Dios viviente, la Iglesia que es su esposa, es más, su cuerpo; que vive en la vida de Cristo y se regocija en su amor. Llena de esta bendita esperanza, la Iglesia entona su canto de triunfo ante la presencia de la muerte, “Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? Oh Hades, ¿dónde está tu victoria? Gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo.»
3. La promesa.
(1) Las llaves. La Iglesia se presenta ahora a nuestra vista como el reino de los cielos, la ciudad santa. El Señor Cristo tiene la llave de David; él abre, y nadie cierra; él cierra y nadie abre (Ap 3:7). Ese poder ahora fue delegado a San Pedro como representante del colegio apostólico. La ejerció cuando bajo su ministerio se sumaron a la Iglesia tres mil almas en el gran día de Pentecostés; lo ejerció cuando bautizó a Cornelio, cuando dijo a Simón el Mago: «Tú no tienes parte ni suerte en este asunto». La Iglesia ejerce ese poder ahora predicando, bautizando, admitiendo a la Comunión, declarando por autoridad la absolución de Dios del penitente. «»Perdona y absuelve a todos los que verdaderamente se arrepienten».
(2) Atar y desatar. Las palabras parecen significar, según el uso constante en hebreo, «prohibir» y «permitir». El Señor se compromete con Pedro, como después (Mt 18,18) a todos los apóstoles, el gobierno de la Iglesia; le da potestad legislativa, facultad de declarar lo lícito, lo ilícito; lo que es obligatorio, lo que está abierto. Ese poder lo ejerció cuando habló a favor de los gentiles en el Concilio de Jerusalén (Hch 15:7-11). Ese poder lo ejerció San Pablo una y otra vez. Ese poder, en cierto grado, aún está en manos de la Iglesia. «»La Iglesia tiene poder para decretar ritos o ceremonias, y autoridad en controversias de fe; y, sin embargo, no es lícito que la Iglesia ordene nada que sea contrario a la Palabra de Dios escrita, ni puede exponer un lugar de la Escritura de tal manera que repugne a otro.»
LECCIONES.
1. ¿Qué es el Señor Jesús para nosotros? ¡Oh, que se revele a sí mismo en nuestros corazones, para que lo conozcamos como el Hijo del Dios viviente!
2. Es una bendición tener las fuertes convicciones de San Pedro; oremos, «Señor, auméntanos la fe.»
3. Cristo es la Roca de la Eternidad; procuremos ser piedras vivas, edificados en esa Roca viva.
Mat 16:20-28
La cruz.
I. EL ANUNCIO DE VENIDA SUFRIMIENTO.
1. Señor. Dos figuras contrastan de manera prominente: el Señor y Pedro: el Señor mirando hacia adelante con dulce y santa calma hacia la agonía, la vergüenza y la muerte; Pedro, ansioso e impetuoso, ardiendo de celo por lo que le parecía el honor de su Maestro. El Señor ordenó a los apóstoles que no le dijeran a nadie que él era el Cristo. La gente no estaba preparada para el anuncio; si lo aceptaran, en su estado de ánimo actual lo malinterpretarían; volverían a intentar tomarlo por la fuerza para convertirlo en rey. Aprendamos de nuestro amado Señor a ser indiferentes a los títulos, a no preocuparnos por dar a conocer cosas que nos traigan honor terrenal. El Señor había recibido, como merecido, el homenaje de San Pedro; él era el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Pero mientras aceptaba, como suyos por derecho, los más elevados de todos los títulos concebibles, profetizó la proximidad de la humillación más extrema. Debe ir a Jerusalén; debe sufrir muchas cosas; debe ser asesinado. debeser, dijo; era necesario para el cumplimiento del propósito divino, para la remisión del pecado, para la salvación de la humanidad. Él debe resucitar al tercer día. No puede ser retenido por la muerte, porque tiene vida en sí mismo; él es la Vida. Los apóstoles no lo entendieron; no podían pensar que estaba hablando literalmente; no podían creer que el Divino Mesías sufriría lo que les parecía una degradación tan absoluta. Y cuando sucedió, su miseria y abatimiento fueron tan grandes que no encontraron consuelo en la profecía de la resurrección; su horror y angustia lo sacaron por completo de sus corazones. El Señor los estaba preparando con gracia y ternura para la prueba venidera. Preparémonos en el tiempo de salud y fortaleza para lo que ha de venir, enfermedad y dolor y muerte; para que por su gracia estemos preparados.
2. Pedro. Era impulsivo, impetuoso, como siempre. Tomó al Señor, lo agarró del vestido o de la mano; se atrevió a reprenderlo, como si fuera más sabio que el Cristo. El Señor lo interrumpió; no le permitiría proseguir en su charla irreflexiva; refrenó severamente su indebida libertad. «Aléjate de mí, Satanás», le dijo al apóstol a quien no mucho antes había pronunciado «bienaventurado», a quien había encomendado las llaves del reino de los cielos. El Señor había usado esas mismas palabras fuertes una vez antes. El espíritu maligno, a quien había derrotado en el desierto, ahora lo estaba tentando nuevamente por medio de Pedro. De nuevo el Señor repelió la tentación. Era la vieja tentación, la última de las aproximaciones de Satanás en el desierto (Mat 4:8, Mt 4,9), la tentación de llevar la corona sin llevar la cruz; tomar el reino que le pertenecía por derecho, pero tomarlo sin andar por el camino del sufrimiento, el camino dispuesto por Dios. Pedro era ahora una piedra de tropiezo. Años después, en su Primera Epístola (1Pe 2:8), describe «»la principal Piedra del Angulo»» (con manifiesta alusión a esta conversación) como siendo para los desobedientes e incrédulos «»una roca de escándalo (πεìτρα σκανδαìλου)».» Ahora se estaba convirtiendo en piedra de tropiezo para Cristo; él estaba pensando, no en las cosas de Dios, sino en las cosas de los hombres. Los hombres fijan sus afectos en las cosas terrenales, la comodidad, la comodidad, el honor, las riquezas; estos no siempre son buenos para nosotros. La aflicción, mansamente soportada, es mejor; obra para nosotros un peso de gloria mucho más excelente y eterno. Pedro hizo el papel del tentador. Nuestros amigos más amables a veces hacen lo mismo sin darse cuenta, cuando nos disuaden de soportar la dureza, de hacer sacrificios por amor a Cristo. Pedro amaba mucho al Señor, pero su amor no era sabio. Era presuntuoso, atrevido, incluso en cierto grado irreverente. Tal vez fue exaltado sobremanera por el elogio del Señor, como San Pablo pensó que él mismo podría haberlo sido a través de la abundancia de las revelaciones (2Co 12:7). No hay seguridad sin humildad; cuanto más nos acercamos a Cristo, más necesitamos aprender de él esa gracia preciosísima.
II. EL DISCÍPULO strong> DEBEN SEGUIR LOS PASOS DEL MAESTRO 1. La cruz diaria de la abnegación. El Señor les había dicho a los apóstoles de sus propios sufrimientos venideros; ahora les advierte que esos sufrimientos deben, en algún sentido, repetirse en todos sus fieles seguidores, habla a todos. «»Si alguno quiere venir en pos de mí», dijo. Primero debe existir el deseo. No hay perseverancia en la religión sin deseo, sin anhelo, sin amor. «Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia». Los que no tienen hambre no están saciados. Una vez más, el verdadero deseo cristiano es seguir a Cristo. Todos los hombres desean, más o menos fervientemente, más o menos lánguidamente, llegar por fin al cielo. Ese deseo es, como muchos lo mantienen, completamente egoísta. El cristiano quiere ir en pos de Cristo y, siguiendo a Cristo aquí, estar al fin con él allá. Seguir a Cristo, entonces, es el deseo central de la vida cristiana, y el medio por el cual se realiza ese deseo es la abnegación. Cristo no se agradó a sí mismo; sus discípulos deben seguirlo. El verdadero yo es la conciencia; pero la parte inferior de nuestra naturaleza, los apetitos y afectos que compartimos con el resto de la creación animal, son tan ruidosos y turbulentos, llenan una parte tan grande de nuestra existencia consciente (en muchos hombres, ¡ay!, casi la totalidad), que parecen ser el yo, y usurpan el nombre de yo, que pertenece propiamente al yo superior, la conciencia y la razón. Es el yo inferior lo que debemos negar. Cuando el apetito dice: «Esto es agradable», pero la conciencia responde: «Esto está mal», entonces debemos tomar parte con la conciencia, que lleva en sí misma la evidencia de la autoridad, y negar ese yo inferior que perturbaría el armonía de nuestra naturaleza usurpando el puesto de mando que no le corresponde. El precepto es uno de suma importancia. El Señor lo repite, traduciéndolo ahora al lenguaje distintivo del cristianismo: «Que tome su cruz». Esas palabras ya las había usado una vez ( Mateo 10:38). Probablemente pasó mucho tiempo antes de que los apóstoles los entendieran. Sabemos su significado ahora. La cruz fue una vez una cosa de horror; pero el amor sobremanera grande de nuestro Maestro y único Salvador Jesucristo ha derramado un halo de luz resplandeciente alrededor del árbol de la vergüenza. La palabra ha cambiado de significado; se ha convertido en un nombre para la abnegación más noble, el autosacrificio más divino. No todos los actos de abnegación son un acto de llevar la cruz, sino sólo aquellos que brotan de la fe en Cristo y que irradian de la cruz del Señor Jesucristo. Toma su cruz quien se niega a sí mismo cada día en la fe de Cristo, y por Cristo, buscando sólo agradarle y hacerse más y más semejante a él. Tales actos de santa abnegación se incorporan, por así decirlo, al único gran acto del santísimo sacrificio propio, y se convierten en partes de él (Col 1: 24), y derivan su belleza y gloria de la gloria reflejada de la cruz del Salvador. Tales cristianos fieles, a quienes el fuerte deseo de seguir a Cristo los impulsa con un fervor cada vez mayor a tomar su cruz cada día, seguirán a aquel que llevó la cruz por ellos por el camino angosto hasta que aparezcan, sellados con el sello del Dios vivo sobre sus frentes, ante el trono de gloria.
2. La verdadera vida. El deseo centrado en esta vida presente se opone al deseo cristiano de ir tras Cristo. Cuando el corazón se fija en las cosas de esta vida, la comodidad, la posición, la riqueza y cosas por el estilo, pierde de vista a Cristo, quien es la Vida de los hombres. Por lo tanto, el que quiere, cuyo propósito es salvar esta vida, con todos sus tesoros, debe perder la verdadera Vida, que es Cristo. Porque el Señor murió en la cruz. Sus primeros seguidores no retrocedieron ante la muerte del martirio por su causa. Todo verdadero cristiano debe tener espíritu de mártir; deben ser mártires en la voluntad; deben estar dispuestos, si es necesario, a perder todas las cosas terrenales, incluso la vida misma, por causa de Cristo. El Señor se entregó por nosotros. Él pide todo nuestro ser a cambio. No debemos retener nada, o perderemos la verdadera vida, que es la vida en Cristo, la vida eterna, Cristo mismo. Y si esto se pierde, todo se pierde. Nada puede compensar a un hombre por la pérdida de la verdadera vida. Ninguna ganancia, ni siquiera la ganancia del mundo entero, si fuera posible, puede equilibrar esa tremenda pérdida. Porque la pérdida es real, pero la ganancia es ilusoria. Puede parecer que un hombre gana todo lo que el mundo valora; pero si con esa ganancia se pierde la verdadera vida, no hay verdadero gozo, ni brillo, ni alegría duradera. Y todo lo ganado, aunque pareciera que todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, debe desvanecerse en un momento cuando los años lleguen a su fin como si fuera un cuento que se cuenta. Entonces, ¿qué dará el hombre a cambio de su vida, cuando la verdadera vida se pierde, y sólo queda esa vida, que es la muerte en vida? ¿Qué dará entonces el hombre, cuando no tiene nada que dar; cuando hayan pasado sus riquezas, su conocimiento, su fuerza, su rango terrenal, el tiempo que se le ha dado para trabajar en su propia salvación, y todas sus oportunidades de servir a Dios y hacer la obra que Dios le ha encomendado lejos para siempre; cuando todas estas cosas se le hayan caído y lo hayan dejado todo desolado y solo, un alma pobre, indefensa y desamparada, dándose cuenta, cuando es demasiado tarde, de la amarga verdad de que es miserable a los ojos de Dios, y miserable, y pobre, y ciego, y desnudo, ¿qué dará entonces el hombre? Que aprenda a dar ahora, a dar su corazón y, con su corazón, su tiempo, su trabajo, sus oraciones, sus bienes terrenales. Es un mal regalo en el mejor de los casos; pero si se da con fe y amor, se presta al Señor, y el Señor pagará con gran aumento en el gran día de la rendición de cuentas. Somos siervos inútiles; los mejores de nosotros solo hacemos lo que es nuestro deber obligado; sólo le damos lo que es suyo. Pero Él se complace en su graciosa condescendencia en aceptar este pobre servicio nuestro, y darnos a cambio ese más excelente y eterno peso de gloria, esa vida eterna que es el don de Dios.
3. El final. «»El Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles».»Él es el Hijo del hombre en virtud de su encarnación; pero en su Ser esencial es Dios, igual al Padre en cuanto a su Deidad. La gloria del Padre es suya; los ángeles de Dios son sus ángeles, porque «»todo lo que tiene el Padre es mío»» (Juan 16:15). Entonces recompensará a cada uno según su obra, su obra en conjunto. El premio será proporcionado a todo el alcance y sentido de la vida terrena de cada hombre en justicia infinita y, bendito sea su santo Nombre, en misericordia infinita. Él nos pide que miremos siempre hacia la venida de ese gran día, y que calculemos las cosas con referencia al juicio venidero. La gloria del mundo parece ahora, a nuestros ojos miopes, muy grande, magnífica y abrumadora. Pero míralo en la luz feroz que brota del trono del juicio; luego se reduce a la nada. Su brillo es como la pobre vela pequeña en el resplandor refulgente del sol del mediodía; ves que su belleza está estropeada con las huellas de la decadencia, la podredumbre, la muerte. «El mundo pasa… pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre». No perdamos esa vida eterna por causa de este mundo fugaz y moribundo. Porque el Hijo del hombre viene en su reino. Había algunos, dijo el Señor, parados allí que verían ese reino antes de morir. Tres de ellos pronto vieron al Salvador transfigurado en su gloria. Todos, excepto uno, vieron al Señor resucitado, vencedor de la muerte, manifestado como el Señor de la vida, el Rey eterno, a quien se da todo poder en el cielo y en la tierra. Algunos de ellos, no sabemos cuántos, vieron la manifestación de su poder en la destrucción de Jerusalén; cuando la antigua dispensación dio paso al reino de los cielos, la única Iglesia Católica sobre la cual Cristo reinará como Rey hasta que venga el fin; entonces, sobre las ruinas de la antigua teocracia, se estableció ese reino espiritual que alcanzará su consumación en el día del Señor. En cada uno de estos grandes acontecimientos se cumplió en cierto sentido la predicción del Señor. Si no podemos definir su significado a nuestra completa satisfacción, recordemos lo que dijo del último sobreviviente de los apóstoles: «Si quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti? sígueme tú.»
LECCIONES.
1. La cruz es el emblema mismo de nuestra religión; no es un verdadero cristiano el que no lleva la cruz.
2. El mundo entero no vale nada para aquel cuya alma está perdida. Ningún precio puede redimir el alma perdida. «»Ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor.»
3. El juicio está cerca. Piensa en esta vida a la luz del juicio. «»No améis al mundo.»
HOMILÍAS DE WF ADENEY
Mat 16:4
El clamor por una señal.
Nos parece algo notable que los contemporáneos de nuestro Señor estén indagando una señal; porque ¿no estaba su obra repleta de señales y prodigios? Claramente, la demanda de la gente escéptica y la respuesta con la que Cristo la enfrentó, nos dan otra visión de los milagros y su relación con las evidencias del cristianismo de la que comúnmente sostienen los apologistas.
I. LOS HOMBRES DESEAN UN CONVINCENTE SEÑO DE EL VERDAD DE CRISTIANISMO. Este deseo no es en sí mismo incorrecto o irrazonable. Creer sin suficiente evidencia es un síntoma de debilidad, y tal fe es solo una superstición. No es una señal de orgullo, sino una simple consecuencia de la lealtad a la verdad, que debemos buscar buenas bases sobre las cuales establecer nuestras convicciones. Si esto fuera todo lo que el pueblo exigía, nuestro Señor no podría haber respondido al clamor de una señal con la barrena que vemos que desplegó contra ella. Pero es evidente que los judíos no quedaron satisfechos con las señales que Cristo les ofreció. Querían una «»señal del cielo»», algún presagio llameante que obligara a la convicción. ¿No existe en la actualidad una tendencia a apartar la mirada de las únicas fuentes de verdad que están disponibles, y exigir bases imposibles de convicción?
II. EL EXIGE POR UNA FIRMA MAYO PRIMAVERA DE UN INDIGNO CARÁCTER. Es muy injusto acusar a los que dudan de una maldad excepcional. Muchas personas no tienen dudas simplemente porque no se atreven a enfrentarse a la verdad. Serían escépticos si no fueran cobardes. Por otra parte, no se puede sostener que el escepticismo sea en sí mismo un indicio de santidad. Ahora, Jesús nos dice que los puros de corazón son los que verán a Dios. Pero todos los hombres, incluidos los que dudan, han perdido la visión de Dios por su pecado. Así, toda la facultad de discernir lo espiritual se ha oscurecido. Además, una era de complacencia propia debe ser una era de ceguera espiritual agravada.
III. CRISTO NO NO SATISFACER LA INDIGNA DEMANDA DE UN SIGNO,
1. No puede. Con toda reverencia esto debe ser afirmado. Ningún presagio puede demostrar una verdad espiritual a alguien que no tiene vista espiritual. También podrías esperar que el sonido de una trompeta revele la belleza de un paisaje a un ciego.
2. No lo haría si pudiera. La fe forzada no tiene valor moral. La verdad revelada a los corazones no preparados es como perlas arrojadas a los cerdos. Abraham rechaza la oración de Dives para que Lázaro, resucitado de entre los muertos, sea enviado a sus hermanos, diciéndole al miserable que nada bueno saldría de tal encargo.
IV. CRISTO DA LA SEÑA QUE ES MUY NECESARIO. Nunca decepciona al honesto buscador de la verdad, aunque no siempre conduce a la verdad por el camino esperado. La única verdad de valor es aquella que toca nuestros corazones y conciencias, y esto no se nos impone por pura autoridad, con amenazas de castigo si no lo aceptamos a ciegas. Ese método eclesiástico insolente y tiránico es bastante aborrecible para «»la dulce sensatez»» de Jesús. Su camino es traer una prueba genuina al alma despierta, y compara esto con la señal de Jonás. La predicación de Jonás convenció al llegar a las conciencias de los ninivitas. La enseñanza de Cristo, su vida —sobre todo, su muerte y resurrección— hablan a nuestras conciencias. Cuando estos responden, pueden percibir el peso de sus afirmaciones.—WFA
Mat 16:6
Levadura peligrosa.
Nos sorprende que los discípulos de nuestro Señor hayan sido tan lentos para entender las metáforas más simples empleadas en la enseñanza de su Maestro. Cuando habla de levadura, ¡ellos piensan en pan de panadería! El hecho de que los evangelistas describan este atraso singular es una fuerte evidencia de la veracidad de los escritos del Evangelio; porque no debe suponerse que tales circunstancias humillantes habrían sido inventadas o imaginadas por una generación posterior que consideraba a los apóstoles con la mayor reverencia. El atraso mismo debe haber sido una de las pruebas de Cristo; sus esfuerzos para enfrentarlo y superarlo revelan su maravillosa paciencia y perseverancia. Por tales medios logra llevar su lección de advertencia a la comprensión más aburrida (Mat 16:11, Mateo 16:12).
I. LA IGLESIA ESTÁ INFECTADA CON PELIGROSO LEVADURA.
1. Influencias malignas en medio de ella. La levadura se sumerge en la harina; no puede producir ningún efecto hasta que no se mezcle con lo que va a influir. Tenemos que cuidarnos, no sólo de los peligros enteramente externos, sino de los que se encuentran en las mismas enseñanzas y prácticas del pueblo cristiano.
2. Sutiles influencias. La levadura es casi invisible. Al principio hay sólo «»un poco de levadura».» Influencias oscuras e inadvertidas pueden ser las causas de un daño muy grave.
3. Difundir influencias. El poder de crecimiento de la levadura, su maravillosa capacidad para propagarse, hace que sea una cosa seria admitir solo un poco. Las ideas pecaminosas tienden a extenderse y penetrar en la sociedad cristiana cuando se les permite existir sin control.
II. LA LEVADURA DE MAL PUEDE PROCEDER DE RESPETADO AUTORIDADES, Los fariseos eran los santos profesos de su época; los saduceos eran el partido del sacerdocio y del consejo nacional. Sin embargo, nuestro Señor habló de ambos como fuentes de mala influencia. Difícilmente podemos imaginarnos el inmenso significado de sus palabras. Es como si la Iglesia medieval estuviera advertida contra la influencia de los monjes y sacerdotes; como si a la Iglesia de hoy se le dijera que había peligro para ella en presencia de los más piadosos de sus comulgantes y de los más respetados de sus ministros. Seguramente aquí hay una advertencia contra ser engañado por las apariencias en la religión.
III. LA LEVADURA MAY SUME VARIAS FORMAS. Es sorprendente encontrar esta conjunción de fariseos y saduceos, porque sabemos que las dos partes estaban amargamente opuestas entre sí; pero también sabemos que fueron llevados a una especie de asociación en su enemistad común contra Jesucristo. Ahora, ambos son representados como constituyendo la levadura peligrosa.
1. Piedad pretenciosa. Esta es una de las influencias malignas más peligrosas, porque
(1) atrapa con una demostración de religión, y
(2) niega la verdadera esencia de la religión. Es hipocresía (Luc 12:1).
2. Escepticismo mundano. La duda del típico saduceo no era la perplejidad del estudioso serio de la verdad; era la indiferencia burlona del hombre de mundo que no creía en lo espiritual porque toda su vida estaba absorta en lo terrenal.
IV. EL PELIGRO DE LA LEVADURA REQUIERE UNA VIGILANCIA ACTITUD. «Mirad y tened cuidado». No basta con cultivar las gracias cristianas. El siervo de Cristo debe ser tanto soldado como labrador. Debe permanecer como un centinela desafiando todos los pensamientos e influencias sospechosas. Debe ejercer el oficio de policía arrestando a los peligrosos perturbadores de la paz y la pureza de su alma.—WFA
Mateo 16:13-17
La gran confesión.
Jesús ahora había llegado a una crisis en su ministerio. Lejos de las escenas de sus primeros trabajos, en la hermosa colonia romana al pie del monte Hermón, cerca del famoso altar de Pan, donde el Jordán brota de la ladera de la montaña, de repente llamó a sus discípulos a dar una expresión definida de sus pensamientos acerca de sí mismo.
I. LA TRANSEMENTE PREGUNTA. Esto fue precedido por una indagación menos importante, en cuanto a las diversas opiniones del mundo acerca de Cristo. Entonces los discípulos se enfrentaron cara a cara con la pregunta para ellos mismos: «¿Quién decís que soy yo?» Debemos ser capaces de proporcionar una respuesta a esta pregunta. Todo el peso y valor del evangelio depende de él. El carácter especial del evangelio es que se relaciona inmediatamente con su Fundador. La ética cristiana y la teoría cristiana del universo no redimirán al mundo. Debajo y antes de todo viene la Persona de Cristo. Conocerlo es conocer el evangelio. Si no es lo que dice ser, toda nuestra fe se basa en un engaño. Pero si sus afirmaciones son ciertas, todo lo demás es de importancia secundaria.
II. LA DIFICULTAD DE RESPONDIENDO ESTA PREGUNTA. Los judíos estaban muy perplejos. No podían dejar de estar impresionados con la grandeza de Cristo, pero no reconocieron sus altas pretensiones. No hubiera sido sorprendente que los discípulos también se hubieran quedado perplejos; de hecho, muchos se turbaron y muchos abandonaron al gran Maestro (Juan 6:66). Jesús no había cumplido las esperanzas del pueblo; los líderes religiosos de la nación lo habían rechazado definitivamente; Ahora estaba en el exilio voluntario, abandonado por las multitudes que una vez lo habían seguido con entusiasmo. Si a algunos de nosotros nos resulta difícil creer en él hoy después de que se haya completado su gran obra, y vemos los frutos de ella en la historia, ¿es maravilloso que muchos sintieran la dificultad en su vida?
III. LA VERDAD CONFESADA. San Pedro no vacila ni duda ni un momento. Sabe que su Maestro es Cristo, el Hijo de Dios. Su confesión contiene dos ideas.
1. El oficio de Cristo. El apóstol vio que Jesús era el Mesías largamente esperado. Esta verdad significa para nosotros que él es el Salvador del mundo.
2. La naturaleza de Cristo. El apóstol también vio que Jesús era «»el Hijo del Dios viviente».» No podemos decir cómo estas palabras expresaron una fe en la Divinidad esencial de Cristo. La Iglesia no tardó mucho en percibir esa tremenda verdad, pues encontramos que la herejía más antigua no fue una negación de la Divinidad, sino una negación de la humanidad, de nuestro Señor.
IV. EL SECRETO DE LA CONFESIÓN. ¿Cómo llegó el apóstol a ver esta gran verdad en las circunstancias más desfavorables? Jesús dice que fue una revelación. No necesitamos entender por ese término ninguna voz celestial directa. La revelación fue interior. Siempre se necesita alguna revelación de este tipo. Hasta que se abran los ojos de nuestro corazón, no podemos percibir el verdadero carácter y naturaleza de Cristo. En el mundo espiritual esto es paralelo al hecho de la vida diaria de que solo podemos entender a un hombre cuando simpatizamos con él.—WFA
Mat 16:18
La roca sobre la cual está edificada la Iglesia.
Esta famosa frase, que está grabada en gran letras de oro alrededor del interior de la cúpula de San Pedro en Roma, ha sido un centro de controversia en la Iglesia durante generaciones. Sería además de nuestra necesidad presente discutir la historia de esa controversia. Dejando de lado los airados argumentos de la teología polémica, veamos qué verdad positiva nos está enseñando aquí nuestro Señor; porque con demasiada frecuencia ambas partes pierden la joya de la verdad en una disputa mientras disputan quién tiene derecho a poseerla.
I. ST. PETER CONFESIÓN ES LA ROCA ON QUE LA IGLESIA ESTÁ EDIFICADA. Aceptando esta idea como el resultado más probable de una justa exégesis del pasaje, veamos cuál es su significado real.
1. La Iglesia está edificada sobre Cristo. Él es su Autor, su Fundamento original (1Co 3:11), y su principal Piedra angular (Efesios 2:20). Cuando abandonamos la fe en Cristo, abandonamos los fundamentos de nuestra fe.
2. El Mesianismo y la Divinidad de Cristo son esenciales para la estabilidad de la Iglesia. Estos dos hechos fueron el contenido de la confesión de San Pedro. La Iglesia no puede descansar en vagos sentimientos acerca de Cristo. Las definiciones filosóficas exactas pueden no ser alcanzables; la historia de la teología muestra que el esfuerzo por formarlos casi hizo naufragar a la Iglesia. Pero las grandes verdades centrales en sí mismas son esenciales.
3. La confesión de estas verdades es un requisito para que la Iglesia pueda estar firmemente plantada. Parece como si nuestro Señor hablara de la confesión como el fundamento mismo. Debemos tener fe en Cristo antes de que podamos beneficiarnos de él, y debemos tener valor para confesarlo si queremos poseer una vida cristiana robusta.
II. EL IGLESIA EN ESTA ROCA SERÁ SER strong> SEGURIDAD.
1. Es construido por Cristo. Por tanto, la superestructura será tan sólida como los cimientos. Nuestro Señor está siempre obrando en su Iglesia. No puede hacer nada con aquellos que no le creen ni le confiesan. Pero dondequiera que encuentra la fe y la confesión, él mismo construye la estructura fuerte de un carácter cristiano.
2. Está asaltado por el mal. Los poderes del infierno atacan a la Iglesia porque es su enemiga; por lo tanto, la cuestión de un fundamento seguro es de vital importancia. Seguro que vienen las inundaciones y prueban la casa.
3. No se puede derrocar. Esta es una predicción positiva de Cristo, y debe disipar nuestro temor y confirmar nuestra fe. De todo lo que ha predicho nada ha fallado. Prometió que el grano de mostaza se convertiría en un gran árbol; y su promesa se ha cumplido. Su seguridad de que nada derrocará a la Iglesia construida sobre la verdadera confesión de fe en él ha demostrado ser correcta durante casi veinte siglos.
4. Su seguridad es compartida por aquellos que confiesan la fe que encarna. St. El nombre de Pedro está justificado por su confesión como roca. El carácter cristiano se confirma con una fe leal y una confesión audaz. El espíritu de la confesión de San Pedro es típico del heroísmo cristiano que puede resistir todos los ataques de la duda o la oposición.—WFA
Mat 16:21-23
Un terrible anticlímax.
Inmediatamente después de recibir la confesión de sus apóstoles de sus afirmaciones, Jesús empezó a contarles que se acercaba su muerte. Primero quería estar seguro de que tenían la fe que resistiría la prueba de este anuncio. Entonces no tardó más en confiarles el oscuro secreto que oprimía su propio corazón. El resultado fue un terrible anticlímax. San Pedro, que había sido tratado con el mayor honor, es visto por el momento sólo como una encarnación del tentador.
YO. EL TRISTE ANUNCIO. Jesús ahora, por primera vez, declara claramente su inminente rechazo por parte de los gobernantes, su muerte y su posterior resurrección.
1. Los hechos previstos.
(1) Rechazo. Esto parecía un fracaso total, porque Cristo vino a ser el Rey y Libertador de Israel.
(2) Muerte. Esto pondría el golpe de coronación en el. aparente. falla. También agregaría, un nuevo horror, porque «»todo lo que el hombre tiene, dará por su vida».
(3) Resurrección. Esto debería transformar completamente la perspectiva. Pero el anuncio final no parece haber sido entendido ni captado en absoluto por los discípulos.
2. la previsión Jesús vio lo que le esperaba, pero se mantuvo firme para subir a Jerusalén. Su previsión significó mucho para él.
(1) Angustia adicional. Dios misericordiosamente vela el futuro de nosotros. Si viéramos con certeza el mal que se avecina sería muy difícil enfrentarlo. Pero Jesús andaba con la sombra de la cruz en su camino.
(2) Ánimo.
3. La predicción. ¿Por qué Jesús habló a sus discípulos de este terrible futuro?
(1) Para prepararlos y evitar la decepción de las falsas esperanzas.
(2) Para reclamar su simpatía.
II. EL TONTO REPRENDIMIENTO. La conducta de San Pedro es culpablemente oficiosa. Se aferra a Cristo con indebida familiaridad, e incluso se aventura a reprender a su Maestro. Su acción, sin embargo, es fiel a la conocida impetuosidad de su carácter, y revela rasgos muy naturales.
1. Cariño intenso. El apóstol ama a su Maestro imprudentemente pero mucho, con un amor que no es suficientemente sumiso, pero sí muy intenso. Es fácil para las personas de corazón frío culpar al apóstol. Pero aquellos que no se acercan a su amor por Cristo no son hombres para juzgar al discípulo devoto.
2. Eufórica confianza en sí mismo. Jesús acababa de elogiar mucho a San Pedro. Parece como si fuera una de esas personas infelices que pierden el equilibrio cuando reciben demasiados elogios. Tales personas tienen muchas caídas tristes de la gloriosa autocomplacencia a la más profunda humillación.
3. Sorpresa repentina. El apóstol no habló deliberadamente. Las asombrosas palabras de Cristo iniciaron un comentario poco considerado. Las palabras apresuradas no suelen ser palabras de peso.
III. LA STERN RESPUESTA.
1. Rechazar una tentación. La rápida respuesta de Jesús muestra cuán intensamente había sentido la bien intencionada disuasión de su amigo, que acababa de intervenir en las ansias de su naturaleza humana. ¡Aquí había una verdadera tentación del diablo que debía ser enfrentada y vencida! Jesús lo reconoció como una piedra de tropiezo en su camino.
2. Desenmascarando una ilusión. Las palabras eran de San Pedro, pero el espíritu de ellas era el de Satanás, y la aguda conciencia de Jesús las asignó de inmediato a su verdadera fuente. En un momento de descuido, el apóstol había dejado entrar al tentador en su corazón, se había convertido en una herramienta de Satanás. El carácter de las palabras revela su origen, tienen un sabor de hombres. Los principios comunes de los hombres del mundo son muchos de ellos directamente contrarios a la voluntad de Dios. Entonces, a pesar de su apariencia inocente, tienen un carácter satánico.—WFA
Mat 16:24
La gran condición.
Las verdades que escudriñan el corazón de este versículo se descuidan con demasiada frecuencia en las presentaciones populares del evangelio. Tenemos un cristianismo simplificado como acomodación a una época que ama la comodidad personal. Esto no sólo es infiel a la verdad, ninguna parte de la cual tenemos derecho a ocultar; es de lo más tonto y miope. Se prepara para una sorprendente decepción cuando se descubren los hechos inevitables; y realmente no atrae. Una religión de dulces es repugnante. Hay algo en la mejor naturaleza del hombre que responde a la doctrina de la cruz; es el error del método inferior que sólo apela al deseo egoísta de seguridad personal, y por lo tanto no despierta la mejor naturaleza en absoluto. Cristo da el ejemplo del método superior y más verdadero; no rehuye poner ante nosotros los peligros y las dificultades del curso cristiano. Si nos encontramos con ellos no podemos decir que no hemos sido advertidos.
I. EL CRISTIANISMO ESTÁ SIGUIENDO CRISTO. No es simplemente recibir ciertas bendiciones de él. Si pensamos que vamos a disfrutar de los frutos de su obra mientras permanecemos tal como éramos, estamos profundamente equivocados. Él nos da la gracia, el resultado de la obra de su vida y de su muerte expiatoria. Pero el objeto de esta gracia es precisamente que tengamos fuerza para seguirlo. Todo se desperdicia en nosotros y se recibe en vano si no le damos este uso. Ahora bien, el seguimiento de Cristo implica tres cosas.
1. Imitándolo.
2. Verlo.
3. Obedeciéndolo. Aquel cuya experiencia comprende estas tres cosas es un cristiano; nadie más lo es.
II. SIGUIENDO CRISTO ESTÁ CONDICIONADO POR MISMO – ENTREGARSE A ÉL. Esto es lo que quiere decir be con abnegación. No era un asceta, y nunca requirió ascetismo en sus discípulos; los que no lo comprendieron lo acusaron de fomentar un modo de vida opuesto. No hay ningún mérito en someternos al dolor por el mero hecho de soportar el sufrimiento. Cristo no estará complacido si nos acercamos a él en agonía porque hemos colocado una tuerca en nuestra propia persona. Es posible ser muy duro con el propio cuerpo y, sin embargo, permanecer terriblemente obstinado. Lo que Jesús requiere es la entrega de nuestra voluntad a él, que no busquemos tener nuestra propia voluntad, sino someternos a su voluntad.
III. YO–RENDIRSE A CRISTO INCLINAR A LLEVAR strong> LA CRUZ POR ÉL. Es imposible entregarnos a Cristo sin sufrir alguna pérdida o dificultad. En los primeros días, la consecuencia podría ser el martirio; en nuestros días siempre implica algún sacrificio. Ahora bien, la cruz que el cristiano tiene que llevar no es un problema inevitable, como la pobreza, la enfermedad o la pérdida de amigos por la muerte. Estas cosas habrían estado en nuestra suerte si no hubiéramos sido cristianos. Son nuestras cargas, nuestras espinas en la carne. Son enviados a nosotros, no tomados por nosotros. Pero la cruz es algo adicional. Esto se asume voluntariamente; está en nuestro poder negarnos a tocarlo. Lo llevamos, no porque no podamos escapar, sino porque es una consecuencia de nuestro seguimiento de Cristo; y lo bueno de soportarlo es que de otro modo no podemos seguirlo de cerca. Él, entonces, es el verdadero cristiano que llevará cualquier cruz y soportará cualquier dificultad que implique seguir lealmente a su Señor y Maestro.—WFA
Mateo 16:25, Mateo 16:26
La ganancia que es pérdida, y la pérdida que es ganancia.
Se ha introducido una gran confusión en estos versículos en la Versión Autorizada por la traducción de la misma palabra griega que «»vida»» en Mat 16:25, y «»alma»» en Mateo 16:26. Los Revisores han ayudado a una mejor comprensión del pasaje traduciendo la palabra «»vida»» en todas partes. Cristo no estaba hablando del alma tal como la entendemos, de la naturaleza superior del hombre; sino de la vida frente a la idea de ser asesinado y así perder la vida.
I. YO–BUSCANDO ES AUTO–PERDER. Jesús está advirtiendo a sus discípulos de los peligros y las dificultades de su servicio. Muchos serán tentados a alejarse de la cruz para salvar sus vidas. Se les dice que una infidelidad cobarde bajo persecución no es el camino para salvar sus vidas. Es cierto que así se puede evitar una muerte violenta. Pero ¿de qué sirve una vida preservada a costa del honor y la fidelidad? No se salva realmente, porque está tan degradado que se ha convertido en una cosa sin valor. Por lo tanto, es una vida desperdiciada, una vida perdida. Lo mismo es cierto hoy en otras circunstancias. El hombre que niega a Cristo por su propia conveniencia se rebaja a sí mismo al nivel de inutilidad. Aquel que se aferra con avidez a su propio placer con descuido de los intereses superiores empobrece tanto su naturaleza por su forma de vida mezquina y estrecha que su vida está realmente arruinada. Este es el caso en la tierra. Será más evidente en el próximo mundo, cuando Cristo venga a «»pagar a cada uno conforme a sus obras»» (Mateo 16:27). Incluso en las cosas espirituales, si la religión de un hombre es puramente egoísta, no le servirá de nada. Si sólo piensa en su propia salvación y nada en el servicio de Cristo y el beneficio de sus semejantes, estará perdido. No es la enseñanza de Cristo que nuestro gran negocio es salvarnos a nosotros mismos. Los maestros religiosos tienen gran culpa por inculcar esta noción tan poco cristiana. Cristo viene a salvarnos de nosotros mismos; pero esto no se efectuará mediante el cultivo de un hábito de egoísmo supremo en la religión. Tal hábito es ruinoso para todo lo que es digno en un hombre. Por lo tanto, Mat 16:26, que a menudo se cita a favor de una religión egoísta, debe leerse a la luz de Mateo 16:25.
II. YO–PERDER ES AUTO–ENCONTRAR. Esto es lo opuesto al principio que acabamos de considerar; tiene una importancia positiva propia que exige una cuidadosa consideración. ‘¿Cómo se verifica la paradoja en la experiencia? En primer lugar, debemos recordar las circunstancias inmediatas que nuestro Señor tenía en mente. Sus discípulos estaban siendo advertidos de las persecuciones venideras. Algunos de ellos perderían la vida en el martirio. Sin embargo, entonces los encontrarían verdaderamente, porque serían los herederos de la vida eterna y vivirían en el brillante futuro. Esa es la primera lección de las palabras. Pero van mucho más allá. Lo que es verdad bajo la persecución es verdad en todo momento. El temperamento mártir es el espíritu cristiano. Ganamos la única vida que vale la pena vivir en la tierra cuando nos negamos a nosotros mismos y nos embarcamos en una carrera de servicio desinteresado. El abandono de los objetivos egoístas es la adquisición de los tesoros celestiales. Hay una bienaventuranza en la vida de obediencia y entrega propia que el egoísta nunca puede conocer. La felicidad no se alcanza apuntándola directamente; llega como una sorpresa para el que no la busca cuando está ocupado en un servicio desinteresado. Ahora, estas lecciones se llevan a casa y se refuerzan con la verdad obvia del siguiente versículo (Mat 16:26). ¿De qué le sirve un mundo de riquezas a un hombre que pierde la vida para adquirirlo? El buscador de perlas que se ahoga en el momento de aferrarse a su gema es un perdedor supremo incluso cuando es un ganador. Nada compensará a un hombre por hacer naufragar su vida por el egoísmo.—WFA
HOMILÍAS DE MARCUS DODS
Mt 16,13-19
La confesión de Pedro.
Este renovado retiro de nuestro Señor se explica mejor por su necesidad de tranquilidad. ¿Qué había que hacer ahora? Se acercaba otra Pascua. Proclamarse a sí mismo en Jerusalén era ciertamente una muerte segura; y, sin embargo, ¿no había llegado por fin la hora de dar este paso? Lleno de conflicto interno, nuestro Señor camina y camina hasta que se encuentra en el borde mismo de la tierra de Israel. Pero cuando se decide, inmediatamente se comunica con los discípulos, porque era necesario que los que iban a ser sus testigos deben comprender el estado de las cosas y deben acompañarlo voluntariamente en el viaje fatal a Jerusalén. Y al pedirles que declararan francamente lo que pensaban de él, deseaba que lo hicieran en presencia de su recuerdo de otras opiniones más generalmente recibidas, y sintiendo que el peso de la autoridad estaba en contra de ellos. Con ese generoso estallido de afectuosa confianza que debe resonar en todo credo, Pedro exclama: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». Nuestro Señor no oculta su intenso alivio y profunda satisfacción. «»Bendito seas, Simon Bar-Jona, porque esta fe se forja en ti no por meras inferencias lógicas de mis obras, ni por sopesar las opiniones de otros hombres, sino por esa iluminación que Dios produce y permite que nunca más se oscurezca». “En esta convicción divinamente labrada de Pedro, nuestro Señor encuentra al fin la piedra fundamental o la roca sólida sobre la que se puede levantar el edificio terrenal de su Iglesia. Ahora, por primera vez, introduce a sus discípulos en la gran idea de que este poder obrado por Dios para ver su naturaleza y confesarlo está destinado a formar a los hombres en la más distinta y permanente de las asociaciones; que ahora se inicia una nueva sociedad en este pequeño círculo, una sociedad, sin embargo, formada por aquellos a quienes Dios llama, y que se distinguen de todos los demás por su apego a lo que es Divino, y por su ser destinatarios de una enseñanza divina. Por lo tanto, no se puede exagerar el significado de este momento, aunque se haya malinterpretado. Cuando nuestro Señor dice: «Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia», introduce en la mente de sus oyentes una idea nueva. Ven a sus futuros asociados en la fe formando juntos un edificio o templo espiritual en el que morará Dios. Y se les asegura que en medio del naufragio de otras sociedades esto se mantendrá. El poder del «»Hades», «»el invisible»», esa región misteriosa a la que pasan todas las cosas humanas, no tendrá poder sobre la Iglesia. Este es el hecho: mientras los imperios se desmoronan hasta convertirse en un mero recuerdo, la Iglesia se renueva de época en época, y está tan viva ahora como siempre. Pero que Cristo haya predicho esto, y en el mismo momento en que todo parecía haber terminado con su esperanza de ser recibido por Israel, parece casi tan maravilloso como la continuidad de la Iglesia misma. «A ti te daré las llaves del reino de los cielos»: esto ciertamente implica que Pedro debe tener una posición de máxima autoridad en la Iglesia. Y de hecho, fue Pedro quien abrió las puertas del reino a los gentiles. Este poder se explica además en una forma de hablar común entre los judíos, y que tenía un significado perfectamente definido. El poder de atar y desatar era lo que llamamos poder legislativo, poder para introducir nuevas leyes y derogar las antiguas. Tal es la abrumadora devolución que el Señor hace a Pedro por su confesión. Ninguna confesión puede rivalizar con la primera, ni puede traer el consuelo, el alivio, la esperanza que Pedro trajo al espíritu sobrecargado de su Señor; ninguna confesión hecha ahora puede parecerle a nuestro Señor la roca firme sobre la cual puede levantarse la Iglesia. Y, sin embargo, todo reconocimiento debe traer satisfacción a su espíritu y debe ser respondido por algún reconocimiento más o menos distinto. Quizás no sea más fácil para nosotros que para Pedro llegar a una decisión clara con respecto a la Persona de Cristo. Ciertamente hubo un gran peso de autoridad contra Pedro, pero nuestro propio juicio no está libre del efecto perturbador de influencias similares. El veredicto de los líderes del pensamiento en nuestros días es casi unánimemente en contra de las afirmaciones distintivas de Cristo. Los cristianos también traicionan la conciencia de que están en una posición menos segura y cierta que antes, y son demasiado cuidadosos para dejar que se vea que aprecian las dificultades de la creencia. Hay un llamado más fuerte sobre nosotros para que hagamos nuestra confesión de Cristo completa, clara, sincera y firme; formarnos una opinión por nosotros mismos; para que nos acerquemos a Cristo con lo que él puede aceptar como un tributo fresco, y no como un mero eco de la confesión ajena. Vemos aquí que la diferencia entre reconocerlo como un Profeta y reconocerlo como el Hijo de Dios es solo la diferencia entre la fe y la incredulidad. En respuesta al «Tú eres Cristo» de Pedro, viene el «Tú eres Pedro» de nuestro Señor. Es un ejemplo del cumplimiento de su promesa: «Al que me confiese delante de los hombres, yo le confesaré delante de mi Padre». ;»» Pero es más que esto. Al reconocer quién era Jesús, Pedro aprendió cuál era su propio carácter y sus propias perspectivas. Ahora, por primera vez, vio el significado de su propio nombre. Es así con cada uno. Es en la visión de la verdadera naturaleza y propósito de Cristo que un hombre despierta a un sentido de su propio valor y de las posibilidades que se encuentran ante él. Para ti, como para Pedro, señalará la obra adecuada; él te dará un lugar como piedra viva; él te impartirá todas las cualidades que necesites en las circunstancias difíciles de la vida y en la carrera real que tienes por delante.—D.
Mateo 16:20-28
Necesidad de la cruz.
Las palabras de Pedro penetraron como una espina aguda en el mismo corazón de Cristo, y despertó una indignación tan viva como sus palabras anteriores habían despertado la gratitud. Porque el horror que nuestro Señor vio en el rostro de Pedro cuando anunció que la muerte estaba cerca, reflejaba el horror que él mismo había pasado durante aquellos días pasados en los que había estado decidiendo morir; la incapacidad de Pedro para comprender que la muerte debería ser el paso necesario hacia la gloria tendió a trastornar el equilibrio de su propia mente, así como a revelarle la extrema dificultad que habría para persuadir al mundo en general de que un Rey crucificado podría ser un Rey en absoluto. Pedro pareció por el momento ser la encarnación misma de la tentación, estar inspirado por ese mismo espíritu del mal que lo había asaltado en el desierto. En lugar de una roca sobre la cual fundar la Iglesia, se había convertido en una roca de ofensa. Las palabras de reprimenda fueron severas, pero en las circunstancias inteligibles. Al ver, entonces, la falta de voluntad de los discípulos para pensar en un Mesías que no debería venir con seguidores armados y toda la pompa y circunstancia de la guerra, nuestro Señor de ahora en adelante dedica mucho tiempo a un esfuerzo por demostrar la necesidad de su muerte, y fijar en sus mentes que siguiéndolo a Jerusalén lo iban a ver morir. Una y otra vez lo encontramos asegurándoles solemnemente que debe ser preso y muerto, y que resucitaría. Y, sin embargo, cuando fue crucificado, estaban completamente desanimados y no esperaban que resucitara. Nuestro asombro por la pequeña impresión que causan las palabras de nuestro Señor disminuye cuando consideramos la originalidad de su concepción de la gloria del Mesías. Solo por la iluminación divina, dijo, Pedro pudo haber sabido que él era el Cristo, pero se necesitaba incluso una iluminación divina superior para enseñarle la doctrina de la cruz. Tan claramente contraria a la creencia humana natural es esta ley de que la verdadera gloria está en la humillación de los demás, que incluso ahora cada uno tiene que descubrir esta ley por sí mismo y, cuando la descubre, cree que solo él se la ha revelado. Tan difícil es para nosotros comprender que, lo que el mundo necesita para su regeneración más que la mano fuerte de un Gobernante sabio, es la entrada en él, y la difusión por él, de un espíritu manso y humilde, de un espíritu justo y Dios. -Temiendo a la vida. Pero nuestro Señor nos asegura que no sólo para el Líder, sino también para el seguidor, esta ley es válida; aquellos que quieren estar con él en su gloria deben tomar su propio camino hacia ella. El hombre que quiere permanecer cerca de Cristo no sólo debe negarse a sí mismo uno o dos placeres o indulgencias pecaminosas, sino que debe negarse absolutamente a sí mismo, debe renunciar a sí mismo como un objeto en la vida, debe entregarse a sí mismo como el entusiasta el médico se entrega, independientemente de todas las consecuencias para sí mismo, para el alivio de sus pacientes o para el avance de la ciencia. Podéis decir que el médico que así lo hace no se niega a sí mismo, sino que expresa lo mejor y más elevado de sí mismo, y eso es lo que nuestro Señor quiere decir cuando añade como primera prueba de la verdad de su ley: «Porque todo el que quiera salvo su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará.«» Mientras hagas de ti mismo tu objeto, tu fin y tu centro, estás perdiendo tu vida y tu ser; pero cuando eres capaz de abandonarte a ti mismo y vivir para la justicia, para Dios, para Cristo, para la comunidad, emerges a la vida eterna, encuentras tu verdadero ser. «¿Y qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?» Esta es una de esas verdades que no necesitan demostración y, sin embargo, son muy difíciles de poner en práctica. Ganar incluso una parte muy pequeña del mundo es una ganancia tan apreciable, mientras que la pérdida del alma es a menudo tan inapreciable en el proceso, y parece tan fácil recuperarla, que nos sentimos tentados a actuar como si fuera una pérdida. asunto muy pequeño. Un tercer fundamento sobre el cual nuestro Señor basa su mandato de seguirlo se establece en el versículo veintisiete. Toda felicidad permanente está tan ligada al carácter que éste sólo puede hacer felices a los hombres en proporción a su crecimiento. La recompensa principalmente deseada por todo aquel que lo ama es un aumento de ese amor y una semejanza más verdadera a sí mismo, y en la eternidad, como en la tierra, Cristo y todos los que son como él, encontrarán su gloria en obras de compasión abnegada. y misericordia servicial. Mat 16:27, Mat 16:28 : Por lo que se puede deducir de la forma abreviada que tenemos en el texto, nuestro Señor quiso decir que el hombre que gastó su vida en sí mismo, y así perdió su verdadera vida, encontraría su error en el día en que en la segunda venida de Cristo las cosas están dispuestas para siempre de acuerdo con los principios que él mismo estableció y vivió en su primera venida, y luego, como para responder a la duda de si ese día de juicio verdadero llegará alguna vez, continúa diciendo que el reino de los cielos sería, incluso durante la vida de algunos de los que estaban allí, suficientemente manifestado para que su poder Divino fuera claro para ellos.—D.
HOMILÍAS DE JA MACDONALD
Mat 16:1-4
Las señales del Mesías .
Llegando a los términos de Magadán, después de los milagros de la montaña en la que sanó toda clase de enfermedades, y milagrosamente santificó ado unas ocho mil personas, Jesús se encontró con los fariseos y saduceos, quienes, hundiendo sus diferencias sectarias para la época, accedieron a tentarlo o ponerlo a prueba exigiéndole una señal especial de su Mesiazgo. Jesús declinó complacerlos en esto, apelando a los signos de los tiempos que deberían ser suficientes para ellos, y dándoles él mismo una señal especial. Consideremos, entonces—
I. EL SIGNO ESPECIAL QUE LOS FARISES BUSCAR.
1. Buscaron una señal del cielo.
(1) Esta fue claramente la señal del profeta Daniel (ver Daniel 7:9-14). Entonces, los fariseos deseaban que Jesús les demostrara su Mesianismo al aparecer en los cielos como el Hijo del hombre en gloria, y establecer un reino visible.
(2) Esta es una verdadera señal del Mesías. No solo es una señal favorita de los judíos, sino también una que Jesús reconoció. Hablaba comúnmente de sí mismo, en manifiesta alusión a esa misma señal, como «el Hijo del hombre». Pero, ¿por qué, entonces, no satisfizo sus expectativas? La respuesta es:
2. Buscaron esa señal demasiado pronto.
(1) Es una señal de una segunda venida del Mesías. Tiene que haber un segundo advenimiento, porque el Mesías se describe en la profecía en dos caracteres distintos, que no pudo cumplir al mismo tiempo. Ha de venir en carácter de Sacerdote, para hacer expiación por el pecado, en la humillación, el sufrimiento y la muerte. Él también ha de venir en el carácter de Rey, en gloria e inmortalidad.
(2) En el primero de estos personajes Jesús se había aparecido entonces. Primero debe sufrir antes de poder entrar en su gloria y, por tanto, también antes de poder manifestarse en su gloria (cf. Gn 3,15; Dt 18:15-19; Sal 16:8-10; Sal 22:1-31.; Is 50:5, Is 50:6; Is 53,1-12; Dan 9,24; Luk 24:26).
(3) En el segundo carácter promete aparecer a su debido tiempo (cf. Mt 24,29-35; Mateo 26:64-68; Ap 1:7; Ap 14:14). Y en este carácter, por tanto, es esperado por sus discípulos (cf. Hch 1,11; 1Tes 1,10; 1Tes 4:14-17; 2Tes 1:7- 10).
II. LAS SEÑAS DE LOS TIEMPOS A LOS JESÚS APELÓ.
1. Los relacionados con su advenimiento personal.
(1) En el período de su nacimiento había una expectativa general. Las semanas de Daniel se estaban agotando rápidamente dentro de las cuales el Mesías sería cortado (ver Dan 9:23-27). Debe nacer mucho antes de la fecha de su Pasión. Entonces los gentiles compartieron la expectativa de los judíos.
(2) Su nacimiento fue en sí mismo un milagro. Nació de una virgen, y de la casa y linaje de David. Esto estaba de acuerdo con el requisito de la primera promesa en Edén, que él sería la «simiente de la mujer», y de ese lugar notable en Isaías donde una virgen de la casa de David había de dar a luz un hijo, que debía distinguirse como Immannel (ver Gen 3:15; Isa 7:14; Mateo 1:23).
(3) Ese nacimiento también fue asistido por milagros. El anuncio de Gabriel a la Virgen corresponde al hecho a la mujer de Manoa sobre el nacimiento de Sansón, que era tipo de Cristo (cf. Jdg 13:2-5; Lucas 1:26-35). El maravilloso nacimiento fue entonces celebrado por ángeles, que se aparecieron a los pastores; y por una estrella vista por los Reyes Magos en Oriente (cf. Núm 24,17; Mat 2:2; Ap 22:16; Lucas 2:9-14).
2. Aquellos relacionados con el ministerio público de los males.
(1) El principal de ellos fue el milagro de su bautismo, cuando estaba a punto de entrar en ese ministerio público. ministerio (Mateo 3:16, Mateo 3:17).
(2) Esto fue seguido por el testimonio del Bautista. Ese testimonio no podía ser impugnado. El Bautista fue autenticado como profeta de Dios por los milagros relacionados con su nacimiento (ver Luk 1:5-22). En ese carácter fue reconocido por su nación. Se anunció a sí mismo, como el ángel lo había designado para ser, el heraldo del Mesías. En esa capacidad señaló a Jesús a sus discípulos como el «»Cordero de Dios que quita el pecado del mundo»» (Juan 1:29).
(3) Este maravilloso carácter Jesús fue capaz de sostener. Hizo los milagros que los profetas dijeron que el Mesías iba a hacer. Hizo todo y sufrió todo lo que los profetas dijeron que el Mesías debía hacer y sufrir en su advenimiento como Sacerdote.
(4) La misma maldad de la generación que «»tentó lo probó, y vio sus obras,»» era un signo de los tiempos (cf. Is 6,9-12; Mat 13:14, Mat 13:15). Y para todos menos para ellos mismos es su obstinación en rechazar a Jesús, junto con sus largos y continuos sufrimientos, una prueba de que Jesús es el Cristo; pues estas cosas las predijo (cf. Mt 23,34-39; Lucas 21:22-24).
III. EL ESPECIAL FIRMA QUE JESÚS DIO.
1. Les dio una señal de la tierra.
(1) Buscaron una señal del cielo. La señal que buscaban, como hemos visto, era la del profeta Daniel. Que les dio fue la señal del profeta Jonás (cf. Mt 12,39).
(2) Buscaban la señal del reino de gloria. Les dio la señal del sacerdocio y del sufrimiento. El entierro presupone la muerte, y la muerte el sufrimiento, del Mesías. Estas cosas después las mostró claramente a sus discípulos (ver versículo 21).
2. Esta señal se adaptaba mejor a una generación malvada.
(1) Cumplía los sacrificios de la Ley. Esos sacrificios eran ostensiblemente para hacer expiación por el pecado. ¿Pero en qué sentido? Ceremonial y típicamente. Moralmente no podían quitar el pecado. Suponerlo sería ultrajar el sentido común. «No es posible que la sangre de toros y machos cabríos pueda quitar los pecados». Se reconoció su incapacidad para hacer esto, porque era necesario repetir los sacrificios. A la luz del gran sacrificio por el pecado del Calvario, todo es claro.
(2) Se cumplió el sacrificio de Isaac. En las oraciones diarias leídas en la sinagoga tenemos esto: «» דלם אן ), ¡Oh Rey misericordioso y clemente! te suplicamos que te acuerdes y mires atrás en el pacto hecho entre las ofrendas divididas, y que el recuerdo de la atadura sacrificial del hijo único aparezca ante ti, en favor de Israel.” «»atadura sacrificial»» de Isaac sea aceptado como típico del unigénito Hijo de Dios, la Simiente de Isaac, en quien son benditas todas las familias de la tierra?
(3) El signo de un sacrificio suficiente para la expiación del pecado es, entre todos los demás, deseable para una generación malvada. Pero si el Señor hubiera respondido a su insensata oración, y hubiera aparecido sin un sacrificio por el pecado, como su Rey en el juicio, serían los primeros en ser destruidos en el fuego de su ira.
3. Jesús basó sus reclamos en esta señal.
(1) Él predijo que «debía ir a Jerusalén, y sufrir muchas cosas de parte de los ancianos y de los principales sacerdotes y escribas, y sean muertos.»» En un año esto se cumplió literalmente.
(2) Pero ahora viene el punto de prueba. Añadió: «»y al tercer día resucitará»» (ver versículo 21). Entonces, aproximadamente un año antes, explicó esta señal del profeta Jonás a ciertos escribas y fariseos. «»Porque como estuvo Jonás en el vientre del monstruo marino tres días y tres noches; así estará el Hijo del hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches»» (ver Mat 12:40).
(3) Esto también se cumplió al pie de la letra. Ningún evento de la historia está mejor autenticado que el hecho de la resurrección de Jesucristo de entre los muertos. Y si la evidencia de que Jesús es el Cristo no convence a los judíos, no pueden ser convencidos por la evidencia; sólo pueden ser convencidos por el juicio. La señal del cielo los convencerá.—JAM
Mat 16:5-12
La levadura del error.
Después de un encuentro con ciertos fariseos y saduceos en Magadán, Jesús advirtió a sus discípulos contra sus enseñanzas. Esto no está escrito solo por su bien, sino también para nuestra amonestación. Del relato de Lucas podemos inferir que Jesús también advirtió a la gente (ver Luk 12:1). Cada época tiene sus fariseos y saduceos, y nos corresponde notar:
I. LOS ERRORES CONTRA QUE NOS ESTAMOS ADVERTIDO.
1. Las que distinguen al fariseo.
(1) Se jacta de su ortodoxia y santidad superior. El antiguo fariseo era escrupuloso al observar el ritual de los ancianos y se negaba a comer con los pecadores. De ahí su nombre, de la palabra hebrea שדף , «separar». Pero la reputación de ortodoxia no es seguridad contra el error. La iglesia griega apóstata se llama «»ortodoxa»» y su hermana romana afirma ser infalible. Estos y sus parientes son los fariseos de nuestro tiempo.
(2) Es celoso de las tradiciones de la Iglesia. El antiguo fariseo pretendía que sus tradiciones llegaron a Moisés en el Monte Sinaí junto con la Ley, inmediatamente de Dios, y concluyó que tenían la misma autoridad. Varias de estas tradiciones se mencionan en los Evangelios; pero se puede ver un gran número más en el Talmud. Correspondientes a estos están las «»tradiciones apostólicas»» y las «»decretales»» papales de los romanistas.
(3) Tal autoridad es inútil, por decir lo menos. Porque cualquier historia simple que pase por media docena de manos recibirá tantas novedades y adiciones, y sufrirá tantas distorsiones y omisiones, que el narrador original apenas podría reconocerla. En este sentido, las tradiciones de la iglesia no son mejores que otras. La perversión y la distorsión solo podrían prevenirse mediante la inspiración plenaria continuada a lo largo de todos los eslabones de transmisión.
(4) Pero es peor que inútil. El antiguo fariseo puso su tradición por encima de la Ley de Dios haciéndola intérprete de la Ley, y así la Ley quedó anulada (cf. Mateo 15:1-9; Lucas 11:39-42). Los efectos viciosos de las tradiciones de nuestro fariseo moderno sobre el Evangelio corresponden. ¿Qué única verdad de Dios existe que no haya sido distorsionada por este proceso?
2. Los que distinguen al saduceo.
(1) El saduceo de antaño deriva de Sadoc, discípulo de Antígono Soqueo, que vivió unos trescientos años. BC Antigonus, en sus conferencias, enseñó el deber de servir a Dios desde el amor filial y el temor en lugar de serviles, de donde Sadoc concluyó que no hay recompensas después de esta vida. Sus seguidores procedieron a negar la existencia de un mundo espiritual, la inmortalidad del alma, la resurrección del cuerpo y la providencia de Dios (ver Mat 22: 23; Hechos 23:8). Se diferenciaban poco de los antiguos epicúreos.
(2) El saduceo no se limita a la antigüedad. Lo tenemos todavía bajo los nombres de ateísmo, deísmo, agnosticismo, positivismo, racionalismo, erastianismo. Son, en muchos aspectos, lo opuesto al fariseísmo. El uno es la reacción del otro. Por lo tanto, están asociados para siempre.
(3) Así como el fariseo se jacta de una piedad superior, el saduceo aparenta una inteligencia superior. El saduceismo está de moda por las concesiones de la ignorancia a esta afectación. Herodes era el jefe de los saduceos en Galilea. La «»levadura de los saduceos»» también se describe como la «»levadura de Herodes»». Los cortesanos de Herodes, por supuesto, eran saduceos. Los engreídos entre el vulgo simpatizarían con la inteligencia que se jactan, para que, a su vez, se les atribuya una inteligencia que no poseen.
3. Los comunes a ambos.
(1) Falta de discernimiento de las señales de los tiempos. Las profecías de las Escrituras se perdieron para ellos. Los acontecimientos de la providencia carecían de importancia para ellos. Su inteligencia no fue más allá de discernir la faz del cielo. Con toda su jactanciosa piedad y afectación de sagacidad, los fariseos y los saduceos se parecían en esta condenación. Nota: El descuido del estudio de la profecía no es meritorio ni inocente.
(2) Oposición a la verdad de Dios. Así como Pilato y Herodes se hicieron amigos en su hostilidad hacia Cristo, los fariseos y saduceos hundieron sus diferencias para oponerse a él. Por muy ferozmente que los errores se peleen entre sí, siempre se combinarán contra la verdad de Dios.
(3) Aquí el saduceo está expuesto a la misma acusación de hipocresía que el fariseo. Pretender en la devoción es la hipocresía del fariseo; sin embargo, se opone a Cristo, quien es la personificación de la bondad. La pretensión de una búsqueda libre e imparcial de la verdad es la hipocresía del saduceo; pero también se opone a Cristo, que es la personificación de la verdad.
II. LA NECESIDAD DE LA ADMONICIÓN.
1. El error es como la levadura, sutil en su influencia.
(1) Como el «»reino de los cielos»,» en la parábola, «» es semejante a la levadura,»» así es el reino de los infiernos. Muchos interpretan la parábola para describir la sutil operación del error en la masa de la Iglesia, en lugar de la operación secreta de la verdad en la masa del mundo (cf. Mat 13:33; 1Co 5:6; Gál 5:9).
(2) Su sutileza radica en su hipocresía. “No penséis que la falsa doctrina os saldrá al encuentro cara a cara, diciendo: ‘Yo soy la falsa doctrina, y quiero entrar en vuestro corazón.’ Satanás no trabaja de esa manera. Disfraza falsa doctrina como Jezabel. Le pinta la cara, y le cansa la cabeza, y trata de hacerla como la verdad»» (Anon.).
(3) Los cristianos no están a prueba de esta sutileza. A menudo son de los que no tienen un gran pronóstico para este mundo. Aquí los discípulos «se olvidaron de tomar pan». Marcos dice que solo tenían un pan en la barca (Mar 8:14). En nada se ve más claramente la veracidad de los escritores sagrados que en la fidelidad implacable con que registran las pruebas de su propia debilidad. Su misma simplicidad los expondría a la sutileza del error. Por tanto, era necesario advertirles.
(4) En la falsa preocupación de los discípulos por el pan, vemos ya un cuidado farisaico por lo externo, y un olvido saduceo de el supernatural. «Es porque no tomamos pan». Los hombres se culpan más a sí mismos por el descuido en lo externo, que es justamente aquello en lo que Dios los culpa menos. Podemos culparnos a nosotros mismos por un olvido por el cual Dios no nos culpa, mientras que él nos culpa por un olvido por el cual no nos culpamos a nosotros mismos. No se acordaban del milagro de los panes. Si por descuido entramos en aprietos, incluso entonces podemos confiar en que Cristo nos sacará de ellos. La experiencia del discípulo es una agravación del pecado de su desconfianza.
(5) Por falta de fe es fácil caer en errores de doctrina. «¿Por qué discutís entre vosotros? Perdemos mucho tiempo precioso en razonamientos inútiles. Los razonamientos son inútiles cuando están separados de Cristo. «Hombres de poca fe». Hay grados de fe. La poca fe puede ser el germen de una gran fe. La falta de fe va acompañada de una falta de rápido discernimiento espiritual.
2. La influencia del error es desmoralizadora.
(1) Hace al fariseo un hipócrita. El antiguo fariseo, con toda su afectación de santidad, no era más que farisaico; era orgulloso, injusto, egoísta y mundano. La apariencia de piedad era la marca de la maldad. El fariseo moderno es como él.
(2) Así como la superstición desmoraliza al fariseo, el escepticismo desmoraliza a su complemento. Cuando se quitan las restricciones de la creencia, se arroja la rienda sobre el cuello del apetito y la pasión y toda propensión del corazón malvado. Los extremos se encuentran.
(3) El credo tiene una mayor influencia sobre el temperamento y la conducta de lo que los hombres comúnmente creen. Las doctrinas actúan en el alma como levadura; ellos asimilan todo el espíritu a su propia naturaleza. La falsa doctrina es como la mala levadura que agria el temperamento y se hincha y se hincha de orgullo. La mala fe nunca engendrará una buena práctica. El celo por la pureza de la doctrina es esencial para la piedad.
(4) El error tiende a la blasfemia. «Es porque no hemos traído pan». Los discípulos aquí juzgaron indigno de Cristo, viéndolo a través de su propio medio bajo de incredulidad. Los hombres son propensos a convertirse en su estándar para Cristo en lugar de hacer de él su estándar. Así como podemos ver a Cristo solo en nuestros pensamientos, solo lo espiritual puede pensar justamente en él.
3. Los problemas del error son desastrosos.
(1) Cristo no puede tolerar la perversidad. Después de responder adecuadamente a los fariseos y saduceos en Magadán, «los dejó y se fue» (versículo 4). Un pecador abandonado por el único Salvador está en un caso melancólico. Acto seguido, advirtió a sus discípulos que se guardaran de la levadura de los fariseos y de los saduceos, a saber. para que no los lleve a un estado similar de abandono.
(2) Cristo se separó de ellos cruzando el mar. ¿No fue esta acción parabólica? ¿No sugirió que «»un gran abismo fijo»» por el cual los justos están separados para siempre de los malvados (ver Luk 16:26)?
(3) La advertencia de «»guardaros de la levadura de los fariseos y de los saduceos»» sugiere que su doctrina es especialmente perniciosa, como levadura envenenada. Los discípulos deben cuidarse de cualquier doctrina que venga de tales manos. «»Salid, pueblo mío, de ella, para que no tengáis comunión con sus pecados, y. para que no recibáis parte de sus plagas»» (ver Ap 18:4).—J.AM.
Mateo 16:13-20
La confesión verdadera.
«¿Quién es quién?»» Esta es, en general, una pregunta de muy poca trascendencia. Cuando se trata del «Hijo del hombre», es de un momento infinito. Los problemas eternos giran en torno a la manera en que se responde. De este importante texto aprendemos:
I. QUE LA FE QUE ES HUMANO ES INCIERTO.
1. Puede tomar color de la distracción de la culpa.
(1) «»Algunos dicen que Juan el Bautista».» Eso dijo Herodes. Ha asesinado al Bautista (cf. Mt 4,1-12). Los cortesanos de Herodes dirían como dijo Herodes.
(2) Herodes no había oído hablar de Cristo antes. Algunos hombres nunca se preocupan por las afirmaciones de Jesús hasta que la conciencia los alarma.
(3) Tales alarmas vendrán. Vienen en visitas de juicio—experiencias en el lecho de muerte.
(4) La fe tan excitada es demasiado a menudo incierta.
2. Puede ser influenciado por el espíritu del mundo.
(1) «»Algunos dicen Elías».» Porque Elías fue prometido como el precursor de Cristo (ver Mal 4:5, Mal 4:6). Y había llegado el momento de la venida del Mesías (ver Gn 49,10; Dan 9:25).
(2) Pero, ¿por qué decir «»Elías»» en lugar de «»Mesías»»? El espíritu del mundo los cegó. Esperaban un rey secular. Eran demasiado materialistas para ver que Juan Bautista había venido «en el espíritu y el poder de Elías». Ahora confundían a Cristo con un Elías de su propia invención, y lo pasaban por alto. en las brumas del mundo el Jesús espiritual todavía se echa fatalmente de menos.
(3) Confundieron los advenimientos. son dos El Mesías iba a venir en humillación. Él también había de venir en gloria. Esperaban que la gloriosa aparición fuera anunciada por Elías en persona. No supieron discernir a Cristo en su sufrimiento. Sin embargo, los advenimientos están íntimamente relacionados. Sólo aquellos que lo confiesan en sus sufrimientos pueden participar de su gloria.
3. Puede estar distorsionado por la vanidad de la razón.
(1) «»Algunos dicen que Jeremías, o uno de los profetas».» La doctrina de metempsicosis, transmigración o paso del alma de un cuerpo a otro, era aceptado entre los judíos (cf. versículo 14; Mat 14:2; Juan 9:2).
(2) Esta doctrina entró en gran parte en la noción farisea de la resurrección. Para ellos la pregunta de los saduceos sería un verdadero enigma, que Jesús respondió ante el asombro de ambos (ver Mat 22,23-33).
(3) Herodes, aunque saduceo, favorecía esta noción farisaica. En esto fue inconsistente. ¿Pero qué hay de eso? La incredulidad es cada vez más inconsistente bajo las emociones de la conciencia.
II. ESO EL VERDADERO FE DE CRISTO ES UNA REVELACIÓN DE DIOS.
1. En su doctrina.
(1) «»Pero vosotros, ¿quién decís que soy yo?»» Los discípulos de Jesús deberían tenerlo. Tuvieron la mejor oportunidad de juzgar.
(2) ¿Cuál fue entonces su confesión? «Respondió Simón Pedro y dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». Aquí Jesús fue identificado como el Mesías de la esperanza de la nación. Su Divinidad también fue reconocida.
(3) Pero esta confesión se había hecho antes. Después de calmada la tormenta, «»los que estaban en la barca le adoraron, diciendo: Verdaderamente eres Hijo de Dios»» (Mat 14 :33). La confesión de Natanael fue aún anterior (ver Juan 1:49). Y aún más adelante tenemos otra confesión notable (ver Juan 6:69).
(4) Los discípulos de Jesús eran, varios de ellos, discípulos de Juan; y de Juan tenían este testimonio acerca de Jesús (ver Juan 1:35-42).
2. En su experiencia.
(1) En esta confesión de Pedro hay un elemento nuevo, y también un elemento de gran importancia; porque tenía un elogio especial. Las confesiones anteriores eran más especulativas. Esto fue experimental; desde el mismo corazón.
(2) Los milagros no pueden llevar convicción al corazón. Ningún esfuerzo de la razón puede darlo. «»Carne ni sangre te lo ha revelado.»
(3) Es inmediatamente de Dios. «»Nadie puede decir que Jesús es Señor, sino por el Espíritu Santo».
III. QUE FELIZ ES EL QUE CONFIESA CRISTO DESDE EL CORAZÓN.
1. Él es una piedra viva en el templo vivo.
(1) Simón, a su llamada, recibió este patronímico (ver Juan 1:42). Literalmente, Pedro es una «»piedra»»; metafóricamente es estabilidad, fuerza. El cambio de nombre sugiere un cambio de naturaleza, o conversión (cf. Gen 32:28).
(2) La firmeza de la roca no pertenecía a Pedro con respecto a su temperamento mental (ver Mat 26:69; Gal 2:11).
(3) Le pertenecía en relación con su fe. Tenía el patronímico en previsión de su confesión; porque cuando lo hizo, Jesús dijo: «Tú eres Pedro,» qd ahora has merecido tu nombre. La fe del corazón es el principio de la firmeza cristiana.
(4) Quien tiene la fe de Pedro se convierte él mismo en Pedro, una piedra viva. Pedro mismo da testimonio de esto (ver 1Pe 2:4, 1Pe 2 :5). Traduce esta cifra, y ¿qué importa?
2. Está fundado sobre la Roca de la Eternidad.
(1) Esta Roca no es Pedro. Petros no significa «»una roca»» sino como una piedra es una roca. Piedra, no roca, es el significado correcto de ese término. Petraes el nombre de la roca viva. Sobre la petra está edificada la Iglesia.
(2) Por tanto, Pedro se encuentra entre los demás apóstoles, y junto con ellos también los profetas, como uno de los muchos cimientos que descansan sobre la Roca (ver Ef 2:20; Ap 21:14).
(3) Cristo, que es el Fundamento (ver Hechos 4:11, Hechos 4:12; 1Co 3:11), es también el Edificador de su Iglesia. En su mano cada piedra tiene su propio lugar y encaje.
3. Su salvación está asegurada.
(1) «»Las puertas del Hades no prevalecerán contra él».» En la antigüedad, las puertas de las Las ciudades se usaban para celebrar consejos y, por lo general, eran lugares fuertes. Esta expresión significa que ni los consejos ni la fuerza de Satanás pueden prevalecer contra la verdad de esta confesión, ni contra la Iglesia que en ella está fundada.
(2) Hades es el morada de espíritus incorpóreos, y la muerte es la puerta o entrada a esa morada. Pero la muerte no prevalece contra la Iglesia viva. Sus miembros mueren, pero otros toman su lugar.
(3) Ni la muerte prevalece sobre ningún miembro vivo de la Iglesia para sacarlo de ella. Porque la muerte no hace más que trasladarlo de esa parte de la Iglesia que es militante a esa otra parte que es triunfante. Porque la única y verdadera Iglesia de Cristo es católica del universo y de los siglos. «»El infierno no tiene poder contra la fe; la fe tiene poder para el cielo.»
IV. SEÑAL BENDITO ES ÉL QUE ES PRIMERO EN ESTA CONFESIÓN .
1. Pedro tenía el honor de las llaves.
(1) Antiguamente, las llaves eran un símbolo común de autoridad; y presentar las llaves era una forma de investir de autoridad; y estos se usaron después como una insignia de oficina (ver Isa 22:22). La autoridad de Pedro era abrir la puerta de la fe al mundo.
(2) En consecuencia, primero predicó el evangelio a los judíos, en el memorable día de Pentecostés (ver Hechos 2:41). Primero predicó el evangelio también a los gentiles (ver Hch 10:44-47; Hch 15:7).
(3) En este honor, Pedro estaba solo. Por la naturaleza del caso, no podía tener sucesor. En la predicación del evangelio a judíos y gentiles sus sucesores se cuentan por millones; pero al ser el primero en predicarlo no tiene sucesor.
2. Tenía el poder de atar y desatar.
(1) «»El término de desatar y atar era aplicado habitualmente por los judíos a una decisión sobre doctrinas o ritos, estableciendo cuáles eran lícitos e ilícitos. Así, de muchos artículos, se dice: ‘La escuela de Shammai, que era la más estricta, la ata; la escuela o los seguidores de Hillel la sueltan'»» (Lightfoot).
(2) Esto Pedro debía hacer autoritariamente, por inspiración plenaria, y por lo tanto para ser ratificado y confirmado en el cielo. Y en esto, en consecuencia, Pedro tomó la iniciativa, declarando los términos de la salvación cuando usó sus llaves por primera vez.
(3) Pero más allá de esto, él no tenía distinción de los otros apóstoles, quienes también fueron inspirados con autoridad para establecer estos términos. La pregunta que Pedro respondió fue dirigida a toda la compañía de los apóstoles: «¿Quién decís vosotros que soy yo?», y Pedro respondió en nombre de ellos, o como su representante (cf. Juan 20:21-23 (4) En este los apóstoles no tienen sucesores. La inspiración plenaria ha cesado con ellos. Los frutos de esa inspiración nos llegan en el canon del Nuevo Testamento. Para ello tenemos nuestro único y único recurso.
3. Todo confesor principal tiene su honor.
(1) El mártir tiene su corona. Él tiene su lugar destacado en la mejor resurrección (ver Ap 2:10; Ap 20:4 6).
(2) La bondad superior será claramente reconocida (ver Dan 12:3; 1Co 15:41, 1Co 15:42).—JAM
Mateo 16:21-24
Abnegación cristiana.
Después la noble confesión de Pedro Jesús «comenzó a mostrar a sus discípulos que debía ir a Jerusalén y séquito». el «»Hijo del Dios viviente»», y comenzó a reprenderlo. Simón no estaba libre de egoísmo en su preocupación por la vida de su Señor, pues astutamente concluyó que los siervos podrían sufrir con el Maestro. Jesús se resintió fuertemente con este espíritu maligno del mundo, e instó a la absoluta necesidad de la abnegación.
I. AUTO–NEGACIÓN ES REQUERIDO POR NUESTRA RELACIÓN CON DIOS.
1. La voluntad de Dios es la ley de la criatura.
(1) El éter se expande, la llama asciende, el agua encuentra su nivel, la brizna de hierba empuja hacia el sol. Se pueden aventurar teorías para explicar estas cosas, pero las teorías necesitarán explicación. Tarde o temprano volvemos sobre el principio de que la voluntad de Dios es la ley de la criatura.
(2) El hombre no es una excepción. Su intelecto, conciencia, afectos, voluntad, son tan verdaderamente criaturas de Dios como los instintos de los animales, los hábitos de las plantas o las propiedades de la materia.
(3) Dios no coacciona la voluntad humana, pero nos da una ley con sanciones. La misma superioridad de nuestras dotes debe influir en nuestro corazón para amarlo y servirlo hasta el límite de nuestra capacidad.
2. Sin embargo, nuestras inclinaciones se oponen a la voluntad de Dios.
(1) Originalmente esto no era así. Fuimos creados en inocencia y rectitud. Nuestros sentidos dejan entrar las evidencias del poder, la sabiduría y la bondad de nuestro Creador. Nuestros intelectos se llenaron de admiración por sus perfecciones; nuestros corazones resplandecían de amor por él; nuestra obediencia fue leal y agradable.
(2) Pero en la hora mala este Edén fue arruinado, y nos volvimos terrenales, sensuales, diabólicos.
3. Por lo tanto, ahora la necesidad de la abnegación.
(1) Sin ella no podemos recuperar el favor perdido de Dios. La mundanalidad debe ser combatida y conquistada. La carne con sus afectos y deseos debe ser crucificada. La rebeldía debe ser resistida.
(2) Sin abnegación, ese favor no puede ser retenido. Descuide el deber de reprender el pecado porque es desagradable, y desaparecerá el gusto por la adoración de Dios, y su servicio degenerará en formalidad. Que se restrinja el deber de dar generosamente a la causa de Dios y de la humanidad porque el amor a la ganancia es agradable, y la vida de Dios languidecerá y expirará.
II. AUTO–DENEGACIÓN ES REQUERIDO POR NUESTRO RELACIÓN A HOMBRE.
1. La raza humana es una gran familia.
(1) Los poligenistas deben considerar las sorprendentes diferencias en personas que se declaran de la misma nación y raza, y cómo pueden verse agravados por la influencia del clima, la dieta y los hábitos de vida que se extienden a lo largo de muchas generaciones. La misma clase de perro que en los trópicos crecerá una fina capa de pelo, en las regiones árticas crecerá una gruesa capa de lana. Que el experimento se haga limpiamente con el negro, y prosperará en cualquier clima. Que no sea trasladado repentinamente de un extremo del clima a otro; pero déjelo pasar a través de gradaciones en una serie de generaciones para darle una oportunidad a los poderes de adaptación. simio del Nuevo Mundo, el africano a la estirpe troglodita, y el mongol a los orangutanes, deben considerar que no hay dos tribus de hombres que difieran como el orangután y el chimpancé.
(3) Moisés debería saber sobre lo que estaba escribiendo, viviendo como lo hizo dentro de unas pocas generaciones del origen de nuestra raza. Si la cronología aceptada puede tomarse como correcta, él fue contemporáneo de los hombres que fueron contemporáneos de Abraham, y Abraham fue contemporáneo de los hombres que recordaron a Noé, y Matusalén fue a la vez contemporáneo de Noé y Adán. ¿Pudo Moisés haber impuesto a los hombres de su generación un relato fantasioso del origen de su raza que las tradiciones de cada familia podrían contradecir?
(4) Pecado, no la ciencia, es el verdadero origen del poligenismo. El pecado es disociador. Expulsa el amor fraternal, genera odio, discordia, emulación, contienda, sedición. Da origen a guerras y tiranías.
2. Las necesidades de la familia requieren abnegación.
(1) Algunas de estas son físicas. ¿No deberían nuestros lujos satisfacer las necesidades de los hambrientos, los desnudos y los desamparados (ver Santiago 2:15, Santiago 2:16; 1Jn 3:17)?
(2) Algunos son espirituales. ¿Qué se hace por los jefes en el extranjero y en casa? ¿Por la calle árabe? ¿Para el habitante de la mansión que habitualmente descuida los medios de gracia? ¿Damos dinero? ¿Damos servicio personal al trabajo de la Iglesia, que es más valioso que el dinero?
(3) El temperamento del mundo pondrá a prueba nuestra abnegación. Conoce a un hipocondríaco y te cansará; pero puedes liberarte pidiendo por la salud de su alma. El tema es desagradable para los impenitentes, pero sin encontrar resentimientos no podemos limpiar nuestras conciencias de la sangre de las almas.
III. YO–DENEGACIÓN ES REQUERIDA POR EL EJEMPLO DE CRISTO.
1. Se rebajó a la forma de un siervo.
(1) Nacido en un establo; acunado en un pesebre; asociado con la pobreza.
(2) Pero, ¿quién es este? ¡El Rey de la gloria!
(3) ¿Pueden los rigurosos por la precedencia ser los servidores de este gran Ejemplo? ¡Qué pequeños son en su gran presencia los artificios (del orgullo! ¡Qué despreciable es la grandeza prestada!
2. Se ejercitaba con ayunos.
(1) A la entrada de su ministerio ayunó en el desierto como nuestro Ejemplo. Si queremos tener éxito en nuestros conflictos espirituales, en nuestra medida debemos seguirlo aquí.
(2) En esta era de sabiduría los hombres no ven razón en ayunar, y aquí hay una especie de diablo que no se apartará sin fe; y aquí hay una especie de incredulidad que no saldrá sino con oración y ayuno.
3.Él tomó su propia cruz.
(1) Fue a Jerusalén a sufrir. Allí «padeció mucho por parte de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas».» La falsa acusación, la vergüenza, los escupitajos, el azote.
(2) Allí, en Jerusalén, literalmente cargó su cruz. En ella fue «»muerto».»
(3) y cada m an tiene su cruz para levantar y llevar, y tal vez en ella ser muerto por causa de Cristo. No es su lugar reprender a Jesús por traerlo a él, sino, cuando lo encuentra, levantarlo y avergonzar al diablo.—JAM
Mat 16:25-28
Pérdidas y ganancias.
Como el tiempo del ministerio breve de Jesús llegaba a su fin, comenzó a mostrar a sus discípulos cómo debía ir a Jerusalén y sufrir y morir, y resucitar al tercer día. La parte sombría de esta anticipación fue un terrible golpe para los fuertes prejuicios judíos de Pedro; y perdió de vista el elemento glorioso de la resurrección. Así es el prejuicio ciego para siempre. Él tuvo. la presunción de reprender a Jesús, y protestó enérgicamente contra tal cuestión. Por esta temeridad, Pedro mereció una terrible reprimenda de Cristo, quien, después de administrarla, insistió en la abnegación y el levantamiento de la cruz como elementos esenciales de su discipulado. Luego procedió a razonar y argumentar en las palabras del texto.
I. QUÉ ES EL GANANCIA? EL MUNDO.
1. No el imperio del universo.
(1) «»El mundo entero»,» en el sentido más amplio, incluye no solo este globo, sino el sol, los planetas y las lunas de este sistema solar; y, además, todos los firmamentos de tales sistemas dentro del poder de exploración de los telescopios y más allá en la inmensidad.
(2) La propiedad del mundo en este sentido amplio pertenece a Dios solo. Tal cetro solo podría ser manejado por Infinite.
2. No el imperio de esta tierra.
(1) Se dice que Alejandro Magno «conquistó el mundo» y luego «lloró porque no tenía otro mundo que conquistar». Sin embargo, ese imperio de Alejandro no era más que una pequeña porción del globo después de todo. Y en lugar de conquistar el otro mundo de su propia mente, sus malas pasiones lo conquistaron a él.
(2) Se decía que los romanos eran «»dueños del mundo»». pero había bárbaros más allá a los que nunca podrían someter. Había vastos continentes que nunca conocieron.
(3) El imperio británico es el más extenso que ha visto el sol. Sin embargo, estamos lejos de poseer el monopolio del globo. El imperio universal, en este sentido, sigue reservado al propio Hombre.
3. Todos los placeres del mundano.
(1) En su disfrute de todas las dotes naturales. Salud del cuerpo; simetría de proporciones; vigor de la mente; hilaridad de los espíritus.
(2) Todas las ventajas accidentales. La herencia de riqueza, de título, de posición.
(3) Todas las oportunidades de indulgencia animal. Lujos de la mesa: vinos selectos, frutas raras, todo en profusión. Toda gratificación concebible para el apetito y la pasión.
(4) Todas las oportunidades para la gratificación intelectual. Un gusto cultivado para apreciar la poesía más fina, la música más exquisita, la elocuencia más noble, la pintura y la escultura consumadas, y los refinamientos del arte, junto con todas estas cosas.
4. Pero espera, ¡el colorido es demasiado alto!
(1) ¿Quién puede tener todo esto con la religión? ¿Se puede consentir todo si se respetan las exigencias de la religión?
(2) Pero, ¿quién puede tener todo esto sin religión? Porque ¿no hay secuencias punitivas ligadas a la indulgencia?
(a) La salud no lo tolerará.
(b) La capacidad es limitada, y sobrecargar es producir repugnancia y asco.
(c) La conciencia tendrá su juicio.
(d ) El miedo se entrometerá con pensamientos de la venida del «»Hijo del hombre en la gloria de su Padre con sus ángeles»» para «»recompensar a cada uno conforme a sus obras». el juicio en el juicio de la muerte.
II. QUÉ ES EL PÉRDIDA? EL ALMA.
1. Su grandeza se ve en sus logros.
(1) Los del astrónomo. El cálculo del Almanaque Náutico. El descubrimiento del planeta Neptuno. Luz arrojada sobre la cronología.
(2) Las del químico y electricista.
(3) Las de los ingenieros
(4) ¡Qué pérdida cuando estos grandes remeros son prostituidos, gastados, arruinados, condenados!
2. Es evidente en su capacidad de Dios.
(1) Poderes para contemplar su ser y atributos; su gobierno y sus pretensiones.
(2) Disfrutando de su amistad. Correspondiendo a su amor. Cumpliendo sus propósitos.
(3) Esperando en sus promesas del cielo.
(4) Pero toda esta capacidad es capacidad también de sufrir. Terrible para el pecador es la misma justicia de su juicio. Pensamientos del ser y atributos de un Enemigo infinito. ¡Cuán terribles son los fuegos de su ira!
3. Se ve en la estimación de Dios.
(1) Él enmarcó la creación para el hombre (ver Sal 8:1-9.).
(2) Se entregó a sí mismo por el hombre . Se encarnó en nuestra naturaleza. En que la naturaleza sufrió y murió por nosotros.
(3) Llevó nuestra naturaleza al cielo. Allí es exaltado sobre todo principado.
(4) En él saldrá «»en la gloria de su Padre con sus ángeles.»
(5) La distancia entre la arrebatadora altura del cielo y la horrible profundidad del infierno es la medida de la estimación de Dios del hombre.
III. ¿CUÁL ES EL BENEFICIO?
1. ¿Por qué truecas tu alma?
(1) «»Todo lo que hay en el mundo»» pronto se resume. «»Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne y los deseos de los ojos, y la vana gloria de la vida, no es del Padre»» (1Jn 2:16).
(2) Pero, ¿qué tenemos aquí?
(a) Sensualidad. Vino. Mujeres.
(b) Codicia. Ganancia por mezquindad. Ganancia por tendencia. Ganancia por opresión.
(c) Ambición.
La estima de los engañados. O la estima de los vanidosos. ¿Qué gana?
2. ¿Cuál es el beneficio cuando se gasta la vida?
(1) ¿Qué daría un alma condenada por la oportunidad de volver sobre sus pasos?</p
(2) Pero la vida se gasta antes de que el hombre muera. ¿De qué se beneficia el mundo cuando un hombre sobrevive a sus placeres, cuando se gasta su energía?
3. ¿Qué debemos sacrificar por el alma?
(1) No el mundo, en su uso.
(2) Debemos sacrificar al mundo en su abuso. Todo pecado debe desaparecer.
(3) La vida debe sacrificarse si es necesario. Pero entonces «»morir es ganancia».»—JAM
HOMILÍAS DE R. TUCK
Mat 16:4
La señal de Jonás.
Hay muchos indicios de la persistencia con la que nuestro Señor estaba preocupado y estorbado por un grupo hostil de entre los fariseos. Siempre estaban probando nuevos dispositivos para enredarlo. Esperaban desconcertarlo; o para que intentara algo en lo que fracasaría, o para que dijera algo que pudieran convertir en acusación. En esta ocasión, el partido farisaico se unió a los saduceos galileos en lo que parecía un plan inteligente. Debían alegar que tales milagros como los que él obró no podían probar su afirmación Divina, porque todos ellos eran susceptibles de explicaciones naturales. Debían decir que, si quería que creyeran en él, debía hacer un disparo realmente maravilloso: hacer truenos en un cielo despejado, como hizo Samuel ( 1Sa 12,18), o traer fuego del cielo, como hizo Elías (1Re 18,38). Por supuesto, tenían la intención de que la gente los escuchara hacer esta prueba, y harían uso de su negativa como prueba de su incapacidad. Nuestro Señor se negó. Entendió el temperamento y las necesidades de su tiempo mucho mejor que ellos; y si ellos querían señales manifiestas del cielo, el pueblo no; o si lo hicieron, tales señales no eran realmente lo mejor para ellos. Lo que más ayudaría a despertar a los hombres sería el misterio de su muerte y resurrección. Ese fue el verdadero signo de su ser y misión espiritual. Estos fariseos podrían tomar esa señal. Fue presagiado en la historia de Jonás. Era todo lo que obtendrían. Deben hacer lo mejor que puedan con él.
1. EL SIGN DE JONAS FUE PROPUESTO PARA ROMPECABEZAS. Los que no sabían nada de la naturaleza espiritual de Cristo, o de su redención por el sufrimiento y el sacrificio, no podían hacer nada de esta señal. Es una buena manera de tratar a los interrogadores maliciosos, responderles dándoles algo con lo que desconcertarse, un «hueso duro de roer». en argumento, discutido este «»signo de Jonas»»? El pueblo debió sonreír al verlos tan respondidos y tan desconcertados.
II. EL Signo DE JONAS ESTABA PENSADO PARA SUGERIR. Para nosotros sugiere cuál era entonces la carga especial en la mente de Cristo. Estaba anticipando el tiempo de su sufrimiento y muerte. Para ellos, la señal parecía decir: «Su oposición prejuiciosa hacia mí crecerá hasta que se consuma asegurando mi muerte». Me tirarás por la borda, como tiraron a Jonas. Pero estarás desconcertado incluso entonces. Como Jonás, resucitaré.»»
III. EL Signo DE JONAS FUE PROPUESTO PARA ENSEÑAR. Cristo recuerda sólo un punto de la historia. La única semejanza entre Jonás y Cristo es que «resucitar». La señal del origen divino, la misión divina y la naturaleza divina de Cristo es su resurrección de entre los muertos.—RT
Mat 16:6
La levadura farisaica.
En sus breves jornadas entre los pueblos, y cuando se dirigían al este del lago para retirarse, los discípulos solían llevar en sus canastillas suficiente comida para uno o dos días. Por alguna desgracia, la comida se había olvidado en esta ocasión. Sus mentes estaban llenas de esta falta de pan; y por eso pensaron que la mente de su Maestro debía estar llena de lo mismo. No se preocupaba en absoluto por el alimento corporal, y meditaba en la influencia dañina, sobre ellos mismos y sobre los demás, del espíritu y la disposición característicos de los fariseos, de los cuales se acababa de dar una ilustración tan notable. Era una fuerza maligna, una fuerza activa y una fuerza peligrosa.
I. FARISAICA DOCTRINA COMO UN MAL FUERZA. Era la noción de que un buen credo excusará una mala vida; para que el hombre haga el mal, para que venga el bien; que la religión es formalidad; que la sutileza es más importante que la sinceridad; que el prejuicio ciego puede hacer juicios honestos. La «»levadura»» entrará en el término «»hipocresía»» o «»falta de sinceridad religiosa»»; «»la irrealidad de una vida respetable, rígida, exteriormente religiosa, incluso ferviente en su celo, y sin embargo deficiente en el humildad y amor que son la esencia de la verdadera santidad.” Tal hipocresía y falta de sinceridad es una influencia ruinosa en el carácter. Un hombre no puede ser noble si permite cualquier farsa. La religión, un mero atuendo, no tiene valor para el hombre y deshonra a Dios. Nada despertó la indignación de nuestro Señor como la levadura de la falta de sinceridad.
II. FARISAICA DOCTRINA AS UN ACTIVO FUERZA. Aquí encontramos la razón de llamarla levadura, que es una cosa que no se calla, y permanece donde está y como está. La levadura actuará; crecerá; empujará; impregnará. La levadura consiste en células vegetales, que se multiplican con extraordinaria rapidez en circunstancias favorables. Una doctrina que da licencia a las malas pasiones del hombre y las oculta bajo una apariencia de piedad superior, es una doctrina que fácilmente encuentra una esfera en la naturaleza corrupta del hombre, y allí actúa vigorosamente. Un poco de tal levadura leuda toda la masa. Necesitamos ver claramente que todo error está activo; pero todo error que tiende a dar licencia morales, para el hombre caído, especialmente activo. Nunca puedes esperar mantener quieto tal error.
III. FARISAICA DOCTRINA COMO UNA FUERZA PELIGROSA. Por lo tanto, nuestro Señor advirtió a sus discípulos que no permitieran que el espíritu farisaico entrara en ellos desprevenidos. Funciona tal caos en el carácter. Cualquier mal es posible para un hombre que una vez se permite excusar la falta de sinceridad. La piedad se nutre de la verdad y la justicia absolutas. El engaño, la formalidad y las apariencias nunca pueden soportarlo.—RT
Mateo 16:13
Opiniones acerca de Jesús.
Parece extraño que nuestro Señor quiera conocer las opiniones de los hombres sobre sí mismo. Se pueden dar dos explicaciones.
1. Estos discípulos se mezclaron más libremente con la gente que Jesús, y era más probable que supieran el habla común. Para que pudieran darle información que ayudaría materialmente a su trabajo.
2. Es posible que la pregunta de nuestro Señor solo haya tenido la intención de introducir una conversación, a través de la cual él podría enseñar a esos discípulos la verdad superior sobre él. Jesús se mudó al distrito de Cesarea de Filipo por motivos de retiro y seguridad. Su trabajo en Galilea estaba virtualmente terminado, y algo así como una revisión de ese trabajo, y una estimación de sus resultados, era apropiado. La obra de nuestro Señor, en su aspecto superior, fue una auto-revelación. Lo que dijo y lo que hizo tenían la intención de mostrar lo que era. El misterio de la Persona de Cristo es el tema del evangelio. Así que nuestro Señor, al preguntar, «¿Quién dicen los hombres que soy yo?» realmente se propuso probar los resultados de su auto-manifestación en hechos poderosos y palabras de gracia y ejemplo santo.
I. UNA POBRE OPINIÓN REFERENTE JESÚS. «»Algunos dicen que tú eres Juan el Bautista».» Esta era una mala opinión. No había ningún pensamiento o consideración personal en ello. En una especie de servicio de tiempo, algunas personas habían tomado la exclamación emocionada de Herodes, «»Es Juan el Bautista; ha resucitado de entre los muertos.” “Era una tontería, porque no había semejanza real entre los dos hombres, o sus dos misiones. Jesús nunca podría haber sugerido a un Juan tosco y medio vestido. Cuidado con tomar algo que a alguien más le complace decir acerca de Jesús. Solo se pueden obtener muy malas opiniones de él de esa manera.
II. UNA MEJOR OPINIÓN RESPECTIVA JESÚS. «»Algunos, Elías; y otros, Jeremías, o alguno de los profetas.” Elías fue una mala suposición; porque Jesús no se parecía en nada a él, Eliseo hubiera sido mejor. Jeremías no fue una mala suposición. Y fue un avance comparar a Cristo con uno de los profetas espirituales y docentes. Debe tenerse en cuenta que había una expectativa casi universal del regreso de Elijah, y que esto se había convertido en una manía nacional, por lo que todo hombre inusual se sospechaba que era Elijah.
III. UNA MEJOR OPINIÓN RESPECTO JESÚS. Pedro puede haber estado realmente por delante de los otros discípulos en discernir el misterio de Cristo; o puede que sólo haya sido portavoz de una aprensión general. Los discípulos vieron dos cosas; pero involucraron más de lo que entonces vieron.
1. Jesús era el Mesías; pero no el tipo de Mesías esperado.
2. Jesús era Hijo del Dios viviente; y esto implicaba que Jesús estaba haciendo la obra moral de su Padre en las almas de los hombres.—RT
Mateo 16:16
Visiones del misterio de Cristo.
El fin y propósito de la vida de nuestro Señor fue revelar el misterio de Cristo. mismo a sus discípulos. Pero lo que es tan extraño y sin embargo tan significativo es que apenas hizo declaraciones directas sobre el tema. Evidentemente quería que fuera la impresión que dejaba su presencia, sus palabras y sus obras. Más adelante en su vida encontramos más de lo que, en un buen sentido, podría llamarse autoafirmación. Pero en su ministerio anterior prácticamente respondió a todas las preguntas como respondió a los dos discípulos enviados por Juan Bautista: «»Id y mostrad de nuevo las cosas que veis y oís». la ayuda de ellos. Las impresiones de él mismo habían sido transmitidas diariamente, durante largos meses, a esos discípulos, y así habían obtenido visiones de su misterio. ¿Cuál es ese misterio?
YO. ES ES SU DIVINIDAD. Debido a que la palabra «»divinidad»» se ha aplicado a los seres creados, muchas personas prefieren hablar de la Deidad de Cristo. La visión abierta de los discípulos encontró a Dios en un hombre; ellos discernieron el «ser humano-divino, hombre con Dios como el alma de su humanidad». Difícilmente está en su lugar investigar qué nociones de encarnaciones de la deidad prevalecieron entre las naciones paganas, porque tales nociones no podrían haber alcanzado o influenciado a estas naciones. simples discípulos. Es oportuno investigar cómo les ayudarían los registros y asociaciones del Antiguo Testamento. Hubo «»teofanías»» de varias formas, que deben haber sido útiles y sugerentes. El apóstol San Juan, en su Evangelio, representa finamente el proceso que había tenido lugar en su propia mente, con cuya ayuda había captado el misterio de la Deidad de Cristo. Fue la humanidad la que lo hizo. John da una serie de narraciones, y una tras otra causan en el lector una doble impresión.
1. Dice: ¡Cuán manifiestamente Jesús era un verdadero hermano-Hombre!
2. Pero luego dice: ¡Cuán manifiestamente Jesús era más que un hombre, un Hombre Divino! Ninguna noción verdadera de la divinidad de Cristo puede jamás alcanzarse sino a la manera de los discípulos, mediante un contacto real, constante y vivo con la humanidad de Cristo. Es esa humanidad extraordinaria la que convence de la Divinidad.
II. ES ES SU > HIJO. Una homilía anterior ha tratado este punto. La impresión en la que ahora nos detenemos es que la Divinidad de Cristo debe concebirse como «igualdad con Dios», no como subordinación o creación. El contraste con hijo es sirviente. A un sirviente se le dice el testamento; un hijo comparte la voluntad. Un sirviente está en el escabel; el hijo está en el trono. «»Yo y mi Padre uno somos».»—RT
Mateo 16:18
La verdad de la roca.
«»Sobre esta roca edificaré mi Iglesia».» Ha habido una gran disputa sobre este pasaje. Es el fundamento de roca de la Iglesia
(1) Pedro mismo; o
(2) la fe de Pedro; o
(3) la confesión de Pedro; o
(4) Cristo mismo, el Hijo del Dios viviente?
Sin entrar en esa discusión, podemos decir simplemente que este es verdad: la confesión que hizo Pedro expresa el fundamento, la verdad sólida del cristianismo, cada doctrina de la cual descansa segura en la Filiación Divino-humana de nuestro Señor. Se toma a Pedro como representante de esta verdad de roca, porque fue el primero en expresarla claramente. La figura de los cimientos de roca necesita una explicación a la luz de los modos de construcción orientales y las ideas de construcción. Aún así, sabemos la importancia de los cimientos sólidos, aunque ya no hay más que un interés poético en las piedras de los cimientos.
I. ESTA CONFESIÓN FUE LA ROCA FUNDACIÓN DE LA REVELACIÓN DE CRISTO. Porque Jesús trajo una revelación de Dios, que era una revelación de Dios. Escudriñad hasta el fundamento sobre el cual descansa todo lo que Cristo enseñó de Dios; niéguese a estar satisfecho hasta que haya descubierto su verdad primaria, su principio absolutamente primero y esencial, y encontrará que es la paternidad de Dios, el permiso para pensar en Dios. a través de las asociaciones de nuestra paternidad humana. Pero las revelaciones directas de la Paternidad Divina no pueden hacerse a los hombres; vienen como el correlato de la Paternidad, como Filiación. Cristo el Hijo principalmente hace esto—revelar al Padre-Dios.
II. ESTA CONFESIÓN ERA EL ROCA FUNDAMENTO DE CRISTO MISIÓN. Esa misión era llevar a los hombres a Dios. Incluyó e involucró mucho. Llevar el castigo, dar ejemplo, enseñar la verdad, ofrecer un sacrificio propio, etc.; pero vayamos al fondo mismo de ella, y vemos que fue para recuperar para los hombres su filiación y sus propias relaciones de hijo con Dios. Entonces vemos cómo la filiación divina y perfecta de Cristo es la «verdad de la roca» de su misión. Sólo el Hijo podía aspirar a emprender y llevar a cabo la obra de recuperación de los hijos.
III. ESTA CONFESIÓN ES EL ROCA FUNDAMENTO SOBRE DONDE CRISTO LA MISIÓN DE ES CONTINUACIÓN. Los lectores atentos quedarán impresionados por la constancia con la que Cristo usó el término «»Padre»» y los apóstoles usan el término «»Hijo».» Esos apóstoles comprendieron claramente que el evangelio que tenían que predicar era la buena noticia del Divino. Paternidad; y que quienes recibían su evangelio volvían a ser hijos, unidos en obediencia, seducción y fe con Jesús, el «»Hijo del Dios viviente».»—RT
Mateo 16:19
El poder de las llaves.
Es necesario entender las asociaciones orientales que ayudan a explicar la figura de nuestro Señor de las «llaves». La llave en Oriente era símbolo de autoridad; se hizo largo, con una curva en un extremo, para que pudiera usarse alrededor del cuello como una insignia de oficina. «Conferir una llave» era una frase equivalente a otorgar una situación de gran confianza y distinción. Las expresiones «»atar»» y «»desatar»» son expresiones figurativas, que eran de uso familiar en las escuelas rabínicas. «»La escuela de Shammai ató a los hombres cuando declaró que tal o cual acto era una transgresión de la ley del sábado. La escuela de Hillel desató cuando liberó a los hombres de las obligaciones así impuestas.” Debe tenerse en cuenta que este pasaje es parte de la enseñanza privada de Cristo a los apóstoles. Estaba sintiendo que su propia obra activa estaba casi terminada, y muy pronto la obra de salvar a los hombres descansaría sobre ellos. Los prepararía para comprender sus responsabilidades venideras; y les aseguraría su dotación competente para cumplir con esas responsabilidades.
I. ELLOS HUBIERAN HABIDO SERIO Y AUTORIZADO TRABAJO PARA HACER fuerte>. Es notable que Jesús nunca intentó ninguna organización de aquellos que profesaban creer en él. Pero contempló que sus apóstoles tendrían que organizar a los conversos que hicieran. No podían evitar ocupar una posición de autoridad. Serían consultados sobre doctrinas; sobre la aplicación de las doctrinas a la vida práctica ya la conducta; tendrían que tratar con discípulos inconsistentes. Lo que tendrían que hacer quedó ilustrado en el caso de Ananías y Safira, y en la admisión de Cornelio. Su Señor los prepararía para asumir esas responsabilidades.
II. ELLOS TENDRÍAN TENER DOTACIONES ESPECIALES PARA SU OBRA ESPECIAL ESPECIAL. Esa es la ley de Dios. Él hace que el regalo se ajuste al servicio que se requiere. Entre los dones en la Iglesia primitiva uno se llama «»gobiernos».» Ese es el don con el que fueron dotados. Y esta distinción debe quedar clara. Su don vino, no porque fueran apóstoles, sino porque este trabajo particular les fue confiado. Los regalos no son posesiones ni derechos; son fideicomisos; y todo el honor de ellos radica en ser así confiados.
III. ELLOS TENDRE TIENEN RECONOCIMIENTO ESPECIAL DIVINO RECONOCIMIENTO EN strong> SU OBRA. Lo que hicieran, en el uso leal y fiel de sus dones de gobierno, sería reconocido y sellado por Dios. Ilustrar por el juicio divino sobre Ananías, después de la condena de Pedro de él; y el Espíritu después de la admisión de Cornelio.—RT
Mateo 16:21
Probando las creencias superiores.
Después de que nuestro Señor hubo asegurado el reconocimiento de sus afirmaciones Divinas, procedió a probar la creencia de aquellos apóstoles, para ver si estaba libre de esas nociones materialistas de su Mesianismo que tan constantemente los había obstaculizado. La prueba se encontró en la seguridad de que su Mesianismo parecería ser un fracaso, y su vida corporal terminaría en vergüenza y en una cruz. Si hubieran captado la naturaleza espiritual de la misión de Cristo, no habrían sentido tanto su fracaso terrenal. Si aún mantuvieran sus esperanzas materiales, la mera mención del fracaso y una cruz sería para ellos una verdadera ofensa. Compare el registro, en Juan 6:1-71, de Cristo probando a sus discípulos al declarar altas verdades místicas. «Muchos se volvieron atrás, y no andaban más con él». Incluso apeló a los doce, diciendo: «¿También vosotros queréis iros?».
I. ELEVADAS Creencias PUEDEN SER IMPULSIVAS SENTIMIENTOS. Una especie de visión que un hombre puede obtener. Algo que es una esperanza más que una opinión; un sentimiento más que un juicio. Tal vez todo hombre tenga algunas ideas sublimes pero impracticables. Hay cosas que soñamos, desearíamos que fueran verdad y nos preguntamos si lo son. Quizás el agarre apostólico de la Filiación Divina fue una de esas cosas que se sostienen convulsivamente por un momento. Tal vez San Pedro realmente habló más allá de sí mismo, y ninguna convicción tranquila y clara se encontraba detrás de su discurso impulsivo. Y muy probablemente estaba, por el momento, bastante fuera del alcance del resto. Nuestras creencias de trabajo y. nuestras visiones de la verdad a menudo difieren.
II. SUPERIOR Creencias DEBE SER HECHO FUNCIONABLE PRINCIPIOS. Ninguna verdad vale realmente algo para nosotros que no venga como una fuerza vital a nuestra vida, deber y relación reales. Cristo no mantendrá a sus apóstoles en las altas esferas de las verdades místicas. «Si crees que soy el Hijo de Dios, será mejor que reconozcamos algunos filetes y verdades, y veamos cómo la creencia los afectará. Este Hijo de Dios va a sufrir, a librar una presa a sus enemigos, ya ser asesinado. ¿Seguirás creyendo que Él es el Hijo del Dios viviente cuando lo veas en una cruz?” Este es el punto de la referencia de nuestro Señor, justo aquí, a sus sufrimientos. Todas nuestras creencias avanzadas deben ser probadas. No importa cuán hermosos puedan parecernos, no tienen ningún valor real, son sueños vanos, a menos que pasen la prueba de estar realmente adaptados a los hechos, las circunstancias y el deber.—RT
Mateo 16:23
Él obstaculiza a Cristo, quien lo detendría de sus sufrimientos.
Esto nos trae otra relación en la que se encuentran los sufrimientos de nuestro Señor. Hemos visto su relación como una prueba de esa verdad superior a la que San Pedro había dado expresión. Ahora vemos cómo llevaron a cabo esa misión particular que Jesús vino a llevar a cabo. Sus sufrimientos fueron esenciales para esa misión. El salvó al mundo con sus sufrimientos.
YO. EL PROPÓSITO DE NUESTRO II. DE DE OFENSA DE NUESTRO SEÑOR strong> EN AQUELLOS QUIENES PODRÍAN OBSTÁCULO ÉL DE SOPORTANDO SU SUFRIMIENTO. Hicieron la obra de la carne, que retrocede ante el sufrimiento; no ayudaron a la voluntad santificada a obtener libre expresión. San Pedro se hizo tentador, obrador del mal; uno que hizo la obra de un adversario, del gran adversario del hombre. Nuestro Señor aquí usa la palabra «»Satanás»» como una figura, sin referencia al diablo personal. Cualquier adversario, cualquiera que trabaje en contra de nuestros mejores intereses, es un Satanás. Retirar a Cristo de sus sufrimientos era retirar a Cristo de su misión; ya que sólo podía hacerse «»perfecto»», como un Portador de almas, por la experiencia y prueba del sufrimiento. Olshausen piensa que San Pedro se olvidó de sí mismo y presumió de la alabanza que Cristo le había dado por su noble confesión. Pero es mejor, en cada caso, tratar a San Pedro como un mero representante, un mero portavoz, y ver cuán imperfecta es la comprensión de la verdad más profunda de Cristo que implican sus palabras.—RT
Mateo 16:26
La gran ganancia, y la mayor pérdida.
«»¿Qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?»» Esta es una expresión extrema, paradójica. Ningún hombre puede, en ningún sentido preciso, «»ganar el mundo entero».» Si pudiera, no pesaría nada en la balanza contra el valor de su vida. Porque de la vida depende el disfrute de las posesiones. Ilústrelo con la parábola del granjero rico que se jactó de lo que poseía y lo perdió todo cuando murió en la noche. Compare el consejo de nuestro Señor con «haced tesoros en el cielo».
I. EL GRANDE GANAR ES COSAS TERRENAL. Mira sobre el mundo entero. Examina las actividades de cada clase. Lea la historia de las edades largas. Esta es claramente la opinión de los hombres en todas partes. Viven para obtener, para ganar, para apoderarse de lo que llaman riqueza, objetos de valor terrenales: casas, alabanzas, joyas, dinero, fama. ¿Es realmente una gran ganancia? Pruébelo con una cosa: ¿Cómo se relaciona con la vida real del alma del hombre?
En tiempos pacíficos, antes de que llegaran los hijos de Grecia,
Ni todos los tesoros que alberga el santuario de Apolo,
el dios arquero, construido en roca Pito,
pueden pesar con vida…
pero cuando el aliento del hombre ha pasado por sus labios,
Ni la fuerza ni la incursión pueden reparar la pérdida.»
II. EL EL MAYOR PÉRDIDA ES CARÁCTER ESPIRITUAL. Porque el carácter es la verdadera riqueza del hombre; pertenece al ser que es, y es para siempre. Y una aplicación de la enseñanza de nuestro Señor aquí surge de una manera muy llamativa. Ganar cosas terrenales es muy probable que implique la destrucción del carácter espiritual, porque es muy seguro que obstaculizará esa «abnegación» que es el fundamento absolutamente esencial del carácter espiritual noble y perdurable. Un hombre gana el tesoro celestial por lo que renuncia, y no por lo que retiene (ver Mateo 16:24). La ilustración sublime se presenta en el caso de nuestro Señor mismo, quien no adquirió nada terrenal, quien renunció a todo lo que tenía y que los hombres suelen considerar como ganancia, pero quien ganó el tesoro eterno del carácter espiritual probado, la Filiación perfeccionada.</p
En conclusión, encontrar la dificultad del carácter aparentemente poco práctico de tal enseñanza. Demostrar que es realmente una cuestión de relatividad. ¿Qué debe ser primero, las posesiones o el carácter?—RT
Mateo 16:28
La venida del Hijo del hombre.
«»No gustarán la muerte, hasta que vean al Hijo del hombre viniendo en su reino.»» Esto se sugiere inmediatamente. «»La venida de Cristo»» y «»La venida de Cristo en su reino»» deben ser frases usadas con una variedad de significados y con una variedad de referencias. Empezamos a sentir que debe usarse como una frase proverbial. Se han dado varias explicaciones del significado de nuestro Señor. Examine tres.
I. CRISTO VINO EN SU > REINO EN LA TRANSFIGURACIÓN. Este significado lo sugiere el hecho de que la narración de la Transfiguración tiene éxito inmediatamente, y el evangelista parece dispuesto a ponerlos en estrecha conexión. Esa fue una manifestación muy sublime de su gloria, pero es difícil entender cómo podría llamarse una «»venida del reino». Además, no tiene sentido decir que algunos serían perdonados hasta la venida del reino, cuando todos iban a ser perdonados por la Transfiguración. Esa explicación no puede considerarse satisfactoria.
II. CRISTO VINO EN SU REINO EN EL DÍA DE PENTECOSTÉS . Eso se considera correctamente como el comienzo real del reino nuevo y espiritual de Cristo. En parte puede cumplir la referencia de nuestro Señor. Pero aquí nuevamente se presenta la dificultad de que la banda apostólica estaba intacta en el día de Pentecostés, con la excepción del traidor Judas, quien «se había ido a su propio lugar». Difícilmente es posible quedarse satisfecho con esta explicación.
III. CRISTO VINO EN SU REINO EN LA CAÍDA DE JERUSALÉN. «Esta fue una venida judicial, una señal y un evento visible, y uno que sucedería durante la vida de algunos, pero no de todos, de los presentes». «Juan ciertamente vivió más allá de este evento». «En un sentido que fue real, aunque parcial, el juicio que cayó sobre la Iglesia judía, la destrucción de la ciudad santa y el templo, la marcha hacia adelante de la Iglesia de Cristo, fue como la venida del Hijo del hombre en su reino». en conjunto la sugerencia más satisfactoria; y sólo necesitamos suponer que Cristo fue llevado en sus pensamientos más allá del presente, y fue ayudado al pensar en los sufrimientos que estaban inmediatamente delante de él, por consoladoras visiones del éxito y la gloria que seguirían a su sufrimiento y su sacrificio en el mundo. poco a poco.—RT
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