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EXPOSICIÓN
9 de marzo :1
Hasta que vean venir el reino de Dios con poder. En San Mat 16:28 las palabras dicen así: «»Hasta que vean al Hijo del hombre viniendo en su reino».» En St. Lucas 9:27, «»Hasta que vean el reino de Dios».» Todos estos evangelistas conectan su registro de la Transfiguración con estas palabras predictivas, una circunstancia que no debe perderse de vista en su interpretación. La pregunta, por lo tanto, es si la Transfiguración debe ser considerada como un cumplimiento de estas palabras o en qué medida. Una cosa parece clara: que la Transfiguración, si fue un cumplimiento en absoluto, no fue un cumplimiento exhaustivo de las palabras. La solemnidad de su introducción nos prohíbe limitarlos a un evento que ocurriría dentro de los ocho días siguientes a su pronunciación, pero había un evento inminente, a saber, el dest. Jerusalén, que implicaba el derrocamiento de la política judía, que, viniendo como ocurrió dentro de los cuarenta o cincuenta años del tiempo en que nuestro Señor pronunció estas palabras, razonablemente se podría haber esperado que tuviera lugar durante la vida de algunos de los que entonces estaban en pie. allá. Y nuestro Señor aludía con frecuencia a esa gran catástrofe como tipo y prenda del gran juicio del fin del mundo. Entonces, ¿qué relación tuvo la Transfiguración con estos dos eventos y con la predicción contenida en este versículo? Seguramente fue un preludio y una promesa de lo que vendría después, especialmente diseñado para reforzar y fortalecer a los apóstoles ante la vista de los sufrimientos de su Maestro, y para animarlos a soportar el trabajo y las pruebas de la vida cristiana. De modo que la Transfiguración fue un evento, por así decirlo, entre paréntesis de esta predicción, una manifestación preliminar, para la ventaja especial de aquellos que la presenciaron; aunque dado también «para nuestra amonestación, sobre quienes han llegado los fines del mundo». Tales eran las opiniones de San Hilario, San Crisóstomo, San Ambrosio y otros. “Cuando nuestro Señor fue transfigurado”, dice San Jerónimo, “no perdió su forma y aspecto, sino que se apareció a sus apóstoles como aparecerá en el día del juicio”. Y en otro lugar dice: “ «Sal un poco de tu prisión, y pon delante de tus ojos la recompensa de tu presente trabajo, que ojo no vio, ni oído oyó, ni ha subido en corazón de hombre». p>
Mar 9:2, Mar 9:3
Después de seis días. San Lucas 9:28 dice: «Unos ocho días después de estas palabras». No hay ninguna discrepancia real aquí. Hubo seis días enteros que intervinieron entre las palabras de nuestro Señor y la Transfiguración misma. Jesús toma consigo a Pedro, Santiago y Juan. Escogió a estos tres, como los líderes entre los discípulos, y les mostró su gloria, porque también tenía la intención de mostrarles después su amarga agonía en el jardín. Este magnífico esplendor, esta «»excelente gloria»», como la describe 2Pe 1:17, esto, junto con la voz del Padre, «Este es mi Hijo amado», les aseguraría que Cristo era verdaderamente Dios, pero que su Deidad esencial estaba oculta por el velo de la carne; y que, aunque estaba a punto de ser crucificado y asesinado, su Deidad no podía sufrir ni morir. Era una evidencia de antemano, una evidencia prospectiva, de que sufrió la muerte, y la muerte de cruz, no obligado por enfermedad o necesidad, sino por su propia voluntad, para la redención del hombre. Era claro que, puesto que podía así investir su cuerpo con esta gloria divina, podría haberse salvado de la muerte si así lo hubiera querido. Lleva consigo a Pedro, y Santiago, y Juan. St. La referencia de Pedro a la transfiguración (a la que se acaba de aludir) muestra la profunda y duradera impresión que dejó en su mente. St. James también estaba allí, como uno de los primeros en morir por él. San Juan también estaba con ellos, quien, habiendo visto la gloria del Hijo de Dios, que no está sujeta a límites de tiempo, podría tener la valentía de enviar su gran testimonio, «»En el principio era la Palabra, y el El Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.»» Y los hace subir a un monte alto aparte de sí mismos. «»Es necesario para todos», dice Remigius, «»los que desean contemplar a Dios, para que no se dobleguen en medio de pensamientos y deseos bajos, sino que siempre sean elevados a las cosas celestiales. Y así nuestro Señor enseñaba a sus discípulos que no debían buscar el resplandor de la gloria divina en las profundidades de este mundo, sino en el reino de las bendiciones celestiales. Y los aparta, porque los hombres santos están en intención y deseo separados del mal, como lo estarán completamente en el mundo venidero. Porque los que esperan las glorias de la resurrección deben ahora habitar en lo alto en corazón y mente, y buscar estas glorias en oración continua». A una montaña alta. Una tradición de la época de Jerónimo identifica este monte con Tabor, en Galilea. Pero hay dos objeciones de peso a este punto de vista:
(1) que nuestro Señor estaba en ese momento en las cercanías de Cesarea de Filipo, a una distancia considerable de Tabor, y
(2) que hay una fuerte razón para creer que Tabor tenía en este momento una fortaleza en su cima. Debe recordarse que Cesarea de Filipo estaba al pie del Líbano; y las estribaciones del Líbano presentarían varias eminencias que respondían a la descripción, «»una alta montaña (ὄρος ὑψηλὸν)».» El Monte de la Transfiguración era con toda probabilidad Hermón, una posición de extrema grandeza y belleza, sus picos nevados dominaban todo el extensión de Palestina. «»En lo alto», dice Dean Stanley, «en sus laderas del sur debe haber muchos puntos donde los discípulos podrían ser ‘desmontados por sí mismos’. Incluso la comparación transitoria del esplendor celestial con la nieve, donde solo se podía ver en Palestina, tal vez no debería pasarse por alto por completo. En todo caso, las remotas alturas sobre las fuentes del Jordán fueron testigos del momento en que, habiendo concluido su obra en su peculiar esfera, se dispuso por última vez a subir a Jerusalén. recuerda la antigua tradición del Tabor como escenario de la Transfiguración, todavía pensamos en esa montaña como cercana a Nazaret, donde nuestro Señor fue criado; y de Hermón, donde fue transfigurado, mientras nos regocijamos en el cumplimiento de la antigua profecía, «»Tabor y Hermón se regocijarán en tu Nombre».» Y fue transfigurado (μετεμορφώθη) ante ellos. La moda de su apariencia cambió. No fue una ilusión, una apariencia imaginaria, sino una transformación real. Era la gloria Divina dentro de él manifestándose a través de su humanidad; y sin embargo no esa gloria de la Deidad que ningún hombre ha visto o puede ver; sino una manifestación tal que los discípulos pudieran en cierto grado contemplar la gloria y majestad de la Deidad a través del velo de su carne. Tampoco, podemos creer, nuestro Señor en su transfiguración cambió la esencia o la forma de su rostro. Pero asumió un gran esplendor, de modo que, como nos dice San Mat 17:2, «su rostro resplandecía como el sol. «» Este esplendor no estaba en el aire, ni en los ojos de los discípulos, sino en la persona del Hijo de Dios, un esplendor que se comunicó a sus vestiduras, de tal manera que sus vestiduras se volvieron relucientes (στίλβοντα), que excede el blanco; para que ningún lavador en la tierra pueda blanquearlos. Esta figura está tomada de las cosas naturales. La primera idea de «»fuller»» del latín fullo, es la de alguien que limpia «pataleando con los pies». Su negocio es restaurar la tela sucia a su blancura natural. El evangelista usa una cosa terrenal para representar lo celestial. El Fuller celestial otorga una pureza y un brillo infinitamente superior al poder de cualquier «»fuller» en la tierra». Casi parecería como si la figura fuera especialmente suministrada por San Pedro.
Mar 9:4
Y se les apareció Elías con Moisés . Moisés y Elías estaban allí porque Moisés era el legislador del antiguo pacto, y Elías se destacaba entre los profetas; de modo que ellos eran los representantes, uno de la Ley, y el otro de la «buena comunión de los profetas». Aparecen juntos para dar testimonio de Cristo como el verdadero Mesías, el Salvador del mundo, prefigurado en la Ley y anunciado por los profetas. Parecen dar testimonio de él, y luego renunciar a sus cargos al gran Legislador y Profeta a quien prefiguraron. Luego, además, Moisés murió, pero Elías fue trasladado. Moisés, por lo tanto, representa a los santos muertos que se levantarán de sus tumbas y saldrán a su venida, mientras que Elías representa a los que se encontrarán vivos en su advenimiento. Nuestro Señor trajo consigo, en su transfiguración, a Moisés, que había muerto, y a Elías, que había sido trasladado, para mostrar su poder sobre «»vivos y muertos»». St. Luk 9:31 dice que Moisés y Elías «»aparecieron en gloria, y hablaron de su partida (τὴν ἔξοδον αὐτοῦ) que había de cumplir en Jerusalén .»» Aparecieron en gloria; el esplendor divino los irradió. Ellos «»hablaron de su partida,» literalmente, su partida—su partida no solo de Jerusalén, sino de esta vida, por su muerte en la cruz. Así se mostró que la muerte de Cristo era el fin último al que apuntaban la Ley y los profetas. Incluso en esa hora de su gloria, en el Monte de la Transfiguración, este fue su tema; y así los discípulos se animaron a mirar con esperanza y fe lo que habían contemplado con desaliento.
Mar 9: 5
Respondió Pedro y dijo a Jesús. Aprendemos de St. Luk 9:33 que esto sucedió justo cuando Moisés y Elías partían. Peter estaba emocionado, y había miedo mezclado con su emoción. Estaba desconcertado. Su primera idea fue buscar que se quedaran, pues vio que se disponían a partir. Teofilacto dice sobre esto: «No digas con Pedro: ‘Es bueno para nosotros estar aquí’; porque nos conviene siempre, mientras estamos en la carne, ir avanzando, y no quedarnos en una etapa de virtud y contemplación, sino pasar a otros grados». Es, quizás, una pregunta demasiado curiosa para preguntar cómo los tres discípulos sabían que eran Moisés y Elías. El mismo poder Divino que les presentó una visión del otro mundo les dio un conocimiento intuitivo sobre el tema. Y tal vez podamos inferir de aquí que en ese mundo venidero habrá no sólo reconocimiento, sino conocimiento, inmediatamente impartido, de aquellos cuyos rostros no hemos visto «en la carne». St. Luk 9:32 dice que Pedro y sus compañeros «»estaban cargados de sueño (βεβαρημένοι ὕπνῳ)».» Es probable que la Transfiguración haya tenido lugar de noche. . Toda la manifestación se volvería más conspicua y llamativa en medio de la oscuridad y la quietud de la noche. Pero San Lucas es cuidadoso en agregar, «cuando estaban completamente despiertos (διαγρηγορήσαντες)». Esta palabra podría traducirse, «habiendo permanecido despiertos». Pero cualquiera que sea la traducción que se adopte, la intención del evangelista es evidentemente mostrar que no fue en un sueño o una visión de la noche que vieron esto. Era una gran realidad, que miraban con los ojos abiertos.
Mar 9:6
Se llenaron de miedo. Hay un ligero cambio de lectura aquí. En lugar de ἧσαν γὰρ ἔκφοβοι, las mejores autoridades dan ἔκφοβοι γὰρ ἐγένοντο. Una sensación de gran asombro y terror superó la dicha y el brillo de la escena. Todas las revelaciones del otro mundo infunden terror, aunque esta manifestación fue mitigada por la presencia de su amado Señor y Salvador.
Mar 9:7
Vino una nube que los cubrió. La nube los envolvía a todos, de modo que no podían ser vistos, era tan amplia y densa, y sin embargo tan brillante y resplandeciente. San Mateo (Mat 17:5) dice que era «»una nube de deber». La nube era un símbolo de la grandeza y la gloria inaccesible de Dios. Los discípulos fueron admitidos dentro de esta nube para que tuvieran un anticipo de la gloria futura, y para que pudieran ser testigos de lo que sucedió debajo de la nube, y especialmente para que pudieran dar testimonio en todas las edades de la voz que escucharon. salir de la nube de «»la excelsa gloria»» (la expresión es equivalente al hebreo «»Shejiná»,» y San Pedro dice (2Pe 1:18), vino del cielo), Este es mi Hijo amado: a él oíd. Pero al mismo tiempo que esta nube era el símbolo, también era el velo de la Deidad, de la gloria de la Deidad. «Hace de las nubes su carroza», dice el salmista (Sal 104:3). Además, la nube amainó y apagó el esplendor de la aparición de Cristo, que de otro modo los ojos mortales de los discípulos no habrían podido soportar. Se observará que San Marcos omite las palabras, encontradas en San Mateo (Mat 17:5),»» en quien estoy muy complacido.»» También lo hace San Lucas. Pero llama la atención que se encuentren en San Pedro (2Pe 1,17); de donde podríamos haber esperado encontrarlos aquí. En San Lucas (Luk 9:35) las lecturas más aprobadas dan: «Este es mi Hijo, mi elegido (ἐκλελεγμένος)». Las palabras «mi amado Hijo» están impresas en nosotros para que epítetos tan dulces y entrañables enciendan nuestro amor y devoción. «»A él oíd»» – no Moisés, que ya se ha ido, sino Cristo mismo, el nuevo Autor de una nueva Ley. «»Oídlo»» no se dijo cuando nuestro Señor fue bautizado, porque entonces recién fue proclamado al mundo. Pero ahora estas palabras significan la abolición de la antigua dispensación y el establecimiento del nuevo pacto en Cristo.
9 de marzo :8
Y de repente, mirando alrededor, ya no vieron a nadie, sino a Jesús solo con ellos mismos. San Mateo dice aquí (Mat 17:6), «»Cuando los discípulos lo oyeron, se postraron sobre sus rostros, y sintieron miedo . Y Jesús se acercó y los tocó, y dijo: Levantaos, y no temáis. San Marcos omite esto; pero en su manera característica dice lo que implica lo que San Mateo ha registrado. Fue el «toque» de Jesús lo que les hizo mirar a su alrededor; y luego en un momento percibieron que estaban solos con Jesús, como estaban antes de que comenzara esta manifestación. El orden de los incidentes en la Transfiguración parece haber sido este: Nuestro Señor está orando. Los discípulos, fatigados por la subida de la montaña, están cargados de sueño; y Cristo es transfigurado. Luego aparecen Moisés y Elías; y están hablando con Jesús acerca de su éxodo, su muerte que se cumplirá en Jerusalén. Los discípulos meditaron desde su sueño por el brillo sobrenatural, y por la conversación, y ahora, completamente despiertos, contemplan la gloria de Jesús, y Hoses y Elías hablando con él. Mientras Moisés y Elías se preparan para su partida, Pedro, emocionado, encantado, desconcertado y, sin embargo, apenado al ver que se iban, trata de detenerlos con la propuesta de hacerles un lugar de descanso temporal. Luego viene la nube brillante que los cubre, y una voz desde la nube: «Este es mi Hijo amado: a él oíd». Al sonido de esta voz, los discípulos caen aterrorizados a tierra. Pero pronto son consolados por Cristo, y, mirando hacia arriba, lo ven solo con ellos.
Mar 9:9
Les mandó que no contaran a nadie lo que habían visto, sino cuando el Hijo del hombre resucitase de entre los muertos. Ni siquiera debían decírselo a sus condiscípulos, para que no les causara disgusto o envidia no haber sido favorecidos de esa manera. El tiempo de la resurrección de nuestro Señor sería una oportunidad adecuada para revelar este misterio; y entonces los discípulos lo entenderían y creerían, cuando, después de su pasión y muerte, que fueron una ofensa para ellos, lo vieran resucitar en gloria, de cuyo evento la Transfiguración fue un tipo. Porque, por la Resurrección, conocerían ciertamente que Cristo padeció la muerte de cruz, no por fuerza, sino por su propia voluntad y por su gran amor por nosotros.
9 de marzo:10, Mar 9:11
Cuestionándose entre sí qué debe significar la resurrección de entre los muertos; es decir, su propia resurrección de entre los muertos, de la que acababa de hablar nuestro Señor. Sin duda, la resurrección general al final del mundo fue un artículo de fe con el que los discípulos estaban familiarizados. Pero no pudieron entender, cuando habló de su propia resurrección inmediata de entre los muertos. Así que sus perplejidades los llevaron finalmente a hacerle la pregunta; o más bien para hacerle la observación, Los escribas dicen que Elías debe venir primero; con miras a obtener un entendimiento más claro. Acababan de ver a Elijah en la Transfiguración y lo habían visto desaparecer. Se preguntaron por qué debería haberse ido. Pensaron, quizás, que debía quedarse para ser el precursor de Cristo y de su reino y gloria, según la profecía de Malaquías (Malaquías 4:6). Esto enseñaron los escribas; pero erraron en la confusión de los tiempos, porque no distinguieron la primera venida de Cristo en la carne de su segunda venida para juicio. El pensamiento en la mente de los discípulos parece haber sido este: Oyeron a Cristo hablar de su propia resurrección como algo cercano, y habían visto el tipo de ella en su transfiguración; y pensaban que inmediatamente después vendría el reino de Cristo, y él reinaría gloriosamente. ¿Por qué, entonces, no se había quedado Elías, para que pudiera ser su precursor? San Mateo (Mat 17:13) nos dice que las siguientes palabras de nuestro Señor mostraron a los discípulos que cuando dijo que Elías vendría primero y restaurar todas las cosas, él quiso que entendieran»» que les habló de Juan el Bautista». Sobre la cuestión de una futura venida de Elías, parece más seguro confesar nuestra ignorancia. La profecía de Malaquías sin duda se cumplió en parte con la venida de Juan el Bautista; pero sería temerario afirmar que no puede recibir otro cumplimiento más literal antes del segundo advenimiento. Una gran cantidad de antiguos expositores cristianos han sostenido que Elías aparecerá en persona antes de la segunda venida de Cristo. San Agustín, en su ‘Ciudad de Dios’ (20,29), dice: «No sin razón esperamos que antes de la venida de nuestro Juez y Salvador venga Elías, porque tenemos buenas razones para creer que él es ahora vivo; porque, como claramente nos informa la Sagrada Escritura, él fue arrebatado de esta vida en un carro de fuego. Cuando, por tanto, él venga, dará una explicación espiritual de la Ley que los judíos en la actualidad entienden carnalmente, y hará volver el corazón de los padres a los hijos, y los hijos a los padres; esto es, los judíos que son los hijos entenderán la Ley en el mismo sentido en que la entendieron sus padres los profetas. los judíos.
Mar 9:14
Y cuando él gana a sus discípulos, vio una gran multitud alrededor de ellos. Altas autoridades apoyan la lectura adoptada por los Revisores, cuando llegaron a los discípulos, vieron una gran multitud alrededor de ellos. «»Ellos»» significaría entonces nuestro Señor y los tres discípulos escogidos que habían estado con él en el Monte de la Transfiguración. «»Ellos»» se acercaron a los otros discípulos que se habían quedado abajo. San Lucas (Luk 9:37) agrega «»Al día siguiente, cuando bajaron de la montaña».» Esto sería parecen confirmar la suposición de que la transfiguración tuvo lugar durante la noche. Todos los sinópticos están de acuerdo en colocar lo siguiente inmediatamente después de la transfiguración. Los escribas interrogaban a los discípulos que habían quedado atrás. Como se habían reunido en el barrio donde estaba Jesús, con el propósito de verlo. Su objeto al interrogar a los discípulos era sin duda desacreditar a Jesús, porque ellos, los discípulos, no habían obrado el milagro.
Mar 9:15
La multitud se mostró favorable a Jesús, y se alegraron de que volviera en el momento oportuno para defender a sus discípulos de los escribas. Pero, ¿por qué estaban muy asombrados? La palabra en griego es ἐξεθαμβήθη. Parece lo más probable que vieron en su semblante, siempre celestial y majestuoso, algo aún más divino, conservando algunas huellas de la gloria de su transfiguración, así como resplandecía el rostro de Moisés cuando descendió del monte (Éxodo 34:29). Difícilmente parece probable que el asombro de la gente se deba simplemente a que nuestro Señor llegó en un momento oportuno para aliviar a sus discípulos de su dificultad. La palabra griega expresa algo más de lo que estaría satisfecho por el hecho de que nuestro Señor apareció en escena justo cuando se le necesitaba. Incluso si no hubiera restos de la gloria de la transfiguración en su semblante, el vívido recuerdo de la escena, de la conversación con Moisés y Elías, y el tema de la misma, y la voz del Padre, debe haber investido su semblante de una peculiaridad. majestad y dignidad. La misma palabra, aunque sin su compuesto (ἐθαμβοῦντο), se usa más adelante en Mar 10:32 para expresar el asombro de los discípulos, mientras avanzaba ansiosamente delante de ellos en su camino a Jerusalén y hacia su cruz. Sin duda había algo en su semblante que los asombró. La multitud que corría hacia él, lo saludó. Los escribas no habían podido quebrantar su fe. En su opinión, todavía era «el Profeta que debía venir al mundo».
Mar 9:16
Y les preguntó; es decir, la multitud. El contexto lo demuestra. La lectura aquí es αὐτούς, no τοὺς γραμματεῖς.
Mar 9:17
Uno de la multitud le respondió: Maestro te traje—el griego es ἤνεγκα—a ti mi hijo. Trajo a su hijo, esperando encontrar a Jesús; pero fallando en esto, pidió a los discípulos de nuestro Señor que echaran fuera el espíritu maligno, pero no pudieron. San Mateo (Mat 17:14) dice que el hombre se acercó arrodillado a Cristo, «y diciendo: Señor, ten piedad de mi hijo : porque es lunático.»» La palabra en griego es σεληνιάζεται. Etimológicamente, sin duda, «»lunático»» transmite el significado de la palabra más de cerca. Pero la descripción gráfica aquí del catre de San Marcos responde exactamente a la epilepsia, y a la epilepsia sobre la que actúa un espíritu inmundo, que en este caso privó al enfermo del habla. Los lunáticos fueron llamados así por la impresión prevaleciente, no sin fundamento, de que la luz y los cambios de la luna tienen una influencia sobre el cuerpo, y así actúan a través del cuerpo sobre la mente. Esta influencia parece reconocerse en Sal 121:6, «»El sol no te herirá de día, ni la luna de noche». «
Mar 9:18
Donde sea lo toma (καταλάβη); literalmente, se apodera de él. Esta es la palabra griega de la que proviene nuestra «»catalepsia»,» la forma activa de «»epilepsia».» Lo desgarra (ῥήσσει). Este es sin duda el significado literal. Pero hay mucha evidencia para mostrar que significa héroe «»lo golpea o lo derriba».» Esta es la reuding del Peshito Siriac, y de la Vulgata. Hesiquio también da la misma interpretación como uno de los significados de la palabra. San Lucas (Luk 9:39) describe los síntomas así: «Un espíritu lo toma, y de repente grita, y lo desgarra. él (σπαράσσει αὐτὸν) que echa espuma (μετὰ ἀφροῦ), y apenas se aparta de él, hiriéndolo dolorosamente.»» Se recordará que este es el registro de uno que era médico. Rechina los dientes, y languidece (ξηραίνεται), como si las fuentes de su vida se hubieran secado. El padre del niño está aquí describiendo minuciosamente los síntomas cuando tuvo el ataque. Aquí parece expresar la dureza y rigidez del cuerpo en los acercamientos de la enfermedad. Y dije a tus discípulos que lo echaran fuera; y no pudieron. Lo habían intentado y fracasado. Este fracaso es atribuido por nuestro Señor (ver Mat 17:20) a su falta de fe; o más bien a su «»poca fe (διὰ τὴν ὀλιγοπιστίαν ὑμῶν)».»
Mar 9:19
Oh generación incrédula. Sin duda, estas palabras fueron pensadas principalmente como una reprensión a los judíos y sus escribas; aunque no sin una mirada a la debilidad de la fe de sus propios discípulos. Las palabras son la queja de uno cansado de la incredulidad de las masas y de la debilidad de la fe incluso en los suyos. Tráemelo (φέρετε); literalmente, Traédmelo.
Mar 9:20
Y se lo trajeron. El padre, al parecer, no fue capaz por sí mismo de traerlo, tan feroces y violentos fueron los paroxismos del desorden. Y cuando lo vio, inmediatamente el espíritu lo despedazó (συνεσπέραξεν)—podría traducirse, lo convulsionó—gravemente. Obsérvese la construcción griega (καὶ ἰδὼν αὐτὸν τὸ πνεῦμα), participio masculino con sustantivo neutro. La visión de Cristo agitó el espíritu maligno que moraba en el niño. Estaba irritado por la presencia de Cristo; porque conocía su poder, y temía ser echado fuera. Luego vino la última y más violenta convulsión. Se revolcaba echando espuma. La palabra «»revolcarse»» es probablemente del latín volvo. Se revolcaba en su agonía. San Gregorio, citado por Trench, muestra cuán cierto es todo esto para la naturaleza; y que «»la expulsión de un mal mortal de nuestro ser espiritual no se logra sin una lucha terrible, seguida en algunos casos de una postración extrema».»
9 de marzo:21, 9 de marzo: 22
Nuestro Señor pide al padre, no al que sufre, que en este caso hubiera sido inútil, era un muchacho, y era tonto La pregunta de nuestro Señor, ¿Cuánto tiempo hace que esto no le ha sucedido? tenía la intención, por supuesto, no para su propia información, sino para inspirar al padre con esperanza y confianza. El padre responde brevemente, Desde niño; y luego pasa a una descripción de los peligros a los que su hijo estaba continuamente expuesto a causa de estos paroxismos. Y luego, medio dudando, medio desesperado, dice: Si algo puedes hacer, ten compasión de nosotros y ayúdanos. Es como si dijera: «Tus discípulos han fallado, tal vez tu poder sea mayor».
Mar 9:23, Mar 9:24
La lectura más aprobada aquí no es Εἴ δύνασαι πιστεῦσαι, sino simplemente Εἴ δύνασαι, de modo que la traducción al inglés es, If you canst! Todo es posible para el que cree. Nuestro Señor retoma las palabras del padre. Es como si dijera: «Tú me dices: ‘¡Si puedes hacer algo!’ Ah, ese ‘¡Si puedes!’ Al que cree, todo le es posible”. En otras palabras, nuestro Señor le dijo: “Cree en mí, y tu hijo será sano”. Era justo que Cristo exigiera fe en sí mismo; porque no convenía que confiriera sus beneficios especiales a los que no creían o dudaban de él, que arrojara sus bendiciones sobre los que no eran dignos de ellas. La respuesta del padre es conmovedora y hermosa. Muy agitado, gritó y dijo (bien podríamos suponer (μετὰ δακρύων «»con lágrimas»,» aunque el peso de la evidencia está en contra de que se retenga esta adición en el texto), Creo; ayuda mi incredulidad. Es como si dijera: «Sí creo, pero mi fe es débil. Tú, pues, auméntala y fortalécela, para que sea quitado todo lo que en mí haya de duda o de incredulidad restante, y seré tenido por digno de obtener de ti esta bendición para mi hijo.” Tampoco podemos dudar que Cristo escuchó una oración tan humilde y tan ferviente, y quitó de él los últimos restos de duda e incredulidad.
Mar 9:25-29
La multitud había La disputa entre los escribas y los discípulos de nuestro Señor los había excitado mucho. Y ahora, cuando se dieron cuenta de que había separado al padre, como sin duda lo había hecho, para interrogarlo, se acercaron corriendo ( la palabra es ἐπισυντρέχει, un palabra inusual, que significa «»corrieron juntos al lugar»») donde estaba, amontonándose sobre él. Entonces se adelantó, y con voz de sublime autoridad dijo: Espíritu mudo y sordo, te mando, sal de él y no entres más en él. El resto de la narración muestra cómo maligno y poderoso era este espíritu maligno, que se atrevió a resistir y desafiar a Cristo de tal manera que, al partir del niño afligido, casi le robó la vida. «Muy de mala gana», dice el arzobispo Trench, «el espíritu maligno se va, buscando destruir lo que ya no puede retener». Y cita a Fuller, quien dice que es «como un arrendatario extrovertido, que no le importa el daño que hace a la casa que está abandonando». Algunos han supuesto que este era un espíritu maligno que poseía un poder más que ordinario, así como también malignidad, y que esta era la razón por la cual los discípulos de nuestro Señor no pudieron expulsarlo. afuera; de modo que esta expulsión necesitaba el brazo poderoso de Uno más fuerte que el fuerte. Las palabras en griego son poderosas, severas y autorizadas: «»Reprendió (ἐπετίμησε) al espíritu inmundo, . Espíritu mudo y sordo (τὸ πνεῦμα τὸ ἄλαλον καὶ κωφὸν), yo te mando (ἐγώ σοι ἐπιτάσσω), sal de él, y no entres más en él. >No pudimos salir… Este género por nada puede salir, sino con la oración; es decir, este tipo particular de espíritu malicioso. Porque hay diferentes grados de malicia y energía en los espíritus malignos como en los hombres malvados. Las palabras «»y ayuno»» se agregan en muchas autoridades antiguas.
Mar 9:30
Este versículo nos informa que nuestro Señor y sus discípulos ahora se fueron del vecindario de Cesarea de Filipo. Su ruta sería a través del Jordán sobre el Mar de Galilea, y así por el camino habitual a través de Galilea hasta Cafarnaúm. Nuestro Señor ahora deseaba privacidad, para poder instruir mejor a sus discípulos con respecto a sus sufrimientos y muerte.
9 de marzo :31
Porque enseñó a sus discípulos (ἐδίδασκε γὰρ τοὺς μαθητὰς αὑτοῦ); literalmente, porque estaba enseñando(imperfecto) a sus discípulos. El Hijo del hombre es entregado (παραδίδοται) El todo está presente en su mente, como si ahora tuviera lugar. Y lo matarán (ἀποκτενοῦσιν). Esta es una forma más fuerte de κτείνω. Y cuando sea muerto, a los tres días resucitará(ἀναστήσεται); literalmente, él se levantará. Nuestro Señor repite esta predicción, para que, cuando estos hechos realmente sucedieran, sus discípulos no se alarmen ni se ofendan, ni abandonen la fe en él, como si no pudiera ser el Mesías por haber sufrido una muerte tan terrible. Se recordará que, a pesar de estas repetidas advertencias de su Señor, cuando estos eventos realmente ocurrieron, «todos lo abandonaron y huyeron». para que así pudieran estar seguros de que estaba dispuesto a sufrir esta amarga muerte; que no iba a su cruz por fuerza, sino como un sacrificio voluntario, para poder hacer la voluntad de su Padre, y así redimir a la humanidad. Por eso repitió todo esto en Galilea, cuando volvió de su transfiguración, y después de haber echado fuera el espíritu maligno del niño epiléptico, y así se había ganado gran renombre. Así reprimiría los sentimientos excitados de sus discípulos, y les inculcaría las razones de su viaje a Jerusalén, y los prepararía para las terribles realidades que le esperaban allí.
Mar 9:32
Pero ellos no entendieron la palabra, y tuvieron miedo (ἐφοβοῦντο ) para preguntarle; San Mateo (Mat 17:23) dice: «Se entristecieron mucho». Vieron que algo terrible estaba a punto de suceder. . Las palabras y miradas de su Maestro les mostraron esto. Pero era un misterio para ellos. Todas sus palabras los asombraron, pero especialmente las que hablaban de su resurrección. No entendían si era una entrada a un estado superior o una restauración a la vida común. No entendían por qué iba a morir, y cómo estas palabras suyas acerca de su muerte podían concordar con aquellas en las que les había dicho que su reino estaba cerca. Quizás, en general, se inclinaron por la opinión que más les agradaba, que Cristo no moriría; porque esto era lo que deseaban y más deseaban. Y así trataron de persuadirse de que sus palabras con respecto a sus sufrimientos y muerte tenían algún otro significado oculto; y debían entenderse en sentido figurado y no literal. Pero de todos modos, temían preguntarle.
Mar 9:33 , Mar 9:34
Han llegado a Capernaum. Y cuando estuvo en la casa, es decir, la casa que frecuentaba cuando estaba en Cafarnaúm, les preguntó: ¿Qué discutíais en el camino? Las palabras «»entre vosotros,»» de la Versión Autorizada, no se encuentran en las mejores autoridades. San Mateo (Mat 18,1) no registra esta pregunta de nuestro Señor, lo que pone de manifiesto que habían estado discutiendo por el camino cuál de ellos debe ser el mayor. El griego es (τίς μείζων) que era mayor, es decir, que los demás. Se ha notado bien que este pasaje, dado en sustancia en todos los evangelios sinópticos, es una evidencia sorprendente de la veracidad e imparcialidad de los discípulos. Esta disputa de ellos podría fácilmente haber sido suprimida como escasamente digna de crédito para ellos. Pero al escribir los Evangelios, los evangelistas pensaron más en lo que exaltaba al Salvador que en lo que los humillaba a ellos mismos. Esta disputa de los discípulos muestra cuán cabalmente se dieron cuenta de la cercanía de su reino y, al mismo tiempo, cuánto les quedaba por aprender en cuanto a los requisitos necesarios para ser admitidos en él. No es improbable que la preferencia dada por nuestro Señor a Pedro, Santiago y Juan haya dado lugar a su disputa.
Mar 9:35
Y sentándose, llamó a los doce. Se sentó, con la autoridad del gran Maestro, a inculcar solemnemente un principio fundamental de la vida cristiana. Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el ministro de todos. Estas palabras son susceptibles de dos interpretaciones. Podrían considerarse análogas a las palabras de nuestro Señor en otro lugar: «El que se enaltece será humillado»; como si indicaran el castigo que acompaña a la ambición indigna. Pero seguramente es mucho más natural considerarlos como indicadores del camino hacia la verdadera grandeza, es decir, mediante el servicio humilde por causa de Cristo.
Mar 9:36
Y tomó a un niño (παιδίον), y lo puso en medio de ellos. San Marcos añade, lo que no registran los otros sinópticos, que lo tomó en sus brazos. Y tomándolo en sus brazos (ἐναγκαλισάμενος); literalmente, entregándolo en sus brazos;abrazándolo. Es probable que la casa donde se encontraba fuera la casa de Simón Pedro; y es posible que este niño pequeño pudiera haber sido de Simón. Una tradición no anterior al siglo IX dice que este niño era Ignacio.
Mar 9:37
Cualquiera que reciba en mi nombre a uno de estos niños, a mí me recibe. Cualquiera que «recibiere»; es decir, mostrarle oficios de bondad y caridad. Uno de esos niños pequeños; esto es, tal en la sencillez, en la inocencia y en la humildad, tal como es este niño en edad y estatura. En mi Nombre, es decir, con especial atención a mi Nombre. Así parece vincular todo lo que es bueno y bello con su Nombre; ya que todo lo que es realmente bueno y excelente en el hombre es un reflejo de su bondad. San Lucas (Luk 9:48) dice: ‘Cualquiera que reciba a este niño en mi nombre, a mí me recibe .»» Nuestro Señor, por lo tanto, habla primero, literalmente, de un niño pequeño, y en segundo lugar, en un sentido místico, de aquellos que son como niños pequeños; haciendo de ese niño en sus brazos la figura y tipo de todos los que son como niños pequeños. El sentido, pues, de sus palabras es este: «La humildad, que es el fundamento y la medida de la perfección espiritual, me agrada tanto que me deleito en los niños pequeños. Y todos los que quieran ser mis discípulos deben llegar a ser como niños pequeños, y así merecerán ser recibidos por todos; porque pensarán los hombres que me reciben en ellos, porque los reciben por causa de mí.»
9 de marzo: 38
Este versículo, según las mejores autoridades, debería comenzar de forma sencilla, le dijo Juan—aunque en San Lucas (Luk 9:49) se paran, «»Y Juan respondió y dijo»»—Maestro, vimos a uno que echaba fuera demonios en tu nombre: y se lo prohibimos, porque no nos siguió. La expulsión de los malos espíritus era una de las principales señales del apostolado; y lo que sorprendió a San Juan fue que alguien que no siguió a Cristo hubiera podido obrar este milagro, un milagro en el que, se recordará, los discípulos habían fracasado recientemente. Así parece que la enseñanza de nuestro Señor había sido tan influyente, que algunos, no contados entre sus discípulos, habían mostrado esta prueba de una fe fuerte y abrumadora. Sabemos que hubo en tiempos de nuestro Salvador, de raza judía, que echaban fuera demonios (Mat 12:27). Y Justin Martyr, en su ‘Diálogo con Trifón el judío’, afirma que mientras el exorcismo, tal como lo practicaban los judíos, a menudo fallaba cuando se intentaba ejecutarlo «»por el Dios de Abraham, Isaac , y Jacob,»» fue eminentemente exitoso cuando fue administrado «»por el nombre del Hijo de Dios, que nació de una virgen y fue crucificado bajo Poncio Pilato»» (c. 85). Que el espíritu tiene poder sobre el espíritu de muchas maneras misteriosas es una de esas verdades que la ciencia aún no ha podido explicar. Volviendo, sin embargo, al caso aquí aludido por San Juan, debe observarse que los que así obraron tenían fe en Cristo; y que al obrar así con él y por él, aunque no entre sus seguidores reconocidos, contribuyeron a su honra quien, por medio de estos imperfectos instrumentos, llevó a cabo el gran propósito de su manifestación, a saber, «destruir las obras de el diablo.” “Además, los discípulos se lo prohibieron no por envidia ni por odio, sino por celo de Cristo, como si así sirvieran a su causa y defendieran su honor. Pero esto era»»un celo, no conforme a ciencia.»»Les habían prohibido, sin haber consultado primero a su Maestro.
Mar 9:39
Pero Jesús dijo: No se lo prohibáis. Es como si nuestro Señor dijera: «Haz no se lo prohibáis; no le impidáis una buena obra, una obra que me honra a mí ya mi causa; porque, aunque en realidad no me sigue como vosotros, está empeñado en la misma causa; él está celebrando mi Nombre por la expulsión de los malos espíritus. Por lo tanto, él no se opone a mi Nombre; por el contrario, lo publica y lo recomienda.»» He aquí una advertencia contra ese espíritu exclusivo, que está ansioso por sus propios fines más que por la gloria de Cristo, y limitaría el ejercicio de sus dones y gracias a su propio sistema o escuela, en lugar de preguntarse si aquellos a quienes condena no están trabajando en el nombre de Cristo y para la promoción de su gloria, aunque es lícito pensar que en algunos casos podrían encontrar un camino más excelente.
Mar 9:40
Porque el que no es contra nosotros, por nosotros. En San Mateo (Mat 12:30) encontramos a nuestro Señor usando una expresión algo similar, solo que en orden inverso. Allí dice: «El que no es conmigo, contra mí es». La lección que enseñan estos dos apotegmas es la misma, que no existe tal cosa como la neutralidad en referencia a Cristo y su causa. Debemos estar con él o contra él. El Dr. Morison sobre San Marcos en este lugar dice: «Cuando en la moral aplicada nos juzgamos a nosotros mismos, en circunstancias ordinarias debemos aplicar la ley de manera contraria y estricta, ‘el que no está con Cristo está contra él’. Pero cuando estamos sentados juzgando a otros, en cuyos corazones no podemos mirar directamente, debemos en circunstancias ordinarias aplicar la ley al revés y con generosidad, ‘El que no está en contra de Cristo está con él.'»»
Mar 9:41
En mi nombre, porque sois de Cristo. La lectura adoptada en la Versión Revisada es, ἐν ὀνόματι ὅτι χριστοῦ ἐστέ: literalmente, en nombre, que vosotros sois Cristo‘s; o, porque sois de Cristo‘s. La fuerza de esta observación parece ser esta: «Si el que os da a beber un vaso de agua en mi nombre, y por respeto a mí, hace bien, y será recompensado por Dios, mucho más será recompensado el que en mi nombre eche fuera demonios.” Así se enseña a los discípulos que es contrario a todo el espíritu del cristianismo menospreciar las obras de beneficencia, o sugerir motivos indignos para ellas (ver ‘Speaker’s Commentary’, en loc.).
Mar 9:42
Este El verso se destaca como la antítesis severa de lo que ha pasado antes. Como el que recibe y anima a los pequeños de Cristo ya los que son como niños y creen en él, lo recibe, y así recibirá de él las gloriosas recompensas del Cielo; así, por el contrario, cualquiera que ofenda a uno de estos pequeños que creen en Cristo es culpable de pecado mortal; y más le valdría si una gran piedra de molino (μύλος ὀνικός)—literalmente, una piedra de molino tan grande como para requerir ser girada por un asno—lo colgaron del cuello y lo arrojaron al mar.
Mar 9:43
La mano, el pie o el ojo representan cualquier instrumento por el cual se puede cometer el pecado; y se aplica a aquellos que pueden ser el medio de atraernos al pecado. Si tu pariente o tu amigo, que te es útil o querido como tu mano, tu pie o tu ojo, te está arrastrando al pecado, apártalo de ti, no sea que te lleve al infierno, al inextinguible Gehena. Gehenna, o el Valle de Hinnom, estaba al sur de Jerusalén. Originalmente un agradable suburbio de la ciudad, se convirtió en tiempos posteriores en el escenario de la adoración de Moloc, «»la abominación de los hijos de Amón».» Debido a esto, el valle fue contaminado por el rey Josías. Se convirtió así en el receptáculo de todo lo que era vil e inmundo. Estas acumulaciones nocivas eran de vez en cuando consumidas por el fuego; y las cosas que no fueron consumidas por el fuego fueron presa de los gusanos. Por lo tanto, «»Gehenna»» se convirtió en la imagen del lugar del castigo eterno, donde «»el gusano no muere y el fuego no se apaga».» Estas imágenes terribles son concluyentes en cuanto a la eternidad del castigo futuro, en la medida en que nuestra naturaleza se refiere y nuestro conocimiento alcanza. Son los símbolos de ciertas realidades espantosas; demasiado terrible para que el lenguaje humano lo describa o el pensamiento humano lo conciba.
Mar 9:44
Donde el gusano de ellos no muere y el fuego nunca se apaga. Estas palabras son una cita de Isa 66:24, y se repiten tres veces en la Versión Autorizada. Pero las mejores autoridades antiguas los omiten en los dos primeros lugares, reteniéndolos en el versículo 48. La metáfora es muy llamativa a la vez que terrible. Por lo general, el gusano se alimenta del cuerpo desorganizado y luego muere. El fuego consume el combustible y luego expira. Pero aquí el gusano nunca muere; el fuego nunca se apaga. Vale la pena registrar aquí las palabras de Cornelio a Lapide sobre el pasaje original de Isaías: «»Te ruego, oh lector, por las misericordias de nuestro Dios, por tu propia salvación, por esa pequeña vida que te ha sido confiada y encomendada a vuestro cuidado, que tendréis siempre ante vuestros ojos el recuerdo vivo, como de la eternidad y de los tormentos eternos, así también de los goces eternos del otro lado que Dios os ofrece, y respecto de los cuales aquí echáis la suerte, y que irrevocable. Que estas dos cosas nunca se aparten de tu mente. En este mundo, ‘Vanidad de vanidades, y todo es vanidad.’ ¡Oh, qué vacío hay en las cosas terrenales! ¡Oh, qué vana es toda nuestra vida sin Cristo! En el mundo venidero, verdad de verdades, y todo es verdad; estabilidad de estabilidades, y todo es estabilidad; eternidad de eternidades, y todo es eternidad. Una eternidad en el cielo más feliz, en el infierno más miserable, ‘Donde su gusano no muere, y el. el fuego no se apaga.'»» San Bernardo dice «»el gusano que nunca muere es la memoria del pasado, que nunca deja de roer la conciencia de los impenitentes».»
Porque todos serán salados con fuego; y todo sacrificio será salado con sal. Según las autoridades más aprobadas, la segunda cláusula de este versículo debe omitirse, aunque es evidente que nuestro Señor tenía en mente las palabras en Levítico. 13, «Toda ofrenda de tu ofrenda de cereal la sazonarás con sal». Todos serán salados con fuego. «»Todos».» La declaración es general en su aplicación. No hay limitación. Tanto el bien como el mal serán «salados con fuego». Aquí hay una aparente incongruencia. Pero debe recordarse que tanto la sal como el fuego se usan aquí en un sentido metafórico; y hay un fuego que es penal, y hay un fuego que purifica. En el caso de los impíos el fuego es penal; y la salazón con fuego en su caso sólo puede significar la angustia de una conciencia atormentada, que debe ser conmensurada con su existencia en la misma condición moral. Pero hay un fuego que purifica. San Pedro, dirigiéndose a los cristianos de la Dispersión (1Pe 4,12), les invita a que no les extrañe el «»juicio de fuego «» que estaba entre ellos. Esta fue su «saladura con fuego». Esas persecuciones que sufrieron fueron su disciplina de aflicción, a través de la cual Dios los estaba purificando y preservando. Esta disciplina es necesaria para todos los cristianos. Deben armarse con la misma mente, aunque no vivan en un tiempo de persecución exterior. El que parte con la mano, o el pie, o el ojo; es decir, el que entrega lo que es querido para él, el que se separa de lo que, si sólo fuera a consultar con carne y sangre, preferiría conservar, por causa de Cristo, está pasando por la disciplina del sacrificio personal, que es a menudo doloroso y severo, pero sin embargo purificador. Él es salado con fuego; pero es servido por el poder de Dios mediante la fe para salvación.
Mar 9:50
La sal es buena; es decir, es útil y beneficioso. Esto es cierto de la sal literal. Sus propiedades antisépticas saludables son universalmente reconocidas. Pero nuestro Señor tiene en mente en todo este pasaje el significado espiritual. Está pensando en la sal de la gracia divina, en la sal de un espíritu informado e influenciado por el Espíritu Santo. Ya les había dicho a sus discípulos que ellos eran «»la sal de la tierra».» No, de hecho, que pudieran librar a la tierra de la corrupción, eso estaba más allá de su poder. Pero cuando Cristo lo hubo entregado por su poderoso sacrificio y el don de su Espíritu, era asunto de ellos, como es el deber de todos los cristianos, mantenerlo en un estado saludable; para que por su sabiduría y pureza, su vida santa y su santa enseñanza, puedan sazonar al mundo entero. Pero si la sal ha perdido su sabor (ἐὰν τὸ ἅλας ἄναλον γένηται), ¿con qué la sazonaréis? Esta condición insípida e insípida de la sal es familiar para los viajeros en Oriente Se pueden encontrar ejemplos de grandes masas de sal que «ha perdido su sabor». Nuestro Señor aquí aplica esto en un sentido espiritual a sus discípulos. “Si vosotros, mis discípulos, que sois la sal de la tierra, si perdéis las verdaderas propiedades de la sal; si vuestro cristianismo pierde su corazón, su influencia vivificadora y estimulante; de modo que por amor al mundo, o por temor al hombre, o por lujuria o ambición, os apartáis de la doctrina y de la vida celestiales; ¿quién os restaurará a vuestra antigua salud y vigor espiritual? ¿Con qué se puede sazonar la sal misma cuando se pierden sus propias energías químicas?» Nuestro Señor juega con esta figura de la sal y advierte a sus discípulos que de ninguna manera pierdan las cualidades de esta sal mística. Tengan sal en ustedes mismos y estén en paz los unos con los otros. Esta oración concluye adecuadamente el todo. Tened la sal de la sabiduría y de la pureza, y de la vida cristiana, es decir, la humildad, la caridad, el desprecio del mundo y, sobre todo, la paz. No discutáis ociosamente por el lugar o la posición, como no hace mucho tiempo discutíais (Mar 9:33). Nuestro Señor previó que este tipo de contienda, estas rivalidades y estos objetivos ambiciosos resultarían en un gran escándalo y un gran obstáculo para el progreso de su Iglesia en las edades futuras del mundo. Pero también sabía que si sus discípulos en todo momento se esforzaban por «guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz», su influencia sería irresistible y atraerían a todos los hombres hacia sí mismos y hacia sí mismo, el gran Centro de atracción, y «»la confianza de todos los confines de la tierra»» (Sal 65:5).
HOMILÉTICA
Mar 9:2-13
Transfiguración
Observe la crisis del ministerio de nuestro Señor en la que tuvo lugar este maravilloso y memorable incidente. El período de novedad, de popularidad, de prosperidad, había pasado y se había ido; comenzaba el período de hostilidad, de persecución, de resistencia. Jesús ya había advertido a sus discípulos de la rápida proximidad de su muerte a manos de sus enemigos. Y parece como si esta demostración única e impresionante de su propia majestad, y del afecto y confianza de su Padre, viniera exactamente en la coyuntura necesaria. Fue por su propio bien, que una vívida conciencia del favor Divino pudiera ir con él a las escenas de ignominia y de sufrimiento que le esperaban. Fue por el bien de los amigos más cercanos y queridos entre sus amigos, para que pudieran llevar consigo, especialmente en aquellas pruebas de su fe y apego que les sobrevinieran, una convicción acerca de la naturaleza y misión de su maestro que pudiera apoyarlos y preservarlos. ellos, si no por deserción débil, sí por apostasía vergonzosa. La estrecha conexión entre las glorias de la Transfiguración y la vergüenza y el llanto del Calvario, es evidente tanto desde la narración misma como desde la posición central y crítica que ocupa. Con respecto al Monte de la Transfiguración como un monte de testimonio, observamos:
I. EL TESTIGO QUE CRISTO DA AQUÍ DE SÍ MISMO. El sol en el cielo es su propio testigo, brilla con su propia luz, habla de su propia naturaleza y poder. Así con el Señor Cristo. Cuando, en medio de la oscuridad de la noche, en las laderas del Hermón, sus vestiduras brillaron y su rostro brilló con un resplandor deslumbrante, su propia gloria brilló a través del disfraz de su debilidad y humillación humanas. Por una vez, parecía ser lo que realmente era: el Hijo del Padre y el Señor del mundo. Fue un testimonio muy poderoso y muy efectivo, y produjo su impresión en aquellos que tuvieron el privilegio de contemplar esa «»gran visión».
II. EL TESTIGO AQUÍ DADO DE CRISTO POR EL LEGISLADOR Y EL PROFETA. Después de Abraham, ningún personaje en su historia fue más honrado y venerado por los judíos que Moisés y Elías: Moisés, el dador de su Ley, y Elías, la cabeza y guía de sus profetas. Estos dos no sólo habían cumplido en vida la voluntad de Dios, sino que al final de su vida de servicio habían sido tomados por su Señor en circunstancias muy notables y singulares. Desde las sillas de los bienaventurados, y en sus vestiduras de inmortalidad, estos santos ilustres y glorificados vinieron a conversar con el Hijo de Dios acerca de la muerte que estaba a punto de cumplir en Jerusalén. Lo habían anunciado, lo habían prefigurado, ahora le dieron lugar; y ¿qué más apropiado que que así le rindan su homenaje y su admiración?
1. Manifestaron interés en su misión, porque esto le dio significado a la suya propia—explicaron en la vieja economía muchas cosas que de otro modo habrían sido inexplicables.
2. Reconocieron su autoridad, porque ya habían testificado de que un Mayor que ellos vendría, y su aparición en esta ocasión era una evidencia del honor reverencial en el que tenían al legislador Divino, el Profeta Divino.
3. Anticiparon su muerte; el evento que él hacía poco tiempo había anunciado, y para el cual estaba ahora tan deliberadamente, tan sagradamente preparando—un evento de estupenda magnitud en la historia de nuestra humanidad pecadora.
III. EL TESTIMONIO DE CRISTO POR SUS AMIGOS Y APÓSTOLES.
1. Cabe preguntarse: ¿Por qué se dispuso que la Transfiguración fuera presenciada por un grupo tan pequeño y selecto, y en un lugar tan apartado? ¿Por qué no se permitió a las multitudes contemplar un espectáculo tan asombroso en sí mismo y tan adecuado para traer convicción a las mentes de todos los espectadores? Seguramente, se podría insistir, ¡ningún incrédulo, ningún caviloso, podría haber resistido la evidencia de la autoridad de nuestro Señor que ofrecía tal escena! Está registrado que los líderes de los judíos, los fariseos, pidieron a Jesús una señal del cielo. Esto se los negó. Pero permitió que tres amigos favorecidos contemplaran su gloria, cuando el velo acostumbrado fue retirado en alguna medida. ¿Cuál es la explicación de esto? Puede replicarse que no estaba en armonía con los planes de nuestro Señor Jesús dominar los sentidos de la gente con algún despliegue irresistible de poder y gloria sobrenaturales. Esto no habría sido asegurar un resultado moral por medios morales. Jesús no habría valorado la admiración que se le negó a su carácter moral y su vida benévola, pero que se concedió a la refulgencia de la gloria celestial, sorprendiendo a todos los ojos con asombro. Pero había otra razón para la limitación de los testigos de la transfiguración de nuestro Señor. Las más altas revelaciones de la sabiduría, la santidad y el amor de Dios son solo para aquellos que están preparados para recibirlas. Puedes caminar por el exterior de un vasto dominio, un espléndido palacio; puedes hacer el circuito de las murallas, puedes ver las copas de los árboles sacudidas por el viento, puedes vislumbrar los altos techos y las torres del edificio señorial. ¡Pero qué poco sabes del imponente palacio y sus encantadores entornos! Sin embargo, si se le permite cruzar las puertas, pisar los majestuosos jardines, explorar la mansión, mirar a través de la biblioteca, admirar las esculturas y pinturas y, sobre todo, pasar horas y días conversando con el espíritus escogidos que hacen de la morada su hogar, entonces puedes formar un juicio y apreciar una apreciación que, mientras estuviste fuera, nunca habrías sido capaz de hacer. Lo mismo ocurre con el conocimiento de toda alma alta, pura y noble. Alguien así sólo debe ser conocido por aquellos que tienen simpatía por él y oportunidades de compañerismo con él. No puede ser sino que los ignorantes, los vulgares, los egoístas, lo malinterpreten. De la misma manera, pero en el grado más alto, necesitaba alguna simpatía con el Señor Cristo para juzgarlo correctamente. Parece probable que cuando Jesús llevó consigo solo a sus tres amigos más íntimos y afines para contemplar su gloria en el monte santo, lo hizo porque ninguno de los demás estaba lo suficientemente avanzado en conocimiento espiritual y apreciación para ser capaz de participar y aprovechar el privilegio. . Incluso la mayor parte de sus propios doce discípulos habrían estado, en ese momento, fuera de lugar en el Monte de la Transfiguración. En cuanto a los escribas y fariseos, y todos los formalistas vulgares que deseaban una señal, no tenían ojos espirituales con los cuales ver la visión que fue concedida allí y en ese momento a tres humildes pescadores, cuyo corazón había tocado el Señor, y cuya vista el Señor había tocado. Señor había limpiado y vivificado.
2. Las emociones con que fueron afectados los tres favorecidos, cuando contemplaron la gloria de Cristo, merecen atención. Hubo asombro: y esto fue honroso para ellos, que experimentaron el sentimiento de una reverencia temblorosa en una presencia tan augusta, y ante una evidencia tan majestuosa y convincente. Hubo gozo: de ahí la exclamación y la propuesta de Pedro. Sintieron que era «bueno» estar en tal escena y en tal sociedad, y hubieran querido prolongar la preciosa oportunidad y morar por una temporada en el monte.
3. Las convicciones que formaron pueden conocerse por el lenguaje de Pedro en su Segunda Epístola, de la cual se desprende que la Transfiguración produjo en la mente de los testigos una impresión profunda e imborrable sobre la dignidad y autoridad de su Maestro.
IV. EL TESTIMONIO DE CRISTO POR EL MISMO PADRE. En la voz que vino del Padre observamos:
1. Una declaraciónpara creer: «»Este es mi Hijo amado», «Jesús era amado:
(1) Por la relación que sostuvo con el Padre; porque él era «»el unigénito»,» y era por naturaleza lo que ningún otro ser humano puede afirmar haber sido.
(2) Por su carácter afín; porque siempre agradó al Padre; su carácter encarnó todas las excelencias morales.
(3) Por su obediencia voluntaria; porque, como había emprendido su misión en el espíritu del lenguaje profético, «» He aquí, vengo . para hacer tu voluntad, oh mi Dios,»» actuó durante todo su ministerio de manera conforme a la justa y santa voluntad de Dios Padre.
(4) Por su perfecta sumisión; porque él «aprendió la obediencia por lo que padeció», y no rehuyó ninguno de los sufrimientos señalados, y no rehusó la copa que el Padre le dio. Como Hijo amado de Dios, fue «obediente hasta la muerte, y muerte de cruz».
2. Un llamado a ser obedecido: «»¡Escuchadlo!»» Así como en la cláusula anterior la dirección es a la naturaleza inteligente, así en esta cláusula es a la naturaleza práctica de los hombres. Es un imperativo divino. La apelación es al sentido de la obligación humana. ¡Escucha sus enseñanzas como tu Maestro! ¡Escucha sus promesas como tu Amigo y Salvador! ¡Escucha sus mandatos como tu Líder y Señor! ¡Oír para alegrarse, para responder, para obedecer!
APLICACIÓN. 2. Repita este testimonio acerca de Cristo. Es vocación del discípulo dar testimonio al maestro. La Iglesia es el testimonio de Cristo al mundo. A nosotros nos toca decir quién es Jesús y lo que ha hecho; nos corresponde invitar a la fe, exigir la fidelidad de toda la humanidad a aquel que es el Hijo de Dios.
Mar 9:14-29
El niño lunático.
En el cuadro de Rafael de la Transfiguración, que a menudo se ha llamado la más grande de todas las pinturas, el primer plano está ocupado por una representación vívida de este maravilloso milagro obrado por nuestro Señor al descender de la montaña. La conjunción de los dos incidentes, que están en contraste tan llamativo entre sí, parece sugerente. La gloria innata del Redentor resplandeció ante la presencia de los tres discípulos predilectos sobre el monte santo. Pero la obra redentora del Hijo de Dios se destaca de manera más prominente por su poderosa obra de curación, en la que se muestra capaz de liberar a un ser humano que sufre de las agonías de una terrible enfermedad y de las garras de un enemigo cruel. El incidente sirve para traer el otro a un relieve más audaz; y los dos deben tomarse juntos, para que podamos obtener una visión justa y completa de la naturaleza, y especialmente del ministerio, de Jesús.
I. OBSERVAR EL ANGUSTANTE CASO DE MISERÍA HUMANA 1. El caso en sí es único en la miseria de sus síntomas. Un niño epiléptico, mudo, a menudo convulsionado y a veces arrojado al fuego y al agua, que sufría de esta manera desde la infancia, y ahora se está consumiendo a causa de una enfermedad prolongada, ¿puede pintarse un cuadro más conmovedor de la miseria humana que éste? Agregue a todos los detalles relacionados la posesión por un espíritu maligno; y la desesperanza del caso, la impotencia de todos los esfuerzos humanos, se hace evidente.
2. La angustia del corazón del padre está más allá de toda descripción; su actitud, su lenguaje, declaran su angustia y su abatimiento.
3. El interés de la multitud es evidente; un espectáculo como este no podía dejar de excitar la conmiseración y la compasión de todos los corazones sensibles. ¡Observen en este caso una figura llamativa de la condición del pecador como cautivo de Satanás, y del estado de esta humanidad impía y maldita por el pecado!
II. OBSERVACIÓN LA INHABILIDAD DE TODOS MEDIOS HUMANOS Y AGENCIAS PARA ALIVIAR ESTE CASO strong> DE MISERIA. Todo lo que la vigilancia y el cuidado de un padre podían lograr había sido probado durante mucho tiempo. Sin duda, los médicos más conocidos y hábiles habían agotado los recursos de su arte. Pero todo había sido en vano. Y ahora los discípulos de nuestro Señor habían sido apelados con fervientes súplicas. En ausencia de su Maestro en la montaña, habían puesto en marcha sus esfuerzos, habían ejercido su autoridad. Pero todo fue en vano. Era la afirmación del padre; fue la confesión de los mismos discípulos: «No pudieron echar fuera» al demonio. Y no hay poder en la tierra que pueda tratar con eficacia el caso del pecador, que pueda expulsar de esta humanidad el espíritu del mal que por tanto tiempo la ha dominado, afligido y profanado.
III. CONSIDERE LA SOLICITUD QUE FUE HECHA strong> A JESÚS COMO A LO DIVINO CURADOR. ¡Cuán espiritualmente significativo e instructivo es el acercamiento del padre suplicante a Cristo! La importancia atribuida a la fe aparece en esta narración quizás de manera más prominente que en cualquier otra parte del Evangelio. Reconocemos:
1. La demanda de fe. El padre expone su caso, describe los sufrimientos de su hijo, implora compasión y ruega ayuda. Su calificación, Si algo puedes hacer», evoca la maravillosa y memorable expresión de Cristo: «¡Si puedes! Al que cree, todo le es posible.” Esto es, de hecho, una repetición de la enseñanza de la Escritura en cada página. La fe es la postura del corazón que Dios aprueba y que hace capaces de ser bendecidos a quienes la asumen. La fe es el clamor del corazón que Dios nunca ignorará ni rechazará. Y esta condición sale de manera muy impresionante en este diálogo.
2. La afirmación de la fe. El pobre padre fue impulsado a la fe por la necesidad y el sufrimiento, por la simpatía y el desánimo, por sus repetidos fracasos para obtener alivio. Fue atraído a Cristo por su graciosa y majestuosa presencia cuando descendió del Monte de la Transfiguración. El leproso había dudado de la voluntad salvadora de Cristo; este padre parece haber tenido confianza en la disposición y prontitud del Divino Maestro y Sanador, y ante la sugerencia y requerimiento del Redentor exclama, con fervor y con fervor: «»Señor, creo».
3. La confesión de incredulidad. Duda, o hasta ahora ha dudado, del poder salvífico de Cristo, como se desprende de su «Si tú puedes», y como él mismo reconoce en su grito, «Ayuda mi incredulidad». no hubiera creído en nada, no habría venido a Jesús; si hubiera creído firmemente, habría venido con otras palabras y con otro espíritu. Esta combinación es muy fiel a la naturaleza. Hay grados de fe incluso en los fieles ¿Dónde está la fe perfecta en Jesús? ¿Quién no ha tenido motivos para clamar: «Ayuda mi incredulidad»; «Auméntame la fe»?
4. El grito de ayuda. El solicitante ferviente no esperó hasta que su fe fuera más fuerte, hasta que se le dieran más seguridades y estímulos. Suplica por su vida, porque suplica por su hijo. Odiando su incredulidad, lucha contra ella. Su llamamiento es la expresión de su corazón, que no tiene esperanza ni recurso sino en Emanuel, el Hijo de Dios. Un ejemplo esto para todos los oyentes del evangelio, y especialmente para los penitentes, los que dudan, los tímidos y los tentados.
IV. OBSERVACIÓN LA CURACIÓN GRACIA Y PODER DE JESÚS.
1. Su compasión estaba excitada. Podría hacer una pausa para invocar la fe del padre; pero no negaría su simpatía a los que sufrían.
2. Su autoridad se ejerció sobre el espíritu maligno; porque reprendió y ordenó al demonio que saliera, y esto con una voz de mando, que incluso un agente del mal tan potente no pudo resistir.
3. Su ayuda curativa y graciosa se extendió al niño. Cuando el doliente parecía como muerto, a causa de las convulsiones agotadoras en que el demonio que partía desplegaba su poder malicioso, el Señor de la vida lo tomó de la mano y lo levantó, y se levantó. ¡Qué hermosa y alentadora ilustración del interés personal y el contacto espiritual de nuestro Señor con aquellos a quienes se compadece, alivia y salva!
APLICACIÓN.
1. No hay caso de necesidad, pecado y miseria más allá del poder de Cristo para ayudar.
2. No hay fe, por débil que sea, que no justifique un acercamiento a Cristo, y provoque su compasión y su voluntad de ayudar.
3. Por medio de la disciplina espiritual, el pueblo de Cristo puede entrenarse para enfrentarse a todas las formas, por extremas que sean, de miseria e impotencia humana.
Mar 9:30-32
Muerte anunciada.
Los evangelistas han registrado que en varias ocasiones distintas Nuestro Señor predijo, a oídos de sus discípulos, cuál sería el final de su carrera terrenal. Es evidente, en consecuencia, que estas predicciones, aunque sólo parcialmente comprendidas en ese momento, sin embargo, causaron una profunda impresión en las mentes de quienes las escucharon. Después de que se cumplió todo lo que Jesús había dicho, sus apóstoles, naturalmente, recordaron sus dichos, y los ponderaron a la luz de los hechos reales, y publicaron entre sus condiscípulos las comunicaciones que se han registrado en los Evangelios.
I. LA OCASIÓN DE ESTAS REVELACIONES. Esta segunda declaración del Hijo del hombre de su próxima muerte y resurrección se hizo poco después de la primera.
1. Fue en el curso del viaje desde Cesarea de Filipo a través de Galilea a las escenas más ordinarias de su ministerio que Jesús habló así a sus discípulos. Estaban apartados de la multitud y de los pueblos bulliciosos, donde el gran Sanador era continuamente acosado por los que solicitaban alivio y sanidad. Hubo un tiempo de ocio tranquilo, en el que el Maestro aprovechó la oportunidad para revelar de nuevo a sus discípulos hechos de tremenda importancia.
2. Fue poco después de la Transfiguración en el monte, una demostración de su gloria que debe haber iluminado las mentes de sus amigos con respecto a su naturaleza, y debe haberlos dispuesto a recibir declaraciones más profundas sobre él. Que un Ser tan glorioso y tan notablemente en correspondencia con las inteligencias celestiales, y tan íntimamente en la comunión y el favor del Eterno, esperara un destino tan temible, esto ciertamente los incitaría a una profunda indagación y meditación.
II. LA SUSTANCIA DE ESTAS REVELACIONES. El asunto de estas muy notables y repetidas comunicaciones era triple.
1. Predijo su aprensión por parte de sus enemigos. Que entre las clases dominantes de Jerusalén había muchos que se oponían violentamente a sus enseñanzas y sus afirmaciones, sus discípulos deben haberlo sabido tanto como él mismo. Pero hasta ese momento Jesús había eludido los esfuerzos de sus enemigos, y siempre se había mostrado capaz tanto de refutarlos con argumentos como de desafiar sus esfuerzos por capturarlo y matarlo. Pero las palabras expresas del Señor les aseguraron que había llegado el momento en que los enemigos, cuya enemistad y malicia habían sido derrotadas hasta entonces, prevalecerían contra el Santo y el Justo.
2. Predijo la muerte violenta que sus enemigos le infligirían. Había salvado a muchos de la muerte, y había resucitado a algunos de entre los muertos; ¡Qué extraño les debe haber parecido que él mismo se sometiera a ser muerto por la violencia de los hombres! ¿Por qué debería someterse a un poder que evidentemente era capaz de desafiar? ¿Por qué debería soportar un tratamiento del que ciertamente podría salvarse? ¿Por qué debería soportar un destino que podría evitar fácilmente?
3. Predijo su resurrección después de tres días de sumisión a la muerte. Esto debe haberlos dejado perplejos aún más. ¿Con qué propósito necesitaba morir si tenía la intención de revivir tan pronto? ¿Por qué no evitar la muerte antes que someterse primero a ella y luego probarse superior a su poder? Sin embargo, tal predicción fue adecuada para mejorar sus concepciones de su majestad y autoridad.
III. EL EFECTO DE ESTAS REVELACIONES SOBRE LAS MENTAS DE LOS DISCÍPULOS, Muy simplemente se nos informa que:
1. Ellos no entendieron el dicho. Las palabras que el Señor había usado eran sencillas e inequívocas; los eventos que había predicho eran tales que eran familiares para su observación, o como los que conocían de la narración del Antiguo Testamento. ¿Qué fue lo que no entendieron? Probablemente la coherencia entre tal perspectiva y la visión que se estaban formando del carácter y la gloria mesiánicos de Jesús, y las expectativas que albergaban de su reino que se acercaba rápidamente. Sus mentes estaban completamente confundidas por declaraciones que no concordaban ni con sus aprehensiones primitivas ni más maduras de la naturaleza y el ministerio de su Maestro.
2. Tenían miedo de preguntarle. Parece que hubo momentos en que los discípulos se asombraron de su Maestro. Bien no podría ser de otra manera. A veces su gracia y amistad los atraía hacia él, y la intimidad era como la que subsiste entre hermanos; en otros momentos, la superioridad de Jesús parecía abrir un abismo de separación que no tenían la confianza ni el coraje de salvar con sus acercamientos. No podían entoncesni siquiera interrogarlo sobre la importancia de su propio idioma.
IV. LA RAZÓN DE ESTAS REVELACIONES.
1. Jesús pretendía así abrir los ojos de sus compañeros a su propio carácter. Dichos como estos deben haber despertado su renovada indagación: «¿Qué clase de hombre es éste?» Así Jesús les inculcaría el hecho de que su naturaleza y carácter, su reino y misión, eran completamente únicos.
2. Jesús pretendía, en cierta medida, prepararlos para los acontecimientos que estaban por suceder. Esto se efectuó pero parcialmente; sin embargo, sería un error suponer que tal enseñanza se perdió entre los doce. Los acontecimientos de la Pasión ciertamente asombraron y consternaron a los discípulos de Cristo, pero no en la medida en que habría sido el caso si no se hubieran concedido tales comunicaciones.
3. Jesús diseñó abrir sus mentes a la naturaleza espiritual de su reino. Lo que predijo no podía suceder sin disipar, o al menos debilitar, muchas nociones y expectativas preconcebidas; e incluso antes de que estas cosas sucedieran, alguna luz sobre el reino espiritual y no mundano debe haber afluido a sus mentes oscuras.
4. Jesús se propuso que, después de haber resucitado de entre los muertos, recordaran los dichos que habían oído de él, y que así su fe se confirmara en su conocimiento superior, y en la divinidad de sus propósitos, tan claramente concebidos. y tan gloriosamente logrado. Así se hizo provisión para que pensaran correctamente de aquel que dio su vida por las ovejas, ya su debido tiempo y por su propia voluntad tomó de nuevo esa vida.
Mar 9:33-37
La verdadera grandeza.
El ministerio de nuestro Señor no fue solo para la gente en general, sino también para sus propios discípulos y amigos; e incluso a estos tuvo ocasión de dirigirles a veces un lenguaje, no sólo de instrucción, sino de reprensión y protesta. En la ocasión aquí referida, se manifestó una grave falta en el círculo elegido, que requirió la intervención y reprensión del Señor. Al mismo tiempo, el gran Maestro señaló a los que yerran un camino más excelente. La ambición fue la culpa, y su aparición entre los doce ocasionó la lección de nuestro Señor sobre la verdadera grandeza.
I. AMBICIÓN ENTRE LOS SEGUIDORES DE CRISTO.
1. Note su ocasión. Parece como si los acontecimientos recientes hubieran suscitado el deseo de preeminencia entre los amigos y discípulos de Jesús. El encomio especial de Pedro que el Maestro había pronunciado recientemente, y la selección del mismo apóstol, con Santiago y Juan, para presenciar la Transfiguración, probablemente motivó la aspiración y la discusión aquí registrada.
2. La forma exacta que asumió esta disposición. Los doce esperaban el reino mesiánico, del cual habían llegado a considerar a Jesús como la Cabeza divinamente designada, y en el que todos esperaban ocupar puestos de dignidad y poder. Pero, ¿quién debería ser el más grande? ¿Quién debería ser el primer ministro bajo el Rey Mesiánico? Tal era el asunto en disputa, y que así fuera nos muestra cuánto les faltaba por aprender a los apóstoles.
3. Los malos frutos de esta ambición. Está muy de acuerdo con la naturaleza humana que tal disposición conduzca al desacuerdo ya la contienda. Los doce no sólo razonaron, sino que disputaron; la rivalidad tomó el lugar de la hermandad. Siempre es así; cuando el deseo de preeminencia y supremacía se posesione del corazón de los hombres, ¡adiós al contentamiento, la armonía y la paz!
II. CRISTO REPRENDE Y REMEDIO PARA AMBICIÓN. El ojo observador de Jesús había notado las disputas que se habían producido entre sus discípulos, y su corazón estaba dolido. Cuando él inquirió sobre lo que había pasado, se avergonzaron y callaron; y procedió a desarrollar un principio que debería operar, no sólo en esta empresa, sino en todos los períodos de su Iglesia.
1. Cristo revela la nueva y cristiana ley de grandeza. Sólo aquellos que estén dispuestos a ser los últimos de todos, y los ministros de todos, serán los primeros en su reino. Esto era paradójico, totalmente en contradicción con el plan y el principio prevaleciente entre los hombres en todos los grados de la sociedad y en todas las comunidades, civiles y eclesiásticas. Fue ejemplificado de la manera más ilustre en el mismo Señor Jesús. «»Siendo rico, se hizo pobre;»» «»Tomó sobre sí la forma de siervo»» «»El Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir.»» En Su propia persona, en Su encarnación, Su humillación, Su obediencia hasta la muerte, y muerte de cruz, Nuestro Señor proporcionó el único ejemplo incomparable de humildad y abnegación, y puso el hacha en la raíz del árbol del yo. -búsqueda y orgullo. Era una ley que contenía en sí misma su propia sanción y poder. La humillación y el sacrificio de sí mismo del Señor Jesús fueron más que un ejemplo; introdujeron un nuevo motivo de persuasión y restricción espiritual en la sociedad humana. La cruz de Cristo ha sido el gran poder moral que ha cambiado la sociedad humana, y ahora es la única esperanza de regeneración humana.
2. Cristo hace cumplir su nueva ley de grandeza mediante un símbolo llamativo. Nuestro Señor a menudo enseñaba con actos, haciendo así cumplir las lecciones contenidas en sus palabras. En esta ocasión tomó a un niño pequeño y predicó un sermón siempre memorable de este hermoso y conmovedor texto. El infante era en sí mismo una ilustración viva y evidente de sumisión, docilidad y humildad. Y no solo eso; el infante proporcionó al gran Maestro la lección que necesitaba: «Cualquiera que reciba uno de los tales», etc. En lugar de buscar ser preferidos sobre sus hermanos, aquí se enseña a los cristianos a buscar y ministrar a los más humildes y los más débiles; y se añade la alentadora seguridad de que aquellos que en el espíritu del Maestro reciben y ayudan a los más pequeños de sus discípulos —los corderos de su rebaño, los niños de su casa— se considerará que han rendido un servicio al mismo Cristo; es más, ¡como habiendo «recibido»» al Creador y Señor de todo, al que envió y dio a su Hijo para la salvación de la humanidad!
APLICACIÓN. 2. A los discípulos de Jesús les corresponde abrigar entre sí sentimientos de estima y honor.
3. Hacia los débiles y oscuros deben mostrar la más tierna consideración, recordando que aquellos que sirven a los más humildes de Cristo sirven a Cristo mismo.
Mar 9:38-41
El juicio de la caridad.
Es claro, de este pasaje, que la influencia de nuestro Señor Jesús fue más amplia de lo que sabían sus propios amigos inmediatos, y que su obra, incluso durante su vida, avanzaba en direcciones de las que ellos no eran conscientes. Accidentalmente, por así decirlo, obtenemos una idea del progreso del reino de Cristo fuera del círculo inmediato de sus discípulos reconocidos y profesos; y el incidente que nos brinda esta percepción, al mismo tiempo nos presenta verdades y lecciones de gran importancia práctica.
I. BIGOTRY ES HUMANO, Y CARIDAD ES DIVINO. Si alguno de los doce pudiera haber sido considerado libre de toda sospecha de intolerancia, seguramente habría sido John, a menudo llamado «El Apóstol del Amor». fuego del cielo sobre los incrédulos, es claro que, en todos los eventos durante el ministerio del Señor, él solía ceder a un espíritu ardiente, impetuoso y violento. Desde el punto de vista de un intolerante, alguien que no trabaja a su manera es censurado y condenado como no apto para trabajar para Dios en absoluto. El Señor Jesús demostró su superioridad sobre la enfermedad humana al permitir y alentar el servicio que sus seguidores habrían prohibido.
II. EXTERIOR UNIDAD Y CONFORMIDAD SON NO SUFICIENTE PRUEBA DE DISCIPULADO CRISTIANO
1. Recibe este testimonio acerca de Cristo. Es el testimonio del más digno de confianza de los hombres, el más competente de los observadores; es el testimonio del Padre Eterno, de aquel que no puede mentir.
1. Las disposiciones que nos avergonzamos de traer a la presencia y bajo la atención de Cristo, son por ese mismo hecho condenadas, y deben ser reprimidas y controladas de inmediato.
1. Algunos se conforman, que se muestran desprovistos de la mente y el espíritu de Jesucristo.
2. Algunos rehúsan, o descuidan conformarse, quienes muestran tal espíritu, y cuyas acciones muestran que son de Cristo.
III. UNO PRUEBA DE EL DISCIPULADO ES EL ESPÍRITU EN EN strong> QUE LOS HOMBRES TRABAJAN PARA CRISTO. Se dice que el extraño, a quien se hace referencia, hizo lo que hizo lo,Cristo‘s Name, y el Señor declara que la presunción está marcadamente a favor de aquel cuya práctica puede denotarse así. ¿Qué debemos entender por la expresión «en el nombre de Cristo»? Es un idioma que involucra más que mentiras sobre la superficie. El Nombre de Cristo implica su naturaleza, su carácter, sus pretensiones, su misión. Lo que se hace verdaderamente en su Nombre, se hace por reverencia hacia él, por fe en él, por amor a él, confiando en su gracia y con miras a su honor y su aprobación. Ahora bien, nuestro Señor nos enseña que aquellos cuya vida es animada y gobernada, controlada y guiada, por una constante referencia a Él, deben ser honrados y animados. Los tales pueden tener un conocimiento imperfecto del Señor Jesús, una comprensión insuficiente de su naturaleza o de su obra, una indisposición para juntarse con sus profesos seguidores. En todo esto es posible que sean inferiores a nosotros, aunque no es seguro. Pero esto no debe incitarnos a la intolerancia, al engreimiento ya la autocomplacencia obstinada. ¡Reconozcamos y admiremos el espíritu que tales «»forasteros»» pueden mostrar, y deseémosles buena suerte, y regocijémonos en su testimonio y en su trabajo!
IV. OTRA PRUEBA DE DISCIPULADO ES EL OBRA QUE LOS HOMBRES HACEN PARA CRISTO, Este pasaje recuerda nosotros que:
1. Puede ser una obra poderosa o un poder. Esto no es necesariamente milagroso; puede ser moral. La marca del dedo de Dios puede estar sobre la obra. En nuestro propio estado de sociedad, esta «»nota»» del verdadero cristianismo puede reconocerse a veces entre aquellos que no están asociados con nuestras Iglesias, e incluso entre los «»poco ortodoxos».
2. Puede ser la expulsión de demonios. En la narración del Evangelio esto fue literalmente el caso. Y en la vida moderna hay muchos demonios de ignorancia, impureza, pereza y egoísmo, que necesitan ser expulsados. Y aquellos que dedican su tiempo y energías a combatir estos males, están haciendo la obra de nuestro Maestro, y no podrán pronto hablar mal de él. Alegrémonos, no sólo en su obra, sino en ellos mismos.
3. Puede ser la era de dar un vaso de agua fría al pueblo de Cristo en el Nombre de Cristo. No la magnitud, sino la tendencia moral, el motivo interno del acto, es de importancia a la vista de nuestro Señor. Si el acto mismo es bondadoso y benéfico, eso es suficiente para recomendarlo a nosotros y hacerlo aceptable al Señor. Existe una evidente armonía entre un buen trabajo y el buen espíritu con el que se realiza el trabajo.
V. UN CANON DE SENTENCIA. Puede determinarse que la regla del versículo 40, «El que no es contra nosotros, por nosotros es» se refiere a nuestro juicio de los demás y de sus acciones. Es un principio sabio y caritativo. Es un preservativo contra la intolerancia y está diseñado para garantizar un trato equitativo y considerado de nuestros vecinos. La regla registrada en otra parte, «El que no es con nosotros, contra nosotros», se aplica a nosotros mismos, y nos advierte contra la tibieza en nuestra piedad y la negligencia en nuestro servicio. Seamos más estrictos con nosotros mismos y más caritativos con los demás, y agradaremos más a nuestro justo y misericordioso Señor.
Mar 9:42-50
Advertencias.
Con estas solemnes palabras cerró nuestro Señor su ministerio arduo y fiel en Galilea. El lenguaje de Cristo fue generalmente un lenguaje de gracia y aliento; pero hubo ocasiones, como la presente, en que habló palabras de fiel advertencia en tonos casi de severidad. Sin embargo, debe notarse que estas amonestaciones estaban dirigidas a sus propios discípulos, y tenían la intención de despertar su sensibilidad espiritual e inducirlos a usar con diligencia los privilegios con los que fueron favorecidos, especialmente a través de su asociación con él.</p
I. PODERES Y MEDIOS DE UTILIDAD PUEDE CONVERTIRSE OCASIONES DE OFENSA ESPIRITUAL
1. Las relaciones sociales y la influencia caen bajo este principio general. Nuestro Señor habla de sus discípulos, y especialmente de los inexpertos e inmaduros, como «»sus pequeños que creen en él».» No podemos asociarnos con ellos sin afectarlos para bien o para mal. Hacerlos tropezar, traicionarlos en el error o en el pecado, es una ofensa contra nuestro Señor, y más le valdría a un hombre ser arrojado al agua profunda con una piedra de molino atada al cuello, que ofender así a los Señor de los pequeños.
2. Nuestros poderes activos pueden convertirse en ocasiones de ofensa. La mano y el pie pueden tomarse como emblemas de estos piwis, cuyo propósito propio y pretendido es sin duda su empleo en obras de justicia y de caridad y ayuda. Sin embargo, estas buenas facultades pueden hacer ofender a sus poseedores. Las manos pueden cometer actos de violencia, los pies pueden conducir por el camino de los pecadores; y en tal caso se frustra el propósito del Creador, y se incurre en condenación.
3. El sentido y la inteligencia pueden producir tanto daño como bien. El ojo puede tomarse justamente como representante del sentido en general, y de la facultad aprensiva. Cuando los ojos vagan donde no deben, están cerrados cuando deberían estar abiertos, o están abiertos cuando deberían estar cerrados, son una ofensa. Cuando el intelecto se dirige a los temas equivocados, o a los temas correctos en el mal humor, su gloria se oscurece, porque su intención se ve frustrada y se convierte en una maldición en lugar de una bendición.
II. EL ABUSO DE PODERES Y MEDIOS DE ÚTIL INVOLUCRARÁN INVOLUCRAR SUFRIMIENTO PUNITIVO PUNITIVO Y RUIN. Bajo el gobierno de un Dios justo, no puede ser que la fidelidad y la infidelidad, la vigilancia y la negligencia, la obediencia y la rebelión sean tratadas por igual. De los labios del Cordero de Dios, el lenguaje «»manso y humilde de corazón»» como el que nuestro Señor emplea aquí es doblemente impresionante. Sin embargo, es en la misericordia que los frutos del pecado se muestran como manzanas de Sodoma, que la paga del pecado se declara expresamente como muerte. Las representaciones figurativas de la perdición de los pecadores son verdaderamente espantosas. Esta condenación es peor que la vengativa abrumadora en el lago de Galilea; se compara con arrojar los cadáveres a la Gehena, debajo de los muros de Jerusalén, donde el fuego consumía o los gusanos roían los cuerpos insepultos de los muertos. Tal enseñanza no nos deja ninguna duda en cuanto a la visión que el omnisciente y misericordioso Salvador tiene de las perspectivas futuras y eternas de aquellos que profanan sus poderes y abusan de sus oportunidades al servicio del pecado.
III. Por otro lado, VIGILANCIA Y SEVERIDAD CON SI MISMO ASEGURARÁ LA BENDICIÓN DE EL > VIDA ETERNA, Y LOS HONORES DE EL REINO CELESTIAL. Incluso suponiendo que se niega y crucifica el yo, que se renuncia a los placeres, que se incurre en privaciones, ¿vale la pena pensar en todo esto con pesar cuando se tiene en cuenta la recompensa de los fieles? ¿Qué es esta recompensa? El mismo Dador de la vida promete «»entrada en la vida»»; el Soberano del reino espiritual promete «»entrada en el reino de Dios»». Si en algún sentido los salvos están, en el proceso, expuestos a mil males y dolores, aún, aunque entren cojos y mancos y cojos en el reino de la vida, de Dios, entran, y al entrar son para siempre gloriosos y para siempre benditos. Se promete que a través de muchas tribulaciones los seguidores de Cristo entrarán en el reino de los cielos.
HOMILÍAS DE AF MUIR
9 de marzo :2-8
La Transfiguración.
I. LAS CIRCUNSTANCIASTANCES. Con un intervalo de seis u ocho (Lucas) días desde la confesión de Pedro y la enseñanza de la cruz. «»En una montaña alta»,» es decir, en algún valle o lugar aislado en la montaña. Como no se menciona ningún movimiento hacia el sur, y se asegura claramente que en ese momento no fueron a Galilea (Mar 9:30), la noción de que Tabor es la montaña es infundada. La levedad de su elevación, y la circunstancia de que su cumbre ha sido un lugar fortificado desde los primeros tiempos, hacen casi seguro que no fue el escenario de la Transfiguración. Toda la evidencia está a favor de Hermon, el pico cubierto de nieve, como un centinela, en el que culmina la cordillera Anti-Líbano. Su nombre significa «»la montaña»» y se menciona en el Antiguo Testamento como «»santa». Era un problema mental que tenía que superar, y esto lo buscó en la oración y la comunión divina. Por esto, y habiendo comenzado bien las señales que da el resto del capítulo del día a medida que descendían, se ha supuesto que se trataba de una escena nocturna. Solía orar durante la noche, y los discípulos estaban «»caertos de sueño»». Da un carácter peculiar al hecho el suponer que este haya sido el caso. Pero que estaban completamente despiertos cuando apareció la visión, Lucas nuevamente nos asegura. No se sugiere la duración de la visión; probablemente, como en los sueños, el tiempo fue un elemento inapreciable.
II. LOS INCIDENTES.
1. Transformación. «»Se transfiguró delante de ellos,»», etc. El cambio descrito por la palabra griega es literalmente uno de forma, pero esto no debe presionarse. “Fue un cambio en la exterioridad de la persona”, dice Morrison; «»una especie de glorificación temporal, efectuada sin duda desde adentro hacia afuera, en lugar de desde afuera hacia adentro». Revelaría la gloria esencial del espíritu que ‘tabernaculó’ dentro, su gloria a la vez en esa esfera inferior que era humana, y en esa esfera superior que era Divina»» (‘Practical Commentary’, in loc.). El brillo general de su apariencia es notado por los tres evangelistas, Mateo comparando su rostro con el sol y sus vestiduras con la luz. Marcos habla del blanco del batán en su descripción. Mateo y Lucas se refieren al rostro, y los tres se refieren a las vestiduras. Lucas nos dice que ocurrió «mientras oraba».
2. Asociación con Moisés y Elías. Ellos fueron vistos por los apóstoles, pero no se presentaron a propósito. Estaban hablando con él, y Lucas nos dice el tema de su conversación: «»su muerte que estaba a punto de cumplir en Jerusalén».» Eran representantes de los espíritus justos en el Hades, el mundo de lo oculto, de los espíritus ; representantes, también, de la Ley y de los profetas. Habían puesto los cimientos del reino de justicia que él perfeccionó. Hablaron de su muerte como el gran medio para el cumplimiento de las esperanzas de la inmortalidad, habiendo ellos mismos, a la manera de su propio «éxodo», proporcionado la sombra y el tipo profético del cual la suya era la sustancia. Él está en unidad esencial y espiritual con ellos.
3. Sugerencia de Peter. Resultado del celo, pero no según ciencia. Aparentemente es suficiente para él ver a su Maestro en términos de igualdad con esos grandes espíritus del pasado. Hay una comprensión indiscriminada en su propuesta; deseo también de alargar la duración del éxtasis en que estaban él y sus compañeros. Rompe la gran armonía de la evolución de la escena y, sin embargo, está lleno de instrucción.
4. Atestiguación divina. Los tres relatos concuerdan en las palabras, «»Este es mi Hijo: a él oíd». Mateo y Marcos también tienen «»amados,»» por lo que Lucas sustituye «»mi elegido»; y solo Mateo agrega: «»en quien tengo complacencia».» Las palabras no son más que versiones humanas de la inefable «»voz». Prueban que el gran Centro de atención y atracción para la Iglesia es Jesús, no Moisés ni Elías.
5. Restauración de Cristo a su apariencia habitual. Los distinguidos asociados de su gloria se desvanecen. La visión no era un «»tejido sin base»», sino que había terminado, y ahora los espectadores deben volver a la vida común y los deberes mundanos. Jesús «fue hallado solo;»» «»Jesús solo».»
III. EL LECCIONES. Estos son innumerables, y debemos contentarnos con algunos de los más destacados. Hubo revelación tanto para Cristo como para sus discípulos. Se arrojó una nueva luz sobre el pasado y el futuro, y se rompió el miedo a la muerte. Pero toda la escena se entiende mejor como una revelación y glorificación de Cristo. El Divino Padre ha glorificado a su Hijo, y así lo ha atestiguado de sí mismo y de la confianza de los creyentes. Esta fue la «»señal del cielo»» que los fariseos incrédulos pidieron en vano y que ahora se concede a los tres líderes de los apóstoles. Y tendrá lugar una revelación correspondiente en la experiencia de todo verdadero hijo de Dios, por la cual su fe será confirmada, y será «»sellado para el día de la redención».» El anhelo, la oración , espíritu aspirante del Hijo al fin, en anticipo, alcanza; y él y sus seguidores son fortalecidos. La gloria personal, la sublime asociación con los precursores del reino en el brindis, y el trascendente elogio, no dejan lugar a dudas en el corazón del verdadero creyente. La evidencia es intuitiva, pero espiritualmente completa.
2. Las más altas tendencias y aspiraciones de la Ley y de los profetas se cumplen en la «»obediencia hasta la muerte«» del Divino Hijo. «»Hablaron con él de su fallecimiento;»» evidentemente era central en sus pensamientos. Las esperanzas religiosas del pasado debían ser satisfechas sólo de esa manera; sólo por eso se satisfizo la justicia de Dios. El sacrificio propio es el espíritu tanto de la Ley como de la profecía. Para ellos se resolvió el profundo misterio del más allá en el espíritu de su muerte y en su resurrección; «»la vida y la inmortalidad fueron traídas a la luz»» en él. Es como asociado con ellos y representante de ellos que anhelaba su muerte. La manifestación del Hijo Divino tiene, por lo tanto, un significado universal y se relaciona con todo lo más alto y más espiritual en los movimientos religiosos antiguos.
3. Lo que Dios hizo por su Hijo en esta ocasión, lo hará por todos los que pertenecen vitalmente a su «»Cuerpo.«» Así como el cuerpo El cuerpo de Cristo fue transfigurado y participó de la gloria interior de su espíritu, así todos aquellos en cuya naturaleza se halle su gracia aparecerán con él en la gloria de la resurrección. La ley espiritual es manifiesta y cierta, y evidentemente es la misma en el creyente que en su Señor. La gloria del espíritu debe aparecer tarde o temprano en la gloria de la apariencia externa, y el cuerpo participará de la bienaventuranza del espíritu.—M.
Mar 9:8
«»Jesús solamente.»
La transición de la gloria y la visión espiritual de la sobria luz del día común, desde el Cristo elevado en el resplandor del cielo, y esperado por los más grandes espíritus de la antigua religión hebrea, hasta la forma humillada del hombre Jesús, era peligrosa para los mortales comunes. para pasar a través. Pero era necesario. Corresponde a la fe penetrar el significado espiritual de las formas y apariencias ordinarias, y captar lo Divino. Es a la fe, y solo a la fe, que Dios se manifiesta en la carne.
I. JESÚS SOBREVIVENCIA SU RECOMENDACIONES. Él es cada vez más, mucho más, de lo que parece ser. A algunas cosas y personas no les queda nada cuando les quitas la apariencia y el oropel. El resplandor se desvanece en la niebla húmeda, y el brillo glorioso resulta ser el vidrio de una botella. Es este poder y valor intrínseco abrumador de Jesús lo que explica su influencia perdurable. Se ha hecho una elocuente defensa de su causa, se le han asociado grandes ideas, sus afirmaciones han sido atestiguadas por poderes y signos milagrosos, y una y otra vez se ha revelado el trasfondo del misterio divino del que surgió, y una multitud de las pruebas externas, etc., están disponibles cuando se requieren; pero él mismo es más grande que todos ellos, y contiene sus posibilidades latentes dentro de sí mismo. Cuando la excitación, etc., se acaban, todavía queda el poder de suscitar la fe y restringir el apego personal. Él mismo es la última verificación de la fe de sus discípulos.
II. NO EL Signo O MARAVILLA, PERO CRISTO ES ES QUE SALVA. El primero sólo provisional, el segundo permanente. El Cristo familiar, continuo y simpatizante. El crucificado; el resucitado; y en presencia espiritual el Morador en el corazón de la fe. Es este Cristo cuyo poder se siente interiormente, una energía vital y un impulso moral; Intérprete de los misterios de la vida y de la muerte.
III. ÉL SOLO ES SUFICIENTE PARA NUESTRA NECESIDAD. Hay un anhelo enfermizo por las delicadezas tanto en las cosas espirituales como en las satisfacciones corporales. Su enseñanza, su ejemplo, su simpatía, su perfecto sacrificio, son nuestros si tan sólo creemos. Dios le dio testimonio de su aprobación y aceptación, y nos lo recomienda. Nuestra propia experiencia sellará y confirmará las profecías y testimonios de otros: “Ahora creemos, no por tu dicho; porque nosotros mismos le hemos oído; y sabéis que éste es verdaderamente el Cristo, el Salvador del mundo»» (Juan 4:42). —M.
9 de marzo: 9-13</p
La palabra que se guardó.
Los discípulos no entendieron a su Maestro—una experiencia común. ¿Por qué era tan difícil este dicho? Nos parece bastante claro. Pero luego lo miramos después de su realización; ellos antes de eso. Y su entrenamiento rabínico les enseñó a buscar algo muy diferente de lo que Cristo parecía estar refiriéndose. Habló como si sólo él fuera a resucitar. Se les había enseñado a pensar en la resurrección como algo universal y total; no una experiencia de uno aquí y otro allá. Además, sus maestros les habían dicho que primero debía venir Elías. De hecho, sus hábitos de pensamiento iban todos en una dirección, y este dicho de Cristo en otra. Sin embargo, como hombres justos y cándidos, no descartaron las palabras como imposibles de cumplir o interpretar; pero ellos «guardaron el dicho».
YO. CÓMO SOMOS NOSOTROS PARA EXPLICAR EL MANTENER CUÁL EL DIFÍCILES DICHOS DE CRISTO TENE SOBRE EL DEVOTO MENTE? Su «mantenimiento» del dicho fue sin duda en su mayor parte una cosa voluntaria, pero también hubo un sentido en el que fue involuntario. El tema de que se trataba les asombró e interesó, y no podrían, si hubieran querido hacerlo, sacudir su fascinación. Y así es con los otros dichos duros; lo que se ha de decir de esto se puede decir de ellos.
1. Por relación con experiencias similares. Muchas veces las acciones de Cristo, o su propia historia espiritual, presentaron enigmas que se negaron a ser explicados sumariamente. Continuamente tropezaban con algo nuevo y extraño. Acababan de salir de una escena en la que los más sabios y sobrios bien podrían preguntarse si se trataba de un cuento de hadas o de un hecho. Y eran conscientes de profundos anhelos y aspiraciones a los que las palabras del Salvador parecían responder como la llave de la cerradura. Estos tenían evidentemente algo en común. Las doctrinas del cristianismo pueden ser difíciles de interpretar para la mente carnal, pero apelan a una conciencia humana profunda, universal, aunque depravada, que prohíbe que sean descartadas de inmediato del pensamiento.
2. Y el sentido del misterio es en sí mismo un elemento de fascinación. La mente va libremente tras lo infinito y eterno en la especulación y la fantasía, si no en el interés moral serio. Si sólo hay un sustrato de hecho aparente sobre el cual el pensamiento pueda construir, la sensación de un misterio que yace más allá es congenial para el hombre; y él volverá continuamente a él en un esfuerzo por penetrarlo. Esta es la razón por la cual, al menos, una de las razones por las que el mundo que nos rodea nunca afecta nuestros sentidos. Sus cosas más comunes están impregnadas de maravillas de lo incognoscible, si damos uno o dos pasos hacia adelante en su estudio.
3. Además de esto, los discípulos sabían que su Maestro no pronunciaba ningún misterio sin algún significado de gracia, que tarde o temprano se daría a conocer. Sentían que la doctrina más dura estaba estrechamente relacionada con su bienestar, y se vería así más adelante. Y los cristianos han experimentado lo mismo desde entonces. Nuestra vida diaria es, si somos reflexivos, la mejor expositora de las cosas profundas de la gracia, y sigue revoloteando en nuestro horizonte muchos ángeles de revelación listos para entregar su mensaje a su debido tiempo.
II. CÓMO DEBEN ESTOS SER TRATADOS CON ? Los discípulos «guardaron», es decir, retuvieron el dicho; dando así un ejemplo a todos los verdaderos cristianos.
1. Debemos esforzarnos continuamente por comprender o aprender su significado. A veces bastará la simple comunión con el propio corazón; o, de nuevo, puede ser necesario discutirlos con otros de un espíritu afín. Muchas de las horas más felices de la vida se gastan así. No es que siempre tengamos éxito; muy a menudo quedará un elemento del infinito o de lo desconocido que nos inquietará.
2. Pero cuando falla la sabiduría humana, se puede invocar la sabiduría divina. «»Le preguntaron»,» y despejó la dificultad en la medida en que se la dieron a conocer. Al alma que ora, la luz le llegará en una plenitud cada vez mayor. Más luz brotará del libro de la experiencia terrenal y de la Palabra escrita de consuelo y revelación. Y cuando el misterio aún permanece insoluble, el Espíritu de Jesús nos dará fe y paciencia hasta que «amanezca el día y el lucero de la mañana se levante en nuestros corazones» y conozcamos como somos conocidos.—M.
9 de marzo: 14-29
La cura del niño demoníaco.
Esto contrasta notablemente con la hora feliz en la montaña con la que los tres habían sido favorecidos. Sus hermanos estaban experimentando una dificultad mayor de la que jamás habían conocido. Pero la discusión del dicho que habían guardado, formó para los tres un paso intermedio hacia la vida real, y los eventos y problemas diarios. Cristo, por otro lado, parece haber recibido una mayor plenitud de conciencia y poder mesiánicos a través de su transfiguración, como era su costumbre después de retiros similares en reclusión espiritual. Este incidente ofrece una visión de la manera en que Cristohace frente a las dificultades excepcionales en el servicio espiritual.
I. ACREDITADOS SIERVOS DE CRISTO ERAN SER DESPRECIADOS Y DESANIMADOS. (Mar 9:14-18.)
1. Su espíritu estaba siendo intimidado. El pueblo dejó de respetarlos, y los escribas comenzaron a convertir el fracaso en un argumento contra su Señor. ¿Qué podrían decir o hacer? Su Maestro estaba ausente, y ellos estaban al final de sus juicios. Una situación con sus paralelos en cada época de la Iglesia. Fases morales de la vida individual, social y nacional que parecen desafiar el remedio o incluso la mejora. Dificultades y fracasos en el trabajo misionero, etc.
2. Su utilidad estaba paralizada. Los enemigos de su causa tenían ahora la ventaja, y los presionaban con objeciones y burlas. Tal vez incluso estaban preguntando por qué su Maestro se había ido tan misteriosamente y los había dejado para hacer frente a las dificultades para las que no estaban a la altura. Ya era hora de que Jesús viniera a rescatarlos. ¡Y he aquí! cuando el pensamiento surgió dentro de ellos casi desesperadamente, ¡él apareció! «»La multitud, al verlo, quedó muy asombrada». «Había llegado en el momento preciso, como si adivinara la necesidad de su presencia.
II. SU MAESTRO HIZO LA DIFICULTAD AN OCASIÓN PARA REPRENDIMIENTO ESPIRITUAL REPRENDIMIENTO Y INSTRUCCIÓN.
1. A la gente, o en general. Lamenta su falta de fe y su lentitud para recibir las cosas de Dios. Tenían las razones más elevadas para la fe —sus obras y él mismo— entre ellos y, sin embargo, no querían creer. Da rienda suelta al sentimiento de cansancio y repugnancia moral que lo invadió, y frente al cual todavía se esforzó y se abstuvo. La falta de fe, manifestada sólo inmediatamente hacia los discípulos, era en realidad hacia él mismo. Esa fue la raíz y el manantial de su disposición a cavilar, y sus cuestionamientos y argumentos.
2. Al padre. Su conversación con Cristo es hecha por éste una disciplina espiritual perfecta. Los tratos de Dios ya habían sido experimentados en su hogar y corazón, y lo que se ha comenzado se lleva a cabo con éxito. Está entre las compensaciones de los grandes dolores que, si ellos mismos no inducen una elevada espiritualidad de la mente, en todo caso, nos ayudan a sentir nuestra necesidad del Salvador. Ya se había hecho una obra preparatoria, y Cristo no desperdicia ninguna ventaja así ganada. Habiendo manifestado su voluntad de emprender la cura, comienza a interrogar al padre, en parte como una expresión de simpatía, en parte para mostrar el verdadero carácter del caso. En esto logra suscitar una expresión del espíritu escéptico del hombre: «Si algo puedes hacer, ten compasión de nosotros y ayúdanos». Aquí hay lugar para un comienzo, y el Salvador repite con afligido asombro , «»¡Si puedes!«» Era una calificación que no tenía nada que ver con tal solicitud, y mostraba cuán pobre era la vida espiritual o poder del hombre. Luego declara la gran condición de todas sus curaciones, «»Todo es posible para el que cree»», lo que en este sentido significaba que todas las bendiciones que Cristo confirió fueron dadas solo en respuesta a la fe, pero donde eso fue, no hubo. límite con respecto a su otorgamiento. No quiso decir que cualquier petición, del tipo que sea, sería concedida si sólo fuera acompañadade la fe, sino que todas las peticiones que fueran el resultado de una fe Divina, y por lo tanto sujetas a sus condiciones —como, por ejemplo, que estén de acuerdo con la voluntad de Dios— serían concedidas, por duras que pudieran parecerle al hombre. Este comentario despertó la naturaleza espiritual adormecida del padre, cuyo amor por su hijo también obraba para vivificar sus susceptibilidades, y exclamó: «Creo; ayuda mi incredulidad.” Hay una gran diferencia de opinión en cuanto al verdadero significado de estas palabras, y ninguna certeza parece ser alcanzable; Sin embargo, es evidente que revelan un estado espiritual bajo y autocontradictorio. Aún así, el progreso es perceptible. Él al menos conoce su defecto y ha pedido que se elimine. Probablemente esto se efectuó por la curación de su hijo, que tuvo lugar, no debido a la satisfacción con la confesión del padre —una muy defectuosa en el mejor de los casos— sino por el deseo de evitar tumultos, etc.; porque cuando «»vio que una multitud se agolpaba,»» realizó rápidamente el milagro. Pero incluso en su expedición no hay prisa. Toda la escena es solemne y expresiva, y debe haber tenido una fuerte influencia en todos los que miraban.
3. A los discípulos. Una llamada a una comunión más intensa y elevada con Dios. La oración (y el ayuno) era un medio para eso. La fe se ve así como una condición tanto para obtener el bien como para hacer el bien. Es porque los cristianos viven habitualmente en un plano tan mundano que carecen de poder. La unidad de corazón y vida con Dios eliminaría «montañas». Este poder debe ser buscado por todos.
III. ÉL HECHO ES TAMBIÉN UN OCASIÓN PARA MÁS SEÑAL PANTALLA DE SU GLORIA. La demora, el fracaso de los discípulos, la extracción gradual del padre de todas las circunstancias del caso, etc., todo tendía a aumentar el efecto moral del ejercicio final del poder. Su autoridad como Gobernador moral del universo y Destructor de las obras del diablo, también se reivindica al dirigirse al demonio. No menos, sino mucho más terribles son los efectos del pecado sobre el alma. Su expulsión es una obra del poder y la gracia divinos, y exhaustiva de la naturaleza en la que ha habitado. Corresponde a Cristo levantar y revivir los pobres náufragos, la impotencia espiritual que sobrevive. Así se recuperan los fracasos de los discípulos débiles, y donde la desgracia es, humanamente hablando, inevitable, se revela la gloria de Dios. Los siervos de Cristo pueden desesperarse de sí mismos, pero nunca de él.—M.
Mar 9:23
La omnipotencia de la fe.
Este es un caso en el que los revisores han introducido un juego dramático de expresión en lo que parecía una declaración meramente condicional; y aparentemente con la autoridad de los mejores manuscritos. Las palabras de Cristo se ven como de sorpresa y protesta. Devuelve la calificación que el hombre había pronunciado y afirma la virtual omnipotencia de la fe y, al mismo tiempo, la intrepidez de su espíritu.
Yo. El ESPÍRITU QUE CARACTERIZA EL CREYENTE.
1. Confianza y valentía. El verdadero creyente nunca dirá: «Si puedes». Las mayores dificultades no parecerán insuperables, y se desconfiará del testimonio de la vista y de la experiencia ordinaria. La debilidad interior y la incertidumbre serán conquistadas. Lo único de importancia será: «¿Es esto lo prometido?» «»Aunque él me mate, en él confiaré»» (Job 13 :15; cf. Hab 2,17).
2 . Debe distinguirse de la confianza en uno mismo. No hay una referencia inmediata a uno mismo en tal convicción; se basa en lo invisible y eterno, las leyes y promesas de Dios. De ahí que podamos hablar de la humildadde la fe.
3. Es excepcional y divinamente producido. La mayoría de los hombres se guían por su experiencia ordinaria. Cuando esa experiencia se deja de lado o se ignora deliberadamente, debe ser debido a algún hecho o verdad no visible para la mente natural. Pero tal descubrimiento equivaldría a una comunicación Divina. La fe que procede de esto debe, por lo tanto, ser inspirada sobrenaturalmente. No puede existir sino en uno consciente de Dios, y de una relación peculiar con él.
II. LAS POSIBILIDADES DE FE. Si bien no depende totalmente de la experiencia real del poder de la fe, la confianza del creyente se sustenta y fortalece en gran medida por ella. Descansando en primera instancia en la conciencia de Uno poderoso para salvar, cuya ayuda está prometida y asegurada, y de quien puede decirse: «Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros? «» el hombre de fe también apreciará todo indicio de que Dios ha estado con el hombre. Porque está seguro desde dentro y desde fuera que las posibilidades de la fe son:
1. Ilimitado—porque se identifica con el poder de Dios. La fe es la unión del espíritu del creyente con aquel en quien confía. Se asegura nada menos que su interés y ayuda. El hijo más débil de Dios puede asegurar su ayuda. «»Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?»»
2. Ilimitado, excepto que se somete a la voluntad de Dios. Así como Dios es omnipotente y, sin embargo, incapaz de injusticia, así la fe del creyente sólo servirá para las cosas que agradan a su Padre celestial. Pero, entonces, nunca desea a ningún otro. Las promesas de Dios, sin embargo, declaran la dirección en la que ciertamente se puede esperar la ayuda divina; y hay innumerables casos en los que el creyente puede discernir claramente la legalidad y propiedad de los objetos por los que aboga.
(1) La obra de fe es siempre bendita.
(2) La oración de fe nunca se niega; porque si la respuesta no asume la forma esperada, no obstante resultará ser sustancialmente, y bajo la mejor forma, la bendición que se requiere. Y la oración ferviente, ferviente y repetida es inequívocamente fomentada por la enseñanza de Cristo. Corresponde a los cristianos no orar menos, sino más y más importunamente, dejando sólo el modo particular en el que la respuesta es llegar a la sabiduría y al amor de Dios.
3 . Ilimitado—como se ilustra en las Escrituras y las biografías de hombres piadosos. El capítulo once de Hebreos es una magnífica confirmación de las promesas del Señor; y ellos no pueden ser mejor ejercicio que el estudio de las respuestas a la oración registradas en la Palabra de Dios y las vidas de los santos.—M.
9 de marzo: 29
«» Y les dijo: Este género con nada puede salir, sino con la oración.»
La obra de la Iglesia cristiana es esencialmente la misma de edad en edad, aunque la fase externa de puede cambiar y desaparecer. «»Echando fuera demonios»» suena extraño en los oídos modernos; sus asociaciones, si bien son extrañas y pintorescas, están demasiado lejanas para captar seriamente nuestra atención. Tenemos la costumbre de descartarlo de manera improvisada, como una forma de actividad religiosa necesariamente confinada a un período de transición del desarrollo del cristianismo, y que no tiene relación con la nuestra ni con ninguna otra época. Pero esa es solo una visión superficial de la obra del evangelio que conducirá a tal juicio. «»Echar fuera demonios»» es una tarea que pertenece tanto al siervo de Cristo hoy como en el apostolado. La forma particular que asume la «»posesión»» puede no ser la misma, pero el hecho de la «»posesión»» aún continúa; y la misión del Hijo de Dios de «»destruir las obras del diablo»» debe cumplirse, hasta que las almas humanas sean liberadas de la servidumbre a la que Satanás las somete. En cada deseo o pensamiento pecaminoso, Satanás gana un punto de apoyo; en cada hábito pecaminoso formado se puede decir que «posee» la naturaleza en la que existe. Hasta que consideremos los hábitos pecaminosos no como meros hábitos, sino como relacionados con la presencia y el poder del maligno, no debemos esperar captar o tratar el problema del mal en nuestro mundo. En la obra de convertir las almas humanas, estamos compitiendo no solo con aquellos que son los objetos inmediatos de nuestra solicitud, sino con un antagonista sobrenatural, que los mantiene en sujeción y profundamente hábil en las artes necesarias para mantener su influencia. «»Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las lugares celestiales«» (Ef 6:12). Es por esta característica permanente del mal en la naturaleza humana que se encuentran tales dificultades como explica el texto.
I. EXCEPCIONAL DIFICULTADES EN EL TRABAJO ESPIRITUAL 1. Ocasionado por
(1) una intensidad peculiar del mal que mora en nosotros. No podemos explicarlo, pero está lleno de terquedad, sutileza y poder de resistencia. Puede que haya una simpatía misteriosa entre el pecador y el pecado especial que lo acosa, o que le impide entregarse a la gracia divina. Y esto puede llegar hasta la
(2) esclavitud total de la naturaleza. Como el epiléptico de la historia, no sólo el cuerpo sino también el espíritu pueden ser cautivados. La voluntad es tan débil que es prácticamente impotente. Los ministerios externos de la Iglesia son insuficientes para liberar, si no van acompañados de un fuerte deseo de salvación por parte del pecador. También sucede a veces, en un trabajo más general, que se manifiesta un espíritu de oposición o que las circunstancias son persistentemente desfavorables. El cristiano sigue trabajando, pero sus esfuerzos son como estrellarse contra una roca, o como arar la arena. No hay pueblo de Dios que sea ajeno a tales experiencias, las cuales son:
2. De su misma naturaleza inesperada. El trabajador espiritual continúa con un éxito comparativo o incluso brillante durante un tiempo, y luego se encuentra con un colapso repentino. La razón de esto en la mayoría de los casos es que una gran proporción del trabajo cristiano es casi mecánico. Consiste en una rutina de deberes; sus resultados representan una suma total de agencias indirectas ya veces inconscientes; las instituciones religiosas se originan tal vez en un impulso impartido una vez pero no repetido, y se mantienen hasta ahora por «»su propio impulso».» Ocurre de repente un freno, y se produce una sensación de impotencia y humillación, que involucra al trabajador desconcertado. en la perplejidad espiritual. Tales dificultades son:
3. No es una calamidad absoluta. Tienen sus usos en la economía Divina. Cuando se induce a la búsqueda del corazón y se revelan los pecados ocultos, o se manifiesta la ausencia de comunión directa con Dios, o se abate el orgullo y la autosuficiencia, se ha cumplido una obra buena y necesaria.
II. CÓMO SON ELLOS SER SER ¿SUPERAR?
1. El significa. «»Oración,»» o, en el Autorizado o peculiar, pero general. ¿Podían entonces los demonios salir por otra cosa que la oración, cuando el hombre era el exorcizador? Casi parecería como si los discípulos hubieran hecho su trabajo hasta ahora en virtud de una comisión externa, utilizando el nombre de Cristo como una especie de talismán. Esto era suficiente para los casos ordinarios, pero cuando ocurría uno fuera de lo habitual, estaban perdidos.
2. La razón de su necesidad. La ocasión inmediata para la amonestación del Maestro probablemente fue la creciente laxitud de los discípulos en la oración personal, su exterioridad y su incapacidad para captar los principios esenciales de su reino. Pero había una razón más profunda para el consejo. El siervo de Dios debe estar en completa simpatía y unidad con su Maestro, y eso sólo puede ser cultivado por frecuentes actos de devoción y el ejercicio de una fe constante. No es con sus propias fuerzas con las que se deben afrontar las dificultades, sino con las de Cristo. Pero eso sólo puede impartirse a través de la comunión con su espíritu, que depende para su eficacia y profundidad de actos repetidos de la naturaleza espiritual. El discípulo por esta regla es llamado a una comunión personal consciente con Dios, cuyo poder sólo entonces será concedido. La unidad con Dios es el secreto del poder espiritual.
3. El principio vino se aplica a toda la vida del cristiano. El verdadero éxito depende del esfuerzo espiritual vital, de la cooperación consciente con Dios y del consiguiente ayuno de uno mismo. Si no queremos que nos tomen por sorpresa, debemos estar alerta, en constante ejercicio real de la fe y en una comunión personal ininterrumpida con Dios. Corremos el peligro de dar demasiada importancia al elemento externo y accidental de la religión; nunca podemos hacer demasiado de aquel que «»obra en»» y por «»nosotros el querer y el hacer por su buena voluntad»» (Php 2 :13).—
9 de marzo: 30-32
El evangelio fuente de dolor y perplejidad.
Algo grandísimo y patético en aquellos ensayos del drama de la redención. El gran corazón de Cristo anhelando simpatía y, sin embargo, rehuyéndose de la clase que se evocaba; maravillándose, mientras tanto, de la «»dureza de corazón»» de sus discípulos, que «no entendían el dicho». ¡Qué inexplicable este fracaso en afectar su naturaleza moral! En lo que se refiere a palabras, fue el mismo evangelio que despertó a las naciones en Pentecostés; sin embargo, era como si hubiera nacido muerto; una abstracción; un misterio pasado de descubrir. Es un monólogo triste; un recitativo en una tonalidad menor. Razones de este fracaso e ineficacia:
I. ESO FUE NO ENTENDIDO. Desde el punto de vista humano todo menos incomprensible; ya que ciertamente no pudo haber sido concebido originalmente por el hombre. Un estado de ánimo y un sentimiento demasiado elevados para las naturalezas morales ordinarias. Una consideración importante para determinar la cuestión de quién fundó el cristianismo: Cristo o sus discípulos. El «»profeta»» no debe hablar en lengua desconocida.
II. EL PODRÍA NO SER ENTENDIDO HASTA LO FUE CUMPLIDO fuerte>. La inteligencia, la percepción moral y la iluminación espiritual esperaban la obra terminada. Era, por así decirlo, una creación moral, que antes sólo el Autor podía comprender, y después todavía él solo perfectamente. Cada paso en la evolución de la misma, hasta cierto punto, solo profundizó el misterio. Cuando Cristo realizósu obra de salvación en acto, su pueblo comenzó a realizarla en pensamiento y experiencia.
III. Y ENTONCES SÓLO PODRÍA ESO SER ENTENDIDO A TRAVÉS LA VIDA ESPIRITUAL
9 de marzo: 33-37
¿Quién será el mayor?
La selección de Pedro, Santiago y Juan para una asociación excepcional con Cristo; el primado de Pedro sugerido por las palabras de su Maestro en cierta ocasión; y el espíritu de los hijos de Zebedeo, manifestado en la petición hecha por su madre, poco después, en favor de ellos (Mar 10:35 -41), fueron circunstancias que pronto llamaron la atención de los demás, y dieron lugar a la discusión sobre la superioridad relativa. Al tratar con esta disputa indecorosa, nuestro Salvador mostró—
Yo. ESO ESO ERA UNA PREGUNTA QUE DEBE NO SER SER PEDIDO ENTRE LOS SEGUIDORES DE CRISTO. (Versículos 33, 34.)
1. Su pregunta no obtuvo respuesta. Estaban avergonzados de que él los hubiera detectado. Evidentemente, era contrario a su espíritu, como ellos sentían, aunque tal vez no pudieran explicarlo.
2. Que es ajena al genio del cristianismo se muestra además por los males que ha creado dentro de la Iglesia. Un gran porcentaje de los fracasos y escándalos de los cristianos ha surgido de esta afirmación, ya sea mantenida en silencio o expresada. Sin embargo, su persistencia de edad en edad muestra que está profundamente arraigada en la naturaleza humana. Un motivo de acción que nos avergonzamos de confesar cuando un sentido de la presencia de Cristo está sobre nosotros no puede ser correcto. Y en la medida en que se siente la presencia del espíritu del Maestro, se suprime o se destruye.
II. EL PRINCIPIO POR QUE DE DEBE SER RESUELTO CUANDO SURGE SURGE. (Versículo 35.) «Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el ministro de todos». Esto es, y probablemente pretendía ser, un poco enigmático. Sin alterar el futuro de la oración («él será») en imperativo («déjalo ser»), como han hecho algunos, sin justificación suficiente, todavía es posible leer en ella varios significados distintos . Podría significar que ese iba a ser el castigo de tal presunción; que Dios consideraría así a los hombres presuntuosos; que ésta era una disciplina a la que debían someterse; que el camino a la preeminencia oficial era el mayor servicio y humildad; o, por último, que la mayor excelencia en el reino de Dios es el que se humilla y se olvida por completo de sí mismo en beneficio y progreso de los demás. Es en el último sentido en el que debe entenderse a Cristo, si hemos de tomar el espíritu general de su enseñanza como nuestra guía. En el cristiano, la virtud y la utilidad son fines en sí mismos, y no peldaños hacia la preeminencia oficial externa. Al mismo tiempo, hay una sugerencia plausible, apoyada por la experiencia, en las tres primeras interpretaciones. El penúltimo es el espíritu de la curia romana, que en su expresión literal se parece tanto al precepto que contradice. El sentarse de Cristo, y su llamado a todos, prueban la importancia de la lección.
III. AN ILUSTRACIÓN DE EL PRINCIPIO. (Versículos 36, 37.) «Un niño pequeño», tal vez uno de la familia de Pedro. Da ejemplo en su propio comportamiento, de forma sencilla e ingeniosa, al abrazar al niño.
1. Los más humildes en el reino de Dios deben recibir la más pura simpatía y consideración. Este es el servicio más desinteresado y desinteresado. Las obras más nobles en el mundo de Dios son de este tipo: «»Religión pura y sin mácula delante de nuestro Dios y Padre es ésta, visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo «» (Santiago 1:27). Podemos «recibir» al corazón cuando no podemos al hogar; a la bondad y al amor cuando no podemos a una gran ventaja terrenal.
2. El motivo que distingue esta conducta de la ternura y el afecto humanos ordinarios. Es ser «»en mi Nombre»,» es decir «»por a causa mía»,» impulsados por mi ejemplo y espíritu, y por la bien de mi causa. Es sólo una «»gracia»» o cualidad de la naturaleza regenerada tal como él la inspira.
3. Así considerado, el objeto de nuestro amor y compasión es realmente el representante de Jesús y de Dios. Cristo ha encomendado así a los niños y al poeta al cuidado de su pueblo. Y sus simpatías así despertadas y dirigidas deben considerarse no como suplementos de las provisiones deficientes del amor divino, sino únicamente, en nuestro propio grado y medida, expresando y ejecutando la infinita y amorosa Voluntad de «nuestro Padre que estás en los cielos». «Aquí, por lo tanto, el servicio más bajo y el más alto coinciden. «»Mirad que no despreciéis a uno de estos pequeños; porque os digo que sus ángeles en los cielos ven siempre el rostro de mi Padre que está en los cielos»» (Mat 18:10 ).—M.
9 de marzo: 38-42
La amplitud del servicio de Cristo.
La conexión con lo precedente hay que buscarla en el agudo sentido de Juan de haber transgredido el espíritu de las bellas palabras que acaba de pronunciar . Cristo reconocería a todos los que profesaran su nombre; Juan tuvo que confesar que le había prohibido trabajar a tal persona. Esto lleva a que Cristo indique:
I. MARCAS DE SU VERDADERO SIERVOS. El vínculo general entre las diversas clases es su «»Nombre»,» es decir, unión consciente y simpatía con él como el Hijo de Dios y Salvador del mundo. Aceptando eso como prueba, establece:
1. Un principio general de comprensión. (Verso 40.) Es negativo. Si un hombre no se le opone, debe ser considerado como un aliado y un amigo. No hay neutralidad en las relaciones del hombre con Cristo. Este fue especialmente el caso en esa época: el diablo estaba demasiado activo en la naturaleza humana para sufrir cualquier oposición a ser subdesarrollado. Los poderes de las tinieblas y de la luz estaban en un antagonismo mortal, y todos los que estaban al tanto del conflicto estaban seguros de tener sus simpatías comprometidas con uno u otro lado. Este parece un principio peligroso y apto para conducir al enredo o al desastre. «»Divinamente peligrosa».» Sin embargo, es la enseñanza del Espíritu de Dios, y está bellamente en armonía con ella.
2. Que aquellos son sus siervos que hacen obras poderosas en su Nombre. Esta mera declaración sugiere cuán profundamente la obra de Cristo estaba fermentando a la comunidad. Hubo muchos además de sus seguidores profesos que fueron influenciados por su espíritu.
(1) El hecho de que pudieran hacer estas obras (que eran de naturaleza milagrosa) demostró que deben estar ya en comunión con su espíritu. Expulsar demonios no podía ser promover la causa de su príncipe, ni ser ayudado por él. Y así de la obra complementaria de despertar la vida espiritual en la conversión, etc. Tal obra es manifiestamente de Dios, y estos resultados prueban su presencia y aprobación.
(2) El honor y la causa de Cristo será apreciada por los tales, incluso por aquellos más abierta y profesamente relacionados con él. Los siervos de Cristo no obran por arte de magia, por la fuerza mecánica de fórmulas oscuras, sino por simpatía y unidad moral con él.
3. Esa simpatía y ayuda hacia un discípulo, como tal, es en sí misma una prueba de discipulado.
( 1) La más mínima señal de este espíritu debe ser acogida en la fe y esperanza, como primicia de cosas mayores por venir.
(2) Pero en sí mismo ya es verdaderamente un gran servicio, y como tal será ciertamente recompensado. Parece casi más preciosa, en su conexión, que las «»obras poderosas»», porque estas a veces pueden incomodar, y estar mezcladas con mucho error y maldad, pero la bondad misericordiosa es siempre útil, y no fluye de otra fuente que la corazón de Dios.
II. EL ESPÍRITU EN EN EL strong> ESTOS SON DE SER CONSIDERADOS. El hijo de la gracia debe estar dispuesto con confianza y dispuesto a dar una interpretación caritativa a la conducta meramente negativa de los hombres. Y, además, hay que recordar que el principio no es de juicio, sino de política. «»Jesús inculcaría en sus discípulos que deben honrar y proteger los comienzos aislados o gérmenes de fe que se encuentran en el mundo»» (Lange). Hacia todos los que no se oponen a Cristo se debe tener una actitud de aliento esperanzado y confiado (cf. Mt 11,1-30,42).
1. Reconocimiento cristiano. «»No se lo prohibáis».» Implica
(1) reconocimiento fraternal, no mera tolerancia:
(2) cuidado de crianza y protección;
(3) devoto agradecimiento y humildad.
2. Recordando su venganza al mismo Maestro.
(1) Él los reconoce;
(2) después los recompensará;
(3) Seremos severa y terriblemente juzgados si «»hacemos que tropiecen».
» «La palabra piedra de molino indica el molino de piedra más grande, en cuyo trabajo generalmente se empleaba un asno, a diferencia del molino de mano más pequeño de Luk 17:35 . El castigo no estaba reconocido en la Ley judía, pero se usaba ocasionalmente entre los griegos (Diod. Sic., 16:35), y había sido infligido por Augusto en casos de especial infamia. Jerónimo afirma (en una nota sobre este pasaje) que se practicaba en Galilea, y no es improbable que los romanos la hubieran infligido a algunos de los cabecillas de la insurrección encabezada por Judas de Galilea. La infamia de ofender a uno de los ‘pequeños’ era tan grande como la de aquellos cuyos delitos les acarreaban este castigo excepcional. Era obviamente una forma de muerte menos cruel en sí misma que muchas otras, y su principal horror, tanto para los judíos como para los paganos, era probablemente que privaba a los muertos de todos los ritos del entierro»» (Plumptre, en ‘New Test. Com. ‘). Este castigo, tal como era, no era más que una sombra de los castigos más terribles del estado espiritual.—M.
Mar 9:43-49
El valor de la liberación de las trampas espirituales.
Yo. ILUSTRADO POR:
1. Importancia relativa del flotador que se sacrifica y el que se salva. Son como partes del todo: como extremidades o miembros externos comparados con la naturaleza entera, o ego central. «»Nuestro Salvador, por supuesto, especifica la mano y el pie solo con fines retóricos. Es una forma fina, audaz y gráfica de llevar a casa a la imaginación y al pecho la idea de lo que es cercano y querido para nuestros sentimientos naturales. Habla en jeroglíficos»» (Morison). Representan también nuestra lujuria natural, tendencias y facultades carnalizadas.
2. Terribles consecuencias para los malvados en el mundo para algunos. «»Gehena»» «»la Gehenna de fuego»» «»Originalmente era la forma griega de Ge-hinnom (el Valle de Hinnom, a veces del «»hijo»» o los «»niños»» de Hinnom ), y se aplicó a un desfiladero estrecho al sur de Jerusalén (Jos 15:8)»» (Plumptre). Se convirtió en el pozo negro común y lugar para consumir inmundicias. Los cadáveres de grandes criminales probablemente fueron arrojados sin enterrarlos; y fuegos ardían continuamente para la destrucción de los despojos. Es, por supuesto, sólo un tipo del castigo de los perdidos. «»Hay una referencia mezclada a dos modos de destrucción: putrefacción vermicular y fuego. Cuando los cuerpos de los hombres son destruidos, generalmente es por una agencia o por la otra. Ambos se combinan aquí para lograr un efecto retórico acumulativo. Y el pavoroso clímax de toda la representación se encuentra en la incesante operación doble»» (Morison). Hay dos elementos en esto. destrucción, a saber:
(1) corrupciones internas: «»su gusano»» y
(2) fuerzas externas consumidoras: «»fuego».»
Ambos deben entenderse por sus análogos espirituales.
II. MORAL ESTIMULANTE POR DE APELACIÓN A LIBRE–VOLUNTAD Y AGENCIA ESPIRITUAL DE HOMBRE . Estas consideraciones no tendrían peso de no ser por esto. Así como uno puede cortarse una mano o un pie, y sacarse un ojo, uno puede refrenar los deseos y afectos erróneos, y controlar los apetitos rebeldes. Este es el pecado del arruinado, a saber. él está arruinado. Y toda influencia corruptora que uno ejerce, vuelve sobre sí mismo para su propia destrucción. El autosacrificio es, por lo tanto, el único camino de salvación. El poder para hacer esto es dado por Cristo. «»Es mejor hacer cualquier sacrificio que retener cualquier pecado»» (Godwin). «»El significado no es que cualquier hombre se encuentre en tal caso que no tenga mejor manera de evitar el pecado y el infierno [que ser mutilado]; pero si no tuviera nada mejor, debería elegir esto. Tampoco significa que los mutilados sean mutilados en el cielo; pero si fuera así, sería un mal menor»» (Richard Baxter).—M.
9 de marzo: 49, 9 de marzo: 50
La pureza cristiana: su origen e influencia.
Estos versículos han sido objeto de mucha controversia. Son oscuros y difíciles’; pero el contexto es de gran ayuda, y una interpretación uniforme del término «»salado»» en la primera y segunda cláusulas de Mar 9:50 hará mucho para eliminar los obstáculos en la forma de construirlos juntos. La autoridad del manuscrito no es lo suficientemente fuerte como para obligar al rechazo de cualquiera de las cláusulas, aunque nuestros revisores han omitido la última. Todo gira en torno al sentido que se le da a «salado». Evidentemente, es «purificado», «preservado de la corrupción» en la segunda cláusula. Así debe entenderse en el primero. «»Consumido» es un sentido implícito en el sentido «»purificado»» y secundario a él. Todo el énfasis del pasaje es, pues, a favor de la purificación cristiana. Una vez más, la segunda cláusula de Mar 9:50 no parece haber sido citada meramente como una alusión confirmatoria o ilustrativa, sino como una declaración de la consecuencia que se derivará de la primera; teniendo la conjunción una fuerza levemente ilativa.
I. CÓMO ESPIRITUAL PUREZA ES PRODUCIDO Y SOSTENIDO.
1. «»Con fuego:»» un término figurativo, relacionado con el fuego que no se apaga del pasaje anterior, y la descripción del bautismo de el Espíritu Santo (Mat 3:11, Mat 3:12). «»Incluso cuando se manifiesta en sus formas más terribles, sigue siendo cierto que aquellos que ‘caminan rectamente y hablan rectamente’ pueden morar con ‘ardenes eternos'» (Plumptre). «»Tu Dios es fuego consumidor (Dt 4:24); y eso al mal en su pueblo, así como aquello de lo cual son tomados. Esto puede referirse
(1) a la experiencia espiritual general del hijo de Dios como sujeto a las influencias del Espíritu Santo;
(2) al castigo divino;
(3) al «»espíritu al que se refiere nuestro Salvador en Mar 9:43-48, el espíritu que parte, por justicia‘ causa , con una mano, un pie, un ojo«» (Morison). Es «»un fuego alternativo»,» «»que ciertamente quema la sensibilidad hasta la agonía, pero que al final sólo consume lo que es malo, y deja el alma libre de esos combustibles morales de los que podría alimentarse el fuego penal de la Gehena». «» «»Él es preservado de la corrupción, y la consiguiente destrucción eterna, por el fuego del despiadado sacrificio propio«» (ibíd.).
2. Esta es la experiencia universal de la verdad. cristianos. Porque es esencial a la vida divina en el alma, si es que no es más bien idéntica a ella. ¿Hemos soportado esta «azotes» sin la cual ningún hijo es recibido por nuestro Padre? ¿Es este nuestro espíritu? Aquí podemos examinarnos a nosotros mismos.
II. SU INFLUENCIA. Afecta a:
1. cristianos
(1) individualmente;
(2) colectivamente.
«»Tengan pleito y estén en paz los unos con los otros.»» La pureza de propósito y de espíritu evitará los malentendidos y disipará las amarguras entre los verdaderos creyentes.
2. Sus sacrificios. Es en cierto sentido el espíritu del sacrificio de Cristo comunicado a los suyos. Como era una ley del código levítico que «todo sacrificio debe ser salado con sal», así es una ley de la vida espiritual, cumplida a través del espíritu de autosacrificio comunicado al acto particular y al objeto del sacrificio. Esto se aplica a todo el resultado y expresión de la vida espiritual de los hijos de Dios, su pensamiento, palabra, acción, así como a sus dones a la causa de Cristo.
3. La vida general del mundo. «»Vosotros sois la sal de la tierra».» Una bendición indirecta e incompleta, pero igualmente positiva para el mundo de los inconversos. Para esto se requieren constantes renovaciones de la gracia, de una fuente independiente de nosotros mismos. Vigilancia, oración, abnegación incesante en el espíritu de Cristo.—M.
HOMILÍAS DE A. ROWLAND
Mar 9:36
Cristo y el niño: un sermón para los niños.
Los discípulos de Jesús habían estado discutiendo entre ellos cuál de ellos debe ser el más grande en su reino. Aunque se avergonzaban de confesarlo, Jesús lo sabía todo; porque él escucha incluso conversaciones susurradas y secretas. Él reprendió su ambición llamando a un niño pequeño, que se alegró mucho de venir a Alguien tan amoroso; y tomándolo en sus brazos, ordenó a sus discípulos que se hicieran como niños, sin preocuparse por el dinero ni por las altas posiciones, sino alegrándose en el amor del Señor. Probablemente el niño nunca volvió a ver a Jesús; pero nunca lo olvidaría. La leyenda informa que su nombre era Ignacio, y que creció para ser un hombre serio y devoto, que finalmente murió valientemente por la fe. Pero el trato que Jesús le dio a este niño es solo un ejemplo de cómo trata a los niños ahora. Él los ama, y ellos deben amarlo.
YO. POR QUÉ HIZO JESÚS LLAMAR EL NIÑO A ÉL?
1. Porque había algo en el niño que a Jesús le gustaba. No llamamos a nosotros y tomamos en nuestros brazos a aquellos que odiamos y evitamos. No fue impecabilidad lo que Jesús vio en el niño, sino simplicidad. Era algo así como lo había sido el mismo Jesús en el hogar de Nazaret, cuando estaba sujeto a sus padres, y tan dulce, humilde y manso que todos lo amaban. Los niños no son perfectamente inocentes; hacen muchas cosas que están mal y necesitan ser perdonadas. Jesús no le dijo al niño: «Puedes prescindir de mí», sino: «Ven a mí». Entonces, cuando vio al joven que decía que había guardado los mandamientos, Jesús «lo amó; «» pero no lo dejó como estaba, sino que le mandó que fuera y vendiera todo lo que tenía.
2. Porque había en el niño algo que él deseaba. Quería el amor del niño . «»Hijo mío, dame tu corazón».» La manera de ser amado es amar; y Jesús nos ama, no como multitudes, sino como individuos. Cada uno puede decir con Pablo: «Él me amó y se entregó a sí mismo por mí». El niño lo sabía por la mirada y el tono del Señor.
3. Porque había algo que esperaba hacer por el niño. Tenía la intención de salvarlo. Ser salvo del pecado implica algo más que ser perdonado. Si el mal genio se impone, se le puede perdonar un arrebato; pero se eleva una y otra vez. Jesús conquistaría ese temperamento para que nunca más te moleste.
II. POR QUÉ HIZO EL NIÑO IR A JESÚS? Podría haber vacilado y dicho: «No lo dice en serio»» o «»Los discípulos son rudos y me harán retroceder o se reirán de mí»» o «» Quizá sea mejor que espere un poco, hasta que sea mayor. En lugar de esto, se fue de inmediato, y se fue como estaba. Hay razones por las que vosotros, como hijos, debéis acudir a él.
1. Porque la conciencia dice que lo necesitas. La conciencia es más sensible y habla más claro en la niñez que en la vejez; y esto es una evidencia de que la niñez es el momento señalado y el mejor para escuchar la voz de Dios.
2. Porque el afecto dice que lo necesitas. Algunos niños sienten mucho dolor en secreto porque tienen la impresión de que nadie se preocupa mucho por ellos. Sus hermanos y hermanas son más populares que ellos, por lo que siempre suponen que los están despreciando. O tal vez están en la escuela y sienten mucha nostalgia entre extraños. ¡Qué grato es sentir que Aquel que está siempre cerca os ama personalmente, intensamente, con fervor! ¡y con qué naturalidad debe fluir tu amor en respuesta a él!
3. Porque la energía dice que lo necesitas. Un niño es naturalmente activo. Los dedos pican por tocar lo prohibido, por probar lo desconocido; y la travesura a menudo resulta de ninguna mala intención. Toda esa energía reprimida es de Dios; almacenados para hacer la obra de la vida y llevar sus cargas. Y el Señor quiere en su reino estos cuerpos vigorosos y mentes poderosas, para santificarlos y bendecirlos, para que los niños pronuncien los hosannas a los que el mundo se unirá en la Nueva Jerusalén.
4. Porque la esperanza dice que lo quieres. Cada niño tiene alguna esperanza de ser mejor y más grande. Es una señal de que el Paraíso está perdido, pero que el cielo es posible, de lo contrario podríamos estar satisfechos. Muchos niños y niñas tienen momentos tranquilos, poco comentados con los demás, cuando dicen: «Ojalá pudiera ser mejor; que pudiera superar este mal hábito; que yo era firme, puro y verdadero; que amé a Dios, y me alegré de que él me amara». Ese es el momento en que Jesús está cerca, cuando extiende sus brazos y dice: «Venid a mí»; y en respuesta a la oración secreta tomará el pequeño en sus brazos, ponle las manos encima y bendícelo.—AR
Mar 9:41
La beneficencia cristiana.
La consideración amorosa por los demás y la bondad generosa hacia ellos están entre los frutos del Espíritu y los signos del verdadero discipulado. Sus efectos no sería fácil de exagerar. La ley de la bondad por causa de Jesús es, entre todas las cosas, la que más probabilidades tiene de eliminar los prejuicios contra el cristianismo y de unir a aquellos cuyos intereses están separados, a fin de asegurar la salvación de la sociedad. Por lo tanto, incluso en terrenos inferiores, esta ley exige nuestra obediencia, porque hay mucho en nuestra condición social que causa ansiedad a la Iglesia. Preguntas que alguna vez fueron cuidadosamente ignoradas ahora están siendo discutidas audazmente; clases de hombres cuya ignorancia y pobreza los convirtieron en nulidades políticas son ahora poderes en el Estado. Los capitalistas y los productores están discutiendo nuevamente sus respectivos derechos; Se pregunta abiertamente a los propietarios de la tierra si la proporción que han recibido de su valor no es mayor que la que les corresponde. Y en todos estos movimientos los agitadores están exagerando reclamos, algunos de los cuales tienen en ellos gérmenes de derecho. Mientras tanto, es de temer que la religión, como factor en la resolución de tales disputas, esté siendo ignorada, y abunda el debate sobre si la fe cristiana es realmente creíble. Cualquier cosa que cambiara repentinamente las relaciones de varias clases, cualquier estallido del espíritu comunista o nihilista, traería más mal que bien. Los males deben ser abolidos ahora como lo fueron en los primeros días de la fe cristiana. Cuando los esclavos eran sometidos a una cruel servidumbre, y el libertinaje asumía formas espantosas, y la riqueza acumulada aparecía junto a la miseria abyecta, Cristo y los maestros que lo siguieron no provocaron una guerra servil, sino que con la palabra y la vida mostraron un camino más excelente. Enseñaban que la dicha más alta no estaba en la abundancia de posesiones, sino en la abundancia de vida espiritual; que la dignidad más elevada se encontraba no en la indulgencia, sino en la negación del yo; que todo lo que un hombre poseía lo tenía como mayordomo responsable; y que los separados de los demás en posición social eran hermanos y hermanas a los que había que cuidar. Todo esto fue exhibido en la vida de Aquel que anduvo haciendo el bien, y fue visto en su victoria final en la cruz donde Cristo murió por nosotros, para que de ahora en adelante no vivamos para nosotros mismos. Una fase de esta ley de bondad se nos presenta en nuestro texto, donde se reconoce su manifestación como un germen de discipulado.
YO. EL EL DEBER DE BENEFICENCIA CRISTIANA se afirma a lo largo de las Escrituras. Bajo la antigua dispensación, la bienaventuranza del que considera a los pobres fue ejemplificada en la experiencia de Job, y de la viuda de Sarepta, y de multitudes además. El deber se hizo aún más claro en el Nuevo Testamento; y esto es notable, porque los discípulos de nuestro Señor eran ellos mismos pobres, de modo que ninguno de ellos podía dar de su sobreabundancia; e incluso de nuestro Señor mismo esto era verdad, aunque él tan a menudo mostró que era más bienaventurado dar que recibir. Sobre este principio actuó la Iglesia. Espontáneamente, Bernabé vendió sus propiedades para ayudar a aquellos que estaban en dificultades especiales porque se vieron privados del comercio y el hogar, y su ejemplo fue contagioso. No se aprobó ninguna ley para que los cristianos hicieran esto; pero aunque como ley obligatoria hubiera sido un dictamen erróneo para todos los tiempos, era justo y bueno que los cristianos, movidos por la piedad de sus hermanos pobres perseguidos, distribuyeran según las necesidades de cada uno. La espontaneidad da valor a tales actos. El que dé así, aunque sea un vaso de agua fría, no perderá su recompensa.
II. LOS OBJETOS DE BENEFICENCIA CRISTIANA 1. La relación humana tiene sus demandas sobre nosotros, y el que no «»provee para lo suyo»», aunque beneficie a alguna organización religiosa, falta a su deber para con su Señor.
2. Neighbourhood nos reclama. Ningún seguidor de Cristo puede ser como el rico, que daría limosna para ser visto por los hombres, pero dejaría morir al pobre Lázaro en su puerta, peleando por las migajas con los perros.
3. El compañerismo en la misma Iglesia tiene derechos sobre nosotros, aunque aquellos que necesitan nuestra ayuda pueden ser menos en conocimiento, menos en capacidad, menos en atractivo, o menos en desierto.
4. Pero debemos hacer el bien a todos, pero especialmente a los que son de la familia de la fe. Cristo murió por todos, y en su Nombre, por él, en su espíritu, debemos procurar socorrerlos, aunque sea con un vaso de agua fría.
III. LAS RAZONES DE CHRISTIAN BENEFICENCIA son numerosas, pero podemos mencionar uno o dos.
1. Todo lo que tenemos es de Dios. Su providencia nos ha hecho diferir. Nuestro nacimiento, nuestra herencia, nuestra educación, nuestras capacidades naturales, en ningún sentido son el resultado de nuestra propia creación o elección. Aquel que nos los dio, exige que los usemos en parte para promover la paz y el consuelo de aquellos por quienes su Hijo murió. «»Gratis lo habéis recibido, dadlo gratis.»
2. Nuestra superabundancia es para los demás. Cuando nuestra copa rebosa, los excrementos no son para nosotros sino para los demás. Cuando se recoge nuestra cosecha, se debe hacer lugar tanto para los espigadores como para los segadores. El desperdicio está en contra de la ley de Dios. El aliento que expulsamos de nuestros pulmones es buscado por la naturaleza. La lluvia derramada tan abundantemente no se pierde. Los desechos arrojados al suelo reaparecerán en nuevas formas. Toda la naturaleza reprende el despilfarro y la extravagancia de los que a menudo somos culpables; y Ambrosio ha dicho muy bien: « No es mayor pecado quitarle al que legítimamente posee que no poder dar al que necesita.»—AR
9 de marzo: 43, 9 de marzo: 45, 9 de marzo: 47
Causas de tropiezo.
«»Si tu mano… si tu pie… si tu ojo te es ocasión de caer». “El pasaje del que se eligen estas pocas palabras es severo y severo; sin embargo, fue pronunciado por el amable Maestro que no quebraría la caña cascada. Cristo Jesús no era como los fariseos, puntillosos con las cosas pequeñas, por lo que no habría pronunciado estas palabras sin necesidad. No ignoraba las tentaciones y debilidades humanas, pero tenía el más perfecto conocimiento de nuestra naturaleza. No fue uno de esos escribas que atan cargas pesadas a otros, y sin embargo no las tocan con un dedo, sino que fue tentado como nosotros, y por una vida y muerte de sacrificio se esforzó por quitar el pecado del mundo. . Palabras severas como estas, viniendo de Aquel que tuvo una visión generosa de los pecadores y una visión infalible del pecado en su naturaleza y efecto, merecen nuestra seria consideración. Nuestro Señor los consideró tan importantes que ahora los repitió, aunque nadie que los hubiera escuchado antes en su sermón del monte probablemente los olvidaría. La lección general que se enseña es esta: que es mejor morir que pecar, y por lo tanto perjudicarnos a nosotros mismos ya los demás; pero nos limitamos ahora a las causas o incitaciones al pecado aquí sugeridas por la «»mano», el «»pie» y el «»ojo».
I. DE LO ES LA MANO UN EMBLEMA?
1. Compañerismo. Damos la mano a aquellos a quienes nos presentan o con quienes somos amigos, no a aquellos que son desconocidos u hostiles. Si hemos peleado y se ha llevado a cabo la reconciliación, la mano extendida es una señal de que estamos reconciliados. A menudo se dice que un hombre es conocido por sus amigos, y tal vez sea igualmente cierto que sus amigos lo hacen, especialmente en la época de la juventud, cuando el carácter es plástico y los hábitos se forman fácilmente. Cierta comunicación con los demás es una necesidad de la vida escolar y comercial; pero los amigos pueden ser elegidos; y es de suma importancia que sean bien elegidos. Sin embargo, los cristianos a veces formarán un compañerismo de por vida con aquellos cuya mundanalidad inevitablemente los desviará de los caminos de Dios. «»Si tu mano»» en tal compañía «te hace tropezar, córtala y échala de ti».
2. Trabajo. La mano es el medio a través del cual ponemos nuestra habilidad y fuerza. El trabajo diario puede tener escrito «»santidad al Señor»», o puede ser el medio de daño espiritual. Hay tiendas en las que la deshonestidad es una necesidad; hay puestos que las jovencitas están llamadas a ocupar y que no pueden menos que herir su modestia y pureza; hay empresas que sólo pueden tener éxito mediante un sacrificio de la verdad. Cualesquiera que sean sus ventajas externas y materiales, estas son algunas de las causas de ofensa que nuestro Señor nos llama a sacrificar.
II. DE ¿QUÉ ES EL PIE UN EMBLEMA? Por ella progresamos. Puede tomarse, por lo tanto, como una figura para progresar en el mundo. Los padres a veces están demasiado ansiosos por esto en nombre de sus hijos. Son como Lot, que buscó el lugar de la prosperidad y fue indiferente a sus tentaciones. Sería mucho mejor ser menos rápido para alcanzar la riqueza y la posición que tener el terrible despertar que finalmente llegará a muchos. «»¿Qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?»»
III. DE ¿QUÉ ES EL OJO UN EMBLEMA? Por él vienen la mayoría de las ofensas a la pureza del alma. Fatal ha sido el problema con muchos de «ver la vida». David vio, codició y cayó en adulterio y asesinato. Eva vio, anheló, y extendió su mano y tomó el fruto prohibido, y así vino la muerte al mundo, y todo nuestro dolor. Acán vio el vestido y el oro, y la avaricia lo llevó a la desobediencia. Mejor haber sido ciego que haber visto eso. Cuántos entrometidos caen en malos caminos que aseguran a quien les reproche que sólo van a ese lugar de tentación porque quieren por una vez «ver cómo es» insinúan o de la moralidad que recomiendan implícitamente, deben ser abjurados. A veces puede ser una pérdida intelectual, pero da como resultado una mayor ganancia; y la ley del evangelio es la que está aquí, y que San Pablo repite con las palabras: «Haced morir, pues, vuestros miembros que están en la tierra».
9 de marzo:43, Mar 9:44 Más vale morir que pecar.
Cristo está hablando aquí de daños que podemos hacernos a nosotros mismos oa otros. La mayoría de los hombres se protegen cuidadosamente contra lesiones físicas. Aseguran contra accidentes, evitan el miasma y atienden a la primera aparición de los gérmenes de la enfermedad. Sin embargo, a veces son como un comandante que está alerta contra un ataque externo, pero que no sospecha de una traición interna. En un sentido moral, a menudo se puede decir: «Los enemigos del hombre son los de su propia casa». La alusión a la mano, el pie y el ojo indican que las causas del pecado se encuentran en nuestra propia naturaleza; que el mal nos es natural como el uso de estos miembros. Los pecados brotan de dentro: «Del corazón salen los malos pensamientos». Cuando los actos se repiten, se forman hábitos que se vuelven parte de nosotros mismos. Luego, estos hábitos son permitidos y excusados por otros, de modo que ya no dirigimos nuestra atención a ellos como lo haríamos de otra manera. A un hombre notoriamente egoísta no se le pide que ayude a los demás; un temperamento apasionado o desconfiado se considera una peculiaridad personal. Sin embargo, aunque parece una parte de nosotros mismos, Dios dice: «Córtalo y arrójalo de ti».
Yo. DIOSEL TRATAMIENTO DE PECADO ES RADICAL. Naturalmente, retrocedemos ante el método severo indicado aquí. ¿Quién no ha sufrido una agonía de dolor en lugar de acudir al cirujano o al dentista, aunque hay que llegar a eso al fin? Nada menos que la amputación del mal hábito salvará la vida del alma. Algunos están satisfechos de haber confesado, recibido la absolución y hecho penitencia por mandato de un sacerdote humano. A otros se les dice que ejerzan discreción incluso cuando el sabor y el olor de los intoxicantes son fuentes de peligro, y su única esperanza es eliminarlos. Muchos excusan a los jóvenes en sus locuras y dicen: «Deben sembrar su avena salvaje». Sí, pero nunca los ararán, y ninguna siembra posterior alterará los efectos de la primera. «Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará». Ahora bien, si vemos una deformidad en un niño que estropeará su belleza de por vida, el dolor que sufrirá de inmediato no impedirá que se lo cortemos; y si hay una debilidad moral o un mal hábito que deforma la belleza espiritual, el tratamiento debe ser tan radical. Cuando la polilla está en una prenda, la cuidadosa ama de casa no deja pocas y corre el riesgo. Cuando un perro rabioso muerde a un hombre, el hierro candente quemará la carne, aunque cause agonía. Cuando un niño muere de difteria, se queman las ropas y los juguetitos, que la madre con mucho gusto guardaría, para que los otros niños no se infectaran. La casa se limpia así como por el fuego. El trato es severo, sin duda; pero Cristo no vino a conducirnos por el camino de la comodidad, sino de la abnegación. Sabía que no era sin dolor cortar la mano o el pie y sacar el ojo, pero declaró que era mejor sufrir lo que esto representaba que que el hombre con todas sus fuerzas fuera arrojado al infierno. Si esta palabra viene como la espada del Espíritu para cortar tu corazón en dos—
«»Oh, desecha la peor parte de ella, Cristo «»murió para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo,»» y en su Nombre estamos llamados a «»crucificar al mundo» con sus pasiones y deseos.»</p
II. EL LLAMADO DE DIOS A OBEDIENCIA ES URGENTE.
1. Nosotros estamos obligados a hacer esto por el bien de los demás. ¡Qué ansiedad se aliviaría y qué gozo se impartiría a los amigos cristianos si, por el poder transformador del Espíritu de Dios, fuerais librados del mal! Además de esto, al demorar el arrepentimiento puede estar causando que otros tropiecen. Hay una palabra en este pasaje acerca de los niños, pequeños, jóvenes que pueden ser influenciados por ustedes para el mal. Si te ríes de las impresiones serias, te burlas de otro como un santo, desalientas la seriedad y conduces a la fealdad o la culpa, ten cuidado, porque sería mejor que te colgaran una piedra de molino al cuello que que tal crimen te maldijera. Los padres, especialmente, pueden apartar a sus hijos del mal y alentarlos al bien, si buscan hacerlo con oración. Al permitir la literatura escéptica o inmoral, al fomentar el compañerismo mundano, pueden fomentar una vida de pecado y controlar la vida de Dios en el alma. Aún más poder tienen con el ejemplo y la influencia personal.
2. Se nos insta a hacer esto por nuestro propio bien. Cristo era el Rey de la Verdad. Nunca engañó, tergiversó o exageró. Reflexiona, por lo tanto, sobre sus palabras solemnes: «Más te vale entrar manco en la vida», etc. Esta no es una descripción literal del infierno. Es una alusión a Isa 66:24, donde el profeta describe a los apóstatas de Jehová que yacían fuera de la ciudad santa en el valle de Hinnom, donde los desechos fue echado, y el gusano de la corrupción no murió, y los fuegos de la destrucción no se extinguieron. Esto se usó como un emblema de «»destrucción eterna de la presencia del Señor».» Aunque el lenguaje es figurativo, es siniestro y nos advierte contra los terrores indecibles que aguardan a los impenitentes: la retribución que sigue al pecado no arrepentido. Un hombre puede escapar de las consecuencias del pecado aquí, pero el castigo finalmente debe llegar. Cierto, «Dios es misericordioso». Pero cuando un hombre en la orilla del mar hace caso omiso de la advertencia, y sube la marea, sus gritos y oraciones son en vano, y pronto su cadáver es arrojado como un niño abandonado inútilmente. Ha desafiado la ley despiadada de un Dios misericordioso. Ponte en armonía con esa ley y traerá bendición, pero oponte a ella y traerá destrucción. El asombroso sacrificio de Cristo solo se explica con la teoría de que el pecado tiene efectos más allá de los que son visibles aquí. «¿Cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande?»—AR
HOMILÍAS DE R. GREEN
Mar 9:1-8
Y vive más puro con la otra mitad». «
La Transfiguración.
Se produce un breve intervalo de seis días, «»días del Hijo del hombre»,» de los cuales no queda registro. ¡Cuánto de este breve ministerio a los hombres parece haberse perdido! Sin embargo, se debe dar cuenta de cada día cuando, a cada hombre favorecido con su presencia y enseñanza, se dice: «Rendirá cuenta de tu mayordomía». El silencio del registro es un preludio apropiado para el evento sublime. que sigue. «Subió a un monte a orar». Las gráficas palabras del historiador, «»no guardadas ni contadas a nadie hasta después de que el Hijo del hombre hubiera resucitado de entre los muertos»,» han presentado a los ojos de la Iglesia en todas las épocas un cuadro claramente definido de ella. Y, sin embargo, al verlo nos deslumbra el exceso de luz. Pocas y sencillas deben ser nuestras palabras. «Se transfiguró», una palabra que luego se explica que se aplica a «la forma de su semblante». Fue «»alterado»», así San Lucas. San Mateo agrega, «su rostro resplandecía como el sol;» mientras que «su vestido se volvió resplandeciente, muy blanco», «»blanco como la luz», «» de modo que ningún lavador en la tierra puede blanquearlos :»» ¡Hermosa adición, tan ingenua, tan simple! Aquella naturaleza divina, que en el cuerpo encarnado siempre se transfiguró ante los ojos de los hombres, ahora irrumpía a la vista, irradiando desde dentro; la divinidad escondida brillando a través del velo de la carne hasta que su velo de vestidura se volvió radiante de luz.
I. En la historia y desarrollo del Hijo encarnado este evento debe haber tenido . su alta importación. Lo que es personal para él, sin embargo, está casi completamente oculto. Del «hablar» escuchamos una sola palabra. Los dos hombres, «»que fueron Moisés y Elías»,» «»el fundador y el gran defensor de la antigua dispensación»,» «»hablaron de su fallecimiento. «»Muy pronto después de que estaban próximos los días en que había de ser recibido arriba,»» y «»firmó su rostro para ir a Jerusalén.»» En adelante sus pasos tienden hacia la Cruz.
II. Pero, cualquiera que sea el propósito que se respondiera con respecto al mismo Jesús, la revelación ciertamente fue, en el más alto grado, importante para los discípulos y, a través de ellos, para la Iglesia en general.</p
1. Aquí se ve la armonía, la unidad, de la Ley y de los profetas y del Cristo.
2. Aquí, dentro de la «»nube brillante»» que «»los cubrió con su sombra»,» aunque «»temieron al entrar en ella»,» fueron hechos «»testigos oculares de su majestad»»; fueron testigos de la «» honor y gloria»» que «recibió de Dios Padre.»
3. Oyeron la «»voz»» y la oyeron «»salir del cielo»», que dio testimonio para que todos lo recibieran: «»Este es mi Hijo amado».» En esto radica el «»honor y la gloria»». que «»él recibió». Así pensó que uno de los tres que declararon: «»Es bueno estar aquí»» y que de buena gana habrían construido tabernáculos en este «»monte santo».» Este testimonio ya había sido llevado cuando, en el bautismo, «»una voz del»» mismo «»cielo»» declaró a él, «»tú eres mi Hijo amado».» Aquí el testimonio es de él a los demás: «»Este es mi Hijo amado;»» y con la palabra de mandato adicional, «»Oídlo». Una vez otra vez después, cuando el Padre glorificó su Nombre, vino «»una voz del cielo»» hablándole directamente; aunque, como declaró, «esta voz no ha venido por mí, sino por vosotros». ¡Cuán verdaderamente podría decir de todo lo que recibió, «no por mí, sino por vosotros»! Ahora bien, no sólo a Pedro, sino también a Santiago y a Juan, se les revela: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». Ahora ellos comparten con él esta bienaventuranza que «la carne y la sangre» podrían no impartir; ahora nosotros, y con nosotros toda la Iglesia, nos regocijamos en el conocimiento de esta primera verdad. ¡Cuánto anhelan nuestros corazones ver su gloria y oír la voz celestial, y morar en el «monte santo» de la visión! Y, sin embargo, por «bueno» que sea, es mejor para el cultivo de nuestros corazones en la justicia, y mucho mejor para el mundo pecaminoso y sufriente, que bajemos al valle para luchar con el espíritu maligno, y por la fe, el amor y la obediencia, glorificad a nuestra Cabeza viviente, y buscad conformidad para aquellos «»tabernáculos»» que no están hechos por manos humanas.—G.
Mar 9:14-28
La curación del joven lunático.
Descendiendo del «»monte santo»», donde había «recibido honra y gloria de Dios Padre», se presentó una escena en contraste directo con «»la majestad»» de la cual el favorecido tres habían sido entonces «testigos oculares». Alrededor de los discípulos «vieron una gran multitud, y escribas que interrogaban con ellos». Habían sufrido una dolorosa derrota. Uno de la multitud les había traído a su hijo, que tenía un «espíritu mudo», y dijo a los «discípulos que lo echaran fuera; y no pudieron»»! Difícilmente podría imaginarse un objeto más lamentable. «»Desde niño» fue «»epiléptico»» y padecía «gravemente»; él;»» y tan terrible fue su influencia sobre él que, como dijo el padre, «»dondequiera que lo lleva, lo derriba; y echa espumarajos, y rechina los dientes, y languidece;»» «»lo desgarra él que echa espuma, y apenas se aparta de él, magullándolo gravemente;»» y cuando «»lo toma»», él, en tonos inarticulados, «»de repente grita».» Para agregar a la tristeza del caso, el espíritu era «»inmundo»,» obligando a su víctima a actos de inmundicia. El pobre muchacho también sufrió la dolorosa agravación de ser «»tonto»» de modo que no podía expresar sus penas; y estaba «sordo», de modo que no se le podía dirigir ninguna palabra de consolación fortalecedora. Era casi una desgracia para él no estar ciego, pues podía contrastar su triste estado con el de otros jóvenes a su alrededor. El padre, cansado y desilusionado por la larga y diaria vigilia —pues se apoderó de él «de repente»— e incapaz de encontrar alivio, lo llevó a los discípulos y se encontró con el triste reproche de su incapacidad. «»No pudieron»» echarlo fuera. Como último recurso, con el corazón tímido y cansado, y con una vacilación que seguramente encontró su justificación en el fracaso de todos los esfuerzos para obtener alivio, lo llevó a Jesús, pronunciando la palabra tan descriptiva de la duda tímida: «Si puedes haz cualquier cosa, ten compasión de nosotros y ayúdanos». Ahora es el que lleva por igual nuestros pecados y nuestras penas, que «»soporta»» nuestra debilidad y nuestra ignorancia, que, incluso en sus obras más grandes, se esfuerza para que trabajar como enseñar, corrige la visión imperfecta del padre, y hace su demanda incluso sobre su fe defectuosa, reprendiendo suavemente su perdonable insinuación. «»No es, ‘Si puedo’, sino, ‘¡Si tú puedes!'»» Y agrega para todas las edades la enseñanza todo-inclusiva, «»Todo es posible para el que cree».» Las palabras de Cristo, aun de la corrección, despierta la fe. La seguridad de que «»todas las cosas»» eran «»posibles»» para la fe hizo brotar de los labios trémulos la profesión de fe, «»Creo»», mientras que los ojos llorosos (margen) daban testimonio de la autenticidad de la confesión. escondido en la humilde oración, «»Ayuda»,» y en ella perdona, «»tú, mi incredulidad».» Es suficiente. Con su palabra, en presencia de una «»multitud»» que «»se juntaba corriendo»», echó fuera al espíritu mudo y sordo, y le ordenó «»no entrar más en él».» La escena está llena de enseñanza:
I. SOBRE EL TRISTE CAPACIDAD DE LA VIDA HUMANA PARA SUFRIMIENTO Y DEGRADACIÓN.
II. EN EL GLORIOSO PODER DE CRISTO PARA SAN Y RESTAURAR LA MÁXIMA DESORGANIZACIÓN Y DEGENERACIÓN DE LA VIDA HUMANA. Es un ejemplo de su «»poder sobre todo el poder del enemigo». Con tal imagen ante sus ojos, ¿quién vacilaría en acudir a Jesús, en cualquier necesidad? Pero la mayor enseñanza se encuentra en las palabras dirigidas a los discípulos en respuesta a su demanda sobre la razón por la cual «»no pudieron echarlo fuera»»—»»a causa de su poca fe»».
III. Por nosotros y por todos, una tercera enseñanza, sobre EL PODER DE ORACIÓN Y FE, yace abiertamente sobre el rostro de las palabras del Señor al padre angustiado. Es imposible leer los Evangelios sin aprender que, en la visión de Cristo, el ejercicio del poder divino sobre la vida humana que sufre se suspende a menudo en el logro de ciertas condiciones por parte de los que sufren. Hay una aptitud de las cosas. El sufrimiento y la necesidad parecen provenir de las desviaciones del orden Divino. El retorno voluntario a ese orden se expresa más acertadamente, quizás más fácilmente, por «»fe». Indica la humilde sumisión del espíritu. Es la plasticidad del barro lo que verdaderamente lo prepara para la mano del alfarero. Es el trabajo menos adecuado, y sin embargo el mejor, que puede realizar cualquiera que desee experimentar «el poder del Señor para sanar». Es al mismo tiempo el reconocimiento de la impotencia, la necesidad y la receptividad humanas. ; es el símbolo de la partida de todos los demás ayudantes que compiten entre sí; es una aceptación del Señor mismo, y en él y con él el germen de toda curación, ya sea del cuerpo o del alma.—G.
9:28 de marzo, 9:29 de marzo
Las condiciones del éxito en el trabajo espiritual.
Como era de esperarse, «cuando entró en la casa , los discípulos le preguntaron en privado,»» «¿Cómo es que no pudimos echarlo fuera?» La respuesta es simple: «Este género con nada puede salir, sino con la oración». San Mateo nos ayuda a obtenga una visión más clara de la causa: «»Debido a su poca fe».» «»Muchas autoridades antiguas agregan y ayuno«» (margen). La «»poca fe»» debe haberse acercado mucho a la «»incredulidad»», oa la falta de fe, porque el Señor agrega: «»Si tuviereis fe como un grano de mostaza… nada os será imposible. «» Un pequeño pensamiento nos obligará a aprender mucho acerca de la influencia de la fe y de la oración, si no también del ayuno, en el trabajo asignado a los discípulos y en el conflicto general e incesante con el mal. Es obvio que había alguna causa que obstaculizaba la fuerza de los discípulos. Pero recientemente Jesús les había «dado poder y autoridad sobre todos los demonios», «y para curar enfermedades», y de repente son impotentes en el uso de esa autoridad. El registro subsiguiente lo declara claramente que pueden haber estado albergando sentimientos que eran incompatibles con un deber tan sagrado. Pero nuestra atención está clavada en las palabras de nuestro Señor en su demanda de oración y fe; y aprendemos de inmediato que el otorgamiento de una gran autoridad, incluso con grandes dotes, no descarta la necesidad de albergar condiciones mentales adecuadas para el desempeño efectivo de los deberes que impone esa autoridad. La vocación a ser apóstoles, la investidura de poder para expulsar demonios y para curar enfermedades, no exime de la necesidad de revestirse de humildad, de vivir en ese espíritu de alejamiento del mundo y comunión con el Padre, que » implica «oración», aunque no esté unido a «ayuno». Los meros símbolos del cargo son inútiles en el ámbito espiritual. El rango en estas jerarquías no transmite poder. Sí, aunque el mismo «»poder» sea dado, y dado por Cristo mismo, no se puede considerar ninguna presunción de libertad personal de la necesidad del espíritu más humilde. Así como el propio poder de Cristo fue detenido por la «»incredulidad»» de aquellos entre quienes él haría «»muchos milagros»», así el «»poder»» confiado a los apóstoles es desafiado por «»el espíritu inmundo»» si el las mentes de esos apóstoles no se liberan de la incredulidad, y no se elevan a una alianza con los poderes celestiales por medio de la oración. Enredados en redes que acosan incluso sus pies, expuestos a tentaciones que los asaltan rudamente incluso a ellos, aunque armados por el gran poder y la autoridad del reino, se debilitan y son como los demás hombres. De ahí aprendemos que en el reino espiritual—
YO. LA MERA AUTORIDAD DE OFICINA ES INSUFICIENTE PARA HACER GRANDES OBRAS EN EL REINO DE EL CIELO. A los apóstoles, profetas, predicadores, maestros, gobernantes, se les enseña que se necesita una condición de corazón, así como una investidura de oficio.
II. NO DOTACIÓN DE PODER O REGALOS CONJUNTOS APARTE LA NECESIDAD DE BAJO ESPIRITUAL EJERCICIOS. Porque mientras estos reconocen y ministran a la humildad de corazón, llevan a su poseedor a una simpatía verdadera y viva con el reino celestial, y lo convierten en un canal adecuado para la transmisión de su gracia sanadora. Ningún mero talento es suficiente.
III. FE Y ORACIÓN DESCRIBIR LA VERDADERA CONDICIÓN DE EL ALMA DE ÉL DE DE EL ES ES PAR SER DIJO, «»TÚ TIENES PODER CON DIOS Y CON EL HOMBRE, Y HAST PREMIA.»» El espiritual, que esgrime armas espirituales, debe mantener una sensibilidad espiritual. Esto no puede mantenerse sin ese verdadero ayuno que es un alejamiento del espíritu del mundo, o sin esa oración que es una verdadera comunión con el Padre, o sin esa fe que es el verdadero poder del alma. Estos son pasos en el progreso espiritual; siendo el logro final, no la palabra débil en los labios, «Salid de él», sino esa unidad perfecta con lo Divino que, mientras reconoce la impotencia humana, hace del hombre débil un instrumento verdadero y adecuado de lo Divino. energía. Porque solo por ese poder, después de todo, el diablo es expulsado.—G.
9 de marzo :33-37
Honor.
Con pasos lentos Jesús había llevado adelante al grupo escogido de los discípulos en ese curso de instrucción que los preparó para subir «»al monte santo»» y contemplar «»su gloria,»» «»gloria como del unigénito del Padre. «» También había comenzado a mostrarles que «es necesario que padezca muchas cosas» y «ser muerto», haciéndolos «muy arrepentidos». Y les había hablado del tiempo «cuando el Hijo del hombre debía haber resucitado de entre los muertos;»» pero «»lo que debe significar el resucitar de entre los muertos»» no lo entendieron. Ahora bien, por caminos silenciosos y ocultos, en secreto, porque «no quería que nadie lo supiera», atravesaron Galilea y llegaron a Cafarnaúm. Jesús, aprovechando este silencio, «enseñó a sus discípulos» sobre el oscuro futuro que se cernía sobre él. Pero sus mentes parecen haber estado preocupadas, y «»ellos no entendieron el dicho». Apenas habían entrado en la casa cuando les preguntó: «¿Qué discutían en el camino?» La vergüenza cubrió sus rostros, la pregunta escrutadora revelando el poder de aquel ante quien todos los corazones están abiertos. Se quedaron mudos ante él, porque «habían disputado entre sí quién era el mayor». quizás por la anticipación del fallecimiento en Jerusalén. Posiblemente pudo haber habido una suposición de superioridad por parte de uno en esa pequeña república. Pero tal espíritu debe ser aplastado instantáneamente; y sobre el oscuro trasfondo humano deben arrojarse los principios del verdadero reino celestial. En calma «se sentó» y solemnemente «llamó a los doce» y estableció como principio para ser recordado entonces y para siempre, que en su casa, o reino, o hermandad, las cosas son diferentes. de lo que son en las comunidades ordinarias de hombres. Y por extraña que parezca la paradoja, lo más bajo es lo más alto, el siervo más laborioso es el verdadero señor, el más pequeño es el más grande. «Si alguno quiere ser el primero, será el último de todos y el servidor de todos». Además, para grabar esta verdad en los corazones de los hombres que luchaban por el lugar más alto, el asiento principal, el lugar del padre en el casa, «»él tomó un niño pequeño»»—el más pequeño de la casa, y el más alejado de la cabeza; más bajo incluso que los sirvientes, porque ellos mandan a los niños pequeños: «»y lo pusieron en medio»,» El sermón del Señor de este texto visible se registra extensamente en otra parte. La lección para que meditemos, y que meditemos a menudo, porque corremos un gran peligro de olvidarla, es: Él es el principal, el más grande, el primero en el reino de los cielos, quien presta más servicio en él. El honor no es para el que se sienta a la cabecera de la mesa; cualquier débil puede hacerlo; pero al que, ceñido con una toalla, espera el descanso, al que ve la verdadera grandeza del reino; quien discierne tanto su carácter elevado, espiritual y celestial, como para aprender su propia pequeñez en presencia de él; que percibe que su más alto fin y objetivo se alcanza prestando el máximo servicio a los hombres. El que ha visto al «»Señor y Maestro»» de todos ceñido con una toalla, inclinándose para lavar y secar los pies de sus siervos; el que tiene la mayor parte de este espíritu de su Maestro, el que sigue más de cerca los pasos de su Maestro de servicio arduo y abnegado; el que, como su Maestro, hace la mayor parte y el trabajo más duro en la casa; sí, él es realmente y en verdad el jefe, el más grande, el primero, en la casa. Y así, en verdad, es en todas las casas y en todos los reinos; los verdaderamente grandes son los trabajadores, los hombres que siempre ven que el reino es más grande que ellos, y, viendo que el objetivo del reino es más grande que el reino mismo, son lo suficientemente humildes y lo suficientemente grandes para servir a ese objetivo, y tienen su grandeza y el lugar más honorable, no en medallas, condecoraciones, aplausos y recompensas, sino en el hecho profundo, aunque oculto, de que el bienestar del reino ha sido más promovido por ellos, que lo han salvado de la ruina o lo han hecho avanzar en honor, prosperidad y bendición. Entonces que cada uno busque ansiosamente el primero, el lugar más alto; pero que todo siervo laborioso sepa que, a los ojos de Cristo, es más preciado lo que está más alejado de la autoadulación, de la vanidad hueca, de la gloria indolente en el lugar; que el que más obedece, el que más trabaja, el que camina más humildemente, él, incluso él, es el jefe. Este es el tributo más alto que se paga
(1) a toda bajeza de espíritu,
(2) a toda industria diligente ,
(3) a todo servicio dispuesto y abnegado al bien común.—G.
Mar 9:38-50
Obstáculos.
El mismo espíritu que había llevado a la disputa sobre «»quién era el mayor»» había provocado la prohibición de uno que, en el Nombre de Jesús, estaba «»echando fuera demonios».» La única razón asignada para la prohibición autorizada era: «Él no nos siguió». Si al orgullo triunfa la envidia, y si el odio acecha cerca de la envidia, la malicia no está lejos. La simple corrección, «No se lo prohibáis», está respaldada por la seguridad de que tal persona no puede convertirse rápidamente en un enemigo: «habla mal de mí» y «el que no es contra nosotros, es por nosotros». » Esta advertencia es impulsada por una enseñanza que se ramifica en tres direcciones, relacionadas con:
I. EL FIEL RECONOCIMIENTO Y RECOMPENSA DE EL MENOR SERVICIO RENDIDO A LOS DISCÍPULOS EN EL NOMBRE DE CRISTO—incluso «»un vaso de agua para beber».» Muy separados están los dos trabajos, el «»Desperdiciar los demonios»» y dar «»un vaso de agua para beber».» El único acto puede ser realizado por un mero niño en edad o en gracia; pero la otra es obra del hombre en gracia y años. Que los discípulos se equivocaron al prohibir al que hizo la obra mayor, se demuestra por la seguridad de que el que hace la menor es reconocido y recompensado por el Señor de todos. ¿No sabían los discípulos que la expulsión de los demonios era un servicio para ellos? ¿Eran tan ignorantes como tantos hoy en día, sin saber que en la conquista del mal se promueven los mejores intereses de cada uno? Íntimamente está el bienestar de uno ligado al bienestar de todos. El cuerpo humano no está más unido y compacto que la sociedad humana. Hacer el bien a cualquier parte es hacer el bien al todo. Y cada parte sufre en el sufrimiento, pérdida o lesión de cualquier otra. Entonces, quienquiera o quienquiera que sea que los demonios sean expulsados, que todo verdadero amante de su raza y todo sabio amante de sí mismo se regocije. Tal trabajador no está «contra nosotros», sino «a favor nuestro».
II. EL IGUALMENTE strong> FIEL CASTIGO DE CUALQUIER QUIÉN DEBE CAUSA UNO DE EL MÁS BAJO—uno «»de los más pequeños de estos pequeños los que creen en mí»»—Para TROPIZAR. Pero una grosera interferencia con cualquier obrador del bien es una ofensa contra ese buen Señor, de quien solo los hombres tienen poder para hacer el bien. Aquí no sólo fueron echados fuera los demonios, sino que fueron echados fuera en el Nombre de Cristo. Claramente, este era un siervo de Cristo y un discípulo, reconocido como «uno de estos pequeños que creen en mí», a quien el Señor había dado «poder y autoridad». Y ese poder estaba siendo usado obedientemente. ¡Cuán grave piedra de tropiezo arrojó en el camino de su obediencia la prohibición autoritativa de los (posiblemente celosos) discípulos! Pero ¡cuán grande es el castigo, peor que tener «»una gran piedra de molino colgada al cuello»» y ser «»ahogado en lo profundo del mar»»! Tan celosamente guarda el Señor de todo los intereses incluso de los «»pequeños».» Más le valdría a un hombre perder su propia vida en el tiempo que desviar a otro, para que pierda la vida eterna; mejor para los dos. Pero ¿cuál fue el mayor mal al que estuvo expuesta la capa de piedras de tropiezo? ¿No era la certeza de que el Señor haría con su propio cuerpo lo que enseñó a los discípulos a hacer con el de ellos?—»»cortar»» la «»mano»» o el «»pie», » «»echar fuera»» el «»ojo»» que hizo tropezar al cuerpo, cualquiera que sea el pie, el ojo o la mano? ¿Fue cortado el pie cuando Judas fue separado del cuerpo, y cortado para salvar el cuerpo, de modo que a través de todas las edades, de los doce escogidos, uno debe faltar? Triste era la posibilidad, severa la advertencia; pero ¡cuán misericordioso y lleno de gracia! Los hombres actúan según el principio y se cortan un miembro para salvar una vida. Así debería ser en lo espiritual.
III. LA SABIDURÍA DE CADA DISCÍPULO TOTALMENTE RENUNCIA A LO QUE PUEDE CAUSAR ÉL TO TROPIZAR, O SER UN TROPIZAR–BLOQUEAR A OTROS. Para cada discípulo el principio es válido. Es sabio renunciar a cualquier cosa que amenace la vida verdadera en lugar de perder esa vida. Para retener todo y ser «»este en el infierno»» – no en el mero escondite, o lugar escondido, sino en «el fuego inextinguible», el fuego en el que el espíritu será arrojado; peor que eso, en el cual el cuerpo puede ser arrojado, el Gehena real, no el simbólico, es perderlo todo. «»Entrar en el reino de Dios»,» habiendo sufrido la pérdida de lo que era querido como un ojo, una mano o un pie, «»es bueno»» ciertamente en comparación con ser «»echado en»» eso «»infierno».» Hay un fuego final, un fuego que «»no se apaga»», que es el castigo. Y hay un fuego temporal presente, un fuego salador, que es correctivo y disciplinario. A esto corresponde la amputación de la mano. Es una prueba dolorosa, de fuego, con la que cada uno en el buen camino de Dios es «salado». Y hay una sal de abnegación, que lleva a los hombres a estar «en paz unos con otros». Se sostiene en el pensamiento, que enseñan las «»muchas autoridades antiguas»», que si alguien quiere ser un verdadero sacrificio para GOd, debe aplicar fielmente la sal ardiente a la herida verde y ulcerosa. y quema el mal, para que el mal no se consuma y consuma la vida.—G.
HOMILÍAS DE E. JOHNSON
Destellos de la gloria de Jesús.
Yo. REGALOS ESPECIALES PARA SERVICIOS ESPECIALES. Los tres discípulos lo habían dejado todo para seguir a Cristo, los habían sometido. enteramente a la voluntad divina. Sólo a tal consagración se concede la visión más profunda de la verdad, y el ascenso a las más altas alturas del goce espiritual.
II. DIFERENTES ASPECTOS DE LAAPARICIÓN
1. Llevaba una apariencia para la multitud, otra para el círculo de discípulos. En la multitud era el Profeta y el Hacedor de maravillas; a los discípulos el Amigo y Maestro familiar. La multitud sintió que debía ser un gran Hombre; los discípulos sabían que él era el Ungido y Divino.
2. Entre los mismos discípulos: estaba el aspecto familiar y ordinario, el extraordinario e inusual de Cristo. Aquí pasa del medio terrenal de visión a uno de gloria celestial y sobrenatural.
«»¡Cuán cerca está la grandeza de nuestro polvo!
¡Cuán cerca está Dios del hombre!»»
3. La manifestación de Cristo es aquella en la que los extremos se encuentran. El Varón de dolores, el Hijo amado, complacido en Dios. El humilde Maestro y Misionero del reino de Dios; el Mesías entronizado. El Hombre, el Dios, y «»ambos juntos mezclados».»
4. No siempre podemos disfrutar de las vistas superiores en su claridad y brillantez. Después de la visión y la voz, miran a su alrededor y ven «¡Jesús solamente!» Bien para aquellos que alguna vez puedan ver y encontrar en Jesús de Nazaret la más alta revelación que necesitan de la majestad Divina y el amor Divino.—J.
Mar 9:9-13
Dichos oscuros.
I. RESERVAR Y RETARDAR EN LAS DECLARACIONES DE VERDAD. Hay una economía y un orden en el reino de Dios. Es observado constantemente por Cristo. Ciertas verdades siempre y en todas partes deben darse a conocer; otros deben esperar su tiempo. Así como no debemos entrometernos en los secretos de Dios, tampoco debemos apresurarnos a contarlos. Las revelaciones personales peculiares deben tratarse con delicadeza, no convertirlas en un asunto de la sala de redacción o del mercado. Llegará la hora en que nuestros más sagrados recuerdos, nuestras más profundas convicciones, serán arrancadas de nosotros por la necesidad del tiempo.
II. ILUSIONES DE PENSAMIENTO RELIGIOSO. La profecía sobre Elías (Mal 4:5) fue malinterpretada, siendo tomada literalmente. Se cumplió en la persona del Bautista (Juan 1:21; Lucas 1:17). Juan vino a restaurar al pueblo judío de las malas enseñanzas y predicadores de los últimos tiempos, a las primeras y mejores lecciones de la Ley y los profetas. Otra ilusión era que el Mesías iba a ser un soberano terrenal glorioso y exento de sufrimiento. Los escribas pasaron por alto las predicciones acerca de los sufrimientos de Cristo. Así tiene cada época sus ilusiones; y Dios en cada época se realiza inesperadamente. Incluso de lo humilde y de lo humilde, de las cosas viles del mundo, Él hace que se desarrolle su propósito, que se manifieste su poder. El espíritu de profecía enseña que el sufrimiento pertenece al servicio actual de Dios.—J.
9 de marzo :14-29
El endemoniado.
I. DESEO DE PODER ESPIRITUAL ES CAUSADO POR QUERER DE FE. La fe es una palabra poderosa en el evangelio. Realmente incluye todas las energías de saber, sentir y querer; es la entera afirmación del hombre a favor de la verdad, el bien y el amor. Es vida en el poder de Dios. En cierto sentido, no es natural estar sin fe, porque es el pulso del mundo. Si no tenemos esto, somos débiles, no podemos dar un paso más allá de los límites del conocimiento real: no podemos dar nada por sentado.
II. FE strong>, CUANDO DÉBIL, SE DIMINUYE POR ASOCIACIÓN CON LOS QUE TIENEN NINGUNO. Nos volvemos cobardes o más valientes en compañía: pesimistas u optimistas. Confiamos en el buen orden del mundo como de Dios, o damos todo por perdido al diablo. “Dios desea desde toda la eternidad hijos alegres y valientes”, dice Lutero. Hagamos compañía a las almas alegres y confiadas.
III. EN EL OTRO MANO, FUERTE FE ES COMUNICATIVA Y INSPIRADOR (JH Godwin). Dígale a un inválido que se ve enfermo y lo hará sentir peor. Dígale que está mejorando y que su fe en su futuro físico revivirá ante el panorama más brillante. Estamos gobernados por la imaginación, y la fe es un tipo de imaginación. Está expuesto a las influencias más contagiosas para la salud o la enfermedad. Cada vez que se realiza una acción poderosa o se pronuncia una palabra poderosa:
«»Nuestros corazones, con gozosa sorpresa,
se elevan a niveles más altos»».
IV . FE ES LA CONDICIÓN AMBAS DE HACER Y RECIBIR EL MEJOR BIEN >. La fe da una imagen mental, que se distingue de otras imágenes mentales en que es tan buena como la realidad para aquel que la ve. Ahora bien, debemos tener la idea clara de un bien a recibir antes de que podamos ponernos en actitud para recibirlo; o del bien a hacer y de la posibilidad de hacerlo, antes de que podamos ponernos a intentarlo. Entonces surge la pregunta: ¿Puede la fe ser mandada por la voluntad? La respuesta es: no directamente. «»Pinta un fuego, por eso no arderá».» Pero la reprensión de Jesús implica que los discípulos deberían haber tenido fe. Y la lección es que la fe puede obtenerse, promoverse, fomentarse y conservarse indirectamente mediante la comunión con Dios.—J.
Mar 9:30-32
Nueva predicción de muerte.
I . LAS PERSPECTIVAS INAPROPIADAS DEBEN SER FIRMEMENTE ENFRENTAR. No es bueno esconder la cabeza en la arena, como el avestruz, y tratar de creer que el peligro está ausente porque no se ve. Porque, si se enfrenta, la peor perspectiva pierde al mismo tiempo la mitad, y ahora todos, sus terrores.
II. LA VOLUNTAD. strong> DE DIOS ES PARA SER RECONOCIDO , AUN EN LA MALDAD DE LOS HOMBRES. Es por el conflicto que su voluntad se forja. Los estallidos de delincuencia representan solo un lado de las grandes fuerzas vivas y los hechos en movimiento.
III. NO BIENVENIDOS VERDADES NECESITO DE SER REPETIDO, PERO NO PARA TODOS. Hay un esotérico y un exotérico en el cristianismo. No les decimos a los niños todo lo que sabemos de la vida. Pero hay una edad, y hay personas, a quienes se les debe decir todo lo que sabemos. Que la verdad sea económica y sabiamente administrada.—J.
Mar 9:33-37
El niño simbólico.
I. EL EJEMPLO DE NIÑOS. Son humildes y confiados en presencia de la sabiduría superior. El hombre no siempre es así, pero siempre debe ser así.
II. EL SECRETO DE DE strong> PODER MENTIRAS EN SERVICIO. Manda a los demás siendo útil para ellos. Ascienda en una comunidad abriéndose camino a través de todos los grados de servicio, desde el más bajo hasta el más alto.
III. PARA INCORPORARSE EN AMOR ES ES LEVANTAR EN strong> HONRA. Jesús abraza a los pequeños y a los débiles, y se entroniza en el corazón dependiente de la humanidad.
IV. EL ESCALA DE SERVICIO, Y LA INCLUSIÓN DE EL INFERIOR EN EL SUPERIOR. El orden del deber no es comenzar con lo alto y lo remoto, sino con lo bajo y lo medio. «»Dios es servido por la obediencia a Cristo, y Cristo por la bondad hacia los más pequeños y humildes que le pertenecen»» (Godwin).—J.
Mar 9:38-50
Pecados marcados.
Hay algunos pecados que son señalados para una denuncia peculiar por el Espíritu y la Palabra de Cristo. Son extremadamente opuestas a los fines y propósitos del reino.
I. INTOLERANCIA. Es decir, la obstaculización del bien, porque el bien no se hace a nuestra manera. El cristianismo dice que la buena acción se justifica a sí misma. Al provenir de una buena fuente, no es probable que se asocie con malas opiniones o enseñanzas. Cualquiera que hace el bien hoy en día puede decirse virtualmente que lo hace en el Nombre de Cristo. Para hacer el bien no se necesita ni se puede salir del ambiente cristiano. Y la experiencia de la historia confirma la declaración de Cristo. Los hombres buenos realmente lo aman, cualquiera que sea la diferencia que pueda haber en su modo de concepción de él y declaraciones acerca de él. Todo lo que se hace por amor se hace virtual y realmente en su Nombre.
II. CAUSAR EL PECADO EN OTROS. Involuntariamente, las personas pueden ofenderse, «»tropezarse»» con lo que hacemos o decimos. No podemos evitar que se extraigan inferencias falsas, ni convertir a los malos razonadores o la conducta en buenos, ni a los hermanos débiles en fuertes. Pero podemos evitar hacer lo que sabemos que dañará a otros. Si somos imprudentes en este sentido, la voluntad y la inteligencia están envueltas en la culpa.
III. DELBERAR PREFERENCIA DE PLACER A DERECHO. La vieja historia del hombre que defendió su deshonestidad con la súplica, «Hay que vivir», tiene su significado para nosotros. El juez respondió al culpable: «No veo la necesidad». Así con el cristiano: el lujo no es una necesidad; el placer no es una necesidad; incluso la vida en el sentido inferior no es una necesidad; pero sólo vida en el sentido superior: una buena conciencia, un alma en pureza e integridad. Siempre es un buen negocio separarse de un pecado, y un negocio perdido comprometerse con una lujuria.
IV. EL PECADO PUEDE SÓLO SER CURAR POR SUFRIMIENTO. El pecado está en la inteligencia falta de principio; en la voluntad de falta de energía para la verdadera autorrealización. Nuestros errores y problemas nos arrojan sobre los verdaderos principios de conducta, sobre la ley moral de Dios. La falacia de esperar la bienaventuranza por métodos falsos nos devuelve a la verdad. Severa pero amable es la disciplina por la cual Dios arranca nuestras locuras y nos entrena para sí mismo.—J.
HOMILÍAS POR JJ DADA
Pasajes paralelos: Mateo 18:1-13; Lucas 9:28-36
Un atisbo de gloria.
I. LA TRANSFIGURACIÓN.
1. Alusiones a la Transfiguración. La escena descrita en los pasajes paralelos anteriores es tan singular como solemne. Hay, sin embargo, dos alusiones a ella en otros libros del Nuevo Testamento Uno está en el Evangelio de San Juan (Juan 1:14), Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre,) llena de gracia y de verdad.»» La otra 2Pe 1:16-18, «»Porque no hemos seguido con astucia fábulas inventadas, cuando os anunciamos el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, pero siendo testigos oculares de su majestad. Porque recibió de Dios Padre honra y gloria, cuando le fue dirigida desde la gloria excelsa una voz tal: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. Y esta voz que venía del cielo la oímos, estando estábamos con él en el monte santo.«» Hay, además, una insinuación de la misma en los tres precedentes versos, donde el apóstol, hablando de su «muerte», usa la misma palabra (ἔξοδος) que se encuentra en este pasaje y en ningún otro lugar en el mismo sentido en el Nuevo Testamento, y donde habla una y otra vez de su » «tabernáculo», diciendo: «Mientras esté en este tabernáculo» y «Dentro de poco debo dejar este tabernáculo». referencias tan alusivas como las que se acaban de citar confirman en el más alto grado la realidad del terrible hecho al que se hace referencia.
2. Personas presentes. Las personas a las que se permitió presenciar este evento fueron individuos verdaderamente privilegiados: de los elegidos, los más selectos, y de los amados, los más amados. Este círculo interno de los discípulos estaba formado por Pedro, Santiago y Juan. Solo ellos estuvieron presentes con el Salvador en la cámara mortuoria de la hija de Jairo, solo ellos fueron testigos oculares de la Transfiguración, y solo ellos lo acompañaron en su agonía.
3. Lugar de la ocurrencia. Durante mucho tiempo se creyó que el lugar donde ocurrió la Transfiguración era Tabor, esa colina solitaria que se eleva abruptamente desde la gran llanura de Esdraelón, la antigua Jezreel. Esta tradición, prevaleciente desde el siglo VI, se ha dejado de lado en tiempos más recientes. La última localidad nombrada como visitada por nuestro Señor fue Cesarea de Filipo, demasiado lejos de Tabor y que necesitaba un cambio de lugar demasiado grande. Lo cierto es que la cumbre del Tabor estaba ocupada en la época en cuestión por una fortaleza romana, y no ofrecía la soledad que presupone el hecho a que se refiere. Además, esa ciudad de Cesarea de Filipo estaba bajo la cordillera de Hermón, de modo que una de las alturas de ese monte cubierto de nieve era el lugar más probable. Hermón es la montaña más conspicua de Palestina; de ahí su nombre actual de Jebel esh Sheikh, la montaña principal. Hay, además, una expresión de comparación en una de las narraciones, que apunta en esta misma dirección, pues el toque gráfico de San Marcos, «»blanco como la nieve»,» bien podría ser sugerido por el cono nevado de Hermón. Sin embargo, debe admitirse que las palabras de comparación (ὡς χιὼν) se omiten en א B, C, L, Δ, en varias versiones, y por la mayoría de los editores críticos, aunque se encuentran א A, D, E, F , G y otras ocho unciales; en las versiones siríaca, copta, gótica y la mayoría de las latinas.
4. La hora del evento. El tiempo es especificado por cada uno de los tres evangelistas. Dos de ellos, contando exclusivamente, especifican un período de seis días, y uno de ellos, adoptando el método inclusivo, habla de él como «unos ocho días». Esta nota de tiempo, así dada en las tres narraciones, tiene en sí algo seguramente especial y significativo. Tampoco debe pasarse por alto, porque el elemento del tiempo en este caso es útil, no solo para rastrear la secuencia de eventos en la vida de nuestro Señor, sino también para indicar en cierta medida el significado del evento particular aquí registrado. . Pedro había hecho su famosa confesión de Cristo, y había sido elogiado por las palabras de verdad que pronunció. Nuestro Señor había seguido esto prediciendo su propia muerte y pasión. Pero ahora, en lugar de palabras de alabanza, tuvo que usar el lenguaje de la reprensión aguda, cuando Pedro menospreció los sufrimientos de nuestro Señor y, como un tentador, trató de desviar sus pensamientos hacia un reino terrenal, como esos mismos reinos del mundo y su gloria que Satanás había ofrecido en uno de sus grandes asaltos. Lejos de estas y otras conversaciones sobre la obra del Mesías y la naturaleza de su reino, había transcurrido aproximadamente una semana cuando tuvo lugar la escena de la Transfiguración, una escena que tuvo una relación importante con los discípulos en esa crisis, con el Maestro en la perspectiva cercana de su muerte. pasión, y sobre la Iglesia en todas las épocas y en todos los lugares.
II. Concomitantes de La TRANSFIGURACIÓN.
1. Paisaje de montaña. En el escenario de las Escrituras, como en el paisaje natural, las montañas forman un objeto conspicuo. Son los lugares que tan a menudo se eligen para las manifestaciones Divinas, y que tan frecuentemente se señalan mediante un servicio solemne o un sacrificio severo. Es posible que no podamos explicar por qué han sido elegidos para tales fines. Ya sea que su sublime grandeza tiende a elevar los pensamientos de la tierra al cielo; o que su separación de las llanuras y valles circundantes promueve la reclusión meditativa, ayudando a aislarse del mundo y dejar el alma a solas con Dios; o si el aire fresco y libre que rodea sus cimas tiene un efecto tonificante sobre el espíritu humano; cualquiera que sea la causa, el hecho de su selección sigue siendo el mismo. Cuando Abraham, el padre de los fieles, fue llamado a entregar a su hijo, su único hijo Isaac, a quien amaba, el sacrificio tendría lugar en el monte Moriah. Cuando agradó a Dios aparecerse a Moisés en la zarza que ardía con fuego y sin embargo no se consumía, fue en el monte Horeb. Cuando descendió con terrible majestad en la entrega de la Ley, descendió sobre la cima del Sinaí. Fue en la desolada y árida Ebal donde se pronunciaron las maldiciones; fue sobre la hermosa y fértil Gerizim que se pronunciaron las bendiciones; mientras que en cada maldición y bendición, la voz viva de la poderosa multitud subía por las laderas, pronunciando el largo «Amén». En el Carmelo, Elías denunció a los profetas de Baal y destruyó la adoración de ese ídolo. Fue en el monte Sion donde el arca y el tabernáculo encontraron un lugar de descanso en los días de David, y allí, en consecuencia, estaba el centro del servicio religioso judío; aunque fue en el monte Moriah donde se construyó posteriormente el templo. Desde Pisga, Moisés miró a través del diluvio y contempló la tierra prometida. En Nebo, Dios llevó a su siervo a casa en el cielo. Así también nuestro bendito Señor mismo escogió montañas como escenarios de sus discursos, obras y devociones. En la Montaña de las Bienaventuranzas pronunció esas benditas declaraciones contenidas en ese maravilloso sermón de la montaña. En un monte de Galilea se manifestó después de su pasión; y desde el Monte de los Olivos ascendió. Y ahora lleva a sus discípulos a esa montaña aparte; por lo que el retiro, al parecer, fue uno de los motivos de la elección de una montaña en esta ocasión.
2. La preparación. Pero más importante que el lugar de la transfiguración fue la preparación del Salvador para ella. Aprendemos que esa preparación fue la oración. En cada crisis de su historia, y en cada gran evento de su vida, encontramos al Salvador ocupado en oración. Una característica principal de su vida en la tierra fue la oración. Cuando fue investido por el bautismo, y cuando entró formalmente en su propio ministerio, oró; porque está escrito: «Aconteció que también Jesús, siendo bautizado, y orando, se abrió el cielo». Antes de apartar a sus doce apóstoles para fundar su Iglesia y propagar su doctrina, pasó toda una noche en oración. . Cuando obró su mayor milagro, «»alzó los ojos en oración y dijo: Padre, te doy gracias porque me has oído. Y supe que siempre me oyes.” Durante su agonía en el jardín de Getsemaní, oró una y otra vez, y una tercera vez, con un fervor cada vez mayor. Cuando colgó de la cruz oró, y oró incluso por sus asesinos. Al ascender al cielo, sus manos se alzaron en santa oración y bendición celestial. Y ahora que está sentado a la diestra de la Majestad en las alturas ora por su pueblo; porque él es nuestro Abogado ante el Padre, y siempre vive para interceder. Asimismo, el propósito por el cual subió al Monte de la Transfiguración fue la oración: «Tomó a Pedro, a Santiago y a Juan, y subió a un monte a orar».
3. Peculiaridad de la oración del Salvador. Debemos señalar la peculiaridad y el significado de su oración. Tenía esta peculiaridad, que faltaba un elemento de la oración; de hecho, debe haber faltado. Hubo acción de gracias y petición, lo sabemos, pero no pudo haber confesión. No tenía ningún pecado que confesar, ninguna contrición que sentir por el pecado personal, ningún dolor que expresar sobre esa cabeza, por lo que el arrepentimiento en su caso era imposible. Sin embargo, en su humanidad, aunque sin pecado, necesitaba oración. El significado de tal oración no podemos descubrirlo. Incluía petición por sí mismo e intercesión por su pueblo; si bien este espíritu de oración sirvió de modelo a todos sus seguidores, no sólo fue una Expiación, sino un Ejemplo; porque nos dejó un ejemplo, para que sigamos sus pasos. El carácter de su intercesión puede aprenderse de su oración por Pedro y de su gran intercesión (Juan 17:1-26. ) para todos sus seguidores en todos los tiempos y en todas las tierras. Su petición de que la copa pasara de él tuvo su respuesta en el poder que lo sostuvo en su agonía, en la sumisión de su voluntad humana a la Divina, y en el fortalecimiento del ángel.
III. PERSONAJES INTERESADOS.
1. Caracteres representativos. Además de los tres apóstoles predilectos, que eran meros espectadores pero no actores propiamente hablando, en esta escena tenemos a Moisés, Elías y Jesús, todos ellos en un personaje representativo. Aquí estaban el dador de la ley, el restaurador de la ley y el cumplidor de la ley. La Ley fue dada por Moisés; fue restaurada, después de un tiempo de triste deserción, por Elías; fue cumplida en todos sus requisitos por Jesús, quien vino expresamente no para destruir la Ley o abrogar a los profetas, sino para cumplir ambas. Representaban aún más. Moisés representó la Ley y Elías los profetas; ambos rindiendo homenaje a Jesús, quien representó el evangelio, o más bien Ley y profetas fusionados en la dispensación evangélica. Aquí, nuevamente, está uno que nunca probó la muerte, sino que fue trasladado en un carro de fuego de la tierra al cielo. Sin duda esa misma traducción efectuó algún cambio análogo a la muerte. En todo caso, puede representar adecuadamente a los que están vivos y permanecerán hasta la venida del Señor, que no dormirán como los demás duermen, sino que serán transformados; «porque», dice el apóstol, «no todos dormiremos, pero todos seremos transformados». uno sabe hasta el día de hoy; el único registro es que «Dios lo enterró». Aquí, también, está Uno que murió de muerte violenta y por manos inicuas; murió y fue sepultado, siendo su sepulcro hecho con los ricos en su muerte. Así obtenemos un indicio de que importa poco cómo morimos, ya sea por la decadencia de la naturaleza, o por una enfermedad grave, o por una terrible catástrofe, o por la mano de la violencia; tampoco importa dónde o cómo seamos pulidos, ya sea en el cementerio del campo, en el cementerio de la ciudad, en las arenas del desierto o en las profundidades del océano; ya sea en la tumba de los pobres o en el mausoleo de los ricos, ya sea en oscura intimidad o con pompa fúnebre; en todo caso, si somos siervos de Dios, seremos compañeros de Moisés y de Elías, y apareceremos con Cristo en la gloria.
2. Un presagio de la comunión celestial. Una vez más, aunque los apóstoles estaban principalmente presentes como testigos, aun así eran hombres representativos. Eran publicadores y predicadores de la nueva economía y, por lo tanto, representantes de la dispensación cristiana. Aquí, el último de todos y el más grande de todos, estaba Jesús, el Mediador del nuevo pacto y el Representante de todos los tiempos. Así que en ese estado celestial, del cual la Transfiguración fue meramente un presagio, se encontrarán los santos de todos los tiempos y de todas las dispensaciones. Creyentes durante la edad legal, creyentes en los tiempos de los profetas, creyentes en los días de los apóstoles, creyentes desde entonces hasta ahora, y en adelante hasta la consumación de todas las cosas, estarán allí; «»Vendrán del oriente y del occidente, del norte y del sur, y se sentarán en el reino de Dios».» Incluso un pagano filósofo podría regocijarse ante la perspectiva de encontrarse con las sombras de difuntos dignos en un estado futuro. «¿Qué límites», exclama, «puedes establecer en el valor de conversar con Orfeo y Musaeus y Homero y Hesíodo? ¡Qué delicia debe ser encontrarse con Palamedes y Ajax, y otros como ellos! Entonces deberíamos experimentar la sabiduría de ese gran rey que condujo sus tropas a Troya, y la prudencia de Ulises y Sísifo.” “¡Oh, cuán infinitamente mayor y más santa es la alegría con la que el cristiano puede anticipar esa gran reunión de todos los fieles en Cristo Jesús, patriarcas, profetas, apóstoles, mártires y confesores, todos los que vivieron puramente y murieron noblemente; no sólo los ciento cuarenta y cuatro mil sellados de todas las tribus de los hijos de Israel, sino «una gran multitud, que nadie puede contar», en aquel día cuando «llegaremos al monte Sion, y a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial, y a una innumerable compañía de ángeles, a la asamblea general e Iglesia de los Primogénitos, que están inscritas en los cielos!»
3 . Reconocimiento. Aquí debe observarse, de paso, que los apóstoles reconocen a la vez a Moisés ya Elías, de qué manera o por qué medios no podemos decir; ya sea por su discurso, o por información de Cristo, o por alguna intuición espiritual, no lo sabemos. En todo caso, podemos inferir con justicia de este hecho que en el cielo habrá un reconocimiento distinto; de lo contrario, las filas abarrotadas de los habitantes celestiales solo presentarían una vasta colección de rostros desconocidos y, por lo tanto, menos interesantes. Otras Escrituras confirman esto. Así, Abraham parece conocer todas las circunstancias de la vida de Lázaro, y Dives conoce el estado de sus hermanos en la tierra. Pablo nos da a entender que nuestras facultades mentales serán ensanchadas y expandidas. ¿Podemos imaginar, entonces, que sólo la memoria se verá perjudicada y disminuida? ¡Oh, qué entusiasmo dará tal reconocimiento a las alegrías del cielo! ¿Quién no está vivo a los placeres de las relaciones sociales en la tierra? ¡Con qué satisfacción una familia feliz rodea el hogar doméstico, o se reúne en torno a la mesa festiva! ¡Con qué alegría de familiares y amigos es recibido el vagabundo, después de largos años de ausencia, en su tierra natal! ¡Y oh, cuán grande será el gozo en el cielo cuando el ministro fiel se encuentre con aquellos a quienes les ha predicado el evangelio, hablándoles del cielo y mostrándoles el camino! ¡O cuando el hombre de oración se encuentra con aquellos por quienes ha ofrecido súplicas en momentos de peligro, dificultad, angustia, enfermedad o en la hora de la muerte! O cuando el maestro espiritual, ya sea en la escuela sabática, en la clase bíblica o en una reunión casera, se encuentra con aquellos que alguna vez fueron sus alumnos, ¡pero ahora son sus compañeros en la gloria!
IV. CAMBIO DESCRITO.
1. La gloria de su personaHemos de notar, en primer lugar, la gloria de su persona. Desde la eternidad había tenido la forma (μορφῇ) de Dios. Esta había sido su forma original, pero con el tiempo tomó la forma de un siervo. Ahora, durante un tiempo, recupera la forma que había dejado de lado. La forma de un sirviente se vuelve a cambiar (μετεμορφώθη) a la de la Deidad. Él «se transfiguró delante de ellos» es la declaración de San Mateo y San Marcos. El velo de carne mortal se volvió transparente. La gloria de la Deidad rompió el ocultamiento. Como un rayo de sol repentino detrás de las nubes turbias en un día oscuro e invernal, hubo un estallido glorioso de la refulgencia Divina. Irradiaba su cuerpo, se difundía por toda su persona, lo rodeaba de una atmósfera de luminosidad y belleza. Rayos de luz celestial brillaron de pies a cabeza. Todo el hombre presentaba un esplendor sobrenatural. Su aparición fue reflejo de aquella gloria que había tenido con el Padre antes de todos los mundos, y en la que aparece entre los habitantes del cielo.
2. El cambio de su semblante. «»El aspecto de su rostro se alteró»» es la declaración de San Lucas, quien, escribiendo para los gentiles, evita la palabra transformado, o metamorfoseado, a causa de su asociación con el paganismo; mientras que San Mateo explica la naturaleza de esa alteración diciendo: «Su rostro resplandecía como el sol». Después de la entrevista de Moisés con Dios en el Monte Sinaí, la piel de su rostro brilló de tal manera que se vio obligado a cubrirla con un velo tan pronto como haya cumplido con su deber de funcionario público. De manera similar, cuando Esteban, el protomártir, fue llevado ante el concilio, «»todos que estaban sentados en el concilio, mirándolo fijamente, vieron su rostro como si hubiera sido el rostro de un ángel. «» Pero en el caso de Esteban y de Moisés era un brillo prestado, mientras que el rostro del Salvador resplandecía con una irradiación innata. No era un brillo reflejado, como el de la luna en los cielos, derivando toda su luz del sol. La luz y la belleza eran todas suyas. El rostro que pronto se estropearía más que el de cualquier hombre, y su semblante más que el de los hijos de los hombres, poseía un brillo deslumbrante que superaba el resplandor del sol al mediodía. Ese rostro, que pronto sería golpeado y escupido, y del cual los hombres se escondían con desdén y tristeza, ahora mostraba una gloria indescriptible. El velo de la humanidad se volvió demasiado delgado para ocultar el resplandor de la divinidad interior. Como un magnífico templo magníficamente iluminado por todos lados y en toda su extensión, desde la nave hasta el pórtico y desde la cúpula hasta el pavimento, el rostro y toda la persona del Salvador, todo el templo de su cuerpo, fue iluminado y embellecido con gloria celestial.
3. El brillo de sus vestiduras. Hasta sus vestiduras compartieron esta transformación celestial. Iluminaban, brillaban, deslumbraban. Los escritores sagrados parecen perder las similitudes para darnos una noción correcta de un cambio tan maravilloso y glorioso. «‘Blanco como la luz'», dice San Mateo; «»brillante, extremadamente blanco como la nieve», dice San Marcos; «»blanco y reluciente»»—blanco y resplandeciente como un relámpago (ἐξαστράπτων)—dice San Lucas. Ponen tanto la naturaleza como el arte bajo contribución con el propósito de describirlo. Se volvieron «»blancos como la nieve», dice uno, blancos como el pico nevado de la colina vecina con los rayos del sol descansando sobre él; «»demasiado blanco», dice de nuevo, «»tanto que ningún lavandero en la tierra puede blanquearlos».» Cuando San Juan lo vio en una visión apocalíptica, su cabeza y cabello eran blancos como la lana. Eras antes, cuando Daniel lo vio en una visión profética como el Anciano de días, sus vestiduras eran blancas como la nieve. En el Monte de la Transfiguración, su naturaleza humana fue asimilada estrechamente a su naturaleza Divina, en la que se reviste de luz como de un vestido. Así fue Cristo en Hermón; ¿Qué debe ser en el cielo? Tal era él en su humanidad transfigurada; ¿Cuál debe ser su divinidad revelada? ¿Qué será cuando, a cara descubierta, lo veamos tal como es? Pero, mejor y más bendecidos aún, en aquel día seremos como él. Si, en una parte anterior de este tema, vislumbramos nuestra compañía en el cielo, aquí tenemos un vistazo a nuestra condición en el estado celestial.
V. Consecuencias .
1. Una consecuencia común. Algunas de las consecuencias de la escena de la Transfiguración son generales y otras especiales. Hay uno común a los santos de todos los tiempos y de todos los climas. Ese cuerpo transfigurado de Cristo es el modelo y modelo de todos los glorificados. Él es la Cabeza, ellos son los miembros. «Así como trajimos la imagen del terrenal, también llevaremos la imagen del celestial». Aquí y ahora nuestros cuerpos, aunque terrible y maravillosamente hechos, son cuerpos de humillación. Están sujetas a muchas enfermedades, expuestas a enfermedades dolorosas e incluso repugnantes, condenadas a disolverse en unos pocos años a lo sumo, mientras que, lo peor de todo, contienen la semilla del pecado, y sus miembros con demasiada frecuencia son instrumentos de injusticia; «Porque yo sé», dice el apóstol, «que en mí (es decir, en mi carne) no mora el bien». Pero estos cuerpos de humillación serán hechos semejantes al cuerpo glorioso de Cristo; estos cuerpos, ahora «»de la tierra, terrenales,»» serán elevados a la condición de los celestiales; estos cuerpos, ahora tan frágiles, serán dotados de salud y vigor inmortales. Aquí y ahora, la belleza del rostro más bello pronto se desvanece; entonces el rostro más sencillo se volverá hermoso, y esa belleza será verdaderamente amaranto. Los rasgos ahora entristecidos por el dolor, o estropeados por la enfermedad, o desfigurados por la edad, se volverán «»brillantes como el sol cuando sale en su fuerza», «brillantes como los del Salvador en el Monte de la Transfiguración, resplandecientes como el rostro de nuestro Señor fue visto por Pedro, Santiago y Juan en ese momento, brillante como siempre aparece a los santos en gloria. Toda imperfección será borrada, toda arruga será suavizada, toda enfermedad expulsada y toda decrepitud eliminada para siempre. Entonces, también, en los ojos ciegos de los ciegos brillará la luz de un día eterno, el oído de los sordos se destapará, la lengua de los mudos cantará, y el cojo dejará para siempre su cojera. Además, las vestiduras más ricas de la tierra no serán más que harapos en comparación con esas vestiduras resplandecientes que visten los redimidos en el cielo. Ante todo esto, ¿no podemos exclamar?—
«»¡Oh, por las vestiduras de blancura!
¡Oh, por los ojos sin lágrimas!
¡Oh, por los brillo glorioso
¡De los cielos sin nubes!
¡Oh por el no más llanto
Dentro de la tierra del amor,
La alegría sin fin de guardar
¡El banquete nupcial arriba!»»
2. Una consecuencia inmediata. Otra consecuencia inmediata fue reconciliar a los discípulos con los sufrimientos de su Maestro, y sostenerlos en medio de los suyos. Entonces, como ahora, los judíos pasaron por alto la primera aparición del Mesías en debilidad, por la prisa por su gloriosa segunda venida. Entonces, como ahora, su orgullo se rebeló contra la idea de un Salvador sufriente, en su anticipación de su gloria. Entonces, como después, buscaron un gran potentado temporal, a quien todos los tronos estarían sujetos y a quien todos los soberanos obedecerían. Eran anteriores a la gloria de su reinado. Pero esta experiencia del cielo en la tierra, de una gloria tan superior, seguramente fue suficiente para reparar esas esperanzas frustradas. También estaba destinado a prepararlos para la crisis que se avecinaba, consolarlos cuando llegara y confirmar su fe en su divina majestad, incluso cuando, como malhechor, fue clavado en la cruz.
3. Una consecuencia adicional. Nuevamente, no solo ayudó a reconciliar a los discípulos con la muerte de su Maestro, sino que sin duda ayudó mucho a consolar al mismo Emanuel en la perspectiva cercana de su agonía y sudor de sangre, y de su cruz y pasión. En otra parte se nos informa que, «por el gozo puesto delante de él, soportó la cruz, menospreciando la vergüenza». lo animaría hacia el final. El anticipo así proporcionado de la gloria venidera que coronaría eternamente los breves dolores del presente lo sustentaría en los sufrimientos que se avecinaban. La nube de testigos que envuelve al cristiano en su peregrinaje le sirve de motivo para impulsarlo, a fin de que, despojándose de todo peso, corra con paciencia la carrera que tiene por delante; así estos testigos, representativos de diez mil veces diez mil, intensamente interesados en la obra del Redentor y mirando atentamente, estimularían el espíritu humano del Salvador, para que, fortalecido con nueva presteza, mantuviera el curso señalado y pasara por el bautismo de sangre. Así como su bautismo fue el comienzo de su ministerio, su transfiguración fue su consagración al sufrimiento.
VI. LA CONVERSACIÓN RETENIDO.
1. Las personas comprometidas en conversar. He aquí dos hombres proféticos, de los cuales uno murió y fue sepultado por manos místicas, nadie supo cómo ni dónde.
«»Por el monte solitario de Nebo,
De este lado de la ola del Jordán,
En un valle en la tierra de Moab,
Allí yace un sepulcro solitario.
Y no El hombre conoce ese sepulcro,
Y nadie lo vio jamás;
Porque los ángeles de Dios volcaron el césped,
Y pusieron allí al muerto. .
«»¿Y no tuvo gran honor?—
La ladera de la montaña por mortaja;
Para yacer en el estado mientras los ángeles esperan,
Con estrellas por altas velas;
Y los oscuros pinos rocosos, como penachos que se agitan,
Sobre su féretro para ondear;
Y el propio Dios mano, en esa tierra solitaria,
¡Para ponerlo en la tumba!»»
El otro nunca murió, nunca fue enterrado; pero fue directo de la tierra al cielo—
«»Todo despojado
De su vestidura mortal,
Se subió al carro de fuego celestial;
Para demostrar cuán brillantes estallando de inmediato ante la vista».»
Y ahora estos dos visitantes del mundo celestial han tomado su lugar juntos en esa montaña solitaria aparte. Aquí también estaban tres hombres apostólicos —los más destacados del grupo apostólico: Juan, con su corazón de amor; James, con su alto estándar de la ley, ambos hijos del trueno con valentía abierta; y Pedro, honrado con las llaves que abrieron la puerta de la fe a judíos y gentiles. “¿Y por qué éstos?”, pregunta el devoto obispo Hall, en sus ‘Contemplaciones sobre las Sagradas Escrituras’. «»Puede que seamos demasiado curiosos: Peter porque el mayor; John porque el más querido; Santiago porque, después de Pedro, el más celoso: Pedro porque amaba más a Cristo; Juan porque Cristo lo amó más; James porque, junto a ambos, amaba y era el más amado. Preferiría», añade, «no tener ninguna razón, sino porque le agradaba tanto. ¿Por qué no podemos preguntarnos tanto por qué eligió a estos doce entre los demás, como por qué eligió a tres de los doce?»» Pero con los profetas y apóstoles, el fundamento de la futura Iglesia, fue Jesucristo el Dios-hombre y la piedra angular principal de la Iglesia. Sin embargo, lo contrario se limitó a Moisés, Elías y Jesús; los apóstoles eran sólo oyentes. Naturalmente, uno siente curiosidad por conocer el tema que atrajo la atención de esa pequeña pero maravillosamente selecta compañía. El tema debió ser digno de tan augusta asamblea.
2. El tema de conversación. ¿Cuál era, entonces, el tema que los ocupaba? ¿Fue político, abrazando la puerta de los reinos, o la caída de las dinastías, o tiempos de calamidad y cambio que se avecinan rápidamente? ¿Fue la extensión, el poder y el futuro desmoronamiento del gran imperio romano? ¿Fue la sujeción de Palestina al dominio romano, o la relación del tetrarca de Galilea con el procurador de Judea? Nada de todo esto. Pero si el tema no era político, ¿era de casuística judía, como la que dividía a las escuelas de Hillel y Shamai, sobre atar o desatar? ¿Fue en referencia a las prohibiciones primarias o derivadas del trabajo sabático: el avoth o el toldoth? ¿Fue sobre el Halakoth o Hagadoth: las reglas de jurisprudencia o las leyendas que las ilustran, y ambas incorporadas posteriormente en la Guemará? Ninguno de estos, o como estos, era de suficiente importancia para llamar su atención. Sin embargo, podríamos razonablemente esperar que serían las bellezas del cielo, con sus puertas de perla, y calles de oro, y muro de jaspe, y cimientos de piedras preciosas; o la grandeza de su juglaría y melodía de sus canciones; o la bienaventuranza del estado celestial y los éxtasis de sus gozos, o todas las glorias incalculables de la visión beatífica; o la indecible magnificencia de la jerarquía celestial, con sus tronos y dominios y principados y potestades. Y sin embargo, no era ninguno de estos. Podría haber sido la atmósfera del cielo que trajo Cristo a la tierra, la perfección de su vida aquí abajo, el poder de sus milagros, la pureza de sus preceptos, la preciosidad de sus promesas, sus palabras y obras de benevolencia. Y sin embargo, no era ninguno de estos. Era quizás un tema menos atractivo, pero ciertamente no menos importante. Más allá de lo que es común a todos los evangelistas, cada uno aporta una parte que le es propia. Como San Marcos omite la mención del cambio que pasó en el semblante del Salvador, y fija la atención en las vestiduras tan blancas y relucientes; de modo que sólo San Lucas registra el temasobre el cual disertaron. Nuestra curiosidad queda así satisfecha, al menos en parte. Cierto es que, mientras nos familiarizamos con el tema de conversación, el evangelista no da ninguna pista de la conversación en sí. Y, sin embargo, tal vez tengamos un eco de esa conversación en los escritos de esos apóstoles favoritos que tuvieron el privilegio de formar la audiencia en esa notable ocasión.
3. Un término peculiar. El tema más interesante era la muerte que iba a cumplir en Jerusalén. La expresión es tan notable que no es de extrañar que a menudo se haya dirigido la atención hacia ella. En otra parte de las Escrituras se habla literalmente de la muerte, o se la representa por su efecto físico como «entregar el espíritu», o se expresa eufemísticamente como «dormir». Esta última expresión, sin embargo, nunca se aplica al la muerte de Cristo, porque esa muerte no fue un sueño como el de un bebé, ni un sueño dulce. Era la muerte en toda su fealdad, en toda su amargura, con horrores cruelmente agravados y terrores terriblemente aumentados. Como consecuencia de estos sufrimientos, la muerte del creyente ahora se transforma en sueño, y así leemos que «»a los que duermen junto a (διὰ) Jesús traerá consigo a Jesús».» La muerte del Salvador es aquí expuesto como un ἔξοδος, éxodo o partida, de manera que el término abarcaría todo lo peculiar de la salida de Moisés, o de Elías, o del mismo Cristo; mientras que es el resultado de su propio acto voluntario, y también un evento en el que él fue más activo que pasivo; y así el verbo ordinario ἔθανεν no se usa en este caso. Asimismo, en la narración de su muerte, los evangelistas usan una expresión similar, a saber, ἐξέπνευσε, «»sopló»,» San Lucas y San Marcos; «entregó el fantasma» (παρέδωκε), San Juan; o «»despedido»,» despidió a su espíritu (ἀφῆκε), San Mateo. La muerte que estaba a punto de llevar a cabo en Jerusalén fue así elevada del rango de las muertes ordinarias, y elevado por todo un cielo por encima de ellas. Fue una entrega voluntaria: «»Nadie puede quitarme la vida»» «»Tengo poder para ponerla», dijo, «»y poder para volverla a tomar». fue vicaria además de voluntaria; porque padeció, «el justo por los injustos, para llevarnos a Dios». Era válida para toda alma expectante; porque «a los que le esperan aparecerá por segunda vez, sin pecado, para salvación». Realizó los tipos de la vieja economía, porque era el gran antitipo que acabó con todo. Coronaba los sacrificios bajo la Ley; porque «por un solo sacrificio hizo perfectos para siempre a los santificados». Cumplió las promesas del pasado y garantizó el otorgamiento de todas ellas; porque «el que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿no nos dará también con él todas las cosas?» Le dio un nuevo significado a muchas declaraciones oscuras y obscuras de las Escrituras del Antiguo Testamento. Era la muerte de las muertes. Era la puerta de entrada a la vida eterna; «abrió la puerta del cielo a todos los creyentes». Era una ofrenda; porque él se dio a sí mismo como ofrenda y sacrificio de olor fragante. Era una propiciación; porque «»Abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo; y él es la propiciación por nuestros pecados.” “Era un rescate; porque «no vino para que le sirvieran, sino para servir, y dar su vida en rescate por muchos». Los confesores tomaron con gozo el despojo de sus bienes, pero ese despojo era la prueba de su propia sinceridad. Los mártires derramaron su sangre sin murmuraciones e incluso triunfantes, pero la muerte del mártir fue la preparación para la corona del mártir. Sin embargo, los mártires y los confesores estaban cada uno en su propia suerte, sufriendo por sí mismos y por sí mismos. No así Jesús; por otros, no por sí mismo, apuró la amarga copa; por otros, no por sí mismo, sufrió el bautismo sangriento; por los pecados, pero no los suyos, soportó la cruz, despreciando todo dolor y vergüenza.
4. Personaje de su conversación. El tema, entonces, como acabamos de ver, era esa muerte, una muerte que los patriarcas, sacerdotes, profetas y personas piadosas bajo la antigua dispensación esperaban y anhelaban; una muerte que no sólo cumplió las predicciones, sino que realizó las instituciones típicas de la vieja economía; esa muerte que fue el complemento de la economía legal y la consumación de la Iglesia judía, y que, al mismo tiempo, constituyó el comienzo de una nueva época y de un orden superior de acontecimientos. ¡Qué glorioso tema! Mucho más glorioso que el destino de los reinos o la caída de los reyes; más glorioso que todos los descubrimientos de la ciencia, o las aplicaciones del arte, o las mejoras de la sociedad. En su conversación sobre este alto tema hablaron, sin duda, de la naturaleza de la muerte a cumplir: de su necesidad, para realizar tipos y cumplir profecías; para «»engrandecer la Ley y engrandecerla»;» para salvar al hombre miserable y glorificar al Dios Todopoderoso, restaurando la paz entre el cielo y la tierra, y «»por un solo sacrificio perfeccionando para siempre a los santificados»;» para derribar el reino de Satanás, y difunde luz y vida y amor por todo el mundo; para extraer el aguijón de la muerte, «»destruyendo al que tenía el poder de ello, es decir, el diablo»,» y arrojando el resplandor de la gloria celestial sobre las tinieblas de la tumba. Hablaron, sin duda, del trabajo del alma del Redentor, y de su recompensa mediadora en la eterna aprobación del Padre, la salvación de los perdidos y las alabanzas de los redimidos para siempre. De todos los temas, este era el más importante para los hombres, el más interesante para Cristo y el que más glorificaba a Dios. Este tema sigue siendo el gran tema de la Iglesia militante en la tierra, y el canto glorioso de la Iglesia triunfante en el cielo.
5. Aparentemente fuera de lugar. Pero por glorioso que fuera el tema de la conversación, y por edificante que fuera la forma de esa conversación, en cierto sentido podría parecer inoportuno. De ahí que diga un viejo teólogo ya citado (Hall, en sus ‘Contemplations’): “¡Una extraña oportunidad! en su altísima exaltación para hablar de sus sufrimientos; hablar del Calvario en el Tabor; cuando su cabeza resplandeciera de gloria, para decirle cómo debe sangrar con espinas; cuando su rostro brillaba como el sol, para decirle que había que balbucearlo y escupirle; cuando sus vestiduras resplandecían con ese brillo celestial, para decirle que debían ser desnudadas y divididas; cuando fue adorado por los santos del cielo, para decirle cómo debe ser despreciado por el más bajo de los hombres; cuando fue visto entre dos santos, para decirle cómo debe verse entre dos malhechores: en una palabra, en medio de su divina majestad, para decirle de su vergüenza; y, mientras estaba transfigurado en el monte, decirle cómo debe ser desfigurado en la cruz».» Así pensó el buen obispo Hall. Pero este tema nunca está fuera de lugar, nunca está fuera de tiempo. Es el tema de nuestras alabanzas tanto aquí como en el más allá, y debe ser el tema de nuestras meditaciones en oración hasta que sintamos su poder transformador, y seamos «transformados en la misma imagen de gloria en gloria, sí, por el Espíritu del Señor». «
VII. CONCLUSIÓN,
1. La propuesta de San Pedro. «Hagamos tres tabernáculos», dijo Pedro, «uno para ti, otro para Moisés y otro para Elías». así, permaneciendo en el monte y lejos de Jerusalén, evita los sufrimientos del Salvador. Dios había tabernáculo en la gloria de Shejiná, ¿por qué el Salvador no debería encarnar lo mismo? Pero la expresión de Pedro era más bien la expresión de un éxtasis de deleite, una plenitud de alegría que las palabras no podrían expresar. Tan grande fue su éxtasis que no supo lo que dijo. Un poco del gozo del cielo sería demasiado para la carne y la sangre, nos abrumaría. Además, Pedro estaba pasando por alto el hecho de que era necesario reanudar la obra y la guerra en el desierto. El viaje de la vida no había terminado. Algunos excrementos de la bienaventuranza celestial lo habían transportado al éxtasis, pero toda la riqueza de su aguacero aún no estaba a la mano. Anticipó la dicha del cielo, olvidando por el momento que todavía estaba en la tierra. Más sacrificio, más sufrimiento, más dolor, más abnegación, más días de trabajo y noches de angustia, deben intervenir antes de cruzar el Jordán y entrar en la tierra prometida.
2. El efecto de la emoción. La exclamación de Pedro tuvo más de emocional que de racional. Era más bien fruto de un deseo ardiente que de un juicio deliberado. Procedía más del corazón que de la cabeza. Pero tanto la cabeza como el corazón deben estar influenciados por la religión. Si se limitara a la cabeza, tendería a la formalidad; si al corazón, podría resultar en fanatismo. Por un lado, la exclamación de Peter fue bastante excusable. «»Es bueno para nosotros estar aquí», «una cosa hermosa, una cosa agradable; no bueno en un sentido moral, que se expresa de otra manera (ἀγαθὸν), sino bueno físicamente (καλὸν), que es la expresión aquí. Si hubiera un lugar en la tierra del que pudiera decirse esto, sería ese Monte de la Transfiguración. Era, quizás, el lugar de la tierra más cercano y parecido al cielo. Había un cerro, emblema del cielo, que es el cerro de la santidad de Dios. Había dos santos, un epítome del cielo, que representaban a los vivos y los muertos: los vivos en la tierra y los muertos resucitados en el día del juicio. Allí estaba el Salvador mismo, en luz increada y gloria descubierta, a la vez la Fuente y el Centro de la bendición celestial. Hubo una conversación tal como se puede suponer entre los redimidos en el cielo, porque el lema de su cántico es: «Digno es el Cordero que fue inmolado». de la tierra, de los negocios y el bullicio del mundo, de las penas y sufrimientos de esta vida mortal y de las luchas. Allí, también, estaba el disfrute de la luz del sol sin nubes y el descanso tranquilo del cielo. Hubo un anticipo deslumbrante de las alegrías del cielo. No es de extrañar, entonces, que Pedro se propusiera perpetuar la felicidad, continuar el disfrute y continuar la comunión, erigiendo tabernáculos y morando en el monte. Pero, por otro lado, había algo egoísta, si no exclusivo, en la propuesta, porque dejaba atrás a sus amigos y compañeros de culto en la llanura de abajo; hablaba en olvido de los cuerpos de los santos que dormían; estaba actuando irracionalmente al exigirle a Moisés que abandonara la presencia Divina, después de haberla disfrutado ininterrumpidamente durante quince siglos, por una morada en forma de tienda, y que Elías se olvidara del carro de fuego en el que había subido, y ahora morara abajo; extrañamente estaba pasando por alto el tema reciente del discurso con el que Moisés y Elías habían estado tan ocupados: la muerte que había que cumplir, la muerte que había que soportar, la redención que había que efectuar, el sacrificio que había que ofrecer y la salvación que había que alcanzar. adquirido En total olvido o indiferencia por todo esto, su propuesta era anticiparse al futuro y tener un cielo presente en la tierra. En un éxtasis momentáneo, olvidó que todavía estaba en una escena de peregrinación y en un estado de permanencia; olvidó que era un extranjero en una tierra extraña, que no era ni su descanso ni su hogar, y donde no se encuentra ninguna ciudad permanente. Olvidó que la vida del cristiano es un camino; y ¿qué viajero puede llegar a su destino sin el trabajo de viajar? Se olvidó de que la vida es una carrera; y ¿dónde está el corredor que es recompensado sin luchar, y que, sin correr, obtiene el premio? Olvidó que la vida es una guerra, en la que hay que pelear, una dura pelea, antes de que termine el combate y el vencedor sea coronado. Sólo cuando hayamos peleado la buena batalla, y terminado nuestra carrera, y guardado la fe, podremos decir con Pablo: «Por lo demás, me está guardada la corona de gloria, la cual Dios, el Juez justo, me dará». dame en ese día.»» Pero Pedro no sabía lo que (λαλήσῃ) debía decir: ni siquiera sabía lo que (λέγει) dice en realidad, tan embelesado estaba con deleite, tan llevado de sí mismo por el acontecimiento extraordinario, y tan desconcertado de terror al mismo tiempo.
3. Debido en parte al sueño. Además, y finalmente, habían estado «»pesados por el sueño»», pero se mantuvieron despiertos durante todo el sueño, o se despertaron después de un intervalo, o más bien entraron de repente en perfecta vigilia, ahora completamente despiertos y completamente vivos para todo lo que se vio o se dijo. Estaban dormidos, quizás envueltos en sus abbas, a la usanza oriental, en el suelo, cuando la luz celestial, irrumpiendo sobre ellos, los despertó por completo para que fueran testigos de todo lo ocurrido.
4. Comentarios varios.
(1) Los discípulos pensaron que esta era la venida predicha de Elías, pero nuestro Señor corrige su error y les dice que ya había venido en la persona de Juan. el Bautista; y así como se ha cumplido la predicción relativa a Juan, a fortiori se cumplirá la predicción de los sufrimientos del Mesías. Así, la cláusula aparentemente incómoda, «»y cómo está escrito del Hijo del hombre,»» se explica mejor (a) como una exposición entre paréntesis de la cláusula anterior, y una confirmación a fortiori de la siguiente. Hay, sin embargo, (b) otra explicación que toma «»cómo»» como directamente interrogatorio; así, «»Pero, ¿cómo está escrito del Hijo del hombre? que debe padecer mucho, y ser despreciado;»» de modo que, después de haber dicho la venida de Elías, se especifica el objeto de la venida del Mesías a modo de pregunta y respuesta: «»Por ¿para qué está escrito que ha de venir el Mesías?»» Para que venga a padecer como malhechor, no a vencer como guerrero.
(2) Los apóstoles estaban muy desconcertados acerca de «la resurrección de los muertos». Esto no se refiere a la doctrina general de la resurrección de los muertos, que debe haber sido conocida por ellos y creída por ellos; pero ellos consideraron esa resurrección como lejana, y entendieron, y correctamente entendieron, que nuestro Señor hablaba de una resurrección cercana, afectándolo a Él de alguna manera misteriosa que entonces no comprendían, y de la cual solo estaban convencidos por ese maravilloso evento en sí mismo cuando realmente ocurrió.
(3) La conversación anterior y el milagro posterior a la Transfiguración son igualmente registrados por los tres sinópticos. En la narración, la postración por el miedo es peculiar de San Mateo; el tema de conversación a San Lucas, como hemos visto; mientras que la repentina partida de los visitantes celestiales, y el perplejo interrogatorio acerca de la resurrección de entre los muertos, sólo los relata San Marcos.
(4) Su enseñanza en adelante se volvió hacia la cruz; mientras que sus milagros entre esto y su pasión se limitaron a cinco.—JJG
Mar 9:14- 29
Pasajes paralelos: Mateo 17:14-21; Lc 9,37-43
Curación de un joven endemoniado, según los discípulos fracaso.
I. IMPACTANTE CONTRASTE. Difícilmente podemos imaginar un mayor contraste que el que aquí se presenta entre la escena de la montaña y la de la llanura de abajo: la tranquilidad de una, el tumulto de la otra; el tranquilo reposo del uno, la inquietud del otro; la bienaventuranza del uno, la angustia del otro; la alegría del uno, la tristeza del otro; la gloria del uno, la tristeza del otro; la quietud celestial del uno, la disputa indecorosa del otro; la felicidad del uno, la miseria del otro; el éxtasis del uno, el dolor insoportable del otro; la confianza y el consuelo del uno, la incredulidad polémica del otro. El contraste fue justo lo que podemos concebir que exista entre la santidad del cielo y la pecaminosidad de la tierra. El contraste se traslada al lienzo y se hace visible y palpable en el gran cuadro de «»La Transfiguración»» de Rafael.
II. DESCRIPCIÓN DE LA ENFERMEDAD. Esta enfermedad puede distribuirse en tres elementos: el sobrenatural, el así llamado natural y el periódico. Por sobrenatural entendemos la posesión demoníaca. Este pobre muchacho estaba bajo la influencia de un espíritu inmundo y diabólico que lo hizo sordo y mudo. El elemento natural, si natural puede aplicarse en algún sentido a un estado que es anormal y antinatural debido al pecado, consiste en las manifestaciones terribles, que consisten en ataques epilépticos, locura, convulsiones, rechinar de dientes, echar espuma por la boca, y languideciendo. El elemento periódico son los paroxismos irregulares, cuyas crisis eran sincrónicas con los cambios de la luna, de modo que tanto «»demoníaco»» como «»lunático»» se aplicaron, y se aplicaron correctamente, a este caso peculiar.</p
III. UNA DOBLE PERSONALIDAD. El cambio de tema con respecto a los verbos usados en esta descripción pone de manifiesto un hecho sorprendente y exhibe una extraña complicación. Dos personalidades, o dos agencias personales, se combinan aquí, y la unión entre ellas es tan estrecha y completa que la transición de una a la otra es tan singular como repentina. Así, los dos primeros verbos que describen la triste condición de este desdichado paciente tienen por sujeto, aunque no expresado directamente, pero claramente implícito, el demonio. Él es de quien el pobre padre del infeliz muchacho dice: «Dondequiera que le lleve»—o, más literalmente, dondequiera que se apodera de (καταλάβῃ) él—«»lo desgarra, o lo derriba, o lo rompe(ῥήσσει)».» Esto es muy gráfico, y tan terrible como gráfico. El demonio convulsionó tanto al muchacho como si fuera a dislocar todo el cuerpo o desmembrar todo su cuerpo, rompiendo miembro por miembro. Pero los restantes verbos de la descripción, al pasar rápidamente del agente al que sufre, requieren un sujeto diferente; porque sólo del niño se puede decir: «»Él echa espuma», «»rechina los dientes», «»»se seca»» (ξηραίνεται), o»» languidece .»» La misma curiosa mezcla de términos, algunos aplicables al demonio, y otros al poseído, ocurre al describir el paroxismo que sobrevino cuando el muchacho fue llevado a la presencia de nuestro Señor. En la expresión «cuando lo vio», se usa el participio, y está en género masculino, de modo que parece referirse al niño, y si es así, debe usarse absolutamente; pero si se aplica al espíritu inmundo, la palabra πνεῦμα, espíritu, es neutra, y así debe construirse ad sensum, e indicar la personalidad de ese espíritu; en cualquiera de los casos, hay una irregularidad de construcción que surge de esta mezcla inusual de agencias personales. Además, cuando el demoníaco o el demonio vio a Jesús, el demonio o espíritu inmundo desgarró gravemente (ἐσπάραξεν, de σπάω, de donde espasmo, y que significa «»dejar en pedazos, «» no es el mismo verbo que el usado en Luk 9:18) o convulsionó al pobre endemoniado; mientras caía sobre la tierra y se revolcaba (similar al latín volvo), es decir, rodaba (κυλίω equivalente a κυλίνδω, usado de rodar en el polvo, en señal de pena), espumante.
IV. LA LLEGADA DE JESÚS EN LA ESCENA. Tan pronto como la multitud lo vio, quedaron bastante asombrados, perfectamente asombrados, el elemento preposicional en el verbo compuesto implica la grandeza de su asombro. Pero, ¿qué causó su asombro excesivo? Podría ser
(1) lo repentino de la aparición de uno a quien habían estado buscando en vano; pero ahora que habían dejado de esperarlo, de repente, para su sorpresa, se le ve acercarse; o
(2) algunos concluyen, con fundamentos más bien escasos, que el término utilizado no denota mera sorpresa, y mucho menos sorpresa gozosa, ante la aparición repentina e inesperada del Salvador, sino más bien un grado de alarma o perplejidad a causa de las expresiones que se habían pronunciado en la disputa entre los discípulos y los escribas en ausencia de nuestro Señor, y en referencia a su poder de echar fuera demonios. Hay mucha más probabilidad
(3) en la opinión de que el asombro fue ocasionado por algún remanente del resplandor celestial que aún resplandecía e iluminaba su semblante. Esta opinión está fuertemente apoyada por el caso análogo de Moisés, de quien leemos que, al descender del monte Sinaí, «la piel de su rostro resplandecía», de modo que Aarón y los hijos de Israel «temían venir». cerca de él.»» Si se acepta esta explicación, hay en los dos casos una similitud y una diferencia: el brillo del rostro de Moisés asustó a los espectadores y los disuadió de acercarse a él; el esplendor celestial que aún permanecía en el semblante del Salvador afectaba a los espectadores de manera totalmente opuesta, atrayéndolos hacia él. Por eso, mientras unos esperaban su llegada, como se desprende del relato de San Mateo, que habla de su acercamiento a la multitud, otros, desprendiéndose de la multitud, salían a la calle. para encontrarlo, correr hacia él, como aprendemos aquí de San Marcos; mientras que San Lucas nos informa que al bajar del cerro mucha gente se encontró con él. Los relatos de San Mateo y San Lucas están así armonizados por la declaración de San Marcos, de la cual concluimos correctamente que parte de la multitud fue a su encuentro, y parte esperó donde estaban a que se acercara. Su saludo, que incluye, según pensamos, la bienvenida y el saludo amistoso, si no de los escribas, al menos del resto de la multitud, se opone a la noción de perplejidad o alarma a la que se refiere (2). La popularidad de nuestro Señor entre la multitud aún no había sufrido ninguna disminución ni había comenzado a decaer. A su llegada, descubre que se había producido una discusión un tanto acalorada entre dos partes muy desiguales: los escribas, con su erudición general y especial conocimiento bíblico, por un lado, y sus discípulos, analfabetos e imperfectamente iluminados, por el otro. . La multitud que los rodeaba, dividida, muy probablemente, en sentimientos, y actuando como partidarios —algunos favoreciendo a los discípulos y otros a los escribas— expresó aprobación y desaprobación en consecuencia. El tema de la disputa puede inferirse fácilmente de lo que sigue. Mientras tanto, nuestro Señor pregunta a los escribas con autoridad, «»¿Qué preguntas con [más bien en, o contra(πρὸς)] ellos ?»» o, quizás mejor,»» ¿Por qué interrogáis con ellos?»» ¿Qué base adecuada hay para un interrogatorio tan mordaz? ¿Qué razón suficiente se puede demostrar para ello? Pero otra lectura, que tiene el pronombre reflexivo, está representada por el margen: «»entre vosotros»» o «»unos con otros»», en cuyo caso se dirige en común tanto a los escribas como a los discípulos.
V. APLICACIÓN DE EL PADRE DEMONIAC
son los reinos de la luz,
VI. EL SALVADOR LA RESPUESTA DE . Nuestro Señor pronuncia un reproche sobre la base de su falta de fe. En esa reprensión incluye a sus propios discípulos, a los escribas que habían estado en conflicto con ellos, y al padre del niño afligido, todos y cada uno comprendidos en la «»generación infiel»» de ese tiempo. El fracaso de los apóstoles en expulsar al demonio había sido motivo de humillación para ellos mismos y de júbilo para aquellos escribas hostiles, quienes, sin duda, habían sacado el mayor provecho de este caso de fracaso; y ese fracaso se había debido en parte a la debilidad, si no falta, de fe. Los escribas siempre habían actuado como escépticos obstinadamente incrédulos. El afligido padre, a pesar de lo ferviente que era y de lo elocuente que era en su llamado, delató mucha debilidad de fe, diciendo: «Si en algo puedes, si de alguna manera puedes», o «si puedes hacer cualquier cosa.»» Esto refiere el asunto de la cura al poder de Cristo; el leproso resolvió la cura en su caso en la voluntad de Cristo, «»Si quieres, puedes».» ¡Cuán propensos somos a circunscribir al Salvador por nuestras propias condiciones estrechas! y, sin embargo, nos muestra demostrativamente que está por encima de todas esas limitaciones y es independiente de ellas. Probó al leproso su posesión de la voluntad, y al padre del endemoniado su posesión del poder; y para nosotros, a través de ambos, su capacidad y voluntad de hacer por nosotros y en nosotros y para nosotros «mucho más abundantemente de lo que podemos pedir o pensar». Las limitaciones están todas de un lado, todas de nuestro lado, y se deben a la debilidad de nuestra frágil y naturalmente infiel humanidad. La posesión en el presente caso había sido desde la infancia. La angustia era, pues, comparativamente de larga data; se había vuelto crónico; era un caso aparentemente perdido. Había desafiado el poder de los discípulos y desconcertado su máxima habilidad y fuerza. Si bien este fracaso los había rebajado en la estimación de la multitud y los había dejado a merced de las mordaces burlas de los escribas sarcásticos, al mismo tiempo disminuyó aún más la fe del infeliz padre. Por lo tanto, la cura que nuestro Señor efectuó en este caso aparentemente desesperado, ciertamente desesperado, anima a los más débiles y peores, aquellos moralmente débiles, a aplicarlo a él.
VII. SU ELECTRODOMÉSTICO. La primera dirección es: «»Tráelo a me:«» has probado el poder de mis discípulos; Ahora te invito a probar el mío. Te has sentido decepcionado por su fracaso; pero yo remediaré ese fracaso con mi favor a ti y a los tuyos. Has estado desanimado, demasiado descorazonado; Ahora te invito a tener un corazón de esperanza. Su siguiente paso fue asegurar la confianza y fortalecer la fe del padre; y para ello emplea sus propias palabras y
(1) según la lectura común le dijo el (τὸ) diciendo: «»Si puedes creer, todas las cosas son posibles [o posibles de hacer para] el que cree .»» Pero
(2) la palabra πιστεῦσαι se omite en tres o más de las unciales más antiguas, en varias versiones, por los editores críticos Tregelles y Tischendorf, y por Meyer y algunos comentaristas; y con esta omisión la oración dice, «»Jesús le dijo, En cuanto a tu Si puedes, al que cree todo le es posible.»» Y
(3) algunos, poniendo el agudo sobre la antepenúltima πίστευσαι. Él lo tomó como aoristo imperativo medio, y tradujo: «»Cree lo que expresaste con tu Si puedes, todas las cosas son posibles para el que cree». ,
(4) otros lo toman interrogativamente,»» ¿Si puedes? o Qué? Si puedes? «» de modo que el sentido es como si él preguntara: «¿Es esto lo que dices?» » o, «¿Realmente quieres decir esto?» Las propias palabras del hombre fueron arrojadas de nuevo sobre él, y por esta réplica juiciosa se le hace comprender que la fe en el poder y la propiciación del Salvador es un requisito previo para el otorgamiento de la bendición. bendición que buscaba; también se le hace sentir que la mano de la fe debe igualmente extenderse para recibir beneficios y bendiciones espirituales; al mismo tiempo se le hace consciente de la gran deficiencia, de toda la inadecuación de su fe para alcanzar el favor que tanto anhela obtener. Suspendiendo su petición en favor de su hijo, pero retomando su petición con el mismo término y ahora en su propio interés, llamó en voz alta, con los ojos llenos de lágrimas —si se acepta esta lectura (μετὰ δακρύων) en todo caso— con afecto y conmovedoramente, «»Señor, yo creo; ayuda mi incredulidad.” Afirma la posesión de la creencia, pero esa creencia es tan débil que apenas es digna de ese nombre; que tiene algo de fe, pero esa fe es pequeña, muy pequeña, como un grano de mostaza. Convencido de que su fe es demasiado insignificante para satisfacer la condición, ora
(1) para que aumente; en otras palabras, busca ser ayudado contra su incredulidad. Otra interpretación, aunque defendida por algunos hombres buenos y grandes, en el sentido de,
(2) «»Ayúdame, a pesar de la debilidad de mi fe»,» tiene poco , pensamos, para encomendarlo a favor y aceptación. Ahora por fin todo está listo para la operación benéfica; las personas corren juntas hacia el lugar, o corren juntas aún más (ἐπὶ. Él denota intensidad o adición). Él, cuando nuestro Señor se dirigió al espíritu inmundo en términos de severa reprensión y palabras de inconfundible autoridad, diciendo: «»Yo»» [ἐγώ expresado, y tan enfático y distintivo] – Yo, tu Maestro; Yo, cuya autoridad no podéis eludir; yo, cuya palabra de mando no te atreves a desobedecer; Yo, no mis discípulos, que estaban desconcertados por el extraño y repentino estallido de tu diabólica malignidad; Te ordeno que salgas de él de una vez, y nunca más entres en él.
VIII. LA TOTALIDAD DE LA CURA. El mandato de «»no entrar más en él»» puede atribuirse a la debilidad de la fe del padre: para asegurarle que no habría recaída, para convencerlo de que no habría retorno del paroxismo; también puede deberse en parte a la obstinación maligna del inmundo demonio, que ahora, después de gritar en voz alta, y después de convulsionar todo el cuerpo del pobre muchacho con un espasmo horrible, salió de él, dejándolo casi muerto, de modo que el muchos dijeron que estaba muerto. El gran acto primario de expulsar al demonio se había llevado a cabo, pero el efecto de su largo dominio sobre el muchacho, y la conmoción en su sistema al partir, lo dejaron tan exhausto y postrado que se requirió un segundo milagro para complementar el primero. En consecuencia, nuestro Señor lo tomó de la mano, o tomó su mano y lo levantó, de modo que se puso de pie bien, sano y fuerte, como si todo hubiera sido el recuerdo de un sueño turbulento. Posteriormente se dio una explicación a los discípulos acerca de su incapacidad en el presente caso, y su falta de éxito en el ejercicio de un don que les había sido otorgado, y que muy probablemente había sido eficaz en otros casos. La explicación parece tener respeto por el carácter del demonio y la conducta de los apóstoles mismos. En primer lugar, se menciona «»este tipo»,» por el cual algunos entienden
(1) la raza de los demonios en general—»»la raza de todos los demonios», «según Eutimio; otros limitan la expresión a
(2) una clase especial de espíritus, peculiarmente obstinados y obstinados, y por lo tanto más difíciles de expulsar; mientras que una autoridad reciente en el tema sugiere que la referencia es a
(3) una clase de demonios que manifestaban su presencia por brotes inesperadamente repentinos y terriblemente severos, y para la expulsión de los cuales el exorcista o médico que operaba requería una presencia de ánimo y una fuerza de nervio poco comunes, así como un ejercicio vigoroso de la fe. Pero, renunciando a una discusión de este tipo dudoso, y simplemente expresando nuestra preferencia por la segunda de las opiniones expresadas, podemos notar brevemente un término extraño empleado aquí, a saber, salir (ἐξελθεῖν) . Si la afirmación en la que se usa esta palabra debe interpretarse literalmente, el significado parece ser que los demonios de este tipo no podrían salir, aunque lo hicieran, de las personas poseídas por cualquier otro medio o en cualquier otra manera que en el uso o por el ejercicio de la oración y el ayuno. Si esto es lo real, como lo es el significado literal, es una circunstancia de un tipo extraño e inescrutable; y, entre las cosas más o menos misteriosas, no lo es menos. Sin embargo, podemos dar a las palabras una interpretación más libre y tomarlas en el sentido más ordinario, que este tipo puede ser expulsado con nada más que la oración y el ayuno. La conducta de los apóstoles mismos tuvo más que ver con su impotencia para expulsar al demonio en este caso. Habían recibido el poder necesario, como leemos en Mar 6:7 que, al enviarlos de dos en dos, «les dio les dio poder sobre los espíritus inmundos;»» pero habían descuidado la disciplina indispensable para el empleo eficiente y exitoso de ese remero. Dos circunstancias en estrecha relación con este descuido se asignan como la causa del fracaso: San Mateo menciona la debilidad de la fe, y San Marcos insinúa el descuido de la oración. Podemos considerarlos como si estuvieran juntos en la relación de dos causas conjuntas, o más bien como causa y efecto en relación con este asunto: el descuido de la oración es el primero y la debilidad de la fe el segundo.
LECCIONES PRÁCTICAS.
1. Aprendemos el importante deber de la solicitud de los padres por el bienestar espiritual tanto o más que por el bienestar corporal de su descendencia. En el caso de la mujer sirofenicia vimos cómo se identificaba con su hija afligida, diciendo: «¡Señor, ayúdame!». Aquí también el padre del endemoniado hace causa común con su hijo, en las palabras: » «¡Ten compasión de nosotros y ayúdanos!»» Especialmente debemos sufrir dolores de parto, como en el parto, hasta que Cristo sea formado en su corazón, y hasta que por la gracia sean capacitados para renunciar al diablo y a todas sus obras.
2. Se concede gran importancia al elemento del tiempo. El demonio se apoderó temprano de este niño profundamente afligido, y el poder demoníaco parece haber crecido con el crecimiento del niño y haberse fortalecido con su fuerza, de modo que el despojo se había convertido en casi una imposibilidad. Los apóstoles no eran competentes para la tarea, y cuando nuestro Señor, en el ejercicio de su poder todopoderoso, lo expulsó, fue solo después de haber causado horribles estragos en el sistema del muchacho, espantosamente convulsionándolo y dejándolo medio muerto. Así que, si Satanás desafortunadamente gana el ascendiente en un corazón joven, hará todo lo posible para arruinar toda la vida; sostendrá su dominio con tenacidad y, si es posible, hasta el final; se sentará firmemente en el trono de los afectos y ejercerá el dominio de un déspota; su destronamiento será atendido con la mayor dificultad; y si, por la misericordia divina, su poder es finalmente derribado, costará dolor en el cuerpo, angustia en la mente y dolor en el corazón. ¡Oh, cuán cuidadosos deben ser los jóvenes para guardarse de las solicitaciones del maligno y para resistir su poder! ¡Qué decidido a no ceder a sus tentaciones y a vencer las lujurias juveniles que luchan contra el alma! ¡Cuán decididos, con la ayuda de la fuerza Divina, a mantenerlo fuera, recordando lo difícil que es sacarlo una vez que ha ganado una entrada, y especialmente si la ha ganado temprano!
3. Cada don que Dios otorga debe ser diligentemente cultivado y administrado con cuidado. El poder otorgado a los apóstoles, como hemos visto, se perdió por su propia negligencia. Se requería fe para mantenerse en ejercicio saludable y vigor activo; se requería devoción y abnegación para su mantenimiento. El descuido o actuación indebida de éstos los dejó débiles ante el poder del maligno, y los hizo humillarse en presencia de sus enemigos. Así fue con los apóstoles y los dones milagrosos. ¡Cuánto más probable es que ocurra lo mismo con las personas ordinarias en el ejercicio de los dones ordinarios! Tenemos mucha necesidad de utilizar todos los medios que tiendan a fortalecer la fe; sobre todo, debemos orar con fervor, con las bellas palabras que sugiere este pasaje «Señor, auméntanos la fe»; evitando al mismo tiempo toda indulgencia que pueda debilitar la fe o aflojar la oración.
«»Refrenando la oración cesamos de luchar;
La oración mantiene brillante la armadura del cristiano;
Y Satanás tiembla cuando ve
Al más débil de los santos de rodillas.»
4. Este pasaje no puede aplicarse legítimamente a ningún intento de obrar milagros en la actualidad. La era de los milagros ha pasado. El poder así poseído por los apóstoles no continuaría, y no necesitaba continuar, después de que se hubiera logrado el gran propósito por el cual se habían otorgado los milagros. La fe, la oración y el ayuno no pueden por sí mismos conferir el poder; se necesitaban para sostenerlo sólo donde había sido otorgado; fueron necesarios para su ejercicio exitoso donde existió.
5. La grandeza del privilegio del creyente es inmensa, pero no sin ciertos límites bien definidos, «»Todo es posible para el que cree:»» esto parece comprender a la vez la omnipotencia en la acción y la universalidad en la posesión. Al primero tenemos la declaración paralela de San Pablo, «Todo lo puedo en Cristo que me fortalece;»» o más bien, «»en (ἐν) Cristo que me fortalece interiormente (ἐνδυναμοῦνται);»» y así la fuerza en cuanto a su fuente se obtiene en virtud de la unión viva y viva con Cristo, mientras que en cuanto a su naturaleza es espiritual. Pero la referencia es más bien a lo que nos es posible obtener que hacer; y así todas las cosas son nuestras, porque «»nosotros somos de Cristo, y Cristo es de Dios».» Hay aquí dos limitaciones que, aunque no expresadas, deben estar implícitas:
(1) La primera limitación restringe el «»todas las cosas»» a las cosas verdaderamente beneficiosas, beneficiosas tanto espiritual como temporalmente, beneficiosas para la eternidad en lugar de las breves relaciones de tiempo; son cosas que son de beneficio real, cuando se tiene en cuenta la condición y la posición actual del creyente.
(2) La segunda limitación tiene que ver con las circunstancias de los demás. , es decir, de aquellos con quienes entramos en estrecho contacto, o con quienes tenemos que hacer y tratar en los asuntos de la vida. Todas las cosas son, pues, posibles de ser alcanzadas por el creyente, en la medida en que sean compatibles con su beneficio real, y compatibles al mismo tiempo con sus relaciones en el sentido más amplio: relaciones con su Padre en el cielo y con su prójimo en el cielo. tierra. Tal es la potencialidad de la fe: se extiende a todas las cosas; tal es también su practicabilidad, excepto aquellas cosas que, en el presente o en el largo plazo, no concuerdan con su propio bien personal, así como con su relación con Dios, cuya gloria es suprema, y con él. > prójimo, cuyo bien, así como el nuestro, estamos obligados a buscar.—JJG
Mar 9:30-32
Pasajes paralelos: Mat 17 :22, Mateo 17:23; Lucas 9:43-45.
Predicción de su pasión.
Yo. SECRETO. «Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora». Todo hombre tiene una obra que hacer, y un tiempo que le ha sido concedido para hacerla. Además, todo hombre es inmortal hasta que esa obra sea hecha. , y la voluntad de Dios con él cumplida. De igual manera hubo un tiempo asignado para la misión de nuestro Señor en la tierra. Había un tiempo fijado para su ministerio de misericordia al hombre. Cuando llegó la plenitud del tiempo, hizo su descenso a nuestro mundo; cuando terminó la obra que vino a hacer, y cuando llegó de nuevo el período apropiado, se fue de nuestro mundo. El intervalo señalado de su permanencia en la tierra ningún enemigo podría acortarlo en un día, ningún poder podría acortarlo en una sola hora; nada podía estorbarla mientras «aún no había llegado su hora». Sin embargo, a pesar de esto, nuestro Señor nunca descuidó el uso de los medios que eran apropiados para la prolongación de su estadía en la tierra hasta que su gran obra terminara. ser realizado, y el período destinado completado. En consecuencia, lo encontramos en un momento regresando a Galilea, y «no andando más en la judería, porque los judíos procuraban matarlo». algo inseguro, lo encontramos retirándose a los distritos más apartados y menos poblados de aquella provincia. Además, se nos informa que posteriormente se había alejado aún más del contacto con sus enemigos, pasando más allá de Galilea al territorio fenicio. Esto lo hizo para, al parecer, escapar de la observación, porque mientras estaba allí «entró en una casa y no quería que nadie lo supiera, pero no podía esconderse». Este curso de acción nuestro Señor siguió por varias razones. . Si bien cada ocasión particular en la que cortejó la privacidad tuvo su razón específica, podemos enunciar en general los motivos que parecen haberlo influido en esta dirección. Como ya se insinuó, evitó la publicidad que lo llevaría a un conflicto hostil con sus enemigos, a fin de precipitar la crisis y acelerar su muerte antes del período apropiado y propuesto. De nuevo buscó la reclusión, ahora para el descanso requerido, más a menudo para tener más tiempo y una mejor oportunidad de instruir a sus apóstoles para su trabajo futuro y su importante misión. Pero mientras nuestro Señor buscaba así la reclusión para evitar cualquier interferencia con el espacio de su ministerio o con el plan de instruir a sus apóstoles, había otra eventualidad que evitó cuidadosamente, a saber, cualquier intento por parte del pueblo de convertirlo en un rey; como, después del milagro de alimentar a los cinco mil, leemos que, «»Cuando Jesús vio que vendrían y lo tomarían por la fuerza, para hacerlo rey, él mismo se fue de nuevo a una montaña solo.» «Esta no era una contingencia muy improbable. En un momento de excitación, bajo la influencia del entusiasmo, cediendo al impulso del sentimiento popular, podrían intentar colocarlo a la cabeza de una rebelión, si no de una revolución, contra las autoridades existentes, y tratar de restaurar a Israel el espacio temporal. reino que Israel tan ardientemente, aunque erróneamente, buscó. Esto habría sido un resultado muy desaprobado. Habría dejado un estigma en el nombre del Salvador y causado sospechas acerca de su diseño, los cuales habrían sido muy perjudiciales para los intereses de ese reino espiritual, el reino «no de este mundo» al que vino. configurar. En consecuencia, encontramos que cuando hubo restaurado a los sordomudos, les mandó que «ellos no se lo digan a nadie». Nuevamente, cuando curó al ciego en Betsaida, lo envió a su casa, diciendo: «Ni entres en el pueblo, ni se lo digas a nadie en el pueblo»; a cualquier ciudadano que pudiera encontrar por casualidad en su camino a casa. Además, después de la Transfiguración, «les mandó que a nadie contaran las cosas que habían visto, hasta que el Hijo del hombre resucitase de entre los muertos». Y ahora que pasaron (παρεπορεύοντο) em> a través de Galilea, «no quería que nadie lo supiera». Incluso una aparente excepción se explica fácilmente: ni hay ninguna discrepancia real entre el mandato que les impuso después de la restauración de los sordomudos (Luc 7:1-50.). Él «»no se lo digas a nadie»» y la dirección que le dio al endemoniado (Luk 5:1-39.) . Él «»Ve a casa con tus amigos, y cuéntales cuán grandes cosas ha hecho el Señor por ti, y ha tenido compasión de ti».» Sin duda fue el mismo distrito de Decápolis donde se dieron ambos mandatos: esta última ocasión nuestro Señor estaba por salir del distrito en cuestión, de modo que no había riesgo de que su ministerio fuera obstaculizado por el asunto que se blasonaba en el extranjero; en la primera ocasión iba a detenerse un tiempo en la misma región, por lo que recurre a la precaución necesaria en circunstancias así muy diferentes.
II. ÉL ANUNCIA SU MUERTE. Hubo tres grandes épocas en el ministerio de nuestro Señor. La primera fue la de los milagros, por la que atestiguaba la divinidad de su misión; el segundo fue el de las parábolas, mediante las cuales desarrolló la naturaleza de su reino; y la tercera fue la del sufrimiento, por la cual dio satisfacción por los pecados de su pueblo. Los milagros comenzaron con el de Caná; las parábolas, propiamente llamadas así, comenzaron en algún lugar alrededor del comienzo del último año de la obra y el ministerio del Salvador. Aunque su enseñanza parabólica comenzó en este período a asumir una forma más formal, todo el tiempo había empleado en ciertas ocasiones expresiones parabólicas de un tipo más breve. Así, por ejemplo, en el sermón de la montaña el acuerdo con el adversario allí recomendado tiene la naturaleza de una parábola; la semejanza de los constructores sabios y los necios, con la que cierra ese sermón, es aún más claramente parabólica; mientras que posteriormente, y antes del comienzo de su método regular de instrucción estrictamente parabólica, encontramos representaciones parabólicas tan proverbiales o breves como la del remiendo nuevo y el vestido viejo, y la del vino nuevo y las botellas viejas, además de la de la acreedor y los dos deudores. Sin embargo, a partir del período indicado, su enseñanza por parábolas se hizo más frecuente y metódica. Las razones por las que nuestro Señor adoptó este método son las siguientes:—
1. La armonía existente entre el reino de la naturaleza y el de la gracia, y la semejanza en sus leyes de desarrollo.
2. La adecuación a nuestra naturaleza del elemento histórico, real o ideal, contenido en ellos.
3. La cantidad de verdad comunicable de esta manera a la torpe aprehensión de los discípulos.
4. Su ayuda a la memoria al vincular la verdad espiritual a algún objeto natural familiar, la frecuente aparición de este último siempre sugiere la primera; y:
5. Un velo judicial de la verdad debido a la torpeza e indiferencia del pasado. El tema constante de su enseñanza a partir de ahora consiste en sus sufrimientos y muerte, como está implícito en el tiempo imperfecto (ἐδίδασκε. Él «»siguió enseñando»») aquí utilizado.
III. ANTERIOR INTIMITACIONES SOBRE EL ASUNTO. Las insinuaciones anteriores habían sido oscuras. Hubo la insinuación del Bautista cuando señaló al Salvador como «»el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo»» (Joh 1:29). Él y en la repetición de parte del mismo en Luk 9:36. Él mismo había dado varias insinuaciones figurativas de ello, como cuando habló de su muerte por violencia, y su resurrección en tres días bajo la semejanza de la demolición y reconstrucción de un templo. «Destruid», dijo, «este templo, y en tres días lo levantaré». Esto había ocurrido en la celebración de la primera Pascua después del comienzo de su ministerio público. Nuevamente, en su discurso con Nicodemo, representó su crucifixión como un levantamiento, y sus efectos benéficos comparándolos con Moisés levantando la serpiente en el desierto, cuando el israelita mordido miró y vivió. Otra insinuación de su muerte, y la primera alusión a ese evento registrada en este Evangelio. Él es el alejamiento del esposo, del cual dijo: «Llegarán días en que el esposo les será quitado»» (2 de marzo :20; Mateo 9:15). También, después de la alimentación de los cinco mil, en la sinagoga de Cafarnaúm hizo referencia a ello con las palabras: «El pan que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo». Pero la primera declaración clara y distinta es la del capítulo anterior (Lc 8,1-56 IV. SIMILES DECLARACIONES EN EL PRESENTE Y POSTERIOR CAPÍTULOS. El primer anuncio público, o al menos el primer anuncio directo y sin reservas de sus sufrimientos, muerte y resurrección, se hizo, como se registra en el capítulo anterior, después de que los discípulos se convencieron de su Mesianismo y Pedro lo confesó, diciendo: «»Tú eres el Cristo».» En esa ocasión aprendemos del informe más completo de San Mateo que nuestro Señor elogió calurosamente la confesión de Pedro, pero poco después, como nos informan tanto San Mateo como San Marcos, encontró motivos para condenar su reprensión indiscreta e inoportuna. El elogio está contenido en las palabras: «Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia». La última cláusula de la promesa recién citada, como es bien sabido, no ha suscitado poca controversia y suscitó una variedad de interpretaciones.
1. Agustín dirá que la roca sobre la que se edifica la Iglesia, según la promesa del Salvador, es el mismo Cristo.
2. Crisóstomo sostiene que la confesión de fe en Cristo, que Pedro acababa de pronunciar a, es la roca sobre la que se asienta la Iglesia. Admitimos la demostración de razón y la plausibilidad con que ambas opiniones han sido expresadas y ejecutadas; todavía no podemos estar de acuerdo en ninguno de los dos. La explicación de Crisóstomo es acusada de pasar por alto el contexto. Así es en cierta medida, aunque en menor medida, la de Agustín; pero este último se basa, además, en una distinción muy dudosa entre dos palabras que se usan con frecuencia en los escritores clásicos como intercambiables. Según este intérprete, su significado sería: «Tú eres Pedro (πέτρος) una piedra pequeña; pero yo soy Cristo, una Roca fuerte (πέτρα). Él y sobre esta Roca, es decir, yo mismo, edificaré mi Iglesia».» En arameo hay una palabra (Kipho) para Peter y para rock, al igual que en francés hay una palabra para ambos: Pierre, Peter, nombre de hombre, y pierre, una piedra o roca. Pero en griego están las dos palabras ya mencionadas, a saber. πέτρος y πέτρα. Dijo que en este juego de palabras hay una ligera variación en el griego, sin, sin embargo, una diferencia real de significado. Incluso admitiendo la distinción entre las dos palabras, que ha sido cuestionada, si no completamente refutada, la explicación es evidentemente forzada. Requerimos mirar más de cerca el contexto proporcionado por el mismo versículo dieciocho y por el dieciséis. Como se registra en este último, la respuesta de Pedro fue: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». Nuestro Señor, después de expresar aprobación de la respuesta de Pedro, y asegurarle que la verdad contenida en ella era el resultado, no del descubrimiento humano, sino de la revelación divina, aprovecha la ocasión para enunciar otra verdad no menos importante, y que en una forma acomodada a la afirmación de Pedro, «»Y yo también te digo que tú eres Pedro [πέτρος. Él una roca], y sobre esta roca (πέτρα) edificaré mi Iglesia;»» es decir,—Has hecho una confesión buena y verdadera al reconocer mi Mesianismo y divinidad; Yo también, a mi vez, os confesaré lo que os tengo reservado en relación con mi Iglesia.
3. Tu nombre es significativo: significa roca; y según tu nombre será la naturaleza de tu trabajo. Con la fundación de la Iglesia tendréis mucho que hacer. Sobre vuestra predicación de la fe que acabais de profesar se echará su fundamento. Del mismo modo, en otro lugar leemos que la Iglesia está «construida sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo»; mientras que los apóstoles y los profetas son sólo el fundamento en cuanto ellos mismos, unidos y cimentados con Cristo, colocan el fundamento mediante su exhibición de Cristo y la declaración de la verdad acerca de Cristo. Es como si nuestro Señor le hubiera dicho a Pedro: Entre judíos y gentiles te está señalada tu obra. Entre los judíos, el día de Pentecostés, vuestra proclamación de la misma fe que acabais de confesar, pondrá los cimientos de la Iglesia cristiana; mientras que para Cornelio el mismo evangelio predicado por ti inaugurará un resultado bendito similar entre los gentiles, introduciendo las primicias del mundo gentil en la Iglesia. Más aún, a la Iglesia unida del judío creyente y del gentil convertido, prometeré y proporcionaré seguridad contra todas las artimañas de los enemigos más astutos y todos los ataques de los enemigos más satánicos.
V. POR QUÉ ES ESTA COMENDACIÓN OMITIDA POR ST. MARCA? A menudo se ha señalado que muchas cosas que redundan únicamente en el honor de San Pedro son omitidas por San Marcos; mientras que al mismo tiempo sus enfermedades son completa y fielmente registradas por el mismo evangelista, las circunstancias atenuantes son menos notadas por este evangelista que por los otros sinópticos. Un ejemplo de esto se proporciona en el caso que nos ocupa. San Marcos omite la bendición pronunciada sobre él a causa de esta noble y valiente confesión de Cristo, el origen divino de su conocimiento y fe, la promesa que acabamos de considerar y la promesa adicional de las llaves del reino de los cielos. . Pero la reprensión a la que se sometió poco después está cuidadosamente registrada. Ocurren muchos casos de ambos tipos. Esta es una de esas circunstancias incidentales que van más allá para confirmar la voz de la historia con respecto a la relación en la que San Pedro estuvo con San Marcos y su Evangelio, a saber, que este último escribió su Evangelio, como discípulo y por dictado. , en cierta medida, de los primeros. Si es así, y lo creemos sumamente probable, aquí tenemos prueba de la veracidad de lo uno y de la humildad de lo otro.
VI. REPETICIÓN DE LA PREDICCIÓN. Volviendo al tema de los sufrimientos del Salvador, tan claramente anunciados en el capítulo ocho, tenemos una repetición de un anuncio similar en este capítulo noveno, y otro, de nuevo, casi en los mismos términos en el capítulo décimo. Estas declaraciones repetidas, así como directas y sin reservas sobre este tema, un tema tan desagradable y triste para sus discípulos, muestran su falta de voluntad para asociar la idea de la muerte con el Mesías, su tenacidad en aferrarse a un rey temporal y un reino mundano, su lentitud y renuencia a aprehender o aceptar la noción de un reino espiritual, no mundano. La idea de un Mesías sufriente tiene, por lo tanto, que inculcarse en sus oídos e inculcarse en sus corazones mediante reiteraciones frecuentes y fervientes. Tampoco este tema ha perdido nada de su importancia o interés incluso para nosotros y en la actualidad; mientras que la inculcación fiel de ella es tanto un deber y una necesidad ahora como cuando nuestro Señor en persona la instó tan solemnemente y tan a menudo en la mente y el corazón de sus afligidos discípulos. Aunque la cruz fue una piedra de tropiezo para los judíos y una locura para los griegos, sigue siendo el poder de Dios y la sabiduría de Dios para la salvación de todo creyente. El camino a la corona es todavía y sólo por la cruz; la humillación precede a la glorificación. El predicador del evangelio no puede detenerse con demasiada frecuencia o con demasiada seriedad en un tema que ocupaba tanto lugar a la vista del Salvador mismo. No se puede insistir demasiado en la doctrina del sufrimiento de Cristo por nosotros para quitar nuestros pecados —sufrimiento, «el justo por los injustos, para llevarnos a Dios»—; tampoco se nos puede instruir con demasiada frecuencia en el deber de entregarnos plena, gratuitamente y para siempre a aquel «que nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros». Si, además, Cristo fue «obediente hasta la muerte, la muerte de la cruz,»» en toda su vergüenza y con todo su dolor, ciertamente nos corresponde, en santa y diaria obediencia, tomar nuestra cruz, negarnos a nosotros mismos y seguirlo.—JJG
Mar 9:33
Pasaje paralelo: Mateo 17:24-27.
El dinero del tributo.
I . OTRA OMISIÓN. En el primer verso del verso treinta y tres abordamos el tema del dinero del tributo; pero en la narración de San Marcos sólo lo abordamos, y que en el estado de mérito, «él vino a Cafarnaúm»; pero en la sección paralela de San Mateo leemos de la demanda por el dinero del tributo, de Pedro siendo comisionado para procurarlo del «»pez que sale primero»», de la exención que Jesús podría haber reclamado pero a la que renunció, y la razón por la que lo hizo. Aquí, de nuevo, San Marcos omite la parte de la narración que se refiere al honor conferido a Pedro por nuestro Señor, cuando le encargó realizar el milagro por el cual se obtuvo el dinero del tributo de la boca del pez. Pero, aunque San Marcos omite esta parte del recital, las porciones anterior y posterior coinciden con las de San Mateo. La peculiar relación del apóstol con el evangelista, ya considerada, puede explicar por sí sola la omisión.
II. FUNDAMENTO DE LEGÍTIMO EXENCIÓN, En Mat 17:24, Mateo 17:25, leemos: «»Cuando llegaron a Cafarnaúm, los que recibían dinero del tributose acercaron a Pedro, y le dijeron: ¿Tu Señor no paga tributo ?»» Entonces, en la última cláusula del versículo veinticinco, nuestro Señor le preguntó a Pedro: «¿Qué piensas, Simón? ¿De quién toman los reyes de la tierra costumbre o tributo? de sus propios hijos o de los extraños?» el conocimiento aclara esto. La palabra «»tributo»» en el verso veinticuatro es τὰ δίδραχμα; la palabra «»tributo»» en el vigésimo quinto es κῆνσον; mientras que «costumbre», una palabra de significado afín, es τέλη. También en el verso veintisiete, la palabra στατὴρ. He o «»shekel,»» traducido «»piece of money»» en la versión en inglés, aparece. El starer, o shekel, equivalente a dos chelines y seis peniques de nuestra moneda, era la cantidad exacta del impuesto a pagar por dos. Ahora bien, hay una distinción muy amplia e importante: entre estos términos, y una distinción que es necesario tener en cuenta para la correcta comprensión del pasaje. Porque
(1) los δίδραχμα tenían el mismo valor que el medio siclo judío, o unos quince peniques de nuestro dinero, y puede llamarse tributo sagrado o contribución anual pagada por todo varón de los judíos, de veinte años arriba, para el sostenimiento del templo en Jerusalén, para sufragar los gastos generales, para proveer los sacrificios y otras cosas necesarias para el servicio. Las personas que lo recaudaban no eran los recaudadores de impuestos civiles, llamados publicani, o más bien portitores; ni, de hecho, el impuesto era civil en absoluto, pero sagrado. Al pasar por alto este hecho, es probable que se pase por alto el punto del argumento, como en realidad lo han hecho varios de los Padres. Es breve, aunque correctamente, desarrollado por Alford, en la siguiente frase: «»Si los hijos son libres, entonces sobre mí, siendo el Hijo de Dios, no tengo ningún derecho sobre este impuesto». algo más completa y claramente exhibido. Para aclarar el asunto, partimos de la premisa
(2) de que el κῆνσος. Aquel para el cual San Lucas emplea el término griego clásico φόρος. Era un impuesto de encuesta o de capitación, como el tributum romano; mientras que por τέλη se ha de entender el peajeo aduanero. em>’ deberes, que son idénticos a los vectigales de los romanos. Además, téngase en cuenta que la confesión de fe de Pedro de que Jesús era «el Cristo, el Hijo del Dios viviente», se había hecho, y se registró en el capítulo dieciséis, y así precedió a la presente conversación. Nuestro Señor ahora argumenta por analogía que tenía derecho a, y podría reclamar justamente, exención. Al hacerlo, le hace a Pedro esta pregunta: «¿Qué piensas, Simón? ¿De quién cobran tributo o tributo los reyes de la tierra? de sus propios hijos, o de los extraños?»» Aquí se admite implícitamente que los gobernantes civiles tienen derecho a imponer impuestos para el sostenimiento del gobierno civil, pero que, al ejercer este derecho, imponen impuestos a los demás miembros del gobierno. estado, no sobre los miembros de su propia casa. Cuando el rey recauda impuestos, o los hace recaudar de la manera constitucional ordinaria, los impone a sus súbditos, no a sus hijos. Pedro había confesado que Jesús era el Hijo de Dios; el impuesto exigido era para el sustento de la casa de Dios; según el principio de acción entre los reyes terrenales, Dios, el gran Rey del cielo y de la tierra, al requerir de sus súbditos contribuciones para el mantenimiento de su servicio, eximiría a su propio Hijo, pues, de su posición de Filiación, que el Apóstol había reconocido recientemente, y del principio de tributación en el que acababa de aceptar, se infirió necesariamente: «Entonces los hijos son libres». No como un mero miembro de la raza hebrea, o como un judío común, sino de su dignidad de Hijo de Dios, en el sentido más alto y exaltado, nuestro Señor podría haber reclamado la exención del impuesto en cuestión. Esta fue la esencia de su razonamiento: pero renunció a su derecho; y procede a explicarle a Pedro el motivo por el cual renuncia a su privilegio, diciendo: «Para que no los ofendamos», o más claramente en la Versión Revisada, «para que no los hagamos tropezar». ;»» en otras palabras, para que él y sus discípulos no sean considerados indiferentes o acusados de negligencia en la casa de Dios y el mantenimiento de su servicio.—JJG
Pasajes paralelos: Mateo 18:1-5; Lucas 9:46-48.
La lección de humildad.
La exquisita lección de humildad que se enseña en el resto de esta sección puede retomarse apropiadamente en conexión con la sección del próximo capítulo, donde se emplea nuevamente la hermosa comparación de la niñez.—JJG
Mar 9:38-41