«
EXPOSICIÓN
Lucas 3:1-22
EL BAUTISMO DE JUAN.
Lucas 3:1
Ahora en el año quince del reinado de Tiberio César. El Evangelio de San Lucas está enmarcado siguiendo el modelo de las historias aprobadas. Comenzó con un prefacio retórico elaborado, redactado con mucho cuidado, afirmando, en unos pocos frases bien escogidas, las razones que lo habían inducido a emprender el trabajo. Luego (Lu 1:5-2:52) entretejió hábilmente en el texto de su narración uno o más documentos originales, los cuales tradujo, preservando, con gran arte, lo más fielmente posible, el espíritu, y muchas veces las mismas palabras, de su autoridad original. Ahora, en este capítulo llega a un perodo ms generalmente conocido.Aqu tiene un gran nmero de fuentes s por su historia, escrita y oral; a estos los moldea en una historia regular, comenzando, como era la costumbre ordinaria con obras de esta descripción, con los nombres de los principales gobernantes de los países en los que ocurrieron los eventos que se proponía relatar. Primero habla en general del gran Imperio Romano bajo cuya sombra la Tierra Santa en ese momento se encogió. Luego procede a describir más detalladamente las divisiones políticas de Palestina; y, por último, escribe sobre los grandes gobernadores eclesiásticos judíos de la época. Tiberio era hijastro del emperador Augusto, a quien sucedió. Fue por esta época cuando este monarca se retiró a la isla de Capreae, donde su vida quedó desfigurada con los más groseros crímenes. El gobierno de sus ministros, que gobernaron absolutamente en su nombre, se ha convertido en sinónimo de gobierno malvado y tiránico. La influencia de los emperadores romanos en esta época en Palestina se manifiesta en los intentos de adulación por parte de los gobernantes locales, quienes, entre muchas otras localidades, renombraron el lago de Galilea, donde sucedieron muchas de las escenas narradas en nuestra historia. , «»el mar de Tiberio».» La ciudad de Tiberio, a orillas de este mar interior, lleva el nombre del emperador. Poncio Pilato siendo gobernador de Judea. Su título propio era ἐπίτροπος, procurador. En Judea, este funcionario civil también era comandante militar. Este doble cargo dio al procurador de Judea un rango y un título más altos; su superior oficial era el gobernador romano de Siria. Pilato se convirtió en procurador en ad 26, y ocupó el cargo durante diez años. Herodes siendo tetrarca de Galilea. Este Herodes suele ser conocido como «»Antipas»» (propiamente, Antipater). Fue hijo de Herodes el Grande, y reinó más de cuarenta años; finalmente fue depuesto por las autoridades romanas y desterrado a la Galia. Galilea en este período era la porción más floreciente y densamente poblada de la tierra prometida. En términos generales, ocupaba todo el centro de Palestina, la rica llanura de Esdraelón (Jezreel) y los distritos circundantes. Su hermano Felipe tetrarca de Iturea y de la región de Traconitis. Herodes Felipe, otro de los hijos del gran Herodes, es bien conocido como un gobernante justo y juicioso. Cesarea de Filipo fue construida por él. Su tetrarcado incluía la antigua Basán y el Haurán, y el país que se extendía alrededor de la base de Hermón. Lisanias el tetrarca de Abilene. Este distrito estaba al este de la cordillera de Anti-Líbano, atravesado por el río Barada.
Luk 3 :2
Anás y Caifás siendo los sumos sacerdotes. Las autoridades más antiguas dicen: «en el sumo sacerdocio de Anás y Caifás». La mención de dos sumos sacerdotes surge del hecho de que el sumo sacerdote legítimo, Anás, había sido depuesto unos quince años antes por acción del entonces romano. procurador, Valerius Gratus A pesar de esta deposición oficial, aparentemente seguía siendo considerado como el sumo sacerdote legítimo por la gran mayoría de sus compatriotas. Su gran posición y derecho al oficio pontificio, como veremos, fueron notablemente reconocidos en el momento del juicio estatal de nuestro Señor. Desde su deposición por el gobierno romano, cuatro sumos sacerdotes habían sido ascendidos sucesivamente al cargo de pontífice principal. Parece que en ese momento y durante una larga serie de años, este gran y poderoso hombre, aunque no se atrevió a desafiar públicamente la autoridad romana asumiendo la insignia del sumo sacerdote, ocupó el cargo de Nasi, o presidente del Sanedrín. La palabra de Dios vino a Juan, hijo de Zacarías, en el desierto. En los días de los gobernantes antes mencionados, paganos y judíos, civiles y eclesiásticos, llegó la citación al hijo de Zacarías en su soledad en el desierto. Desde niño había sido designado para una gran obra, y él lo sabía; toda su vida temprana había sido un entrenamiento para ello; y por fin llegó la convocatoria. No se nos habla de su forma especial; sin duda fue una teofanía, o una visión algo similar a la que les reveló a Moisés e Isaías, a Jeremías y Ezequiel, su obra especial, y la forma en que esa obra especial debía ser realizada.
Lucas 3:3
Y recorrió toda la tierra alrededor del Jordán. La reputación de Juan probablemente precedió al llamamiento divino. Su familia, hijo de una notoria familia sacerdotal, las maravillosas circunstancias de su nacimiento, su forma de vida ascética desde el principio, todo esto había contribuido a hacer de él un personaje señalado; así, cuando salió de su soledad, leemos en los otros evangelistas cómo las multitudes acudían a oír las extrañas palabras ardientes, la elocuencia divina de uno considerado por el pueblo desde hacía mucho tiempo como apartado para una gran obra. Parece que predicó y enseñó principalmente en el valle del Jordán, sin duda para conveniencia de sus candidatos al bautismo. Pero evidentemente no limitó su predicación a un solo lugar o incluso a un vecindario. El distrito al que aquí se alude tenía unas ciento cincuenta millas de largo. La espera del Mesías durante siglos había sido la raíz de toda vida verdadera en Israel; gradualmente, a medida que las nubes de la mala fortuna se espesaban sobre la gente, la figura del Mesías venidero asumió un aspecto diferente. Al principio un Monarca más santo que su amado David, un Soberano más grande y más poderoso que el Salomón del que estaban tan orgullosos, un Rey cuyo los dominios deberían ser mucho más amplios que incluso el amplio reino gobernado por el hijo de Isaí y su hijo mayor, era el ideal soñado por los hebreos. En el largo período de infortunio que siguió a los días dorados de la monarquía, el pueblo primero anheló un libertador, y luego, como nunca un rayo de sol atravesó las nubes que lo rodeaban, un vengador tomó el lugar de un libertador. El Mesías del futuro debe ser Aquel que debe restaurar a su pueblo ciertamente, pero en la restauración debe exigir un ajuste de cuentas agudo y severo de aquellos que durante tanto tiempo habían oprimido a su Israel. No tenían idea de su verdadero estado, su hipocresía, su formalismo, su total ignorancia de toda verdadera religión espiritual. Sus clases altas y cultas eran egoístas, codiciosas, impuras, falsas. La masa del pueblo era ignorante y degradada, fanáticos crueles, exaltados e ignorantes, fanáticos. De esta noción equivocada del Mesías y su obra, era necesario que un profeta, eminente y dotado como aquellos hombres valientes que habían obrado grandes cosas en tiempos pasados entre la gente, se levantara entre ellos, y con palabras fuertes, poderosas e inspiradas los convenciera de su fatal error—uno que, en el lenguaje de los más grandes de la orden, debería preparar el camino del Señor. Cuán imperiosamente necesaria, para la obra del Redentor, fue esta obra del pionero, se ve en la extrema dificultad que el mismo Jesucristo encontró para persuadir incluso a su propio pequeño grupo de fieles para que se dieran cuenta de algo de la naturaleza de su obra; en verdad, nunca, ni siquiera los espíritus más nobles entre ellos, captaron realmente el secreto de la misión de su Maestro hasta que la cruz y la Pasión pertenecieron a la historia, y el Crucificado se convirtió en el Resucitado, y el Resucitado en Dios ascendido. El bautismo de arrepentimiento. Primero, ¿qué quiso decir Juan con arrepentimiento? La palabra se traduce del griego μετάοεῖτε, que significa «cambio de mentalidad». En el Evangelio de San Mateo, donde se cuenta la obra de Juan en un lenguaje ligeramente diferente, se le representa diciendo: «»Arrepentíos»» (μετανοεῖτε) . Allí sus palabras podrían parafrasearse: «»Volveos de vuestros viejos pensamientos, de vuestro estado de autosatisfacción, autosatisfacción; enmendad vuestros caminos; reforma.” “Aquí, entonces, el bautismo (lo que eso significó discutiremos en este momento) que él predicó y convocó a los hombres, debe ir acompañado de un cambio de mentalidad; los bautizados ya no deben estar contentos con su estado o conducta actual; deben cambiar sus caminos y reformar sus vidas. Que ellos, aquellos que estaban convencidos de que él era en verdad un hombre de Dios, que sus palabras eran correctas y verdaderas, que ellos vengan a él, decididos a cambiar su conducta en la vida, y recibir de sus manos un bautismo, un lavado—el símbolo de los medios de purificación; porque el bautismo de Juan no era nada más. Ahora bien, el bautismo, está claro, no se practicaba en este tiempo entre los judíos. Hasta donde podemos rastrear, no se usó ni siquiera en el caso de los prosélitos paganos del judaísmo. Aparentemente, esto solo se convirtió en una costumbre nacional después de la caída de Jerusalén, ad 70, cuarenta años después. Su mismo título, «el Bautista», de alguna manera nos muestra que practicaba un rito inusual, si no novedoso, en el curso de su predicación y enseñanza. El bautismo de Juan (para usar las vívidas expresiones del Dr. Morrison, Comentario sobre Mat 3:6) fue solo la encarnación, en un óptico simbolismo, del significativo simbolismo audible de los profetas del Antiguo Testamento, cuando clamaron en voz alta y dijeron: «»Lávate, límpiate; quitad de delante de mis ojos la maldad de vuestras obras»» (Isa 1:16); «»En el día de la carroza, se abrirá una fuente para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén, por el pecado y por la inmundicia»» (Zacarías 13:1-9 :l); «Entonces os rociaré con agua limpia. y seréis limpios: de todas vuestras inmundicias, y de todos vuestros ídolos, yo os limpiaré. Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros»» (Eze 36:25, Ezequiel 36:26). Esta vista del bautismo de Juan, a saber. que era un símbolo, y nada más, fue sugerido por Josefo escribiendo para los judíos. «Juan», dice, «ordenó a los judíos primero que cultivaran la virtud y pusieran en práctica la justicia unos con otros, y la piedad hacia Dios, y luego que acudieran a su bautismo, porque sólo así sería aceptable el bautismo a Dios»» (‘Ant.,’ Juan 18:5, Juan 18:2).
Lucas 3:4
Como está escrito en el libro de las palabras del profeta Isaías, cuando dijo: Voz del que clama en el desierto. El profeta citado (Is 40,3) había estado escribiendo en su soledad, o más probablemente en alguna gran asamblea popular predicando al pueblo. Sin duda, en ese momento había muchos problemas nacionales que amenazaban a Israel; el futuro de la raza elegida se veía muy oscuro y sombrío, por dentro y por fuera. Podemos escuchar al hombre de Dios hablando con intenso fervor y mirando hacia tiempos más brillantes. «»Consolaos, consolaos, pueblo mío, dice vuestro Dios. Hablad cómodamente a Jerusalén, y clamadle que su guerra ha terminado, que su iniquidad es perdonada,” etc.; y luego un estallido repentino cuando el profeta, inclinándose hacia delante y aguzando sus oídos para oír algún sonido que nadie más captó sino él, prosigue con su extática expresión: Oigo una voz: «La voz del que clama en el desierto: Preparaos». vosotros el camino del Señor.»» Preparad el camino del Señor, enderezad sus veredas. La imagen es simple, y en Oriente bien se sabe, donde los caminos son comparativamente escasos, y donde los hay a menudo en mal estado, cuando un soberano va a visitar cualquier parte de sus dominios, o aún más si hay que preparar la marcha de un ejército, los caminos requieren una preparación considerable. Josefo (‘Bell. Jud.,’ Luk 3:6) describe el avance del ejército del emperador Vespasiano, y menciona especialmente cómo los pioneros y la vanguardia debía allanar y enderezar el camino y, en caso de que fuera un lugar accidentado y difícil de transitar, planificarlo. Había una leyenda judía de que esta obra pionera especial en el desierto fue realizada por la columna de nube y fuego, que derribó las montañas y llenó los valles antes de la marcha israelita. El trabajo especial de Juan fue preparar el camino para el advenimiento de un Mesías muy diferente al que la gente esperaba—preparar su camino mediante una reforma espiritual en el corazón, la mente y el carácter.
Lucas 3:5
Todo valle será llenado, y todo monte y el monte será abatido; y lo torcido se enderezará, y los caminos ásperos se allanarán. Godet y otros comentaristas sugieren, aunque no presionan, una aplicación particular a cada uno de los detalles del cuadro. «»Por ejemplo, las montañas que deben ser niveladas pueden referirse al orgullo de los fariseos; los valles a llenar, a la indiferencia moral y religiosa de tales como los saduceos; los lugares torcidos para ser enderezados, a los fraudes y excusas mentirosas de los publicanos; y por último, los lugares ásperos, a los hábitos pecaminosos que se encuentran en todos, incluso en los mejores.’
Luk 3:6
Y toda carne verá la salvación de Dios. Y cuando esta preparación esté completa, entonces el Mesías aparecerá públicamente. Y el Bautista cumplió fielmente su obra como precursor del Cristo. despertó las conciencias adormecidas de los hombres; su nota de alarma despertó en toda Palestina multitudes de hombres y mujeres que luego, sin duda, formaron el núcleo al menos de las multitudes que se apiñaron alrededor de Jesús mientras predicaba en las ciudades bañadas por el lago de Galilea, o en las calles y patios del templo de Jerusalén.
Lucas 3:7
Entonces dijo a la multitud que venía para ser bautizada por él. Las siguientes reprensiones hirientes, los recordatorios ardientes, no deben leerse como un extracto de ningún sermón particular del Bautista, ni siquiera como un informe de cualquiera de sus discursos, sino más bien como un esbozo general de la línea de argumentación que el gran profeta adoptó en su enseñanza. Oh generación de víboras, ¿quién os enseñó a huir de la ira venidera? En el relato de San Mateo sobre la obra de Juan, palabras tan mordaces como estas fueron dirigidas a los miembros de las sectas de los fariseos y los saduceos, quienes evidentemente acudió en gran número a su bautismo. Estaban alarmados y perturbados por su predicación; temían que ese tiempo terrible de terrible sufrimiento, generalmente conocido como los «ayes del Mesías», un período que sus grandes rabinos les habían dicho que precedería al advenimiento del Mesías, estaba cerca; se dotarían de algún talismán contra este tiempo de penosa calamidad. El predictor inspirado de estos «»ayes»» (los hombres evidentemente miraban a Juan como tal) les pidió que vinieran a su bautismo; este bautismo sería sin duda una salvaguardia, un ritual fácil, pensaron ellos, y uno que fácilmente se aprobó a sí mismo entre los hombres entrenados en las escuelas de rabinos de esa época, por lo que vinieron a él en gran número. Pero Juan leyó sus corazones; de ahí sus severos y ardientes reproches. «»Que se tenga en cuenta que sólo los maestros de santidad trascendente, e inmediatamente inspirados por Dios con fervor y perspicacia, pueden atreverse a usar tal lenguaje»» (Farrar).
Lc 3,8
Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento. En otras palabras, «Ya que profesas haber huido de la ira venidera, muestra de inmediato, mediante tu cambio de vida, que tu arrepentimiento vale algo, tiene algún significado». Empieza a no decid dentro de vosotros: Tenemos a Abraham por padre. Estas palabras muestran que Juan tuvo el valor espléndido de atacar con audacia la raíz misma del orgullo judío. Gradualmente, la creencia judía en el favor especial de Dios, que iban a disfrutar por toda la eternidad, había crecido hasta dar lugar a expresiones tan extravagantes como estas: «Abraham se sentaría a las puertas del infierno y no permitiría que ningún israelita circuncidado de un carácter moral decente para entrar en él;»» «»Un solo israelita vale más a los ojos de Dios que todas las naciones del mundo»»» «»El mundo fue hecho por causa de ellos (Israel)».» Esta increíble arrogancia creció a medida que sus fortunas terrenales se volvieron más y más oscuras. Solo una eternidad de bienaventuranza, de la cual ellos solos debían ser partícipes, podría compensar las aflicciones que se les hizo sufrir aquí, mientras que una eternidad de angustia para el mundo gentil fuera de Israel fue una venganza necesaria por las indignidades que este mundo gentil había tenido. infligido al pueblo elegido. Hace mucho tiempo los grandes profetas hebreos habían advertido a la raza engañada que su elección no les serviría de nada si fallaban en sus deberes para con su Dios y su prójimo. Porque os digo, que Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras; apuntando, sin duda, a los guijarros ásperos que yacen en las orillas del río Jordán. El pensamiento de Juan fue el mismo que Pablo expresó después a los gálatas en su propio lenguaje nervioso: «Sabed, pues, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham»; «Y si sois De Cristo, pues, linaje sois de Abraham, y herederos según la promesa»» (Gál 3:7, Gálatas 3:29).
Lucas 3: 9
Ahora también el hacha está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado en el fuego. Esto intensifica la declaración con respecto al poder de Dios para levantar, del mismo guijarro del río a sus pies, hijos que heredarían las gloriosas promesas hechas a Abraham. Es más, el Divino Leñador ya había puesto el hacha a la raíz del árbol de Israel; sus horas, como el pueblo peculiar, estaban ciertamente contadas. Que estos, que dijeron que estaban dispuestos a lavarse y ser limpios, estén listos y produzcan frutos dignos de su alta vocación y la elevada prerrogativa de la que se jactaban. El último de los profetas, desde su atalaya solitaria de visión infalible del futuro, vio el terrible destino venidero de la ciudad amada, la dispersión y el cautiverio del remanente del pueblo escogido. Dentro de cuarenta años a partir de ese momento, el hacha fatal, que ahora yacía en la raíz del árbol, sería levantada. Al pronunciar este severo dicho profético, creemos que Juan estaba mirando la tormenta que se avecinaba alrededor de Jerusalén, la cual en ad 70 arrasó la ciudad y el templo, y destruyó la existencia de Israel como nación. Cuando predicó fue alrededor de ad 30-32.
Lc 3:10
Y la gente le preguntó, diciendo: ¿Qué haremos entonces? La nota de Dean Plumptre aquí es interesante y sugerente: «»Las preguntas que siguen son peculiar de San Lucas. Son interesantes porque muestran que la obra del Bautista no fue la de un mero predicador del arrepentimiento. La confesión de los pecados siguió naturalmente por parte de los penitentes; esto fue seguido, como naturalmente, por una guía para la conciencia. San Lucas, como médico del alma, bien puede haberse deleitado en dejar constancia de este ejemplo de verdadera terapéutica espiritual». Godet sigue la misma línea de pensamiento en su observación sobre la cuestión contenida en este versículo: » «Es el confesionario después de la predicación». Esta pequeña sección (versículos 10-14), que contiene un epítome de las preguntas planteadas a Juan por diferentes clases de oyentes tocados por su predicación conmovedora, es peculiar de nuestro evangelista. Está claro que aquí, en la historia del ministerio del Bautista, Lucas derivó su conocimiento de los detalles de una autoridad independiente no usada ni por Mateo ni por Marcos.
Lc 3:11
El que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el que tiene comida, que haga lo mismo. Este consejo es simple y práctico. No se recomiendan difíciles consejos de perfección, ni inútiles penitencias. El gran confesor simplemente inculca a sus penitentes el deber del desinterés, la belleza de la tranquila generosidad a los ojos de Dios. Toda la enseñanza de este eminente hombre de Dios era completamente práctica. Su predecesor, Miqueas, siglos antes le había dado al Israel lujurioso y egoísta de su tiempo la misma lección divina: “Él te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno; y ¿qué pide el Señor de ti, sino que hagas justicia, y ames misericordia, y te humilles ante tu Dios?»» (Miq 6:8 ).
Lucas 3:12
Entonces vinieron también unos publicanos para ser bautizados, y le dijeron: Maestro, ¿qué haremos? Esta es la primera vez que esta clase de hombres, que en varias ocasiones se nos presentan en la historia del evangelio, es mencionado. La versión en inglés es muy infeliz, porque para muchos de los nuestros no sugiere nada o proporciona una cadena de razonamiento errónea. Los τελῶναι, del latín publicani (de ahí nuestra traducción), eran hombres que recaudaban los impuestos o impuestos romanos. Estos impuestos imperiales, el recordatorio más doloroso y omnipresente para el judío de su posición de súbdito y dependiente, fueron en primera instancia arrendados a intermediarios y especuladores del orden ecuestre; estos eran propiamente los publicani. Debajo de ellos y a su servicio había un numeroso personal que realizaba para estos granjeros de las rentas imperiales los diversos deberes desagradables relacionados con la recaudación de los impuestos. Entonces, como ahora en el Este, el soborno, la corrupción, la opresión y el trato injusto eran demasiado comunes entre todos los rangos de funcionarios. Primero, entonces, el deber mismo, el estar involucrado en la recaudación de un tributo, porque eso es lo que estos impuestos realmente eran—porque la Roma gentil, y, en segundo lugar, las diversas iniquidades relacionadas con la recaudación de este tributo, hicieron que los recaudadores de impuestos o tributos de todos los rangos fueran odiosos entre los judíos que habitaban en Palestina. Muchos de los puestos, especialmente los subordinados, en este departamento de tributos e impuestos, fueron ocupados por judíos, en todas las épocas singularmente dotados en asuntos que tienen que ver con las finanzas. Sin embargo, en los días de Juan el Bautista, el judío que podía rebajarse a tal empleo, por lucrativo que pudiera ser, era visto por sus compatriotas más estrictos con sentimientos de intenso desprecio. Sin embargo, incluso a estos hombres no se les pide por este inspirado profeta del Altísimo que cambien su forma de vida, sino solo su forma de vida. «»¿Querrían», dice a estos hombres que pertenecían a la vocación odiada, «»realmente lavarse y ser limpios a los ojos del que todo lo ve? entonces en esa profesión tuya, recuerda, sé escrupuloso, sé honesto.»
Luk 3:14
Y los soldados también le preguntaron, diciendo: ¿Y qué haremos? Los comentaristas generalmente discuten aquí quiénes eran estos soldados. La cuestión es de poca importancia si eran legionarios de Roma o mercenarios a sueldo de uno de los tetrarcas o príncipes vecinos. La lección es clara. Como anteriormente a los publicanos, así aquí a los soldados, Juan dice: «Permanezcan en esa profesión de armas; puedes. si queréis, servid a Dios en ella, porque nunca es la obra lo que ennoblece, sino la forma en que se hace la obra.»
Lc 3:15
Meditaban todos en sus corazones acerca de Juan, si él era el Cristo, o no. Había una expectativa general en ese momento entre los judíos de que la venida del Mesías estaba cerca. Este extraño sentimiento de que algo trascendental estaba por sucederle a la humanidad no se limitaba a los judíos de Palestina, influyó fuertemente en los judíos que estaban dispersos en países extranjeros: Egipto, Grecia, Italia, etc., y a través de ellos había llegado incluso a muchos. de los gentiles que fueron puestos en contacto con el pueblo elegido. Esta idea entre los judíos, de que Juan era probablemente el libertador buscado, solo la menciona San Lucas, otra prueba de que la fuente de su información era bastante distinta de la utilizada por Mateo y Marcos.
Lucas 3:16
Yo a la verdad os bautizo en agua; pero viene uno más poderoso que yo. Para refutar esta creciente convicción de que él era el Mesías, Juan le dice claramente a la gente que otro mucho más grande que él vendría. Él, Juan, ciertamente lavaba (bautizaba) a los que venían a él, pero su lavado era meramente simbólico—eso no podía purificarlos; su obra había sido incitarlos al arrepentimiento, incitarlos a cambiar de vida. Pero Aquel que venía, ante quien él (Juan) era indigno de pararse y realizar el más humilde oficio servil, ese gran Ser también debería bautizar, pero su bautismo sería una cosa muy diferente. Él os bautizará con el Espíritu Santo. De hecho, había una diferencia entre el bautismo de Juan y el bautismo del Mesías que vendría después de él. Juan no podía hacer más con sus palabras y el símbolo del bautismo que incitar a la gente a luchar por el arrepentimiento y un cambio de corazón y de vida, mientras que el Mesías proporcionaría a los hombres la influencia de lo alto, que era realmente necesaria para la pureza de corazón y de vida. . Procuraría y derramaría la influencia del Espíritu Divino. Y con fuego. No con fuego punitivo, cuya interpretación sería bastante ajena al contexto aquí. Aquellos expositores que han adoptado este significado del fuego aquí probablemente hayan sido influenciados por la mención del fuego inextinguible en la siguiente oración. El fuego que debía entrar en el bautismo del Mesías era más bien la llama de la purificación. Así leemos del carbón de fuego quitado del altar y puesto sobre la boca del profeta Isaías (Isa 6:6, Isaías 6:7). «Con fuego», escribe el obispo Wordsworth, «para purificar, iluminar, transformar, inflamar con fervor y celo santos, y llevar hacia arriba, como Elías fue llevado al cielo en un carro de fuego».
Luc 3:17
Cuyo abanico está en su mano , y limpiará por completo su era, y recogerá el trigo en su granero. Pero no sólo, enseñó Juan, la obra del Mesías consistía en bautizar a aquellos que buscaban su rostro con el poderoso bautismo del Espíritu Santo y fuego, había otro aspecto terrible de su misión. Los inútiles, los egoístas, los opresores y los de falso corazón, estos debían ser separados y luego destruidos. ¿Cuándo tendrá lugar esta separación y posterior destrucción? La separación comenzará en esta vida. El efecto de la revelación de un Salvador sería intensificar de inmediato el antagonismo entre el bien y el mal. Entre los seguidores de Cristo y los enemigos de Cristo se trazaría rápidamente una clara línea de demarcación incluso aquí; pero la verdadera separación sólo se produciría en el gran día en que el Mesías juzgaría al mundo; entonces las dos clases, los justos y los injustos, serían reunidos en dos grupos; la condenación, arrolladora, irresistible, precipitaría a los desafortunados malhechores a la destrucción, mientras que los justos serían bienvenidos en su propia ciudad bendita. Las imágenes utilizadas son toscas, pero llamativas. Fue tomado, como gran parte de la enseñanza oriental, de escenas de la vida cotidiana del mundo laboral que les rodea. El teatro es una de esas toscas eras orientales en la cima o ladera de una colina, elegida así con el propósito de tener el beneficio del viento. El actor, un campesino empleado en aventar. «No muy lejos del sitio de la antigua Corinto», escribe un viajero moderno en Grecia, «donde los campesinos en muchas de sus costumbres se acercan a las naciones orientales, pasé un montón de grano que algunos trabajadores estaban ocupados en aventar: usaban para arrojar el trigo y la paja mezclados, un tenedor de madera de tres puntas, que tenía un mango de tres o cuatro pies de largo. Así, sin duda, era el abanico, o pala de aventar, que Juan el Bautista representa a Cristo llevando»» (Dr. Hackett, citado por Dr. Morrison, en Mateo 3:12). El abanico así descrito arrojaría contra la brisa la mezcla de trigo y paja; las partículas ligeras serían arrastradas hacia un lado, mientras que el grano caería y permanecería en la era. Con fuego inextinguible. Esta imagen en sí misma es terrible; aun así, no debe usarse en la cuestión de la eternidad del castigo. El neumático aquí se denomina «»inextinguible»» porque, una vez que se prendió fuego a la paja seca, nada de lo que pudieran hacer los campesinos detendría el rápido trabajo de la llama devoradora. Todo lo que se dice aquí de los condenados es que serán destruidos ante la presencia del gran Labrador con una destrucción rápida y segura. Si apunta a algo, las imágenes aquí insinuarían la aniquilación total de los malvados; porque las llamas, inextinguibles mientras quedara alguna paja para ser consumida, se extinguirían rápidamente cuando la basura se quemara, y un pequeño montón de cenizas carbonizadas marcaría solo el lugar de su quema. Pero es muy improbable que se pretendiera sacar una deducción de este tipo. La lección del Bautista es severamente simple.
Luk 3:18
Y muchas otras cosas en su exhortación predicaba al pueblo. Estas palabras nos dicen que lo anterior era meramente un «»espécimen»» de la predicación de Juan el Bautista, mordaz, intrépida, práctica, que penetraba los corazones de todas las clases y órdenes de la gente que se agolpaba para escuchar los llamamientos fervientes y ardientes de los grandes predicador del desierto. En este y en los siguientes dos versículos, San Lucas nos da una vez más un pequeño cuadro de los eventos que se extendieron a lo largo de un área o tiempo considerable. Aquí se introduce fuera de lugar para explicar la terminación abrupta de la carrera popular de Juan el Bautista.
Luk 3:20
Él encerró a Juan en la cárcel. No entraba en el plan de San Lucas escribir ningún relato detallado de las circunstancias que condujeron a la muerte del Bautista. La historia (relatada extensamente por San Mateo) era, sin duda, bien conocida en todas las Iglesias gentiles. Simplemente menciona el acto que condenó al intrépido predicador a las mazmorras del palacio-fortaleza de Herodes, cerca del Mar Muerto; se le llamó Macha o Machaerus. Al cerrar su pequeño esbozo de la obra del gran pionero de su Maestro, San Lucas desea mostrar que el intrépido Bautista no hacía acepción de personas. El despreciado recaudador de tributos romanos, el tosco mercenario o mercenario, el legionario anónimo de Roma, fue atacado por su mala vida y sus excesos sin sentido, sin mayor temeridad que el príncipe que se sentaba en el trono del poderoso Herodes. Verdadero servidor de su valiente y paciente Maestro, pagó la pena de su espléndido valor y, «como tantos de los grandes de la tierra, pasó por el dolor y la agonía a su descanso».
Lucas 3:21, Lucas 3:22
El bautismo de Jesús.
Lucas 3:21, Lucas 3:22
Cuando todo el pueblo se bautizaba. Este es el relato más corto de los tres primeros evangelios de este evento. Dos circunstancias relatadas son, sin embargo, peculiares de San Lucas: el hecho de que él ascendió «»orando»» del agua, y las palabras iniciales de este versículo, que probablemente significan que en este día Jesús esperó hasta que las multitudes que estaban en el hábito de venir a Juan había sido bautizado. Jesús también siendo bautizado. Hay una adición curiosa a las narraciones evangélicas del bautismo del Señor preservadas por Jerónimo. Nos dice que lo extrajo del Evangelio Hebreo usado por los Nazarenos, una copia del cual en su día se conservó en Cesarea. «»He aquí, la madre del Señor y sus hermanos le dijeron: Juan el Bautista bautiza para perdón de los pecados; vayamos y seamos bautizados por él. Pero él respondió y les dijo: ¿En qué he pecado para que vaya y sea bautizado por él? a menos, en efecto, que sea por ignorancia que haya dicho lo que acabo de decir.” Es, sin duda, un dicho tradicional muy antiguo, y está quizás fundado en piedra bien -Tradición oral autenticada. Si San Lucas lo sabía, no lo consideró de suficiente importancia como para incorporarlo a su narración. En el relato de San Mateo sobre el «»bautismo»,» Juan al principio se resiste cuando se le pide que realice el rito en su pariente Jesús. Su conocimiento de Jesús en este tiempo era evidentemente considerable. Él estaba al tanto, por supuesto, de todo lo que ya había sucedido en la vida de su «»primo»», y probablemente le había sido revelado, o dicho por su madre (Lc 1,43), que en el carpintero de Nazaret, el Hijo de María, había de buscar al Mesías prometido, con cuya historia de vida estaba tan íntimamente ligada la suya. Las respuestas a la pregunta ¿Cuál fue el motivo del bautismo de Jesús? han sido muchas. En esto, como en muchas cosas relacionadas con la vida terrenal de nuestro Señor, hay mucho que es misterioso, y nunca podemos esperar resolver aquí estas dificultades de manera completa. Los comentarios místicos de los Padres, aunque no del todo satisfactorios, son, sin embargo, después de todo lo mejor de las muchas notas que se han hecho sobre esta difícil cuestión. El obispo Wordsworth los resume bien en sus palabras: «»Él vino a bautizar agua, al ser bautizado en ella». Ignatius (‘Ad. Eph.’, 18, comienzos del siglo II) escribe: «»Él fue bautizado para que, por su sumisión al rito, pudiera purificar el agua». Jerónimo, en la misma tensión, dice: «Él no obtuvo tanto limpieza del bautismo, como impartió limpieza a él». Parecería que Jesús, al someterse él mismo al rito, lo hizo con la intención de santificar el santísimo sacramento en el futuro. Y orando. Peculiar de San Lucas. Este evangelista en otras ocho ocasiones menciona la oración de Jesús. El cielo se abrió y el Espíritu Santo descendió… sobre él. Mientras oraba y contemplaba el cielo, la bóveda azul profundo se partió en dos, y el Sin Pecado contempló los reinos de la luz eterna; y mientras miraba, vio descender un rayo de gloria que, como una paloma, se cernió sobre su cabeza y luego se posó sobre él. Esta extraña visión brillante fue vista, no solo por él, sino también por el Bautista (Juan 1:32, Juan 1:33). Que la forma de una paloma descendiera absolutamente y se posara sobre Jesús parece poco probable; un Algo glorioso y radiante que tanto Jesús como el Bautista vieron descender. Juan lo compara con una paloma: esta nube de gloria navegando a través del cielo claro, luego, como un pájaro, hundiéndose, revoloteando o empollándose, sobre la cabeza del Sin Pecado, luego posándose, por así decirlo, sobre él. Al comparar la visión radiante con una paloma, probablemente Juan había oído hablar del comentario rabínico (está en el Talmud) sobre Gen 1:2, que el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas como una paloma. Milton ha reproducido el pensamiento:
«»Y con poderosas alas desplegadas (‘Paradise Lost, ‘ 1.20.)
Juan, a falta de mejor símil, reprodujo la imagen que sin duda había oído de su maestro en la Ley, cuando quiso representar en lenguaje terrenal la Cosa Divina que en algún cuerpo forma que había visto. En la Iglesia primitiva había una leyenda muy corriente —la encontramos en Justino Mártir (‘Diálogo con Trifón’, 88), y también en los Evangelios apócrifos— de que en el bautismo de Jesús se encendió un fuego en el Jordán. Este fue sin duda otro, aunque un recuerdo más confuso de la aparición de gloria que Juan vio caer sobre el Mesías. Y vino una voz del cielo; mejor representado, fuera del cielo. Leemos en el Talmud que «»a la muerte de los últimos profetas—Hageo, Zacarías y Malaquías—el Espíritu Santo partió de Israel; pero ellos (ie israelíes se servían de la hija (eco) de una voz, Bath-Kol, para la recepción de las comunicaciones Divinas»» (‘Tratado Yoma’, fol. 9, col. 2). En los Evangelios se menciona que la voz celestial se volvió a escuchar en la Transfiguración (Mat 17:5), y durante la última semana del ministerio terrenal (Juan 12:28 -30). En la historia de Israel las Personas de la Santísima Trinidad tuvieron el agrado de manifestarse en varias ocasiones al ojo mortal y al oído mortal. Muy frecuentemente a la vista, en lo visible gloria de la columna de nube y fuego en las jornadas del desierto; en la luz gloriosa que resplandecía en el lugar santísimo, primero en el tabernáculo de peregrinación, luego en el templo; en la llama como en la zarza ardiente, y en la visiones de Isaías y Ezequiel; en apariencias como en el encuentro con Abraham y con Josué . Al oído la palabra del Señor habló, entre otros, a Abraham, Moisés, Samuel y los profetas posteriores. Así que en este, el período de transición del Mesías, la gloria visible de Dios y la voz audible de Dios fueron nuevamente vistas y oídas por el hombre mortal. Jerónimo llama aquí la atención sobre la distinción de cada una de las Personas de la Santísima Trinidad, como se muestra en este bautismo del Mesías. «»El misterio de la Trinidad se muestra en el bautismo de Cristo. El Señor es bautizado, el Espíritu desciende en forma de paloma, la voz del se oye al Padre dando testimonio de su Hijo, y la paloma se posa sobre la cabeza de Jesús, para que nadie se imagine que la voz era por Juan y no por Cristo.” “Podemos con toda reverencia concluir que, después de al oír la voz del cielo, «la autoconciencia mesiánica indudablemente se expandiría con rapidez, tanto intensa como extensamente, hasta la madurez completa. Esa autoconciencia, debe tenerse en cuenta, necesariamente, en lo que concierne a este lado humano de su Ser, estaría sujeta, en su desarrollo, a la condición del tiempo»» (Dr. Morrison, sobre una clase =’bible’ refer=’#b40.3.17′>Mateo 3:17).
Luk 3:23
Y el mismo Jesús comenzaba a tener como treinta años. Esta fue la edad en que los levitas comenzaron su trabajo; la edad, también, en la que era lícito que los escribas enseñaran. En términos generales, treinta entre los judíos se consideraba como el momento de la vida en que la virilidad había alcanzado su pleno desarrollo.
Lucas 3:23-38
LA TERRENO GENEALOGÍA DE JESÚS CRISTO. Aunque en cada familia hebrea parece haber abrigado la esperanza de que el Mesías prometido nacería entre ellos, generalmente se entendía que las declaraciones proféticas apuntaban al Libertador que brotaría de la casa real de David. Para demostrar que esto era realmente cierto en el caso del supuesto Hijo de María y José, las genealogías contenidas en los Evangelios de Mateo y Lucas se recopilaron de registros públicos y privados. Es bien sabido que estos árboles genealógicos se conservaron con cuidado en casi todas las familias judías. Los libros sagrados compilados después del regreso de Babilonia —1 y 2 Crónicas, Esdras y Nehemías— con sus largas tablas de descendencia, nos muestran que estos registros familiares existían entonces. Josefo (siglo II) escribe así: «»Relato mi genealogía tal como la encuentro registrada en las tablas públicas»» (‘Vida’, Neh 1:1-11.). En su obra contra Apión (Neh 1:7) dice: «De todas las tierras en que están dispersos nuestros sacerdotes, envían a Jerusalén [para que sus hijos puedan ser inscritos en el registro oficial] papeles con los nombres de sus padres y sus antepasados; estos documentos están formalmente testificados».»
De ello se deduce que, si se tuviera tal cuidado en el caso de las numerosas casas sacerdotales, las comparativamente pocas familias que se jactaban de su descendencia del rey David y la antigua casa real. R. Hillel, el renombrado maestro, que vivió en los días de Jesucristo, pertenecía a los pobres del pueblo, y sin embargo pudo probar, a partir de los registros existentes, que era uno de los descendientes de David. Unos setenta años después, los nietos de Judas, el supuesto hermano del Señor, hijo de José, fueron llamados a Roma y comparecieron ante el emperador Domiciano como descendientes de la antigua casa real de David.
Ahora, no serían necesarios más comentarios sobre esta elaborada «»mesa»» de San Lucas si no existiera en el Evangelio de San Mateo otro árbol genealógico, que pretende ser la línea de los antepasados del Mesías. Entre estas dos tablas hay muchas diferencias importantes. ¿Cómo se explican estos? Sobre este tema en diferentes épocas se han escrito muchos trabajos. En el presente Comentario, el escritor no se propone examinar los detalles de las dos tablas de SS. Mateo y Lucas; sólo se tratará la cuestión de la existencia de los dos registros. Los diversos puntos menores de discrepancia en los registros de SS. Mateo y Lucas, aunque curiosos y sorprendentes, carecen por completo de interés para la gran mayoría de los estudiantes de la Palabra Divina. Se remite al lector que desee examinar estos, entre los trabajos de los eruditos modernos sobre este tema, al trabajo exhaustivo del obispo Harvey sobre la genealogía del Señor; al Excursus del Archidiácono Farrar en su ‘Comentario sobre San Lucas’ en la ‘Biblia de Cambridge para Escuelas’; y al Comentario del profesor Godet sobre este Evangelio.
Nos limitaremos aquí a tres puntos.
(1) ¿Por qué San Lucas inserta su tabla de la descendencia terrenal del Mesías en este lugar?
(2) ¿Por qué motivo traza la larga línea ancestral hasta Adán?
( 3) ¿Cuál es el esquema general de la explicación de la divergencia de San Lucas de la tabla genealógica de San Mateo?
(1) y (2) pueden responderse brevemente.
(1) San Lucas sintió que este era el lugar más adecuado en su narración para tal mesa. Evidentemente, su trabajo fue organizado con mucho cuidado y habilidad sobre las líneas de la historia formal. Hasta este punto la historia se ocupa principalmente de otros personajes: de los padres del gran precursor Juan, de María la Virgen y de José, de los ángeles, de los pastores, de Simeón y de Ana, y especialmente de la obra de Juan. el bautista Pero a partir de ahora todos los personajes menores de la historia divina pasan a un segundo plano. Ahora hay una figura central en quien se centra todo el interés del drama divino: Jesús. Este, el momento de su verdadera introducción en el escenario del mundo, fue, como San Lucas lo juzgó correctamente, el momento de dar la mesa formal de su ascendencia terrenal.
(2) A diferencia del evangelista hebreo San Mateo, cuyo pensamiento estaba centrado en la raza elegida, y cuyo horizonte estaba limitado por Palestina, o al menos por aquellas ciudades donde vivían y trabajaban sus compatriotas de la dispersión, y que sólo se preocupaba de mostrar que su Mesías había brotado del gran patriarca, el padre de las tribus de Israel, San Lucas, sintiendo que el escenario de la obra de su Mesías no estaba delimitado por ningún horizonte judío, traza el camino de su Señor reputada línea de ancestros terrenales del primer padre de la raza humana. El Jesús de Lucas era el Salvador, no sólo de los hijos de Abraham, sino de los hijos de Adán. La noble profecía de Isaías, que creemos que fue uno de los grandes resortes de la vida y obra de Pablo, fue la verdadera razón por la que Lucas, el discípulo de Pablo, trazó la línea familiar del Mesías hasta Adán. «»Poco es que tú seas mi siervo para levantar las tribus de Jacob, y para restaurar los preservados de Israel: también te di por luz de los gentiles»» (Isaías 49:6). Solo Lucas registra el incidente y las palabras de Simeón en el templo.
(3) La genealogía dada por San Lucas difiere de la presentada por San Mateo, porque San. Lucas ha sacado de los registros familiares el linaje de María, mientras que San Mateo ha elegido hacer una crónica de la familia de José. Esta solución de las diferencias entre las dos listas aparentemente fue sugerida por primera vez por Annius de Viterbo, a fines del siglo XV. Entre los muchos eruditos modernos eminentes que lo aceptan, mencionaría al profesor Godet y Dean Plumptre. Los argumentos a favor de este punto de vista, a saber, que la genealogía es de María, no de José, son los siguientes.
La tabla comienza de la siguiente manera: «Y Jesús… siendo (como se suponía) hijo de José, que era hijo del Infierno, que era hijo de Matat, etc. En el griego original todas las autoridades más antiguas, antes del nombre José, omiten el artículo τοῦ, del. Este artículo se encuentra antes que todos los nombres de la larga lista con esta única excepción. Esta ausencia del artículo τοῦ ciertamente pone el nombre de José en una posición especial en la serie de nombres, y nos lleva a suponer que la genealogía no es la de José, sino la del Infierno. El versículo veintitrés diría entonces así: » “Y Jesús,… (siendo como se suponía hijo de José)”, tras cuyo paréntesis el primer eslabón de la cadena sería Jesús, el heredero y nieto, y en ese sentido elhijo de Heli.
No es inusual en el Antiguo Testamento encontrar al nieto llamado «»hijo»» de su abuelo (comparar, por ejemplo, 1Cr 8:1 y 1Cr 8:3 con Gén 46:21; Esd 5:1 y Esdras 6:14 con Zac 1:1, Zacarías 1:7). Sobre la omisión del nombre de María, Godet cita del Talmud y afirma con gran verdad que no sólo entre los hebreos el sentimiento antiguo no concordaba con la mención de una madre como vínculo genealógico. El tratado del Talmud viene de nuevo en nuestra ayuda de manera singular al mencionar que María, la madre de Jesús, se llamaba hija de Heli. Anteriormente nos hemos detenido en el hecho de que no sólo la tradición antigua general, sino el sentido llano de la historia del evangelio, atribuía a María una descendencia davídica real. ‘Bava Bathra’ (citado por Godet), con gran fuerza, pregunta (aunque con un diseño diferente), ¿qué hombre sensato, después de declarar al comienzo de la lista que la relación de José y Jesús estaba desprovista de toda realidad (ὡς ἐνομίζετο ), podría complacerse en elaborar tal lista de antepasados? Esta pregunta tan pertinente solo puede responderse mostrando que la lista es una lista, no de los antepasados de José, sino de María, quien en verdad fue la madre de Jesús.
Al llegar a alguna conclusión respecto a la historia real de la elaboración de las dos tablas genealógicas distintas, la de José y la otra de María, será bueno tener en cuenta que los primeros capítulos de las dos narrativas de SS. Mateo y Lucas, donde se narran los acontecimientos del nacimiento y la infancia del Señor, se basaron muy probablemente en memorias escritas y orales, procedentes de dos centros distintos o círculos de creyentes, testigos presenciales muchos de de las cosas que relataron o de las que guardaron fiel recuerdo por escrito. El único círculo —para usar las palabras de Godet— del cual José era el centro, y que suponemos estaba formado por Cleofás, sus hermanos Santiago y Judas, hijos de José, de los cuales uno fue el primer obispo del rebaño en Jerusalén, también incluía , Simeón, hijo de Cleofás, el primer sucesor de Santiago. Las narraciones conservadas entre estas personas bien podrían llegar a oídos del autor del primer evangelio, quien sin duda vivió en medio de este rebaño. Pero también debe haberse formado un ciclo de narraciones en torno a María. Estos son sin duda los que Lucas ha conservado.
La genealogía, pues, de San Mateo, que tiene a José a la vista, debe proceder de su familia. La dada, en cambio, por San Lucas, sin duda emana del círculo del que María era el centro.
Las otras diferencias en las dos genealogías son menores y de mucho menos interés; se tratan exhaustivamente en las diversas monografías que se han escrito sobre este tema, ya las que se ha hecho referencia anteriormente.
HOMILÉTICA
Lucas 3:1-18
El precursor y su ministerio .
Han pasado unos treinta años desde que el nacimiento de un hijo de la vejez había llenado la casa del buen sacerdote Eacharias con voz de júbilo. El sacerdote intachable y su esposa intachable están muertos. El hijo que, cuando era un bebé inconsciente, fue llamado «el profeta del Altísimo», ha vivido la vida de un recluso, recibiendo sus inspiraciones enteramente del estudio de la Ley del Señor, de las comuniones solitarias con Dios y la verdad. en el gran templo de la naturaleza. Había muchos solitarios en ese período. Estaban los esenios, una de las sectas de la nación judía. Los eremitas también habitaban en guaridas y aleros, huyendo lejos del mundo, con sus luchas y tumultos. Pero este hombre no era un mero esenio, ni un mero eremita. Había una vocación delante de él; como el Maestro que había de venir después de él, estaba siendo lleno del Espíritu Santo para la obra cuya hora se relata en el pasaje. Un hombre severo, austeramente sencillo. Sin filacterias ni flecos a su alrededor; sin ropa blanda y signos de cultura lujosa. Para el vestido sólo hay la piel de un camello envuelto alrededor de él y sostenido por una banda de cuero áspero. Su único alimento es la miel que recoge en el páramo, y las langostas remojadas en agua y secadas al sol. No quiere nada de lo que el mundo pueda darle, y no teme nada de lo que el mundo pueda hacerle. Puede estar solo, porque Dios está con él. A él, en el año quince de Tiberio, le llega la Palabra del Señor.
I. Obsérvese, al principio, EL TIEMPO Y EL PROFÉTICO DESIGNACIÓN DE SU MINISTERIO. La fecha nos remite a uno de esos tiempos de confusión e incertidumbre que marcan la desaparición de lo viejo y la preparación de un nuevo día o período. Note los nombres en Luk 3:1. Tiberio, un déspota bajo, aburrido y estúpido; Poncio Pilato, indolente, prepotente, codicioso; Herodes, deshonrando a su tetrarcado por su abierto libertinaje; Caifás y Anuas disputando el sacerdocio, ninguno de ellos digno de respeto. Típico del mundo que desde su retiro judaico miraba el hijo de Zacarías. «El hombre piadoso cesó, porque los fieles desaparecieron de entre los hijos de los hombres». Luego, recordándonos a Elías el tisbita, quien abruptamente confronta a Acab en su púrpura, protestando, «como vive el Señor Dios de Israel delante de quien Estoy de pie»» – de repente la visión popular se detiene, la imaginación popular se excita, por la figura y la predicación de Juan. El evangelista ve en esta predicación el cumplimiento de la sublime profecía de Isaías (Is 40,3 – 5). Mirando esta profecía, nos sorprende la grandeza del anuncio y la aparente insignificancia del cumplimiento. No hay nada incongruente en aplicar a Juan la descripción, «una voz que clama en el desierto». representación del efecto del grito de Juan. Leyendo las frases de Isaías imaginamos una obra con circunstancias inspiradoras, con evidencias grandiosas y sorprendentes de su realización; volviendo a las páginas del Evangelio, se nos presenta solo a un predicador rudo del desierto, pronunciando frases agudas y apuntando a un arrepentimiento espiritual para la remisión de los pecados. Sin embargo, en este predicador y en su obra se cumplió la predicción, a la manera de Dios. Que nadie desprecie la pobreza del instrumento. «»La excelencia del poder es de Dios».» El capítulo nos recuerda un maravilloso resplandor de popularidad. En la religiosidad decadente de Judea vino como una nueva sensación oír que un hombre, recordando la imagen de Elías, hablaba en frases que caían como rayos; y desde la sacerdotal Hebrón, desde la Jerusalén adoradora de los fariseos, desde la ciudad y el pueblo, salió una gran multitud, todos apresurándose hacia el santuario del desierto de Juan. De nuevo el Espíritu de Dios, que había estado en silencio durante mucho tiempo, estaba hablando; la cadena de la profecía, que parecía haber terminado con Malaquías, se había formado de nuevo. Se reúnen temblando y asombrados alrededor de ese santo extraño y de aspecto tosco; les pide que se sometan a su bautismo; lo hacen; y religioso santurrón y soldado altivo y publicano corrupto demandan, «¿Qué haremos?» Fue un gran avivamiento religioso, planteando la pregunta, «¿Puede ser este el amanecer del día del Mesías? ¿Es este el Mesías prometido a nuestros padres?»»
II. Con respecto a EL PRECADOR Y SU MENSAJE. ¿Qué es la fuerza del hombre? ¿Cuál es la relación de su palabra con Cristo?
1. El predicador.
(1) Existe la fuerza de la fervor. Ha mirado a través de todas las apariencias y farsas de su época, y ha visto lo vacías que son. Ha estado en comunión con las realidades invisibles; y para él el cielo y el infierno no son futuros lejanos, sino estados que en realidad abarcan a los hombres. Está poseído por la palabra que le ha llegado y, por lo tanto, está más allá de la región del miedo. ¿Qué son las sonrisas o los ceño fruncidos para él? Por tanto, también suya es la elocuencia de la acción. Un hombre serio no jugará entre las flores de la retórica; no tiene tiempo para buscar metáforas y tropos. ¿No es la vida muy corta? Debe llegar por el camino más directo posible a la conciencia humana. ¡Ay! ese es el poder del predicador enviado por Dios. Cuando los hombres sienten que no hay repetición de segunda mano, que no hay un mero juego de dialéctica, que no hay actuación parcial, que la expresión procede de la convicción, que es la expresión de la verdad que está balanceando el alma, ellos no puede dejar de escuchar; hasta ahora cederán. La seriedad no es una diatriba ruidosa; pero, tranquilo y silencioso como es, como el reino de los cielos, irrumpe con violencia. Debe funcionar, luchar, ganar.
(2) También está la fuerza de la enseñanza sencilla, directa y práctica. A los ansiosos buscadores les devuelve respuestas que prueban su tacto al tratar con la naturaleza humana. Ved cómo golpea a cada clase en el punto de su tentación especial y del pecado que los acosa, y cómo al mismo tiempo insiste en la aplicación de la regla de Isaías (Isa 1:16 ): «»Lavarte, limpiarte; quitad la maldad de vuestras obras de delante de mis ojos; cesad de hacer el mal; aprendan a hacer el bien.” “Era un llamado solemne y perentorio a ceder a la Justicia Eterna. No hubo frases melosas. El predicador colocó el hacha en la raíz del árbol; porque no era momento para recortes y recortes aquí y allá. No se mostró piedad por la piedad de las apariencias externas. ¡Privilegio! ¿Qué importaba eso si sólo era una cama para dormir? El que concedió el privilegio puede quitarlo; es más, puede levantar hijos a Abraham con estas piedras. ¿Fue maravilloso que la multitud escuchara con gran expectación? que las almas se acobardaron bajo el ojo de águila y la incisiva enseñanza del poderoso profeta del desierto?
(3) Agregue a esto la total honestidad y humildad del profesor. Todo el mundo sabe que las ambiciones ordinarias de los hombres no tienen ningún encanto para él; incluso las ambiciones extraordinarias —ser un líder del pensamiento, guiar y dirigir el movimiento espiritual, estampar la impresión de su propia mente en los demás— no tienen poder sobre él. Afirma ser sólo la voz. «¿Eres tú el Cristo?», así preguntan las diputaciones de los fariseos; a este efecto la gente musa. «»No»» es la respuesta; «»Hay Uno detrás de mí. Soy sólo el testigo, sólo el heraldo. El mío es sólo el pobre bautismo con agua. Suyo es el bautismo con el Espíritu Santo y con fuego.»» Completamente honesto, desinteresado, noble, es este profeta del desierto.
2. Ahora considere su mensaje tal como lo declara San Lucas.
(1) Su gran palabra, «»¡Arrepiéntanse!»»—la palabra que en todo tiempo, y nunca más que en este siglo XIX, tiende a suavizarse. La gente aplaude los discursos sobre la fe y el amor, la búsqueda de la verdad, etc.; pero proclamen la necesidad del arrepentimiento, traigan a las personas individualmente cara a cara con esa necesidad, y se sigue una de dos cosas: o la resistencia del corazón a la condenación, o la convicción del alma a la salvación. ¿No tenemos muy poco de la predicación del «arrepentimiento para la remisión de los pecados«»? Fíjate en esto: No puede haber una verdadera eliminación del pecado entre el alma y Dios sin un cambio de mentalidad, causado por la visión del pecado como pecado, como oscuridad, como muerte. Dios nunca bendecirá a un hombre en sus pecados. «»Arrepentíos»» es el lema de toda predicación sobre la que el Espíritu Santo pone su sello.
(2) El sacramento que acompaña a la palabra . Está el bautismo de arrepentimiento. Los pecadores deben ponerse de parte de Dios en cuanto a sus pecados, uniéndose a él en su condenación. Deben confesar sus pecados. Se les ordena hacer esto en un acto expresivo: descender, sucios de polvo y cansados de su viaje, al río; de pie allí, con los ojos levantados al cielo, para decir: «Reconozco mis transgresiones; contra ti, contra ti solo he pecado. ¡Dios, sé propicio a mí, pecador!»» Y luego, cuando se hunden bajo el agua, parecen haber hundido en ella su antigua vida pecaminosa; se levantan, blancos y limpios, comprometidos a caminar de ahora en adelante en novedad de vida. ¡Un tipo aún por cumplir! John claramente protestó, «»Este bautismo es sólo una entrega; la fuente de la regeneración no está conmigo.” Pero era un símbolo rico en significado; fue el acto que expresó la palabra que resonó en el desierto, «»¡Arrepiéntanse!»»
(3) La mano que apuntaba hacia adelante. Este hombre, con la verdadera segunda vista, ve la medida de la iniquidad casi colmada. Ve las señales de un juicio que se acelera rápidamente. La nación es sólo el cadáver de una nación, y las águilas se abalanzan sobre ella. “Huid, huid de la ira venidera.” ¿Cómo? «»¡Arrepentíos!»» ¿Adónde? «El reino de los cielos se ha acercado». Él está allí para prepararlos, para conducirlos a él. Nota: El predicador sabe que un nuevo orden, el del que viene, está cerca de ellos, pero no sabe más. «Mientras predica, ese nuevo orden se dirige hacia él en la persona del Primo en quien sus ojos, durante muchos años, nunca se habían posado; tal vez, de hecho, nunca lo había visto. «No lo conocía», podría decir después. Todo lo que entonces sabía, lo sabía a través de una enseñanza interna que no era mentira, «»Viene uno más poderoso que yo, y con él viene el reino de los cielos».
Lucas 3:21, Lucas 3:22
El bautismo de Jesús y la venida del Espíritu Santo.
La narración de el encuentro entre Jesús y Juan es narrado con mayor extensión y con mayor detalle por San Mateo (ver homiléticas en Mat 3: 13-17). Pero el relato de San Lucas sugiere algunos puntos de interés.
I. LA IDENTIFICACIÓN DE JESÚS CON EL PUEBLO. «Cuando todo el pueblo fue bautizado, siendo bautizado también Jesús». En esto, como en otras cosas, «fue hecho semejante a sus hermanos». sin embargo, solamente, «bajo la Ley». Su justicia ha sido hasta ahora la indicada en el libro de la Ley. Se ha sometido a todos los requisitos. Él ha hecho completamente todo lo que se le ordenó. Compartiendo esta posición en común con todo el pueblo, se ofreció a sí mismo por el bautismo para el arrepentimiento y la esperanza del reino. Este bautismo fue la conclusión apropiada de una justicia legal perfecta. El hombre necesita ser lavado. La Ley no puede hacer perfecta la conciencia. Jesús de Nazaret debe apropiarse de lo que significaba la insuficiencia de la Ley. Una justicia que es en y de la carne no puede ser la base de la aceptación de Dios. Jesús condenó el pecado en la carne cuando, con el precursor, descendió al agua del bautismo.
II. LA ORACIÓN QUE SOLEMNIZÓ EL BAUTISMO. Solo San Lucas hace mención de esta oración. Con todo el pueblo, Jesús fue bautizado; pero ¿quién de la gente estaba con él en este—»»bautizados y orando«»? Para él no hay confesión de transgresión personal; se está entregando a su Padre en una resignación perfectamente amorosa. El bautismo era un acto de comunión. «»Vengo a hacer tu voluntad». «»Aquí estoy; envíame a mí.” No sin propósito, seguramente, se toma nota de la oración. Conéctelo con lo que sigue: al orar, los cielos se abrieron. ¡He aquí la ley de la bendición espiritual «»Pedid, y se os dará»»! ¡He aquí lo que hace que todas las ordenanzas sean eficaces, sin lo cual son formas, no medios de gracia! ¡He aquí la evidencia del poder de la oración! Dios todavía está listo para abrir su cielo al corazón obediente y deseoso. «»Entramos en el cielo por la oración.»
III. EL DESCENSO EN UNA FORMA CORPORAL COMO UNA PALOMA. El evangelista inserta «la forma corporal» para dar a entender que no se trataba de una mera imaginación, sino de un descenso real que asumía esta forma. ¿Qué hay del descenso del Espíritu Santo? Obsérvala
(1) como entre Cristo mismo y los cielos abiertos, y
(2) como señal de la gracia y la verdad que han venido por medio de Cristo.
1. Lo que tenemos ante nosotros no es una venida del Espíritu para la santidad personal, porque en este sentido el Espíritu Santo había estado con Cristo durante los treinta años precedentes. Es la venida del Espíritu Santo a una nueva forma de administración. Lo nuevo es lo que expresa San Juan. «»El Espíritu reposó sobre él».» Él habitó en adelante en Jesucristo Hombre, no como una mera abundancia ilimitada, sino como una abundancia indivisa. Todos los oficios, dones, gracias, se realizaron en el mismo Señor. Fue Apóstol, Profeta, Evangelista, Pastor y Maestro; él era todo en todo. La fuente fue sellada en su propia Persona; después de la Ascensión se rompió el sello y se dividió el poder en la humanidad glorificada. A unos dio como apóstoles, a otros como profetas, a otros como evangelistas, a otros como pastores y maestros. Pero lo que significa la investidura de Jesús saliendo del Jordán es que en él, consagrado Mesías, está la plenitud de la gracia y de la bendición; que suyo exclusivamente es el bautismo con el Espíritu Santo. «»Éste es el que bautiza con el Espíritu Santo.»
2. Y ver la ficha de esta administración. «»Como una paloma»»—recordando la misión de la paloma que Noé echó del arca, y que volvió a él con la hoja de olivo en su boca. «»Como una paloma»»—sugiriendo amor tierno y melancólico, silencioso y vencedor, el Espíritu desciende. ¿No es esta la señal característica del nuevo pacto? (Vea el trigésimo tercer himno de Keble.) Es el Espíritu semejante a una paloma que mora en Jesús. Hay un fuego que va delante de él. Cuando comenzó el ministerio público, tomó un pasaje lleno de palabras llenas de gracia, pero que concluye con la proclamación de un día de venganza de nuestro Dios. Hay «ayes» en los discursos de Jesús muy mordaces y severos. Está «la ira del Cordero». Pero la acción característica de Cristo es la de la Paloma. La Paloma es visible hasta en su Divinidad, hasta en las lenguas latentes, los relámpagos, las flechas de la convicción. Él está esperando para ser amable. Oh pecador, entrégate a él. Para ti están preparadas bendiciones, influencias como palomas
«»Para alimentar el alma al amor celestial, HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Lucas 3:1, Luk 3:2
La mundanalidad romana y la devoción hebrea.
Tenemos estos personajes traídos a la vista para fijar el año en que Juan comenzó su ministerio. En la época en que vivieron, se habrían burlado de la idea de que sus nombres sólo fueran valiosos en la medida en que arrojaran luz sobre la vida y la obra de este rudo santo judío. Pero así es. Sólo nos interesa saber de estos romanos porque sus figuras traspasan el escenario de la historia sagrada, y porque entraron en una relación temporal con Juan y con el gran Maestro de Juan. Sus nombres, sin embargo, puestos en conjunción con el suyo, notemos el contraste que nos presentan.
Yo. ELLOS ERAN DIFERENTES COMO ELLOS PODRÍAN SER PARA UNO OTRO EN LAS CIRCUNSTANCIAS Y ENTORNO DE SU VIDA. Estos mundanos romanos habitaban en palacios, vivían en el lujo, se rodeaban de todo lo que podía ministrar para la comodidad y el disfrute; estaban lujosamente vestidos y vivían delicadamente en sus cortes reales (Luk 7:25). Juan era un hombre que despreciaba las delicadezas y deliberadamente escogía lo que era tosco en el vestido, desagradable en la comida, grosero en la forma de vivir. Su vida estuvo positivamente desprovista de lo que era refrescante, reconfortante, deleitable, en lo que respecta a lo externo y lo visible.
II. ELLOS ERAN DIAMETRICAMENTE OPUESTOS EN CARÁCTER. Si exceptuamos a Felipe, que dejó fama de justo y moderado, ya Lisanias, de quien nada o poco se sabe, podemos decir de los demás que eran hombres cuyo carácter no sólo era reprobable, sino incluso repugnante. De Tiberio César leemos que, después de subir al trono, defraudó por completo la promesa de sus primeros años, y que «se revolcó en la misma perrera de los bajos y degradantes». De Pilato sabemos por los evangelistas. historia de que era un hombre, no sin cierto sentido de la justicia y la piedad, no incapaz de conmoverse ante la vista de la paciencia y la inocencia sublimes, pero sin embargo escéptico, supersticioso, carente por completo de principios políticos, dispuesto a sacrificar la justicia para salvar su vida. posición propia. De Herodes Antipas sabemos por las Escrituras que era astuto, licencioso, supersticioso. Pero de Juan, el profeta hebreo, sabemos que él era completamente intrépido e indiferente a sus propios intereses cuando el deber lo llamaba a hablar libremente (versículo 19); que fue un fiel predicador de la verdad divina (versículos 7-14); que era perfectamente leal a Aquel que era mucho más grande que él (versículo 16); que era capaz de una magnanimidad muy noble (Juan 3:29). Era un alma piadosa, íntegra y heroica.
III. ELLOS SE SE HAN IDO MUY DIFERENTES RECUERDOS DETRÁS ELLOS. De uno de estos romanos (Tiberio) leemos que «merecía el desprecio y el aborrecimiento de la humanidad». Quizá este lenguaje, sólo un poco debilitado, podría ser usado de otros dos de ellos. Pero con respecto a Juan, después del elogio del propio Señor (Luk 7:25), sentimos que podemos estar en poco peligro de pensar en él también. altamente y de honrarlo demasiado.
IV. ELLOS SE PARECÍAN UNO OTRO SOLO EN QUE ELLOS AMBOS RAN GRANDES RIESGOS DE TERRENOS ENFERMOS. La devoción en la persona de Juan se expuso a severas penas, a la condenación del hombre, al encarcelamiento ya la muerte. Pero la mundanalidad en la persona de estos dignatarios romanos también corría grandes riesgos; tuvo que enfrentarse a la inconstancia humana ya la ira humana. Se cree que Tiberio se volvió loco. Pilato se suicidó. Herodes murió en el exilio. La política mundana puede tener éxito por un tiempo, puede ocupar lugares elevados, puede beber de copas muy dulces, pero corre grandes riesgos y muy a menudo tiene que soportar grandes calamidades. ¡Ay de ella, que, cuando estas vienen, está totalmente desprovista de los más preciosos consuelos!
V. A MUERTE. strong> ELLOS ENFRONTAR UN MUY DIFERENTE FUTURO. ¡Bien podría el menos culpable de ellos retroceder ante ese tribunal en el que deben comparecer todos los hombres! ¡Cómo deben cubrirse de vergüenza los peores de ellos en esa terrible Presencia! y ¡cuán grave debe ser la pena que se impondrá a tan flagrante abuso de posición y oportunidad! Por otra parte, ¡cuán alto es el poder, cuán brillante y ancha la esfera, cuán bendita la esperanza, en la cual ha entrado el fiel precursor! Ha «pasado a ese país donde poco importa si un hombre ha sido vestido con el lino más fino o con el pelo de camello más burdo, ese país tranquilo donde la lucha, la tormenta de la vida ha terminado, y aquellos como Juan encuentran su descanso por fin en la morada de Dios, que está reservada para los verdaderos y valientes.»—C.
Luk 3:3-6
Juan ante Jesús; arrepentimiento antes de la salvación.
Podemos ver este tema—
I. HISTÓRICAMENTE. Jesús, como su nombre lo indica, vino para ser Salvador; pero vino a traer una salvación muy diferente de la que se esperaba de él. Sus contemporáneos no sabían que ellos mismos tenían necesidad de salvación. Supusieron que era su condición política la que necesitaba cambiar. Estaban llenos de una autosuficiencia fatal en lo que se refería a su propio carácter; se consideraban los principales favoritos del Cielo, y pensaban que, cuando apareciera el gran Libertador, sería enteramente en su favor, a fin de que pudieran ser restaurados al lugar que les correspondía y asumir el gobierno que se creían tan dignos de conducir. Si iban a recibir, con alguna cordialidad de acogida, a un Salvador que venía a salvarlos, a librarlos de la culpa, era necesario que se oyera una voz que hablara con los tonos más claros rompiendo las duras costra de complacencia y engaño, trabajando la convicción de culpa dentro del alma; era necesario que viniera «predicando el bautismo de arrepentimiento para la remisión de los pecados». Así Juan «preparó el camino» para Jesús, el apóstol del arrepentimiento para el Salvador de la humanidad.
II. EXPERIMENTALMENTE. Lo que fue el orden histórico es también el orden en la experiencia de nuestro corazón. Nos arrepentimos del pecado antes de conocer al Salvador para poseer su salvación completa. De hecho, es cierto que las Palabras de Jesucristo, la visión de su vida santa, la consideración de su amor moribundo, que este es un poder que obra, y obra poderosamente, para el arrepentimiento en el alma; sin embargo, debe haber arrepentimiento, como una condición mental existente, para una verdadera y plena apreciación del gran servicio que Jesucristo ofrece para rendirnos. No podemos regocijarnos en él como en nuestro Divino Salvador, redimiéndonos de la pena y la maldición del pecado, hasta que hayamos conocido y sentido nuestra propia indignidad y nuestras malas acciones.
1. Esta es la doctrina bíblica. Nuestro Señor, antes de dejar a sus apóstoles, les instruyó a predicar «»arrepentimiento y remisión de pecados en su:Nombre entre todas las naciones»» (Luk 24:47 ). Pedro dijo: «Arrepentíos… para perdón de los pecados» (Hechos 2:38). Pablo testificó a judíos y griegos «arrepentimiento para con Dios y fe en nuestro Señor Jesucristo»» (Hechos 20:21). Juan escribió, como sin duda predicaba: «Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos… si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad»» ( 1Jn 1:8, 1Jn 1:9) .
2. Este es el obvio orden espiritual. Porque ¿cómo podemos apelar a Cristo, cómo podemos poner nuestra confianza en él como en nuestro Divino Redentor y la propiciación por nuestros pecados, hasta que nos hayamos reconocido en nosotros mismos los pecadores que somos? Para esto es necesario;
(1) La idea de pecado—en muchos corazones, en muchos lugares, encontrada totalmente deficiente, y teniendo que ser plantado allí.
(2) El sentido del pecado—ausente de muchos más; puede estar ausente, porque se olvida que nuestra culpabilidad ante Dios no se encuentra sólo ni principalmente en hacer lo que él ha prohibido, sino en retener lo que él ha deseado y exigido de nosotros, en el no pago de los «»diez mil talentos»» de reverencia y gratitud y servicio le debemos.
(3) Vergüenza por el pecado, y un fuerte y profundo deseo de ser limpiado de su mancha maligna. Esta verdadera penitencia nos lleva con afán y esperanza a los pies y a la cruz del Divino Salvador.—C.
Lucas 3:7
El ministerio del temor.
Leemos que «Noé, movido por el temor», » construyó el arca que, al salvarlo a él y a su familia, salvó a la raza humana. El miedo, el temor al peligro inminente, tiene su lugar en el corazón del hombre y su obra al servicio de la humanidad. Dios apeló a ella cuando trató con Israel; había mucho de ello en la Ley. No estuvo ausente del ministerio de Jesucristo; fue él quien habló a los hombres de la «piedra de molino alrededor del cuello», del gusano imperecedero, del destino menos tolerable que el de Tiro y Sidón. La enseñanza de Juan parece haber estado compuesta en gran parte de este elemento; habló libremente de la «ira venidera». Estamos obligados a considerar:
I. EL FUTURO A LAS QUE NOSOTROS TENEMOS QUE TEME. No debemos imaginar que debido a que esas terribles imágenes de sufrimiento físico que surgieron de confundir el significado de las palabras figurativas de nuestro Señor han dejado de rondar la mente de los hombres hace mucho tiempo, no hay nada que temer en el futuro . Eso sería una reacción de un extremo a otro. Si tomamos la autoridad de la Escritura como decisiva, es cierto que los impenitentes tienen todo que temer. Deben enfrentarse a:
1. Juicio y, con el juicio, condena. «»Todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo.»» «»Cada uno dará cuenta de sí mismo a Dios.» ¡Qué razón hay aquí para la aguda aprensión de parte del impenitente sensualista, opresor, defraudador, escarnecedor!
2. La pena que se debe a la culpa. Esto puede ser más pesado o más ligero, según que la luz en que vivía un hombre era más clara o menos clara; pero cuando pensamos en cómo el pecado es marcado y golpeado ahora, qué vergüenza y sufrimiento siguen en este mundo de prueba, cuán seriamente la ira divina visita la iniquidad incluso en el día de la gracia, bien podemos encogernos, con un temor que no es cobarde pero simplemente sabio, de soportar la pena del pecado no perdonado en el mundo de la retribución (ver Rom 2:5-9) . No son los valientes, sino los ciegos y los encaprichados, los que son indiferentes a «la ira venidera».
II. NUESTRA INTERÉS COMÚN EN ESTE TEMA SOLMÉNICO. “¿Quién os enseñó,” dijo Juan, dirigiéndose (como sabemos por Mateo) más particularmente a los fariseos y saduceos, “para huir de la ira venidera? ¿Cómo es que vosotros, que estáis tan perfectamente satisfechos de vosotros mismos y os tacháis de ningún defecto, os preocupéis por el juicio? ¿Y cómo es que vosotros los saduceos, que profesáis no creer en ningún futuro en absoluto, estáis temblando ante la perspectiva de otro mundo?»» ¿Por qué el rígido formalista y el escéptico llegaron a escuchar tan atentamente su doctrina del arrepentimiento? La verdad era y es que la supuesta suficiencia del decoro farisaico, y la barrera de las negaciones escépticas, se derrumban en la hora en que habla el fiel y valiente profeta, cuando la severa pero amiga verdad de Dios encuentra su camino hacia la conciencia humana. Nuestras defensas cuidadosamente construidas pueden durar días, o incluso años, pero no durarán para siempre; llega la hora que alguna fuerte realidad los barre. No hay ninguno de nosotros, en cuántas clases o denominaciones diferentes podemos estar divididos, que no necesite preguntar seriamente al vocero de Dios cuál es la forma de escapar de la pena del pecado. Y sabemos lo que es—
III. EL SEGURIDAD CAMINO DE ESCAPE. Es el de la penitencia, en el que tanto insiste Juan; y de fe en ese «»Cordero de Dios»» a quien señaló como «»que quita los pecados del mundo».»—C.
Los vanos en la religión, etc.
En estos versículos hemos puesto de manifiesto cuatro aspectos de la verdad religiosa.
Yo. EL FÚTIL. El fariseo, si se le acusaba de alguna mala conducta, se consolaba con el pensamiento de que era un «»hijo de Abraham»»; en su mente, todo era con Dios que era descendiente lineal del padre de los fieles, y había sido admitido por el rito de la circuncisión en la «»república de Israel».» Juan, anticipando la doctrina de Jesucristo, demuele este engaño. Eso, le dice a su audiencia en las orillas del Jordán, es un asunto de muy poca importancia para el Cielo; ese no es el criterio del carácter; ese no es el pasaporte al reino de Dios. Que nadie piense en edificar sobre ese pobre cimiento. No la conexión genealógica con los mejores de los hombres (ver Juan 1:13), no la admisión por rito externo en ninguna comunidad visible, decide nuestro estado antes Dios. Si comparecemos ante él y no tenemos mejor alegato que este que ofrecer, debemos prepararnos para su destitución. Todo lo que es carnal, todo lo que es circunstancial, todo lo que es exterior y no espiritual, está por debajo del requisito Divino. No nos lleva al del reino de los cielos.
II. LA DIFÍCIL . «Dios es capaz de estas piedras», etc. Nada podría ser más fácil que el poder del Todopoderoso levantar hijos a Abraham, traer a la existencia más hijos privilegiados. Había apostado a «»hablar, y se haría; para mandar, y saldría».» Pero otra cosa era ganar a los desobedientes y desleales al amor filial y al santo servicio, llevar a los duros de corazón y a los orgullosos de espíritu a la penitencia y a la confesión del pecado, a Conduce los pies que durante mucho tiempo han estado caminando en caminos de egoísmo y culpa hacia los caminos de la sabiduría y el valor. Esta es una obra en cuya realización incluso el Espíritu Divino emplea muchos medios y gasta grandes recursos y ejercita una larga paciencia. Enseña, invita, suplica, advierte, disciplina, espera. Y en esta gran y dificilísima obra, en esta victoria espiritual, en la que el Padre eterno gasta tanto de lo Divino, podemos estar ciertamente contentos de poner toda nuestra fuerza humana.
III. EL SEVERO. «Ahora también el hacha está puesta en la raíz… es cortada y echada en el fuego». Juan da a entender que está llegando una nueva dispensación, y con su venida vendrá también una sentencia más severa contra la desobediencia y la infructuosidad. El resplandor de la luz más plena arrojará necesariamente sombras mucho más profundas. Aquellos que no aprendan del gran Maestro caerán bajo gran condenación. Los árboles inútiles en el jardín del Señor ahora no solo serán cortados, sino también cortados. Es algo muy solemne vivir a plena luz de la religión revelada. Con cada rayo adicional de privilegio y oportunidad viene el aumento de la responsabilidad sagrada y la exposición a la severidad Divina.
IV. EL PRÁCTICO. (Versículos 10-14.) El verdadero arrepentimiento se manifestará en el comportamiento correcto, y cada hombre, de acuerdo con su vocación, tomará la parte que le corresponde. El hombre de medios será compasivo y generoso; el hombre en el cargo será justo y recto; el soldado será civil; el siervo será fiel y se contentará con el recibo de lo que se le debe; el amo y la señora serán justos en su expectativa de servicio; el padre será considerado con la debilidad de sus hijos; los hijos estarán atentos a la voluntad de sus padres. Y aunque se hará lo correcto, se hará con reverencia y religiosidad, no solo como hombre, sino como «»a Cristo el Señor».»—C.
Lc 3,15-17
La sabiduría de una estimación fiel.
Aquellos que están muy arriba en lo social. las alturas suelen estar bajo una fuerte tentación de subir a la cumbre misma. No sabemos cuán fuerte pudo haber sido para Juan la tentación de asumir o intentar la parte del Mesías. La popularidad es muy emocionante y atrapante; lleva a los hombres a preferir reclamos ya adoptar medidas que, en un terreno más bajo y en un estado de ánimo más tranquilo, no habrían contemplado ni por un momento. Pero la mente de John nunca perdió el equilibrio en el tumulto del gran éxito profesional. A diferencia de la mayoría de los hombres, parece haber soportado mejor la prosperidad que la adversidad (ver Mat 11:2, Mateo 11:3). No parece haber vacilado ni un momento en su fidelidad al Señor cuyo camino vino a preparar; siempre retuvo una verdadera estimación de sí mismo, de su trabajo y de su Maestro. En este sentido fue tan sabio como fiel, y no podemos hacer nada mejor que emular su sabiduría.
I. UN VERDADERO ESTIMACIÓN DE NOSOTROS MISMO. Juan sabía que en valor y dignidad personal no podía compararse ni por un momento con Jesús. Ese gran Profeta a quien estaba precediendo era «Uno más poderoso que él mismo», Uno por quien no era digno de desempeñar el más bajo oficio que el esclavo rinde a su amo. Al albergar este pensamiento, fue a la vez luchador y sabio. La verdadera sabiduría está en la humildad. Equivocarnos, creernos más grandes o más dignos de lo que somos, es hacernos el mayor daño y mal.
1. Es ofender a Dios y atraer alguna señal de su grave desagrado (Sant 4,6).
2 3. Es en sí mismo una condición mala y peligrosa, en la que estamos expuestos a los peores ataques de nuestros enemigos espirituales. En cambio, la humildad es agradable a Dios, aprobada por los hombres y segura.
II. UNA VERDADERA ESTIMA > DE NUESTRA POSICIÓN y del trabajo que tenemos que hacer en el mundo. Juan reconoció claramente, y declaró muy claramente, que su misión en el mundo era total e inconmensurablemente inferior a la de Cristo; a aquellos que no se habrían sorprendido al saber que él afirmaba ser el Mesías, les hizo saber que estaba haciendo algo que era pequeño e insignificante en comparación con la obra de Cristo. De hecho, es algo bueno y sabio que aspiremos a hacer todo lo que Dios nos da la capacidad y la oportunidad de hacer. Pero cuidémonos mucho de que, por orgullo o por vanagloria, no vayamos más allá de esa línea divisoria. Si lo hacemos, cometeremos un error grave y posiblemente incluso calamitoso. Muchos de los que han hecho un servicio excelente y han disfrutado mucho haciéndolo cuando han trabajado dentro del alcance de sus poderes, han hecho graves daños y han sufrido tristes problemas cuando han intentado lo que estaba más allá de sus posibilidades. a ellos. Nada más que daño a los demás, daño a la causa de Dios y tristeza por nosotros mismos puede surgir de una sobreestimación de la posición que podemos ocupar.
III. A VERDAD ESTIMACIÓN DE NUESTRO SEÑOR. Ese Poderoso que estaba por venir debería hacer las cosas más grandiosas. Él:
1. Actuar con energía Divina directa sobre las almas de los hombres: «»bautizar con el Espíritu Santo».»
2. Pronunciar la verdad que debería tener un gran poder de prueba y purificación; su abanico «purgaría por completo su piso» homilía sobre Luk 2:34).
3 . Haga una distinción final entre lo verdadero y lo falso: «»Él recogerá el trigo en su granero», etc. Ningún hombre que se preocupa por sus propios intereses espirituales y eternos puede darse el lujo de ignorar las palabras o la obra de este gran Profeta. que había de venir, que ha venido, que «»es ahora exaltado como Príncipe y Salvador»,» dando redención y vida eterna a todos los que buscan su gracia y viven en su servicio.—C.
Lucas 3:21, Luk 3:22
La complacencia de Dios en nosotros.
Hay algunas lecciones que hacemos bien en aprender antes de acercarnos a la principal; por ejemplo:
1. Esa piedad a veces nos impulsará a hacer lo que no estamos obligados a hacer. Jesús no estaba bajo ninguna obligación de ser bautizado con el bautismo de arrepentimiento. Además, no se puede decir que se esté inscribiendo como discípulo de Juan. Pero sintió que «»le convenía»» hacer lo que hizo (Mat 3:15); probablemente su abstención habría sido mucho más probable que se malinterpretara que su conformidad: de ahí su acción. Si deseamos fervientemente hacer todo lo que podamos por la causa de la verdad y la justicia, no nos detendremos en la línea del mandamiento positivo o de la necesidad; consideraremos lo que nos conviene hacer y cómo serviremos mejor a los propósitos del amor de Dios.
2. Que Dios no dejará de manifestarse a nosotros en la hora de necesidad. Una y otra vez apareció en gracia fortalecedora a su Hijo; en esta ocasión, cuando «se abrió el cielo», etc.; y cuando «»se turbó su alma»» (Juan 10:28); y en el jardín (Lc 12,43). Así se le apareció a Pablo en el tiempo de su necesidad (Hch 18:9; Hch 23:11; 2Ti 4:17). Así se nos aparecerá con poder sustentador en las crisis de nuestra vida.
3. Que en proporción a nuestra verdadera devoción de espíritu busquemos las manifestaciones de la bondad de Dios. «»Jesús… orando, el cielo se abrió.»» La lección principal es que aquellos que son verdaderos hijos de Dios pueden estar seguros de su complacencia en ellos.
YO. EL BUENO DE DIOS EL PLACER ES SU HIJO JESÚS CRISTO. «Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia.»» El sentimiento de complacencia Divina y alegría en Jesucristo probablemente tenía que ver con:
1. La vida terrenal pasada de Nuestro Señor, a la inocencia de su niñez, a la integridad de toda su vida en el hogar, a la preparación que había venido haciendo en el estudio solitario y la devoción para la obra de su vida.
2. A su entonces condición espiritual, especialmente a su actitud hacia su Divino Padre, su sumisión a su santa voluntad, su disponibilidad para emprender lo que esa santa voluntad le mandara, y, por tanto:
3. A su propósito sagrado y sublime, su intención de emprender esa gran obra que debe resultar en la redención de la humanidad. No debe haber sido un acceso leve de la fuerza santa al Salvador para estar tan sorprendentemente seguro del amor y beneplácito de su Padre cuando emprendió esa empresa tan ardua y elevada.
II. DIOS BUEN PLACER EN NOSOTROS. No podemos esperar tener por nosotros mismos la medida de complacencia divina que fue posible en la Persona de nuestro Señor. Sin embargo, en nuestra medida, esperemos tener y disfrutar el beneplácito de nuestro Padre celestial. Para nosotros puede haber:
1. Perdón total del pasado defectuoso. Afligidos por todo lo que es culpable, y descansando en la abundante misericordia de Dios en Jesucristo, somos libre y francamente perdonados; tan verdadera y completamente perdonado que nuestras transgresiones y defectos pasados están enterrados de la vista del Supremo; no se interponen entre nuestras almas y su favor; son para él como si no fueran; no nos hacen menos queridos por su corazón paternal.
2. Deleite Divino positivo en nuestra lealtad y amor filial. Como Dios, escudriñando nuestros corazones con mirada pura y benigna, ve en nosotros un verdadero espíritu filial, un espíritu de amor agradecido y de alegre sumisión y de alegre consagración a sí mismo, se alegra en nosotros con un gozo divino, paternal.
3. Satisfacción divina con nuestro propósito para el futuro: nuestra intención de dedicar nuestra vida al servicio de Dios y gastar nuestras fuerzas al servicio de nuestra especie.—C.
HOMILÍAS POR RM EDGAR
Lucas 3:1-20
El ministerio del Bautista.
Dejamos a Jesús, la última vez que estudiamos el relato de Lucas, en Nazaret, sujeto a sus padres y realizando una gracia desarrollo en sujeción. Ahora tenemos que pasar unos dieciocho años, de los cuales sólo sabemos que durante ellos se había hecho carpintero, para que podamos contemplar el movimiento preparatorio bajo Juan el Bautista. En estos versículos encontramos a Lucas entrando en la descripción con la mano de un verdadero artista. Nos resume toda una vida en menos versos mucho que años. Y, sin embargo, están tan hábilmente escritos que, si Juan Bautista no tuviera otro memorial, le asegurarían una fama imperecedera. Consideremos los hechos tal como Lucas los presenta, y notemos las lecciones que están bien preparadas para sugerir. Y—
YO. EL BAUTISTA APARECIÓ CUANDO DECAY TENÍA SET EN AMBOS EN IGLESIA Y ESTADO. (Versículos 1, 2.) El reino judío, que tenía unidad hasta la muerte de Herodes el Grande, ahora ha sido dividido en tetrarquías, cada gobernador reinando por la gracia del emperador romano. El cetro ciertamente se aparta de Judá. La antigua gloria de la monarquía israelita sólo hace que la presente decadencia sea aún más impresionante. El reino necesita resucitación o ser suplantado por un reino mejor. Un líder nacional nunca fue más necesario que ahora. La plenitud de los tiempos seguramente ha llegado. Una vez más, la decadencia se ha apoderado de la Iglesia judía. El número singular que se usa aquí (ἀρχιερέως), mientras que dos nombres están asociados con el sumo sacerdocio, muestra a qué condición habían llegado los asuntos de la Iglesia. A Anás no se le permite su vida en el cargo, según la Ley de Moisés, pero Caifás, su yerno felizmente, ha sido designado por el poder civil en su habitación. La reforma es, por lo tanto, tristemente necesaria; ha sonado la hora, y felizmente el hombre está aquí.
II. EL BAUTISTA VINO strong> COMO EL PIONERO DE EL SEÑOR . (Versículos 3-6.) Aquí Lucas toma prestadas imágenes de la profecía de Isaías (Isa 40:3-5), y un estudio cuidadoso del pasaje avala la aplicación del mismo al trabajo preparatorio en vista del advenimiento del Mesías. Juan, como un pionero, debe allanar el camino para el Príncipe de la Paz; pero los valles que hay que levantar, las montañas que hay que allanar, los caminos torcidos que hay que enderezar, y los caminos ásperos que hay que allanar, no son obstáculos externos y físicos. No es por la fuerza que deben ser vencidos, sino por una voz, por un grito. Representan en consecuencia los caracteres de los hombres. Los valles representan a los deprimidos y desesperados; las montañas, las exaltadas y soberbias; los torcidos, los tortuosos en el pecado; los caminos ásperos, lo áspero y tosco en la naturaleza. Todas estas clases, a través de la predicación de Juan, deben estar preparadas para ver la salvación de Dios en la Persona del Mesías. Entonces, ¿cómo trató Juan de preparar a su generación para Jesús? Al «»predicar el bautismo de arrepentimiento para la remisión de los pecados»». Ahora bien, este nuevo rito introducido por Juan (cf. Godet, in loc.) fue una tremenda acusación, por así decirlo, contra la naturaleza humana. Era tanto como decirle a cada hombre: «Necesitas ser lavado, completamente lavado; estáis tan contaminados, sois pecadores contra Dios a tal grado que debéis ser no sólo lavados y purificados, sino también perdonados, antes de que podáis tomar vuestro lugar en el reino del Mesías”. Fue la proclamación a todos sus contemporáneos. que la única reforma necesaria para tiempos mejores era la reforma propia—reforma que comienza en el hogar en el propio seno de uno por la gracia de Dios, como el preliminar más importante para la reforma del mundo. El arrepentimiento ha sido bien definido como ponerse del lado de Dios contra nosotros mismos; £ y este fue el espíritu de la reforma de Juan. Era un llamado a las armas, pero a las armas contra uno mismo, no contra el prójimo. Y es aquí donde todo verdadero reformador debe comenzar. Debemos reformarnos a nosotros mismos primero por la gracia de Dios, o seremos bastante diferentes a cualquier gran reforma en el mundo.
III. EL LA PRdicación DE EL BAUTISTA FUE MUY SIN Y PRÁCTICA. (Versículos 7-9.) Lucas aquí da un resumen de los discursos de Juan. Ciertamente no fueron muy conciliadores. No se anduvieron con rodeos. Sabía que la gran multitud que venía a escucharlo era en gran parte de la clase farisaica. Estaban orgullosos de ser hijos de Abraham según la carne. Pensaron que esto era suficiente para asegurar su aceptación con Dios. Pero a pesar de su buen pedigrí, eran venenosos en el fondo, picaban a un vecino como una víbora y hacían las cosas más desagradables. Por lo tanto, como fiel mensajero de Dios, Juan dice a sus oyentes lo que son, pero «generación de víboras». Les pregunta además quién les ha advertido que huyan de «la ira venidera», es decir, los juicios del Mesías? Él los exhorta en tales circunstancias a desechar su mérito imaginado como hijos de Abraham, y dar frutos dignos de arrepentimiento, porque si no lo hicieran, serían cortados y arrojados al fuego. Los «»frutos»» exigidos no eran, por supuesto, gracias del Espíritu, que no podían producir por sí mismos; sino actos de reparación, de justicia y similares, que eran adecuados para mostrar la mejor vista que estaban tomando de su vida anterior, y las enmiendas que exigía de sus manos. Si el dolor por el pecado es genuino en nosotros, obrará inmediatamente una reforma en nuestra conducta; no haremos las viejas cosas de corazón duro de las que una vez fuimos culpables. Ahora, Juan, al tratar así la cuestión de la naturaleza humana y su depravación, es un ejemplo para todos nuestros reformadores. Es aquí donde se requiere la reforma, y la filosofía que falla aquí no tiene pretensiones de liderar el mundo. No es de extrañar, por lo tanto, que el «pesimismo» se cierne como una pesadilla sobre la filosofía jactanciosa de la época, y los hombres por sí solos no pueden librarse de él mediante la filosofía. £
IV. EL CONSEJO PRÁCTICO DADO A DIFERENTES CLASES POR JOHN. (Versículos 10-14.) El verdadero éxito de la predicación lo prueban los indagadores. Cuando las personas comienzan a preguntar qué deben hacer, el mensaje ha comenzado a transmitirse. Ahora, diferentes clases se convirtieron en indagadoras. Eran de los rangos más bajos de la gente. Los fariseos rechazaron en gran medida el bautismo, como muestra Luk 7:30. Y:
1. La gente común pidió consejo a John sobre lo que debían hacer. Él les dice que sean fraternales en lugar de codiciosos. Predicaba la «»fraternidad».» El que tuviera una segunda capa, o algo de carne de sobra, haría bien en impartirla a un hermano necesitado. La cooperación en la batalla de la vida es nuestro primer deber.
2. Los recaudadores de impuestos preguntan qué deben hacer. Juan les dice que eviten el pecado de extorsión que les acosa fácilmente. De hecho, aquí, como siempre, el evangelio comienza por antagonizar los impulsos egoístas del hombre.
3. Los soldados también le piden consejo. Se cree que estos eran soldados que se dirigían a una guerra en Arabia Pétrea en nombre de Herodes Antipas, y que fueron atrapados en los vados del Jordán por la ola de excitación religiosa que estaba surgiendo allí. El valiente Bautista les aconseja evitar
(1) violencia,
(2) perjurio, y
(3) quejarse de mejores salarios.
Él establece así cada clase para luchar contra sus pecados fácilmente acosadores.
V. EL BAUTISTA MISIÓN ERA PERO UNA PROMESA DE UN MEJOR BAUTISMO, (Versículos 15-18.) Cuando la predicación de Juan tuvo tanto éxito, la gente comenzó a preguntarse si él mismo no sería el Mesías; y entonces fue cuando declinó el liderazgo y habló de un líder mayor y un bautismo mucho más importante. Tan grande iba a ser su sucesor, que Juan no era digno de desatar la correa de su zapato; y tendría la gran prerrogativa de bautizar al pueblo con el Espíritu Santo y con fuego, o, como tal vez sería mejor, «»en el Espíritu Santo y fuego (ἐν πνεύματι ἁγίῳ καὶ πυρί ).»» El Espíritu es un Agente, no un medio, como lo es el agua; y su agencia tiene todo el efecto purificador y sublimador del fuego, haciendo puros y ardientes en el servicio del Señor a aquellos sobre quienes desciende. Este bautismo del Espíritu es lo que caracteriza la dispensación del Mesías. £ Pero el Mesías ejercerá autoridad y ejecutará juicio, así como también bautizará con fuego. Separará con su doctrina, que es su abanico, el trigo de la paja; y aquellos que demuestren su inutilidad al rechazar el evangelio, serán entregados por él al fuego inextinguible. Si no aceptamos el fuego como purificación, lo recibiremos bajo otra forma como fuego de juicio (cf. Godet, in loc.). De ahí la solemne alternativa que Jesús nos plantea en su evangelio.
VI. LA RECOMPENSA LA MUNDO DA SU ESPIRITUAL HÉROES. (Versículos 19, 20.) Se ha supuesto que Juan aceptó una astuta invitación de Herodes Antipas para ir a su corte. El último acto de la tragedia de su vida es cuando aparece ante nosotros como un valeroso «predicador de la corte». Aquí el Bautista no se toma las cosas con calma, como hacen los cortesanos, sino que denuncia la infamia del monarca. Su recompensa es una mazmorra. El final es su asesinato. Así ha recompensado el mundo a sus héroes espirituales. No tiene nada mejor para los más nobles que un castillo-mazmorra y una espada de verdugo. Esta sombra se inserta en la historia de Lucas por anticipación. Pero hay poder artístico en insertarlo así. Completa el cuadro de un gran ministerio. El precursor del Mesías no tiene un destino mucho mejor que el Mesías mismo. La era de los héroes está comenzando en la persona de Juan, los héroes que tuvieron corazón para morir por la verdad. ¡Su sangre es la semilla más preciosa de la verdad, y el evangelio que puede comandar «»el noble ejército de los mártires»» está destinado a perdurar! £—RME
Lucas 3:21-38</p
El bautismo y la genealogía de Jesús.
De las características generales del notable ministerio del Bautista, resumido como lo es para nosotros en los versículos anteriores, podemos Pase ahora al caso más notable del bautismo realizado por él. Este fue el bautismo de Jesús. Se nos dice expresamente que fue cuando el movimiento bajo Juan se había hecho nacional, cuando todo el pueblo (ἅπαντα τὸν λαόν) se había sometido al rito, con, por supuesto, las excepciones farisaicas ya señaladas (Lc 7,30), que Jesús se apareció en el Jordán para reclamar también el rito. Aprendemos también de Mateo que Juan al principio se opuso, sintiendo una incongruencia en el caso. Si se le hubiera permitido, habría cambiado de lugar con Jesús, y habría sido el bautizado en lugar del bautizador. Pero Jesús nunca descendió a la administración del bautismo en agua; siempre mantuvo su alta prerrogativa como Bautizador de los hombres con el Espíritu Santo y fuego. Por lo tanto, mientras insistía en recibir el bautismo en agua, dejaba que otros lo administraran (cf. Juan 4:2). Procedamos, pues, a las siguientes indagaciones:—
I. QUÉ FUERON CRISTO strong> RAZONES PARA SOMETERSE A ESTE BAUTISMO strong> PARA ARREPENTIMIENTO? Debemos rechazar de inmediato la insinuación de Strauss y otros de que implicaba algún sentido de pecado. Jesús nunca fue consciente del pecado, como lo demuestra toda su vida y su testimonio expreso (cf. Jn 8,46; véase también ‘Sinlessness of Jesús, ‘passim). ¿Por qué, entonces, él debe caer bajo sospecha a través de un bautismo para arrepentimiento? El carácter nacional del movimiento ayudará a explicar el acto de nuestro Señor. Las multitudes que se sometieron al bautismo lo hicieron con la esperanza de un lugar en el reino del Mesías. Pero como un «»reino de Dios»» los impenitentes y no perdonados no podrían tener lugar en él. Hay que encontrar un camino para el perdón, la purificación y la penitencia de los pecadores. La identificación de Cristo de sí mismo, por lo tanto, en el bautismo con el pueblo expectante, fue su entrega de sí mismo en la medida necesaria para la realización de esta gran obra. £ No fue sólo una respuesta a la llamada del Padre para emprender su peculiar obra mesiánica, como ha sugerido muy acertadamente Weiss en su ‘Leben Jesu’, sino también una asunción deliberada de las responsabilidades de los pecadores. Por lo tanto, se ha supuesto que, así como los candidatos ordinarios al bautismo confesaron sus pecados personales (Mat 3:6), Jesús muy probablemente confesó la pecados de la nación y del pueblo que esperaban esperanzados su advenimiento. Esta dedicación, además, implicaba un sacrificio propio en el debido tiempo. El Mesías se convirtió voluntariamente en «»el Cordero de Dios»» para quitar los pecados del mundo, y Juan parece haberse dado cuenta de esto mismo (Juan 1: 29). Fue, por tanto, la dedicación más sublime que registra la historia. No fue una mera entrada al «valle de la muerte», como un soldado en una carga de batalla, con unos momentos de agonía y luego todo ha terminado; pero fue una dedicación de sí mismo, tres años o más antes de sufrir, a una política que sólo podía terminar en su crucifixión.
II. IN DE MANERA EL EL PADRE RESPONDIÓ A ESTA SUBLIME DEDICACIÓN DE EL SOL? Se nos dice que Jesús estaba «»orando»» durante la administración del rito. Como observa Arndt, «»En lugar de que Juan instara a Jesús a producir frutos dignos de arrepentimiento, como había hecho con otros, aquí Lucas simplemente dice: ‘Y Jesús oró'». “Oró con ojos en alto, y por aquellos dones y gracias que necesitaba su gran obra. Su oración fue por sus derechos en la emergencia de su vida sacrificial. Buscamos la gracia de Dios como una cuestión de favor gratuito y por causa del Salvador. Buscó la gracia y el don por simple justicia, pues se comprometía a realizar el beneplácito del Padre en la salvación de los pecadores. Y ahora tenemos que notar cómo el Padre respondió a su llamada.
1. El Padre le concedió el don del cielo abierto. Cuando se dice «se abrió el cielo», no se debe entender simplemente que se hizo un desgarro entre las nubes para que bajara revoloteando la Divina Paloma, sino que el derecho de Jesús de acceder al se reconoce la luz y los secretos celestiales. Como dice Godet, fue la garantía de una perfecta revelación de la voluntad del Padre en esta gran obra de salvación de los hombres. Cualquier nube que el pecado pudiera haber interpuesto entre el hombre y Dios fue despejada en el caso de Cristo; y, como Representante sin pecado, está capacitado en una luz sin nubes para realizar su deber en el asunto de la redención del hombre. Era una espléndida seguridad de que a Jesús, en todo caso, no le faltaría luz en medio del deber. Y si seguimos al Señor plenamente, nosotros también tendremos tal apertura de los cielos, y tal revelación del deber, que nos permitirá ver el camino correcto y hollarlo para el beneficio de la humanidad.
2. El Padre le concedió el Espíritu Santo en forma orgánica de paloma descendiente. Este símbolo solo se usa en Gen 1:2, donde el Espíritu se representa como «»como una paloma empollándose sobre el vasto abismo, «» para usar la paráfrasis de Miltonic; y aquí en conexión con el bautismo de Cristo. El alma de Cristo, sobre la cual descendió el Espíritu Santo en esta segunda ocasión, fue el escenario de una obra más poderosa que el abismo caótico del principio. La nueva creación es mayor que la antigua; y el material sin pecado sobre el que la Divina Paloma tuvo que empollar garantizó un resultado más magnífico que el que ofrece el mundo sensible. La «»evolución sobrenatural»» aquí asegurada ha sido más poderosa y más magnífica que la evolución en la naturaleza. £ Ahora, con respecto al significado del símbolo, se nos enseña que
(1) el Espíritu Santo descendió en su totalidad sobre Jesús. Otros hombres reciben el Espíritu en medida, y por lo tanto como aceite, como fuego, como agua, como viento; estos símbolos menores bastan para representar nuestras diminutas inspiraciones; pero Jesús recibe el Espíritu como paloma, un todo orgánico, el Espíritu sin medida (Juan 3:34). También se nos enseña
(2) que las gracias de paloma fueron impartidas en toda plenitud a Jesús. «Así como la paloma es el símbolo de la inocencia, de la pureza, de la noble sencillez, de la mansedumbre y la mansedumbre, de la inofensividad y la humildad, Jesús estaba allí en posesión del Espíritu Santo, como la encarnación completa de todas estas perfecciones». £ Y es de su plenitud que todos debemos recibir, y gracia sobre gracia. Suya es la inspiración perfecta, la nuestra es la inspiración mediada, en la medida en que podamos recibir el Espíritu. ¡Esperemos en oración el descenso de la Paloma, y vendrá a morar incluso con nosotros! Pero una vez más
(3) el Padre le concedió a Jesús la seguridad de la Filiación. Del relato de Mateo debemos suponer que las palabras fueron dichas a Juan; de esto en Lucas debemos inferir que fueron dichas sólo y directamente a Jesús. Ambos oyentes fueron sin duda considerados en la comunicación paterna. Ahora bien, cuando consideramos todo lo que Jesús había emprendido al aceptar el bautismo, ciertamente tenía derecho a esta seguridad, que como Hijo era agradable en toda su vida consagrada al Padre. Fue sobre esto que volvió a caer en la crisis solitaria de su historia (Juan 16:32). Era el único consuelo que le quedaba. Y podemos buscar una seguridad similar si estamos tratando de seguir los pasos de nuestro Señor. Será en nuestro caso una cuestión de libre gracia, y no de estricto derecho; pero en consecuencia será tanto más precioso. Lo más probable es que tengamos horas solitarias en las que seremos abandonados por supuestos amigos, y seremos sometidos a nuestro temple en cuanto a nuestra fe en el Padre siempre presente; pero en tales ocasiones la seguridad de que nuestra conducta ha sido del agrado del Padre en alguna medida, y de que se solidariza con nosotros en nuestra obra, será el mayor consuelo terrenal. Si, al estudiar para mostrarnos aprobados ante Dios, se nos niega cualquier otra aprobación, ¡podemos sentir que lo Divino es todo suficiente!
III. QUÉ SOMOS NOSOTROS PARA APRENDER DE EL GENEALOGIA INTERPUESTA? Jesús acababa de tener asegurada su filiación, según la historia de san Lucas, y ahora el evangelista interpone entre el bautismo y la tentación la genealogía de su naturaleza humana, llevándola, paso a paso, hacia Dios. El curso tomado es el inverso al de Mateo. Escribiendo para judíos, Mateo simplemente comienza con Abraham y desciende hasta José, el supuesto padre de Cristo, y así cumple con todas las demandas judías. Pero Lucas, al escribir para una audiencia de habla griega más amplia, comienza con Jesús, la Persona más importante, pasa a Heli, el padre de María, y luego asciende, paso a paso, pasando de Abraham a Adán, y de Adán a Dios. ¿No es para establecer, en primer lugar, una relación más amplia con Jesús que la que permitiría el prejuicio judío; para mostrar, de hecho, que está relacionado por la sangre con toda la familia humana, y contempla en el más amplio espíritu su salvación? En segundo lugar, ¿no implica claramente la genealogía una relación directa entre la naturaleza humana y Dios? El hombre fue hecho al principio a la imagen divina. Este hecho proporciona la base y la clave de la Encarnación. Lo Divino puede unirse con lo humano, ya que lo humano era originalmente la imagen de lo Divino. Esta relación con Dios, esta chispa de Divinidad dentro de la naturaleza humana, constituye aún la principal gloria del hombre. «»Según el evangelio del Espíritu, Adán es el hijo de Dios; de acuerdo con el evangelio de los sentidos, el hombre es el hijo de un átomo… Si el primero resulta ser el verdadero descendiente del hombre, entonces somos capaces de la religión, y vivimos en alguna relación personal con un Ser superior a nosotros, de quien venimos.» £ Aceptamos, con Lucas, como verdad la Divina «»descendencia del hombre»,» cualesquiera que sean las analogías que se establezcan entre el hombre y las bestias. Seguramente es evidencia de nuestra degradación que este descenso Divino sea cuestionado, y sus demostraciones ignoradas. En tercer lugar, tenemos que notar que algunos de los antepasados de Cristo no fueron muy dignos de crédito—la «»bar siniestra»» entra una o dos veces, como en el caso de Thamar y de Rahab; sin embargo, esto sólo muestra que no debía nada a su linaje, sino que estaba dispuesto a relacionarse con toda clase de personas para poder convertirse en su Salvador. Regocijémonos, pues, en la relación así establecida entre el Hijo eterno de Dios y el raza humana; y que esa imagen Divina, implantada en la raza al principio, tenga su gloriosa renovación en nuestra experiencia individual!—RME
«
Como una paloma, estaba sentado meditando sobre el vasto abismo».»
La chispa del bien que lucha en el interior
Simplemente sofocada en la lucha del pecado
/>Para acelerar a un brillo oportuno,
La llama pura se esparce arriba y abajo».»