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EXPOSICIÓN
Lucas 11:1-13
La enseñanza del Señor‘sobre el tema de oración. Nuevamente, la escena está lejos de Jerusalén; ninguna nota especial de tiempo o lugar permite fijar la escena o fechar con alguna exactitud.En algún momento del curso de los últimos viajes hacia Jerusalén, relatados especialmente en este Evangelio, tuvo lugar esta escena y su enseñanza.
Lc 11,1
Señor, enséñanos a orar, como también Juan enseñó a sus discípulos.Parece como si algunos de sus discípulos —sabemos que en este período muchos estaban con él además de los doce— oyeron orar a su Maestro. allí una palabra y una expresión mientras oraba, quizás en parte solo, en parte para sí mismo, como si un amigo estuviera hablando a un amigo; ellos rezarían así: ¿no les enseñaría el Maestro su hermoso secreto? En respuesta, Jesús les repite, en forma más bien abreviada, lo que, en un período anterior de su ministerio, había enseñado a las multitudes ya los doce. Muy probablemente fue uno de los setenta que hizo esta petición, que no había estado presente en la primera ocasión, cuando el Señor dio su oración de oración al pueblo. Ya hemos comentado que en este momento los doce, que habían oído, probablemente estaban a menudo ausentes en el trabajo de la misión. Era una práctica habitual entre los rabinos más famosos dar fórmulas de oración a sus alumnos. No tenemos tradición existente de la oración de Juan el Bautista a la que se alude aquí.
Lucas 11:2
Y les dijo: Cuando oréis, decid. Las autoridades mayores omiten las cláusulas borradas. La oración, tal como la informó originalmente San Lucas, sin duda era la siguiente. Las cláusulas borradas fueron completadas por los primeros escribas de la fórmula más larga suministrada por San Mateo, y dichas en un período anterior por el Maestro:—
«»Padre nuestro que estás en los cielos,
Santificado sea tu Nombre.
Venga tu reino.
Hágase tu voluntad, como en el cielo, así en la tierra.
El pan nuestro de cada día, dánoslo cada día.
Y perdónanos nuestros pecados;
porque también nosotros perdonamos a todos
los que nos deben.
Y no nos dejes caer en tentación,
mas líbranos del mal.»»
Se ha dicho que nuestro Señor ha derivado del Talmud los pensamientos plasmados en esta oración. Si se pudiera demostrar que este es el caso, de ninguna manera restaría valor a su valor y belleza admitidos. De hecho, la formación terrenal de Jesús lo llevaría naturalmente a hacer uso de todo lo que era verdadero y práctico en la enseñanza de las escuelas de su pueblo. No hay duda de que en el Nuevo Testamento se pueden encontrar muchas gemas de exquisita belleza, extraídas de ese extraño y extraño Talmud, donde la más alta sabiduría se mezcla con los más salvajes errores y presunciones. Pero en el asunto de la «»Oración del Señor»», debe tenerse en cuenta que solo una porción comparativamente pequeña de sus pensamientos puede rastrearse hasta fuentes talmúdicas, y no puede haber certeza positiva en cuanto a su prioridad, ya que la Mishná no se comprometió a escribir antes del segundo siglo de la era cristiana, y la Guemará aún más tarde. El Padrenuestro, en el informe de San Lucas, contiene cinco peticiones. Dos tienen referencia al amor de Dios, y tres a las necesidades humanas. Padre nuestro que estás en los cielos. Ahora no era raro en las liturgias y oraciones judías invocar al Eterno de Israel bajo el amado nombre de «»Padre».» «Tú, oh Señor, eres nuestro Padre».» Santificado sea tu Nombre. No solo oramos para que el Nombre de Dios sea para nosotros una cosa preciosa y sagrada, no usado a la ligera en conversaciones triviales, menos aún en amargura e ira, solo en oración santa y reverente; pero incluimos en estas palabras una oración, también, para que nuestros pensamientos de Dios sean puros, elevados, santos. Venga tu reino. Ningún reino mesiánico, en el antiguo significado judío de la palabra, se representa aquí. Es una mirada lejana al final de esta dispensación, cuyo final, creemos, está obstaculizado por el pecado y la perversidad humana. Es la oración por el final, cuando no habrá más lágrimas ni separaciones, ni más dolor ni pecado. Habla del mismo sentimiento que Juan, al final del Apocalipsis, expresó en «Sí, ven, Señor Jesús». En lugar de estas palabras, Gregorio de Nisa, en su manuscrito de San Lucas, parece haber lea: «»Venga sobre nosotros tu Espíritu Santo, y límpianos».
Lucas 11:3
Danos cada día nuestro pan de cada día. No habría necesidad de comentar sobre esta —a primera vista— oración bastante simple, de no ser por la palabra ἐπιούσιος, traducida como «»diariamente».» Esta palabra, en toda la literatura griega, aparece solo en estos dos evangelistas, en SS. El informe de Mateo y Lucas del Padrenuestro. Ahora bien, ¿significa esta extraña palabra «diariamente» como lo da nuestra traducción; ¿O es la tosca traducción griega de alguna palabra aramea de un significado más elevado? Muy probablemente nuestro Señor estaba hablando arameo en este lugar, lejos de la capital, en el corazón de Palestina. Jerome intenta latinizar literalmente la palabra griega compuesta con supersubstantialis; por lo tanto, la versión de Rheims la traduce como «»supersustancial»» y Wickliffe «»sobre otra sustancia». , los expositores patrísticos interpretan esta famosa palabra de tal manera que la petición ora, no por el pan común de la vida cotidiana, sino por un alimento espiritual, sí, el Pan del cielo, que da vida a los mundo. Así, con diferencias sin importancia, interpreten a Orígenes, Tertuliano, Cirilo de Jerusalén, Atanasio, Ambrosio y Agustín. Entre los modernos que adoptan el mismo punto de vista se pueden citar a Olshausen, Stier y Dean Plumptre. Las palabras de este último erudito son una respuesta admirable para cualquiera que abandone este significado más alto y más noble, en aras de preservar la referencia al lugar común de la vida cotidiana. «»Así tomada, la petición…, nos eleva a la región del pensamiento en que dejamos todo lo que concierne a nuestra vida terrena en manos de nuestro Padre, sin pedirle ni siquiera la provisión de sus más simples necesidades, buscando sólo que él sustentaría y perfeccionaría la vida superior de nuestro espíritu.»» Sin embargo, si la interpretación (en general poco probable) de común, pan de cada día, aceptarse, y adoptarse, pues, la simple referencia de Luk 10:42 a la necesidad de un solo plato en la mesa, con la a los setenta contenido en Luk 10:7, que coman y beban «»lo que ellos den»», y la instrucción adicional de «»No os preocupéis… de lo que comeréis»» (Luk 12:22), tenemos, en este último período de la predicación pública de nuestro Señor vida, expresiones claras por parte del Maestro de su deseo de que sus seguidores se contentaran alguna vez con el alimento humano más simple , evitando no sólo todo exceso, sino toda extravagancia, e incluso la consideración y el pensamiento, en proveer algo más allá del más simple sustento diario.
Luk 11:4
Y perdónanos nuestros pecados; porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben. No perdonar es no perdonar. Nada aparentemente más fácil de enmarcar con los labios, y de desear intensamente con el corazón, que esta petición de que el Padre nos perdone nuestros pecados, sólo que, al rezar la oración, ¿cuántos olvidan, o al menos entorpecen, la condición de ese perdón, ¡una condición que ellos mismos imponen! Olvidamos los diez mil talentos cuando exigimos los cien denarios y, en el acto de exigir, volvemos a cargar con el peso de la gran deuda. Y no nos dejes caer en tentación. El significado simple de esta petición final en el informe de la oración de San Lucas es: “Tú sabes, Padre, cuán débil soy; no me dejes tentar más de lo que puedo.»»
Luk 11:5-13
Continuación de la oración. Se apremia la sabiduría de la perseverancia en la oración. El Señor presenta su argumento con la pequeña parábola del prójimo egoísta.
Y les dijo: ¿Quién de vosotros tendrá un amigo , e Irá a él a la medianoche y le dirá: Amigo, préstame tres panes. Todo este pasaje sigue naturalmente la propia fórmula de oración del Señor. La enseñanza contenida en Lucas 11:1-13 puede resumirse bien como la lección del Maestro sobre la oración. Los discípulos, cuando oyeron orar a Jesús, le pidieron que los instruyera en el arte sagrado. Luego, el Señor les sugirió una serie de temas breves para la oración constante, y además les dio palabras en las que podrían encarnar estos temas, y luego procedió a presionarlos para que esta constante búsqueda de la ayuda de Dios nunca debe ser interrumpida; nunca hubo desánimo que les impidiera orar. «Miren», dijo el Maestro, «esto» (contándoles la pequeña parábola) «es lo que Dios parece ser cuando la oración no recibe respuesta». Por supuesto, Él no es lo que parece ser ( ver Lucas 11:9). La verdad acerca de Dios no aparece realmente antes de las palabras de Luk 11:9; pero la parábola, grotesca y pintoresca, y que representaba una escena común de la vida cotidiana, atrajo la atención entonces como lo ha hecho en muchos millones de casos desde entonces, y les dijo a los hombres desalentados y desesperados por recibir alguna respuesta. responder a sus oraciones, pensar. Bueno, aquí hay un caso en cuestión; pero es dios asi? El Señor responde brevemente a esta pregunta muda del corazón. A medianoche. La imagen completa se extrae de la casa de un hombre pobre: los niños y los padres duermen en una habitación. «»Conmigo en la cama»» probablemente sugiere lo que es común en una casa oriental, donde un diván o plataforma elevada (traducido aquí como «»cama») a menudo llenaba casi la mitad de la habitación. La hora de la medianoche no tiene nada forzado: en Oriente era frecuente la práctica de viajar de noche y así escapar del gran calor del día.
Lucas 11:8
Por su importunidad resucitará . La única idea que queda en la mente de los oyentes de esta pequeña y pintoresca parábola casera es: la importancia tiene un éxito total. El prestatario solo necesitaba seguir llamando para obtener todo lo que deseaba.
Luk 11:9, Lucas 11:10
Y yo os digo: Pedid, y se os dará; Busca y encontrarás; llamad, y él os abrirá. Porque todo el que pide recibe; y el que busca encuentra; y al que la tocare, se le abrirá. Entonces el Señor —aprovechando el estado de ánimo en el que sus extrañas palabras habían llevado a sus oyentes— hizo, como bien lo señala el profesor Bruce, la declaración solemne sobre la cual, y no sobre la parábola, deseaba el probado alma para poner el énfasis de su fe: «»Y yo os digo, pedid, y se os dará», etc. Jesús aquí promete que aquellos que actúan de acuerdo con este consejo encontrarán que el evento lo justifica. Esta declaración, que aquellos que oran a Dios seguramente serán escuchados, descansa absolutamente en la autoridad de Cristo. No se da como un hecho que es evidente por sí mismo, sino como un hecho que él, el Orador, sabe que es verdadero. El hombre en la cama se representa en la parábola como totalmente egoísta, sin importar las necesidades y sufrimientos de su prójimo más pobre. Así nos parece Dios a menudo, cuando le oramos día tras día, mes tras mes, y nuestra oración no recibe respuesta; simplemente se nos aparece entonces como un Espectador desapasionado de las tragedias y comedias del tiempo. «Hijos», dijo el Salvador, «el hombre egoísta de mi historia cede a la constante importunidad. Pensad en Dios, que sólo parece sordo a la voz suplicante del hombre para que pueda profundizar su fe y educar su alma; toda su gloriosa generosidad, conceda la oración? Solo sigue orando.»»
Lucas 11:11
Si un hijo le pide pan a uno de ustedes que es padre, ¿le dará una piedra? o si le pide un pez, ¿le dará en lugar de un pez una serpiente? El Maestro sigue aduciendo ejemplos de la paternidad amorosa de Dios. Mientras tanto, los hombres pensaban cosas duras sobre él y su soberanía. “Hijos”, instó el Salvador, “tales cosas, una parte tan cruel como la que en vuestros oscuros y tristes pensamientos atribuiríais al amoroso Padre celestial, es simplemente impensable en el caso de los padres terrenales. . Ellos nunca hacen oídos sordos a las súplicas de sus hijos; ¿Pensáis que vuestro Padre que está en los cielos no os escuchará vosotros cuando en verdad le invocáis?»»
Lc 11:13
¿Cuánto más vuestro Padre celestial les dará el Espíritu Santo para que ¿preguntarle? En San Mateo encontramos que la última parte de esta enseñanza relata que tuvo lugar en un período mucho más temprano del ministerio del Señor. Es más que probable que gran parte de la instrucción general de Jesucristo se repitiera en más de una ocasión. Hay una diferencia importante entre las palabras relatadas por los dos evangelistas. San Mateo, en lugar del «Espíritu Santo», tiene la expresión más general, «cosas buenas». , y existe la limitación de suma importancia de que la cosa por la que se ora debe ser algo «»bueno»» a los ojos del Padre celestial. ¡Cuántas peticiones hacemos nosotros, hombres pobres, miopes, a menudo egoístas, que, si se concedieran, serían más perjudiciales que una bendición para el solicitante! Aquí el Señor, Lector de corazones, habiendo tomado nota de algunos de los anhelos profundos, quizás apenas cristalizados en oración, de sus propios discípulos, de un Juan o de un Santiago, pinta el caso de quien merece una especial profundización de la vida espiritual, y reza alguna oración pidiendo la presencia del Espíritu Santo. Tal oración, dice Cristo, debe concederse.
Luk 11 :14-36
El ataque amargo de los fariseos. Su acusación al Señor de que estaba aliado con el maligno. Su respuesta. La grave y terrible acusación formalmente hecha por personas evidentemente de rango y posición enviadas desde la capital para vigilar, y si era posible atrapar, al odiado Maestro galileo, sin duda fue una acusación presentada contra el Señor en más más de una ocasión. De esto tenemos clara evidencia en los relatos evangélicos. Desconcertado y consternado por los maravillosos actos de poder obrados por Jesús, era demasiado fácil decir que tenía amigos y ayudantes entre estos espíritus del mal que el judío sabía bien que estaban obrando sin ser vistos en la tierra.
Los Las circunstancias bajo las cuales se hizo la acusación, y la respuesta del Señor, fue como sigue: La escena está todavía en las provincias, el tiempo en algún lugar del período entre octubre y la primavera de la última Pascua, el período que el Maestro pasó en ese lento y solemne progreso, a través de lugares aún no visitados, hacia Jerusalén. A miembros eruditos y experimentados del partido fariseo, escribas y doctores de la Ley, se les había mandado vigilar al peligroso y popular Maestro galileo, y, siempre que fuera posible, disminuir su influencia entre la gente.
Jesús (Lucas 11:14) había estado ocupado en una de sus (probablemente) obras diarias de curación. Había expulsado un espíritu maligno de un paciente cuya enfermedad había asumido la forma grave de una locura que se negaba a hablar. La gente a su alrededor se maravillaba ante este gracioso acto de poder; entonces estalló en voces de acusación, voces para desafiarlo a que les mostrara alguna señal del cielo, diciendo que su poder sólo se derivaba de fuentes malignas. A esto responde el Maestro con consumada habilidad, conociendo las mentes entrenadas con las que en ese momento tenía que vérselas. Es interrumpido por murmullos de aprobación de la multitud (Luk 11:27, Lucas 11:28). Se da cuenta de esto por un mérito propio, y luego procede a responder en detalle a esa sutil solicitud de que probaría sus afirmaciones mostrándoles alguna señal del cielo.
Lucas 11:14
Y echaba fuera un demonio, y era mudo. Alguna forma de posesión muy terrible y aparentemente indefensa que se manifestaba en una locura muda, posiblemente inmóvil y melancólica. Y la gente se preguntó. No es improbable que los exorcistas profesionales lo hayan intentado aquí y hayan fallado rotundamente; de ahí la maravilla especial del pueblo.
Luk 11:15
Pero algunos de ellos decían: Por Beelzebub, el principal de los demonios, echa fuera los demonios. La acusación parece haber sido susurrada entre el pueblo por los emisarios fariseos de la capital; las palabras de la acusación evidentemente no fueron dirigidas a Jesús. Estos hombres no podían negar la realidad de la obra de curación, por lo que trataron de sugerir que el gran Sanador tuvo tratos con algún gran ángel maligno, a quien llaman, de alguna antigua tradición judía, Belcebú. En 2Re 1:3 leemos que este ídolo-deidad era el dios de Ecrón. El nombre significa «señor de las moscas». Es muy probable que fuera adorado en las ciudades bajas de la costa marítima de Filistea como un dios que probablemente evitaría la plaga de moscas e insectos que infestaba esa localidad. Así que Zeus fue adorado como Apomuios (el que ahuyenta las moscas) y Apolo como Ipuktonos (el que mata alimañas).
Lucas 11:16
Y otros, tentándole, le pedían señal del cielo. Como en el caso de Manoa o Elías. Alguna señal como la columna de fuego a la que probablemente se referían estos judíos cavilosos. Sin duda, en el curso de la enseñanza pública, en presencia de sus hechos poderosos, a Jesús se le pidió tal señal en varias ocasiones. Sus interrogadores argumentarían de esta manera: «Sospechamos que estas grandes obras suyas, especialmente su extraño poder sobre los espíritus del mal, se derivan del reino de las tinieblas; ahora, muéstranos que nuestra sospecha es infundada por alguna señal espléndida de la aprobación visible del Cielo.»»
Luk 11 :18
Si también Satanás está dividido contra sí mismo, ¿cómo permanecerá su reino? porque decís que yo echo fuera demonios por Beelzebub. A lo largo de este argumento, Jesús asume la existencia de un reino del mal, todo armado y completamente organizado para llevar a cabo sus terribles propósitos. Admite también, en un lenguaje que no admite cuestionamiento, la existencia de un jefe de esta malvada confederación. A lo largo de su respuesta, el Maestro, teniendo muy en cuenta la habilidad y habilidad de sus enemigos que habían sugerido este cuestionamiento al pueblo, se dirige al sentido común de la multitud mixta que estaba presente en esta ocasión. El argumento es perfectamente simple. No es concebible que el príncipe del mal luche contra sí mismo, lo cual estaría haciendo si pusiera armas tan poderosas en las manos de Jesús.
Lucas 11:19
¿Por quién los echan fuera vuestros hijos? por tanto, ellos serán vuestros jueces. Pero va más allá en su hábil argumentación. «No soy el único», dijo Jesús, «que dice echar fuera demonios. Hay quienes en medio de ti, tus hijos, hacen una afirmación similar. ¿Han entrado ellos también en alianza con este ángel maligno?» Se ha planteado una pregunta con respecto a estos exorcistas profesos de espíritus malignos a quienes Jesús llama aquí «»sus hijos».» ¿Quiénes eran ellos? Algunos, notablemente los antiguos expositores patrísticos, han supuesto que nuestro Señor aludió aquí a sus propios apóstoles, a quienes ciertamente se les dio una medida de este poder sobre los espíritus inmundos. Otros, que se identifican con los «discípulos de los sabios», discípulos de las grandes escuelas rabínicas, como las presididas por los famosos doctores del Talmud. Esto es bastante posible; pero no tenemos pruebas de que los exorcistas profesionales fueran alumnos de ninguna de las escuelas rabínicas conocidas. Es más probable que con este término general Jesús se refiriera a los exorcistas. Éstos eran, en este período de la historia judía, numerosos. Se alude a ellos en Hechos 19:13; por Josefo (‘Ant.,’ 8.2, 5); también se hace mención especial de ellos en el Talmud, que incluso describe algo de su modo de proceder. Nuestro Señor parece afirmar en algunos casos, hasta cierto punto, la eficacia del poder de estos exorcistas. «Estos, judíos como vosotros», argumentó Jesús, «algunos de ellos, ya sabéis, pertenecientes a vuestra propia secta farisea, estos en ciertos casos aparentemente han expulsado el espíritu maligno de la locura: no los acusáis, ¿De trabajar con un ángel maligno?» Godet, en los siguientes siete versos, ha sugerido una nueva línea de interpretación que, mientras conserva en general la exposición tradicional de los diversos detalles, proporciona el pensamiento de conexión entre Hechos 19:23 («»El que no es conmigo, contra mí es», etc.) y los versículos que preceden y siguen. Esto, aparentemente, nunca ha sido hecho satisfactoriamente por ningún comentarista. De hecho, algunos, por ejemplo De Wette y Bleek, son lo suficientemente francos como para confesar que abandonan el intento. En estos siete versículos Jesús dibuja dos cuadros, en los que contrasta una de esas expulsiones de espíritus malignos que obra por él con la de una curación obrada por un exorcista.
Lc 11:20
Pero si yo con el dedo de Dios echo fuera los demonios, ciertamente el reino de Dios es ven sobre ti. Aquí Jesús señala un hecho bien conocido y completamente establecido. Aquí no había duda; los casos más obstinados de posesión habían cedido a ese «dedo» del que aquí se habla; el más feroz de los, ¡ay! (entonces) una gran compañía de locos, a instancias de ese tranquilo y humilde rabino, sacudió para siempre el espíritu de locura, en cualquier forma de terrible posesión que hubiera estado morando en su cuerpo. Aquí no había duda; el único punto planteado por sus enemigos cómo había hecho ese tranquilo rabino estas obras extrañas y poderosas—Jesús había respondido; y ahora hace un dibujo de uno de estos actos suyos. El «»dedo de Dios»» en San Mateo, donde se relata el mismo discurso o uno similar, se llama «»Espíritu de Dios».» La expresión es extraña, pero no es inusual en la antigua fraseología hebrea. Entonces los magos egipcios dijeron a Faraón: «Este esel dedo de Dios»» (Éxodo 8:19 ). Los diez mandamientos se describen como escritos en las dos tablas de piedra con el «»dedo de Dios».» «»Has visto con qué poder los demonios me obedecen a me; sí, el reino de Dios, el cual esperáis y buscáis, he aquí que ha llegado a vosotros.»»
Lucas 11:21, Lucas 11:22
Cuando un hombre fuerte armado guarda su palacio, sus bienes están en paz; pero cuando viene sobre él uno más fuerte y lo vence, le quita todas sus armas en que estaba. confió, y reparte sus despojos. La exégesis es fácil aquí. El hombre fuerte es el diablo; su palacio es el mundo; sus bienes especialmente aquí los pobres poseían; más fuerte que él es Jesús mismo, quien, mientras pinta este rasgo en el cuadro, está pensando en las escenas de la tentación, cuando en serio venció a su adversario fantasmal, luego le quitó toda su armadura en la que confiaba, y ahora él, el Conquistador, reparte su botín, entre los cuales están estos infelices poseídos que ahora están siendo rescatados del poder de su torturador.
Lucas 11:23
El que es no conmigo está contra mí; y el que conmigo no recoge, desparrama. Nuestro Señor aquí se refiere a los exorcistas, y contrasta su trabajo imperfecto con su, mostrando cuán desesperada era la tarea de intentar combatir el el maligno y sus satélites aparte de él: Cristo. Debe notarse particularmente que Jesús ni aquí ni en ninguna otra parte los acusa de impostura. Los hechizos y encantamientos fingidos y ridículos sin duda se mezclaban constantemente con sus intentos de exorcizar; de hecho, el término usado para describirlos en Hechos 19:13 es de desprecio; pero Jesús asume en su argumento aquí, lo que sin duda era el hecho, que en estos casos había a menudo, en la persona del médico-exorcista, el fervor y la oración mezclados con la más profunda piedad por el desdichado que sufría, y antes de esto hay no hay duda de que, en los casos menos severos de posesión, la mala influencia o espíritu cedió, y al menos por un tiempo dejó ir a su víctima. «Mira», dijo el Maestro, «el que no está conmigo está contra mí en este terrible conflicto contra el mal»; porque estos aspirantes a exorcistas eran absolutamente incapaces, incluso en aquellos casos en los que expulsaron al diablo, dejarlo impotente para hacer daño para el futuro. «»Mi poder envió a estos temibles seres al abismo, para esperar allí. Los aspirantes a exorcistas no pudieron reemplazar al inquilino infernal que expulsaron por otra influencia más santa. Yo devuelvo el alma atormentada una vez a sus antiguas relaciones con su Dios-Amigo, y reemplazo el espíritu inmundo por el Espíritu Santo». Continúa diciendo—
Lucas 11:24, Lucas 11:25
Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando descanso; y no hallándolo, dice: Volveré a mi casa de donde salí. Y cuando llega, la encuentra barrida y adornada. El diablo, expulsado por una temporada, ve su oportunidad y regresa rápidamente; el exorcista-médico era impotente sin la ayuda de Cristo para lograr algo más que una curación a medias; la recaída, como veremos, fue peor que la enfermedad original. La imagen del «»lugar seco»» a través del cual caminó el diablo (atrayendo su ausencia temporal del alma afligida), se derivó de la tradición popular de que los espíritus del mal frecuentaban las ruinas y los lugares desiertos (ver el Talmud, ‘Tratado Berachoth’). fol. 3, a y Tobías 8:3).
Lc 11:26
Entonces va, y toma otros siete espíritus peores que él, y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel hombre es peor que el primero Como ejemplos de una posesión tan terrible, no improbablemente el resultado de una recaída como la descrita anteriormente, podrían citarse los casos de María Magdalena, de la cual se nos dice que salieron siete demonios, y del endemoniado gergeseno, que estaba poseído por un enjambre o legión de estos espíritus inmundos. Hay otra referencia histórica bien conocida contenida en estas palabras de Jesús, que hablan del regreso triunfal del diablo temporalmente desterrado. En esto, el pueblo elegido representa al poseído; el demonio expulsado fue el único pecado acosador que desde el tiempo del Éxodo hasta el cautiverio —esa temible idolatría con su maldad concomitante— ejerció sobre Israel una extraña y horrible fascinación. Después del regreso del exilio, la idolatría parecía expulsada para siempre. Pero la casa solo estaba vacía; no había allí la Presencia del Espíritu Santo del Señor que moraba en nosotros, solo una demostración externa de ceremonias y ritos, solo una religión de labios, ni; del corazón; y así volvió el antiguo estado de posesión bajo la forma de hipocresía, envidia, estrechez, celos, codicia. El historiador judío Josefo se ha atrevido a pintar el cuadro de la degradación nacional que concluyó con el saqueo y el incendio de la ciudad y el templo (ad 70). Pero esta llamativa aplicación pertenece a San Mateo, quien representa a nuestro Señor cerrando su triste bosquejo del regreso de los demonios con las palabras, «Así será también a esta generación perversa». en esta ocasión el terrible sermón, y sacó lección tras lección sugerida por sus palabras; pero es más probable que San Mateo esté escribiendo de otra ocasión, cuando, burlado por trabajar con la ayuda del diablo, el Maestro pronunció palabras similares, extrayendo de ellas otras lecciones. La lección general que se debe aprender—si se sigue en lo principal la exégesis anterior—es la completa desesperanza de intentar cualquier obra que tenga como objeto la mejora de la raza humana sin la ayuda de Cristo. La seriedad y la impostura al final fracasarán aquí. El caso de aquel de quien los discípulos se quejaron a su Maestro de echar fuera demonios, pero que no los siguió, fue muy diferente. Aquí el Señor dijo: «No se lo prohibáis; el que no es contra nosotros, por nosotros es». La buena obra en este caso se hizo, leemos, en el Nombre de Cristo : de ahí la aprobación Divina.
Lucas 11:27
Y aconteció que mientras él decía estas cosas, una mujer de la multitud alzó su voz y le dijo: Bendito el vientre que te llevó. , y las mamas que has mamado! Esta mujer parece haber expresado el sentir popular. Las multitudes que habían visto el gran milagro, habían escuchado las sospechas caviladoras y luego oído la sabia y hábil respuesta del Maestro, evidentemente quedaron impresionadas con la sabiduría como con el poder del famoso pero odiado Maestro, porque sin duda se hicieron eco de la elevada y sublime bendición de la mujer aquí. Ella, tal vez, tuvo en su propia experiencia las dos clases de curación que acaba de contrastar el Maestro; en todo caso, ella había comprendido correctamente sus palabras. ¡Cuántas mujeres han bendecido a la Santísima Virgen y han querido ser tan madre como ella! ¿Qué les impide? Cristo ha abierto para nosotros un camino ancho hacia esta felicidad, y no sólo las mujeres, sino también los hombres pueden recorrerlo: el camino de la obediencia; esto es lo que hace tal madre, y no los dolores del parto”” (San Crisóstomo). Se ha notado ingeniosamente que este es el primer cumplimiento directo del «»Magnificat»»—»»todas las generaciones me llamarán bienaventurada».
Lc 11:28
Pero él dijo: Más bien, bienaventurados los que oyen la palabra de Dios y la guardan. Como era invariablemente su práctica, se niega a entrar en ninguna discusión con respecto a la bendición peculiar que podría traerle una relación terrenal. No era para discusión pública. ¿El Señor, en su respuesta, le dice? sin embargo, que había algo aún más bendito que esa relación terrenal a la que ella se refería, y que todos, si quisieran, podrían alcanzar.
Lucas 11:29, Lucas 11: 30
Y estando el pueblo amontonado, comenzó a decir: Esta es una generación mala; señal buscan; y no le será dada señal, sino la señal del profeta Jonás. Porque como Jonás fue una señal a los ninivitas, así también lo será el Hijo del hombre a esta generación. Jesús procede ahora —leemos que la multitud se hizo más densa— a responder a la sugerencia de los incrédulos de que mostrara mediante una señal del cielo que no fue con la ayuda de Satanás y los poderes del infierno que pudo ejercer tal poder. gran poder sobre los espíritus del mal. A los judíos de su época no se les daría ninguna señal de la naturaleza asombrosa exigida. Las pruebas en apoyo de sus elevadas afirmaciones y elevadas afirmaciones estaban entonces en proceso de ser suministradas. ¿Qué veían sus ojos día tras día, y qué oían sus oídos? Se les darían pruebas aún más completas, ¡pero de nada servirían! He aquí, la señal solemne del profeta Jonás, quien predicó a los malvados Nínive después de su extraña resurrección: que les sería dado. Está claro que el relato de San Lucas de las palabras de nuestro Señor está abreviado. Para completar el simbolismo del signo de la resurrección, debemos comparar el informe de San Mateo (Mat 12:39, Mat 12:40), donde en términos claros se predice la muerte del Señor, y el descanso en la tumba, y posterior resurrección, y se compara con la conocida historia de el entierro de Jonás en el mar durante tres días. Este símil del Maestro sin duda fue repetido en varias ocasiones. Es bastante probable que fuera una comparación tan conocida cuando San Lucas escribió sus memorias de la vida que el evangelista sintió que no era necesario entrar en todos los detalles de la comparación; bastaba mencionar el símil; ningún individuo, familia o congregación cristiana puede dejar de llenar de inmediato los detalles que originalmente habló el Señor aquí. En las catacumbas, la historia de Jonás es, debido a su uso por nuestro Señor, una representación muy repetida y muy favorita en esas largas galerías de tumbas de hombres y mujeres cristianos de los tres primeros siglos.
Lucas 11:31
La reina del sur se levantará en el juicio con los hombres de esta generación, y condénalos; porque ella vino de los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón; y he aquí uno más grande que Salomón está aquí. La reina de Saba, su visita al rey Salomón y sus resultados posteriores dejaron una impresión duradera en todo Oriente; probablemente la consecuencia inmediata fue que se abrió un gran comercio entre Yemen, del cual era reina, y otras partes de Arabia y el Lejano Oriente. El Talmud y el Corán, por ejemplo, tienen varias leyendas respecto a esta reina oriental que quedó tan deslumbrada e impresionada por el magnífico soberano israelita. Tal símil sería singularmente atractivo para la gente común que entonces, sabemos (por Luk 11:29), se apiñaba alrededor de Jesús. La sabiduría del rey Salomón encantó y atrajo desde países lejanos a la famosa reina. ¡Lo! Uno más sabio que Salomón estaba en medio de ellos: ¿no podemos escuchar aquí un murmullo de asentimiento de la gente honesta y sencilla que lo rodea? ¿No habían estado simplemente escuchando sus sabias palabras cuando los fariseos trataron de predisponerlos contra él? ¿No habían estallado, en la persona de la mujer de Luk 11:27, Luk 11:28, con un signo incontenible de admiración? ¡Lo! la gran reina árabe, cuando en el día del juicio se levantó, condenaría a Israel por su locura ciega.
Luk 11 :32
Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación, y la condenarán; porque se arrepintieron a la predicación de Jonás; y he aquí uno mayor que Jonás está aquí. Y estos pobres pecadores de la malvada ciudad de Nínive, ellos también se unirán para aprobar la triste condenación del pueblo elegido. En Nínive. cuando Jonás apareció entre ellos y les pidió que se arrepintieran, obedecieron la solemne voz de advertencia. ¡Lo! un Predicador más grande que Jonás fue en medio de ellos; ¡pero Ay! Israel era sordo.
Lucas 11:33
Ninguno que enciende una vela, la pone en un lugar escondido, no debajo de un celemín, sino sobre el candelero, para que los que entren vean la luz. El Señor continúa su respuesta a quienes le pidieron que respaldara sus afirmaciones con una señal visible del cielo: «»No piensen ni por un momento que la señal de la que hablo, y que estaba prefigurada en la historia del profeta Jonás, será algo oscuro o secreto. Nadie enciende una lámpara para esconderse; así será con la señal que se os dará.” Jesús estaba hablando todo el tiempo de la poderosa señal de su resurrección.
Lucas 11:34, Luk 11:35
La luz del cuerpo es el ojo; por tanto, cuando tu ojo es bueno, también todo tu cuerpo está lleno de luz; pero cuando tu ojo es malo, también tu cuerpo está lleno de tinieblas. Mira, pues, que la luz que está en ti no sea tinieblas. Continúa, sin embargo, con sus solemnes palabras de advertencia. A pesar de que el signo sería claramente visible (brillante como una lámpara encendida colocada en lo alto), también era posible que no se viera. Si el ojo, el órgano del cuerpo que percibe la luz, está sano y sano, entonces se ve la iluminación que da la lámpara, y todo el cuerpo, por así decirlo, está lleno de luz; pero si el ojo estuviera enfermo, ciego, no se vería ninguna luz resplandeciente; entonces el cuerpo estaría lleno de tinieblas. La palabra traducida «único» denota el ojo en su estado natural saludable; que traducido «mal» habla del ojo como enfermo, como incapaz de percibir los rayos de luz. La imaginería para aquellos orientales, acostumbrados a la parábola y la alegoría en los cuentos y poemas que habían escuchado desde su infancia, se traducía fácilmente al lenguaje de la vida cotidiana. Si dieran paso a la pasión, los celos, el prejuicio, la impureza, la anarquía en sus cien formas, entonces para ellos el ojo espiritual del alma se enfermaría y, por lo tanto, sería incapaz de discernir correctamente cualquier señal celestial. Era este peligro el que el Maestro estaba señalando a la multitud. «¡Ah!», parece decir, «ustedes piden una señal celestial que corrobore mis elevadas pretensiones; esa señal, en una forma más grandiosa y majestuosa de lo que jamás hayas soñado, se te dará, en verdad. No temas en esa partitura; más bien teme que la ceguera, el castigo de un corazón duro y malvado, caiga sobre ti y te haga incapaz de ver la señal que pides y que quiero darte». Resurrección. ¡Ay de ellos! la ceguera de la que les advirtió fue la suerte desgraciada, lo sabemos, de muchos de los que escuchaban entonces.
Luk 11:36
Así que, si todo tu cuerpo está lleno de luz, sin tener ninguna parte oscura, todo estará lleno de luz , como cuando el resplandor de una vela te alumbra. El Señor completa aquí su alegoría, aún conservando las mismas imágenes, con un esbozo de la condición de un hombre santo y humilde de corazón, que con un «»ojo único,»» es decir, honestamente, con confianza, con amor, miró la señal y creyó. Es muy hermoso el comentario de Godet sobre esta dura y mística frase del Santísimo: «»Cuando, por el hecho de la claridad de tus ojos, todo tu cuerpo sea penetrado de luz, sin que haya en ti el menor rastro de tinieblas, entonces el fenómeno que se obrará en ti se parecerá al que se produce en tu cuerpo cuando se pone en los rayos de un foco luminoso. Jesús quiere decir que de la parte interior de un hombre perfectamente santificado irradia un esplendor que glorifica al hombre exterior, como cuando es iluminado desde fuera. Es la gloria como resultado de la santidad. El fenómeno descrito aquí por Jesús no es otro que el que se realizó en sí mismo con motivo de su transfiguración, y que ahora aplica a todos los creyentes. si no en más de una, ocasión anterior. En el informe de San Mateo, en un lenguaje casi idéntico (Mat 5:15 y Mat 6:22), la aplicación inmediata era diferente, y la referencia de la lámpara puesta en un lugar destacado no era a la Resurrección.
Lc 11,37-54
En el fariseo‘ casa de s. La severa denuncia del Señor de la enseñanza y la vida de los fariseos. El día no estaba muy avanzado, y el Maestro probablemente estaba cansado y débil después de la larga y emocionante discusión que acabamos de relatar; aprovechando, probablemente, de este evidente cansancio, algunos de los emisarios fariseos de la capital, a cuya presencia hemos aludido antes, sugirieron a uno de sus amigos, que tenía residencia en el pueblo donde habían tenido lugar los hechos que acabamos de relatar, que debería invitar al Maestro a entrar y descansar un rato y participar de una comida. Deseaban, sin duda, alejarlo de la multitud que crecía rápidamente y, cuando estuvieran solos con él, esperaban enredarlo en una nueva discusión y atraparlo en alguna declaración que posteriormente podrían utilizar. cuando lo acusaron formalmente de enseñanza herética y blasfema. No hay duda de que en este período de su ministerio se había tramado un complot profundo para tramar de una forma u otra la muerte de este Maestro, cuyas palabras y hechos comenzaban a comprometer tan profundamente su posición e influencia en la nación.
Lucas 11:38
Se maravilló que no se había lavado primero antes de la cena. Las escuelas rabínicas habían instituido un elaborado sistema de abluciones absolutamente sin sentido, cada una de ellas llevada a cabo con gestos particulares. Todas estas formas y ceremonias sin sentido se habían desarrollado a partir de las sencillas instrucciones originales para asegurar la limpieza en la Ley Levítica. Es probable que nuestro Señor, con la intención de provocar esta discusión. deliberadamente se abstuvo incluso de la ablución ordinaria en esta ocasión. El lenguaje de Luk 11:37 parece apuntar a que él entra en la casa y se sienta inmediatamente a la mesa. El Talmud tiene muchas referencias a estas prácticas. R. Akhibha, relata con orgullo, murió de sed antes que pasar por alto estos lavados preliminares. En la misma compilación leemos que actualmente se suponía que un demonio se sentaba sobre las manos sin lavar.
Luk 11:39, Lucas 11:40
Y el Señor le dijo: Ahora, vosotros los fariseos, limpiáis lo de fuera del vaso y del plato; pero vuestro interior está lleno de rapiña y de maldad. Necios, el que hizo lo de fuera, ¿no hizo también lo de dentro? Muchas de las palabras pronunciadas en esta ocasión ya habían sido pronunciadas por el Maestro con anterioridad. Las variaciones en ellos, por leves que sean, requieren a menudo una interpretación muy diferente. Esto nos ayuda a llegar a la conclusión de que en estos casos el Señor debe haber dicho dichos dichos en diferentes ocasiones. En este lugar, por ejemplo, en el informe de una acusación similar lanzada contra los fariseos relatada por San Mateo (Mat 23:25), la segunda cláusula del versículo, que trata del exterior de la copa y del plato, dice así: «»pero por dentro están llenos de robo y de excesos». se había puesto todo cuidado en purificar la copa y el plato, no se había hecho ningún esfuerzo por la fuente de donde procedía el contenido de estos. Con demasiada frecuencia eran producto de la extorsión, con demasiada frecuencia se consumían con la autocomplacencia. Pero aquí, en San Lucas, la segunda cláusula dice: «»Tu interior está lleno de rapiña y de maldad». El significado de estas palabras es: «»A pesar de tu extremo cuidado con los utensilios de tu mesa, em>toda su vida moral es inmunda y corrompida. ¿No sois insensatos», argumenta el Maestro, «al establecer reglas tan estrictas para evitar la contaminación exterior, mientras que interiormente, en el alma, permitís toda clase de maldad? ¡Ciertamente Dios, que creó las cosas que vemos y tocamos, creó también el alma!»»
Luk 11:41
Antes bien, dad limosna de lo que tenéis; y he aquí, todas las cosas os son limpias. La traducción aquí debería funcionar, pero más bien dar las cosas que están en ellos como limosna, etc. El pensamiento del contenido de estas copas y platos—un pensamiento que surgió, como hemos visto, tan prominentemente en San Mateo—aquí está evidentemente en la mente del Señor. «¡Ah!», parece decir, «lo que ustedes, los fariseos y sus escuelas de formalismo, realmente quieren es el conocimiento de esa gran ley del amor» (la ley que Jesús siempre enseñaba en parábolas tales, por ejemplo, como que del buen samaritano). «»Os diré cómo purificar realmente, a los ojos de Dios, estas copas y platos vuestros. Comparta su contenido con sus vecinos más pobres.«» «»Permítales hacer un solo acto amoroso y desinteresado, no por el bien de la acción en sí, no por ningún mérito inherente en eso; sino por pura buena voluntad hacia los demás, y toda su condición interna sería diferente»» (Obispo Basil Jones, en el ‘Speaker’s Commentary’).
Lucas 11:42
Mas ¡ay de vosotros, fariseos! que diezmáis la menta y la ruda y toda clase de legumbres, y pasad por alto el juicio y el amor de Dios: esto debéis haber hecho, y no dejar de hacer lo otro. Probablemente la primitiva Ley de Moisés, que ordenaba que una décima parte de todos los ingresos de Israel se destinaran únicamente al servicio del Rey invisible, a la que se hace referencia productos tan importantes como el maíz, el vino, el aceite y similares; pero la elaboración actual de la Ley y las escuelas fariseas habían extendido la obligación primitiva a las hierbas más pequeñas del jardín, como la menta y la ruda. El Talmud incluso se digna discutir si, al diezmar las semillas de estas hierbas de jardín, ¡no se debe diezmar también el tallo mismo! El Maestro, siempre tierno y considerado, no reprocha esta escrupulosidad exagerada, si se hizo para satisfacer incluso una conciencia torcida y torcida; sin embargo, lo que sí encuentra defectuoso, y en los términos más amargos que el lenguaje puede formular, es la sustitución y la clara preferencia de estos deberes infinitamente inferiores por los superiores.
Luk 11:43
Amad los primeros asientos en las sinagogas. Estos asientos estaban en semicírculo alrededor del púlpito o atril del lector; se enfrentaron a la congregación. Y saludos en los mercados. Es bien conocido el amor de estos judíos en tiempos de nuestro Señor por los exagerados títulos de respeto y honra.
Luk 11 :44
Sois como sepulcros que no se ven, y los hombres que andan sobre ellos no se dan cuenta. Aquí y en San Mateo, la misma imagen estaba presente en la mente del gran Maestro: las tumbas blanqueadas de un cementerio. Pero en el informe de San Mateo, la imagen del Maestro trazó un marcado contraste entre la hermosa apariencia exterior de la tumba blanca y limpia, y la masa repugnante y en descomposición de lo que representaba a la pobre humanidad en su interior. Cuando Jesús pronunció el dicho relatado por San Lucas aquí, las imágenes todavía se extraían de las tumbas en un cementerio; pero ahora comparó a sus anfitriones y su escuela de pensamiento con tumbas, de cuya madera y piedras se había quitado el encalado, y los transeúntes pasaban sobre ellas, tocándolas y contrayendo así la profanación ceremonial, sin ser conscientes sobre lo que caminaban y tocaban. Todo contacto con los sepulcros implicaba una profanación ceremonial; de ahí el hecho de que se encalen constantemente para advertir a los transeúntes de su presencia. Esta advertencia silenciosa de las tumbas ha sido comparada con el grito del leproso: «¡Inmundo, inmundo!» con el que advertía a los transeúntes de su triste presencia contaminante. Estas tumbas eran blanqueadas por lo general anualmente el día quince del mes de Adar. Tiberio en el lago se construyó en parte en el sitio de un antiguo cementerio insospechado; ningún verdadero judío residiría allí en consecuencia.
Luk 11:45
Entonces respondió uno de los abogados Maestro, diciendo así también nos reprochas a nosotros. No se siguió que todos estos juristas profesos fueran de la secta farisea; algunos, sin duda, eran saduceos. Sin embargo, parece probable que la mayor parte de estos maestros profesionales y expositores de la Ley pertenecieran a los fariseos. La Ley oral y escrita, basada en el código mosaico comparativamente simple, se había convertido ahora en la guía y directora absoluta de toda la vida del pueblo en todos sus detalles más pequeños. Los diversos copistas, disertantes, maestros y casuistas, que debatieron los muchos puntos dudosos que constantemente surgían en el desconcertante y elaborado sistema, eran todos conocidos bajo el término general «»escribas». El abogado era el escriba que había dedicado especialmente su atención al desenmarañamiento de las cuestiones difíciles y controvertidas que surgían en la vida cotidiana de la gente. Este abogado era ciertamente, considerando la compañía con la que estaba asociado, de la secta más estricta de los fariseos. Esta persona no podía creer que este hábil rabino de Galilea -pues todos ellos, después de la discusión de la mañana, habían permitido que Jesús fuera- pudiera incluirlo a él y a su orden sagrada en sus terribles denuncias, cuya verdad el erudito escriba no improbablemente vagamente discernido.
Lucas 11:46
Cargad a los hombres con cargas difíciles de llevar, y vosotros mismos no tocáis las cargas con un dedo. Entonces el Señor se volvió hacia el consumado erudito de Jerusalén, y con fulminante énfasis pronunció sobre su famosa e influyente orden esos mordaces reproches que durante dieciocho siglos han sido la lamentable herencia de todos los hipócritas que se engañan a sí mismos. Cuán cierta era la expresión, «»cargas difíciles de llevar»», un estudio muy superficial del Talmud lo mostrará ampliamente; porque aunque incluso las primeras partes de esa estupenda compilación no se pusieron por escrito hasta algún tiempo después, gran parte de lo que ahora leemos en esos extraños y aburridos tratados existía entonces en la tradición oral. Lucas 11:47, Lucas 11:48
Vosotros edificáis los sepulcros de los profetas, y vuestros padres los mataron. En verdad sois testigos de que permitís las obras de vuestros padres: porque a la verdad ellos los mataron, y vosotros edificáis sus sepulcros. Todavía existen cuatro tumbas singulares al pie del Monte de los Olivos, en el Valle de Josafat. Objetos notables ahora para el viajero moderno en Jerusalén, en toda su fresca belleza serían aún más llamativos en los días de nuestro Señor. La peculiar naturaleza compuesta de la arquitectura de estas grandes tumbas ha decidido que los anticuarios adscriban su construcción a los días de los últimos Herodes. Por lo tanto, no es improbable que estos objetos conspicuos en el paisaje, vistos desde la plataforma del templo, y posiblemente otros como ellos, que han perecido desde entonces, fueran las tumbas y los sepulcros especialmente en la mente de nuestro Señor cuando estaba hablando con el abogado, y más tarde en Jerusalén, cuando repitió, con algunas ligeras variaciones, el mismo terrible ay (Mat 23:29). Fueron , de hecho, un discurso de ironía terrible y cortante, estas palabras de Jesús. «»Tus padres», dijo, «mataron a los profetas; ustedes completan su mala obra al construir tumbas para estos hombres de Dios asesinados. En otras palabras, pretende reparar los crímenes de las generaciones pasadas con esta muestra de piedad ostentosa; pero si realmente diferíais de vuestros malvados padres en espíritu, si en verdad honraseis, como profesáis hacerlo con esta espléndida construcción de sepulcros, a los santos hombres de Dios a quienes ellos mataron, ¿estaríais actuando como ¿Estás tratando ahora, como sabes que estás haciendo, de quitarme la vida? ¿No es mi vida como la vida de aquellos viejos profetas asesinados? ¿No son mis palabras semejantes a las de ellos?»»
Lucas 11:49
Por lo tanto también dijo la sabiduría de Dios: Yo les enviaré profetas. «»‘Por lo tanto»»—en otras palabras, «»Debido al odio determinado e irreconciliable de ustedes los fariseos, y las personas a las que guiáis, a todo lo que es noble y verdadero y real; porque, a pesar de tu aparente piedad, estás firmemente arraigado en la impiedad»»—»»Por lo tanto dijo la sabiduría de Dios, te enviaré».» La expresión, «»sabiduría de Dios», ha sido una dificultad para los comentaristas. Las palabras han sido referidas
(1) a una cita del Señor de un libro apócrifo perdido de ese nombre; pero no tenemos ninguna instancia de Jesús citando alguna vez de un libro apócrifo, conocido o desconocido.
(2) San Lucas está citando aquí un pasaje similar en el Evangelio de San Mateo. , que, cuando estaba compilando su Evangelio, se presentó ante él, y alude a las memorias anteriores como «»La Sabiduría de Dios».» Contra esto, no tenemos prueba de que San Lucas haya visto el Evangelio de San Mateo, pero una fuerte existe probabilidad de lo contrario; además de lo cual, la expresión nunca es utilizada por un escritor apostólico en ese sentido.
(3) Aquí se pretende hacer referencia al Libro de los Proverbios, que en la Iglesia primitiva era conocido con el título de «»La Sabiduría de Dios»», y el pasaje al que se hace referencia es Luk 1:20 y Lucas 1:31. Dejando de lado todo esto, parece mejor considerar la expresión simplemente como una declaración solemne del Señor, en la que se identifica con la «Sabiduría de Dios». Mateo de un anuncio similar hecho por Jesús en otra ocasión (Mat 23:34). Allí leemos que el Maestro dijo: «He aquí, os envío profetas», etc. El yo es enfático y traiciona la autoconciencia divina de Jesús. Por un momento se olvida al pobre rabino de Galilea, y en su alta indignación, en su profundo dolor por el terco corazón de Israel, en las dos ocasiones en que se dice que pronunció estas palabras de terrible profecía, el Redentor se identifica con Dios. St. Mateo, «Por tanto, he aquí, os envío profetas», etc.; San Lucas, «»Por lo cual también dijo la Sabiduría de Dios, Les enviaré profetas,»» etc. La forma de la predicción y el pensamiento original eran ambos, sin duda, derivado por Jesús del pasaje solemne en 2Cr 24:19, «»Y les envió profetas, para traerlos de nuevo a el Señor;… pero no quisieron oír,” etc. Esto fue seguido inmediatamente por el relato de la predicación de Zacarías (el ejemplo escogido aquí por el Señor, versículo 51), y cómo el testigo fiel fue apedreado por el pueblo en el atrio de la casa del Señor (2Cr 24:20, 2 Crónicas 24:21). Y apóstoles, ya algunos de ellos matarán y perseguirán. El título «»apóstol»» se une aquí al conocido título de «»profeta».» La recompensa terrenal que estos sus siervos, los apóstoles, encontrarán en el las manos del pueblo de Israel serán las mismas que las impuestas a aquellos antiguos mártires-profetas, a saber. persecución y muerte.
Lucas 11:50
Para que la sangre de todos los profetas, que fue derramada desde la fundación del mundo, sea demandada de esta generación. Contempló su propia muerte sangrienta; hasta el día del último testimonio de Esteban y de Santiago; a la larga serie de persecuciones que sus siervos sufrirían incesantemente a manos de los judíos; miró cómo el estado de Israel empeoraba cada vez más, hasta el día en que la tormenta de la ira divina finalmente estalló sobre Jerusalén y abrumó la ciudad y el templo y la nación. Ese terrible día llegó en menos de cuarenta años.
Luk 11:51
Desde la sangre de Abel hasta la sangre de Zacarías, que pereció entre el altar y el templo. La razón, probablemente, por la que estos dos son seleccionados de la larga lista roja del noble ejército, debe buscarse en la posición especial que ocupa el relato de estas dos muertes en el canon judío de la Escritura; relatándose la muerte de Abel en el Génesis, primer libro del canon, la de Zacarías en el segundo libro de las Crónicas, que ocupa el último lugar en el volumen sagrado (es el canon judío). Fueron simplemente dos martirios de hombres ilustres al principio y al final de la larga historia multicolor de la raza elegida. No hay duda de que el Zacarías al que aquí se alude era Zacarías, hijo del sumo sacerdote Joiada, profeta y predicador de justicia, quien por mandato del rey fue apedreado en el atrio de la casa del Señor. Esto se relata en 2Cr 24:20-22, en el mismo pasaje que evidentemente estaba en la mente del Señor cuando pronunció el terrible ay sobre la generación que entonces vivía. Este martirio de Zacarías fue para sus oyentes judíos un recuerdo muy familiar y doloroso. Evidentemente, se ubicó entre los crímenes más terribles cometidos por sus padres, y fue el tema de algunas leyendas extrañas y salvajes en el Talmud. La sangre del mártir no se secaría; todavía estaba burbujeando cuando Nabucodonosor y los caldeos tomaron el templo. Ningún sacrificio sirvió para detener el flujo terrible. La tradición asigna uno de los cuatro grandes monumentos sepulcrales al pie del Monte de los Olivos, aludidos más arriba, al asesinado Zacarías.
Lucas 11:52
¡Ay de vosotros, abogados! porque habéis quitado la llave del conocimiento: no habéis entrado en vosotros mismos, ya los que entraban se lo impedisteis. El Talmud nos da la clave de las palabras de amargo reproche del Maestro aquí. Había muchísimos, en esa era inquieta de indagación, esperando el consuelo de Israel, que anhelaba entrar en el verdadero significado del salmo y la profecía; pero el escriba, el abogado y el doctor, con sus interpretaciones extrañas e irreales, sus leyendas salvajes y fantásticas, sus propias adiciones a menudo sin sentido, obstaculizaron efectivamente todo estudio real de los oráculos divinos. El Talmud, en la forma en que ahora lo poseemos, representa bien la enseñanza de estas escuelas tan amargamente censuradas por el Señor.
Lucas 11:53
Y como les dijo estas cosas. Las autoridades más antiguas aquí, en lugar de estas palabras, leyeron, y cuando salió de allí. Así, después de pronunciar el último «ay», Jesús parece haberse levantado abruptamente y dejado la casa de sus invitados fariseos. Una multitud de hombres airados, compuesta de escribas y abogados y amigos del partido de los fariseos, parece haber seguido al Maestro galileo, cuyas palabras recién pronunciadas habían mostrado públicamente la estimación que tenía de las grandes escuelas de pensamiento religioso que entonces en gran medida guió la opinión pública judía. De ahora en adelante sólo podría haber un final para el combate desigual. El Maestro audaz y franco debe, a toda costa, ser apartado del camino.
HOMILÉTICA
Lc 11,1-13
Cristo enseñando a sus discípulos a orar.
«»Estaba orando en cierto lugar».» ¿No podría haber prescindido de la temporada especial y el acto de oración? ¿No fue suvida entera un acto continuo de oración? ¿No se dio cuenta siempre de esa comunión con el Padre cuyo medio es la oración? Sí; pero incluso él necesitaba el tiempo y el lugar de oración. «Hecho en todo como sus hermanos», él también necesitaba reclutar la energía; él también, por poder con Dios y los hombres, debe levantar sus ojos al cielo. Los que dicen que pueden prescindir de la forma particular y del acto definido; que todos los lugares son sus oratorios, y todas las palabras y hechos la forma de su conferencia con lo Invisible; han realizado una espiritualidad sublimada más allá de la de Cristo y, se puede decir con seguridad, más allá de la verdad y los límites de nuestra naturaleza humana. ¿Es oración privada o es oración social de la que nos informa el evangelista? Parecería que los discípulos oyeron el «fuerte llanto» de su Maestro; puede ser que él y ellos estuvieran unidos en oración, hablando él con ellos y por ellos, como Padre de familia, como Cabeza de familia. Sea como fuere, uno de sus seguidores, impresionado por la acción, expresa el deseo de que se les dé tal instrucción como la que el Bautista había dado a sus prosélitos. Y la petición, quienquiera que la haga, ocasiona una respuesta llena de sentido. Observe sus dos puntos: por qué orar y cómo orar.
I. POR QUÉ ORAR ORAR POR. Esto se establece en las palabras que son tan familiares para el oído cristiano. Las mismas palabras, ligeramente modificadas, se encuentran en el sermón del monte. Allí se presentan en oposición a las repeticiones y muchas palabrerías de las oraciones de los fariseos; aquí se presentan como el breve pero completo resumen de los deseos de un verdadero discípulo de Cristo. «»Cuando oréis, decid,»», etc. Note dos puntos.
1. Se ha hablado mucho de supuestos paralelos entre el Padrenuestro y algunas declaraciones devocionales en las escrituras judías e incluso paganas. Suponiendo, en aras del argumento, que nuestro Señor se apropió de sentencias en uso por sus compatriotas, ¿qué importa? ¿No expresó su sentimiento más íntimo en la cruz con las palabras del Salterio? La afectación de novedad es una de las más pobres. ¿Qué podría haber sido más digno del Divino Maestro que la selección de lo que era adecuado para nutrir la vida del alma de la literatura devocional que sus seguidores ya tenían, o que había moldeado los elementos más dulces de la conciencia religiosa de su nación? Y por lo demás, si él es la Verdad, esperaría encontrar rastros de su pensamiento, rayos de la luz con la que ha iluminado a todos los hombres, en todos los barrios y épocas de su mundo. La verdad es siempre católica. El buscador de la verdad une fragmentos dispersos y, al unirlos, crea una cosa nueva, una nueva unidad. Los pensamientos de muchas generaciones podrían reunirse en la oración que Cristo enseñó a sus discípulos; pero no por ello menos sería un hecho nuevo y bendito.
2. Obsérvese, además, que hay ligeras diferencias en la forma de las peticiones cuarta y quinta en la oración de Lucas y la oración de Mateo. ¿No podemos inferir de esto que, si bien se debe usar la oración, si bien es más que un mero bosquejo, si bien es de hecho el Breviario de la Iglesia cristiana, no se nos impone como una regla estricta? . Por la misma razón que hizo apropiado que Cristo enseñara palabras, bien puede argumentarse que es conveniente, hasta ahora, prescribir palabras cuando se han de interpretar las necesidades de muchos, a veces incluso cuando se han de satisfacer las necesidades de los adoradores individuales. ser expresado. Pero hay una elasticidad, una libertad, que es un elemento esencial del culto espiritual. La oración de Cristo no debe ser usada servilmente. Sus propias desviaciones en la segunda entrega de la primera son sugestivas de flexibilidad. Y así también sus mandamientos. En el Tercer Evangelio leemos, «»decid»» pero en el primero, «»De esta manera orad». Tened estas frases en el corazón; que la mente se dé cuenta de la plenitud que hay en ellos; a veces expréselas; pero toma tu libertad. Como los que tienen confianza de que entrarán en el Lugar Santísimo en la sangre de Jesús, ascienda libremente el clamor del Espíritu de adopción, «orando en todo tiempo con toda oración y súplica en el Espíritu».
II. Porque al enseñar a orar, necesitamos instrucción, no tanto en qué decir como en CÓMO HACER DIGA ESO. «»Es el Espíritu que da vida; la carne para nada aprovecha.” Por lo tanto, tan pronto como Cristo ha expuesto la regla, o forma, procede a exhibir el espíritu de oración, la actitud mental correcta, la fe sin la cual las palabras más perfectas no son oración en absoluto. Y esto lo hace, según su costumbre, primero en la forma de una simple parábola, y luego a través de un llamamiento hacia y desde el corazón de la Paternidad. La parábola (versículos 5-8) es muy breve y se refiere a cosas de la vida cotidiana. Se han fijado muchos significados en cada punto de esta pequeña historia. Tómalo, sin embargo, como es más sabio hacerlo, como resaltando la única característica: que si, como entre amigo y amigo, la importunidad vence a la desgana; si triunfa incluso sobre el mal humor; mucho más eficaz será cuando la renuencia a dar sea sólo aparente, cuando, en verdad, aquello de lo que se apodera es la voluntad del amor eterno. Por tanto, debemos orar, y no desmayar. Agustín (citado por Trench) tiene algunos buenos dichos sobre esto. «»Cuando Dios a veces da tarde, encomia sus dones; no los niega. Las cosas deseadas por mucho tiempo son más dulces en su logro… Dios por un tiempo retiene sus dones, para que aprendas a desear grandes cosas en gran manera».» Es este gran deseo de grandes cosas la moraleja de la historia. La oración no es un mero acto aislado; es, como se tipifica en la historia de Jacob con quien luchó el ángel, como se prueba en la historia del Señor mismo, un trato enérgico y prolongado con Dios: «No te dejaré ir si no me bendices». Un antiguo escritor griego lo llama «el silencio del alma»; y hay en él el silencio del alma que cesa de la voluntad del yo y adora sólo la dulce voluntad de Dios. Pero hay otro punto de vista tomado en la palabra de Jesús. En esta palabra se describe (versículos 9, 10) como un pedido; más allá de esto, como una búsqueda; más allá de esto, incluso, como un golpe: «»una escala ascendente de seriedad».» A esta seriedad se le da la promesa. Note cuán completa e incondicional es la promesa. La relación de amigo a amigo puede enseñar mucho; pero existe la relación aún más íntima de hijo a padre, y esto puede enseñar más. Porque aquí entramos en el círculo interior de los pensamientos que están conectados con la oración. Por lo tanto, el Señor procede a ilustrar lo que está en su corazón enseñar mediante una referencia a esta analogía. ¿Qué hay en su corazón para enseñar? Ciertamente, que los bienes del Padre están abiertos a todos sus hijos, y, como Corona de todos, como Don de los dones, su propio Espíritu Santo. Este es el clímax de todo deseo infantil. Incluso en lo que es más bajo, el niño se extiende hacia esto como lo más alto. «»Padre, dame el Espíritu Santo».» ¿Es posible concebir una negativa? ¿Un padre que tiene pan respondería al llanto de un niño hambriento con el ofrecimiento de una piedra? ¿Lo atormentaría dándole una serpiente cuando le pidiera un pez? ¿O dándole un escorpión cuando pidió un huevo? Si así es con nosotros, hombres imperfectos, si queremos compartir nuestros bienes con nuestros hijos, ¿cuánto más (versículo 13) nuestro Padre celestial dará su Espíritu Santo a los que se lo pidan? Su paternidad debe ser la fuente de luz del día de sus hijos. «No temas», dice Cristo, «apelar a ella». «Bienaventurado el varón que pone en el Señor su confianza». Así responde el Señor a la petición de los discípulos. ¿No es una petición tan pertinente para nosotros en el siglo XIX como para ellos en el siglo primero? Hay un secreto en la oración que solo el Señor puede enseñar. Podemos recordar un pasaje notable en la vida de Coleridge que sugiere esto: «Poco antes de su muerte estaba conversando, solemnemente, aunque con familiaridad, sobre su propia historia y pensamientos. ‘No tengo ninguna dificultad’, dijo, ‘en cuanto al perdón. De hecho, no sé cómo decir con sinceridad la cláusula del Padrenuestro que pide perdón como nosotros perdonamos. No siento nada que responda a ello en mi corazón, ni encuentro ni considero la fe más solemne en Dios como un objeto real el acto más arduo de la razón y la voluntad. Oh no, querida, es orar, orar como Dios quiere que nosotros: esto es lo que a veces hace que mi alma se vuelva fría. Créame, orar con todo su corazón y fuerza, con la razón y la voluntad, creer vívidamente que Dios escuchará su voz a través de Cristo, y verdaderamente hará lo que le plazca, este es el último, el más grande, logro de la guerra del cristiano en la tierra. ¡Enséñanos a orar, oh Señor! Y luego”, agrega su biógrafo, “estalló en un mar de lágrimas y me rogó que rezara por él. ¡Oh, qué espectáculo había allí!»»
Lucas 11:14-26
Cristo y sus adversarios.
Observar—
I. EL CONTRASTE. “Estaba echando fuera un demonio, y era mudo.” Esta fue su obra. Como Redentor, siempre tuvo la intención de liberar a la naturaleza humana de sus múltiples males actuando sobre la causa oculta del mal. Debe notarse que la mudez se remonta a un demonio, a la posesión de la naturaleza interna por un espíritu cuyas cadenas del hombre se evidenciaron en las cadenas del órgano del habla. «»Curar el dolor curando el pecado»» es el servicio especial de la Iglesia de Cristo. En esta referencia más profunda, la referencia al pecado y al maligno, se distingue de la mera filantropía. La filantropía contempla el mal, y busca quitarle ocasiones en la vida social o en la historia personal. El cristianismo llega hasta las fuentes del mal. Contempla el pecado; y ve en el pecado una esclavitud de la cual el alma debe ser liberada por Aquel más fuerte que Satanás. Pero mira la actitud del mundo. Hay asombro (Luk 11:14) por parte de algunos cuando se rompe el largo silencio y habla el mudo. Está (Luk 11:15) la tentación o provocación del Santo por la demanda de algún portento llameante. Y está la diabólica oposición de los fariseos, que siempre le colgaban a la espalda, y que, incapaces de negar los hechos, insinuaban que había una alianza entre el Señor y Belcebú. Así es todavía. Las tinieblas que no reciben la luz tienen grados de culpa. La forma más negra de la culpa es aquella que no puede dejar de admitir la fuerza que está activa entre los hombres, que ve los resultados de esa fuerza y, sin embargo, se niega a reconocer que es luz, cierra el alma contra ella.
«»Los sordos pueden oír la voz del Salvador,
La lengua encadenada puede romper su cadena;
Pero los sordos de corazón, los mudos por elección,
El alma perezosa, que no despertará,
La culpa que desprecia ser perdonada,— II. EL SEÑOR‘ S DISCURSO EN RESPUESTA A LOS PENSAMIENTOS QUE ÉL LEE, Los tres «»ifs«» en Lucas 11:18, Lucas 11:19, Luk 11:20, bien puede estudiarse. El primero expone lo absurdo de la suposición de que está poseído por Beelzebub. ¡Beelzebub en él dividido contra Beelzebub sin él! el uno destruyendo las obras del otro! ¿Cómo podría mantenerse tal poder? El segundo toma otro terreno. Antes de él hay jefes de Estado; ahora bien, sus hijos pretendían exorcizar espíritus repitiendo fórmulas de encantamiento: ¿concederían que tal exorcismo fuera de Beelzebub? Lo señalaron como una evidencia del favor Divino; ¡Qué incoherente y absurdo ver la mano del diablo en su obra y el dedo de Dios en la de ellos! El tercero lleva el argumento a casa. Si el mismo dedo que reconocieron en sus llamados exorcismos está siendo realmente extendido, como ellos mismos pueden discernir, ¿no es claro que el reino de Dios ha llegado sobre ellos, y que resistir este reino es su condenación? ? La parábola y las palabras que siguen (Luk 11:21-26) se relacionan con esto. Un hombre fuerte, completamente armado, guarda su propia corte y todos sus bienes están seguros; él y su voluntad permanecerán o caerán juntos. ¿Cómo se pueden tomar los bienes? Sólo superando al hombre fuerte, demostrando que hay Otro más fuerte que él. Sólo a través de este conflicto personal pueden abstraerse las posesiones. Así en las guerras santas del Señor, cuyo símbolo se había dado ese día. Satanás había estado sujetando a la persona afligida en sus garras; y la vida desperdiciada podía ser restaurada sólo por el poder más poderoso del amor—el amor encarnado en Cristo—“viniendo sobre él, y venciéndolo, y despojándole de toda su armadura en que confiaba.” Esto lo había hecho; la partida del espíritu maligno, y la restauración del hombre, fueron la señal de su victoria a cumplirse a través de todas las edades.
III. Y luego siguen Dos PALABRAS CONSTANTEMENTE PARA SER PONDERADA.
1 . Con respecto a esto, la guerra santa de Cristo, no puede haber neutralidad. El ojo, tal vez, se dirige a los grupos de personas «»maravilladas»» y de aquellos que lo tientan. En realidad, no se habían aliado con los escarnecedores; ahora se les recuerda, como se les recuerda a todos en todos los tiempos, que una actitud negativa es virtualmente una actitud de hostilidad. Es, por tanto, una sustracción de la fuerza a utilizar contra el enemigo. Es una ocasión de hacer tropezar a otros. Más que esto, se retira de la atracción de su presencia y amor, y deja el corazón abierto a las influencias alienantes. Siempre se debe insistir en la frase: «El que no es conmigo, contra mí es». Hay otro dicho de Cristo, uno pronunciado poco tiempo antes (Luk 9:50), que puede parecer estar en desacuerdo con el tono de este dicho, «El que no es contra nosotros, es por nosotros». Pero una mirada al contexto muestra la diferencia. entre las circunstancias en que se pronuncian las palabras y las referencias que llevan. El caso que se nos presenta en el capítulo noveno es este: Juan menciona que él y sus hermanos habían visto a un hombre expulsar demonios en el Nombre de Cristo, y que se lo habían prohibido, porque no era uno de ellos. Esta fue la única ofensa. El hombre reconoció la autoridad de Jesús, realmente estaba recibiendo el poder de Jesús. Él sólo quería en el conocimiento del Señor; el cariño y la voluntad tenían razón. Y el cargo del Maestro es: «No se lo prohibáis a tal; Nadie puede hacer un milagro en mi Nombre si habla mal de mí a la ligera; el que no se opone a mí está, en tal ministerio, de nuestra parte.’ En el caso presentado en el capítulo once, Cristo está aludiendo a la actitud de los afectos y de la voluntad. La única oración es una reprobación de la exclusividad del espíritu; es virtualmente —y verdaderamente la lección es más necesaria hoy— «»No prohíbas a quien busca los mismos fines que tú, que me reconoce como tú, porque sus métodos no son los tuyos, o sus órdenes parecen de dudosa validez, o se aparta de vuestra comunión.»» La otra frase es una reprobación de la indecisión, de la falta de color en la vida religiosa, de la ausencia de simpatía vital con el Señor. Prácticamente es, «Que cada uno se ponga de su lado y permanezca junto a él; estar fuera y fuera conmigo; tenga su parte en mi guerra con el diablo: para todos los efectos, el indiferente o pusilánime es mi enemigo; aquel cuya vida por su influencia, cuya acción por su tono y objetivos, no está reuniendo conmigo, está prácticamente esparciendo». p>
2. La imagen del deterioro moral en los versículos 24-26 es muy gráfica. Los que rodeaban a Cristo habían sido testigos del éxodo de un espíritu inmundo. Supongan que tal espíritu es impulsado por una actividad incesante; «»pasa por lugares sin agua, buscando descanso, pero no lo encuentra».» Debe tener alguna encarnación. Resuelve volver a la antigua casa —»» la casa de donde salió.» «» «¿Cómo puede un diablo encontrar descanso que la criatura sólo puede encontrar en Dios? Lo ha perdido para siempre; la busca en vano en todos los lugares desolados, que de otro modo le agradan; la busca especialmente en vano allí donde Dios, el Señor de la creación, tendrá su descanso, y donde, por lo tanto, el diablo, si puede forzar una entrada, se encuentra relativamente mejor— a saber, en el hombre. Por lo tanto, pronto vuelve a él el deseo de cuidar de su propia casa más peculiar»» (Stier). Encuentra la antigua casa «»barrida y adornada». «»Vacía»» es una palabra añadida, y es una palabra expresiva, por Mateo. Bueno hubiera sido el barrido, si la casa no hubiera estado vacía. Dios no está allí; está abierto al maligno. Ahí está su oportunidad. Llega a ello, retoma la posesión, pero con refuerzos. «»Otros siete espíritus más malignos que él mismo. Y el último estado es peor que el primero.” “¡En verdad, un esbozo terriblemente cierto! Fue aplicado por el Señor a la generación a la que se dirigió. Israel en verdad había sido barrido de la corrupción de la idolatría; había sido adornada por las tradiciones de los ancianos, por los escrúpulos de los fariseos; pero estaba vacío: una fe viva en Dios había sido aplastada. Y la actitud de sus sabios hacia la Verdad fue la señal de una ocupación por parte de un espíritu de oscuridad, siete veces más virulento que en los días anteriores. Pero sus aplicaciones llegan a todos. «»El que tiene oído, que oiga.»
Lucas 11:27, Lucas 11:28
La voz de la multitud.
El predicador nunca sabe hasta dónde llegan sus palabras, qué respuestas provocan o qué acordes hacen vibrar. Aquí hay uno «entre la multitud», un testigo de la emoción de muchos corazones que habían sentido el gran poder del Profeta. No se puede afirmar que ella tuviera una visión real de la misión de Jesús, o que se sintiera realmente atraída por la verdad pronunciada por él. Fue, tal vez, sólo una excitación pasajera, «un clamor ingenuamente poco inteligente de mero sentimiento femenino». Pero el alma se había conmovido; «»Mientras había meditado, el fuego ardió, luego habló con su lengua». ¡Palabra de mujer! La idea con la que se le acusa es el honor que se le había otorgado a ella, cuya relación con el Profeta era la de madre. . Ella fue el eco del ángel en su salutación, la pionera de las generaciones que debían llamar bienaventurada a María. La respuesta de Cristo es muy llamativa con respecto a—
Yo. AQUELLO QUÉ EL > DE FORMA IMPLÍCITA CONDENA. Vemos, en este incidente, el germen de la Mariolatría. Un interés natural por la que había sido tan favorecida creció, y se corrompió a medida que crecía, en veneración por su persona y la supuesta influencia de su maternidad. En lugar de reconocer la santidad que se le había dado a la maternidad, y de detenerse en la humanidad misma y real del Señor, la reverencia de la mente se transfirió gradualmente a la imagen de la mujer, a medida que se elevaba ante la imaginación del anónimo de la multitud, amamantando al bebé. Y la madre y su maternidad se convirtieron, como el efod de Gedeón, en una trampa para el Israel de Dios. Observen cuán constante y expresivamente Cristo se aparta de la región de tal veneración. Su silencio en cuanto a su madre lo condena implícitamente. Él la reconoce, no como madre, sino en el título «»Mujer». Su último cuidado terrenal fue para ella, pero la frase que lo transmitió fue,»» Mujer, he aquí tu Hijo!»» y a Juan, «»He aquí tu madre!»» Y su declinación de permitir que la alabanza pasara sin ser cuestionada, su llamado a considerar otra cosa como la única bienaventuranza legítima, confirma la reprensión. ¿Qué es más la predicación de la Reforma que la palabra que aquí habla el Señor? En el Concilio de Trento no escucharon esa voz, sino que la repelieron con anatema, por un maranatha para ellos mismos»» (Stier).
II. ESO A LO QUE SE OPONE AL EL LLORO FUERA DE LA MUCHEDUMBRE. Marca el «»sí más bien».» El dicho de la mujer no se niega, pero el pensamiento se dirige a la única causa legítima de la bienaventuranza. La madre misma fue bendecida porque se había entregado enteramente a la Palabra de Dios. Se había sentido esclava del Señor cuando llegó el saludo que la inquietó; y cuando el Divino Hijo, aun como Niño, hablaba, ella guardaba sus dichos en su corazón. Esto, entonces, se destaca como el «»sí más bien, bienaventurados los que oyen la Palabra de Dios, y la guardan». estímuloy de búsqueda. Hay un matiz casi de celos en quien lo aborda. Uno había sido elegido por el honor que ella podría haber codiciado. «No», es el estímulo, «este es el honor que puedes compartir con ella. Si ella no lo tuviera, mientras tú lo tuvieras, ella no tendría un honor duradero, mientras que tú tendrías alabanza para siempre. Si tienes este honor, estás cerca de mí como ella». La pregunta vital es: ¿Cuál es la relación de la vida con la Palabra de Dios? Haberlo oído está bien, pero debe haber tanto el oír como el guardar. «El que tiene mis palabras, y las guarda, ése es el que me ama». Las únicas relaciones que Cristo reconoce son las relaciones espirituales. Son los lazos de sangre en la familia del cielo. «»Extendió su mano hacia sus discípulos, y dijo: ¡He aquí mi madre y mis hermanos!»»
Luk 11:29-36
a ello.
Estamos en juicio, colocados en una escena de conflicto entre el bien y el mal, y llamados a hacer nuestra elección. Toda nuestra vida es una elección de este tipo; cada día, cada acción, va a completar esa solemne prueba de la que dependen cuestiones de indecible momento. Tal ha sido siempre la afirmación de los maestros cristianos. Hay un aspecto superior de la vida que eso. Decir que la vida es una educación divina es dar la concepción más completa y noble del propósito de Dios con respecto a nosotros. Él no está meramente probándonos; nos está entrenando, disciplinando nuestro carácter, buscando perfeccionar nuestro ser moral. Este mundo es su escuela, y las influencias de las que somos conscientes, los acontecimientos que marcan nuestros días, las variedades de acontecimientos y condiciones, son los maestros de escuela a través de los cuales estimula o corrige, guía o controla, las naturalezas con las que estamos. dotado Pero es erróneo poner esto más alto, en comparación con el otro aspecto al que se hace referencia. Los dos, el que se refiere a la prueba y el que se refiere a la educación, no se oponen. Nuestra parte es rechazar el mal y elegir el bien, y defender nuestra elección. Con respecto a esto, estamos en juicio. Estamos llamados a trabajar en nuestra propia salvación con fiat y temblor. Sin embargo, en todos, Dios está obrando en nosotros el querer y el hacer; educando la respuesta de nuestra voluntad a la suya, para que como sus hijos amados caminemos delante de él en el amor. En este pasaje, el Señor recuerda a todos los que habla de la relación de la mente humana con la verdad que mira desde el cielo. Su discurso se basa en la prueba del estado interior proporcionado por la actitud de la mente hacia la verdad. Escuchémosla como recordándonos
(1) la fuerza propia y característica de la verdad;
(2) de la condición espiritual en que se realiza esta fuerza;
(3) de la responsabilidad con respecto a lo que recae sobre nosotros individualmente.
I. EL PROPIO Y CARACTERÍSTICA FUERZA DE VERDAD. Cristo está entristecido con la generación cuyos representantes están con él. Había obrado en su presencia las obras de Dios; les había hablado las palabras de Dios. ¿Y qué dijeron? Que estaba aliado en secreto con Beelzebub; en el ministerio del amor vieron las malignidades del infierno, el dedo, no de Dios, sino de Satanás. Aquellos que se rehuyeron ante tal malinterpretación deliberada clamaron por una señal: algún presagio en los cielos, algún milagro tan impactante como para probar la Fuente Divina de su misión. Y, sintiendo el dolor de esta contradicción de los pecadores, dice (Luk 11,29-32), «»Señala, más que la predicación misma? Lo que fue Jonás para los ninivitas, el testimonio contra ellos, eso será el Hijo del hombre. ¿Signo, más que la predicación misma? La reina pagana de Etiopía los condenará; a ella le bastó la predicación de Salomón, y el Mayor que Salomón está aquí. El pueblo pagano de Nínive los condenará, porque se arrepintieron cuando el profeta predicó; y, sin embargo, esta generación no se arrepiente, aunque el Hijo de Dios mismo le está hablando. ¿Señal? La verdad es su propio signo. Está abierto; puede ser conocida y leída por todos los hombres. Es luz (versículo 34), no cubierta por un celemín, sino puesta como una vela sobre un candelero, para que todos los que entren en casa la vean.” Esta es la característica permanente de la verdad. Es luz. Los fariseos con saber cabalístico, los llamados filósofos, con su doctrina para los iniciados, su conocimiento pretencioso, no son los dadores de luz. «»Todo lo que hace manifiesto es luz».» Cuando el alma es interpretada o ayudada; cuando se declara a Dios en la naturaleza, en la providencia o en el pensamiento; cuando se disciernen las relaciones y proporciones de los hechos; cuando se aprehende y se siente el orden del universo; cuando, si no se ven a través del enigma y el problema, la luz penetra en lo que está más allá, y el corazón puede decir: «No puedo entender, amo»; cuando así se conoce la verdad, la verdad que es conocido hace libre. Es la libertad de la luz ante la cual pasa la oscuridad. Comprendamos la naturaleza evidente de la verdad. Signos externos y carnales que no necesita. Lo que habla de Cristo en milagro no es el mero prodigio. Eso sólo llamó la atención sobre el signo real, el objeto y la forma de la obra. La pretensión de verdad consiste, no en lo que se adhiere a ella, sino en lo que es. No necesitamos una señal que nos diga que el sol brilla; el resplandor es la señal. No necesitamos un cartel que nos diga que una vela está encendida; el candelabro muestra eso. Y así con respecto al cristianismo. Como se ha dicho con elocuencia, «»El milagro central e incuestionable es el mismo Jesús, uno desde la cuna hasta la tumba, caminando en una pureza inmaculada, a través de toda tentación, llevando una conciencia sin cicatriz, pisando el gran abismo de la vida humana y nunca mojando sus pies con el spray; igualmente en casa con los santos en la gloria del monte, y con los hombres retorciéndose de miseria en su base; elegido para enjugar la lágrima de la humanidad, para llevarla imperturbable e intacta a los lugares celestiales, pero a quien podemos ir cuando la vergüenza arde en la mejilla, y el sudor se acumula en la frente». «¡Ah! sí; y este milagro todavía está escribiendo su n,ark en la conciencia y la vida del hombre. Se habla con tristeza de la decadencia de la fe evangélica, y en verdad los signos son confusos; pero el evangelio del Cristo vivo sigue siendo poder de Dios, nunca más que ahora
«»La presencia de un bien difundido, No menos, sino más, a medida que el mundo envejece y las necesidades de los hombres se vuelven más urgentes y complicadas, es este evangelio «la luz que brilla en las tinieblas, y las tinieblas nunca la alcanzarán». «
II. Pero ahora observa LAS CONDICIONES SOBRE CUALES LA FUERZA DE LA VERDAD 1S REALIZADA. Estas condiciones, como dice el Señor, son dos.
1. Existe la cualidad del órgano receptivo. «»La lámpara del cuerpo es el ojo»» (versículo 34). Todo lo que afecta al ojo afecta la impresión del objeto contemplado. Por ejemplo, el defecto muy común conocido como daltonismo necesariamente vicia el discernimiento. Cualquier lesión en el ojo, cualquier perturbación del mecanismo maravillosamente delicado, estropea la visión. Todo esto tiene su contrapartida moral. «»Cual es el pensamiento de un hombre en su corazón, así es él».» La verdad presentada al alma puede aún no ser aprehendida como verdad por el alma, y la falla radica en el alma misma. Lo moral actúa necesariamente sobre lo intelectual. La vida intelectual que brota o se desarrolla en armonía con una vida espiritual en desarrollo es la luz del alma. Todo se contempla entonces en su fuerza real y en sus justas proporciones. Pero no de otra manera. Y por lo tanto, el gran Maestro enfatiza la necesidad de «»el ojo único«, « la mente puramente destinada a conocer a Dios y su voluntad y verdad, y esta intención no perturbada por el apetito de sentido, o por prejuicio que se cierra contra la evidencia de la luz. ¡Ah, el ojo único! La mota más pequeña puede confundir y nublar. Un pecado astuto del pecho, una aberración de la derecha, tan pequeña que apenas se puede pensar en ella, puede dañar el órgano. Y una vez que el ojo se vuelve malo, «»también tu cuerpo está lleno de tinieblas».
2. Hay, como segunda condición, una completa iluminación de la mente (versículo 36). Procure que cada parte de la actividad pensante, volitiva, se someta a la luz. Todo el ser debe entregarse a ella. «Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón; pruébame y conoce mis pensamientos; y ve si hay en mí camino de perversidad, y guíame en el camino eterno». es la iluminación parcial que tan a menudo tenemos que deplorar. El profeta describe a Efraín como «»una torta no volteada«»—una parte de ella bajo la influencia del fuego, quemada; la otra parte no influenciada y pastosa. Así que a menudo se nota una santificación imperfecta del carácter, un conocimiento imperfecto del camino del Señor. Los hombres siempre son aptos para medir lo que se debe a Dios, lo que se reserva para ellos. El apóstol dice: «El Dios de paz os santifique por completo.«» A menudo nos duele la estrechez de miras de los cristianos, su fracaso en aprender la lección sugerida. por el evangelista, cuando habla de Cristo «mirando a su alrededor sobre todas las cosas». yace en escuadra, la longitud y la anchura y la altura de ella son iguales. ¡Oh, cuán necesaria es la oración para aumentar el conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual! Ofrecer todo, conciencia, intelecto, emociones, afectos, voluntad, todo a la luz; hacer una rendición sin reservas. «Si el todo está lleno de luz, sin tener parte oscura, ese todo está lleno de luz».
III. He aquí, entonces, LA RESPONSABILIDAD CON RESPETO A LA VERDAD. Los hombres discuten si somos responsables de nuestra fe. Somos responsables de nosotros mismos, y lo que somos individualmente determinará en gran medida lo que, individualmente, creamos. Esto parece lo más obvio. «Mirad, pues, que la luz que hay en vosotros no sea tinieblas»» (versículo 35). Hay una luz, una capacidad de recibir y verificar la luz, en cada hombre, a menos, de hecho, en casos raros, o en aquellos que se describen como «»sentimientos pasados».» Al hablar a los hombres, al predicar el evangelio a cada criatura, asumimos esto. Y es esto lo que define la responsabilidad que recae sobre todos. Por el estado de esta facultad receptiva, por su ejercicio, debemos responder. “Cuidado”, dice el Maestro. ¡Qué solemne y expresiva su frase! No meramente «»que la luz brille»» o «»para que la luz no se apague»», sino más fuertemente aún, «»que esta luz interior no sea la oscuridad misma»»—que lo que debe conducir a Dios no quita de Dios y conviértete en un ángel, un poder, de las tinieblas. Esta era la catástrofe que ya se estaba cumpliendo en los fariseos, la catástrofe que él había declarado (ver pasaje paralelo, Mat 12:1-50). ser el pecado contra el Espíritu Santo. Y la palabra de advertencia todavía nos confronta. Ocúpate de todo eso que sabe a sofisticar la conciencia. Cuida todo lo que se aparta de la luz. Cuídense de que sus oraciones pierdan tono, sus deseos pierdan fervor, su alma pierda interés en las cosas Divinas. Cuídense de que cualquier manera de pensar, a través de los compañeros, o de la literatura, o de otra manera, manche lo mejor y más santo que hay en ustedes. La vida de Dios en un alma es muy sensible. Necesita ser vigilado; necesita mantenerse abierto a toda influencia hacia el Cielo; necesita ser llenada siempre de nuevo de la plenitud de Dios. Un poco puede destruir el órgano, puede separarse de la visión. «»La pequeña grieta dentro del laúd poco a poco enmudecerá la música».» Camina en la luz. Así como la Luz de Dios siempre te está buscando, deja que la luz en ti siempre lo busque a él. “Alimentaos cada día de Cristo en vuestro corazón por la fe, con acción de gracias.” Haced la voluntad de Dios con todas las fuerzas. Entonces la vida es un orden hermoso. Aparte de la Luz, la vida es un caos, una oscuridad ¡qué grande!
HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Lc 11:1
La influencia del ejemplo piadoso, etc.
El hecho que se establece en el primer versículo de este capítulo sugiere—
YO. EL INFLUENCIA DE UN DEVOTO EJEMPLO. «Mientras oraba…, uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar». Fue la vista de su Maestro en el acto de oración lo que impulsó a este discípulo a hacer su pedido. Así la devoción en él engendró devoción en ellos. Todas las acciones, buenas y malas, son contagiosas. Las malas acciones atraen al mal, y las buenas atraen e inspiran a los santos y puros. Un juramento es un estímulo para los profanos, una oración es un incentivo para los devotos. Sólo la sabiduría infinita puede decir si producimos el mayor efecto por la influencia inconsciente de nuestra vida, o por el resultado de la persuasión verbal directa. Pero todos podemos ver que van bien juntos; que la persuasión a la piedad con el inconveniente de una vida sin oración sería de muy poca importancia. Pero ser un hombre de oración, ser (sin ostentación) conocido como tal, estar evidentemente «»en casa»» con Dios, ser sentido como uno que continuamente busca la guía Divina en la conducta diaria de la vida,— esto es ser influyente para el bien. es decir de la manera más eficaz: «Es bueno para mí acercarme a Dios», y de hecho decir con la mayor fuerza también: «Es bueno que tú acérquense a Dios.” El hombre de piedad sostenida, de hábitos devotos que nunca abandona, que obliga a los hombres a sentir que en su opinión Dios no debe ser olvidado o su servicio relegado a un segundo plano, es un poder para bueno; está viviendo una verdad de trascendencia vital, es una bendición para la sociedad en la que se mueve.
II. EL EL MAS ALTO FUNCIÓN DE UN MAESTRO RELIGIOSO. «»Señor, enséñanos a orar.»
1. No instruir en la verdad sagrada, por elevada que sea, iluminando la mente sobre el mayor de todos los temas.
2. Ni siquiera para hacer que los discípulos mediten sobre su condición espiritual, y consideren cómo ellos mismos son afectados por la verdad que han aprendido.
3. Pero conducir a Dios en la devoción directa e inmediata: el maestro o amigo religioso que ayuda a otro a desahogar su corazón en la oración a Dios, a derramar su espíritu en la sumisión o en la entrega al Divino Salvador, está prestando el más alto servicio posible. ser humano puede rendir a otro.
III. EL OFICINO DE EL DIVINO MAESTRO. Esto no es solo o principalmente para instruirnos o hacer que investiguemos, sino más bien para conducirnos a Dios en comunión espiritual directa. Esto lo hace Jesús por:
1. Abriendo el camino a Dios; convirtiéndose en el único Mediador entre Dios y los hombres, a través del cual tenemos acceso constante y perfecto al Santísimo.
2. Mostrándonos la eficacia de la oración; y esto lo hace
(1) por su propia afirmación más fuerte y satisfactoria ( Lc 11,9-13); y
(2) revelándonos a Dios como un Padre que distingue a cada uno de sus hijos de todos los demás, desea vivamente el regreso de cada hijo ausente y se propone renovar y transforma a cada hijo e hija a su semejanza. Tal Padre no podía sino escuchar y responder cuando sus hijos le lloraban.
3. Dándonos un sentido profundo de la necesidad de la oración; y esto lo hace con su propio ejemplo, y también con su enseñanza. En esto nos impresiona tanto con el valor de cada alma humana, con la pecaminosidad del pecado, con las posibilidades de valor espiritual y utilidad sagrada, y con la gran apertura para el alma fiel en las esferas más elevadas del más allá, que nos vemos impulsados a acude a Dios por su gracia redentora, santificadora y fortalecedora.—C.
Lc 11:2- 4
El verdadero servicio del Padrenuestro.
Es una cosa muy dolorosa y lamentable que las palabras que vinieron de los labios del gran Maestro de lo espiritual y lo viviente debería haberse permitido que degenerara en una forma no espiritual y sin vida. Que este haya sido el caso en gran medida con el «»Pater-noster»» es un hecho lamentable. Es muy dudoso que Jesucristo tuviera la intención de que estas palabras que dio a sus discípulos fueran una fórmula permanente para la Iglesia cristiana. Es claro que la verdadera obediencia a su Palabra no se encuentra en una serie de repeticiones correctas y regulares de las frases, sino en la devoción que se manifiesta en el tenso y espíritu de la «»oración». «» El verdadero servicio que se puede obtener de «»el Padrenuestro»» es extraer de él la manera de acercarse a Dios, no solo en la adoración del santuario, sino en la tranquila e invisible comunión de la cámara. . Lo que Cristo nos diría es esto, que en nuestra oración a Dios—
Yo. NOSOTROS DEBEMOS DAR UN LUGAR PROMINENTE AL EL PROGRESO DE SU REINO ESPIRITUAL . De seis peticiones, las tres primeras están dedicadas al crecimiento de la gloria y el reino de Dios. Este es sin duda un hecho muy significativo. Reprende todo egoísmo y miopía en la presencia de Dios. Nos invita, y más aún nos convoca, a hacer objeto de nuestra primera y más profunda solicitud la causa de Jesucristo, la exaltación de nuestro Divino Padre en la mente y en la vida de los hombres. Nos sugiere la consideración de si estamos tan preocupados como nuestro Maestro quisiera que lo estuviéramos por este gran tema. ¿Cuánto nos importa que el Nombre de Dios sea profanado tal como es, que su voluntad sea deshecha y violada tal como es, que sus reclamos sean ignorados tal como son, por los irreverentes, los desleales, los desobedientes hijos de los hombres? En la oración nuestra mente debe volverse pronta y frecuentemente a este tema.
II. QUE NOSOTROS DEBEMOS PIDE POR DIOS AYUDA EN EL CONDUCTA DE NUESTROS ASUNTOS TEMPORALES. «El pan nuestro de cada día, dánoslo cada día» es una petición que no sólo garantiza, sino que requiere, que hagamos de nuestras necesidades corporales y todos los asuntos pertenecientes a nuestra vida en el mundo el tema de oración. Es justo pedir fuerza y habilidad, sabiduría y guía, para que podamos cumplir con nuestros deberes diarios y ganarnos la vida honestamente a la vista de todos los hombres. Es un error dejar esto fuera de nuestra devoción diaria. Jesucristo quiere que miremos a Dios para el suministro de las necesidades temporales, y pidamos su bendición y ayuda para asegurarlo. Trabajaremos tanto más digna, honorable y rectamente durante el día por pedir la guía de Dios al comienzo; haremos un mejor uso de lo que ganamos’ buscamos continuamente la fuerza de Dios para ganarlo.
III. QUE NOSOTROS DEBEN BUSCAR SEVERAMENTE PARA LO DIVINO strong> FAVOR. «Perdónanos nuestros pecados», etc. Debería ser de vital interés para nosotros que estemos caminando a la luz del amoroso favor de Dios, nuestros pecados perdonados y nosotros mismos considerados como sus hijos amados, reconciliados con él en Jesús. Cristo. El favor permanente de Dios debe ser la misma luz del sol de nuestra alma, cuya presencia hace que todas las cosas brillen, cuya ausencia arroja todo a una sombra oscura.
IV. QUE NOSOTROS DEBEMOS ORAR POR AYUDA DIVINA DIVINA EN NUESTRA LUCHA ESPIRITUAL V. QUE EXISTEN EXISTEN DOS CONDICIONES ESPIRITUALES 1. Que respiremos un espíritu de perdón en nuestras relaciones con nuestros semejantes (Luk 11:4).
2. Que evitemos el camino donde acecha la tentación peligrosa; porque ¿cómo podemos pedirle a Dios que «no nos lleve» allí, cuando deliberadamente entramos en él?—C.
Lucas 11:2
La voluntad de Dios.
«»Hágase tu voluntad, como en el cielo , por lo que en la tierra.»» Unas pocas palabras muy cortas con un significado muy grande. Podemos preguntar qué hacer la voluntad de Dios aquí en la tierra como en el cielo:
YO. SERÍFICO SIGNIFICA A NUESTRA RAZA. Significaría mucho más que el triunfo del Fuerte.
1. Significaría la regla del absolutamente Santo, de Aquel que sólo quiere lo que es puro, justo, bueno, en todas las relaciones posibles. Significaría, por tanto, la abolición de todos los males de toda especie, y el establecimiento del bien y de la verdad en cada escenario y ámbito.
2. También la guía del perfectamente Sabio, de Aquel que elige los mejores medios para asegurar los fines correctos. Provocaría la adopción del camino más sabio en la búsqueda de todo objetivo digno.
3. También la supremacía del totalmente Benévolo—de el que desea el ‘bienestar perfecto de todas sus criaturas, de todos sus hijos—su prosperidad temporal, su bienestar espiritual .
II. SERÍFICO SIGNIFICA PARA NOSOTROS MISMOS. La luz en la que se presentaría a nuestras mentes sería, quizás, esta: que nuestro Divino Padre fue exaltado al trono de la humanidad; que aquel a quien adoramos ya quien amamos y obedecemos se había convertido en objeto de la reverencia, el afecto, la obediencia de toda la humanidad; que el que, en las más profundas convicciones de nuestro corazón, es el único digno de recibir el homenaje de la raza, lo estaba recibiendo; y en ese triunfo supremo debemos encontrar nuestra victoria y nuestra alegría.
III. DEMANDAS DE NOSOTROS QUE ESO PUEDE SER REALIZADO.
1. Y la primera exigencia es que nosotros mismos nos sometamos a su santa voluntad. Y para ello debemos
(1) aceptar a su Hijo como nuestro Divino Maestro, Redentor, Señor (Juan 7:29; 1Jn 3:23);
(2) vivir en obediencia diaria a su voluntad como se revela en su Palabra;
(3) inclinarse con mansedumbre de espíritu a su voluntad, sea lo que sea lo que él ordene para nosotros.
2. Y la segunda es que busquemos, en oración por su influencia transformadora, que la voluntad de los hombres malvados sea derribada, y se haga su santa voluntad; que enviaría obreros nobles al gran campo de cosecha (Luk 10:2); que bendiga grandemente los trabajos de los que están sembrando la semilla del reino, y la multiplique por cien.
3. Y que por nuestra vida y por nuestros labios encomendemos la verdad de su Palabra, el evangelio de su gracia, al entendimiento y la conciencia de todos aquellos a quienes podamos afectar.—C.
Perseverancia en la oración.
Estas palabras de nuestro Señor no pretenden presentarnos a Dios como aquel que se resiste a responder a nuestra oración, y que, en consecuencia, ha de ser suplicado y suplicado con creciente energía y ardor, como Los profetas de Baal imaginaban que era el caso de la deidad que adoraban (1Re 18:1-46.). Más bien, debemos pensar en él como un Padre Divino que, por nosotros, tarda su respuesta a nuestra oración, para que seamos disciplinados en la devoción y en la para que nos dé lo que le pedimos, con mayor bendición en el otorgamiento.
I. EL HECHO DE ORACIÓN SIN RESPONDER ORACIÓN. Es un hecho atestiguado por la experiencia común, si no universal, de los devotos, que la oración a menudo se presenta a Dios sin que se reciba ninguna respuesta presente y conscientemente. Y esto no sólo es cierto de la oración que no es digna de ese nombre, de las meras formalidades sagradas que proceden sólo del sentido y no del alma; es verdad de la devoción espiritual genuina. Los hombres oran honesta y fervientemente a Dios para que les dé bendiciones, y él se las niega. La enfermedad no se quita, la vida no se perdona, la carga no se aligera, el hijo no se reclama, el amigo no se reconcilia, la causa no se bendice, el mal no se detiene, los fieles no se liberan; y el corazón del pueblo de Dios se llena de tristeza y consternación; la pregunta que sube a sus labios es: «¿Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo no respondes?»
II. EL SIGNIFICADO DE EL SILENCIO DE DIOS.
1 . Puede significar que pedimos lo incorrecto, lo que pensamos que nos ayudará, pero que Dios sabe que nos hará daño; lo cual (él sabe) nos hará mucho más daño espiritual duradero que el que nos conferirá un alivio corporal o temporal presente.
2. Puede significar que estamos esperando la respuesta de la forma incorrecta. Al igual que Naamán, es posible que hayamos establecido, en nuestro propio pensamiento, la forma precisa en que Dios debe ayudarnos o sanarnos, y puede ser con nosotros, como lo fue con él, que Dios se propone responder de otra manera por completo, tal vez por algún medio simple (como en su caso), que estamos dispuestos a considerar indigno de la ocasión; quizás de alguna manera se nos enseñe una lección de humildad o de alguna otra gracia.
3. Puede significar que estamos esperando la respuesta en el momento equivocado, mucho antes de lo que sería sabio para Dios darla, o bueno para nosotros recibirla.
III. LA RECOMPENSA DE CONTINUACIÓN EN ORACIÓN. Encontramos, como nuestro Señor nos enseña en la parábola, que aunque nuestro amigo no siempre nos dará nuestra petición de inmediato, sin embargo, nos la concederá si perseveramos (Lucas 11:8). Y así con nuestro Divino Amigo; puede que no responda a nuestra oración de inmediato; puede tardar mucho en respondernos. Él puede saber que si recibimos de inmediato todo lo que deseamos de él, nos volveremos indebidamente confiados o nos afectaremos de otra manera. Él puede saber y puede desear que aprendamos por experiencia disciplinaria que
«»Su ayuda siempre es segura, Pero tarde o temprano, de una forma u otra, en su momento oportuno, Dios recompensará nuestra oración perseverante con su bendición eficaz. Debemos pedir, y seguir pidiendo, y ciertamente recibiremos; debe llamar, y seguir llamando, a la puerta de su misericordia y de su poder, y ciertamente se nos abrirá. Esto se encontrará en nuestra búsqueda:
1. Aceptación consciente y gozosa con Dios a través de la fe en Jesucristo.
2. Nuestro crecimiento espiritual.
3. Nuestra utilidad en esa esfera especial en la que estamos comprometidos para él.—C.
Luk 11: 11-13
El argumento de la paternidad humana a la Divina.
Jesucristo reveló al Padre a los hombres, y lo reveló como el Padre de los hombres. Nos enseñó a dirigirnos a él como tal (Luk 11:2), ya sentir hacia él como tal. Él quiere que nos demos cuenta de que Dios mantiene con nosotros una relación muy cercana a la que un padre humano mantiene con su hijo. En el texto nos enseña que esta analogía es tan cercana y tan real que podemos sacar inferencias prácticas de la inferior a la superior. La conclusión particular a la que llega nuestro Señor es:
YO. DE NUESTRO DÓN A SU. Ningún padre humano le daría una piedra a su hijo cuando se le pide pan, etc.; lo desanimaría con una respuesta que sólo sería una amarga decepción. Alguien así no sólo sería una excepción a su especie, sino que sería culpable de un acto que sería simplemente monstruoso en general. Si, pues, nosotros, «siendo malos», no podemos negar «los buenos dones» a nuestros hijos, ¡cuánto menos el Padre celestial nos negará sus bendiciones a nosotros, sus hijos e hijas! Lo que nosotros, con nuestro amor finito y limitado, no podemos rechazar, es seguro que Él, en su bondad infinita y piedad sin límites, lo otorgará fácilmente. Hay dos bendiciones que deseamos particularmente de Dios nuestro Padre celestial: provisión para nuestro bienestar temporal y socorro para nuestra alma. No podemos vivir sin ellos. Nuestra naturaleza corporal anhela el uno, nuestra naturaleza espiritual necesita el otro. Debemos tener pan, y todo lo que significa «»pan»», para que podamos vivir felizmente y ser útiles como aquellos que recorren el camino de la vida mortal. Pero «el hombre no puede vivir sólo de pan»; necesita esos dones más elevados y santos que alimentan el alma, que alimentan la llama de la piedad y del celo, que lo fortalecen para el conflicto espiritual y le dan la victoria sobre sus peores enemigos. Por estas dos grandes bendiciones podemos pedir con confianza a Dios, y él seguramente las concederá. Es mucho más seguro que Dios nuestro Padre proveerá para nuestras verdaderas necesidades y fortalecerá nuestras almas con todas las influencias divinas necesarias, que es seguro que el padre humano más bondadoso no se burlará de sus amados hijos cuando clamen por su generosidad. Entonces, con santa audacia, vayamos al trono de la gracia y oremos por todas aquellas cosas que son necesarias tanto para el cuerpo como para el alma. Pero podemos llevar este argumento con el que nuestro Señor nos ha provisto a otras esferas, y así «»asegurar nuestros corazones»» acerca de él.
II. DE NUESTRA FORJA PARA SU. Puede que tengamos dificultad para darnos cuenta de la gran verdad de que Dios está dispuesto a perdonarnos todos nuestros pecados y restituirnos plenamente a su favor. Pero si como hijos hemos sido perdonados por nuestros padres, o si como padres hemos perdonado a nuestros hijos y los hemos devuelto a la plenitud de nuestro favor, podemos argumentar con seguridad desde la paternidad humana hacia la Divina. Si nosotros, «siendo malos», con la magnanimidad tan pequeña y escasa que poseemos, podemos perdonar libremente, ¡cuánto más puede él, aquel cuyos caminos de misericordia son mucho más altos que los nuestros, como el cielo es más alto que la tierra!
III. DE NUESTRA GUÍA HACIA SU. ¡Qué imposible es para cualquiera de nosotros que es padre negar la guía a uno de nuestros hijos cuando viene a pedírnosla! Solo los más despiadados, los menos paternales, podrían pensar en declinarlo. Y siendo así con nosotros, en toda nuestra imperfección humana, qué positivo es que el Divino Padre nos guíe por la forma de su providencia, o por el impulso de su Espíritu, cuando no vemos nuestro camino, pero damos a conocer nuestra petición a él para que «nos guíe durante todo nuestro viaje»!
IV. DE NUESTRO SOLICITUD A SU. Una de las preguntas más importantes que nos planteamos es esta: ¿Dios se preocupa lo suficiente por cada uno de nosotros para renovar nuestra vida en otro ámbito cuando dejamos este mundo? La declaración de Jesucristo es la respuesta a esta pregunta (Juan 5:24-29). Pero aquí encontramos una ayuda fuerte y tranquilizadora. ¿Cuánto nos importa la continuación de la vida de nuestros hijos? ¿Hasta qué punto no nos importa? ¿Qué palabras expresarán nuestra solicitud de padres para que la muerte no los golpee, para que vivan, y para que su vida sea amplia, libre, bendecida? Si esa es nuestra preocupación por ellos, ¿qué no deseará Dios nuestro Padre para nosotros? ¿Qué no le importará que no perezcamos en los brazos de la muerte, sino que tengamos vida eterna en el abrazo de su propio amor celestial?—C.
Lucas 11:20
Cristianismo el poder benigno.
Perdurable el poder muestra un valor sólido. El imperio corrupto cae; se explota el falso sistema; la costumbre desmoralizadora queda descartada. Lo que, bajo todos los cambios, se muestra fuerte y duradero, se demuestra que es sano y bueno. Pero agregue el elemento de benignidad. Jesucristo aduce su poder benéfico en la expulsión de los malos espíritus de los cuerpos de los hombres como evidencia convincente de la presencia divina; hecho, «sin duda ha llegado el reino de Dios». Poder para el bien, para sanar, para restaurar, para transformar, continuando tal poder por muchas generaciones y actuando bajo todos los cielos, -«»sin duda»» que es de arriba; es de Dios. Si encontramos que el cristianismo ha demostrado ser el gran poder benigno en el mundo, ejerciendo una influencia misericordiosa, redentora y elevadora sobre la humanidad, entonces «sin duda el reino de Dios ha llegado» sobre nosotros. Veremos que esto es así si consideramos—
I. EL ESTADO DE SOCIEDAD CUANDO JESÚS VINO. Y tenemos que tener en cuenta la tiranía de los padres; la posición de la mujer en su estado de inferioridad e incluso degradación; el sentimiento universal hacia el extranjeroo el extranjero, del que se habla y se trata como un «»bárbaro»» y un enemigo; el predominio de la guerra, y su conducta con toda la crueldad imaginable y la temeridad más impactante de la vida; el predominio de la esclavitud bajo un sistema en el que los esclavos eran considerados y tratados como absolutamente sin ningún derecho o pretensión alguna; la existencia de espectáculos de gladiadores, en los que se sacrificaba la vida de cientos de hombres fuertes en plena vida por deporte de hombres e incluso de mujeres; el uso común del infanticidio; la abundancia de pauperismo, existiendo hasta tal punto que en tiempos de César «»casi las tres cuartas partes de la población total de la ciudad de Roma estaban en la nómina de socorro público;»» la institución de la tortura; la práctica del libertinaje espectáculos, y de vicios antinaturales e innombrables. Aquí no tenemos más que un esbozo de los males que existían en el mundo cuando «Jesús nació en Belén».
II. QUÉ MEJORA EL CRISTIANISMO HA OBRADO Y ES TRABAJANDO. Se deben mencionar tres cosas: una para admitir y las otras dos para mantener.
1. Que ha habido una o dos fuerzas auxiliares en el campo, que han contribuido a la elevación de la humanidad; pero la suya ha sido en gran medida la parte más pequeña.
2. Que al cristianismo se le impidió hacer todo lo que hubiera hecho por haber sido duramente opuesto.
3. Que su acción ha sido lastimosamente debilitada por haber sido tan grandemente corrompida su verdad. Pero, ¿qué ha logrado, a pesar de todo? 9
(1) Ha echado fuera el demonio de la tiranía de los padres, y ha hecho del niño objeto de respeto y bondad.
(2) Ha criado a la mujer, y la ha convertido en ayuda idónea, en todo sentido, de su marido, haciendo que sea tratada con deferencia y consideración.
(3) Ha mitigado las terribles severidades de la guerra, llevando su cruz roja de socorro al centro mismo del campo de batalla y, en gran medida, eliminando su espantoso salvajismo.
(4) Ha avanzado mucho en exorcizar el demonio de la esclavitud.
(5) Ha abolido las escenas vergonzosas de la antigua arena romana.
(6) Ha extinguido el infanticidio y la tortura dondequiera que tenía autoridad para legislar.
(7) Lleva a cabo una dura y victoriosa campaña contra la impureza y la intemperancia.
(8) Ha construido hospitales, asilos de lunáticos, reformatorios, orfanatos, casas de beneficencia, por cien, por mil.
(9) Ha abierto la puerta de la escuela en la que se prepara a los jóvenes de todas partes para los deberes. , las alegrías y los conflictos de la vida.
(10) Ha enviado sus muchos cientos de heraldos para llevar la luz, la paz, el amor, la pureza, la sabiduría, al guaridas de superstición, violencia y vicio.
(11) Está penetrando en los peores barrios marginales de nuestras grandes ciudades, buscando la picana, yo, el abandonado, el criminal; y con su toque de santa piedad, que seguramente procede del «»dedo de Dios»», está echando fuera los demonios del pecado y de la vergüenza. Al ritmo actual de progreso, otro medio siglo verá un cambio maravilloso y glorioso en el aspecto del mundo humano.
III. EL CONCLUSIÓN QUE NOSOTROS SORTEAMOS. Si el cristianismo ha hecho, está haciendo y hará todo esto, entonces «sin duda» en su advenimiento tenemos la venida del «reino de Dios». Sin duda Cristo tiene que decirnos que vale infinitamente la pena conocer; que hacer por nosotros es nuestro mayor privilegio haberlo hecho en nuestro nombre; que ser para nosotros lo que es inmensamente deseable que sea. Aprendamos de él; ser conducido por él a los caminos del servicio sagrado; e invítalo a convertirse en nuestro Señor y Salvador personal.—C.
Luk 11:24-26
Fracaso espiritual.
Estas palabras se aplican a—
Yo. LA IGLESIA JUDIA. Liberada del demonio de la idolatría, y teniendo una casa «»barrida y adornada»», perfeccionada con todas las propiedades religiosas externas, quedó poseída por el peor demonio de la hipocresía, peor en cuanto que era más desesperada. Porque el idólatra puede ser, ya menudo lo es, convencido de su locura y es conducido a la sabiduría y la piedad; pero el formalista e hipócrita casi nunca, si es que alguna vez, es ganado de su irrealidad y orgullo espiritual.
II. MUCHA UNA IGLESIA CRISTIANA. Liberada de la mundanalidad, de la vanidad, del vicio, en primera instancia, muchas Iglesias han albergado el cruel demonio de la persecución, o el maligno demonio de la soberbia, o el peligroso demonio de la formalidad. Y resulta más difícil despertar a la Iglesia pecadora, que vive bajo la condenación de su Señor, a un nuevo arrepentimiento y un renacimiento del fervor religioso, de lo que fue al principio conducirla a su reino. Su último estado es menos esperanzador que el primero.
III. MUCHOS UN ALMA HUMANA 1. Los hombres recorren un largo camino en la dirección de la sabiduría celestial. Escuchan, comprenden, sienten, se proponen, oran, profesan, predican o enseñan la verdad divina a los demás, conforman su conducta a las exigencias de la Palabra de Dios.
2. En este buen curso son detenidos y vuelven a su camino. Su devoción se debilita; sus hábitos de adoración se vuelven menos regulares; sus hábitos de vida se vuelven menos escrupulosos; el «»espíritu de su mente»» se vuelve secular, y ciertamente profano; caen fuera de las filas de los serios y, finalmente, incluso de los reverentes; tal vez descienden a los indignos, e incluso a los criminales. No literalmente, sino metafóricamente hablando, hay «espadines malvados» en ellos. Se «»se han ido hacia atrás».»
3. Regresando así, se han separado casi irremediablemente de Cristo; el «»último estado de ese hombre es peor que el primero»» (ver Heb 6:4-6). No es que la renovación sea absolutamente«» imposible,»» pero es tan espiritualmente difícil y tan extraordinariamente rara que puede decirse que es moralmente imposible. No puede restaurar la elasticidad del resorte que se ha doblado demasiado. No puedes volver a hacer picante la sal que ha perdido su sabor. No se puede infundir nueva fuerza a las verdades a las que una familiaridad castrante ha privado de su virtud y de su interés. Mucho más desesperada es la condición del alma humana que se ha alejado de Cristo que la que nunca ha oído hablar de su Nombre o nunca ha sido impresionada con sus afirmaciones. Entonces, ¿qué?
(1) Que el maestro cristiano vea que su trabajo es tanto profundo como amplio; que las raíces de la sagrada convicción estén bien plantadas en la tierra; que no se contente con sus «»conversos»» cuando sólo manifiestan sentimiento; sea asiduo en su atención, ferviente en su oración, hasta que esté bien seguro de que el alma por la cual vela (Heb 13:17) se ha entregado, total y de todo corazón, al Señor su Salvador.
(2) Que el discípulo cristiano esté en guardia; que «vele y ore» no sea que caiga bajo el poder de alguna tentación insidiosa, no sea que «pierda lo que ha obrado», no sea que los poderes y principios que son de Dios y que han entrado y tocado su alma debe apartarse de él, para que las malas influencias que son de abajo se posesionen de él; porque en ese triste evento estará en un estado espiritual mucho peor, más desesperanzado y lamentable, que si nunca hubiera escuchado la voz de Cristo, y nunca se hubiera levantado a su llamada.—C.
Lucas 11:31, Lucas 11:32
Cristo y Salomón.
Es uno de los argumentos fuertes en favor de la divinidad de nuestro Señor que, habiendo en él aquello que le hacía libre para reclamar para sí el atributo de la mansedumbre (Mat 11:29), y que lo salvó de la acusación de inmodestia, sin embargo, había en él una maravillosa y totalmente excepcional conciencia de grandeza. Al apelar a su propia conciencia, se encontró anterior en existencia a Abraham (Juan 8:58); más grande (de más importancia para la nación) que el propio templo, ese objeto de veneración sin límites (Mat 12:6); viviendo en el cielo aun cuando mora en la tierra (Juan 3:13); asociado de la manera más íntima posible y (para nosotros) inconcebible con el Padre Divino (Juan 5:19; Juan 6:46; Juan 10:30); más sabio y más digno que el «»sabio»» mismo (texto). Puede que no sea sorprendente que Alguien que dice ser un Profeta se crea superior en valor y obra a Jonás; porque no había nada notablemente grande ni en el carácter moral ni en el curso profesional de ese profeta errático. Pero con respecto a Salomón? Se puede decir que solo Uno que podía afirmar ser el más alto entre los más altos tenía derecho a decir: «Yo soy mayor que él». Pero la superioridad real de Cristo sobre Salomón es bastante evidente si consideramos—
I. LA DIGNIDAD DE SU PERSONA fuerte>. El Hijo de David fue grande, como tal; pero nada en comparación con el Hijo de Dios. El Rey de Israel fue grande, como tal; pero nada si se compara con el Príncipe de paz, con el «»que se sienta en el trono»» de los cielos.
II. EL CARÁCTER DE LA SABIDURÍA. Salomón era muy sabio en el conocimiento de su época (1Re 4:29-34); también fue muy hábil en los conflictos intelectuales de su época (1Re 10,1-29.); tenía, además, un discernimiento muy agudo de los caminos, necesidades y debilidades de la naturaleza humana (Proverbios). Y tuvo (lo que Jesucristo no tuvo) un conocimiento, ganado por su propia experiencia, de la vaciedad de la grandeza terrenal, de las lamentables consecuencias de la locura humana. Pero la sabiduría de Cristo era la sabiduría de Dios. Pues tal tenía, y tal era en verdad. Él era «»la Verdad»» (Juan 14:6); él era «»la Sabiduría de Dios»» (1Co 1:24, 1 Corintios 1:30). Conoció y enseñó a la humanidad, como no pudo hacerlo Salomón, la naturaleza y la voluntad de Dios (Luk 10:22); las capacidades y las posibilidades del hombre (Juan 2:25); el camino de regreso a Dios (Juan 14:6); el secreto del triunfo espiritual (Mat 10:39); la gloria y la vergüenza que les espera a los fieles y a los infieles en el futuro (Mat 25:1-46.).
III. LA BELLEZA Y EXCELENCIA DE SU VIDA. Comenzando admirablemente (1Re 3:5), y continuando bien por una temporada, Salomón dio paso al lujo peligroso, a la legislación egoísta y exigente, y finalmente a la corrupción moral (1Re 11:1-10). La belleza incomparable del carácter de Jesucristo se hizo más manifiesta a medida que su vida continuó, y culminó en un acto supremo de sacrificio personal que es la gloria suprema de su vida.
IV. LA GLORIA DE SU CARRERA. La carrera de Salomón comenzó brillantemente, permaneció brillante durante muchos años; pero su luz se desvaneció a medida que declinaba su carácter, y concluyó en sombras sombrías. La carrera de Jesucristo comenzó en la más humilde oscuridad, continuó en lucha y dolor por un tiempo; pero se ha elevado a la luz, se vuelve cada vez más bendito a medida que su influencia se hace cada vez más amplia y profunda; no estará completa hasta que todos los reinos de la tierra estén sujetos a su santa voluntad.
1. ¿Somos sabios en la sabiduría de Cristo?
2. ¿Somos súbditos de su gobierno benigno?—C.
Luk 11:32
Culpa comparativa.
La verdad principal del texto, que el peso de nuestra culpa depende de la medida de nuestro privilegio, descansa sobre la base sólida de—
I. LA LIBERTAD MORAL DEL HOMBRE. Por mucho que el carácter pueda verse afectado por las circunstancias, sigue siendo cierto que el hombre es un agente libre. Cuando nos condenamos a nosotros mismos oa otros, como lo hacemos continuamente; cuando distinguimos entre desgracia y pecado, entre calamidad y crimen; cada vez que aplicamos la palabra «debe» a la conducta propia o ajena; prácticamente asentimos a la doctrina de que el hombre es espiritualmente libre; de lo contrario, tal acción de nuestra parte es injusta o ilógica, tal lenguaje impropio. Pero, en verdad, un sentido de nuestra libertad moral está grabado en nuestras convicciones más profundas; no podemos sacarlo de nuestra naturaleza, por mucho que lo intentemos.
II. NUESTRA RESPONSABILIDAD A DIOS POR NUESTRO CARÁCTER Y VIDA.
1. Dios requiere grandes cosas de nosotros: consideración, reverencia, afecto, sumisión, obediencia.
2. Él está marcando en cada momento la vida que estamos viviendo, el carácter que estamos formando; él está mirando sobre nosotros y dentro de nosotros.
3. Está registrando todas nuestras acciones, incluyendo entre estas los pensamientos de nuestra mente, los sentimientos de nuestro corazón, los propósitos de nuestra voluntad.
4. Un día nos llamará para dar cuenta de «todas las cosas hechas en la carne».
III. A REVELADO PRINCIPIO DE DIVINO JUICIO. Los hombres de Nínive, nos dice el gran Maestro, serán fuente de condenación para los de Judea, pues con menor privilegio se arrepintieron, mientras que los contemporáneos de nuestro Señor permanecieron impenitentes ante la predicación del mismo Cristo.
1. Habrá castigo en el futuro.
2. Esto será comparativo: algunos siervos culpables serán «golpeados con pocos azotes», otros con «muchos».
3. Esto, de nuevo, dependerá del grado de condena, si será menor o mayor.
4. ¿Y de qué, entonces, dependerá la condenación de Dios? Seguramente en dos cosas.
(1) Sobre la culpabilidad del caráctery de la vida; porque de los condenados habrá aquellos en quienes hubo «algún bien» o incluso muchos bienes; y habrá aquellos en quienes no hubo bien para con Dios, sino en quienes hubo muchas cosas vergonzosas.
(2) Sobre el carácter de Dios ‘requerimiento; porque Dios requerirá mucho menos de algunos hombres que de otros. Lo que él requerirá de nosotros depende de la medida de la capacidad espiritual que nos haya conferido, y también (y en gran medida) de la medida del privilegio que nos haya concedido. A aquellos a quienes Cristo había predicado, les exigiría mucho más que a aquellos a quienes Jonás había entregado su breve mensaje de advertencia. Y si rechazamos el evangelio de la gracia de Dios, ¡cuán culpables seremos en comparación con los hombres de la época de nuestro Maestro! Seguramente seremos al menos tan culpables como ellos. Porque aunque, en verdad, no contemplamos realmente el rostro del Hijo del hombre, ni escuchamos los tonos de su voz, sin embargo, «nos sentamos a sus pies»; somos sus discípulos; conocemos los pensamientos de su mente; entendemos su voluntad; estamos familiarizados con sus propuestas de amor. De hecho, tenemos ciertas grandes ventajas que aquellos a quienes nuestro Señor les estaba hablando no poseían.
(a) Tenemos la luz que brilla no solo de la totalidad de su vida, sino también de su muerte y resurrección.
(b) Tenemos el propio comentario de Cristo, a través de los escritos de sus apóstoles inspirados, sobre su vida y muerte.
(c) Tenemos la libertad de las preocupaciones nacionales que descarriaron a aquellos, sus oyentes.
(d) Tenemos la experiencia acumulada de la Iglesia cristiana a lo largo de dieciocho siglos. Si no prestamos atención a su Palabra, y no nos ponemos de su lado, si, «»recogiendo»» con él las gavillas de justicia, esparcimos las semillas del pecado y de la muerte, ¿quién no habrá «»to levántate en el juicio»» y condéname!—C.
Luk 11:34-36
Vista espiritual.
«»La luz del cuerpo es el ojo»; ie el ojo es el órgano por donde entra la luz para que la mente perciba; y si nuestro ojo es «único», si es sano y no da una impresión doble, distorsionada o coloreada, entonces «todo el cuerpo está lleno de luz», entonces el hombre sabe exactamente lo que le rodea. y cómo usar sus manos y dirigir sus pies; pero si el ojo está enfermo, si es «malo», dando falsas impresiones, entonces todo es confusión en la mente, y es como si «todo el cuerpo estuviera lleno de tinieblas», ningún miembro del cuerpo puede tomar la parte que le corresponde; las manos no saben manejar, ni los pies caminar. Aquí tenemos una parábola, muy fácil de entender. «»El espíritu del hombre es la vela [lámpara] del Señor».» Dios ha dado la verdad a la mente como ha preparado la luz para el cuerpo; también nos ha dado un ojo espiritual, un órgano a través del cual la verdad Divina entra en la mente. Podemos llamarlo mente, conciencia, razón, el alma; no tiene importancia cómo lo llamemos; es eso en nosotros lo que distingue entre el bien y el mal, la justicia y la injusticia, la verdad y la falsedad, la nobleza y la bajeza; es lo que nos da el lugar que ocupamos en la creación de Dios. Si la luz que recibimos en nosotros es sana, pura, sana, entonces toda nuestra alma está llena de luz, entonces «vemos luz en la luz de Dios». Pero si esta luz interior está confusa, desordenada, descolorida, todo nuestro espíritu es «»lleno de tinieblas;»» es decir, si nuestro entendimiento está entenebrecido, si estamos habitualmente juzgando juicios injustos, si nuestra conciencia está condenando lo que es bueno y está aprobando lo que es malo, si nuestra razón se equivoca y malinterpreta, ¡cuán desesperada ES nuestra condición! Cuando lo que debería conducirnos es engañoso, cuando lo que debería guiarnos hacia la sabiduría nos traiciona hacia un error mortal, cuando la luz que hay en nosotros es oscuridad, «»cuán grande es esa oscuridad»» (Mateo 6:23)! Pero si, por el contrario, nuestra razón nos dirige a conclusiones correctas, y nuestra conciencia está «aprobando cosas excelentes», entonces toda nuestra alma camina y se regocija en la luz del Señor, nuestro espíritu está lleno. de luz, es una casa donde el brillo resplandeciente de la lámpara de la verdad nos alumbra. Entonces, ¿qué produce la mala vista espiritual? ¿Cuáles son las enfermedades del ojo interior?
I. PREJUICIO. ¡Cómo tuerce eso el juicio y ciega los ojos de los hombres! Decididos a reconocer un solo objeto, los hombres no pueden ver ningún otro, sin importar cómo se presente ante ellos en un relieve audaz. Fueron los prejuicios los que hicieron que los hombres de la época de Cristo no percibieran que el reino de Dios había llegado entre ellos. Su sabiduría, su valor, su poder, todo fue distorsionado y mal interpretado por ellos; su ojo interior estaba enfermo, y ¡cuán grande era la oscuridad que resultaba!
II. ORGULLO. ¡Cuántos hombres hay caminando, pavoneándose, por el escenario de la vida, confiados, complacientes, desdeñosos, que han sido demasiado orgullosos para aprender! La soberbia ha torcido su juicio, ha afectado para mal el ojo interior; la verdad se ha distorsionado; hay oscuridad en el alma. Bien dice el apóstol: «Si alguno se cree sabio, hágase necio [‘en su propia opinión], para que llegue a ser sabio». El orgullo bloquea el camino, mientras que la humildad abre las puertas del reino de la verdad. «»A los mansos guiará en el juicio, a los mansos les enseñará su camino.»
III. EGOÍSMO. La peor de todas las enfermedades que estropea la vista espiritual. El hombre que vive bajo su maligno dominio «»ve doble»,» está mentalmente confuso, vaga en un error desconcertante. El dueño de esclavos no podía ver la iniquidad de la esclavitud cuando sus intereses temporales cubrieron los ojos de su mente con una gruesa película de falsedad. Las perspectivas presentes, las ventajas mundanas, los placeres carnales, ¿no forman esto gruesas escamas que cubren los ojos de los hijos de los hombres, dejándolos en las tinieblas del error y del pecado? ¿Quién puede comprender sus errores? ¿Quién de nosotros puede estar seguro de que no está permitiendo que alguna locura, algún hábito indigno del cuerpo o de la mente, se interponga entre la pura verdad de Cristo y su propia comprensión espiritual? El pensamiento de Jesucristo nos llama a ser humildes, vigilantes, orantes, para que «los pensamientos de nuestro corazón sean limpiados por la inspiración de su Espíritu», para que en lugar de una gran oscuridad, o incluso una luz imperfecta e ineficaz, dentro de nosotros, toda la casa del alma puede ser iluminada con la más pura sabiduría celestial, «»como cuando el brillo brillante de una vela no nos alumbra».»—C.
Lc 11,37-42 Piedad fuera de perspectiva.
Hemos visto cuadros en los que no se ha tenido en cuenta las leyes de la perspectiva, y en los que, como consecuencia, la montaña ha aparecido tan pequeña como los hombres, los hombres tan grandes como la montaña. . Estos han sido objeto de diversión, pero no de admiración. Desafortunadamente, no había nada divertido ni admirable en estos cuadros prácticos de piedad que los fariseos dibujaban, totalmente fuera de perspectiva, en el tiempo de nuestro Señor. En ellos había—
I. OBJETOS DE GRUESO EXAGERACIÓN fuerte>. Nuestro Señor señaló la exagerada importancia que le daban a lo exterior, a lo corporal, al minuto. Hicieron todo de observancias y costumbres religiosas. Lavarse las manos después de venir del mercado, antes de comer pan, era para ellos una obligación muy seria, que de ningún modo descuidarían; diezmar las pequeñas hierbas que crecían en su jardín era para ellos un deber sagrado, que se esforzaban en observar; limpiar el exterior de sus vasijas culinarias era una regla que no debía olvidarse; no llevar el bastón más pequeño en el día de reposo era una ley muy sagrada, etc. Estas cosas, y cosas por el estilo, se convirtieron en el elemento básico de su religión; su piedad estaba compuesta de pequeñas observancias, de conformidad con prescripciones y proscripciones que sólo tocaban el Exterior y no el santuario interior, que sólo afectaban al cuerpo y no al alma; hicieron todo de lo que era sólo de muy poca importancia; exageraron el minuto hasta que estos se volvieron engañosos y prácticamente falsos.
II. OTROS OBJETOS FATALMENTE. strong> PASADO POR ALTO O DESCONOCIDO. Estos fueron:
1. Pureza interior. ¿Qué importaba si algunas tazas no estaban del todo limpias? Algo ciertamente, pero muy poco comparativamente; era un asunto de consecuencias infinitesimales. Pero importaba mucho que su «»parte interior»,» su alma, estuviera «»llena de rapiña y de maldad»». Si ellos mismos fueran corruptos, ninguna limpieza ceremonial les serviría. Es de infinitas consecuencias para cualquier hombre que sea «todo glorioso por dentro»; que haya verdad y pureza «en las partes internas», en las profundidades más recónditas del alma. Solo los puros de corazón pueden ver a Dios y entrar en su reino.
2. Caridad; un corazón bondadoso que se muestra en una mano generosa. Quien tiene esta disposición a compadecerse, a sanar, a ayudar; el que se gasta en esfuerzos por hacer el bien, por aligerar las cargas de los afligidos, por iluminar el camino que yace en la sombra; este hombre es alguien para quien «todas las cosas son limpias». el dolor de un corazón sangrante, o para sacar a algún espíritu caído de las crueles faenas del vicio, o para llevar a algún cansado vagabundo del desierto de la duda al brillante y feliz hogar de la fe y el amor, él no es el hombre para ser » «muy conmovido»» porque lleva una mota de polvo en sus manos, o porque un utensilio no ha sido lavado la cantidad adecuada de veces en un día.
3. Rectitud. Los fariseos pasaron por alto el «»juicio»»; pero deberían haberle dado a esto un lugar principal. Reconocer las justas demandas de los hombres sobre nuestra consideración, sobre nuestra consideración, sobre nuestra fidelidad, sobre nuestra veracidad, ¿no es esto una parte muy grande de cualquier piedad que es de Dios, encomendada por él y encomendándonos a él?
4. El amor de Dios. Esto también lo despreciaron los fariseos. Pero era de primera importancia. Su Ley lo enfatizaba (Dt 6:4, Dt 6 :5). Es la herencia y gloria de la virilidad (ver homilía sobre Luk 10:27). Menospreciar esto era tergiversar tanto como para conducir a un error ruinoso. Pureza, caridad, rectitud, el amor de Dios: estas son las cosas preciosas que hacen al hombre grande, digno, amado por Dios su Padre.—C.
HOMILÍAS DE RM EDGAR
Lucas 11:1-13
Lecciones sobre la oración.
Lucas nos lleva de «lo único necesario» que ilustra la amorosa espera de María en su Señor, a un tema afín, a saber. las lecciones sobre la oración que Jesús dio a sus discípulos. Había estado disfrutando de lo que ahora llamaríamos un «»retiro«» con ellos, y él mismo había dirigido las devociones del pequeño grupo. Impresionado por la belleza de sus peticiones, uno de sus discípulos le pidió que les enseñara a orar, como Juan había enseñado a sus discípulos. A este llamado Jesús responde de inmediato, y al hacerlo les da primero una forma, que también debía ser un modelo; y en segundo lugar, una teoría de la oración, en la que tendremos pocas dificultades para encontrar su verdadera filosofía. Veamos estas dos cuestiones en su orden.
I. LA FORMA Y MODELO DE ORACIÓN COMÚN LLAMADA LA ORACIÓNDEL SEÑOR II. LA TEORIA DE NUESTRO SEÑOR Luk 11: 14-36
Inspiraciones.
Nuestro Señor acababa de presentar la posibilidad de inspiraciones divinas para los discípulos en oración, y el evangelista luego retoma y contrasta las inspiraciones diabólicas con esto. A menos que notemos el tratamiento artístico del consumado autor del Tercer Evangelio, perderemos mucho de su significado. La circunstancia que llevó a la cuestión de la inspiración infernal fue la curación de un hombre que estaba poseído por un demonio mudo. He aquí un caso, entonces, donde un demonio, entrando y poseyendo a un ser humano, había sellado sus labios para que no pudiera hablar. Nuestro Salvador expulsó al demonio, y el hombre recuperó inmediatamente el poder del habla. Ante esto la gente se asombró. Pero los sabios entre sus enemigos tenían una teoría para resolver el caso; insistieron en que fue porque Beelzebub, el jefe de los demonios, moraba en Cristo que pudo expulsar al demonio inferior. Otros insistieron en una señal del cielo para complementar estas «»señales»» en la tierra. A ambas clases da la debida respuesta. Veamos las dos teorías, y el intervalo que separa el tratamiento de Cristo de ellas, en su orden.
I. LA TEORÍA QUE JESÚS FUE POSEÍDO POR BELCEBÚ fuerte>. Había algo plausible en esto. Asumiendo que los demonios están sujetos a sus superiores, los espíritus hostiles insinuaron que Jesús tenía al jefe de los demonios en él, y así podía ordenar a los demonios inferiores. En la teoría se admitía que el diablo, que había enmudecido al pobre poseído, había obedecido el mandato de Cristo y dejado a su víctima. Pero lejos de demostrar la bondad de Cristo hacia sus almas suspicaces, solo demostraba su alianza con el jefe de los demonios. Es realmente maravilloso cómo los corazones impíos pueden torcer las demostraciones más claras en las sospechas e insinuaciones más sucias. Se plantea así la cuestión de las inspiraciones infernales, como compensación y contraste con las inspiraciones divinas que Jesús mostró a sus discípulos como posibles para ellos, y que él mismo ilustró con perfección. Veamos cómo nuestro Señor se encuentra con la Insinuación de sus enemigos.
1. Cristo muestra que al expulsar al demonio mudo había estado rompiendo el reino de Satanás. Aunque, por lo tanto, debe reconocerse que Satanás y sus emisarios a menudo toman cursos suicidas, y por medio de la sabiduría imaginada realmente socavan su reino, sin embargo, no podría Se puede suponer que el jefe de los demonios restauraría deliberadamente a un hombre a la cordura y el poder del habla. Este sería un curso demasiado loco para que lo tomara el archienemigo. Cuando las almas se vuelven sanas y sociales, podemos concluir de inmediato que no es obra de Satanás. Por lo tanto, en el hecho de que el reino de Satanás estaba siendo desbaratado por la política filantrópica de Jesús, había una prueba positiva de que su teoría era falsa.
2. Cristo les recuerda el exorcismo judío, y les pregunta si han considerado la sospecha que su teoría arroja sobre sus propios exorcistas. [Mediante ciertos encantamientos y procesos tediosos, los judíos se habían acostumbrado a expulsar los demonios y curar a los dementes. La diferencia entre los exorcismos judíos y éste de Jesús era que el suyo era más sencillo y rápido. Por lo tanto, si fue Beelzebub quien le permitió exorcizar al demonio, debe ser alguna otra forma de inspiración diabólica la que permitió que sus propios exorcistas tuvieran éxito. Nuestro Señor usó así un aplastante argumentum ad hominem, al que no pudieron resistir.
3. Jesús insiste en el carácter victorioso de la inspiración espiritual de la que fue a la vez Encarnación y Fuente. Fue por «»el dedo de Dios»» que expulsó a los demonios, y en su Persona se había acercado a ellos el reino triunfante de Dios. Porque, como muestra aquí, hay una disputa entre dos partes opuestas por el palacio del corazón humano. El diablo puede usurpar la posesión por un tiempo. Hay paz en todo el palacio; puede haber incluso silencio, como en el presente caso, cuando el demonio había enmudecido al endemoniado. Pero llega el más fuerte, entra el Espíritu de Cristo, vence al diablo, le roba la armadura en la que confiaba y reparte el botín. Así representa gráficamente nuestro Señor la conquista del alma y el resultado glorioso de la victoria. Es el Más Poderoso que vence al fuerte y reclama sus derechos en el palacio del alma. ¡Así viene el reino de Dios dentro de nosotros!
4. Jesús muestra los peligros de un alma vacía. Refiriéndose posiblemente a los exorcismos judíos, en los que los demonios eran expulsados, pero no se introducía un ocupante más fuerte en el palacio del alma, nuestro Señor muestra cómo el alma vacía se convierte en presa de los demonios una vez más. Y el resultado de la reocupación es generalmente peor que el de la primera ocupación. ¡Cuán a menudo se ve que una reforma superficial es seguida por una reincidencia peor que cualquier pecado anterior! El último estado del hombre es peor que el primero. Es esencial, pues, que cuando un alma se libera de un espíritu, sea habitada por otro y mejor. Sólo el cambio radical que asegura la morada del Espíritu Divino puede hacer que el alma esté segura en medio de las tentaciones de Satanás y sus huestes.
II. EL INTERLUDIO SOBRE LA BENDICIÓN DE OBEDIENCIA. (Lucas 11:27, Lucas 11:28 .) Mientras Jesús pronunciaba estas sabias palabras acerca de la inspiración, una mujer entre la multitud, conmovida por su belleza y fidelidad, exclamó: «¡Bendito el vientre que te llevó y las mamas que mamaste!». Su idea era que debe haber sido un gran privilegio estar relacionado con tal Persona, especialmente haber sido su madre. Y la relación de sangre, por supuesto, no podía tener un radio amplio; solo unos pocos elegidos podían estar a su alrededor en una relación real. Pero Jesús interviene de inmediato para mostrar que hay una bienaventuranza que todos pueden comprender, una bienaventuranza que su madre o sus hermanos no podrían monopolizar, y esta es la bienaventuranza de la obediencia a la Palabra de Dios. La maternidad implicó muchas pruebas en el caso de María, así como muchos privilegios; pero la obediencia es una puerta abierta por la que todos pueden entrar. En la observancia de los mandamientos de Dios hay una gran recompensa. Así prohibió todo descontento y toda envidia, y colocó a la mujer y al público en general sobre el camino verdadero en el que realizar la bienaventuranza. Recibir la Palabra de Dios con fe humilde, tratando de mantenerla en dependencia de la gracia de Dios, este es el secreto de la verdadera bienaventuranza. Tal relación espiritual es mejor que la relación de sangre. A ella todos deberíamos apuntar.
III. LA TEORÍA DE INSUFICIENTE SEÑALES. (Lucas 11:16, Luc 11:29-36.) Los milagros de curación, al parecer, fueron insuficientes para convencer a los enemigos de Cristo de que él era de Dios. Exigieron más una señal del cielo; algo, es decir, que lo conectaría con el mundo celestial.
1. Ahora, la forma en que nuestro Señor cumple con esta demanda irrazonable es negando su derecho a tal señal. Fue de lo más irrazonable, y ante el clamor irrazonable nuestro Señor nunca cedió. Sus milagros eran de tal carácter, eran tan numerosos, y tan instructivos, que nada sino una ceguera voluntaria podía impedir que la demostración fuera definitiva y concluyente.
2. Jesús declara que en la historia de Jonás tendrían una señal. (Versículos 29, 30, 32.) Ahora, ¿en qué sentido fue Jonás una señal para los ninivitas? Aceptando como histórica la narración de su huida, su encarcelamiento en el pez, su liberación y su subsiguiente predicación a los ninivitas, vemos un sorprendente paralelo entre ella y la historia de Cristo. Así como Jonás fue sepultado en el pez, y así se salvaron los marineros en peligro, así Jesús fue sepultado en la tumba, y a través de su muerte salvó a los pecadores en peligro. De nuevo, así como Jonás fue arrojado de su prisión a la tierra ya la vida otra vez, así Jesús, por la resurrección, pasó de la prisión de la tumba a la novedad de la vida inmortal. Y así como Jonás se convirtió en testigo para los ninivitas de la verdad de las amenazas de Dios y de la misericordia de Dios, así Jesús, en las personas de sus apóstoles y en el poder pentecostal, se convirtió en un testigo para su generación. Además, los ninivitas se arrepintieron por la predicación de Jonás, y al hacerlo serían un reproche permanente y una condenación para los contemporáneos de Cristo, quienes resistieron su predicación y no se arrepintieron de sus pecados. A la luz del destino posterior de Cristo, la señal del profeta Jonás debe haber resultado sorprendente en extremo.
3. Jesús declara que la Reina de Saba condenaría a sus contemporáneos, ya que fue atraída por la sabiduría de Salomón, mientras un mayor que Salomón estaba aquí. (Verso 31.) La sabiduría de Salomón no estaba asociada con ningún milagro. Estaba solo. Se hizo impresionante por un halo de gloria mundana; pero esto fue todo. Sin embargo, ordenó a la reina del sur, que vino de su tierra lejana y aprendió sabiduría a los pies de Salomón. El valor de la sabiduría es la lección de su largo viaje. [Pero los contemporáneos de Cristo, que tienen mucha más sabiduría en sus discursos, y que tienen los milagros respaldando todo, están rechazando el testimonio incomparable. Su condenación será tanto mayor teniendo en cuenta la noble conducta de la reina. ¡Cuán propensos somos a despreciar la oportunidad presente e imaginar que los días pasados fueron mejores que estos, cuando la verdad puede ser que ahora la oportunidad más magnífica de todas las edades está en nuestras manos!
4. La gran necesidad que muestra es la sencillez de mirada. (Versículos 33-36.) Esta es la lección práctica con la que nuestro Señor cierra su respuesta a sus enemigos. Hay una luz en el mundo, y no está oculta. Como la Luz del mundo, él mismo ocupaba un candelabro suficientemente elevado e iluminaba todo dentro de la casa. Pero si sus oyentes y entrevistadores tuvieran duplicidad y no unicidad de objetivo, perderían la iluminación y se llenarían de oscuridad. Este era su peligro. Por lo tanto, insta a la sencillez de los ojos. Si tan sólo lo miraran con el motivo apropiado, encontrarían toda su vida iluminada y la gloria aguardando sobre su obra. Estaba ansioso por este resultado, de ahí su advertencia. Aprendemos, entonces, la necesidad de la unidad y la sencillez de los objetivos. En tal caso, no necesitaremos teorías para explicar el poder de Cristo, sino reconocer su carácter divino y lleno de gracia de inmediato. Entonces todo nuestro corazón se simpatizará con él, y estaremos con él en cooperación y éxito.—RME
Lc 11,37-54
Reprendido el fariseísmo y el legalismo.
Nuestro Señor , que era eminentemente social en sus costumbres, acepta una invitación para cenar con uno de los fariseos, y se encuentra allí como invitados con muchos fariseos y abogados. Tales escenas eran, para su mente pura y filantrópica, oportunidades importantes, y como tales las aprovechó. En este caso, abre camino de inmediato al descuidar deliberadamente las abluciones preliminares habituales. Esto no fue por descuido en sus hábitos personales, podemos estar seguros; porque si la limpieza está al lado de la piedad, podemos estar bastante seguros de que Jesús la practicó. Pero como es muy posible que los hombres pongan la limpieza en lugar de la piedad, que sean escrupulosos con la limpieza exterior y descuidados con el corazón, era necesario que Jesús expusiera el error y el peligro de los fariseos en este particular. En consecuencia, lo encontramos en esta mesa exponiendo con gran poder, primero, la hipocresía farisaica y, en segundo lugar, las imposiciones legalizadas. Veamos estos en su orden.
I. CRISTO EXPOSICIÓN DE FARISAICO HIPOCRECÍA. (Luk 11:37-44.) El fariseísmo era un respeto supremo por las apariencias. Prendas largas, filacterias, abluciones multiplicadas, largas oraciones en lugares públicos, diezmos ostentosos de pequeñas cosas, combinados para formar el fariseísmo, una reputación basada en lo externo. Quien miraba el corazón, como nuestro Señor, podía ver fácilmente que todo este decoro exterior era bastante compatible con la maldad del corazón. Y entonces le dijo a su anfitrión deliberadamente: «»Ahora vosotros, los fariseos, limpiáis lo de fuera del vaso y del plato; pero vuestro interior está lleno de rapiña [‘extorsión’, Versión Revisada] y de maldad”. La cura se sugiere cuando lo lleva a pensar en Dios como el Autor y el Observador de lo que está afuera y lo que está adentro. «»Necios [‘tontos’, Versión Revisada], el que hizo lo de afuera [‘lo de afuera’, Versión Revisada], ¿no hizo también lo de adentro [‘lo de adentro’]? Antes bien, dad limosna de lo que tenéis [‘Sin embargo, dad limosna de lo que está dentro,’ Versión revisada]; y he aquí, todas las cosas os son limpias». De esta manera trata de conducir a su hueste farisaica a la espiritualidad de la vida, al gasto de simpatía, de amor, de bondad fraternal hacia los demás, en lugar de entregarse a actos externos detrás de ellos. en el que no había un verdadero corazón, sino sólo un deseo de reputación personal. Siguiendo esta línea, les acusa de diezmar potherbs, «»la menta, el anís y el comino»,» mientras que los asuntos de mayor peso, «»el juicio y el amor de Dios», «asuntos que eran internos y espirituales, quedaron sin hacer . Su preferencia por las apariencias, por los asientos más altos en las sinagogas, por los saludos en los mercados y todo lo que sirve para formar una reputación, demostró que no habían sopesado bien los asuntos del corazón. No es de extrañar que él concluya comparándolos con sepulcros—»»tumbas»», Versión Revisada—que no parecen, sobre los cuales los hombres sin darse cuenta pisan. Eran sepulcros blanqueados, hermosos por fuera, pero por dentro huesos de muertos y toda inmundicia. Fue una acusación varonil y terrible que nuestro Señor hiciera contra ellos. Y al hacerlo expuso el principio de la hipocresía. Se basa en apariencias, en juicios superficiales, en un olvido de que Dios escudriña el corazón. Sólo podemos deshacernos de ella si nos aproximamos a los primeros principios y recordamos que Dios «escudriña los corazones y prueba la mente de los hijos de los hombres, para dar a cada uno según su caminos y según el fruto de sus obras»» (Jer 17:9, Jeremías 17:10).
II. CRISTO EXPOSICIÓN DE IMPOSICIONES LEGALIZADAS. (Luk 11:45-54.) Un abogado de la empresa, al ver que Cristo trata con tanta severidad a sus amigos fariseos, se queja que su departamento especial también estuvo involucrado en el reproche. Esto lleva a nuestro Señor a tratar a los abogados con más severidad aún. Su posición era la de monopolio del difunto. Para sostener su profesión tuvieron que hacer un gran misterio del significado de la Ley. Aunque era bastante sencillo para que un corredor lo leyera y entendiera, habría barrido con todos sus privilegios y ganancias si hubiera dejado tal impresión en la gente común. Por lo tanto, tomaron la Ley bajo su propio cuidado especial, y la interpretaron para la gente como les plació. El resultado de esto fue la imposición de pesadas cargas sobre el pueblo ignorante. Esta ha sido la tentación de los expertos legales siempre; aumentan las cargas de la gente común, cargas que dejan que la gente lleve sola. No solo eso, sino que los abogados estaban fabricando reputaciones a partir de las deficiencias de sus padres. Sus padres habían asesinado a los profetas; los hijos ahora estaban ocupados construyendo sus sepulcros, y hasta ahora pretendían disentir del espíritu asesino de sus padres. Pero nuestro Señor muestra que esta política es una simple hipocresía, porque, al buscar la vida de Jesús, estaban demostrando que el viejo espíritu todavía estaba dentro de ellos. Es más fácil servir en un comité de construcción que abrigar sentimientos bondadosos hacia el Salvador. Toda esta hipocresía, sin embargo, recibirá juicio a su debido tiempo. Sobre la generación que asesinó a Cristo descenderá el juicio que mereció el espíritu asesino de tantas generaciones. Nuestro Señor de esta manera pone de manifiesto cómo podemos, por nuestra conducta en el presente, involucrarnos en las responsabilidades del pasado. No podemos aislarnos del pasado; no sólo somos herederos de todas las edades, sino que compartimos las responsabilidades de todas las edades en razón de nuestra actitud hacia ellas. La historia es así llevada al campo de la responsabilidad, y en la antigüedad estamos a favor o en contra del bien. Sería bueno que tratásemos la historia con simpatía, y que tuviéramos el corazón bien entrenado mientras repasamos el pasado. Podemos pecar al odiar la memoria de un antiguo mártir tanto como al despreciar a su equivalente actual. Nuestro Señor concluye denunciando la política del perro en el pesebre de los abogados, fingiendo tener conocimiento, mientras que ellos habían perdido la llave y evitado que otros la encontraran. No es de extrañar que, cuando nuestro Señor salió del banquete, se encontró violentamente acosado por todos lados por aquellos a los que había expuesto, con la esperanza de que alguna declaración como esa formara la base de su acusación. Pero se sintieron desconcertados por su conocimiento ilimitado de la naturaleza humana. En lugar de luchar con él, será mejor que todos nos sometamos a su juicio superior y a su placer misericordioso.—RME
«.
Estos desconciertan incluso los hechizos del Cielo.
Al pensar en estos, sus cejas benigno
Ni siquiera en la curación, brillo sin nubes.»
y en la difusión cada vez más intensa.»</p
Sus métodos rara vez se adivinan:
La demora hará que nuestro placer sea puro,
La sorpresa le dará sabor.»