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EXPOSICIÓN
Jue 1 :1, Jue 1:2
INSCRIPCIÓN DESCRIPTIVA DE ESCRITORIO Y LECTORES , Y TRANSMITIENDO SALUDO.
Jue 1:1
Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Santiago. La Epístola comienza con una designación del autor que es breve, que consta de dos términos, solo remotamente oficial, si es que lo es, y que no tiene nada exactamente igual en las inscripciones de otras epístolas del Nuevo Testamento. El autor da su nombre personal Judas, o más bien, como dice la Versión Revisada, Judas.Pues mientras que en el Nuevo Testamento la Versión Autorizada usa las diversas formas, Judas, Judá, Juda, y Judas,la Versión Revisada, con mejor razón, se adhiere a la forma Judasen todos los casos excepto los de la tribu y el hijo de Jacob. El nombre era familiar entre los judíos, cuya reserva de nombres personales era limitada. Esto se ve en su uso en el Nuevo Testamento. Por no hablar de que aparece como el nombre del hijo de Jacob, y como el nombre de dos individuos en la línea de ascendencia de Jesús (Luk 3: 26, Luk 3:30), aparece como el nombre de varias personas pertenecientes a la época del Nuevo Testamento. Estos incluyen uno de los hermanos del Señor; el apóstol que es llamado en nuestra Versión Autorizada «»el hermano de Santiago»», pero que más bien puede ser «»el hijo de Santiago»» (Luk 6 :16; Juan 14:22; Acto 1 :13); el traidor Iscariote; el escritor de esta epístola; el líder rebelde de Galilea (Hch 5:37); el hombre de Damasco a cuya casa se le indicó que fuera Ananías (Hch 9:11); el delegado, de apellido Barsabás, que fue enviado con Pablo y Bernabé desde la madre Iglesia a Antioquía (Hch 15:22, Hechos 15:27, Hechos 15:32). El escritor adjunta una designación doble a su nombre personal. Primero, se llama a sí mismo «»un siervo de Jesucristo»», como dice la Versión Revisada, no «»el siervo de Jesucristo»,» con la Versión Autorizada. Se ha notado el hecho curioso de que este pasaje y Flp 1:1 (en este último, sin embargo, tenemos la forma plural) son los únicos pasajes en los que la Versión Autorizada inserta el artículo definido en la designación del autor de cualquier libro del Nuevo Testamento. Se da así el mismo título que adopta el Santiago, cuyo nombre encabeza otra de las epístolas católicas, y que se toma por su hermano. No es seguro, sin embargo, qué amplitud de significado debe atribuirse a la frase. El término «»siervo de Jesucristo»» o su equivalente, se usa como una descripción general del creyente cristiano, aparte de toda referencia a cualquier posición particular en la Iglesia (1Co 7:22, etc.; Ef 6:6). No tiene un sentido estrictamente oficial. Parece que nunca se designa el oficio apostólico como tal, a menos que se añada alguna cláusula calificativa. Está sin tal adición, es cierto, en Filipenses 1:1 y Santiago 1:1. Pero en el primero se aplica a dos camaradas, uno de los cuales no es apóstol; y en este último la persona así descrita no es con toda probabilidad una de las que aparecen en las listas de los apóstoles. En otros pasajes (Rom 1:1; Tit 1:1; 2Pe 1:1) se combina con el término oficial «»apóstol».» Es afirmado por algunos de los mejores expositores, sin embargo, que en este pasaje, como en algunos otros, tiene un sentido intermedio, es decir, alguien que, aunque no era un apóstol propiamente dicho, estaba encargado de la obra apostólica de predicar y ministrar. Si es así, el escritor se presenta a sí mismo como alguien que ocupa el tipo de posición que se le asigna a Bernabé, Timoteo y otros en el Libro de los Hechos. Pero se describe a sí mismo además como el «hermano de Santiago». El título no tiene nada parecido en ninguna otra parte de las inscripciones de las epístolas y, como indica la partícula que lo conecta con la cláusula anterior, apunta a algo no meramente adicional. , pero distintivo. La distinción es la relación con otra persona en la Iglesia, más conocida y más influyente que él. Porque el Santiago aquí mencionado es generalmente, y creemos que correctamente, identificado, no con el hermano (o hijo) de Alfeo que aparece entre los doce, sino con el hermano del Señor, que está representado por el Libro de los Hechos como en el pre- eminente honor y autoridad en la Iglesia madre de Jerusalén. Judas, por lo tanto, podría haberse llamado a sí mismo el «hermano del Señor». Se abstiene de hacerlo, suponen algunos, porque ese título se había convertido en el nombre reconocido y casi consagrado de Santiago. O puede ser más bien que se retrajo de lo que podría parecer una apelación a un parentesco terrenal que se había hundido en una relación espiritual superior. La elección del título es al mismo tiempo un argumento de peso contra su pertenencia a los doce. Incapaz de presentar ninguna dignidad o comisión apostólica como garantía para escribir, y como reclamo para llamar la atención de sus lectores, se coloca bajo el escudo del nombre más eminente de un hermano, quien también fue el autor de una Epístola en todos los aspectos. probabilidad circuló ampliamente antes de que se presentara esta. Aquellos a quienes escribe también se describen con más cuidado. Los términos de esta designación triple son inusuales y algo difíciles de interpretar. El texto en sí no es del todo seguro. El Texto Recibido y nuestra Versión Autorizada dan la lectura «»santificado»,» que tiene el apoyo de uno o dos documentos de buen carácter, y todavía es aceptado, principalmente sobre la base de la idoneidad intrínseca, por algunos eruditos de rango. Debe ser desplazado, sin embargo, por la lectura «amado», que tiene a su lado tres de las cinco unciales primarias (la vaticana, la sinaítica y la alejandrina), así como importantes versiones y citas patrísticas, y es aceptada por la mejores autoridades recientes. Esto, sin embargo, nos da una combinación tan inusual, «»amados en Dios el Padre»,» que algunos llegan a la conclusión de que la preposición de alguna manera está en un lugar equivocado. El Dr. Herr declara que la conexión es «»sin analogía»» y que admite «»ninguna interpretación natural»» y la gran edición crítica de los Sres. Westcott y Herr señala que la cláusula probablemente contiene algún error primitivo. Tomando los términos, sin embargo, como los presenta la gran preponderancia de la evidencia documental, tenemos tres breves descripciones de los lectores, todas suficientemente inteligibles, y cada una obviamente en el punto. La más general de las tres notas descriptivas es el «llamado». La idea de un «llamado» impregna toda la Escritura. Aparece en una variedad de aplicaciones, de las cuales la más distintiva es la de un llamado al reino mesiánico. Esta llamada se atribuye generalmente, tal vez podríamos decir universalmente, a Dios mismo. En los Evangelios encontramos el término «»llamado»» contrastado con el término «»elegido»» o «»elegido»» (Mat 22:14), por lo que la llamada es de asunto incierto. En cambio, en las Epístolas, al menos en pasajes paulinos de gran trascendencia doctrinal (Rom 8,28, Rom 8,30; Rom 11,29, etc.), la elección aparece como causa, la llamada como resultado; y el último entonces es de cierta importancia, o, en el lenguaje de la teología, eficaz. Muchos sostienen que a lo largo de las Epístolas, o al menos en todo el grupo paulino, el término tiene uniformemente el sentido de un llamado no solo a la membresía de la Iglesia, sino a la salvación final. Si esta es la facilidad, y cómo se armoniza el uso de las Epístolas con el de los Evangelios, son cuestiones que requieren mayor consideración. Sin embargo, parece que en las Epístolas la idea de la elección y la idea del llamado a menudo se encuentran tan cerca una de la otra que parecen ser diferentes expresiones de un acto divino, y que un acto que asegura su objeto. En pasajes como el presente, el «»llamado»» parece paralelo al «»elegido»» de las inscripciones de 1 Pedro y 2 Juan, y probablemente tiene el significado paulino más profundo, un significado que tiene sus raíces sin duda en el Antiguo Concepción testamentaria de la elección segura de un remanente creyente bajo la teocracia (1Re 19:18; Is 59:20, etc.). Las partes a las que se dirige se describen más particularmente como «»amados en Dios Padre». La dificultad que sienten los mejores intérpretes de la actualidad para explicar la preposición «»en»» tal como aparece en esta conexión inusual, aparece también en las representaciones de las antiguas versiones en inglés. Tyndale y Cranmer, de hecho, siguen el Texto Recibido, y traducen «»santificado en Dios el Padre».» El ginebrino también da «»santificado de Dios el Padre».» Pero Wickliffe y la Versión Rhemish siguen el otro texto (que es el de la Vulgata), y tradúzcalo, el primero, «»a los que ben loued that ben in God the fadir»; el segundo, «»a los que son en Dios el padre amados».» La dificultad está resuelta. por una variedad de expedientes dudosos. Algunos cortan el nudo imponiendo a la preposición el sentido de «»por»» o el sentido igualmente extraño de «»a causa de». Algunos lo interpretan como «»en el caso de Dios»» o «»como mira a Dios,»» que se acerca más al punto, pero aún está corto de lo que se pretende. Otros lo traducirían «dentro de la esfera de Dios», entendiendo que los lectores son descritos como los objetos del amor del escritor, un amor que no es un mero afecto natural, sino inspirado por Dios y por un motivo espiritual; cuya objeción es que no está en armonía con las otras designaciones, que describen a los lectores desde el punto de vista del cuidado divino. La idea, por lo tanto, parece ser que son los objetos del amor divino, que lo han sido y continúan siéndolo en el camino de una unión y comunión de gracia con él, en el que han sido introducidos por Dios Padre. . La preposición, por lo tanto, tiene la fuerza mística que tiene en la frase familiar, «»en Cristo»»—una fuerza que también puede tener donde Dios es el sujeto. Tanto más cuanto que el título «»Dios el Padre»» parece referirse generalmente, si no exclusivamente, a Dios como el Padre de Cristo. La tercera cláusula describe a los lectores, según la Versión Autorizada, como preservados en Jesucristo. Aquí la Versión Autorizada sigue a Tyndale, Cranmer y la Versión Rhemish. Esa traducción también ha sido adoptada por algunos intérpretes recientes de importancia. Está mal, sin embargo. Porque no hay ningún ejemplo en otra parte de la transferencia de una preposición de una cláusula a otra en una conexión como esta. No menos equivocado es el «guardado de Jesucristo» de Wickliffe. Sin embargo, la Versión de Ginebra da la traducción correcta, «reservado para Jesucristo», y la Versión Revisada lo traduce muy acertadamente, «guardado para Jesucristo». «» El verbo es el que se usa en 1Pe 1:4 para describir la herencia como «»reservada».» Ocurre con frecuencia en los Evangelios, algo raramente en las Epístolas Paulinas, y más a menudo en las de fecha más reciente (1Ti 5:22; 1Ti 6:14; 2Ti 4:7). Ocurre con marcada frecuencia en las Epístolas Católicas y el Apocalipsis. Es más característico de 1 Juan, 2 Pedro y Judas entre estas epístolas. La idea es la de ser preservados por el poder divino hasta la venida de Cristo, cuya preservación era más necesario asegurar frente a la apostasía que amenazaba a las Iglesias y que, de hecho, había comenzado en algunas. Cristo rogó a su Padre que guardara, por su propio Nombre, a los que le habían sido dados (Jn 17,11). Pablo ora a Dios para que guarde a sus conversos sin culpa hasta la venida de Cristo (1Tes 5:23). Estas designaciones no nos dicen nada de la localidad o circunstancias de los lectores, sino que se limitan a características espirituales. Las relaciones en las que se encuentran las diversas cláusulas entre sí también es un tema de disputa. La Versión Autorizada los convierte en cláusulas coordinadas, «»A los que son santificados… y preservados… y llamados». Es mejor tomar el «»llamado»» como sujeto, y los dos participios como epítetos calificativos, traduciendo, con la Versión Revisada, «»A los que son llamados, amados en Dios el Padre, y guardados para Jesucristo». amados en Dios Padre, y guardados para Jesucristo, llamados.»»
Jue 1:2
El saludo. Esto toma la forma de una oración o bendición en tres artículos. Se traduce precisamente en los mismos términos —misericordia a vosotros y paz y amor se multipliquen— en Tyndale, Cranmer, el Genevan, la Versión Autorizada y la Versión Revisada. En las epístolas de Pablo, los saludos iniciales generalmente mencionan solo «»gracia y paz»,» y estos como si procedieran de «»Dios el Padre y el Señor Jesucristo.»» Pero en las Epístolas pastorales (como también en 2 Juan) las tres bendiciones, «»gracia, misericordia, y paz,»» aparecen, y éstos como viniendo de la misma fuente doble del Padre y del Hijo. En las epístolas petrinas tenemos nuevamente las dos bendiciones paulinas de gracia y paz, pero con la característica adición de «multiplicarse». Aquí, en Judas, tenemos la característica petrina «multiplicarse», pero esto conectado con tres bendiciones, y estas algo diferentes de las que aparecen en las Epístolas Pastorales: «»misericordia, paz y amor»,» en lugar de «»gracia, misericordia y paz».» Lo que el escritor desea, por lo tanto, en nombre de los lectores es una medida abundante de las tres grandes cualidades de la gracia, que se refieren respectivamente al caso del miserable, al caso del hostil y al caso del indigno. ¿Son éstas consideradas como cualidades subjetivas en el hombre, o como dones objetivos de Dios? El primer punto de vista es favorecido por algunos, quienes señalan especialmente la bendición final en la Epístola a los Efesios (Efesios 6:23) como un caso en punto. Pero el último punto de vista está sostenido por la fuerza del «»amado»» en el versículo anterior, y la mención del «»amor»» en el versículo 21, así como por la analogía general de las inscripciones de las Epístolas. Lo que pide Judas, por lo tanto, no es que sus lectores sean ayudados a exhibir en gran medida una disposición misericordiosa, pacífica y amorosa hacia los demás, sino que puedan disfrutar en un grado liberal de las grandes bendiciones de la misericordia, la paz y el amor de Dios. otorgados a sí mismos.
Jue 1:3
El motivo del autor para escribir. La declaración de esto es introducida por el discurso conciliatorio, amados, una forma de discurso que se encuentra dos veces más en esta breve Epístola (Jue 1:17, Jue 1:20). Ocurre en grandes puntos de inflexión en todas las epístolas católicas, excepto por una razón obvia en 2 Juan. (Ver Santiago 1:16, Santiago 1:19; Stg 2:5 (quien acopla el término «»hermanos»» con él); 1Pe 2:11; 1Pe 4:12; 2Pe 3:1, 2Pe 3:8, 2Pe 3:14, 2Pe 3:17; 1Jn 3:2, 1Jn 3:21; 1Jn 4:1 , 1Jn 4:7, 1Jn 4:11; 3Jn 1:2, 3Jn 1,5, 3Jn 1,11.) Es frecuente también en las Epístolas Paulinas. Sin embargo, es solo aquí y en 3Jn 1:2 que se presenta tan cerca del comienzo de una Epístola. La declaración en sí contiene varias expresiones que exigen atención. La frase que se traduce en la Versión Autorizada, Cuando puse toda diligencia, se traduce mejor, mientras yo estaba dando toda la diligencia, con la Versión Revisada. En esta forma particular no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; pero tiene paralelos cercanos en 2Pe 1:5 y Heb 6: 11. El sustantivo es el mismo que se traduce como «»diligencia»» en Rom 12:8, y «»negocio»» en Rom 12:11. No es seguro si la frase expresa acción aquí tanto como un deseo ferviente; pero indica la posición del autor, ya sea pensando seriamente en escribir, o realmente ocupado en la tarea, cuando tuvo ocasión de enviar los consejos dados en esta Epístola. El tema sobre el que había pensado dirigirse a ellos era la salvación común—el término «»salvación»» no significa aquí ni la doctrinani los mediosde la redención, sino la gracia de la redención misma. Y esta gracia se designa como «común» o, como dice la mejor lectura, «nuestra salvación común», no con referencia a ningún contraste de judío con gentil, sino simplemente como una gracia abierta a todos, y en qué escritor y lectores tenían el mismo interés (comp. Hch 2:44; Hch 4,32; y especialmente la «»fe común»» de Tit 1,4). La «fe tan preciosa» de 2Pe 1:1 es una expresión más fuerte, y probablemente apunta a una distinción, anteriormente existente, pero ahora eliminada , entre judíos y gentiles. La próxima frase se traduce demasiado débilmente por la Versión Autorizada, Era necesario que yo te escribiera. La Versión Revisada tampoco resalta la idea cuando la sustituye, Estaba obligado a escribirte. escribirte Lo que está a la vista es una necesidad objetiva; ciertas circunstancias que se habían presentado y exigían imperiosamente la escritura. Para que podamos traducirlo, «»surgió en mí la necesidad de escribir»» o «»se produjo una emergencia que me obligó a escribir».» Fue así inducido a escribir a modo de exhortación. a ellos. El tema particular de la exhortación se describe como el deber de contender ardientemente por la fe; la afirmación se expresa con un término fuerte algo análogo al que usa Pablo en Flp 1:27, y la «fe» no se toma en el sentido subjetivo de la cualidad o gracia de la creencia, sino en el sentido objetivo de las cosas creídas. Se declara que esta «»fe»» ha sido entregada una vez por todas (así, con la Versión Revisada; no entregada una vez, como dice la Versión Autorizada, lo que podría significa «»había una vez»») a los santos. No se dice por quién se hizo la liberación. El sujeto no expresado puede ser Dios, como suponen algunos que señalan la analogía de 1Co 11:23 y 1 Corintios 15:3; o pueden ser los apóstoles, como sostienen otros, que recurren a la analogía de pasajes como 1Co 11:2; 2Pe 2:21, y especialmente el versículo diecisiete de la presente Epístola misma. El punto principal no es el autor o los instrumentos de la liberación, sino el hecho de que tal liberación ha tenido lugar. Lo que ha sido transmitido está cuidadosamente definido, no, ciertamente, como un sistema de doctrina, pero al menos como una suma o depósito de cosas necesarias para ser creídas. Se dice que esto ha sido dado de una vez por todas, de modo que no hay repetición ni extensión del regalo. Se describe; además, como comprometido, no con la Iglesia como organización, ni con ningún funcionario en particular, sino con los santos en general.
Jue 1:4
Se ha inferido que el escritor había estado trabajando en otra Epístola, cuando sintió que era necesario abandonarla y componer Éste. Esa no es una inferencia cierta del versículo anterior. Lo que ese versículo deja claro es que el propósito de Judas había sido componer una epístola sobre el tema general de la salvación común, y que surgió algo que lo hizo cambiar su plan y escribir una carta que trata sobre ciertos asuntos específicos de importancia urgente y exhortatoria. en su forma Aquí se expresa la circunstancia que condujo a este cambio: fue la aparición de un partido corrupto e insidioso en la Iglesia. Porque él dice, hay ciertos hombres que se infiltraron sin darse cuenta; o, como la Versión Revisada lo expresa con más fuerza, en secreto. El verbo describe a los hombres como hombres que no tenían una posición legítima en la Iglesia, sino que habían entrado en ella en secreto y con falsos pretextos. Compare la descripción de Pablo de los «falsos hermanos traídos sin darse cuenta, entraron en secreto para espiar nuestra libertad». que tenemos en Cristo Jesús»» (Gál 2,4); pero especialmente la imagen que dan dos de las últimas epístolas de los «»falsos maestros que introducen encubiertamente herejías abominables»» (2Pe 2:1), y los que «»se meten en las casas y llevan cautivas a las tontas»» (2Ti 3:6). Los hombres así descritos en general se designan a continuación con mayor precisión como aquellos que fueron ordenados antes de la antigüedad para esta condenación. Así lo traduce la Versión Autorizada. Pero el punto es captado más correctamente por «»incluso los que»» de la Versión Revisada. Los hombres de los que acabamos de hablar en términos generales son inmediatamente descritos como los mismos hombres a los que se aplica algo más preciso, que ahora se establece. Hay alguna dificultad, sin embargo, en cuanto al sentido exacto de la declaración. El término que se traduce «»ordenado»» por la Versión Autorizada es de dudosa interpretación, la duda gira en torno a la cuestión de si tiene una referencia temporal o local. La última idea parece estar expresada en Gal 3:1, donde el verbo significa señalar públicamente o expuesto abiertamente («»evidentemente establecido,»» según la Versión Autorizada). En su mayor parte, sin embargo, prevalece el sentido temporal, y que este es el sentido aquí se confirma por el hecho de que el verbo está conectado con el adverbio temporal «»de antaño». Sostuvo que la figura bíblica de un libro de los consejos divinos está en la base de la expresión aquí, y que debería traducirse como «ordenado»» (con la versión autorizada), en el sentido calvinista de «preordenado». Pero a esto se opone el hecho de que el término aquí traducido como «»de la antigüedad»» no se aplica en el Nuevo Testamento al propósito eterno de Dios. La referencia, por lo tanto, es a la profecía antigua, y el término significa «»de quienes se escribió en la antigüedad», «»de quienes se estableció en la antigüedad»», como lo expresa la Versión Revisada, o «»designado»» en profecía. El escritor no especifica qué profecías particulares están a la vista. De ahí que algunos los tomen como predicciones de los males de los últimos días de los que hablaron los apóstoles, tal como lo encontramos registrado en las Epístolas Pastorales y en 2 Pedro. Pero la fuerza de la frase «antiguo», en su conexión actual, apunta a lo que es de fecha antigua en el sentido más estricto. Las profecías del Antiguo Testamento, por lo tanto, son probablemente aquellas a las que se hace referencia, y el hecho de que poco a poco se haga mención de Enoc como uno de los profetas de la antigüedad, hace probable que las secciones predictivas del libro que lleva su nombre sean también en la mente del autor. La frase «a esta condenación» explica aquello a lo que estos hombres fueron designados proféticamente en la antigüedad. El sustantivo denota generalmente, si no invariablemente, el juicio de un juez sobre algo malo, y aquí, por lo tanto, parece tener el sentido de juicio penal o condenación. No es del todo evidente cuál es la intención del juicio. Algunos suponen que el escritor está examinando las infelices relaciones de estos hombres con la Iglesia, y encuentra en estas relaciones y en las condiciones morales que revelan el juicio de Dios sobre ellos. Es más probable que se refiera a la retribución penal, de la que inmediatamente dará ejemplos. Se añaden tres trazos a la imagen de los hombres. Estos resaltan en un perfil más oscuro tanto su carácter como su fe. Primero está la descripción general de ellos como hombres impíos, hombres impíos, en quienes no hay espíritu de reverencia, como implica literalmente el adjetivo. La misma nota aparece en la descripción de Pedro (2Pe 2:5, 2Pe 2:6). (Compare el uso del mismo término en Rom 4:5; Rom 5,6; 1Ti 1,9; 2Pe 3:7). A continuación, se muestra que esta impiedad toma la forma de una perversión inmoral de los privilegios espirituales, convirtiendo la gracia de nuestro Dios en libertinaje. Por la gracia de Dios se entiende todo el don de la redención ofrecido en el evangelio. Se llama aquí la gracia de nuestro Dios; el giro así dado a la expresión indica a la vez la querida e íntima relación con Dios en la que el escritor y sus compañeros en la fe han sido introducidos, y su estremecedor sentido del desvergonzado uso al que se degradó su don. Aquello en lo que se pervirtió esa gracia se describe con una palabra de amplia y mala aplicación, que denota toda clase de conducta desenfrenada, pero particularmente el libertinaje desvergonzado. Se declara además que la misma impiedad en estos hombres se eleva a una negación y repudiación de todos los derechos divinos sobre ellos. La Versión Revisada, que es más rigurosamente fiel al original aquí que la Versión Autorizada, ofrece una traducción alternativa, negando a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo, en el texto, pero negando el único Maestro, y nuestro Señor Jesucristo en el margen. La pregunta es si Dios y Cristo se mencionan por separado como ambos objetos de la negación, o si solo se hace referencia a Cristo; se le aplican ambos títulos, Maestro y Señor. La cuestión no es fácil de decidir. Entre los argumentos más fuertes a favor de este último punto de vista están las dos consideraciones de que la actitud de estos hombres hacia Dios ya se ha establecido en la cláusula anterior, y que en 2Pe 2:1 encontramos que tanto el verbo como el sustantivo que se usan aquí se aplican a Cristo. Por otro lado, se insiste en que el paralelo en 1Jn 2:22 favorece la doble referencia aquí; que el título de héroe traducido como «»Maestro»» nunca se aplica a Cristo excepto en el único caso de 2Pe 2:1; que el epíteto «»solamente»» se usa más propiamente de Dios, como en el versículo 25 de esta misma Epístola; que es difícil distinguir entre los dos títulos, si ambos se refieren aquí a Cristo; y que debe considerarse la expresión análoga en el Libro de Enoc (48:10). El caso es más fuerte en general del lado del sujeto doble que está a la vista. Pero se pregunta además si esta negación de Dios y de Cristo pretende ser una negación teórica o práctica. Es la negación práctica de Dios, que aparece en una vida impía y desenfrenada, lo que parece estar principalmente a la vista. Pero no hay una buena razón para excluir la idea de una doctrina o enseñanza corrupta. Esto último no se expresa, es cierto, en los términos adoptados en las Epístolas de Juan. Tampoco hay nada que justifique la suposición de que el escritor estaba pensando en Simón el Mago en particular, o en Carpócrates, o cualquiera de los primeros gnósticos, una suposición sostenida tanto por los primeros escritores cristianos como por algunos de nuestro propio tiempo. Pero es bastante posible que las semillas que se desarrollarían en el pronunciado gnosticismo de una época posterior ya estuvieran sembradas, y que en tal error especulativo Judas viera al aliado de una vida que era independiente de toda restricción divina.
Jue 1:5-7
Tres instancias de la ahora se hace referencia a los juicios de Dios. Se citan como ejemplos típicos de la retribución divina, con los que los lectores pueden estar familiarizados, y que reconocerán para señalar el terror de la condenación que se cierne sobre los hombres en cuestión.
Jue 1:5
La primera está tomada de la historia de Israel. Se introduce, no como un contraste con lo que precede, sino como una transición natural de él. Se da, también, como un asunto completamente dentro de su conocimiento, y del cual, en consecuencia, solo necesitan que se les recuerde. La Versión Autorizada está por debajo de la marca en varios aspectos aquí. Lo que el escritor expresa no es el mero hecho de que debe hacer una determinada cosa, sino que tiene el deseo de hacerlo. Por lo tanto, el ahora deseo recordarles de la Versión Revisada es preferible al lo haré, etc., de la Versión Autorizada. La siguiente cláusula es más decididamente errónea. Porque el término traducido «una vez» significa «una vez por todas» y el conocimiento se da como una posesión presente. Por lo tanto, la traducción debería ser aunque sabéis de una vez por todas; o mejor, sabiendo como sabéisde una vez por todas, una forma de expresión que podría ser parafraseado en nuestro idioma inglés, como el Sr. Humphry observa acertadamente, «aunque lo has sabido todo el tiempo». Sin embargo, hay una dificultad muy considerable en la lectura aquí. Varía entre «»sabéis esto»» que es aceptado por la Versión Autorizada, «»sabéis todas las cosas»» que es preferido por la Versión Revisada, y » «ustedes todos saben»» que, aunque mal acreditado, el profesor Herr supone que no es improbable que sea el original. La prueba documental está, en general, del lado de «»todas las cosas»» y, si se adopta esto, el término universal estará naturalmente limitado por el contexto a un conocimiento de todo lo que es pertinente al punto en cuestión. Este conocimiento de los principios en cuestión en el caso de estos hombres malvados, y de las obras retributivas de Dios por las cuales estos principios han sido señalados vindicados, es una razón por la cual Judas simplemente necesita refrescar la memoria de sus lectores, y no decir nada. ellos nada nuevo. En la segunda mitad del versículo hay una dificultad aún más seria en el texto. En lugar del término «»Señor»,» algunas de las mejores autoridades dicen «»Jesús».» Si esto debe aceptarse, tenemos un acto del Jehová del Antiguo Testamento atribuido al Jesús del Nuevo Testamento. Pero esto sería un uso totalmente sin ejemplo. Porque, mientras que el Nuevo Testamento no pocas veces introduce el nombre de Cristo cuando se refiere a obras de gracia o reclamos de honor que el Antiguo Testamento conecta con el nombre de Jehová (cf. 1Co 10:4; 1Pe 3:15, etc.), nunca lo hace con aquel nombre del Redentor del Nuevo Testamento que marca especialmente su naturaleza humana y su origen. Por lo tanto, el profesor Herr habla de la lectura «»Jesús»» aquí como un error garrafal, sin importar cómo se apoye. Por lo tanto, se puede adherir a la lectura ordinaria, especialmente porque no está mal acreditada, teniendo de su lado dos de las unciales primarias y otras autoridades de peso. Estas cláusulas son peculiares en otros aspectos. No hablan de «»el pueblo»» como dice la Versión Autorizada, sino más bien de «»un pueblo».» Y esto no deja de tener su propósito. Porque la idea no es simplemente que el antiguo Israel experimentó tanto la redención como el juicio a manos de su Señor, sino que el Señor de Israel, al sacar a Israel de Egipto, aseguró un pueblo para sí, aunque también tuvo que destruir a los incrédulos entre ellos. Una vez más, la frase traducida «después» por la Versión Autorizada significa estrictamente «»la segunda vez»», como se advierte al margen de la Versión Revisada. Lo que se pretende, por lo tanto, puede ser que Israel fue objeto de dos grandes hechos por parte de Jehová: en el primer caso, un acto redentor, en el segundo, un acto punitivo. Y su propósito de buscar un pueblo para sí mismo no era incompatible con lo que hizo en esta segunda instancia. ¿A qué se refiere entonces? Parece que lo interpretan mejor quienes lo toman como una referencia general al destino en el desierto del Israel incrédulo, en lugar de un solo caso de los terrores del juicio divino, como el que se informa en Núm 25,1-9. Es inverosímil suponer que el evento que se presenta está tan alejado de la liberación de Israel de Egipto como el cautiverio en Babilonia. Podemos comparar con este versículo, por lo tanto, pasajes como Sal 106:12-21; Hebreos 3:16-4:5.
Jue 1:6
La segunda instancia del juicio Divino es tomada del mundo angélico. La cópula lo conecta estrechamente con el primero, y le da cierto énfasis: «»ángeles también»,» es decir, ángeles no menos que el pueblo elegido por Dios para ser un pueblo para sí mismo, han sido ejemplos de la terrible ley de la retribución divina. La clase particular de ángeles se define como aquellos que no guardaron su primer estado; o mejor, su propio principado. La idea que transmite el término aquí es la de señorío en lugar de principio. Es el término que la mayoría de los comentaristas sostiene que se usa como título de los ángeles en pasajes como Col 1:16 ; Ef 1:21; Ef 3:10; Efesios 6:12, etc., donde se hace mención de «»principados».» En el presente pasaje Tyndale, Cranmer, los ginebrinos y nuestra Versión Autorizada está de acuerdo en traducirlo como «primer estado». Pero Rhemish da «»principado»» y Wickliffe tiene «»principado». una peculiar dignidad o señorío sostenido por los ángeles en la creación. El pecado alegado como razón de la pena que el escritor recuerda a sus lectores es que no guardaron este señorío y dejaron su propia habitación; por lo cual se establece un descenso a otro lugar diferente. se pretende la esfera del ser. El castigo en sí es este: que Dios los ha guardado en cadenas eternas (o, prisiones, con la Versión Revisada) bajo oscuridad hasta el juicio del gran día . Es bueno conservar la traducción «»guardado»» en esta cláusula, en lugar de «»reservado»» de la Versión Autorizada. Porque el verbo que se usa para describir el pecado y el que se usa para describir la pena son el mismo. Como «no guardaron su señorío», Dios los «»guardó en prisiones eternas». La palabra con la que se expresa la idea del eterno es un peculiarmente fuerte, que ocurre solo una vez más en el Nuevo Testamento, a saber. en Rom 1:20, donde se aplica al «»eterno poder» de Dios. Designa estos lazos como ataduras de las que nunca se puede escapar. Se declara que el lugar de esta detención penal actual está «»bajo la oscuridad». El término seleccionado para la oscuridad, nuevamente, es inusual, ya que solo aparece aquí, en Rom 1:13, y en 2Pe 2:4, 2Pe 2:17, y posiblemente Heb 12:18 . Significa las tinieblas más densas y negras, y se usa tanto en Homero como en la literatura apócrifa (Sab. 17:2) de las tinieblas del mundo inferior. Esta oscuridad, como observa Dean Alford, es «considerada como si se cerniera sobre ellos y ellos debajo de ella». Pero esta presente detención penal es en sí misma el preludio de una condena aún más terrible: «»el juicio del gran día»». (cf. Hch 2,20; Ap 6,17). Hay una declaración similar, pero menos definida, sobre el tema del pecado angélico y la pena en 2Pe 2:4. Pero estas representaciones difieren mucho de otras (p. ej., Efesios 2:2; Ef 6:12), donde el aire o los lugares celestiales aparecen como escenarios ocupados por espíritus malignos, y estos espíritus poseen libertad. En el Nuevo Testamento, de hecho, no hay pasajes, excepto los de Pedro y Judas, que hablen de ángeles caídos como en la actualidad en cadenas. Incluso en Mateo 25:41, la declaración es de un destino preparado, y nada más. La diferencia en las dos representaciones se debe probablemente a una diferencia en los sujetos. Otros pasajes se refieren al diablo y sus ángeles. Pero en el presente pasaje no hay nada que indique que la caída de Satanás está a la vista. El pecado sugerido por el contexto no es el pecado del orgullo, sino un pecado contra la naturaleza. Por lo tanto, se toma la referencia a la idea judía de que la pasión amorosa no se limita a las criaturas de la tierra, y que algunos ángeles, cediendo al hechizo de la belleza de las hijas de los hombres, abandonaron su propio reino y entraron a relaciones antinaturales con ellos. La creencia judía se ve en la historia de Asmodeo en el Libro de Tobías; se encuentra por Josefo (que ha sido seguido por no pocos intérpretes modernos) en Gen 6:1-4; y se da con especial distinción en el Libro de Enoc.
Jue 1:7
El tercer ejemplo está tomado de la historia de las ciudades del Llano. Este ejemplo está estrechamente relacionado con el inmediatamente anterior por el par con el que se abre el versículo; frase que expresa una semejanza entre los dos casos, a saber, entre la reserva de aquellos ángeles en cadenas para el juicio final, y el destino de aquellas ciudades como sujetos de la venganza penal de Dios. Dos de esas ciudades de mala memoria, Sodoma y Gomorra, se mencionan por nombre. Los otros dos, Admah y Zeboim, están incluidos en la frase, y las ciudades alrededor de ellos. Algunos de los comentaristas llaman correctamente la atención sobre la notable frecuencia con la que se presenta el caso de Sodoma y Gomorra. adelante, tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo, y al uso que Pablo hace de él (tal como lo encuentra citado por Isaías) en el gran argumento de Rom 9,1-33. Se afirma en términos expresos que el pecado de que se acusaba a estas ciudades era del mismo tipo que el de los ángeles: la indulgencia de la pasión contraria a la naturaleza. Se describe que tienen la misma manera que estos (es decir, seguramente, de la misma manera que estos ángeles a los que se acaba de hacer referencia; no, como extrañamente algunos imaginan, con estos hombres que corrompen a la Iglesia) entregados a sí mismos a la fornicación, y ido tras la carne extraña. Los verbos se seleccionan para resaltar la intensa pecaminosidad del pecado: uno es una forma compuesta fuerte que expresa una rendición sin reservas, el otro es una forma compuesta igualmente fuerte que denota una desviación de la ley de la naturaleza en las impurezas practicadas. El pecado ha tomado su nombre de la ciudad con la que el Libro del Génesis conecta tan terriblemente su indulgencia. Forma uno de los trazos más oscuros en la terrible imagen que Pablo nos ha dado del estado del antiguo mundo pagano (Rom 1:27) . Con el Mar Muerto probablemente en su punto de vista, el escritor describe la ruina de las ciudades como un ejemplo de o un testigo de (el sustantivo usado es uno que ocurre de nuevo solo en Santiago 5:11, y teniendo ambos sentidos) la justicia retributiva de Dios. Son expuestos (literalmente, mienten delante de nosotros) por ejemplo, sufriendo la venganza (más bien, el castigo) del fuego eterno. Así lo expresan la Versión Autorizada y la Versión Revisada, así como también Wickliffe, Tyndale, Cranmer, la Ginebra y la Rhemish. Hay mucho que decir, sin embargo, a favor del orden adoptado por la Versión Revisada en su margen, a saber. «»puesto como ejemplo de fuego eterno, sufriendo castigo».» No podría decirse, excepto de manera forzada, que estas ciudades, al ser destruidas como estaban, sufrieron la pena de eterna fuego, y continuó sirviendo como un ejemplo de eso. Pero se podría decir que, al ser destruidos, sufrieron castigo, y que el tipo de castigo fue típico de la retribución eterna de Dios. «»Una destrucción», dice el profesor Lumby, «tan profunda y tan permanente como ha sido la de ellos, es el acercamiento más cercano que se puede encontrar en este mundo a la destrucción que aguarda a los que están en tinieblas hasta el juicio del gran día.»
Jue 1:8
Habiendo puesto al frente de sus advertencias estos terribles casos de pecado grave y castigo abrumador, el escritor procede a tratar el carácter real de los insidiosos perturbadores y corruptores de las Iglesias. de su tiempo. Él los describe como inmundos soñadores; o mejor, como dice la Versión Revisada, hombres en sus sueños—una expresión que apunta a los inmundos y fantasías pervertidas al servicio de las cuales vivían. Los acusa de los pecados particulares de profanar la carne, despreciar el dominio y denigrar las dignidades. Declara además de ellos que, al practicar tales pecados, siguen un curso como el de las ciudades de la llanura, y lo hacen desafiando, también, la advertencia que les fue dada por el caso de Sodoma y Gomorra. Porque tal parece ser el sentido de los términos que conectan este párrafo con el anterior, que se traducen mejor como «»sin embargo, de la misma manera»» o «»todavía de la misma manera»» (Versión revisada). La dificultad radica, sin embargo, en la descripción de sus delitos. Lo que se pretende con la acusación de que mancillan la carne es obvio. Pero lo que se refiere en las demás cláusulas, y menosprecia el dominio (o, señorío), y denigra las dignidades (o, glorias), está lejos de ser claro. Se ha supuesto que se quiere decir una anarquía que se expresa en el desprecio por toda autoridad terrenal, ya sea política o eclesiástica. Sin embargo, todo el alcance del pasaje y la analogía de 2Pe 2:10, etc., parecen apuntar tan decididamente a dignidades más altas que las instituciones terrenales de la Iglesia y el Estado, que la mayoría de los intérpretes ahora piensan que algún tipo de señorío celestial está a la vista. ¿Pero de qué tipo? La de Dios y la de los ángeles buenos, dicen algunos. La de Cristo y la de los ángeles, dicen otros. Ambas cláusulas, dice una tercera clase de intérpretes, se refieren a los ángeles, tanto a los ángeles buenos como a los malos, o sólo a los ángeles buenos, o sólo a los ángeles malos, según se entiendan las alusiones de diversas maneras. Señalando la palabra particular que se usa aquí para «»dominio»» o «»señorío»,» algunos sostienen que hay una referencia definida al dominio de Cristo, el Señordistintivamente llamado así. Pero la misma palabra se usa en otros lugares (cf. Ef 1:21; Col 1:16) de los ángeles, mientras que el término traducido «»dignidades»» o «»glorias»» vuelve a aparecer sólo en 2 Pedro 2:10. Si, por lo tanto, se trata de un solo tipo de señorío, debemos concluir a favor de las dignidades angélicas, y la autoridad de los ángeles buenos en particular. Pero puede ser que Judas use los términos aquí en un sentido general para cubrir todo tipo de autoridad, especialmente la autoridad celestial. Esto se ve favorecido por las expresiones indefinidas que nos encontramos en el paralelo petrino (2Pe 2:10, etc.). También está respaldado por la consideración de que al presentar tres cargos separados contra los hombres, Judas probablemente tiene en vista los tres casos separados que acaba de citar en Jue 1:5-7. En cuyo caso, el paralelismo entre estos últimos y los hombres ahora descritos puede ser, naturalmente, sólo de tipo general. El profesor Plumptre comenta que el pasaje en 2Pe 2:10, etc. (ver su Comentario), tomado en relación con este en Jude, sugiere que «»la adoración indebida de los ángeles en el gnosticismo judaizante que se había desarrollado a partir de la enseñanza de los esenios (Col 2:18 ), había sido enfrentado por sus oponentes más extremos con burla grosera y burlona en cuanto a todos los ángeles, ya fueran buenos o malos, y que el apóstol sintió que era necesario reprender esta licencia de expresión, así como la que no respetaba la autoridad humana. «»
Jue 1:9
Los irreverentes y El discurso desenfrenado de estos «»sucios soñadores»» ahora se contrasta con el autocontrol de una de las «»dignidades»» del mundo angélico. El punto del contraste es suficientemente claro. El incidente en sí es oscuro. Pero el arcángel Miguel. Con la excepción de Ap 12:7, donde se le describe luchando contra el dragón, esta es la única mención que el El Nuevo Testamento hace de Miguel. Sin embargo, está enteramente en armonía con la representación del Antiguo Testamento. Es solo en el Libro de Daniel que se le nombra allí, pero aparece como el campeón y protector de Israel contra las potencias mundiales del paganismo. Él es «»uno de los principales príncipes»» (Dan 10:13), «»tu príncipe»» (Dan 10:21), «»el gran príncipe»» (Dan 12:1), que da ayuda contra Persia, y representa al pueblo elegido. También se le presenta en el Libro de Enoc, y la visión que se da de él allí es similar a la de Judas. Él es «»el misericordioso, el paciente, el santo Miguel»» (40:8). Pertenece a esa forma desarrollada que tomó la doctrina de los ángeles hacia el final de la revelación del Antiguo Testamento, cuando las ideas de distinción en dignidad y oficio se agregaron a la concepción más simple de épocas anteriores. En los libros apócrifos encontramos una jerarquía con siete arcángeles, entre ellos Miguel, Gabriel, Rafael, Uriel. Cuando contendía con el diablo, que disputaba sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a lanzar contra él una acusación injuriosa, sino que dijo: El Señor te reprenda. Estas últimas palabras aparecen en Zacarías 3:2, donde el Señor las dirige a Satanás. El término utilizado para «discutido» apunta a una disputa en las palabras. La frase traducida como «»acusación de burla»» por la versión inglesa, y «»invectiva»» por otros, significa más bien un juicio o «»sentencia con sabor a malas palabras», como dice Alford. Siguiendo la Versión Rhemish, por lo tanto, la Versión Revisada lo traduce como un «juicio de burla». Lo que quiere decir, entonces, es que Miguel se contuvo, dejando todo juicio y venganza incluso en este caso a Dios. Pero, ¿a qué se refiere el caso? El Targum de Jonatán, en Dt 34:6, habla de Miguel como encargado de la tumba de Moisés, y puede haber algo en el mismo efecto en otras antiguas leyendas judías (ver Wetstein). Pero con esta excepción parcial, no parece haber nada parecido a la declaración de Judas ni en libros apócrifos como el de Enoc ni en la literatura rabínica, por no hablar de las Escrituras canónicas. Tampoco es muy claro el objeto de la disputa: si se quiere decir que el diablo intentó privar a Moisés del honor del entierro acusándolo del asesinato del egipcio, o que trató de preservar el cuerpo para usos idólatras como el serpiente de bronce se prestó, o qué otra cosa. El asunto, sin embargo, es presentado por Judas como uno con el que sus lectores estarían familiarizados. ¿De dónde, entonces, viene la historia? Algunos han resuelto la dificultad mediante el recurso desesperado de la alegoría, como si el cuerpo de Moisés fuera una figura de la Ley, el sistema de gobierno o el pueblo de Israel; y como si la sentencia se refiriera a la entrega de la Ley en Sinaí, el sitio bajo Ezequías, o la reconstrucción bajo Zorobabel. Otros buscan su fuente en una revelación especial, o en algunas instrucciones no registradas dadas por Cristo en la explicación de la escena de la Transfiguración. Herder viajaría hasta el Zend-Avesta para conseguirlo. Calvino lo refirió a la tradición judía oral. Sin embargo, aparece otro punto de vista en un escritor tan temprano como Orígenes, a saber. que se trata de una cita de un antiguo escrito apócrifo sobre la Ascensióno Asunción de Moisés, cuya fecha es muy discutida, pero es tomada por algunas de las mejores autoridades ( Ewald, Wieseler, Dillmann, Drummond) para ser la primera década después de la muerte de Herodes. Esta es la explicación más probable; y el uso que hace Judas de esta historia, por lo tanto, no conlleva consecuencias más serias que el uso que hace después del Libro de Enoc. Más allá de lo que se pudo deducir de algunas referencias y citas dispersas en los Padres y algunos escritos posteriores, el libro en cuestión permaneció desconocido durante muchos siglos. Pero en el año 1861 una parte considerable de ella, que había sido descubierta en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, fue dada al público por Ceriani, en una versión latina antigua, y desde entonces se han publicado varias ediciones. Ewald observa que la cita «muestra cuán temprano se hizo el intento de describir exactamente el momento final de la vida de Moisés, y entretejer en esta descripción una respuesta completa a las preguntas que surgieron sobre su gloria más alta y su culpabilidad o inocencia». «». Algunos que no están preparados para aceptar la teoría de que el pasaje es una cita de este libro antiguo, entienden que Judas se refiere a una expansión tradicional de las Escrituras, basada en parte en la narración de la muerte de Moisés en Deuteronomio, y en parte en la escena entre Josué y Satanás en Zacarías 3:1-10. Entonces, por ejemplo, el profesor Lumby, quien opina que la mención de Jannes y Jambres en 2Ti 3:8, y ciertos pasajes del discurso de Esteban según se informa en Hechos 7:1-60, muestran que había corrientes entre los judíos «»explicaciones tradicionales de la historia anterior, que habían crecido alrededor de la narrativa del Antiguo Testamento».» (Sobre la Asunción de Moisés, y la difusión de la leyenda sobre el tema de la muerte de Moisés, ver ‘El pueblo judío en el tiempo de Cristo’ de Schurer, volumen 3, div. 2. páginas 80-83, traducción de Clark.)
Jue 1:10
La descripción de los hombres tratados en Jue 1:8 se reanuda, su irreverencia impía y su autoindulgencia se oponen al porte de Miguel. El pasaje correspondiente en 2Pe 2:12 es menos definido. Aquí tenemos dos afirmaciones directas, una que se refiere a los injuriadores de las dignidades, la otra a los contaminadores de la carne en 2Pe 2:8. Pero estos vituperan cualquier cosa que no saben: y lo que entienden naturalmente, como las criaturas sin razón, en esas cosas son destruidos. Así lo traduce la Versión Revisada, con mucha más precisión que la Versión Autorizada, y conservando la distinción que aparece en el original entre dos verbos, «»conocer»» y «»comprender»,» aplicada a dos clases diferentes de objetos. La idea es que los objetos elevados y sagrados están más allá de su conocimiento, y su comprensión se limita a los sentidos, las necesidades físicas y los apetitos que tienen en común con los brutos. En el caso de los primeros, son imprudentes y profanos de palabra donde deberían ser silenciosos y comedidos; en el caso de estos últimos, los utilizan sólo para su propia ruina. El giro de la frase, «»en estos se destruyen»» (o, «»se destruyen a sí mismos»), indica, tal vez, cuán absolutamente se pierden al servicio de los apetitos físicos. Las palabras que Milton hace que el tentador use de sí mismo han sido citadas como un paralelo a este versículo:
«»Yo era al principio como otras bestias que pastan
La hierba trillada, de pensamientos abyectos y bajos,
Como era mi comida; no discernió nada más que comida
O sexo, y no percibió nada elevado.»» Como en 2Pe 2:15, se vuelve a apelar a los pasajes más oscuros de la historia del Antiguo Testamento. Mientras que Pedro, sin embargo, se refiere solo a una sola instancia, Judas presenta tres, y antecede al conjunto con un ¡Ay! como los que los Evangelios atribuyen repetidamente al mismo Cristo. ¡Ay de ellos! porque han ido por el camino de Caín; más bien, han ido por el camino de Caín. La frase es familiar para un curso de conducta habitual (Sal 1:1; Hechos 9:31; Hechos 14:16, etc.). Pero, ¿cuál es el punto de la comparación? Se supone que Caín es presentado como el tipo de la envidia asesina, del espíritu perseguidor, o de aquellos que viven por el impulso de la naturaleza, sin importar a Dios ni al hombre. En Juan 3:12 es el tipo de todo lo que se opone al sentido de la fraternidad, el homicida del hermano cuyas obras justas son una ofensa a él; pero en el presente pasaje se le presenta más bien como el primer y, en algunos aspectos, el ejemplo más pronunciado de maldad que ofrece el Antiguo Testamento: una maldad que desafía a Dios y destruye al hombre. Y corrió con avaricia tras el error de Balaam por recompensa. El «»error»» a la vista es una vida desviada de la justicia y la verdad. El verbo traducido «»corrieron con avidez»» o «»corrieron desenfrenadamente», es muy fuerte, lo que significa que «»fueron derramados»» y expresa, por lo tanto, lo absoluto y nefasto de su rendición al error en cuestión. . De lo contrario, la construcción de la oración está tan lejos de ser obvia que se proponen varias interpretaciones: por ejemplo, «»Se entregaron totalmente al error de Balaam por el bien de una recompensa;»» «»Por la seducción de la recompensa de Balaam cometieron exceso de maldad;»» «»Se excedieron por el error de Balaam, que fue uno determinado por la ganancia».» El primero de estos es adoptado, con algunas modificaciones, por la Versión Revisada, y viene más cercana a la idea, que es la de los hombres perdiéndose en excesos desenfrenados en aras de la ventaja mundana. El punto de la analogía entre Balaam y ellos, por lo tanto, no es que induzca a Israel a la idolatría o a la inmoralidad, como algunos lo entienden, sino el espíritu codicioso que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento atribuyen al profeta de Petor, al cual también el Libro de Números trae hacia atrás toda la degradación de su carácter y la perversión de sus dones. Y pereció en la contradicción de Core. El término que se traduce muy apropiadamente como «»contradicción»» en la versión en inglés aquí («»contradicción»» en la versión Rhemish; «»traición»» en Tyndale , Cranmer y el ginebrino) denota propiamente una oposición que se expresa en palabras. Por lo tanto, se aplica acertadamente a la rebelión de Coré y su compañía, quienes «»se juntaron contra Moisés y contra Aarón, y les dijeron: Os estáis cargando demasiado», etc. (Núm 16:3). La analogía entre los dos casos, en consecuencia, se limita por algunos a la afirmación de una libertad no regulada, la suposición de una santidad inventada por uno mismo, o la adopción de un culto que era ajeno a Dios. Se encuentra en la idea más amplia de una afirmación despreciativa y decidida de uno mismo contra las ordenanzas divinamente señaladas.
Jue 1:12, Jue 1:13
Los siguientes dos versículos continúan con la descripción de los hombres en un fuego continuo de epítetos y figuras, cortos, agudos y penetrantes, correspondiendo también en ciertos puntos con 2Pe 2:13-17. Estos son lugares en vuestras fiestas de caridad, cuando festejarán con vosotros, alimentándose sin miedo. Lo que se refiere no parece ser reuniones amistosas ordinarias u ocasiones para el intercambio de afecto, sino el bien- conocidas agapae, o fiestas de amor, de la Iglesia primitiva, las comidas proporcionadas en relación con la Cena del Señor, en la que ricos y pobres se sentaban juntos. Al adoptar la traducción «manchas», la versión inglesa sigue a Tyndale, Cranmer, Genevan y Rhemish, y es seguida por algunos buenos intérpretes sobre la base de que el término, aunque formalmente diferente, es esencialmente el mismo que en 2Pe 2:13. La palabra misma, sin embargo, significa apropiadamente «rocas» y, por lo tanto, el punto puede ser que su conducta inmoral hace que estos hombres sean como arrecifes traicioneros, en los cuales sus compañeros naufragan. Así que la Versión Revisada da «»rocas escondidas»» en el texto, y transfiere «»manchas»» al margen. El «»sin miedo»» que se suele adjuntar a la tercera cláusula, está conectado por algunos con la segunda, en cuyo caso expresa el espíritu temerario e irreverente en el que estos hombres se unieron en el sagrado ágape. La última cláusula, «»alimentándose [o, ‘pastoreando’] a sí mismos», los describe además como sin tener en cuenta el objeto propio de estas fiestas de amor para ministrar a la comunión cristiana y el santo sentido de la hermandad, sino usándolos simplemente como un medio para la satisfacción de sus propios apetitos y la promoción de sus propios fines viles. Compara los males a los que se refiere Pablo en 1Co 11:21, y la descripción de los pastores en Eze 34:1-31, y Isa 56:11. «Son como pastores», dice Humphry, «que se tienen a sí mismos como rebaños, se dan un festín a sí mismos, no a sus ovejas, y lo hacen sin temor al pastor principal, que los vigila». Las nubes son sin agua, llevadas por los vientos; o llevadas por los vientos. Como nubes sin lluvia, juguete de las brisas inciertas, que no dan nada por la fecundidad de la tierra, estos hombres vacíos, volátiles, inconstantes, defraudan la expectativa de la Iglesia y no le hacen ningún servicio. Árboles cuyo fruto se marchita, sin fruto, dos veces muerto, arrancado de raíz. La Versión Autorizada es menos feliz de lo habitual en su interpretación de la primera cláusula. La Versión Revisada, al adoptar «»árboles de otoño»» en lugar de «»árboles cuyo fruto se marchita»,» vuelve a las interpretaciones de las versiones anteriores, Wickliffe da «»árboles de cosecha»,» Tyndale y Cranmer «»árboles sin fruto en «tiempo de recolección»,» y el remiano «»árboles de otoño».» Se repite la idea de inutilidad e infructuosidad, que se expresó en la figura anterior, pero de forma más absoluta, en esta nueva figura. El final del otoño no es el momento, desde el punto de vista oriental, para la producción de frutos. El árbol entonces se vuelve desnudo, yermo, sin hojas. Así es con estos hombres. Tampoco es solo que no tienen fruto para mostrar. La capacidad de fecundidad se extingue en ellos. Se les ha ido la posibilidad de recuperarlo. Están tan muertos para todo buen servicio como lo están los árboles que son arrancados de raíz por ser irremediablemente inútiles. La frase «muertos dos veces» puede significar nada más que «muertos por completo». El punto, sin embargo, es más bien este: que están muertos, no solo con respecto a la esterilidad, que es una muerte en vida: sino con respecto a la extinción de toda vitalidad. Furiosas (o, salvajes) olas del mar, echando espuma por su propia vergüenza; o vergüenzas , como lo da el original; es decir, actos vergonzosos, o, tal vez, las lujurias degradantesque inspiran su vida sin licencia (Huther). Esta comparación recuerda inmediatamente la figura de Is 57,20. Estrellas errantes, para quienes está (o ha sido) reservada la negrura de las tinieblas para siempre. En el Libro de Enoc (Isa 18:1-7:14) el ángel le muestra al profeta «»una prisión para las estrellas del cielo, y para el ejército del cielo»,» y en el siguiente versículo se explica que «»las estrellas los que revuelven sobre el fuego son los que transgredieron el mandato de Dios antes de resucitar, porque no salieron en su tiempo.” Es posible que Judas tuviera esto en mente aquí, como el lenguaje de los capítulos anteriores del mismo libro puede haber sugerido otras figuras de Judas. Si las «»estrellas errantes»» han de identificarse con algún orden particular de los cuerpos celestes, será con los cometas más que con los planetas, pareciendo los movimientos de los primeros, a simple vista, mucho más erráticos. El destino que se declara en reserva, sin duda toma su forma lejos de la figura inmediata del cometa que se desvanece en lo invisible. Pero la idea expresada no es tanto la de lo repentino como la de certeza e irreversibilidad. Es la condenación que el mismo Cristo declara estar preparada (Mat 25:41), y, por tanto, inevitable y perpetua. En confirmación de esta declaración de la certeza de la condenación, a continuación se recuerda a los lectores la venida judicial del Señor, y esto como tema de la profecía. La profecía en cuestión, aunque no es una de las registradas en las Escrituras hebreas canónicas, parece haber sido lo suficientemente familiar para los lectores como para que sea algo natural y pertinente citarla. Entonces Pablo cita a autores paganos o dichos populares comunes en apoyo de sus declaraciones.
Jue 1:14, Jue 1:15
Y de estos también profetizó Enoc, el séptimo desde Adán. Los Revisores lo traducen, ya estos también Enoc … profetizó. En los escritos apócrifos de los que se toma el pasaje, Enoc se denomina, como aquí, «el séptimo desde Adán». Siete aparece en las Escrituras como un número simbólico sagrado. Su introducción aquí, por lo tanto, se entiende muy generalmente como reclamando una autoridad y una finalidad peculiares para la profecía emitida por Enoc. Pero puede tener la intención de señalar simplemente la gran antigüedad de la profecía y su conexión con el hombre que se distinguió de otros del mismo nombre mencionados en las Escrituras más antiguas (Gn 4:17; Gn 25:4; Gén 46,9) por su excepcional cercanía a Dios. Diciendo: He aquí viene el Señor (literalmente, vino) con diez mil de sus santos, para ejecutar juicio sobre todos, y para convencer (esto es, para condenar ) todos los que son impíos entre ellos de todas sus obras impías que han cometido impíamente, y de todos sus discursos duros (o, con la Versión Revisada, todas las cosas duras) que los pecadores impíos han dicho contra él. Los «diez mil de sus santos» se traducen mejor como «diez mil de sus santos» o, como dice la Versión Revisada en el margen, «sus santas miríadas». «» aquí se pretende que sean los ángeles. La mención de este séquito de Jehová está de acuerdo con la idea hebrea que aparece en pasajes como Dt 33:2, Dt 33:3; Daniel 7:10; Zacarías 14:5 (donde la mejor lectura es, «»y los santos con él»»); y aparece nuevamente en el Nuevo Testamento (Mat 25:31; 2Th 1:7, etc.). Las mejores autoridades omiten la cláusula «entre ellos» que podría limitar a los impíos a los de Israel. El epíteto «duro» que se aplica a los «discursos» significa duro en el sentido de «áspero» y no en el sentido de «difícil de entender». «» que se aplica a Nabal (1Sa 25:3). En el original, todo el énfasis de la oración está en los «»pecadores impíos»», cuyas palabras se lanzan hacia el final, así: «»¡todas las cosas duras que pronunciaron contra él, estos pecadores impíos!»» Cerca del principio de ese notable espécimen de literatura apocalíptica antigua, el Libro de Enoc (Zac 1:9), encontramos estas palabras, «»Y he aquí, él viene con miríadas de santos, para juzgarlos, y destruirá a los impíos, y llamará a cuentas a toda carne por todo lo que los pecadores y los impíos han hecho y cometido contra él»» (Representación de Schodde). Este es el pasaje que cita Judas. Lo hace así, sin embargo, con alguna modificación; porque el original, tal como lo tenemos ahora, no contiene ninguna referencia a los «»discursos duros»» de los hombres de impiedad. El libro en sí ha tenido una historia singular. Cierta familiaridad con él se descubre ya en la ‘Epístola de Bernabé’, el ‘Libro de los Jubileos’ y el ‘Testamento de los Doce Patriarcas’. Fue utilizado libremente por los Padres de los primeros cinco siglos. Aunque nunca se reconoció formalmente como canónico, fue muy apreciado, aceptado en gran medida como un registro de revelaciones y considerado como obra de Enoc. Desapareció después de la época de Agustín, siendo los únicos rastros de su existencia algunas referencias a él en los escritos de Sincelo y Nicéforo. Desde ese momento se perdió por completo de vista hasta hace algo más de un siglo, cuando se descubrió que la Iglesia abisinia poseía una versión etíope. El conocido viajero Bruce obtuvo tres copias de esta versión en 1773, y en 1821 el arzobispo Laurence publicó una traducción al inglés. A esto le siguió una traducción al alemán de Hoffmann en 1833. El texto etíope en sí fue publicado por primera vez por el arzobispo Laurence en 1838, y luego de la manera más académica por Dillmann, en 1851, quien también publicó una nueva traducción al alemán con importantes enmiendas en 1853. Desde entonces se ha prestado mucha atención al libro. En los últimos años, el autor de ‘Evolución del cristianismo’ ha publicado una edición corregida de la traducción al inglés de Laurence; mientras que otra edición, con una traducción al inglés e importante material explicativo, ha sido publicada por el profesor Schodde de Ohio. Algunos han hecho un intento de traer la composición del libro a la época cristiana, de modo que Enoc deba citar a Judas, no a Judas Enoc. Pero hay muchas razones para creer que pertenece al siglo II a. C. Sin embargo, ciertas partes del libro son de una fecha posterior. Porque es casi imposible negar que es obra de más de una mano. El original parece haber sido escrito en hebreo o arameo. No podemos estar muy equivocados, por lo tanto, al aceptarlo como la composición de un judío de Palestina que data entre 166 y 110 aC. Presume dar una serie de revelaciones o visiones recibidas por Enoc, en las que la caída de los ángeles, el castigo de los hombres injustos, la recompensa de los piadosos, la venida del Mesías, el misterio de las semanas del mundo y los secretos le son mostradas las del reino de la naturaleza, así como las del reino de la gracia. Que tal libro haya sido atribuido a Enoc no es extraño. Fue sugerido por el relato que se da de él en Gen 5:21-24. «»Las declaraciones allí dejaban un amplio espacio», «como bien observa el Dr. Schodde, «»para una imaginación vívida que supliera la historia no escrita, mientras que la antigüedad y la piedad hicieron de Enoch un nombre bienvenido para dar fuerza y autoridad a un libro, y el ‘ andando con Dios’ de Enoc, y su traslado al cielo, que la correcta exégesis siempre ha leído en este pasaje, fundamentaba su afirmación de haber disfrutado de una íntima comunión con Dios y de haber poseído un conocimiento sobrehumano.»
Jue 1:16
Como en 2Pe 2:18, 2Pe 2:19, los hombres son aún más estigmatizados por el egoísmo grosero y profano que dieron rienda suelta a sus palabras. El presente versículo amplía el vicio particular que el escritor agrega a la declaración más general dada en el Libro de Enoc: el vicio de pronunciar cosas duras contra Dios. Estos son murmuradores, quejumbrosos, andando según sus propias concupiscencias; y la boca de ellos habla palabras soberbias, teniendo en admiración las personas de los hombres a causa del provecho. Las palabras traducidas como «»murmullos»» y «»quejumbrosos»» no aparecen en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Es dudoso que se pueda establecer una distinción clara entre ellos, excepto que el primer término es el más general y el segundo el más específico, expresando una dirección particular que toma el espíritu que murmura, a saber, la del descontento con sus circunstancias (así que Huther, etc.). La cláusula, «andando según sus propias concupiscencias», declara entonces la causa secreta de su descontento. Hicieron de sí mismos, de sus propias nociones de las cosas, de sus propias ambiciones y apetitos, la única regla de su vida. Por lo tanto, juzgaron indigna de ellos la suerte que Dios les había asignado y la criticaron. Podemos deducir del pasaje paralelo en 2 Pedro que ellos abjuraron en especial de las restricciones impuestas sobre ellos por la providencia o por la gracia de Dios, y afirmaron una libertad que significaba una autoindulgencia desenfrenada. El egoísmo arrogante que se negaba a ser encadenado por la ley divina se expresaba naturalmente también en «palabras grandilocuentes», tal vez en fuertes protestas de que nada debía estorbar su libertad. La frase (que en el Nuevo Testamento vuelve a aparecer solo en 2Pe 2:18) es la misma que se traduce como «»hablar cosas maravillosas»» en la descripción de Daniel del rey que “hará conforme a su voluntad; y él se exaltará y se engrandecerá sobre todo dios, y contra el Dios de los dioses hablará maravillas,»», etc. (Dan 11:36, Dan 11:37). En la última cláusula tenemos una frase similar, pero no igual, a la que suele expresar la idea de tener respeto por las personas. La Versión Autorizada, por lo tanto, parece hacerlo mejor que la Versión Revisada aquí al adoptar una interpretación que indica que hay alguna diferencia con respecto a la forma habitual. El punto de esta diferencia puede ser que la frase de Judas expresa no solo la conducta parcial y sin principios que es una cosa para los pobres y otra para los ricos, sino la adulación abierta y no disimulada con la que estos hombres se aferraban a aquellos para quienes podría ser de interés. ventaja para adherirse. El orgulloso repudio de la sumisión que se debía a Dios ya la disposición divina de su suerte iba acompañado de una sumisión humillante y desvergonzada de su hombría a aquellos de sus semejantes que tenían favores que otorgar. La arrogancia y el servilismo son parientes cercanos. El fanfarrón es medio hermano del parásito.
Jue 1:17, Jue 1:18
Ahora se introduce una apelación directa a los lectores Su objeto es salvarlos de ser desconcertados por el ascenso de estos hombres impíos o seducidos por sus pretensiones. Se les recuerda, por lo tanto, las palabras apostólicas, por las cuales desde el principio se les había enseñado a anticipar tales peligros y estar en guardia contra ellos. Pero, amados, acordaos de las palabras que fueron (o han sido) habladas antes de (es decir, por) los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo. La Versión Revisada correctamente restaura la traducción «»pero vosotros, amados ,»» que la versión autorizada eliminó. Las versiones más antiguas, Wickliffe, Tyndale, Cranmer, Genevan, Rhemish, están de acuerdo en introducir este enfático «»vosotros»», que pone a los lectores en el más agudo contraste con estos «»murmullos»» y da mayor importancia al atractivo de Judas. La enseñanza de los apóstoles sobre el tema que nos ocupa es referida como algo que no les es extraño. Los términos sugerirían naturalmente que los lectores mismos habían sido oyentes de los apóstoles. Sin embargo, no son determinantes de la cuestión de si se trata de comunicaciones orales o escritas, instrucciones directas o indirectas. El sentido indeterminado del término «apóstol» y el tenor general de la referencia hacen imposible decir que Judas se ubica aquí entre los doce. La frase sería más natural en labios de alguien que no era apóstol. Cómo os dijeron que habría burladores en los últimos tiempos, que andarían en pos de sus propios deseos impíos. La Versión Revisada es más fiel al original al darle la forma directa, cómo os dijeron: En el tiempo postrero habrá burladores, etc. Sin embargo, esto no implica necesariamente que se haga referencia a palabras escritas o que se esté haciendo una cita. El tiempo del verbo, «»dijo»,» por el cual se introducen las palabras, apunta en otra dirección. Quiere decir que estaban en modo de decir tales cosas, y hace probable, por tanto, que Judas se refiera a la sustancia de lo que los apóstoles tenían por costumbre decir sobre el futuro en su predicación ordinaria. y enseñanza Las propias profecías de Cristo sobre el tema del fin (Mat 24:1-51, Mat 25:1-46) formaría el texto de tales declaraciones. Tenemos ejemplos de estas predicciones apostólicas en el caso de Pablo (Hch 20:29; 2Ti 3,1), en la de Juan (1Jn 2,18), en la de Pedro ( 2Pe 3:2, 2Pe 3:3) . El último se parece más al presente pasaje, siendo común a ambos la misma palabra inusual para «»burladores»» o «»escarnecedores»». El énfasis de la declaración está de nuevo en la impiedad sensual de estos hombres, como se desprende de la frase fuerte y peculiar con la que se cierra la predicción, «andando tras sus propias concupiscencias de impiedad»». Por «»la última vez»» (con lo cual se comparan las expresiones en 1Pe 1:5, 1Pe 1:20; 2Pe 3:3; Heb 1:1, etc.) significa el tiempo que cierra el presente orden de cosas y anuncia el regreso de Cristo. Era una idea hebrea que el tiempo se dividía en dos grandes períodos: «»esta era»» y «»la era por venir»,» que se separaron por la venida del Mesías. La «»edad venidera», o la era mesiánica, fue introducida en principio por la primera venida del Mesías, pero finalmente sería traída por su segunda venida, un evento que se concebía cercano. El tiempo que anunció la terminación definitiva de un período y la entrada del otro fue «»el último tiempo»»: un tiempo de males y portentos que marcaron el fin del antiguo orden.
Jue 1:19
Sigue otra descripción de los mismos hombres, retomando eso en Jue 1:16 Jud 1:20-23
De estos corruptores de la Iglesia, que han ocupado su pluma por tanto tiempo y con tanto dolor, Judas ahora se vuelve directo a sus lectores y lleva su tema a un cierre apropiado, con un par de exhortaciones llenas de una sabia y tierna preocupación. Uno de los dos consejos trata de lo que deben hacer para la protección de su propia posición cristiana contra los males insidiosos de los que ha escrito con palabras de pasión. El otro trata de lo que deben hacer para la preservación de otros expuestos a los mismos peligros seductores. Pero vosotros, amados, edificándoos sobre vuestra santísima fe. El tono de afecto suplicante aparece en las palabras graves y sinceras con las que recuerda a sus lectores la necesidad de velar por su propia perseverancia. Como condición de todo lo demás, nombra el gran deber de la edificación o edificación personal. Deben fortalecerse sobre su fundamento, y ese fundamento es su «»santísima fe»». Aparentemente, con esto Judas no se refiere simplemente a la gracia subjetiva o virtud de la fe. Pedro, de hecho, habla del fortalecimiento y desarrollo de eso como el secreto de no ser ni estéril ni infructuoso. Pero la idea y la frase parecen algo diferentes aquí; porque cualquier don espiritual propio sería una seguridad demasiado débil. Es más bien la «»fe»» que ya se ha mencionado como «»entregada una vez a los santos»» (Jue 1:3) , y ahora se concibe como poseído por los lectores. En esta fe, de la que Cristo mismo es la suma, tienen un fundamento seguro para su vida renovada, y sobre esta fe deben establecerse cada vez más. Orando en el Espíritu Santo. Estas palabras van mejor juntas, aunque algunos agregan el término «en el Espíritu Santo» a la cláusula anterior. Expresan una segunda condición que debe cumplirse si los lectores han de estar a salvo de las seducciones que los amenazan. Su vida cristiana, para estar a prueba de estos males, debe ser alimentada por la oración, y por la oración del orden más profundo y eficaz, oración que toma su vida y su poder del Espíritu Santo (cf. Ef 6:18; Rom 8:26). Conservaos en el amor de Dios, esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna. El «»amor de Dios»» debe tener un sentido paralelo al de la «»misericordia de Cristo». No es, por tanto, nuestro amor a Dios, sino su amor a nosotros. El amor que Dios ha revelado en Cristo para tenernos es aquel en el que ellos deben guardarse. Mientras vivan dentro de su gracia, no pueden sino estar seguros contra las corrupciones de los hombres. Si se apartan de él, se convierten en presa fácil. Y manteniéndose en este amor, deben «buscar misericordia». Entonces tienen derecho a esperar esa misericordia, y la actitud de expectativa será en sí misma una ayuda para mantenerse en el amor. Aquí se habla de la misericordia del futuro como específicamente la misericordia de nuestro Señor Jesucristo; Judas teniendo en vista aquel advenimiento de Cristo que llenaba el horizonte inmediato de los primeros cristianos, y al que miraban con una intensa expectación para nosotros muy parcialmente realizable, como el acontecimiento que pronto revelaría la obra de cada hombre y en el que triunfaría la misericordia sobre el juicio para los fieles. Y esta misericordia, o, como quizás también, esta esperanza, se describe además como teniendo nada menos que vida eterna por su objeto y su fin cierto. Así que la idea central en este consejo es la necesidad de aferrarse al hecho revelado del amor de Dios en Cristo. Las dos primeras cláusulas señalan los medios por los cuales esto debe ser cumplido, y la última cláusula expresa una actitud del alma que es a la vez una extensión del deber central y una ayuda para él. Y de unos ten compasión, haciendo diferencia; y de otros salva con temor, sacándolos del fuego. Las lecturas aquí son tan diversas, y tan difíciles de determinar, que algunos de nuestros mejores críticos toman este como uno de los pasajes en los que tenemos que reconocer una corrupción del texto primitivo ahora más allá de cierta corrección. El Texto Recibido está claramente equivocado al menos en un término importante. La palabra que traduce «haciendo una diferencia», como si se refiriera a los lectores, está en el mismo caso que «algunos» y se refiere a las personas con las que se va a tratar. También es dudoso si tenemos tres clases diferentes de personas a las que se hace referencia en tres oraciones exhortativas distintas, o solo dos de esas clases. Los más recientes y mejores de nuestros estudiantes ingleses del texto, los Sres. Westcott y Hort, adoptan lecturas que difieren en algunos aspectos de las de los Autorizados, pero concuerdan con ella al presentar sólo dos clases de personas. La Versión Revisada, siguiendo a muchas buenas autoridades, tanto antiguas como modernas, prefiere otra forma de texto con una división triple. Aceptado esto, nos queda aún más de una incertidumbre a tener en cuenta. En la primera de las tres cláusulas existe la dificultad de decidirse entre dos lecturas, una de las cuales nos da «»sobre algunos ten piedad»», mientras que la otra da el sentido «»algún condenado»», es decir, llévales su pecado, o refuta su error. Se debe dar preferencia, en general, aunque con cierta vacilación, a la primera de estas lecturas, que es también la más difícil de las dos. También existe la dificultad de determinar la idea precisa expresada por el participio en la misma cláusula. Parece bastante claro que no puede tener el sentido que le asigna la Versión Autorizada, a saber, el de «hacer una diferencia». Pero dejando esto de lado, todavía tenemos que elegir entre dos formas de tomarlo. Puede tener el sentido de vacilación o duda; en cuyo caso la clase de personas a las que se hace referencia serán aquellos que no se han ido del todo en la incredulidad, sino que están en camino a ella. Tales personas deben ser consideradas como objetos dignos de un trato ansioso, considerado y lastimoso. Este es un sentido que indudablemente tiene la palabra en varios pasajes del Nuevo Testamento. También tiene la sanción de la Versión Revisada, que lo traduce, «»Y ten piedad de algunos que están en duda».» Pero también puede tener el sentido de contender, y el hecho de que ya ha sido usado en la presente Epístola (Jue 1:9) es una consideración de peso a favor de este punto de vista. Entonces, la interpretación podría ser: «Algunos compasivos, cuando contienden contigo» (así Alford, etc.). En este caso la clase a que se refiere serán los contenciosos, de los cuales podrá haber diferentes clases, unos más esperanzados y razonables, otros menos. Los hombres de este espíritu deben ser probados primero con bondad y consideración. Incluso cuando se te opongan y se aparten de ti, sé compasivo con ellos; tome un interés compasivo y útil en ellos. La segunda cláusula se traduce mejor con la Versión Revisada, «Y algunos salvan, arrebatándolos del fuego». ya están, de hecho, en los fuegos penales del mal, pero no están fuera de la posibilidad de rescate si se toman medidas rápidas y enérgicas con ellos. Generalmente se supone que Judas tiene a la vista aquí la figura del «»tizón arrebatado del fuego»» que aparece en Zacarías 3:2. Si es así, la posición en la que se encuentra esta segunda clase se presenta como uno de los últimos peligros posibles. Los términos son lo suficientemente fuertes y vívidos para esto. Significan que no hay tiempo que perder, que todo depende del pronto uso de medidas eficientes, por fuertes e inoportunas que sean. Luego, la tercera cláusula dice: «Y algunos compasivos con temor». Señala una clase con la que se debe tratar de la misma manera que la primera clase. Sin embargo, hay una diferencia entre ellos. Esta tercera clase de personas es más peligrosa para los que buscan su bien. Ellos también deben ser probados con piedad activa y servicial; pero esto debe hacerse «con miedo». En su caso, la vida es tan traicionera, el error tan insidioso, que sus benefactores cristianos corren un grave riesgo al llegar a un acuerdo cercano con ellos, y requieren practicar una vigilancia ansiosa para no ser ellos mismos descarriados. Odiando hasta el vestido manchado por la carne. La idea de «»vestidos sucios»» aparece en el mismo pasaje de Zacarías al que ya se ha hecho referencia, y el término»»vestimenta»» (aquí el túnica, o manto interior) se usa en otro lugar en sentido figurado (Ap 3:4). Aquí apunta a todo lo que está en contacto con la contaminación. La cláusula parece haber sido añadida para dar mayor énfasis a la necesidad de «»temor»» al tratar con hombres de la clase en cuestión. No sólo deben evitarse celosamente sus impurezas, sino todos los accesorios de estas impurezas, en una palabra, todo lo que está relacionado de alguna manera con ellas. Si este es el caso, entonces esta última es la más peligrosa y desesperada de las tres cláusulas mencionadas. Son aquellos «»sobre quienes una profunda piedad es todo lo que nos atrevemos a otorgar, y eso con miedo y temblor, para que al contactar con ellos no podamos caer bajo la influencia de la contaminación mortal que se adhiere a todo su entorno»» (Plummet) . Sólo la lástimaque se les debe mostrar no es un mero sentimiento, sino una compasión que implica algún interés activo, aunque ansioso, en su rescate.
Jue 1:24, Jue 1:25
La Epístola cierra con una doxología de tono alto y solemne, parecida en algunos aspectos a la que concluye la Epístola a los Romanos, y expresada en términos acordes con lo que acaba de decirse del peligro y del deber. Y a Aquel que es poderoso para guardaros de vuestra caída. El escritor ha aconsejado a los lectores que se conserven en el amor de Dios. También les ha expuesto la actitud que deben adoptar hacia las diferentes clases, y no ha ocultado el peligro para ellos mismos que puede implicar el cumplimiento del deber cristiano hacia los demás. Reconociendo cuán corto es el camino que el consejo fraternal o el esfuerzo personal pueden llevar a uno en estas solemnes y arduas obligaciones, ahora les recuerda a sus lectores un poder superior que está disponible para su ayuda y protección, y los encomienda a eso como lo mejor, su solo seguridad. El riesgo de caerseo tropezarse, como más bien significa, es grande. Sólo la omnipotencia de Dios puede «»guardarlos»» de ella o protegerlos contra ella, siendo la palabra para «»guardar»» una que expresa la idea de «»guardar».» Y para presentaros sin mancha ante la presencia de su gloria con gran alegría. Los términos aquí de nuevo son sumamente vívidos, el que se traduce como «»presente»» que significa «»establecer uno»» o «» hacer que uno se mantenga en pie,»» y el «»sin defecto» es el adjetivo»»sin mancha»» que se aplica a las ofrendas levíticas en el Antiguo Testamento, y al mismo Cristo en 1Pe 1:19. La «»gloria»» aquí a la vista es la del último día, cuando aquel a quien se ha encomendado todo juicio regrese para ejecutar ese juicio en su propia gloria y la de su Padre (Lucas 9:26; Tito 2:13). El «gozo sobremanera» expresa el sentimiento con que se dará a los fieles el encuentro de ese día. La Versión Revisada, por lo tanto, lo traduce más correctamente, «»Y para poneros delante de la presencia de su gloria sin mancha en gran alegría». Débiles y vulnerables como son, la gracia de Dios es poderosa para haz estas dos cosas por ellos: para protegerlos a través del tiempo, y al final de los tiempos para hacerlos soportar el escrutinio del Juez como hombres en quienes no se descubre ninguna mancha, y para quienes ese día trae una alegría exultante. Al único Dios nuestro Salvador, por Jesucristo nuestro Señor, sea gloria, majestad, dominio y poder, antes de todo tiempo, ahora y por los siglos (o, por todos los siglos ). Así lo presenta la Versión Revisada, de acuerdo con el texto mejor autenticado. La evidencia documental hace necesario omitir el «»sabio»» en el «»único Dios sabio»» de la Versión Autorizada, para insertar la cláusula, «»por nuestro Señor Jesucristo»,» para omitir el «»y»» ante la «»majestad»» y adoptar la expresión extendida de duración en la oración final. Así, se hace a Dios la mayor atribución posible de alabanza. Es la adscripción de un honor que se le confiesa eternamente, antes de que el mundo fuera, así como en el presente, y en la eternidad que está por entrar. Esto es suyo en su carácter de Salvador—Preservador de los que tienden a caer, Redentor de los débiles y pecadores; y, por lo tanto, es «»a través de Jesucristo».»
HOMILÉTICA
Jue 1:1, Jue 1:2
«»Llamados, amados en Dios Padre, preservados por Jesucristo.»
Tres designaciones que expresan los tres grandes hechos de gracia que hacen honor a los santos de Dios. Está el llamado—el acto de Dios que nos saca del mundo del mal y nos lleva al reino de Cristo. Pero esta llamada implica que somos sujetos de un amor eterno que nos tiene entre sus brazos indefectibles, y de un poder protector que nos guarda para Cristo cuya posesión hemos sido destinados ser – estar. A estos tres hechos de la gracia debemos el bien que enriquece nuestra vida. En virtud de estos, las tres grandes bendiciones de misericordia, paz y amor son nuestras por derecho, y forman los temas apropiados de oración en nuestro favor. Esta operación seleccionadora y separadora del Espíritu, ese propósito infalible del amor del Padre, estos derechos que el Hijo tiene en nosotros y en consecuencia de los cuales estamos destinados a ser sus siervos y posesión suya, son los cimientos inamovibles de nuestra seguridad. . Pero los mismos hechos elevados de la gracia son igualmente la medida de nuestra responsabilidad, y el argumento irresistible para una vida que debe ser superior a cualquier mal que pueda amenazarla o tentarla.
Jue 1:3, Jue 1:4
Error que no debe tomarse a la ligera, sino que debe ser tratado con seriedad.
«»Es era necesario que os escribiera, exhortándoos a que contendáis ardientemente por la fe, etc. Menos aún es el tipo de error que actúa sobre la vida moral, que debe ser considerado con ligereza o tolerado para que pase sin ser desafiado. Uno de los deberes cristianos más difíciles, pero más imperativos, es amonestar y fortalecer a los hermanos que están dispuestos a ceder a las seducciones del error. El vínculo de una «»salvación común»» de la que todos juntos somos partícipes, nos compromete al cumplimiento de tal deber. La «fe» es el depósito de la verdad. El mensaje de Cristo es espíritu y vida. Pero el nuevo espíritu y la nueva vida, en los que consiste el poder de su evangelio, surgen de los hechos y verdades de la revelación, y obran a través de ellos. A la Iglesia universal, todo el cuerpo de los creyentes, le ha sido confiado, por tanto, un depósito sagrado de la verdad, aquí llamada la fe, que abarca la historia, la doctrina y el precepto evangélicos. Este cuerpo de verdad es un fideicomiso permanente. Ha sobrevivido a los tiempos de mayor decadencia de la Iglesia, y ella ha vivido gracias a ella. Es su principal ventaja y distinción, como la posesión de los «»oráculos de Dios»» fue la principal ventaja del judío sobre el gentil (Rom 3: 2). Es algo entregado a nosotros, no elaborado por nuestro propio pensamiento. ¡Cuán grande es la responsabilidad adjunta a nuestra mayordomía! El deber del síndico es mantener intacto este depósito, protegerlo contra la corrupción y entregarlo a otros.
Jue 1:5-7
La invasión de la Iglesia por error no es casualidad ni sorpresa.
«»Por tanto, os haré recordar, aunque en otro tiempo lo supierais»,» etc. No debe tomarse «»como si algo extraño sucediera»» (1Pe 4:12). La fe tiende a tambalearse u oscurecerse por ello. Sin embargo, es de esperar. Ha sido objeto de profecía. Está previsto en la guía Divina de la Iglesia, y obra para su propia retribución. La historia de los caminos de Dios, también, es el mejor correctivo para las perplejidades y temores de la fe ante la marcha del error. La historia muestra que lo que es, es sólo lo que también ha sido. Las cosas temibles en su registro dan testimonio del hecho de que la victoria no está del lado del mal, sino que hay una derrota predeterminada para él, una pena que le sigue por una cierta ley. Las terribles obras de Dios en justicia atestiguan el castigo temporal del pecado. La historia veterotestamentaria, en la que éstos están registrados, es la nodriza de una fe que debe ser humilde, fuerte, valiente, esperanzada. Descuidarlo es una pérdida segura, es una ganancia ser «recordado» de él. «»Los que no creyeron»»—la explicación tanto del pecado como de la destrucción de la generación en el desierto. Así que el corazón malvado de la incredulidad es el secreto final de la culpa y el error, el laboratorio oculto de todas las perversiones de la verdad y todas las depravaciones de la vida moral, la inspiración sutil de la enemistad contra Dios y el desafío a la ley.
Jue 1:8-11
La dependencia mutua de la creencia y de la vida.
«»Así también estos inmundos soñadores contaminan la carne,»»etc. La religión es la fuerza y la seguridad de la moralidad. La moralidad es el resultado y la flor de la religión. Debe haber alguna relación, por tanto, entre la verdad de la creencia religiosa y la pureza y elevación de la vida moral. Una doctrina de Dios y de las cosas divinas que se vuelve equivocada, imperfecta o corrupta, no puede sino afectar la conducta que un hombre se permite. Una vida de libertinaje es el resultado natural de una negación de Dios y de Cristo. La moral está en peligro y deteriorada cuando la verdad espiritual es despreciada o depravada. El abuso de la gracia es el cancro más fatal en la Iglesia. La corrupción de lo mejor es lo peor. El ángel que cae se convierte en diablo. La gracia de Dios, corrompida, se vuelve lascivia. La libertad del evangelio, cuando se pervierte, se convierte en una ocasión para la carne. La humildad es la verdadera nota de la dignidad. Las naturalezas más elevadas son las más modestas y restringidas; el más bajo y el más ignorante, el más temerario y el más obstinado. La reverencia es la salvaguarda tanto de la fe como de la virtud. Los últimos desarrollos de error e incredulidad no son ninguna novedad. Las corrupciones del tiempo de Judas no eran más que las corrupciones de los días antiguos. Los males que se infiltraron en la Iglesia primitiva de Cristo no fueron más que las renovaciones del «»camino de Caín», el «»error de Balsam»», las «»contradicciones de Coré». El pecado solo se repite como se perpetúa a sí mismo. Bajo muchas formas nuevas reconocemos solo los viejos pecados de envidia, avaricia y orgullo.
Jue 1:12, Jue 1:13
Una Iglesia perfecta es una vana expectativa.
«»Estas son las manchas en vuestras fiestas de caridad,» etc. La enseñanza de las grandes parábolas de nuestro Señor no nos da garantía para buscar una Iglesia perfecta hasta el final. Las ideas populares sobre la pureza de la Iglesia primitiva están lejos de ser confirmadas por los hechos. Los mismos escritos del Nuevo Testamento, especialmente las Epístolas a los Corintios, las Epístolas Pastorales, Judas, 2 Pedro y el Apocalipsis, indican con la mayor sencillez cuán mezcladas estaban las iglesias primitivas, y hasta qué punto sufrieron graves y variadas males Tampoco tenemos ninguna garantía bíblica para establecer términos impracticables de admisión a la Iglesia cristiana, o condiciones impracticables de disciplina dentro de ella. La facilidad con que los usos y ordenanzas más sagrados admiten el abuso, por ejemplo, la perversión de la sencilla y hermosa institución de las fiestas de amor, muestra la necesidad de una celosa vigilancia sobre la práctica eclesiástica, y la sabiduría de negarnos las formas más apropiadas para la expresión de la vida y el culto cristianos, cuando éstos se vuelven incomprendidos, sin vida o asociados al mal. La forma más fatal de egoísmo es el egoísmo que se aprovecha de la religión y asume el manto de la espiritualidad. La espeluznante imagen de Mark Jude de la camada de engaños, sensualidades y blasfemias que surgen de ella. Estudiad también su igualmente espeluznante cuadro de la degradación, el vacío, la muerte en vida de tal vida: las esperanzas traicioneras como nubes sin lluvia con las que seduce y amarga, la esterilidad peor que la de los árboles otoñales exhaustos a los que está condenado, la vergüenza que es el resultado de su licencia apasionada. Hay un doble castigo de los pecados carnales. Su retribución viene en la ley penal que obra en la naturaleza y los convierte en parte en sus propios vengadores en el tiempo. Viene, también, en los premios sin nombre de la eternidad, que hacha en reserva.
Jue 1: 14-19
Juicio futuro una anticipación de la naturaleza y una verdad de revelación.
«»Para ejecutar juicio sobre todos,»» etc. Su era declarada es el advenimiento del Señor; sus funciones declaradas son las de corrección y retribución. «»Grandes palabras hinchadas»»—el lenguaje natural del errorista y del engañador. «Muchas de esas palabras están registradas en la historia de la Iglesia, y eso, también, como dicho en la justificación de la lujuria desenfrenada. Algunos de los más abiertamente abominables pertenecen a los gnósticos y otros herejes antinómicos de los primeros tiempos, cuando a los hombres se les enseñaba que por la fe y lo que se llamaba conocimiento se elevaban por encima de todas las restricciones de la ley y las obligaciones de la moralidad; de hecho, se volvían incapaces de pecado, y especialmente tan superiores a la materia y a todas las influencias materiales que ninguna degradación o contaminación del cuerpo podría afectarlos de ninguna manera, más de lo que se contamina el océano por lo que arrojas en él. Los siglos posteriores también proporcionan abundantes ilustraciones del texto, como en las arrogantes pretensiones del papado, las extravagancias de los libertinos en la Reforma, y los mormones y el ‘amor libre’ y los delirios espiritistas de nuestros días»» (Lillie). «»Mockers»»: la clase más impermeable a la gracia, la más desesperada de reclamar. El surgimiento de tales es el síntoma más mortífero del mal en la Iglesia. Pero los pecados de descontento con la providencia, libertinaje inmoral, vanidad creciente, servilismo humillante y burla maligna son parientes cercanos. «»La falta del Espíritu»» es la última palabra en la descripción de la impiedad. La gracia de ese Espíritu es la única garantía de la vida superior. La pérdida de ese Espíritu es camino de muerte.
Jue 1:20, Jue 1:21
La ley de seguridad cristiana—mantenernos en el amor de Dios.
““Manténganse en el amor de Dios”, etc. El único asilo y retiro del alma es el amor de Dios revelado en Jesucristo. El acto de gracia que nos llama a la vida cristiana nos introduce en el conocimiento de ese amor y nos introduce en su pabellón. La suma de todo el deber cristiano subsiguiente es ser fiel a él; la suma de toda la sabiduría cristiana es no sufrir nada que nos aleje de ella. Pero nuestra permanencia en ella exige que perseveremos en edificar la estructura de una vida santa sobre el fundamento de la fe que nos ha sido dada; que alimentemos y fortalezcamos esa vida con la oración, y que mantengamos la mirada expectante en el futuro. La vida cristiana también es necesariamente una vida progresiva. El crecimiento es su seguridad contra la decadencia y su protección contra la tentación. Y la oración que nutre y fortalece es la oración en el Espíritu Santo: oración suscitada por él, dirigida en sus temas y en sus marcos por él, interpretada en sus anhelos profundos e inefables por él. «Tan grandes son la pereza y la frialdad de nuestra naturaleza carnal», dice Calvino, «que nadie puede orar como debe a menos que sea movido por el Espíritu de Dios; así como somos tan propensos a desconfiar y temer que nadie se atreve a llamar a Dios ‘Padre’ sino por dictado del mismo Espíritu. De ahí viene el deseo, de ahí el fervor y la vehemencia, de ahí la actividad, de ahí la confianza de obtener, de ahí, finalmente, esos gemidos indecibles de los que habla San Pablo. Por tanto, no en vano les enseña Judas que nadie puede orar como es debido sino guiado por el Espíritu.» Las decisiones judiciales del futuro están encomendadas al Hijo del hombre. La esperanza de la misericordia en el día de su venida es uno de los dones del Espíritu regenerador y santificador. Esa esperanza es la luz que ilumina el camino del creyente en el presente oscurecido, y lo hace a prueba de las seducciones del pecado y del error. La espera de esa misericordia es la inspiración de su valentía; es el llamado de más allá de las estrellas lo que le facilita aferrarse al amor y la verdad de Dios, y alejar cualquier cosa que lo tiente a apartarse de ellos.
Jue 1:22, Jue 1:23
La ley del deber cristiano hacia los demás en tiempos de peligro y mal.
«» Y ten compasión de algunos, etc. Hay un deber para con todos, pero el deber no es el mismo para cada uno. La sabiduría cristiana debe decidir cómo distinguir los casos y actuar en cada uno de ellos para buscar el bien de los demás y mantenernos puros a la vez. «»Diferentes caminos deben seguirse de acuerdo a sus diferentes circunstancias, caracteres y disposiciones. Algunos deben ser tratados con severidad, incluso como Himeneo y Alejandro, a quienes San Pablo ‘entregó a Satanás para que aprendan a no blasfemar’. Algunos pueden ser salvados por la prontitud y la decisión, incluso de la extremidad del peligro. Algunos, mientras despiertan compasión, aún deben ser tratados con temblor, no sea que el que busca salvarlos sufra por el contacto. Esa es obviamente la parte de la sabiduría. Una percepción del carácter, y un tacto listo para adaptar los propios esfuerzos a sus diversas fases, es una cualificación importante en aquellos que quieren ganar almas del error de sus caminos. Todas las almas deben ser cuidadas; pero no todos por los mismos métodos»» (Gardiner).
Jue 1:24, Jue 1:25
La gracia de Dios la primera y última dependencia del creyente.
«»Y a aquel que es poderoso para guardaros», etc. Sólo su poder puede protegernos de nuestra propia debilidad y pecado y error, y haznos capaces de estar en pie, y purifícanos para la manifestación del gran día. Pero esa gracia es suficiente, y está a la mano para dar éxito a nuestros propios esfuerzos para mantenernos en el asilo del amor de Dios. «Lleno de consuelo», dice el escritor citado inmediatamente, «debe haber sido el pensamiento en días cuando el peligro apremiaba por todos lados, y hombres impíos, trayendo consigo todo error de doctrina y vicios de vida, se habían infiltrado en el mismo redil donde los fieles habían buscado seguridad. Igualmente reconfortante debe resultar una época cuando el nombre de Cristo se convierte en el manto de las extrañas oposiciones a su enseñanza y a su ejemplo, y cuando en el amplio desierto del error es difícil discernir el camino angosto de la verdad». p>
HOMILÍAS DE T. CROSKERY
Jue 1:1, Jue 1:2
Autoría y saludo.
Esta breve Epístola se destaca por su triple orden de ideas, llevadas hasta el final. El primer caso ocurre en el relato que el autor da de sí mismo: «Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Santiago».
I. AUTORIA .
1. ¿Quién era Judas? Hay dos personas del nombre representadas como parientes de James. Está Judas el apóstol, hermano o hijo de Santiago el mártir (Luk 6:16; Hch 1:13), que también se llama Lebbaeus; y está este Judas, el hermano de Jacobo, este es Santiago el Justo, el hermano del Señor (Gal 1:19), presidente del concilio de Jerusalén (Hch 15,13). El autor de esta Epístola era, por tanto, un hermano menor de nuestro Señor y un hijo menor de José y María. Él no era un apóstol, de lo contrario probablemente se habría llamado así. No creyó en nuestro Señor durante su ministerio (Juan 7:5), pero se convirtió después de la Resurrección (Hechos 1:14).
2. Su cargo oficial. Él era «»un siervo de Jesucristo»,» no sólo en el sentido más amplio en el que todos los santos lo son, sino en el sentido especial de su relación oficial con la Iglesia como evangelista.
(1) Es un honor estar al servicio de tal Maestro.
(2) Nuestro servicio debe ser
(a) sólo a él (Mateo 6:24);
(b) y ser un servicio diligente, alegre y constante.
(3) Aquellos que liderarán otros para servir a Cristo deben ellos mismos dar el ejemplo.
3. Su relación con James. Judas menciona este hecho:
(1) En parte para poder distinguirse de otros como Judas el apóstol y Judas Iscariote.
(2) En parte para fundamentar su reclamo de una audiencia de su relación con alguien más célebre y mejor conocido en la Iglesia; Santiago era a la vez «»hermano del Señor»», «»columna de la Iglesia»» (Gál 2,9), y carácter santo.
(3) En parte como lo que implica un acuerdo en la doctrina entre Santiago y él mismo.
(4) Tenía Si Judas hubiera sido un apóstol, difícilmente habría mencionado esta relación, ya que podría haber afirmado una afirmación mucho más fuerte.
(5) Se puede preguntar: ¿Por qué no lo hizo? ¿Prefiere mencionar su relación con el mismo Cristo?
(a) Es posible que un sentimiento religioso lo haya llevado, como el mismo Santiago en su epístola, a omitir toda referencia a este asunto.
(b) La ascensión de Cristo había alterado el carácter de esta relación terrenal.
(c) Tal proceder han sido inconsistentes con el espíritu y la enseñanza de nuestro Señor mismo, quien enseñó que aquellos que hacían su voluntad estaban más cerca de él que sus parientes terrenales (Lucas 11:27, Lucas 11:28).
II. LAS PERSONAS A A QUIÉN LA EPÍSTOLA FUE DIRIGIDO. «»A los que son llamados, amados en Dios Padre, y preservados por Jesucristo.» Aquí, nuevamente, tenemos un triple orden de ideas. Se dirige a los verdaderos santos de Dios.
1. Fueron llamados. Esta es la familiar descripción paulina de los santos. Son llamados
(1) de las tinieblas a la luz admirable de Dios (1Pe 2:9).
(2) El llamado es «»según su propósito»» (Rom 8:28).
(3) No según las obras (2Ti 1:9).
(4) Es un llamado alto,
(5) un llamado santo; y. por tanto, los santos deben vivir convenientemente a ella.
2. Eran amados en Dios Padre. Esta es una expresión única en el Nuevo Testamento. El tiempo del participio implica el amor como un hecho continuamente existente. El Padre es la Fuente de todas las experiencias de amor, la esfera en la que se manifiesta el amor; porque Dios es amor.
3. Fueron preservados para Jesucristo.
(1) Su preservación no depende de su propia santidad o esfuerzo.
(2) Depende del propósito de Dios, de su llamado, de su gracia, la mentira es capaz de «»guardarlos para que no caigan»» (versículo 24). Cristo «los confirmará hasta el fin» (1Co 1:8); nadie se las arrebatará de su mano (Juan 10:29); su simiente permanece en ellos (1Jn 3:9); el temor del Señor en sus corazones les impedirá apartarse de él (Jer 32,40); son «»guardados por el poder de Dios mediante la fe para salvación»» (1Pe 1:5).
(3) Son preservados
(a) de la maldición de la Ley (Gálatas 3:13);
(b) de la maldad del mundo (Juan 17:15);
(c) de caer (v. 24);
(d) del toque del maligno (1Jn 5:18) .
(4) Son preservados para el día de la venida de Cristo. Eso significa su firme perseverancia hasta la muerte. El Apóstol Pablo colocó sus cosas, como un depósito inmortal, en las manos de Cristo, con la plena persuasión de que serían guardadas con seguridad «»hasta ese día»» ( 2Ti 1:12). Los santos son guardados para la gloria de Emanuel en su reino eterno.
III. LA SALUTACIÓN. «»Misericordia a vosotros, y la paz y el amor sean multiplicados».» Otro triplete.
1. La misericordia es del Padre. 2. La paz es a través del Hijo.
(1) Él es nuestra paz (Ef 2:14), como «»el castigo de nuestra paz fue sobre él»» (Isa 53 :5).
(2) Él da paz (Juan 14:27).
(3) Predicó paz (Efesios 2:17). Por tanto, grande será la paz de los hijos de Dios.
3. El amor es del Espíritu Santo. La derrama en el corazón (Rom 5,5). Hay «»un amor del Espíritu»» (Rom 15:30). El cristiano tiene experiencia de amor objetivo y subjetivo.
4. Judas ora para que estas gracias se multipliquen.
(1) Esto implica que los santos son hasta la muerte incompletos en sus gracias. Nunca llegará el momento en que esta oración no se pueda ofrecer por los santos en la carne.
(2) Esta oración tiene como objetivo la gloria de Dios, así como para el consuelo y la paz de los creyentes.
(3) El Señor siempre está dispuesto a impartir sus mejores dones.
(4) Él tiene abundancia de gracia para todos sus hijos, y para todas las exigencias de su vida.—TC
Jue 1:3
El propósito y ocasión de esta Epístola.
Fue para exhortar a los santos a la firmeza en la lucha por la verdad que entonces fue amenazada por un grupo insidioso de antinomianos que habían entrado en la Iglesia. El amor impulsó la redacción de la Epístola, como podemos inferir del término «»amados»» con el que el autor se dirige a sus lectores.
I. SU PREOCUPACIÓN POR SU BIENESTAR. «Amados, estando muy diligente en escribiros acerca de nuestra común salvación, me he visto obligado a escribiros.»
1. Era a, pronta, pronta, entera diligencia, porque había peligro en la demora, y la constricción del amor estaba sobre él.
2. Es justo que los ministros sean diligentes en las preocupaciones más importantes, los intereses de la verdad y el bienestar del rebaño.
3. Judas mostró su preocupación por los santos al poner sus pensamientos por escrito.
(1) Escribir les dio permanencia. Las palabras pasan, pero la escritura permanece. «Esto se escribirá para la generación venidera».
(2) Escribir aseguró un círculo más amplio de oyentes. Cada época de la Iglesia, así como la primera, se ha beneficiado de esta breve carta de Judas.
(3) Es un gran pecado subestimar la Palabra escrita de Dios.
II. LA IMPORTANCIA DE LA MATERIA DE SU ESCRITO. «»Nuestra salvación común.»
1. La naturaleza de esta salvación.
(1) Es la liberación del hombre de la culpa y el poder del pecado y la completa redención de su alma y cuerpo en el día del juicio.
(2) comienza en la vida presente.
(3) Dios nos ha dado su Palabra para mostrarnos el camino de la salvación.
2. Es es la salvación común de todos los marineros. «»Nuestra común salvación.»
(1) Cristo, el Salvador, es común a todos los santos.
>(2) Sólo hay un camino común al cielo. No hay más que «»una fe».
(3) Las bendiciones de la salvación son comunes a todos los creyentes, judíos y gentiles.
>(4) Es una salvación de la que los primeros cristianos tenían un conocimiento experimental; es «»nuestra común salvación».»
III. LA NECESIDAD DE SU ESCRITO. «»Me vi obligado a escribirte.»» Surgió esto:
1. De las malas doctrinas de los antinomianos.
2. De sus sutiles artes.
3. De la excesiva disposición de los santos a ser engañados.
4. La exposición de seductores es una parte necesaria del ministerio.
IV. LA NATURALEZA DE LA EXHORTACIÓN JUDAS DIRIGIDA A EL SANTOS. «»Exhortándote a luchar ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos».» Los cristianos deben sufrir la palabra de exhortación, que es una excelente ayuda para la constancia religiosa.
1 . El asunto por el que se debe contender.
(1) Es la doctrina de la fe, o la verdad, que debe recibirse para que nuestra salvación. Se llama «»fe»» porque es el instrumento usado por el Espíritu Santo para obrar la fe.
(2) Es la fe «»entregada»» por Dios , no descubierto por el hombre. El hombre natural no puede percibir más de lo que puede descubrir las cosas que son de Dios (1Co 2:1-16 :24 ).
(3) Es la fe entregada «una vez por todas». Ninguna otra fe será dada jamás. No deben añadirse nuevas doctrinas al círculo de la fe, aunque la verdad puede adoptar nuevas formas y moldearse de acuerdo con las exigencias intelectuales y espirituales de cada época. Por tanto
(a) gran pecado es despreciar la fe que nos ha sido entregada;
(b) deberíamos estar agradecidos por ello;
(c) debemos recibirlo y obedecerlo en su amor;
(d) debemos guardarlo contra perversiones heréticas.
(4) Es un depósito sagrado colocado en las manos de los síndicos—entregado a los santos. No sólo a los santos profetas y apóstoles, sino a todos los santos, aun en los siglos desprovistos de profetas y apóstoles.
(a) Es un encargo solemne, que implica grandes responsabilidades.
(b) Los santos deben guardar la fe para su propia salvación y comodidad.
(c) Deben guardarlo para las generaciones venideras.
(d) ¡Cuánta deuda tiene el mundo con los santos!
(e) Los depositarios de la fe deben tener manos santas y corazones santos.
2. El deber de los santos de contender por la fe. Este deber implica
(1) la importancia de esta fe, porque son las mejores cosas las que Satanás está más ansioso por destruir;
(2) la presencia de adversarios que buscan corromperlo o destruirlo;
(3) la necesidad de la fuerza Divina para luchar por él con efecto ;
(4) las diversas formas en que los santos deben contender por ella:
(a) refutando y convenciendo a los contradictores,
(b) orando por su éxito,
(c) confesándolo valientemente delante de los hombres ,
(d) por exhortación mutua,
(e) por ejemplo santo,
(f) sufriendo por la verdad.—TC
Jue 1:4
Razones para hacer cumplir el deber de contender por la fe.
La principal razón es la presencia de antinomianos erroristas en la Iglesia .
Yo. LA ENTRADA DE MALVADOS ERRORISTAS A LA IGLESIA. «»Porque hay algunos hombres que se han infiltrado encubiertamente, incluso los que desde la antigüedad estaban destinados a esta condenación».»
1. Estos hombres no se nombran, ya sea porque Judas no se preocupó de darles la celebridad que su vanidad podría haber deseado, o porque sus nombres ya eran conocidos por los santos.
2. No es posible que el hombre proteja a la Iglesia contra la entrada de tales hombres. Ni siquiera los mismos apóstoles pudieron mantener pura a la Iglesia.
3. La entrada de los erroristas suele efectuarse mediante artes hipócritas. Son «falsos apóstoles», «»trabajadores engañosos», «»que engañan el corazón de los simples», «»atrayendo tras sí a muchos discípulos», «»falsos maestros que introducen en secreto al maldito Hércules». .»» Suelen ocultar sus verdaderas opiniones; mezclan sana verdad con errores destructivos; y predican doctrinas agradables a la naturaleza corrupta del hombre. Suelen producir un aire de novedad u originalidad en su enseñanza. Los mejores cristianos, por lo tanto, pueden equivocarse a veces en tales seductores.
4. La presencia de tales hombres en la Iglesia no destruye el ser de la Iglesia.
5. Su influencia destructiva y la retribución que les espera fueron predichos de antemano. Porque «desde el principio fueron puestos para esta condenación». No en las profecías de Pedro y Pablo, sino en el Antiguo Testamento; porque la frase, «»de la antigüedad»,» se refiere a algo en la historia. La condenación es la que ilustran los ejemplos registrados en los siguientes versículos.
6. Es necesario que los cristianos estén alerta contra la entrada y la influencia de los perversos erroristas.
II. EL CARÁCTER DE ESTOS HOMBRES. «»Hombres impíos, que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo.»
1. Eran hombres impíos.
(1) Negaron a Dios el honor debido a él. Vivían sin relación con Dios. Estaban prácticamente «»sin Dios en el mundo».» «»En sus obras lo negaron».» «»No invocaron al Señor».»
(2) Dieron al mundo, al pecado, a la insensatez, la lealtad que se debía a Dios. Ellos «»sirvieron a la criatura más que al Creador».
(3) Buscaron honrar a Dios de manera incorrecta. No adoraron conforme a su Palabra; y su servicio era egoísta, o parcial, o inconstante, o profano.
(4) La impiedad conduce a todas las prácticas perversas.
2 . Pervirtieron las doctrinas de la gracia. «»Convertir la gracia de nuestro Dios en lascivia;»» argumentando, como dice Trapp, de la misericordia a la libertad, que es la lógica del diablo.
(1) El verdadero designio de la gracia de Dios. Es que «renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este mundo sobria, justa y piadosamente». no la recibáis en vano (2Co 6:1).
(2) La la perversión de esta gracia se efectúa
(a) por los hombres «»usando su libertad como un manto de maldad»» (1Pe 2:16), «»para ocasión de la carne»» (Gal 5:13) , por «»permanecer en el pecado para que abunde la gracia»» (Rom 6,1);
(b) al rechazar la Ley como regla de vida;
(c) abusando de su libertad para ofender a las conciencias débiles.
(3) La atrocidad de, tal conducta.
(a) Implica el pecado de hipocresía.
(b) Es una profunda deshonra para Dios y su doctrina.
(c) Argumenta una ingratitud sin límites.
(d) Es casi el más desesperado de todos los pecados contra Dios.
3. Negaron a Jesucristo. Llevando la librea de Cristo, fueron todo el tiempo vasallos del diablo.
(1) Cristo es el único Señor y Maestro de los creyentes. Este señorío se basa en la idea de la propiedad. Del Señor somos, vivos o muertos (Rom 14:9).
(a) Él da leyes a sus siervos.
(b) Los une amorosamente a la obediencia.
(c) Él los recompensa de acuerdo a su servicio.
(d) Tiene poder tanto para dar como para quitar.
(e) No hay escapatoria para sus enemigos.
Podemos, por lo tanto, inferir:
( a) ¡Qué grave error es negar la Deidad de Cristo!
(b) ¡Qué insensatez es confiar en cualquier otro Salvador!
(1) ¡Cuán benditos son los creyentes en poseer tal ¡un Señor!
(2) Estos erroristas negaron a este Señor.
(a) Doctrinalmente; tal vez, como el Los gnósticos, negaban su verdadera Deidad y su verdadera humanidad.
(b) Prácticamente,
(α) al oponerse a su evangelio;
(β) por apostasía de su verdad;
(c) por una vida perversa y lasciva. Estos hombres, al rechazar la autoridad de Cristo así como su salvación, «»abandonaron su propia misericordia».»—TC
Jud 1:5
Primer ejemplo de venganza divina.
Luego Judas procede a dar tres ejemplos de este tipo: siendo la primera la de los israelitas incrédulos en el desierto.
I. LA NECESIDAD DE DE strong> RECORDANDO SANTOS DE FAMILIAR ESCRITURA HECHOS . «»Ahora quiero haceros recordar, aunque ya sepáis todas las cosas una vez por todas, cómo el Señor, habiendo salvado a un pueblo de la tierra de Egipto, después destruyó a los que no creían.»
1. Todo cristiano privado debe estar bien familiarizado con las Escrituras. Judas admite que aquellos a quienes se dirigió eran así. La Biblia es un libro tanto para el pueblo como para los ministros. El conocimiento es muy loable en un cristiano (Rom 15:14), así como la bondad.
2 . Las mejores personas necesitan que sus mentes puras se despierten por medio del recuerdo; porque la memoria es demasiado a menudo «como el colador que retiene el salvado y deja pasar la harina».
II. EL SANTOS RECORDADOS DE UNA FAMOSA LIBERACIÓN. «»Yo quité su hombro de la carga, y sus manos fueron libradas de las ollas»» (Sal 81:6).
1. Ninguna dificultad pudo impedir la liberación de Israel de Egipto.
2. Israel descendió a Egipto como una familia, y salió de ella como una nación. .
3. Esta nación curó en su seno los destinos del mundo.
III. LOS SANTOS RECORDADOS DE UN GRANDE DESTRUCCIÓN. El Señor trató primero con misericordia, luego con juicio.
1. La destrucción sobrevino a los israelitas por la peste, el fuego, las serpientes, el terremoto y la espada. Además, el desierto estaba sembrado con los cadáveres de todos, excepto de los menores de veinte años, los únicos que tenían el privilegio de entrar en la tierra de Canaán.
2. Esta destrucción fue una decepción de grandes esperanzas, así como una caída de una alta posición de privilegio.
3. Sin embargo, fue pero parcial. La población de Israel se salvó. Y la condenación fue diferida por mucho tiempo, a fin de dar más de una generación de tiempo para el arrepentimiento.
4. El juicio del Señor en este caso prueba que el castigo no puede ser evitado por los privilegios abusados.
IV. EL SANTOS RECORDARON DE LA CAUSA DE ESTO DESTRUCCIÓN. Fue incredulidad. «»No pudieron entrar por incredulidad»» (Heb 4:6).
1 . Las dificultades pronto descubren el corazón desconfiado.
2. Los incrédulos abandonan sus propias misericordias y son sus propios peores enemigos.
3. No hay locura como la incredulidad. «»Bienaventurados los que no vieron y creyeron.»
4. El fin de la incredulidad es destrucción total y absoluta.—TC
Jue 1:6
Segundo ejemplo de venganza Divina.
Este es el caso de los ángeles caídos.
I. LA EXISTENCIA DE MAL ÁNGELES. Se afirma expresamente en las Escrituras. No hay mayor dificultad moral para comprender la existencia de tales seres que para comprender la existencia de los hombres malvados. Se se habla de ellos como «»ángeles que pecaron»» (2Pe 2:4), como demonios «» que entran en los hombres»» (Luk 8:30), como seres para ser juzgados por los santos (1Co 6:3).
II. SU REBELIÓN Y DESERCIÓN DE DIOS. «»Y ángeles que no guardaron su propio principado, sino que abandonaron su propia habitación». Son representados en el pasaje paralelo de Pedro simplemente como «»los ángeles que pecaron; ‘ y se dice que el diablo no «permaneció en la verdad», y aparentemente se asigna el orgullo como la causa de su caída (1Ti 3:6 ). «Es difícil ser alto y no ser altivo». Pero la alusión aquí es más bien a los ángeles que rechazan su alta dignidad de posición en sujeción a Dios, y se apartan de sus habitaciones en el cielo, como consecuencia de la alienación causado por el orgullo.
1. Su rebelión fue una deshonra para Dios.
(1) Menospreciaron el lugar de su gloria.
(2) Eran el orden más alto de sus criaturas, y podrían haber encontrado su felicidad en el servicio obediente.
2. Una naturaleza mala no puede soportar ni los gozos ni la santidad del cielo.
3. Es un pecado para el ser más elevado eximir mismo del servicio.
4. Los ángeles tienen una morada en el cielo.
III . EL CASTIGO DE EL MAL ÁNGELES. «»Él ha guardado en prisiones eternas en tinieblas hasta el juicio del gran día».»
1. Hay un castigo presente. Están «»guardados en prisiones eternas en tinieblas».»
(1) Están las ataduras de. el poder de Dios «»El hombre fuerte es atado por otro más fuerte que él».» «»El viejo dragón estuvo atado por mil años».»
(2) Están las ataduras del pecado, como para dar cuenta de la terrible consistencia de aquel «»que peca desde el principio»» (1Jn 3:8 ).
(3) Existen las ataduras de una conciencia culpable, que hacen temblar a los demonios al creer (Santiago 2:19 (4) Sin embargo, la restricción o el tormento no pueden reformar el mal. ángeles.
(5) Los demonios no pueden hacernos daño a menos que estemos dentro del alcance de sus cadenas. Calvino dice: «Dondequiera que van, arrastran con ellos sus propias cadenas y permanecen envueltos en la oscuridad».
(6) La oscuridad bajo la cual están retenidos apunta a su condición miserable, como significada por su separación de la presencia de Dios, provocada como si fuera por su propio acto, y totalmente irrevocable.
2. Hay un castigo futuro. «»Hasta el juicio del gran día.»
(1) El Señor juzgará a los ángeles en aquel día con los santos como sus asesores (1Co 6:3 (2) El diablo será arrojado al lago de fuego y azufre.
(3) No habrá más seducción de los impíos, ni más daño para los elegidos.—TC
Jue 1:7
Tercer ejemplo de venganza divina.
Este es el caso de las ciudades del llano.
I. LA CAUSA DE SU CASTIGO. «»Así como Sodoma y Gomorra, y las ciudades de alrededor, habiéndose entregado a la fornicación de la misma manera que éstos, y yendo en pos de carne extraña».»
1. Dios a menudo asigna los lugares más fértiles a los mayores pecadores. Sodoma se compara con «»el jardín del Señor».»
2. La prosperidad se convierte a menudo en ocasión de mucha maldad e impiedad.
3. Los habitantes de estas ciudades de la llanura eran culpables de fornicación y crímenes antinaturales.
(1) Estos eran pecados personales de carácter atroz. Eran pecados contra el alma y el cuerpo. Ningún fornicario entrará en el reino de Dios (1Co 6:9), y la fornicación es pecado «»contra el mismo cuerpo»» (1Co 6:18 (2) Eran pecados sociales. Afectan a la familia ya la sociedad.
(3) Eran pecados sacrílegos. El cuerpo, que es templo del Espíritu Santo, permite a sus miembros convertirseen los de una ramera (1Co 6:15).
(4) Eran pecados de no ser nombrados entre los santos (Ef 5 :3).
4. Las causas de estos pecados fueron
(1) saciedad de pan (Eze 16:49), y
(2) ociosidad.
II. EL SEVERIDAD DE SU CASTIGO. «»Sufriendo la venganza del fuego eterno.»
1. Puede haber alusión a la lluvia de fuego que destruyó las ciudades, y a la naturaleza volcánica del suelo que subyace en su sitio actual.
2. Pero esa destrucción es solo un tipo de la peor destrucción que sobrevino a los habitantes culpables.
(1) No se admitirán «»perros»» a la Nueva Jerusalén (Ap 22:15). «»Nuestro Dios es fuego consumidor»» (Heb 12:29). La justicia de Dios no es abolida por su misericordia.
(2) Sin embargo, el rechazo del evangelio es un pecado peor que el de los sodomitas. Será más tolerable para Sodoma y Gomorra en el día del juicio que para Cafarnaúm y Betsaida (Mat 10:15).
III. ESTOS SODOMITAS FUERON CASTIGO COMO UN EJEMPLO.
1. Dios muestra así su odio al pecado.
2. Su deseo de evitar nuestra ruina.
3. El inexcusable de aquellos que pecan ante tales ejemplos.
4. Necesitamos bajo el evangelio las restricciones del temor así como las tentaciones de amor.
5. Los mismos pecados se repiten en todas las épocas y, por lo tanto, deben ser condenados de manera muy enfática.
6. Los pecados de los sodomitas son más atroces si se cometen en esta dispensación de luz y privilegio.
7. Vamos a b e agradecido a Dios por tales advertencias contra el pecado.—TC
Jue 1:8
El carácter de los libertinos en los días de Judas.
Tres trillizos de nuevo, para corresponder a los trillizos de Jue 1:5-7. Fíjate en los pecados de estos libertinos.
I. BRUTO LIBERTINAJE. «Contaminan la carne». Así se asemejan a los sodomitas. El gnosticismo primitivo tenía tanto un lado antinómico como ascético.
1. Los pecados de falta de castidad infligen una profunda deshonra en el cuerpo. Profanan ese cuerpo que debe ser templo del Espíritu Santo.
2. Conducen a los hombres al error destructivo. «»Las concupiscencias hacen que los afectos sean jueces; y donde el afecto se inclina, el juicio decae». Los erroristas de los tiempos primitivos eran hombres «»de mente corrupta»,» que enseñaban «cosas que no debían por causa de ganancias deshonestas, sirviendo a su propio vientre». Salomón dice: «»Maldad los hombres no entienden el juicio.»»
II. ELLOS SON HOSTILES AL EL Señorío DIVINO. «Ellos despreciaron el dominio». Como los ángeles caídos. El dominio del que aquí se habla no es la magistratura humana, sino el Señorío de Dios Todopoderoso. Niegan al Señor Jesús; No tendrán a este Hombre para que reine sobre ellos. Este mal genio brota:
1. Por orgullo.
2. De la autosuficiencia.
3. Del odio a Dios.
4. De la ira a todo freno Divino en sus malas acciones.
III. ELLOS MULTIGAN LA JERARQUÍA ANGÉLICA. «»Se burlan de las dignidades».» Como los murmuradores en el desierto. Se burlan de los señoríos celestiales.
1. Grande es el exceso de una lengua no santificada.
2. Los necios se burlan de los poderes de los que no saben nada.
3. Gran pecado es deshonrar a seres celestiales a quienes Dios ha honrado tanto.
IV. LA FUENTE DE DE QUE ESTOS PECAN PROBLEMA. «En sus sueños». Esta triple manifestación de una mente malvada tiene su origen en el autoengaño de los pecadores. Su sueño implica:
1. Que viven en un mundo irreal, y no tienen un concepto verdadero de la naturaleza grave del pecado.</p
2. Que son inconscientes del daño que amenaza sus almas inmortales.
3. Que son insensibles a todas las advertencias del juicio venidero.
4. Soñar es peligroso, porque, como el hipócrita, el pecador volar como un sueño (Job 20:8).—TC
Jue 1:9
Un ejemplo angelical para la imitación humana.</p
Judas luego se refiere a un incidente extraordinario no registrado en las Escrituras, pero evidentemente contenido en las antiguas tradiciones judías con respecto a una competencia del arcángel Miguel con el diablo.
I. EL ARCÁNGEL MICHAEL—QUIÉN FUE ÉL?
1. Aparece como «»uno de los principales príncipes»» que defendió al pueblo de Dios contra los persas (Daniel 10:13).
2. Él aparece luchando. «»Miguel y sus ángeles»» contra el diablo y sus ángeles (Ap 12:7).
3. Es probable que sea el arcángel cuya voz se escuchará en el período del descenso de nuestro Señor al juicio. (1Tes 4:16.)
4. Probablemente está a la cabeza de los ángeles buenos, como se representa al diablo a la cabeza de los ángeles malos.
5. Por muy alto que sea en rango, es más activo en el servicio obediente a Dios.
II. EL LUCHA ENTRE MICHAEL Y EL DIABLO. «»Pero el arcángel Miguel, cuando contendía con el diablo y disputaba sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a lanzar contra él un juicio de injuria».»
1. El incidente aquí referido ocurrió necesariamente después de la muerte de Moisés.
2. La disputa no surgió, como algunos piensan, de la esfuerzo de tipo diablo para impedir el ocultamiento del cuerpo de Moisés, a quien Dios enterró para que nadie supiera el lugar de su sepultura. La razón que suele atribuirse al secreto del entierro es que los israelitas podrían haber adorado el cuerpo de su gran legislador. Pero no hay evidencia de que los israelitas alguna vez en algún momento mostraran una disposición a adorar los huesos de los muertos. Su inclinación era más bien adorar los poderes de la naturaleza.
3. Se ha dado una explicación ingeniosa y plausible de esta lucha de esta manera.
(1) Sabemos que Moisés y Elías aparecieron juntos en la Transfiguración (Luk 9 :29-33). Se les llama «dos hombres». Elías ciertamente estaba en el cuerpo, un cuerpo glorificado, sin duda. ¿No implica la similitud de la declaración que Moisés también estaba en el cuerpo?
(2) Esto implicaría que Moisés fue resucitado después de su sepultura, pero antes de ver la corrupción, y fue llevado al cielo como Elías y Enoc. Dios lo sepultó, y el arcángel lo cuidó para que no viera corrupción. Pero, ¿por qué el diablo debería interferir con la guardia del arcángel? ¿Será que el diablo tiene «»el poder de la muerte»» (Heb 2:14)? ¿Es que tiene interés en la corrupción de nuestros cuerpos, como la culminación de esa muerte física que entra en la paga del pecado? La contienda puede haber surgido del esfuerzo de Miguel, por un lado, para proteger el cuerpo de Moisés de la corrupción hasta el momento en que él, con sus ángeles, lo llevaría al cielo, y del esfuerzo del diablo, por el otro. otro lado, para infligir el último estigma de muerte al gran israelita. Esta explicación parece más plausible que cualquier otra que se haya sugerido de este misterioso conflicto entre los jefes de los principados del mundo de los espíritus. El conflicto sugiere que:
(a) El pecado y la santidad necesariamente deben entrar en conflicto dondequiera que se encuentren.
(b) Michael vence al diablo. «»El que está por nosotros es mucho más grande que todos los que están contra nosotros».
III. EL COMPORTAMIENTO strong> DE MICHAEL EN ESTA LUCHA CON EL DIABLO. «»No se atrevió a traer contra él un juicio de injuria, sino que dijo: El Señor te reprenda».»
1. Habría sido inconsistente con la perfección angelical despotricar contra el diablo.
2. No hay cobardía en que Michael no se atreva a pecar. .
3. Lo que está mal para los ángeles no puede estar bien para los hombres. 4. Miguel dejó la decisión de la contienda absolutamente en manos de Dios. manos.
5. El poder de Dios refrena el del diablo.
6. El pensamiento de que tenemos un Dios en cuyas manos podemos encomendar nuestra causa debe hacernos pacientes, tolerantes y perdonadores.—TC
Jue 1:10
La deplorable perversión del conocimiento.
Este versículo es una aplicación práctica de la referencia histórica al arcángel Miguel.
I. LA LECCIÓN DE IGNORANTE DEPRECIACIÓN. «»Pero estos se burlan de todo lo que no saben».» Estos eran poderes espirituales invisibles a quienes tratan con burlona irreverencia.
1. La ignorancia en cuestión es esa ignorancia engreída y satisfecha de la que habla el salmista. «»No saben ni quieren entender, sino que caminan en tinieblas». Ellos son «»voluntariamente ignorantes»» (Rom 1:28 ). Ninguno está tan dispuesto a hablar como los ignorantes. O bien, es la ignorancia de cosas que el hombre no puede saber en su vida presente, y por lo tanto es excusable.
2. La pecaminosidad de denigrar tales cosas.
(1) Es una gran locura, porque es denigrar lo que es el resultado de la enfermedad del hombre o sus poderes limitados. «»El que responde a un asunto antes de oírlo, es una locura y una vergüenza para él»» (Pro 18:13).
(2) Es una gran presunción.
3. Es una gran maldad; porque es imputar mal donde no puede existir. Es regocijarse en el mal que sólo puede existir en nuestros propios pensamientos. ¡Cuán grande es el pecado de denigrar las cosas que son dignas! Vemos cómo los afectos corruptos ciegan el juicio.
4. Debemos reprobar el mal conocido y alabar lo que sabemos que es bueno.
II. EL LECCIÓN DE LA RUINA FORJADA POR SENSUAL CONOCIMIENTO. «Y en lo que entienden naturalmente, como las criaturas sin razón, en estas cosas se corrompen.»
1. La gama y el alcance del conocimiento natural. Judas se refiere aquí a los objetos familiares de los sentidos como igualmente obvios tanto para el hombre como para la bestia.
(1) Estas personas malvadas, como los animales irracionales, descubren fácilmente los medios para satisfacer sus deseos.
(2) Reciben todas sus bendiciones, como las bestias, sin pensar ni agradecer al Dador.
(3) No pueden mejorarlos espiritualmente más que las bestias que sólo viven para comer.
(4) Los usan en exceso, revolcándose como cerdos en el fango de los placeres sensuales.
(5) Están impacientes por la restricción en proporción al pleno disfrute de las bondades naturales.
>2. La corrupción que brota de las meras cosas de los sentidos.
(1) Estos hombres malvados, por su abuso de bendiciones naturales, traen enfermedades sobre sí mismos.
(2) Corrompen su naturaleza moral. «»El vino y las mujeres quitan el corazón»» (Os 4:11). Los placeres externos no hacen que nadie sobresalga en belleza de carácter.
(3) Se corrompen eternamente. «»Satanás yace al acecho detrás de nuestros deleites lícitos».» «»Los que siembran para la carne, de la carne segarán corrupción»» (Gal 6:8 ).—TC
Jue 1:11
Tres ejemplos de impiedad similar.
Otra tripleta, respondiendo a la tripleta de Sodoma, los ángeles malos, los israelitas incrédulos. En ambos tripletes había un ultraje contra la naturaleza, un desprecio por la soberanía divina, una rebelión contra las dignidades.
I. UNA DENUNCIA DE SENTENCIA. «»¡Ay de ellos!»»
1. La maldad tiene su final en desgracias. El final es «muerte».
2. Los males más temibles son aquellos que son de naturaleza espiritual. Ninguna calamidad exterior es tan terrible como la ira de Dios, ninguna desgracia mundana tan grande como una conciencia cauterizada.
3. La aflicción no llega sin previo aviso. Dios anuncia la ruina para evitarla, como en el caso notable de los ninivitas.
4. Los ministros deben exhibir los terrores de la Ley así como las dulces promesas del evangelio.
II. EL FUNDAMENTO DE ESTA DENUNCIA DE SENTENCIA. Hay una variedad triple en la transgresión impía.
1. Hay un ultraje contra las leyes de la naturaleza. «»Porque fueron por el camino de Caín.»»
(1) Esa fue una forma de hipocresía. Caín ofreció un sacrificio, pero en un espíritu infiel.
(2) Era una forma de envidia. «»El espíritu que mora en nosotros codicia para envidia». En el caso de Caín fue «»la entrada para matar».» ¿Quién es capaz de estar de pie ante la envidia? Es su propio castigo.
(3) Era una forma de egoísmo y odio. El odio condujo al asesinato de Abel, y el egoísmo se estampó en la respuesta interrogativa a la pregunta de Dios: «¿Soy yo el guardián de mi hermano?».
(4) forma de violencia y crueldad. «»El que no se preocupaba por cómo servía a Dios, no se preocupaba por cómo usaba a su hermano. Caín comienza con el sacrificio y termina con el asesinato».» Aquellos que abogan por la mayor libertad tienden a ser los más egoístas y crueles.
2. Existe una oposición religiosa a Dios por motivos interesados. «»Y corrieron desenfrenadamente en el error de Balaam por alquiler».»
(1) Su guía: Balsam.
(a) Era un falso profeta; se le llama profeta (2Pe 2:16) y adivino (Josué 13:22).
(b) El diablo usa los instrumentos más hábiles para servir sus fines.
(c) Dios a menudo dota a las personas malvadas con grandes dones. Grande, en consecuencia, es su responsabilidad.
(2) El error de Balsam.
(a) Esto no se refiere a que fue engañado en la expectativa de la recompensa por su mala obra.
(b) Se refiere más bien a su desviación de la voluntad y el mandamiento de Dios en toda la historia de sus relaciones con Balac. «Su camino era perverso delante de Jehová.» Hizo que los israelitas se desviaran del camino de la justicia enseñando a Balac a poner tropiezo delante de ellos, a comer cosas sacrificadas a los ídolos y a cometer fornicación (Ap 2:14 (c) Fue una desviación en la doctrina que condujo a una desviación de la santidad. Por lo tanto, los falsos maestros suelen ser malhechores (Filipenses 3:2). Sus «mentes están corrompidas, son reprobados para toda buena obra». «»La verdad reforma tanto como informa».
(3) El motivo de la conducta de Balaam . «»Por contrato».»
(a) Hubo blasfemia en tal conducta. La codicia es idolatría; pero es algo así como una blasfemia en una guía religiosa. La guía al cielo debe estar por encima del bajo amor al lucro.
(b) Había hipocresía en tal conducta. Existía una aparente preocupación por el honor de Dios y el bien del hombre; pero debajo de todo estaba el ansioso anhelo de recompensa.
(4) El paso impetuoso y ansioso de los seductores. «»Corrieron desenfrenadamente».»
(a) No son controlados por los juicios de Dios.
(b) El deseo de ganancia precipita a los hombres a muchos actos de maldad y pecado. El que se apresura a enriquecerse no será inocente»» (Pro 28:20).
(c) Los pecadores que siguen un curso descendente no saben dónde pueden detenerse.
(d) Hay una mano divina para castigar a los más grandes pecadores.</p
(e) ¡Qué triste que los santos de Dios no corran tan ávidamente por el camino de Dios como los pecadores por el camino de la maldad y la necedad! Deben, sin duda, «»proseguir hacia la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios».»
3. Hay un desprecio por las ordenanzas sagradas que trae su propia retribución. «»Y pereció en la contradicción de Coré.»»
(1) La historia de Coré. Era un levita de la tribu de Leví y primo germánico de Moisés. Fue, por lo tanto, empleado en un departamento honorable del servicio eclesiástico: «» para atender a los hijos de Aarón en el servicio de la casa del Señor».
(2) Su insurrección. «»La contradicción de Coré».» Se opuso a los privilegios exclusivos de Moisés y Aarón, diciendo que «»tomaron demasiado de ellos»» y reclamó los privilegios del sacerdocio para él y para otros. «¿Y buscáis también el sacerdocio?», dice Moisés. La conducta de Coré encuentra su contrapartida en los seductores de los días de Judas, quienes despreciaron las ordenanzas eclesiásticas y despreciaron el orden de la Iglesia. Su conducta mostró
(a) desprecio por el orden y nombramiento divinos;
(b) descontento con sus privilegios existentes;
(c) envidia de los gobernantes de la Iglesia;
(d) ingratitud a Dios por sus privilegios.
(3) Su castigo. «»Pereció en la contradicción de Coré».» Los hechos de la destrucción de Coré son familiares para todos. Ellos sugieren:
(a) Que los seductores normalmente involucran a otros en su propia destrucción. Así fue con Coré. Doscientos cincuenta, «»famosos en la congregación y hombres de renombre»», se involucraron en la conspiración. «»Él no estaría solo en la aflicción ni en la maldad.»
(b) Dios se opone a aquellos que se oponen a sus ordenanzas. «»El hombre malvado sólo busca la rebelión, por tanto, un mensajero cruel será enviado contra él»» (Pro 24:22).
(c) Estamos obligados a aceptar con gratitud los privilegios que Dios nos ha provisto.—TC
Jue 1:12, Jue 1:13
Una vívida imagen de la corrupción moral de los impíos seductores.
I. SU EGOÍSTA Y PECADOR PERVERSIÓN DE LA COMUNIÓN DE LA IGLESIA. «Estos son los que son rocas escondidas en vuestras fiestas de amor cuando festejan con vosotros, pastores que sin temor se alimentan a sí mismos.»
1. Ellos, como rocas hundidas, destrozaron a quienes se les acercaron desprevenidos.
(1) Su profesión de religión fue tan desmentida por sus formas inmorales, que los hombres, tomándolos por cristianos, aborrecieron el verdadero evangelio y se apartaron de él para su destrucción.
(2) Su mal ejemplo llevó a otros a caminos anticristianos para su ruina eterna. .
2. Se mezclaron, sin temor ni recelo, en las amorosas fraternidades de la Iglesia.
(1) Las fiestas de amor estaban conectadas con la Cena del Señor. , que es en sí mismo, de hecho, una fiesta de amor. Fueron diseñados para mantener el amor fraterno, y especialmente para refrescar a los santos pobres. Siempre comenzaban y terminaban con oración. No eran lugares para la autocomplacencia o la glotonería.
(2) Estas personas impías asistían a las fiestas de amor, sin temor al desagrado divino, sin reverencia por el sociedad santa en la que se inmiscuyeron.
(a) No es posible en este mundo separar completamente a los piadosos de los impíos. Es imposible que los ministros lean los corazones de los hombres con tanta seguridad como para mantener una línea clara de distinción entre creyentes e incrédulos. Sin embargo, la disciplina de la Iglesia debe imponer una conformidad con los términos de su profesión.
(b) Estos seductores eran invitados inadecuados en una fiesta diseñado para conmemorar la unidad del cuerpo de Cristo y la hermandad de todos los creyentes. «»¿Quién habitará en tu tabernáculo?»»
3. Se festejaron lujosamente, sin tener en cuenta a los pobres. Su conducta recuerda a uno de los pastores de Israel. ¡Ay de los pastores de Israel, que se apacientan a sí mismos! ¿No deben los pastores apacentar el rebaño?»» (Eze 34:2).
(1) Ellos festejaron sin moderación. “Sus corazones estaban oprimidos por la saciedad”. Como los israelitas en su idolatría, “se sentaron a comer y a beber” (Ex 32: 6).
(2) Maltrataron a los pobres, a quienes permitieron ayunar mientras festejaban.
II . SU VACÍO Y INESTABILIDAD. «»Nubes sin agua, arrastradas por los vientos.»
1. En lugar de ser como nubes que derraman lluvia refrescante sobre la tierra, ellos, como nubes sin lluvia, aunque prometían mucho, eran inútiles y decepcionantes para las esperanzas de la Iglesia. No podían dar lo que no tenían, pero profesaban tener algo que dar. Sus engañados seguidores «gastaron su dinero en lo que no era pan, y su trabajo en lo que no satisfizo». no encuentra agua a la mano para satisfacer el alma. Sin embargo, el Señor dice: «Abre bien tu boca, y yo la llenaré». Es un gran pecado profesar una bondad a la que nos oponemos por completo, porque
(1) profana el Nombre de Dios;
(2) duele el corazón de los verdaderos santos;
(3) endurece a los impíos;
(4) es totalmente inútil para los mismos profesores vacíos.
2. Eran inestables como nubes arremolinadas por el viento.
(1) Eran inestables en la doctrina, llevados por todos los caprichos intelectuales. , como los que vacilan entre dos opiniones, y no se asientan en las verdades de la religión. No fueron «»cimentados y asentados»» porque estaban fuera del verdadero fundamento (Jue 1:20).
(2) Eran inestables en sus afectos, ahora fervientes, ahora fríos, «»enmarcando en sí mismos una moderación tal que solo servirá a la escasez de los tiempos».»
(3) Eran inestables en su conducta práctica. En un tiempo fueron ascéticos en sus ideas; luego autoindulgente, suelto, malvado. Con todos sus cambios, comienzan en la carne y terminan en la carne.
(4) Se debe advertir a los cristianos contra la inestabilidad. Deben permanecer en las cosas que han aprendido (2Ti 3:14), y no ser «»echados de aquí para allá con cada viento de doctrina»» (Ef 4:14).
III. SU TOTAL FALTA DE FRUTOS. «»Árboles de otoño sin fruto, dos veces muertos, arrancados de raíz».» Los santos son árboles frutales de justicia (Isa 61:3). ¿Dónde hay un clímax evidente en esta imagen de los seductores impíos? Primero, son como árboles de otoño, que deberían estar llenos de fruto, pero están sin fruto, como la higuera estéril; entonces están completamente muertos, muertos en apariencia y muertos en realidad; entonces son como árboles arrancados de los cuales no puede haber más esperanza de fruto. Hay una adecuación tanto lógica como retórica en la imagen.
1. No había fruto porque no había vida en el árbol. Estos impíos estaban espiritualmente muertos (Ef 2:2).
2. Esta muerte implica ignorancia, oscuridad, alienación de Dios.
3. Las raíces arrancadas implican no solo que no hay esperanza de crecimiento, pero que el mundo ve la podredumbre secreta que estaba en la raíz de tales árboles. Nunca más serán tomados por fructíferos. «»A los que no tenían, aun lo que parecían tener se les quita»» (Luk 8:18).</p
4. La imagen que tenemos ante nosotros es una advertencia solemne para los creyentes.
(1) Es su deber ser fructíferos espiritualmente (Flp 1:11; Juan 15:2; Col 1:10).
(2) Deben dar fruto en todo tiempo, aun en la vejez (Ps92:12).
(3) Los creyentes, por lo tanto, deben plantar junto a corrientes de agua (Sal 1:3).
(4) Deben protegerse contra la apostasía. «»No seas altivo, sino teme.»
(5) Deben, por lo tanto, orar por el rocío de la bendición de Dios. Sólo él puede dar el aumento.
IV. SU DESVERGÜENZA Y TEMPERAMENTO TURBULENTO . «»Salvajes olas del mar, espumando su propia vergüenza».»
1. Había una agitación inquieta en su vida. Eran «»como el mar embravecido, cuyas aguas arrojan cieno y lodo»» (Isa 57:20). «No hay paz, dice mi Dios, para los impíos». Sus conciencias estaban inquietas; eran irritables y arrogantes; perturbaron la paz de aquellas Iglesias en las que se deslizaron, con sus discursos duros, sus palabras obscenas, sus sugerencias blasfemas.
2. Como las olas salvajes se azotan en espuma, estos seductores arrojan sobre el mundo toda la vergüenza que estaba enterrada en sus malvados corazones. «»Eructando con audacia sus abominables opiniones y sus detestables doctrinas;»» pero, sobre todo, dando libre salida a todo libertinaje. Las cosas malas salen de «»el mal tesoro del corazón».
3. La suerte de la Iglesia es vivir en medio de estas «»olas embravecidas»» de maldad e insensatez.
4 . La Iglesia es la más dividida por enemigos dentro de su comunión.
5. Los enemigos de Dios proclaman su propia vergüenza , y traen confusión sobre sí mismos.
6. Los santos siempre deben orar para que la paz de Dios habite en sus corazones.
V. GUÍAS ENGAÑOSAS Y SU FUTURO DESTINO. «»Estrellas errantes, para quienes la negrura de las tinieblas ha sido reservada para siempre».»
1. Estos seductores eran como estrellas, conspicuos por su posición y sus hazañas. Eran luces falsas para inducir al pueblo al error y la destrucción.
2. Eran estrellas errantes,
(1) porque no guardaban un rumbo determinado;
(2) porque brillaron intensamente por un momento, luego se apagaron en la oscuridad.
3. No arrojaron luz sobre el mundo que yace en tinieblas y la región de muerte.
4. Horrenda cosa es seducir otros del camino de la verdad. «»Los que te guían te hacen errar»» (Isa 3:12).
5. Dios muestra gran paciencia incluso con los seductores. Él «soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para destrucción»» (Rom 9:22).
6. Los juicios divinos a menudo son del mismo tipo. Los seductores que amaron las tinieblas más que la luz serán sumergidos en tinieblas aún más profundas: «»en la misma oscuridad de las tinieblas para siempre».
7. Que los creyentes sean advertidos de buscar la luz—para andar en la luz, para andar decentemente como de día.—TC
Jue 1:14, Jue 1: 15
Profecía antigua de juicio contra los impíos.
I. EL PROFETA. «»Y a éstos también profetizó Enoc, el séptimo desde Adán.»
1. Fue un hombre eminentemente santo, que fue trasladado al cielo sin morir.
2. Aquí se menciona su descenso,
(1) en parte para indicar la antigüedad de su profecía, que se remonta a los primeros días del hombre en la tierra;
( 2) en parte para distinguirlo de Enoc, hijo de Caín;
(3) en parte también para mostrar el celo de Enoc contra la maldaden aquellos primeros tiempos. Fue el séptimo desde Adán, contado por generaciones.
II. SU PROFECÍA. Es la venida de Cristo a juicio. «»He aquí, el Señor vino con diez mil de sus santos».» Tenemos aquí el tiempo histórico de la profecía.
1. El Señor viene del cielo. «»El Señor mismo descenderádel cielo»» para juzgar al mundo.
2. Será en el fin del mundo, en un día completamente desconocido para el hombre o el ángel.
3. El estará acompañado de diez mil de sus santos, que se sentarán con él como asesores (1Co 6:3 ). «»Los santos aparecerán con él en gloria.»» Son llamados sus santos, porque lo son por la redención y por el servicio.
4. Este segundo el advenimiento es para ejecutar juicio y condenar a los impíos.
(1) El último juicio debe ser considerado como un asunto de la mayor certeza.
(2) Es una tontería esperar escapar del juicio a través del secreto.
(3) Palabras serán juzgados al igual que las obras. «»Todas las cosas duras que los pecadores impíos han dicho contra él».» Los pecadores reprochan, se burlan y condenan a los justos. La piedad de los justos no los exime de severas calumnias. Cristo considera las palabras pronunciadas contra sus discípulos como pronunciadas contra sí mismo.
(4) El juicio tendrá en cuenta la forma o el motivo de la transgresión. «»Obras de impiedad que impíamente han hecho».
(a) Los malvados traman maldades (Proverbios 6:14).
(b) Se deleitan y se complacen en ello (Pro 10:30) .
(c) Persisten en la transgresión a pesar de todas las advertencias.
(d) Su pecado no proviene de la mera debilidad como el pecado de los justos.
(5) El El verdadero interés y la mayor sabiduría del pecador es hacerse amigo del Señor para el día del juicio.—TC
Jud 1:16
El temperamento cínico e insatisfecho de estas autoindulgencias.
Yo. ELLOS ERAN RUIDOSOS EN LA EXPRESIÓN DE SU DESCONTENTO, «»Estos son murmuradores, quejumbrosos». Era natural que lo fueran si «andaban tras sus propias concupiscencias»,» porque estos deseos eran insaciables, y los medios para satisfacerlos no siempre eran accesibles.
1. El hábito de murmurar demuestra incredulidad y desconfianza en el Señor. Cuando los hombres puedan decir: «El Señor es mi porción», es probable que añadan: «Las cuerdas me han caído en lugares agradables».» (Sal 16:5, Sal 16:6). Ninguna plenitud de bendición terrenal puede calmar las quejas de un corazón incrédulo. La lección del contentamiento no se aprende en la escuela de la gran prosperidad.
2. Argumenta ingratitud. El creyente humilde, al recibir sus bendiciones, dice: «Menos soy que la más pequeña de tus misericordias».
3. Argumenta una estimación alta del valor del murmurador. «»Él tiene a Dios como un amo duro y a sí mismo como un buen servidor». Parece decir, también, que si tuviera el orden del destino humano, podría disponerlo mejor.
4. La lección para los murmuradores es que su hábito
(1) no puede aliviarlos ni beneficiarlos,
(2 ) sino que llena su vida con una ansiedad e inquietud aún más profundas.
5. La lección para los creyenteses
(1) cultivar una mente contenta (1Ti 6:8);
(2) buscar la sumisión del corazón;
(3) estar agradecidos de que su suerte es mejor que la de muchos otros en el mundo.
II. ELLOS ERAN PECAMENTE YO–INDULGENTE. «»Andando tras sus lujurias.»
1. Las lujurias de los hombres son de adentro. «»Del corazón salen»» todas las cosas malas (Mateo 15:18). «»Las guerras y los combates»» de la vida provienen de las concupiscencias de los hombres (Santiago 4:1).
2. Son
(1) engañosas (Ef 4:22);
(2) enredar (2Ti 3:6);
(3) profanación;
(4) inquietante (2Pe 2:11).
3. La conducta del impío suele ser muy persistente.
4. La servidumbre del pecador a la lujuria es miserable en su fin. «»La paga del pecado es muerte».
III. ELLOS ERAN DADO A VANO Y JANTOCRÍSIMO EXAGERACIÓN. «»Y su mes habla grandes palabras soberbias».» Ya sea de ellos mismos o de otros. La bestia del Apocalipsis tenía una «»boca que hablaba grandes cosas»» (Ap 13:5).
1 2. Es una locura jactarse de nosotros mismos. El Apóstol Pablo «»se hizo necio al gloriarse»» (2Co 12:11). «»Que te alaben los labios ajenos, y no los tuyos.»» Nos debe encomiar nuestro valor, no nuestras palabras.
3. No debemos permitir que las palabras hinchadas nos seduzcan de la verdad. Hay quienes «»que con palabras fingidas hacen mercadería de vosotros»» (2Pe 2:3), que «»por las buenas palabras y los discursos justos engañan el corazón de los simples»» (Ap 16:18).
IV. ELLOS ERAN PARÁSITOS Y Aduladores. «»Mostrar respeto a las personas en aras de la ventaja».»
1. Es correcto mostrar respeto a las personas dignas de honor, pero es incorrecto mostrar respeto a las personas de mal carácter. Está mal «»gloriarse en los hombres»», pero sobre todo «»pensar en los hombres por encima de lo digno»» y envanecerse unos contra otros. No debemos tener «»la fe de nuestro Señor Jesucristo con respecto a las personas»» (Santiago 2:1)—»»cuando se engrandece la maldad en las vestiduras, y se menosprecia la santidad en los harapos». El Señor dice: «No tendrás respeto por la persona del pobre, ni honrarás a la persona del poderoso»» (Le 19:15).
2. Es peculiarmente bajo actuar en este asunto con miras a nuestro beneficio personal.
(1) Es pecaminoso e hipócrita halagar a los malvados. porque son grandes o poderosos.
(2) Debemos aprender a conocer la verdadera gloria del hombre, que es «»el hombre escondido en el corazón».»—TC
Jue 1:17, Jue 1:18 Una cita de profecías recientes.</p
Judas luego se refiere a las advertencias de los apóstoles con respecto a estos burlones sensualistas. «»Mas vosotros, amados, recordad las palabras que han sido dichas antes por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo.»
I. CONFIRMACIÓN DE SU DECLARACIONES POR LA AUTORIDAD DE APÓSTOLES.
1. Es evidente que la Epístola de Judas fue escrita después, quizás mucho después, de las Epístolas de Pedro y Pablo, a las que se refiere. Estos seductores sensuales tuvieron tiempo de desarrollar sus corrupciones y su audacia de posición.
2. Judas reconoce la autoridad divina y la inspiración de estos primeros escritos de las Escrituras.
3. Él arroja a los santos al recuerdo de las Escrituras. como su única guía autorizada. No hay evidencia de que se refiera aquí a alguna tradición oral.
4. Judas cree en el hecho de la iluminación profética.
5. Es deber de los ministros advertir a su pueblo contra los males que se avecinan.
6. Estar prevenido es estar preparado.
II. LA SUSTANCIA DE LA PROFÉTICA ADVERTENCIA. «En el último tiempo habrá burladores, andando según sus propias concupiscencias impías». Nótese aquí la aparición predicha de los malvados burladores.
1. Surgen en «»el último tiempo».» Es decir, en el período comprendido entre la primera y la segunda venida de Cristo. Aparecen incluso bajo la más pura dispensación de la gracia. Los malvados son más malvados cuando la gracia es más abundante.
2. Son tan malvados como despreciativos. La burla es, en efecto, una nota de corrupción avanzada. Sus burlas están dirigidas tanto contra Dios como contra el hombre. Estos burladores fueron probablemente aquellos a los que Pedro se refirió cuando preguntó: «¿Dónde está la promesa de su venida?»
(1) La burla es esencialmente un acto profano. Argumenta desprecio del ser de Dios así como de sus atributos.
(2) Argumenta incredulidad. Implica que las amenazas de Dios son una fábula.
(3) Es una barrera contra la recepción del bien. «»Reprende al escarnecedor, y te odiará»»
(4) Es una forma de persecución (Gal 4:29).
(5) Grande es la paciencia divina con los burladores.
(6 ) Dios castigará a los burladores. El «»escarnece a los escarnecedores»» (Pro 3:34); y «»se burlarán de sus calamidades»» en el día de su juicio.
III. LA CONDUCTA DE CREYENTES EN LA PRESENCIA DE MOCKERS.
1. Debemos soportar las burlas con paciencia, como nuestro Señor, que «sufrió la cruz, menospreciando la vergüenza»» (Heb 12: 2).
2. No debemos hacer burla por burla, a riesgo de endurecer a los burladores.
3. No debemos permitir que los burladores nos disuadan de seguir al Señor plenamente.—TC
Jue 1:19
Aplicación de la profecía a los seductores de los días de Judas.
Marca la división triple del versículo.
I . ELLOS ERAN SEPARATISTAS. «»Estos son los que hacen separaciones.»» Tal vez como personas «»espirituales»», que consideran las cosas de los sentidos tan indiferentes que pueden disfrutarse sin riesgo para el alma.
1 . Las divisiones de la Iglesia generalmente se basan en separaciones de la doctrina de la Iglesia. Los que introducen «»herejías abominables»» «»arrastran a los discípulos tras sí»» (Hecho 20: 30).
2. Las separaciones pueden estar justificadas por el alejamiento de la Iglesia de la verdad. Esta es la justificación del protestantismo al retirarse de la Iglesia de Roma en el siglo XVI.
3. Las separaciones, originadas por la burla de los sensualistas,
(1) tienen su origen en la incredulidad y el orgullo;
(2) generar odio;
(3) y terminan en la destrucción de las almas inmortales.
II. ELLOS ERAN SENSUALES. «»Sensual».»
1. La sensualidad, o la idea de una mayor libertad en el disfrute pecaminoso, es a menudo el motivo de las separaciones.
2. Los afectos corruptos ciegan a los juicio y endurecer la conciencia. Burns dice que la sensualidad «se endurece por dentro». Convierte el cristianismo en epicurismo.
3. La sensualidad destruye el alma eternamente. «»Los que siembran para la carne, de la carne segarán corrupción»» (Gál 6:8). «»Si vivís conforme a la carne, moriréis»» (Rom 8:13).
III. ELLOS ESTÁN SIN EL SANTO ESPÍRITU. «»No teniendo el Espíritu.»
1. La santidad y la sensualidad no pueden habitar juntas.
2. Los que quieren el Espíritu son fácilmente arrastrados al pecado sensual. Por tanto, David oró: «No quites de mí tu Santo Espíritu» (Sal 51:11).
3. Los santos deben buscar el Espíritu de santidad, amor, mansedumbre y verdad. «»Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne»» (Gál 5:16). —TC
Jue 1:20, Jue 1:21
Exhortación a los santos a edificar su propia vida espiritual como la gran seguridad contra la apostasía.
I. TRABAJANDO SOBRE EL FUNDAMENTO DE FE ES EL ÚNICO MEDIO DE NUESTRO ESPIRITUAL AUTO–CONSERVACIÓN. “Pero vosotros, amados, edificándoos sobre vuestra santísima fe, orando en el Espíritu Santo, conservaos en el amor de Dios.”
1. La fundación. «»Tu santísima fe».» Esta es una fe objetiva, no subjetiva; la doctrina de la fe en lugar de la gracia de la fe. Es cierto que Cristo es nuestro único fundamento, pero lo es en cuanto se revela a la fe, y sólo puede llegar a serlo por la fe. Edificamos sobre Cristo edificando sobre su Palabra. Lo recibimos tal como se ofrece en el evangelio.
(1) Es «»tu fe»,» porque es «»entregada a los santos»» (Jue 1:4); porque los santos fueron «entregados en ella» (Rom 7,5); porque era para la salvación de sus almas (1Pe 1:9).
(2) Es «»tu santísima fe»,» porque
(a) toda palabra de Dios es pura;
(b) el pacto es santo;
(c) obra santidad en el corazón y en la vida (Juan 15:1 -27.).
2. La edificación sobre este fundamento.
(1) Los santos deben edificarse a sí mismos. Esto está dirigido, no a los pecadores, sino a los santos que ya han sido colocados sobre el fundamento. El consejo es el mismo que el de Filipenses 2:12, «»Ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor». Judas escribe a aquellos que ya poseen el Espíritu, por quienes ya gozan de esa gracia interior y habitual que ha de ser usada por los creyentes según su necesidad y con sentido de su profunda responsabilidad. Sin embargo, los creyentes siguen siendo, en un sentido verdadero, «»hechura de Dios»» (Efesios 2:10); y es «»Jehová quien edifica la casa»» (Sal 127:1).
(2) La edificación implica un uso variado y hábil de los materiales necesarios para tal fin. La fe, el amor, la esperanza, la paciencia, la vigilancia, el conocimiento, deben ser el oro, la plata, las piedras preciosas, edificados sobre este amplio fundamento. Debemos crecer en la gracia, y crecer en Cristo en todas las cosas, añadiendo a la fe todas las virtudes (2Pe 1:5-7) y todas las gracias del Espíritu (Gal 5:22, Gál 5:23).
II. VERDADERA ORACIÓN EL SOLO MEDIOS DE CONSTRUCCIÓN NOSOTROS MISMOS ARRIBA. «»Orando en el Espíritu Santo.»
1. No hay oración sin el Espíritu. (Rom 8:26.) El Espíritu sugiere el tema de la oración; sin él «no sabemos qué pedir». Nos instruye a pedir las cosas según la voluntad de Dios. El Espíritu sugiere la verdadera forma de oración.
(1) Debe ser «»con sinceridad y verdad».»
(2 ) Con fervor: «»Con gemidos».»
(3) Con fe: «»Nada vacilante».»
(4) en santidad; porque el Espíritu de súplica es siempre Espíritu de gracia.
(5) Enamorado; porque hemos de levantar manos santas sin ira, y el Espíritu nos hace estar en paz con nosotros mismos.
2. Sin la oración, el hombre se muestra destituido del Espíritu.
3. ¡Qué recurso tienen los santos para la edificación de su vida espiritual!
III. EL YO–CONSERVAR FIN HACIA DONDE TODO ESTO ESPIRITUAL EL ESFUERZO ESTÁ DIRIGIDO. «»Consérvense en el amor de Dios.»
1. Este no es nuestro amor a Dios, sino el amor de Dios a nosotros, en que habitamos como en una región de seguridad, «como en una torre de vigilancia», dice Calvino; porque es paralelo al dicho de nuestro Señor: «Permaneced en mi amor» (Juan 15:9). “¡Qué grande!”, dice Jenkyn, “¡qué bueno es Dios!” En él está toda la plenitud de la gracia, de la alegría, de la seguridad, que brota de su amor infinito. «»El que mora en el amor, mora en Dios, y Dios en él»» (1Jn 4:16).
2. Nuestra preservación en medio de la herejía y la impiedad depende de nuestra morada en el amor de Dios.
3. No podemos mantenernos en el amor de Dios. sin que nuestro propio amor se conmueva profundamente. Esta coraza de amor será un preservativo contra la seducción (1Tes 5:8).
4. Debemos orar continuamente para que el Espíritu Santo derrame el amor de Dios en nuestros corazones. (Rom 5:5.)
5. Los santos siempre deben conocer y creer ese amor. (1Jn 4:16.)
IV. LA EXPECTA QUE ESTÁ VINCULADA A ESTO CUTELA DENTRO LA ESFERA DE DIOS‘S AMOR. «»Aguardando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna.»
1. El objeto de esta espera.
(1) Es la misericordia de Cristo, porque:
(a) Lo consiguió por su mérito.
(b) Él nos lo aplicó por su Espíritu.
(c) Extiende sus bendiciones supremas en el futuro día del juicio: «Venid, benditos de mi Padre». Hay «una corona de justicia». en aquel día.»» Él es «»para presentarnos sin mancha delante de la gloria»» (Jue 1:24).
(d) No hay misericordia fuera de Cristo.
2. La expectativa misma. Esto implica
(1) una creencia confiada en la realidad de esta misericordia;
(2) cálido deseo por ello;
(3) paciente esperándolo (Heb 6:12);
(4) un gozoso anticipo de ella (Rom 5:2; 1Pe 1:8);
(5) el amor de su «»apariencia»» (2Ti 4:8).
3. El tema final de la misericordia esperada. «»Vida eterna».» Esta es la verdadera vida del hombre. En su gloria final implica la función de la presencia de Dios. Agustín dice: «»El cielo es una cosa baja sin Dios». Nuestra felicidad encuentra su fin en la comunión eterna con Dios.
4. Los efectos que esta expectativa debe ejercer sobre nosotros. Debe
(1) preservarnos contra el error y el pecado;
(2) para avivar nuestro celo;
(3) para hacernos fieles en el cumplimiento de todo deber;
(4) para hacernos pacientes en la resistencia de la prueba.—TC
Jue 1:22, Jue 1:23
Exhortación a ser fieles, pero discriminatorios, tratando con tres clases de transgresores.
I. EL MENOS DESESPERANZA CLASE—EL INESTABLE Y CONTROVERSIA. «»Y ten piedad de algunos de los que contienden contigo».» Debemos ser compasivos con los erroristas de esta clase.
1. La compasión se convierte en cristiano; porque debe tener las mismas entrañas de Cristo mismo.
2. No se debe negar a los erroristas de cierta clase. Están enredados con dudas. Sus mismas disputas implican que tienen la mente inquieta. Debemos restaurar a los caídos con un espíritu de mansedumbre. «No vivimos entre los perfectos, sino entre los que están sujetos a muchos deslices». Tenemos necesidad frecuente de la misericordia y la ayuda de Dios.
3. Se necesita sabiduría para tratar con los caídos. Algunos serán ganados por el amor que serán repelidos por la severidad. Las personas de esta primera clase pueden haber caído por enfermedad, ignorancia o celo cegado.
II. OTRA CLASE SER SER TRATADO CON UNA SANTA SEVERIDAD, «»Y algunos salvan, arrebatándolos del fuego.»
1. Esta clase es obstinada, presuntuosa y sin vergüenza. No han conocido la amargura del pecado, y están en gran peligro.
2. Los santos pueden, en cierto sentido, salvar a los transgresores. «»¿Cómo sabes tú, oh hombre, si has de salvar a tu mujer?»» (1Co 7:16); «»Te salvarás a ti mismo y a los que te escuchen»» (1Ti 4:16; ver también Santiago 5:20). Los creyentes pueden reprender a los pecadores, suplicarles, orar por ellos y ganarlos de nuevo para el evangelio.
3. A menudo se necesita una santa severidad al tratar con los transgresores. «»Conociendo los terrores del Señor, persuadimos a los hombres»» (2Co 5:10). Los pecadores deben ser arrancados violentamente del fuego. Nuestra severidad debe tener un motivo salvador: «La severidad del pecado es misericordia para el alma»; «y un corazón piadoso», como dice Jenkyn, «no tendría una amenaza menor en la Biblia».
4. Los malvados no tienen miedo en el pecado, y sin importar sus terribles consecuencias. Sin embargo
(1) los que están en el fuego pueden ser arrebatados.
(2) La alegría de un pecador es locura. El fuego del juicio arde bajo sus pies, y él no lo sabe.
III. EL MÁS DESESPERADA Y CORRUPTO CLASE. Los que se salvarán apelando a su miedo. “Y de algunos ten piedad con temor; aborreciendo hasta el vestido manchado por la carne.»
1. Tales pecadores necesitan ser confrontados con los terrores de la Ley. Se necesita un rigor santo para los transgresores corruptos y orgullosos. Sólo los necios odian la reprensión.
2. Los santos deben, al tratar con ellos, velar para que no reciban contaminación.
(1) Los pecadores se contaminan mucho en todos los accesorios de su vida.
(2) Incluso los santos corren el riesgo de contaminarse.
(3) Deben buscar evitar incluso la apariencia del mal. Deben orar para ser «guardados del mal». Deben tratar de purificarse de los vasos de deshonra (2Ti 2:21 ).—TC
Jue 1:24, Jue 1:25
La doxología.
YO. LA PERSONA A A QUIEN ALABANZA ESTÁ ADSCRITO. «»Y a aquel que es poderoso para guardaros sin caída, y presentaros delante de su gloria sin mancha en gran alegría, al único Dios nuestro Salvador, por Jesucristo nuestro Señor.»
1. Es Dios nuestro Salvador presentado bajo un doble aspecto.
(1) Como el único que puede guardarnos de tropezar o caer. La alusión es apropiada a una Epístola tan llena de advertencias y denuncias y exhortaciones, y que comenzó con un discurso a los santos como aquellos «»preservados para Cristo Jesús». Señor, y en el poder de su fuerza.»» «»El que comenzó en nosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Cristo Jesús»» (Filipenses 1:6).
(2) Como el que nos presentará en la gloria final.
(a ) «»Sin mancha;»» porque la Iglesia será entonces «»sin mancha, ni arruga, ni cosa semejante».»
(b) «»En gran alegría»,» donde hay plenitud de alegría; porque el «»quien es autosuficiente, todosuficiente, necesita ser suficiente en alma.»
2. La gloria final viene a través de Jesucristo. La salvación, en su principio, progreso y fin, es del Señor.
II. LA ALABANZA strong> ASCRITO A DIOS. «»Sean la gloria, la majestad, el dominio y el poder, antes de todo tiempo, y ahora, y por los siglos de los siglos. Amén.»» A estos hombres que despreciaron el dominio, y hablaron mal de las dignidades, se les dice que todo el dominio y la gloria pertenecían a Dios edades antes de que nacieran, como lo hacen todavía en las eras del tiempo, y lo seguirán haciendo por siempre a través de la eternidad, Marque la frase triple para «»eternidad»», como para llevar la idea triple de todo hasta el final.—TC
HOMILÍAS DE JS BRIGHT
Jue 1:1-4
La cooperación cristiana deseada en la defensa del evangelio
Los creyentes a quienes Judas escribió fueron «»llamados»» por un poder externo y espiritual a la comunión de la Iglesia; habían sido «»preservados»» de los graves males y corrupciones que brotaron en aquellos primeros días, y «»santificados por Dios Padre»» y hechos partícipes de su santidad. Al reclamar su servicio en la preservación de la fe, implora «»misericordia»» para que puedan ayudar, «»paz»» mental en medio de la seriedad de su lucha por la verdad, y «»amor»» para que el pensamiento del amor Divino hacia ellos podría influenciarlos para decir la «»verdad en amor»» a otros.
YO. EL ESPIRITUAL ESTIMACIÓN DE LA OBRA DE LA SALVACIÓN . Los hombres naturales la pasan con indiferencia; y, si lo consideran, objetan sus pretensiones, sus doctrinas y sus propósitos. Judas, Santiago y los que fueron «llamados» sabían que era el don más alto y precioso de Dios. Fue su idea divina; «»porque de él proceden todas las cosas».» Fue el resultado de una maravillosa preparación, y fue realizada por el santo sacrificio de nuestro Señor en «»el madero maldito».» Es aplicada por el Espíritu eterno, y asegura el perdón , imparte poder para apropiarse del bien de todas las agencias, objetos y condiciones; y se prepara para la gloria eterna. Salva del desperdicio de nuestra vida, nuestro trabajo, nuestra propia influencia y propiedad; y hace que el futuro sea de graciosa recompensa y de recompensa inagotable. Muchas cosas en el mundo ocupan los afectos y ponen a prueba las energías de la humanidad, entre las cuales se encuentran las tentaciones del placer, las atracciones del poder y la posesión del oro; pero éstos, cuando se contemplan a la luz clara y celestial de la instrucción divina, aparecen como el ligero polvo de la balanza, e indignos de nuestro más alto amor y de nuestra más ardiente búsqueda. Cualquiera que sea la diferencia que pueda encontrarse en el lugar de residencia y la diversidad de formas de adoración, una estimación exaltada del evangelio es la marca amplia y universal de la Iglesia de Cristo. A medida que los creyentes entienden el valor de la «»fe una vez dada a los santos»», se les exige velar por su pureza, y por su firme profesión de obediencia al Salvador, por el fervor de sus oraciones y por su advocación oportuna del evangelio, han de luchar por su preservación de la mutilación y el daño.
II. EL UNIVERSAL ASPECTO Y CARÁCTER FINAL DE EL EVANGELIO JUSTIFICAR ESFUERZAR POR PRESERVAR LO IMPRESIONABLE. Este escritor inspirado era judío, y todos los apóstoles de Cristo eran del linaje de Abraham, y habían sido educados en un sistema de sacrificio local y privilegio nacional. Este estado de cosas hizo que muchos de sus compatriotas fueran estrechos y excluyentes, y dispuestos a mirar a otras naciones con espíritu de antipatía y aun de desprecio. Cuando nuestro Señor vino, predijo la extensión de la gracia a los gentiles y dijo: «Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré hacia mí». Sus seguidores recibieron su Espíritu y descubrieron que, «»Donde estaba el Espíritu del Señor, había libertad».» «»La pared intermedia de separación fue derribada»,» y ahora, por un Espíritu, judíos y gentiles tienen «»acceso al Padre».» Era el » «salvación común» y, con todas sus bendiciones divinas y privilegios extraordinarios, ofrecida a los hombres de todos los climas y lenguas, para que fueran coherederos con los creyentes que, según la carne, descendían de Abraham, el padre de la fieles Era un sistema de gracia que era la última y permanente revelación de la voluntad de Dios para la salvación de la humanidad. Hubo vastos y continuos procesos de descubrimiento gradual de patriarcas, profetas y salmistas; prefiguraciones en la ley ceremonial, y servicio típico del templo; movimientos continuos y de largo alcance de la providencia; y todo esto fue diseñado para preparar el camino del Señor, y anunciar su llegada, quien es «el Fin de la Ley para la justicia». em> II. LA TUMBA Y URGENTE RAZONES PARA VIGILANCIA ESPIRITUAL >Y VALOR, Judas no alude a ninguna persecución fuera de la Iglesia que exigiera constancia y decisión; pero señala a aquellos adversarios que con política y astucia treparon por otro camino, y fueron peligrosos porque su corrupción de la doctrina cristiana y de la conducta personal los probó como enemigos de la cruz de Cristo. Demostraron la veracidad de las líneas de Cowper:
«»Los errores en la vida engendran errores en el cerebro, Estos hombres entraron en el Iglesia, como la serpiente al Paraíso, para tentar y seducir a los creyentes de la verdad. Eran los apóstoles de Satanás, y convirtieron la gloriosa gracia del evangelio, que fue dada para liberar del pecado, en complacencia en el placer sensual, y así convirtieron la clemencia de Dios en un motivo para rebelarse más y más frecuentemente contra él. Era un cargo pesado contra Israel que «»ella no sabía que yo le di grano, vino y aceite, y multipliqué su plata y oro, que prepararon para Baal»» (Os 2,8). Si Jehová se enojó con razón ante tal perversión de los dones temporales, ¡cuánto más debe ofenderse por la profanación de su evangelio con fines de complacencia egoísta! Por el ministerio de Judas los llama a compartir su justo disgusto contra el pecado. Para agregar a sus transgresiones y falta de fe, estos delincuentes negaron el derecho de Jesucristo de controlar y moldear su vida y conducta. Él murió que, «»si vivimos, debemos adiós al Señor; o si morimos, para el Señor moriremos; pues, ya sea que vivamos, o que muramos, del Señor somos.” Estos puntos de vista no eran inocentes como las diferencias acerca de las carnes; pero afectaron el mismo espíritu y objeto del evangelio; y, por lo tanto, exigió de los creyentes su más celosa preocupación por aquellas cosas que eran los medios de su salvación y la base de sus esperanzas de vida eterna. Personajes de la descripción aquí introducida ya fueron condenados por la voz de Dios; y cualquiera que fuera su política suave y engañosa, cualquiera que fuera la reticencia a censurar que estos cristianos pudieran sentir, ellos debían, ya que tales intereses solemnes estaban en peligro, «luchar ardientemente por la fe una vez dada a los santos».»—JSB
Jue 1:5-16
Aquí hay razones para resistir a los hombres malvados extraídas de ejemplos de la ira divina contra los demás.
Como un escriba bien instruido, Judas saca de los tesoros de la verdad del Antiguo Testamento ilustraciones adecuadas para inspirar a los creyentes con convirtiéndose en fervor en la obra de defender la pureza de la Iglesia y la integridad de la doctrina cristiana. Se les recuerda que ninguna relación especial con Jehová —como la que subsistió entre Israel y su Redentor desde la esclavitud de Egipto— servirá para proteger a los hombres de los castigos de la desobediencia; y por lo tanto, muchos que habían sido librados por milagro y por el gran poder de Dios fueron derribados en el desierto. Se aduce una ilustración superior, que afirma que ninguna dignidad de la naturaleza como la que poseían los ángeles, y ninguna perfección pasada de adoración y servicio, protegerá a los ofensores del merecido castigo. El «»primer estado»» de los ángeles fue uno de esplendor: amplio conocimiento extraído de la clara revelación de Dios y bienaventuranza de la emoción; pero la terrible justicia del trono eterno los arroja a las tinieblas de afuera, y los reserva para condenación y vergüenza futuras. El último ejemplo se extrae de la amplia y odiosa corrupción de los que habitaban en una de las regiones más bellas y fructíferas de la antigua Canaán. El lugar, que estaba bien regado y como el jardín del Señor, fue profanado por el hombre, cuyo pecado atrajo las llamas de la ira divina, que convirtió la región en desolación y la hizo testigo permanente del odio de Dios contra la iniquidad. Tales demostraciones de la mente de Jehová con respecto a los pecadores y su castigo deberían crear en los creyentes impresiones definidas del mal de la desobediencia, y una determinación, por métodos cristianos, de denunciarla dondequiera que la encuentren activa, y esforzarse por controlar y refrenar su propagación y influencia.
I. EL INVITA NOSOTROS A CONSIDERA EL VERGONZOSO MAL USO DE CONOCIMIENTO Y HABLA. Estos hombres que se infiltraron en la Iglesia parecen haber revelado la corrupción de su naturaleza durante las horas del sueño, ya que eran los mismos pecadores malvados que cuando estaban llenos de actividad durante el día, y su naturaleza, como el «mar agitado , echad lodo y lodo».» Con este triste rasgo de su vida estaba conectado el espíritu de desprecio por la magistratura y los poderes que fueron «»ordenados por Dios».» Para condenar este espíritu de desprecio y escarnio se introduce un hecho lo cual muestra el espíritu de reverencia que se obtiene en el cielo. El arcángel Miguel, uno de los más encumbrados y nobles entre los «»principados y potestades»,» es llamado a oponerse y desviar las acusaciones de Satanás, que es un espíritu caído y mentiroso, y está ansioso, de acuerdo con la visión de Zacarías (Zacarías 3:2) para instar a la destrucción de Israel, cuya situación está representada por el sumo sacerdote vestido con ropas sucias. Los judíos restaurados del cautiverio son como un tizón o una rama a medio consumir; y Satanás, como homicida, desea la aniquilación de las tribus de Israel. Se le reprende con serena dignidad, cuando Michael podría haberlo vencido con tremendas y bien merecidas reprensiones. Los malos usuarios de su palabra y conocimiento son condenados porque presuntuosamente se atreven a hablar con desdén de las cosas divinas, las cuales, como «hombres naturales», no pueden entender; y mientras que la luz y los instintos de la naturaleza deberían guiar hacia ciertas líneas de conducta, incluso allí abusan groseramente y pervierten sus facultades y poderes hasta una indulgencia deshonrosa. Estos hechos muestran la deplorable actividad del pecado, y deberían despertar la oración por esa preservación de los males del mundo, que se sugiere de manera impresionante en las peticiones intercesoras ofrecidas por nuestro Señor justo antes de sus sufrimientos y muerte.
II. EL TERRIBLE RETRATO EL QUE JUDE PRESENTA DE ESTOS TRANSGRESORES Y SU CONDENACIÓN FINAL CONDENACIÓN POR EL SEÑOR JESÚS EN SU APARECIMIENTO. Se los describe como murmuradores y quejumbrosos contra los métodos de la providencia, los gobernantes de los países y las pretensiones del evangelio. Admiran las personas de los hombres; como Tertulius felicitó a Félix, que era un gobernador cruel, para predisponer su mente contra Paul (Hch 24:2, Hch 24,3), mediante «»grandes palabras soberbias».» Estos ofensores siguieron a Caín en su culto inaceptable, en el que no había sacrificio de víctima, ni contrición de espíritu, y ninguna oración por misericordia. Imitaron el temperamento de Balaam, quien por ganancia habría dañado a las tribus de Israel; y en el camino de la ambición se levantaron, como Coré y su compañía, en contra de los nombramientos solemnes de la familia Aarónica para servir en el altar. En el ágape, o festín de amor, actúan como rocas en el mar, sobre las cuales el barco es empujado y naufragado. Son pastores que se alimentan a sí mismos sin freno; nubes que prometen lluvia y, sin embargo, no destilan humedad en el suelo sediento; árboles que no dan fruto; y estrellas errantes que no guían a ningún viajero; y apresuraos a las merecidas y eternas tinieblas. El antiguo ‘Libro de Enoc’ predice su destino seguro e inevitable. El Hijo de Dios, que en su propio carácter y en el trato de su pueblo, que son miembros de su cuerpo místico, ha soportado vituperio, acusación y calumnia, vendrá para ser glorificado en sus santos y tomará venganza sobre ellos. que no conocen a Dios, y que no obedecen al evangelio, del cual él es el centro y la gloria. En vista de la gran corrupción de estos hombres y de las temibles perspectivas que les esperan, la alusión a los creyentes siendo «»conservados en Cristo Jesús»» adquiere un poder y una profundidad de significado que difícilmente podría dejar de despertar los ardores de gratitud hacia él. quien los había guardado en tiempos de ardiente tentación.—JSB
Jue 1:17-21
Insta a los creyentes a recordar las profecías de los apóstoles y a observar su cumplimiento.
Judas reconoce la verdad que los apóstoles habló bajo la guía del Espíritu Santo tan realmente como Isaías y Jeremías; y sus predicciones sobre la obra de Satanás y sus siervos fueron dadas en parte de boca en boca, y en parte por escritos dirigidos a las iglesias ya evangelistas como Timoteo. Pablo afirma que habría muchos cuyo carácter se parecería a los descritos en esta Epístola (ver 2Ti 3:1-6). Estos delincuentes se «»burlarían»» de cosas sagradas y personas sagradas; y en el espíritu de burla se excluirían del conocimiento salvador, y repetirían la experiencia de Herodes, ante quien el Hijo de Dios no obraría ningún milagro ni pronunciaría ninguna palabra; no, ni siquiera de reprensión. La vida de estos hombres sería impura, su espíritu faccioso y cismático; y probarían que estaban en su estado natural —pues «lo que es nacido de la carne, carne es»»— y por lo tanto estaban privados de la presencia vivificante y purificadora del Espíritu Divino. Estos creyentes debían observar las predicciones inspiradas de los apóstoles; y luego marca cómo la profecía se correspondía con los hechos. Si recordaran estas cosas, encontrarían en su memoria un medio de gracia, y, en lugar de sentirse perturbados, podrían de estos tristes ejemplos sacar razones para una fe más firme y una profesión más firme del evangelio.
Aquí tenemos ESPECIAL DEBERES Y PRIVILEGIOS DE CREYENTES ASOCIADO CON LAS OFICINAS Y GRACE DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD. Primero se les anima a proseguir la obra de edificar su vida espiritual y su carácter, lo que supone que se ha puesto un fundamento por la fe en Cristo; y que la tela debe ser llevada, por la adición de materiales similares, a la visibilidad y permanencia. Para realizar esta bendición, debe haber oración en asociación con la ayuda del Espíritu Divino, quien desplegará la obra de las bendiciones del nuevo pacto e impulsará al suplicante a buscar los «frutos del Espíritu» en toda su variedad y valor inexpresable. . Se exhorta entonces a los cristianos a mantenerse en el círculo del amor del Padre, para que puedan realizar todos los beneficios de la adopción y mantener una confianza adecuada en el fin de toda su disciplina que es prepararlos para la vida eterna. Por muy diversificados que puedan ser sus métodos, su propósito es inmutable y lleno de gracia; la obediencia a su voluntad es el camino para descansar en su amor, y estar en el camino de sus manifestaciones de gracia a sus hijos. Todos estos consejos concluyen con una exhortación a buscar la vida eterna en Cristo. Su misericordia comienza esta vida espiritual, y la misma misericordia se ve en la paciencia con nuestra lentitud, el renacimiento y el fortalecimiento de las convicciones espirituales y los suministros de la gracia divina. El Señor Jesús a menudo dirigía la mente de sus discípulos a la vida futura, en la cual se encontraría la consumación de sus propósitos en la paz, seguridad, gozo y perfección de sus seguidores. La integridad de estos consejos merece nuestra observación. La grandeza de la obra de edificación conduce a la oración en el Espíritu. La oración en el Espíritu conducirá a impresiones crecientes del amor del Padre; y todos tenderán a promover la anticipación y el deseo de la vida eterna por Jesucristo nuestro Señor.—JSB
Jue 1:22 , Jue 1:23</p
Los creyentes que disfrutan de la bendición de la misericordia de Cristo, están obligados a mostrar misericordia a los demás.
Es probable que hubiera muchos en el círculo de la Iglesia cuyas condición espiritual requería un trato juicioso y compasivo; y todos los que eran fuertes en la fe estaban aquí, como en muchas otras partes del Nuevo Testamento, aconsejados para ayudar y restaurar a otros a la paz y la fortaleza espiritual. Debe haber una consideración misericordiosa de aquellos que están perplejos con dudas y ansiedades; porque, de acuerdo con el original, la frase «»haciendo una diferencia»» parece referirse a aquellos que estaban preocupados por una conciencia escrupulosa. A tales se refiere Pablo cuando escribe: «Mas al que es débil en la fe, recibid vosotros, pero no para disputas dudosas». Otros deben ser arrebatados como un tizón medio quemado del fuego, para que no se pierdan por ser «tragado por un dolor excesivo»; o algunas advertencias serias debían darse a aquellos que estaban en gran peligro moral; o mediante la oración agonizante un alma puede ser salvada de la muerte espiritual. La precaución espiritual era necesaria en algunos casos especiales, ya que la misericordia debía ejercerse con «»miedo»» para que la mancha del mal carnal contaminara a quienes los trataban con el propósito de penitencia y restauración. El vestido que debe ser tocado debe ser aborrecido, mientras que el pecador fue compadecido y perdonado. Estos pensamientos nos recuerdan la responsabilidad del estado del cristiano y la obligación que recae sobre él de difundir bendiciones a su alrededor. No será desatento a las demandas de los demás, y no andará en el camino de Caín, quien dijo: «¿Soy yo el guardián de mi hermano?» Si los escrupulosos, los descarriados y los que están en peligro moral, son descuidados por los seguidores de Cristo, ¿cómo pueden ser advertidos, restaurados y fortalecidos?—JSB
Jue 1:24 , Jue 1:25</p
El carácter sublime de la oración cristiana
nos permite orar por provisiones temporales y todas las cosas que son necesarias para la vida del cuerpo; pero la corriente general de peticiones registrada en el Nuevo Testamento tiene en cuenta el valor de las ventajas espirituales y la bendición duradera de la vida venidera. Judas nos enseña a orar por nosotros mismos y por los demás, para que cuando nuestro Señor aparezca por segunda vez, haya aceptación y acogida. Es un inmenso privilegio que se guarde «»de caer»» o tropezar, de la prevalencia de las dudas, de la confianza en las ceremonias, y de ser sorprendido por pecados graves. Esta preciosa seguridad debe fluir de aquel que tiene poder sobre las condiciones externas de nuestra vida y sobre los procesos internos de pensamiento y meditación, y puede fortalecernos con su Espíritu «en el hombre interior». El deseo expresado por Judas incluye la continuación y plenitud del proceso de santificación; el logro, por el gran poder de Cristo, de un cuerpo glorificado en el día de la resurrección; y entrada en la herencia de los santos en luz. Aviso—
I. LA SABIDURÍA DE SOLICITANDO LA COOPERACIÓN DE DIVINO PODER PARA ESTABLECER Y CONSERVAR TRABAJO CRISTIANO II. LA FELICIDAD DE CONCLUIR NUESTRO TRABAJO CON GRATITUD A LA FUENTE DE TODOS BUENO. Judas llegó al final de la Epístola con la convicción de que el amor divino visto en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo debe despertar sentimientos de ferviente acción de gracias. El Padre es la Fuente de la salvación; el Hijo, el Medio de la gracia para nosotros, y el Camino de nuestro acercamiento a Dios; el Espíritu Santo nos permite realizar y disfrutar las bendiciones del pacto de gracia. Es correcto atribuir a Dios la «gloria», que es la manifestación de su excelencia en el pasado, el presente y el maravilloso futuro; majestad, que consiste en estado real; «»dominio», que es supremo sobre todas las cosas y seres; «»poder»,» por el cual puede realizar los consejos de su propia voluntad, y su derecho a nuestra eterna adoración y servicio. Tal es el final de la Epístola, y así debe ser el final de nuestra vida de trabajo. De esta manera terminó David su carrera, y dijo: «Tuya, oh Señor, es la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad; porque todo lo que hay en el cielo y en la tierra es tus; tuyo es el reino, oh Señor, y tú eres exaltado como Cabeza sobre todo. Ahora pues, Dios nuestro, te damos gracias y alabamos tu glorioso Nombre»» (1Cr 29:11-13). Amén.—JSB
HOMILÍAS DE R. FINLAYSON
Jue 1:1-25
La Carta.
I. INTRODUCCIÓN.
1. Dirección.
(1) Escritor. «»Judas, siervo de Jesucristo, y hermano de Santiago.»» La primera designación de Judas apunta a que es un ministro del evangelio. La segunda designación lo señala como no tan conocido como su hermano James. No toma la designación de «apóstol»; y esto es a favor de que sea hermano de Santiago, que era tan conocido como cabeza de la Iglesia en Jerusalén, y por lo tanto también hermano del Señor. Entrometimiento no se puede imputar a Jude. El profesa escribir como siervo del Señor, no como hermano del Señor; y cuando trae una relación natural no es con el Señor, sino con Santiago.
(2) Lectores. «»A los que son llamados, amados en Dios Padre, y guardados para Jesucristo.»» No se da ninguna indicación de localidad. La primera designación (para seguir el orden en el original) apunta a la sobreabundancia de amor sobre ellos como pertenecientes a la familia de Dios. La segunda designación apunta a velar sobre ellos por Jesucristo, quien ha de tener satisfacción en su destino. La tercera designación, que sigue a las otras dos, indica que han sido llevados efectivamente al círculo familiar de Dios y sus privilegios.
2. Saludo. «»Misericordia a vosotros y la paz y el amor os sean multiplicados.»» La primera palabra del saludo indica que se les considera bajo condiciones angustiosas. La segunda palabra de salutación apunta a su disfrute de la protección divina. La tercera palabra de salutación apunta a que Dios los deleita (generalmente). Esta bendición Divina ya está realizada: que se realice cien veces más.
II. LA CARTA.</p
1. Propósito.
(1) Su propósito original. «»Amados, mientras tanto me esforzaba en escribiros acerca de nuestra común salvación». Judas estaba muy ocupado reuniendo materiales para un tratado que, a juzgar por este fragmento, habría sido magistral. No le pareció bien al Espíritu dar más que el título del tratado contemplado, que es muy sugestivo, a saber. «»Nuestra salvación común».» Es una salvación que fue forjada para los hombres simplemente como pecadores. Se respetó el hecho universal del pecado. “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios.” Cuando los hombres tenían una implicación común en el pecado, y no podían hacer nada por sí mismos, Dios en Cristo obró para ellos una salvación común. Es una salvación que se disfruta simplemente bajo la condición de la fe. No existe la prueba de condición social, ni la prueba de raza,sino la prueba de esa disposición que se llama fe. Todos los que se humillan como pecadores y aceptan lo que Cristo ha hecho por ellos, son salvos.
(2) Su propósito ha cambiado. «»Yo me he visto obligado a escribiros exhortándoos a que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos». Su propósito fue cambiado por una necesidad que surgió antes de su cumplimiento. pleno cumplimiento, sobre el cual se arroja luz en el versículo siguiente; pero no fue completamente cambiado. Su propósito cambiado se relacionaba con la fe, es decir, contenidos de la fe, que eran esencialmente estos: que para la salvación humana el Hijo de Dios se encarnó, que en la naturaleza humana soportó todo el desierto del pecado, que al soportar todo el desierto del pecado emitió una protesta contra el pecado como algo que no debía permitirse con impunidad bajo el gobierno de Dios. Esta fe fue entregada a los santos, es decir, cristianos (uno y todos ellos), de los cuales, de acuerdo con la fe, se espera la santidad. Fue entregado una vez por todas, es decir, para admitir aclaración, pero no adición (mediante liberaciones de edad en edad). La fe es la misma para los cristianos de todas las generaciones. El propósito de Judas con referencia a la fe común, que de otro modo podría haber sido distintivamente expositivo, se volvió distintivamente exhortatorio. La fe común conllevaba una obligación común, a saber. luchar en su defensa. Al escribir esta epístola, Judas fue un ferviente combatiente. Pero la obligación no se limitaba a él. Deseaba también que sus lectores sintieran el deber de defender como pudieran la fe, preservando de toda atenuación o menosprecio la entrada del Hijo de Dios en nuestra naturaleza, su satisfacción por el pecado, su enfática protesta contra la indiferencia del pecado.
2. Ocasión. «»Porque hay algunos hombres que se han infiltrado encubiertamente, los que desde la antigüedad estaban destinados a esta condenación, hombres impíos, que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo. «» La alarma de Judas fue ocasionada por la presencia de intrusos en el redil cristiano. Estos se deslizaron en secreto—literalmente, «»entraron aparte de»,» es decir, no entraron por la puerta. Son descritos indefinidamente como ciertos hombres, no siendo definitivamente, o todos ellos, falsos maestros. Recurrieron a ideas falsas, pero más en la forma de justificar su conducta inmoral. Judas pone al frente su condenación, que debe anunciar, y también (como debe mostrar) el hecho de que desde la antigüedad fueron expuestos para esta condenación como hombres de un cierto carácter que se describe. Eran hombres impíos, es decir, deseaban especialmente reverencia hacia Dios (falta de sentimiento correcto hacia Dios fundado en un concepto indigno de Dios). Para los adoptados en la familia de Dios, la gracia de nuestro Dios es la más sagrada; pero estos lo trataron con irreverencia, convirtiendo la libertad del poder condenatorio de la Ley en libertad del poder regulador de la Ley. Su antinomianismo estaba especialmente asociado con lascivia. Los adoptados en la familia de Dios reconocen a Jesucristo como su único Maestro y Señor, es decir, como el único que tiene poder para influenciarlos y dirigirlos; estos son anticristianos, al negarse a reconocer a Jesucristo como el único que los domina y los dirige.
III. TRES EJEMPLOS DE SENTENCIA.
1. El pueblo redimido de la esclavitud egipcia. «»Ahora deseo haceros recordar, aunque ya sepáis todas las cosas una vez por todas, que el Señor, habiendo salvado a un pueblo de la tierra de Egipto, después destruyó a los que no creían».» Ellos había obtenido de una vez por todas en el conocimiento de Cristo la clave para la interpretación de todas las cosas; por lo tanto, podría haberlos dejado para que encontraran ejemplos por sí mismos. Solo los pondría en mente de unos pocos. Toma su primer ejemplo de la generación de Israel que salió de Egipto. El Señor se presentó por primera vez, y fue para salvar a un pueblo. Se puso de pie una segunda vez (esta es la traducción literal de la palabra que se traduce como «después»), y no fue para salvar, sino para destruir. Podría haberse esperado que la generación que había visto las grandes obras del Señor en Egipto, para quienes se abrió el Mar Rojo, hubiera creído; sin embargo, esta fue la generación que pereció en el desierto por su incredulidad. Si el Señor nos libera, es para que creamos; si mostramos un desprecio por las obras divinas, una insensibilidad a su importancia, solo podemos esperar que el Señor se presente algún día cuando tal vez no estemos pensando en ello, y esta vez no para liberar, sino para destruir, de modo que nunca llegamos a la Canaán celestial.
2. Los ángeles que no apreciaron su regla y su morada. «»Y a los ángeles que no guardaron su propio principado, sino que abandonaron su propia habitación, los ha guardado en prisiones eternas bajo oscuridad hasta el juicio del gran día».» Aquí se nos da a entender que estos ángeles tenían su propio gobierno, es decir, bajo Dios, y su propia habitación, es decir, un lugar en el cielo. Su gobierno, aunque necesariamente circunscrito en comparación con el gobierno divino, fue importante en formas que no podemos definir claramente; su habitación era luz, paz y alegría. Podría haberse esperado que se hubieran contentado con lo que poseían; pero no; había algo más que les parecía más deseable, y por ello no conservaron su propio principado, sino que abandonaron su propia habitación. ¡Y qué ironía en el intercambio que hicieron! En lugar de mantener el poder, los mantuvieron atados. En lugar de tener una morada de luz, se mantuvieron bajo la oscuridad. Deben ser mantenidos en lazos eternos («»eterno»» tiene aquí un sentido limitado) hasta el juicio del gran día, cuando su falsa preferencia será juzgada. Si no apreciamos la posición de influencia que Dios quiere que ocupemos, y la luz y la felicidad que él nos asignaría en la tierra, sino que preferimos algo más, ciertamente hay ataduras y oscuridad para nosotros hasta el gran juicio.
3. Sodoma y Gomorra. «»Así como Sodoma y Gomorra, y las ciudades de alrededor, habiéndose entregado a la fornicación de la misma manera que éstas, y yendo en pos de carne extraña, son puestas como ejemplo, sufriendo el castigo del fuego eterno. «» Los habitantes de estas ciudades se entregaron a la fornicación, y fueron tras carne extraña, es decir, diferente a la humana. Hicieron esto de la misma manera con los ángeles, habiendo una antinaturalidaden el pecado de los ángeles, pero no la misma antinaturalidad. Sus abominaciones no escaparon a la atención de Dios; sufrieron por ellos el castigo del fuego. El fuego se considera eterno, en la medida en que permanecen sus consecuencias. El Mar Muerto cubre los sitios de esas ciudades. Se dice en Jue 1:4, «»Los que desde la antigüedad marcharon para esta condenación;»» o se dice aquí » «se exponen como ejemplo». Tenemos la intención de aprender de los habitantes de esas ciudades antiguas, o de las propias ciudades enterradas. Si nos entregamos a los placeres prohibidos, ¿no traerá el día del juicio un castigo como de fuego eterno?
IV. Dos CARACTERÍSTICAS DE LOS INTRUSOS. «»Sin embargo, de la misma manera también aquellos en sus sueños profanan la carne, y menosprecian el dominio, y desprecian las dignidades». Su primera característica fue mancillar la carne (correspondiente a «»lascivia»» en Jue 1:4). Lo mismo hicieron con los habitantes de las ciudades de la llanura, de cuyo destino no fueron advertidos. Su segunda característica fue despreciar el dominio y denigrar las dignidades(correspondiente a «»negar a nuestro único Maestro y Señor»» en Jue 1:4). Hicieron esto de la misma manera con los israelitas que no creían, y con los ángeles que no valoraron su dominio y su habitación. El señorío sobre ellos (en Cristo) despreciaron; dignidades (pertenecientes al mundo celestial) a las que vituperaron. Hicieron esto cuando deberían haber sido advertidos por los juicios sobre Israel y sobre los ángeles. Ambas características fueron exhibidas por ellos en sus sueños, es decir, «»en las fantasías arbitrarias de su propio sentido pervertido, que los hizo sordos a las verdades y advertencias de la Palabra Divina».»
V. SU CONDUCTA CONTRASTA CON QUE DE MICHAEL.
1. Miguel. «»Pero el arcángel Miguel, cuando contendía con el diablo y disputaba sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a lanzar contra él un juicio de injuria, sino que dijo: El Señor te reprenda.» «»Y el Señor lo sepultó en un valle en la tierra de Moab, frente a Bet-peor; pero nadie sabe de su sepulcro hasta el día de hoy.” Había una tradición judía de que la tumba de Moisés fue dada a la custodia especial de Miguel. También parece haber una tradición (que no se puede rastrear) de una disputa que tuvo Miguel sobre el cuerpo de Moisés. Aquí se certifica que la disputa fue de hecho. Arroja luz tanto sobre la importancia de Moisés como sobre el espíritu de Miguel. De tanta importancia era Moisés para los israelitas que había peligro de que lo adoraran después de su muerte. Por lo tanto, su cuerpo fue puesto más allá de su búsqueda y puesto bajo el cuidado de Michael. El diablo, asumiendo el derecho al cuerpo como presa de la muerte, buscó recuperarlo para seducir a los israelitas. Michael, discutiendo con él en defensa de su acusación, se indignó por el intento de frustrar el propósito divino; pero no se permitió ser abusivo en su condenación. Teniendo respeto a la dignidad original de su adversario, simplemente dijo: «El Señor te reprenda». El mismo lenguaje se usó cuando se intentó detener la construcción del templo. Satanás está representado a la diestra de Josué, el sumo sacerdote, en el acto de resistirlo. El Señor (como defensor de Josué) le dijo a Satanás: «El Señor te reprenda».
2. Contraste. «»Pero estos se burlan de todo lo que no conocen; y en lo que entienden naturalmente, como las criaturas sin razón, en estas cosas son destruidos».» En contraste con Miguel, estos no tenían un conocimiento adecuado de lo celestial. dignidades de las que se burlaban (de la naturaleza y posición dada por Dios); había un tipo de conocimiento brutal en el que estaban muy avanzados para su destrucción.
VI. DENUNCIA DE ELLOS BASADOS EN AFINIDADES A EL MAL HOMBRES. “¡Ay de ellos! porque fueron por el camino de Caín, y se desbocaron en el error de Balaam por la paga, y perecieron en la contradicción de Coré». Judas, en esta etapa, se vuelve tan apasionado que considera el ay que pronuncia sobre estos hombres como ya realizado. Cuando Caín no escuchó la amonestación divina, sino que siguió su camino obstinado y fue castigado haciéndolo fugitivo y vagabundo, ellos fueron hechos fugitivos y vagabundos con él. Cuando se le dijo a Salaam que no fuera a maldecir a Israel, pero la tentadora oferta de Balak lo llevó a un curso precipitado, se encapricharon con él. Cuando Coré se opuso al mandato divino de Moisés y Aarón, y fue tragado vivo, perecieron con él.
VII. DESCRIPCIÓN DE ELLOS POR ASOCIACIÓN CON CIERTO NATURAL OBJETOS.
1. Rocas. «»Estos son los que son rocas escondidas en vuestros banquetes de amor cuando festejarán con vosotros, pastores que sin temor se apacientan».» En el mismo tono apasionado, Judas se apodera de los objetos naturales para describirlos. En primer lugar, los llama «»rocas escondidas»» (que es la traducción correcta). Cuando los contempla como «»rocas escondidas» es en las fiestas del amor. Fue el hecho de estar ocultos en su verdadero carácter lo que les llevó a tener un lugar en las fiestas del amor. También fue el hecho de que estuvieran escondidos lo que los hizo tan peligrosos allí, ya que es la roca que está cubierta de agua lo que es tan peligroso para los barcos. Es erróneo y confuso traer «»pastores».» Todo lo que se transmite es que, con el carácter que tenían, deberían haber tenido miedo de presentarse en las fiestas de amor; pero en lugar de eso, se festejaron a su antojo. Era su falta de moderación lo que resultaba peligroso como ejemplo para los demás.
2. Nubes. «»Nubes sin agua, arrastradas por los vientos».» En temporadas de sequía, a veces aparecen nubes en el cielo que prometen lluvia a quienes la han estado buscando ansiosamente durante mucho tiempo; pero son sólo un engaño: no tienen lluvia para dar, y son llevados por los vientos. Así que los hombres de los que escribe Judas ofrecieron la promesa de ser una bendición especialmente para la sociedad cristiana, pero fueron solo un engaño, ya que no tenían influencias espirituales en ellos para dar a nadie.
3. Árboles. «»Árboles de otoño sin fruto, dos veces muertos, arrancados de raíz».» En otoño se espera que los árboles den fruto, pero aquí tenemos árboles de otoño sin fruto, e incapaces de dar fruto en el futuro, porque están muertos, y dos veces muertos, no sólo muertos con sus raíces en la tierra, sino muertos con sus raíces arrancadas. Entonces, los hombres de quienes Judas escribe no solo estaban desprovistos de buenas obras, sino que eran incapaces de producirlas, siendo «arrancados de la tierra de la gracia».
4 . Olas. «»Las olas salvajes del mar, que echan espuma por su propia vergüenza».» «»Los malvados son como el mar agitado, que no puede descansar, cuyas aguas arrojan cieno y suciedad».» Hay quienes son no sólo pecadores, sino pecadores sin las restricciones que muchos se imponen al pecar, es decir, malvados. Están inquietamente activos en el pecado; y lo que hacen en su inquietud es sacar a relucir la suciedad moral que se ha acumulado en ellos. Son estos los que Jude representa aquí.
5. Estrellas. «»Estrellas errantes, para quienes la negrura de las tinieblas ha sido reservada para siempre». Pensemos en los cometas, cuyo curso nos parece errático, y que, después de brillar por un tiempo, se pierden en el oscuridad. Así que hay quienes están realmente fuera del curso señalado para ellos, pero provocan la admiración del hombre por un tiempo; su curso errático, por brillante que sea, sólo puede terminar en su paso a la negrura de las tinieblas para siempre. Esta es la imagen sorprendente con la que Judas alcanza el clímax.
VIII. PROFECÍA DE ENOC fuerte>.
1. Enoc. «Y a éstos también profetizó Enoc, el séptimo desde Adán». Esta es una nueva asociación con Enoc. Pensamos en la piadosa humildad de su andar, y en que fue uno de los dos recompensados con una traducción; pero es sólo aquí que la Escritura le atribuye el don profético. No nos extraña que su singular santidad esté acompañada de inspiración. Aquí se le llama el séptimo desde Adán, para marcar la fecha antigua de su profecía. Porque Judas, habiéndose referido a «»estos»» hombres como habiendo sido expuestos desde la antigüedad para su condenación, y habiendo presentado muchos ejemplos antiguos, ahora puede presentar una profecía distinta que tiene relación con ellos (aunque no con ellos). exclusivamente) de la fecha más antigua. Lo notable es que la profecía (sustancialmente) se encuentra en el ‘Libro de Enoc’ apócrifo, con el que Judas parece haber estado familiarizado. Lo más probable es que haya llegado a ese libro a partir de la tradición. Judas no evitó la tradición (tanto con respecto a Miguel como con respecto a Enoc), más bien tomó la tradición como algo familiar para sus lectores, y lo que hizo con ella como hombre inspirado fue darle un aspecto puro y auténtico. forma. Por lo tanto, estamos en deuda con él por la transmisión de dos importantes tradiciones, sin la incertidumbre que acompaña a otras tradiciones judías.
2. Contenido de la profecía. «»Diciendo: He aquí vino el Señor con diez mil de sus santos, para hacer juicio sobre todos, y condenar a todos los impíos de todas sus obras de impiedad que han hecho impíamente, y de todas las duras cosas que pecadores impíos han dicho contra él. «» A Adán se le hizo un anuncio de redención; es un hecho significativo que «el séptimo desde Adán» pudo hacer un anuncio de juicio tan claro. Anuncia el hecho como si hubiera tenido lugar, y estaba, después del hecho, narrando lo que había visto. Fue un evento que se dispuso a llenar de asombro. El Señor vino, es decir, del cielo a la tierra. Llegó con un séquito brillante, a saber. «»diez mil de sus santos»» (aparentemente los ángeles) vino a ejecutar juicio, que es el mismo lenguaje que usa Cristo de lo que le fue asignado por el Padre (Juan 5:27). Él vino a ejecutar juicio sobre todos, es decir, tanto los piadosos como los impíos. Vino a condenar, es decir, a traer la culpa a todos los incluidos en esta última clase (por lo tanto, también en el tiempo de Judas), tanto por sus obras como por sus discursos . «»El árbol corrompido da malos frutos»»‘ Los impíos tenían sus obras de impiedad que habían hecho impíamente. Los pecadores impíos tenían sus duros discursos que habían hablado contra el Señor. Cinco veces se introduce el pensamiento de impiedad. Podemos explicarlo por la fuerte impresión que tuvo Enoc de la impiedad que lo rodeaba. Los hombres estaban haciendo obras como si nunca fueran a ser juzgados por ellos. Sólo pensaban en Dios para pronunciar cosas duras contra Aquel que era Razonamiento y Ternura Infinitas y Esenciales. Al meditar sobre la impiedad de su época, Enoc se sintió movido a predecir, en forma rítmica, un juicio mundial venidero.
3. Aplicación de la profecía. «»Estos son murmuradores, quejumbrosos, andando según sus concupiscencias (y su boca habla palabras soberbias), haciendo acepción de personas por el bien de la ventaja.»» Estos son duros oradores contra Señor, especialmente en lo que respecta a su suerte. Son murmuradores, que se quejan de su suerte, que está conectada con sus concupiscencias (no deseos gobernados por Dios), que no son fácilmente satisfecho. Y, al murmurar y quejarse, «su boca habla palabras soberbias»; reflexionan sobre Dios por no mejorar su suerte, buscan impresionar a los hombres con las grandes cosas a las que tienen derecho. Si bien se exaltan así, pueden degradarse lo suficiente al adular a las personas de las que esperan obtener una ventaja.
IX. APOSTÓLICO ENSEÑANZA.
1. Su contenido. «»Pero vosotros, amados, recordad las palabras que han sido pronunciadas antes por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo; cómo os dijeron: En el tiempo postrero habrá burladores, andando según sus propias concupiscencias impías.” La profecía de Enoc era de la fecha más antigua; ahora refiere a sus lectores a lo que estaba dentro de su propia memoria. No habían oído a nuestro Señor Jesucristo; pero habían oído a sus apóstoles. Estaban así muy cerca de la fuente más alta. Esos apóstoles hablaron del último tiempo, es decir, el período inmediatamente anterior a la consumación del reino de Dios. Hablaron de burladoresentonces. De todas las clases de hombres, estos son los peores. No se conforman con ignorar las cosas santas, las ridiculizan. Están representados por los librepensadoresde la actualidad, cada vez más agresivos. Debe decirse que donde hay un cristianismo sincero, la aversión hacia él toma la forma de burla. En los últimos tiempos habrá un cristianismo ferviente como el que aún no hemos visto; y también podemos esperar que la infidelidad entonces sea más amarga cuando su derrota total esté cerca. Aquí tenemos la autoridad de los apóstoles para decir que la infidelidad y el libertinaje van juntos. Burladores, dicen, «andando tras sus propias concupiscencias impías». La explicación de la infidelidad de muchos es su aversión a las restricciones piadosas.
2. Su aplicación. «»Estos son los que hacen separaciones, sensuales, que no tienen el Espíritu».» Es muy difícil fijar el significado de la primera parte de esta descripción. Está en contra de la traducción antigua, «los que se separan», que los hombres en cuestión estuvieran presentes en las fiestas de amor. Tampoco parece que estuvieran conectados con una sociedad cristiana para «hacer separaciones», como dice la traducción revisada. La idea de burla no se pierde de vista, como se desprende del siguiente verso. Pero, como si ya se hubiera afirmado que se burlaban de estos hombres, el pensamiento procede: «Estos burladores son ellos». ¿Qué, entonces, vamos a hacer con la palabra que ha causado tanto problema? Tomando el significado literal como «quitar el límite de», traduciríamos, «los que se abusan de la libertad». Esto está de acuerdo con la segunda idea del dicho apostólico. Entonces hay una fácil transición a «»psíquicos».» «»Los ‘psíquicos’ de la Escritura son aquellos en quienes el espíritu, como el órgano del Espíritu Divino, está suprimido, dormido, por el momento como extinguido; a quien las operaciones del Espíritu Divino nunca han elevado a la región de las cosas espirituales»» (Trench). De ahí que se añada, «»no teniendo el Espíritu».» Estos burladores hacen sus propios límites, porque están bajo impulsos naturales en lugar de las influencias del Espíritu.
X. EXHORTACIÓN A LECTORES RESPECTO SÍ MISMOS,
1. Conexión de la vida con la fe. «»Pero vosotros, amados, edificándoos sobre vuestra santísima fe».» Hay un pareado que se toma para transmitir este significado: que un modo de fe es tan bueno como otro.
«»Por modos de fe, que luchen los fanáticos sin gracia; Es verdad que su modo de fe puede No se equivoque, cuya vida está en el derecho; pero también es cierto que su vida no puede ser en el bien, cuyo modo de fe es incorrecto. Lo que creemos es el fundamento; lo que construimos sobre ella es nuestra vida. Esto está en la línea del pensamiento de Judas. Ha caracterizado a los burladores como libertinos. Y habiendo anotado esta acusación contra los incrédulos o burladores de su tiempo (incluso dentro del ámbito de la Iglesia), se dirige a sus verdaderos hermanos en la fe y les dice, dirigiéndose a ellos con un título cariñoso: «Pero vosotros, amados, edificándoos sobre vuestra santísima fe». Como si dijera: «Tenéis una fe santísima, que vuestra vida (para corresponder con ella) sea también santísima». equivalente al Objeto de la fe. No construimos sobre nuestro acto de fe; esa es la herejía de construir sobre nosotros mismos. Construimos sobre el Objeto de nuestra fe. Ahora, el gran Objeto de nuestra fe es Dios. Creemos en Dios: ese es el primer artículo de nuestro credo. Somos teístas, y no ateos. Pero más definitivamente somos creyentes cristianos—creemos en un Dios identificado con la manifestación cristiana. Creemos en un Dios para quien el pecado era tan atroz que nada sino la sangre de su Hijo encarnado podía ser suficiente para quitarlo. ¿No debería haber entonces una espantosa santidad en nuestra vida? Debe estar muy lejos de la de los incrédulos, que no tienen objeto de fe que los eleve; y de la de los paganos, que tienen una fe impía; y de la de los romanistas, cuya fe es anulada en gran medida por excesos tales como las indulgencias y el purgatorio; y de la de los racionalistas, que piensan que el pecado es quitado sin que se haga satisfacción por él. Lo que consideramos una ventaja inconmensurable en nuestro credo debe convertirse en una ventaja correspondiente en nuestra vida. Pero, ¿no es a veces como si no creyéramos en nuestro credo? ¿No hay una gran discrepancia entre nuestra vida y la encarnación de nuestro credo en la vida de Cristo? Escuchemos, pues, la exhortación de este siervo de Cristo, y abogado de coherencia.
2. Reconocimiento de la Trinidad en conexión con nuestra vida. Creemos, hemos dicho, en Dios; creemos también en las Tres Personas de la Deidad: en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Debemos construir sobre las Tres Personas, aunque de diferentes maneras. «»Orando en el Espíritu Santo».» Bajo la dispensación del Espíritu, no debemos olvidar la obra del Espíritu. El Espíritu se coloca aquí en primer lugar, y en conexión con la oración. En una buena vida debemos dar el primer lugar a la oración. Nos califica para recibir las bondades de la Providencia, nos pone en condiciones de trabajar, nos arma contra la tentación. Pero la oración, para hacer esto, debe ser oración en el Espíritu Santo. ¿Cómo podemos luchar con Dios con nuestras propias fuerzas? ¿Cómo podemos tener los deseos correctos de nosotros mismos? Solo cuando oramos en el poder del Espíritu Santo, quien ha prometido ayudarnos en nuestras debilidades y enseñarnos cómo debemos orar, podemos tener éxito. La verdadera idea de la oración es el Espíritu de Dios suplicando en nuestras oraciones, excitando dentro de nosotros los deseos correctos, deseos que a veces no pueden encontrar expresión en palabras, sino solo en suspiros y gemidos. A menudo tenemos que quejarnos de que nuestras oraciones son frías. Hemos caído bajo alguna influencia mundana y no tenemos corazón para orar. En tal momento, no descuidemos el deber, ni intentemos cumplirlo con nuestras propias fuerzas; pero nosotros, en la desesperación de nosotros mismos, dependamos de la ayuda del Espíritu, diciendo: «¡Ven, oh Aliento, y sopla sobre estos deseos muertos, para que puedan vivir!» «» «Consérvate en el amor de Dios». Esto debemos hacer cuando, desde el monte de la oración, bajemos al mundo. Todo nuestro deber en el mundo puede resumirse en esto: que nos conservemos allí en el amor de Dios. La tentación es caer en el amor de uno mismo. En las cosas prohibidas no podemos amar a Dios en absoluto. «No participéis en las obras infructuosas de las tinieblas, sino más bien reprendedlas». Comamos, bebamos y trabajemos, no para fines egoístas, sino para la gloria de Dios. Mantenernos así en el amor de Dios requerirá esfuerzo. Sin esfuerzo podemos mantenernos en el amor propio. Sin esfuerzo, los hombres se deslizan todos los días hacia la ruina. No son sólo los que pecan mucho los que se pierden, sino también los que no se animan. Hagamos, pues, todos los esfuerzos para mantenernos fuera del amor propio y en el amor de Dios. «Aguardando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna». Hemos estado esforzándonos por mantenernos en el amor de Dios en medio de las tentaciones mundanas. Ahora no debemos descansar en nada de lo que hemos hecho, como si hubiésemos beneficiado a Dios de alguna manera. «Así también vosotros, cuando hubiereis hecho todas estas cosas que os han sido mandadas, decid: Siervos inútiles somos; lo que debíamos hacer, hicimos.» Somos conscientes de nuestra debilidad como agentes. Nos resulta difícil vivir la vida santísima, para alcanzar una distinción eminente en la santidad. Somos conscientes de ensuciarnos incluso con nuestros mejores esfuerzos. Está bien, entonces, que podamos tomar por misericordia. Si no fuera por la misericordia, desmayaríamos. Es bueno que podamos buscar la misericordia «de nuestro Señor Jesucristo». Podemos esperar que nuestros pobres servicios sean aceptados por Dios con una consideración misericordiosa por el servicio perfecto que ha prestado a nuestro favor. Así pues, debemos edificar la vida santísima. Debemos comenzar con la oración en el Espíritu Santo; debemos hacer todo en el mundo en el amor de Dios, y luego debemos buscar la aceptación de lo que hemos hecho a través de Jesucristo. Ese debe ser nuestro orden de proceder «hacia la vida eterna» (la unidad de pensamiento conecta esto con todo), hasta que esta vida del tiempo se fusione con la vida de la eternidad, hasta que esta vida tan imperfecta se fusione con la vida perfecta. vida arriba. Miremos adelante a este complemento y meta de nuestra vida como aquello que está preparado para liberarnos y elevarnos en las condiciones presentes.
XI. EXHORTACIÓN A LECTORES RESPECTO EL EN PELIGRO.
1. Aquellos que se encuentran en un peligro incipiente. «»Y ten piedad de algunos, de los que dudan».» Por aquellos «»que dudan»» debemos entender a aquellos que vacilaron en su juicio sobre el curso seguido por los hombres con los que Judas ha estado tratando En su estado de ánimo vacilante, existía el peligro de ser arrastrados al mismo curso. Ciertamente debían ser condenados por no ser capaces de discriminar entre un camino cristiano y un camino no cristiano; pero debían ser tratados con misericordia. Si se tuviera cuidado de darles la iluminación cristiana, para que pudieran pronunciarse decisivamente en contra de un curso no cristiano, su seguridad estaría asegurada.
2 . Aquellos que están en peligro extremo. «»Y algunos salvan, arrebatándolos del fuego».» Parece haber una referencia aquí, como en Jue 1:9, a Zac 3:2. Josué (representando a Jerusalén), vestido con vestiduras inmundas, era un tizón que ya ardía. Quitados sus vestidos sucios y vestido con una muda de ropa, fue como un tizón arrebatado del fuego. Había algunos que habían caído bajo la influencia contaminante de los hombres malvados, por cuya contaminación contraída ardía el fuego. No estaban más allá de la recuperación, pero como en peligro extremo, la misericordia hacia ellos necesitaba tomar cierta rapidez y contundencia. Que sean arrebatados de prisa, incluso con violencia, como tizones fuera del fuego.
3. Aquellos que son una fuente de peligro. «»Y de algunos ten piedad con temor; aborreciendo aun el vestido manchado por la carne.” Hay algunos que, en su contaminación, son objetos dignos de misericordia; y, sin embargo, son una fuente de peligro para quienes tienen que tratar con ellos, debido a que llenan la mente con imágenes de contaminación. La única seguridad al tratar con tales es, junto con el sano temor que conduce a la oración por la ayuda divina, un fuerte aborrecimiento de la contaminación que se busca eliminar. El Salvador estaba así a prueba de la contaminación con la que tuvo que lidiar, y ninguno de nosotros está a salvo en la vecindad de la contaminación sin su aborrecimiento. Sólo seremos muy desagradables si, con su aborrecimiento, no tengamos también su misericordia (Luk 15:2).
XII. CONCLUSIÓN EN LA FORMA DE UNA DOXOLOGÍA.
1. Dios se dirigió.
(1) Con referencia a la condición de los lectores. «»Y a aquel que es poderoso para guardaros sin tropiezo, y para presentaros delante de su gloria sin mancha en gran alegría». Estaban en peligro de tropezar debido a las influencias impías a las que estaban sometidos. expuestos, y la traición de sus propios corazones. Se habla de Dios como capaz de guardarlos de tropiezo. Somos como niños que comienzan a caminar; él es el Fuerte que vela por nosotros, para que no tropecemos. El resultado de protegerlos para que no tropezaran sería finalmente colocarlos en una posición segura. Esto sería en el momento de la exhibición completa de su gloria. Entonces estarían en tal estado que el ojo que todo lo escudriña no descubriría ninguna mancha en ellos. Sería un tiempo de gran alegría para ellos, es decir, su triunfo sobre todos los elementos opuestos, sobre la maldad de sus corazones y sobre la mortalidad de sus cuerpos. No deben tropezar en su camino hacia la consumación gloriosa. Por esto (por implicación) Judas ora por ellos; y ellos (él sugiere) deben recordar dónde está su seguridad.
(2) Según la manifestación cristiana. «»Al único Dios nuestro Salvador por medio de Jesucristo nuestro Señor».» «»Yo soy el Señor, y no hay otro, no hay Dios fuera de mí».» Es solo cuando nos mantenemos alejados de la idea politeísta, y pensar en la soberanía como indivisa, que tenemos un objeto propio para nuestra adoración. No es su simple soberanía lo que adoramos, sino su soberanía unida al poder salvador. Podemos admirarlo y decir, desde nuestra conciencia de lo que ha hecho por nosotros, «Nuestro Salvador». Es en el Nuevo Testamento donde tenemos esto claramente revelado. Dios salva a través de un Agente de su propia designación, incluso su propio Hijo en nuestra naturaleza. Jesús, habiendo obrado la salvación de una manera maravillosa, reclama nuestra obediencia; y, al rendirle obediencia como nuestro Señor, llegamos a la posesión de la salvación. Salvos, tenemos en nuestra boca cántico nuevo, alabanza a nuestro Dios.
2. La adscripción a Dios.
(1) Cualidad cuádruple. «»Sean la gloria, la majestad, el dominio y el poder».» ¿Quién puede medir la anchura, la longitud, la profundidad y la altura de las perfecciones divinas? Atribuimos a Dios el derecho de recibir alabanza, de ser considerado grande, de ejercer dominio y ejercer poder, con exclusión de todos los demás y más allá de lo que podemos comprender.
( 2) Tiempo triple. «»Antes de todos los tiempos, y ahora, y por los siglos de los siglos. Amén.»» Existe la división en tiempo pasado, presente y futuro. Dios era digno de ser adorado antes de todos los tiempos, cuando todavía no había ninguna criatura que lo adorara. Él es digno de ser adorado ahora, en lo que está haciendo por su pueblo. Y será digno de ser adorado a través de todas las edades que transcurrirán después de que se haya completado la salvación de su pueblo. Nos corresponde, en señal de nuestro reconocimiento y en espera de nuestro triunfo, agregue nuestro «»Amén».»—RF
«
(‘Paradise Lost’, 9:571-574.)
Y estos recíprocamente esos de nuevo».
No puede estar equivocado el que vive en el bien».