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EXPOSICIÓN
Versos 2:1-3:4
El testimonio de las señales para gloria del Verbo hecho carne.
Juan 2:1-12
(1) La primera señal, el principio de las señales, Dominio sobre la vieja creación. Signo de amor y poder. La descripción de la narración anterior, dada en Juan 2:11, es la verdadera clave de la misma. Es impresionante por varias razones: Cristo aún no había dado ningún «»signo»» de la gloria invisible y eterna que el evangelista en su prólogo había reclamado para él. Él no había «manifestado» en su propia persona la única majestad de su voluntad, ni reveló la dirección en la que el poder que ejercía se movería más libremente. Juan, con esta declaración,
(1) establece una renuncia positiva de la ciclo completo de presagios que, cuando él escribió, había comenzado a flotar en romántico y exagerado moda en torno a la infancia y minoridad de Jesús.
(2) Muestra que su propósito es traer de vuelta del olvido los acontecimientos primarios y más impresionantes que en realidad caracterizaron la primer ministerio de Cristo.
(3) Él enfatiza la escena de algunas de estas manifestaciones como restringidas a un lugar que, aunque difícil de identificar, estaba sin embargo en Galilea, en cuya profecía había predicho una gran manifestación de la luz divina.
(4) Hace hincapié en el hecho de que el objetivo principal era transmitir a sus discípulos, a los hombres que sabían que él era el Mesías, el Hijo de Dios, el Cordero de Dios, algo del poder que tenía para hacer frente a cualquier emergencia que pudiera surgir. No buscó promover, ni logró excitar, la maravilla del pueblo en un entretenimiento mágico; ni el novio, ni el gobernador de la fiesta, ni hasta donde sabemos, incluso María misma, comprendieron completamente en el evento lo que vieron «»los discípulos»». Estos discípulos probablemente estaban actuando como parte del διακονοί. Fueron admitidos a una gran señal de poder sobrehumano. Ellos creyeron en él. Esto es todo lo que se nos dice del efecto del «»signo».
(5) Toda la originalidad del signo, por lo que la narración anterior y el prólogo no prepararnos en lo más mínimo, es una de las continuas sorpresas de este Evangelio. Las notas introductorias de esta gran sinfonía son tales que podríamos estar dispuestos a conjeturar de antemano que Aquel que es el Logos hecho carne, cuya gloria es la de un Hijo unigénito de Dios, que es el Predestinado que Bautiza con el Espíritu Santo, que es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, y Eslabón y Escalera entre el cielo y la tierra, el Mesías e Hijo del Hombre predicho, con divina indiferencia apenas tocará con sus pies esta tierra común. Los hogares humanos, el amor y los regocijos festivos están tan inconmensurablemente por debajo de él que no puede aumentar su regocijo terrenal ni tomar parte en tales consideraciones carnales y mundanas. Tales ideas pueden haber ocupado la imaginación de los hijos de Zebedeo, también de Felipe y de Natanael. Es posible que ya se hayan ido perdiendo en un laberinto de misterio la humanidad divina, la simpatía intensa y tierna de Jesús con nuestra vida cotidiana, el profundo interés que sentía por nuestra carrera terrena. Puede que hayan necesitado que se les enseñe alguna gran lección sobre la mezcla de lo sagrado con lo secular, del agua de purificación con el vino verdadero, fuerte y fragante del reino. Es posible que hayan necesitado, en este momento, el prosaico regreso a la vida ordinaria que su nuevo Señor presidiría y de la que nunca se mantendría al margen.
(6) Todos esto es, además, muy acentuado por el carácter peculiar de este signo. Fue un acto creativo. La idea de que fue simplemente una aceleración por su voluntad de los procesos naturales por los cuales el agua es siempre transformada en vino por la vid, parece contradecida por el hecho de que la vid no transforma el agua en vino, pero combina con el agua otras sustancias, mezclando astuta y maravillosamente con ella los compuestos orgánicos que sustrae del aire y del suelo, y que son necesarios para el propósito. El agua que se ha convertido en vino no se transubstancia en vino. El agua sigue ahí; pero se le añaden otros elementos y compuestos. Indudablemente, se enseña la lección de que el que realizó este prodigio llamó a ciertos elementos y fuerzas a la existencia por el simple plano de su voluntad. La aceleración evolutiva de los procesos naturales no aplica en lo más mínimo. Si sucedió lo que los discípulos (Juan entre ellos) vieron, palparon y gustaron, entonces tenemos un acto de creación innegable. No había entonces otro antecedente de esta nueva categoría de existencia excepto la voluntad de Cristo. Esta es la intención obvia del historiador. Se ofrecen otras explicaciones. La hipótesis racionalista de un fraude piadoso y silencioso por parte de María es demasiado burda para ser creída. La mera magia, o prestidigitación, es tan absolutamente ajena a la narración que, aunque Renan parece estar a favor de ella, todo el lugar asignado al «»milagro»» lo hace completamente inconcebible. Algunos han llegado a decir que el interesante discurso de Jesús durante la comida inclinó a los invitados a creer que, aunque su sed había sido saciada con agua pura, era un vino verdadero y precioso. Este Reuss llama un surcroit d’absurdite. Suponer, con Ewald y Lange, que fue un milagro en la mente de los invitados, que creían que habían bebido vino, cuando en realidad sólo habían probado el agua, es, como admite Weiss, otra forma de la explicación natural. ¿Por qué, además, la energía didáctica de Jesús no habría de producir con mayor frecuencia una impresión semejante? La hipótesis de Strauss es mucho más racional, a saber. que tenemos aquí la tendencia mitópica en pleno funcionamiento. Al ver que Moisés endulzó las aguas amargas y transformó el Nilo en sangre, y que Elías multiplicó el aceite en la vasija de la viuda, Strauss sostuvo que el Mesías debe haber hecho algo similar, y que este «»milagro de lujo»» es uno de los mitos glorificantes por los que se supone que Jesús transformó el agua del ceremonial judío en el vino del reino de la gracia. Esta teoría es rebatida por la enorme dificultad de encontrar algún partido en la Iglesia, o de descubrir alguna tendencia en la comunidad cristiana o fuera de las escuelas helénicas, que pudiera haber desarrollado tal acontecimiento -tan susceptible de ser malinterpretado- y que también fuera de una conciencia moral diametralmente opuesta a tal idea del Mesías. Ciertamente, un elemento enormemente preponderante del evangelio es claramente contrario a tal idea del Cristo. Aparte de que hay algún hecho histórico que subyace a la historia, parece increíble que haya sido inventado por la tradición cristiana, gnóstica o hebrea. Lo mismo puede decirse de la hipótesis de Baur y de Keim,
(1) de que el pseudo-Juan inventó el milagro para encarnar la idea de contraste entre los discípulos de Juan Bautista y de Cristo; o
(2) que el dicho de Jesús, «»¿Deben ayunar los hijos de la cámara nupcial mientras el Esposo está con ellos?»» necesitaba encarnarse en algún hecho concreto; o la de Reuss, que supone que el autor, habiendo inventado una serie de entrevistas y testimonios imaginarios, debe coronarlos con un milagro. Tomás ve en la representación la sublimación que hace el evangelista del banquete en casa de Leví, bajo la forma de fiesta de la Sabiduría o del Logos de Pro 9: 1-18. y Ecclus. 1:16-18 y 24:1-25. El Logos es aquí el simposiarca, y la fiesta corresponde a la fiesta nupcial del Apocalipsis. Se han formulado varias hipótesis para explicar la falsificación de la narración, y son tan numerosas como las soluciones intentadas por los expositores ortodoxos del propósito o significado del milagro. Es perfectamente gratuito y arbitrario por parte de Baur condenar el relatopor no encontrar apoyo en los evangelios sinópticos. Hemos visto (ver Introducción) que cada evangelista, y especialmente Mateo y Lucas, tenían acceso por separado a un grupo de hechos y dichos peculiares a él, y casi tan numerosos y memorables como los que caracterizan el Cuarto Evangelio. Baumgarten-Crusius se equivoca al colocar este evento en el punto más bajo de la serie de milagros de este Evangelio. Es necesario completar la visión que el evangelista se formó del poder milagroso de Cristo, para que él demuestre autoridad sobre la materia (ὕλη) del universo creado. En Lucas 6:1-49. ilustra la relación de Cristo con las fuerzas de la naturaleza, cuando el Señor acalló la tempestad y caminó sobre el mar; en Luk 21:1-38., al narrar una pesca milagrosa de peces, exhibe el control del Señor sobre los animar la creación; y en otros casos, el mismo dominio sobre el cuerpo humano, sobre sus enfermedades, necesidades y muerte (ver Luk 4:1-44.5., 6., 11.). Si los otros evangelistas lo han pasado por alto, debemos recordar que ignoran todo el período de la actividad de nuestro Señor que intervino entre la tentación y el encarcelamiento de Juan el Bautista. El discípulo a quien Jesús en la cruz confió el cuidado de su madre podría tener razones especiales para registrar casi la única escena en la que esa madre tuvo algún papel. La circunstancia más impresionante es que a los discípulos de Juan, que habían aprendido su severa denuncia del pecado y su llamado al arrepentimiento, se les debía enseñar que la vida más elevada no se obtenía abjurando del matrimonio y arrojando una trágica tristeza sobre la vida humana. , sino santificando y consagrando el hogar, fuente y nodriza de la vida natural. Cristo purifica primero el hogar, luego el templo, luego el individuo.
Juan 2:1
Al tercer día hubo una boda en Cana £ de Galilea, y la madre de Jesús estaba allí. Si se verifica el supuesto descubrimiento de Bethabara o Betania más allá del Jordán, en un lugar a poca distancia al sur del lago de Genesareth, entonces no hay dificultad en aceptar la opinión de Baur en cuanto a la identidad del «tercer día», contándolo como el día siguiente en que Natanael fue llamado a ser discípulo. El primer día mencionado sería Juan 1:29; el segundo día, Juan 1:35; y el tercero idéntico al día mencionado en Juan 1:43, Juan 1:45. Habría tiempo para el viaje rápido del Jordán a Caná. Pero si el tercer día se interpreta más naturalmente, como el tercero después del día mencionado en Juan 1:44-51, el tiempo se da para el viaje desde el sitio tradicional cerca de Jericó a cualquiera de los sitios que afirman ser el escenario de este primer milagro. Es una marcha de veinte horas, que ocuparía dos o tres días. Además, como las fiestas de bodas suelen ocupar en Palestina siete o incluso catorce días (Gn 29:27; Jueces 14:15; Tobías 8:19; 9:4; 10:1), las festividades pueden haber sido adelantadas, y así se puede dar alguna explicación del agotamiento de la provisión de vino . En consecuencia, hay varias justificaciones y explicaciones de lo que Baur y otros condenan como un elemento ahistórico. El primer día fue aquel en que Juan dio su testimonio ante el Sanedrín; el segundo, Juan 1:29; el tercero, Juan 1:35; el cuarto, Juan 1:43, Juan 1:45;—el día de las bodas en Caná sería el séptimo, y así se vería que una semana sagrada, correspondiente a la semana solemne que terminaba con el día de Pascua, había encontrado lugar en los primeros períodos del ministerio. La madre de Jesús estaba allí. Dado que Natanael de Caná fue llamado como amigo, y dado que el primer grupo de discípulos estaba familiarizado entre ellos y con él, se infiere que la novia o el novio era un amigo íntimo de todo el partido. Weiss reivindica la referencia al pueblito de Caná «»como otro de esos recuerdos, que testimonian indudablemente el carácter histórico del Evangelio»». La presencia de la madre del Señor en Caná también hace probable que, después de la muerte de José, ella se haya trasladado de Nazaret a Caná. Esto se confirma con el comentario casual en Mar 6:3 de que solo sus hermanas aún residían en su antiguo hogar. Además, explicaría el regreso de Jesús desde la escena de su bautismo a su hogar temporal. El tradicional Kefr Kenneh está situado en un terreno elevado cuatro millas y media al noreste de Nazaret, y aún se pueden ver los restos de una iglesia griega allí. El sitio no es incompatible con las condiciones. Podemos suponer que se llama «»de Galilea»» para distinguirlo de un Cana en Peraea mencionado por Josefo; pero más probablemente de la Caná de la tribu de Aser, mencionada en Jos 19:28. La situación de este pueblo en Fenicia puede haber estado tan lejos de la Galilea propiamente dicha como para haber hecho deseable la expresión. El Dr. Robinson creía que había dado con más certeza en el sitio al encontrar un pequeño pueblo que lleva el nombre de Cana el Djelil, o Khurbet Kana, que se encuentra a unas siete millas al noreste de Nazaret más allá de Sepphoris. El adjunto, el Djelil, sugirió la preservación de la antigua designación extraída de esta misma narración. Esta identificación fue aceptada por Ritter y Meyer; Stanley lo consideró muy dudoso, al igual que Westcott (‘Comm.’, in loc.) y la Dra. Selah Merrill, en ‘Pict. Palestina,’ 2, pp. 59-63. Las investigaciones más recientes del Palest. Expl. La sociedad ha llevado una vez más al reconocimiento del sitio tradicional, mantenido de forma independiente por Hengstenberg, Godet, Moulton y otros. Su sitio es pintoresco y se asemeja a la posición de muchas ciudades italianas encaramadas en la ladera de una colina baja en la cabecera de los valles que forman caminos hacia la costa y el lago. Su nombre griego, Cana, que significa «»un junco»», probablemente se derivó de los juncos que crecen en la llanura pantanosa debajo de él (compárese con Cannae, Canossa, Cannes. So Hugh Macmillan).
Juan 2:2
Y tanto Jesús fue llamado (ἐκλήθη , aoristo, no pluscuamperfecto, y contrastado con el ἦν de Juan 2:1)—después de su regreso de Betania—y sus discípulos al matrimonio. Jesús no tenía discípulos antes de los eventos registrados en el capítulo anterior. Estos hombres pueden haber sido amigos entre sí y del cortejo nupcial, y recibieron tal invitación antes de su visita a las orillas del Jordán; pero es mucho más probable que estos individuos ya mencionados, o que algunos de ellos, y que muy seguramente Juan, su pariente cercano (ver Introducción), fueran invitados, porque estaban en la compañía de Jesús.
Juan 2:3
Un gran número de invitados en un hogar tan humilde podría fácilmente se suponía que causaba hambre en las provisiones, y así leemos, Y cuando el vino se acabó£, ya sea por esta causa, o por la pobreza de los anfitriones, cuya disposición y acogida fueron mayores que sus medio, o por estar avanzada la fiesta—le dice la madre de Jesús: No tienen vino.£ La simple presencia del Señor y de su madre, de invitados como estos. en una fiesta de bodas, es una reprensión divina de todo ese ascetismo morboso que se deslizó del esenismo y el orientalismo a la Iglesia cristiana, de todo ese falso pietismo y fantasiosa pureza que hizo del matrimonio una contaminación y exaltó la virginidad a una elevación antinatural. El interés tierno de corazón que siente la santísima madre del Señor por la condición de las huestes, y su tono de autoridad hacia la διάκονι, son eminentemente naturales; su petición tácita de ayuda, aunque no especifica la forma en que debe prestarse la ayuda, implica de su parte algo de presunción al indicar a nuestro Señor el camino que debe seguir. Surge una pregunta de gran interés: ¿Qué quiso decir ella con su apelación? Bengel sugirió que María simplemente pretendía: «Partimos antes de que se manifieste la pobreza de nuestros anfitriones». Esto hace que la respuesta de Cristo sea una aceptación de su sugerencia; pero en otras líneas, los rabinos solían decir que el vino y la vida estaban en la boca de un rabino (ver ‘Life of Christ’ de Geikie, 1:475; Wunsche, in loc.) . Se nos dice expresamente que este es el principio de las señales, por lo que no tenemos derecho a concluir que, antes de esto, en el hogar de Nazaret, Jesús se había acostumbrado a vencer el destino y dominar la pobreza y obligar a las circunstancias por poderes milagrosos para su propio apoyo o el de su madre. Sabemos que fue una tentación del diablo que hiciera algún milagro para su propio sustento, y que había reprimido severamente la sugerencia del maligno. La madre debe haber conocido sus poderes, y debe haber conocido su mente sobre este mismo asunto. ¿Qué sugirió ella? ¿Estaba pensando principalmente en la necesidad del vino, o en primer lugar y principalmente en el honor y la gloria de su Hijo? Ella supuso que había llegado un momento en que él debería, por algún acto real, hacer valer sus derechos imperiales y dar una orden que sería obedecida como la de Príncipe Soberano. Precisamente el mismo espíritu prevaleció siempre en su casa y entre sus discípulos, un deseo vivo de manifestarse al mundo (cf. Jn 7 :4-6). Los discípulos no la perdieron la noche de la Pasión, ni la víspera de la Ascensión (Jn 14,22; Hechos 1:6). Si este era el significado real de la observación, «No tienen vino», se vuelve singularmente interesante observar el método de nuestro Señor. La solicitud de un suministro de consuelo y refrigerio adicional fue cumplida. La sugerencia de mostrarse al mundo fue igualmente resuelta. No había pompa, ni reclamo, ni autoafirmación; había un amor tranquilo, ilimitado y abundante. Se manifestó la gloria del amor divino, se satisfizo la necesidad; pero la impresión no pretendía ir más allá de los corazones de aquellos seres que la comprenderían parcialmente, en el momento adecuado.
Jn 2,4
Con este pensamiento se hace perfectamente comprensible la respuesta de Jesús a la sugestión prematura de la madre. ¿Qué hay para mí y para ti, oh mujer? Mi hora aún no ha llegado. El apelativo «»mujer»» fue usado por él en la cruz, cuando se preocupaba más humana y tiernamente por su gran dolor y desolación, y por lo tanto no tenía aliento de dureza no filial en eso. Pero el proverbial Τί ἐμοὶ καὶ σοί; dondequiera que aparezcan las palabras, implican, si bien un distanciamiento personal neto, pero en cuanto al asunto en cuestión, alguna divergencia de sentimientos. Casi todos los comentaristas parecen sugerir que nuestro Señor se negó a dejarse guiar por la dirección de una madre; que él deseaba que ella entendiera que estaba rompiendo con su control y con esa sumisión silenciosa que hasta ahora había cedido voluntariamente (así Meyer, Hengstenberg, Godet, Westcott, Tholuck, Ebrard y Lange). Schaff ha citado de los Padres antes de la controversia nestoriana clara prueba de que admitieron la censura, y por lo tanto la culpa, en la santísima virgen María. Aún así, me parece que la causa de la censura, sumada a una respuesta inmediata a su pedido especial sobre el vino, no ha sido suficientemente apreciada, dijo: «Aún no ha llegado mi hora». Habría llegado. si la provisión de vino fue motivo de divergencia de sentimientos; si el momento de la provisión de estas necesidades temporales fuera el punto de diferencia entre ellos. La «»hora»» para que Cristo le dijera al mundo todo lo que María sabía no había llegado. No había llegado la hora de la plena revelación de sus pretensiones mesiánicas, ni en el templo, ni junto al lago, ni en el día de la fiesta; No fue sino hasta el terrible momento del rechazo, cuando la muerte se cernía sobre él y el golpe estaba a punto de caer, que dijo: «Ha llegado la hora» (ver Juan 12:23; Juan 17:1), la hora de su mayor gloria. “Aún no había llegado la hora”. Vendría la hora en que ríos de agua viva serían suministrados a todos los que a él acudieran; cuando la sangre que derramaría sería un arroyo Divino, claro como el cristal, para refrigerio de todas las naciones; cuando en otra cena de bodas de una humanidad salva, la sangre preciosa debe ser una amplia provisión de vino costoso para todo el mundo. Además, el vínculo en el momento presente entre nuestro Señor y su madre debe comenzar a tornarse algo más espiritual. No era posible que él fuera retenido por eso. Una espada traspasaría su corazón materno cuando ella se diera cuenta gradualmente del hecho de que los que hacen la voluntad de su Padre, los mismos eran sus «»hermanos, hermanas y madre».
Juan 2:5
Dijo su madre a los siervos( διάκονοι, no ὑπηρέται, no δοῦλοι). Los hábitos de la vida oriental en la actualidad hacen muy probable que los propios discípulos de Jesús estuvieran ocupando el lugar de los que amablemente atendían a los invitados. Si es así, el lenguaje de María para ellos, y el efecto especial de toda la escena en sus mentes, se vuelven marcados y sugerentes. Sea como fuere, la madre de Jesús entendió claramente por la suave reprensión que recibió, que Cristo, su Hijo, había leído su corazón, y de alguna manera iba, no a satisfacer su amado deseo, sino al menos a llevarla. insinuación para el consuelo de sus jóvenes amigos, y para atender a su sugerencia. Cualquier cosa que él os diga, hacedlo. Aunque en cierto sentido es menospreciada o reprobada, muestra la más completa confianza en su Hijo y Señor. Ella alienta a los sirvientes a hacer lo que él les ordene. Es posible que hayan pasado más entre ellos de lo que se informa. El evangelista a menudo sugiere detalles omitidos (como en Juan 11:28; Juan 3:1, Juan 3:2; y en otros lugares). La fe de María no se deprimió por el descubrimiento de que había profundidades de carácter en su Hijo que ella no podía sondear. La obediencia a Cristo será siempre nuestro deber, aunque no podamos penetrar en las razones de su mandato. Una ilustración interesante de las palabras de María se puede ver en Gn 41:55, donde el faraón da un mandato similar a sus siervos con respecto a José. El archidiácono Watkins registra una curiosa tradición, mencionada por Jerónimo en su Prólogo del Evangelio, de que Juan era él mismo el novio, pero que, guiado por el milagro, lo dejó todo y siguió a Cristo.
Estaban (set, o) colocó allí seis tinajas de piedra para agua, según la manera de purificación de los judíos, que contenían dos o tres cántaros cada una. A menudo se usaba piedra para estos receptáculos, más calculada para preservar el pureza del agua (Wunsche se refiere a ‘Beza’, Juan 2:2; Westcott cita a ‘Sofa’, 4; Barclay, en su traducción de ‘Mishna’, § 17, enumera la loza y otros materiales como lícitos). Es interesante que estas vasijas de piedra todavía se usen en este mismo vecindario para propósitos similares (‘Pict. Palestina’). Esta gran cantidad de tinajas de considerable magnitud sin duda se debió en parte a la cantidad de invitados y a la escrupulosa atención a la pureza ceremonial que ordenaba la ley oral (ver ‘Mishna’, § 17; y Lightfoot, en loc.). Estaban acostumbrados a lavarse, no solo las manos, sino también «»las copas, los vasos de bronce y las mesas»» (ver Mateo 15:2 y pasajes paralelos). (Para este uso de κατά, véase 2Ti 1:1, en el que «»según»» pasa fácilmente al sentido de «»para en aras de, a la manera de.»») La medida ática metretes era igual a la hebrea bath (Josephus, ‘Ant.’, 8.2.9), y lo representa en la LXX. de 2Cr 4:5, y esto equivalía a 1,5 ánforas romanas, 8 galones + 7,5 pintas. Así que seis botes de 2 o 3 metros, digamos 2,5 = 6 x 2,5 x 8 galones + 7,5 pintas = 6 x 2,5 x 71,5 pintas = 134 galones y una fracción. Las vasijas pueden haber diferido en forma, según se adaptaron para diferentes propósitos; pero ἀνά debe traducirse distributivamente, y no podemos eludir la enorme capacidad de las tinajas, y por tanto la abundancia del don así provisto. Se han hecho varios esfuerzos para reducir el alcance de la disposición; pero la implicación obvia de la narración es que las seis tinajas fueron el lugar del milagro. El Dr. Moulton y el Dr. Westcott sugieren que estos cántaros estaban llenos de agua pura, pero que el vino se «»sacaba»» del suministro de agua al que tenían acceso los sirvientes, y que no se proporcionaba más vino que el que se llevado al gobernador de la fiesta. Otros han supuesto que simplemente el agua extraída de las tinajas se transformaba en el proceso. Estas suposiciones hacen que toda la referencia a las tinajas de agua sea extremadamente oscura e innecesaria. La gran cantidad de vino que se ofrece así a esta gente humilde se corresponde con la opulencia de la Naturaleza en todos sus estados de ánimo: la munificencia de las flores primaverales, la cosecha del mar, la exuberancia de la luz del sol, la superfluidad de la lluvia que cae sobre los océanos, la abundancia de todos los caminos de Dios. Cuando, en otras ocasiones, el Señor añadía pescado y pan a las provisiones de alimentos, su prodigiosa abundancia se corresponde con las riquezas de su amorosa bondad en esta ocasión. No se proporcionó el material para una comida, sino una amplia dote para tal novia. No es un mero cambio mágico, que confunde momentáneamente la percepción y no deja rastro, sino un suministro que sería una prueba permanente de la realidad de lo que se había hecho.
Juan 2:7
Díceles Jesús: Llenad de agua las mascotas de agua. Y los llenaron hasta el borde. Por lo tanto, ya habían sido vaciados para los propósitos y procesos de purificación de la gran fiesta, lo que probablemente sugiere que los amigos del novio estaban solícitos en obedecer la disciplina religiosa que se creía que estar en armonía con la voluntad divina. La expresión, ἕως ἄνω, parece agregarse para enfatizar la cantidad de vino así provista. El milagro tuvo lugar entre el llenado de las tinajas y su extracción. No se nos permite mirar más de cerca este misterio. El dedo de Dios, la voluntad del Creador, determina el resultado. Los sirvientes sabían que habían llenado las tinajas con agua. Lo siguiente, y todo lo que sabemos, es que el Señor dijo:
Juan 2:8
Sacar (el objeto del verbo no está en la oración. No dijo el «»agua»» que pusiste allí, ni el » «vino»» en que ha sido transformado, sino simplemente, «»Sacar»»), y llevar al gobernador de la fiesta. La interpretación tradicional, que las tinajas de agua eran la fuente de el suministro inusitado, y la medida del mismo, se recomienda fuertemente en preferencia a las sugerencias de Westcott, Moulton, así como Barnes, Olshausen y otros. El ἀρχιτρίκλινος, el «»maestro de la mesa»» es el sirviente principal que preside los arreglos de la fiesta. Este era un funcionario ático, al que Ateneo se refiere como τραπεζοποιός (cf. Heliodor., 7.27). El «»simposiarca»,» arbiter bibendi, no debe confundirse con él. Este último era uno de los invitados elegidos para probar el vino, etc. (ver Ecl. 32:1, donde se le llama ἡγούμενος). El «»gobernador»» es aquel que ocupa una posición aún más alta de importancia en las fiestas griegas. No hay ningún otro rastro del uso ático entre los judíos. Como el pasaje de Eclesiástico indica una costumbre diferente, y las referencias a algo similar describen al oficial con diferentes nombres, no se puede sacar una conclusión muy segura. Wunsche dice que, por lo general, el dueño de la casa estaba obligado a servir a sus invitados y presidir la distribución de alimentos y regalos. Así, en la boda de su hijo, el rabino Gamaliel sirvió a todos sus invitados. Trench, Alford y Wordsworth piensan que el gobernador aquí presente era uno de los invitados, por la libertad con la que se dirigió al novio. Meyer, Godet, consideren que no lo era. Y lo oyen lo, £ conscientes de un hecho maravilloso, que debe haberlos llenado de consternación. Al principio, la orden debe haber parecido una locura, como cuando Moisés instó a Israel a «avanzar» hacia el Mar Rojo, o cuando Jesús le dijo al paralítico: «Toma tu camilla y anda». «Lo llevan».
Juan 2:9
Cuando el gobernador de la fiesta probó el agua que se había convertido en vino. Lutero tradujo, «»Den Wein der Wasser gewesen war»»—»»El vino que se había convertido en agua».» Ningún otro es más posible una explicación que la que afirma una asombrosa contravención de las evoluciones y secuencias ordinarias de la naturaleza. Si el vino ha ocupado el lugar del agua, se ha añadido al agua lo que antes no estaba. Se ha prescindido de la vid, con todos sus procesos maravillosos —la viña, el lagar y otros aparatos—, y el mismo poder que dijo: «Hágase la luz», reunió estos elementos adicionales y los originó. por su voluntad. Las nuevas propiedades se presentaron a los sentidos perceptivos. En este sentido, la transformación es profundamente diferente del supuesto cambio que se produce en la Sagrada Eucaristía. Allí quedan todos los accidentes y elementos; se supone que la sustancia subyacente a ellos es reemplazada por otra sustancia; pero ni la una ni la otra sustancia han estado nunca presentes a los sentidos. Aquí se presenta una nueva sustancia, con atributos previamente desconocidos. Los oponentes intransigentes de lo sobrenatural aceptarán casi cualquier interpretación menos la que se encuentra en la superficie. Las explicaciones racionalistas, míticas, místicas poéticas, todas por igual están estorbadas con dificultades especiales. El evangelista que sostuvo que Cristo era el Logos encarnado no vio nada inconcebible en el evento. Fue uno de los muchos fenómenos que acompañaron su vida como el «»Hijo del hombre»» que ayudó a crear la presuposición subyacente sobre la cual se escribió el Evangelio. Como el testimonio del último de los profetas y del primero de los discípulos, es parte de la evidencia de que el Logos habitó entre nosotros. Cuando el gobernador probó el vino sacado de estas tinajas, y no sabía de dónde era. Había conocido todos los recursos de la fiesta, pero esto lo desconcertó por su novedad. «¿De dónde ha venido? ¿Dónde se ha guardado? ¿De quién es?»» Aquí se introduce un paréntesis interesante, para contrastar la ignorancia del gobernante de la fiesta con el misterio abrumador del conocimiento dado a los siervos (los discípulos del mismo Jesús), [Pero los siervos (διάκονοι) quien sacó el agua sabía]; sabía, es decir, de dónde era y, me parece, qué era. Meyer y otros dicen que no sabían que habían traído vino. Es imposible afirmar tanto como esto. Sabían que no era una cuba de vino ni un tonel de vino, sino una jarra de agua de la que habían sacado agua para llenar los cálices que tenían en las manos. Se convirtieron, por tanto, en garantes del signo misterioso. No podemos decir cuánto más que «»de dónde»» se les pasó por la cabeza. El gobernador de la fiesta llama al novio. Podemos juzgar por esto que esta persona responsable no estaba en la habitación donde se colocaron las seis tinajas de agua, y que se acercó al novio en su asiento de honor, o lo llamó desde el suyo propio, y expresó: por un alarde jovial y un cumplido equívoco, su sentido de la excelencia del vino que así, al final de la fiesta, había sido prodigado a los invitados, que hasta entonces habían sido extrañamente ignorantes de los recursos del anfitrión. Es innecesario poner en las palabras un significado más profundo que el humor epigramático en el que reveló su sentido de la realidad del hecho objetivo que le había sido traído a su conocimiento.
Juan 2:10
Y dice: Todo hombre se sienta al principio del buen vino, y cuando los hombres han bebido mucho, luego lo que es peor (literalmente, menor): tú has guardado (guardado) el buen vino hasta ahora. Los pasajes clásicos destinados a ilustrar este dicho jovial arrojan poca luz sobre él. El significado es bastante obvio, y no hay necesidad de buscar en el ingenio antiguo el original de un discurso que no es demasiado recóndito para haber sido originado en esta ocasión. El mejor vino se da apropiadamente cuando los séneca son más agudos, pero cuando ha llegado el clímax del festival, cuando han bebido demasiado o están intoxicados, entonces el vino más débil, más pobre y menos fragante es aceptable. No es necesario hacer referencia alguna a la empresa actual. Tholuck y la versión revisada modifican la fuerza de μεθυσθῶσι; Meyer, Godet y otros no ven dificultad en asignar a la palabra su significado apropiado (cf. Lucas 12:45; 1Tes 5:7; Ef 5:18; Ap 17:2). Todo el dicho simplemente afirma, por un extraño, la realidad concreta de un maravilloso cambio que había ocurrido. No sabía nada de un milagro. Simplemente garantizó sin darse cuenta los fenómenos que entraron dentro del alcance de sus sentidos. Esto se vuelve más impresionante porque no sabía nada de la causa y era profundamente ignorante de las afirmaciones de su extraño y maravilloso Huésped. No se ofrecen más comentarios. No se nos dice cómo el hecho se refería a la voluntad o autoridad de Jesús, a la bondad o generosidad de la madre; o si la compañía generalmente aprendió los misteriosos poderes de su compañero Invitado. El novio así honrado no respondió nada que se registre; y, por un silencio enfático, se transmite la impresión de que esta manifestación del poder del Señor no era, en su opinión, la venida de su «»hora». Se observa una extraña reticencia, pero se agrega:
Juan 2:11
Jesús hizo este principio de señales en Caná de Galilea, y manifestó su gloria. El comienzo, la primera de las señales que dio de su naturaleza superior y de sus elevadas pretensiones y facultades. La palabra σημεῖα, correspondiente al hebreo תוֹ ), está generalmente, tanto en los Hechos como en la LXX., asociada con τέρατα, o «»portentos»»; cuando aparece en los sinópticos se traduce como «»señales».» La palabra por sí misma no connota energías milagrosas, sino cualquier evento, natural o humano, que se convierte en una señal o testigo de lo invisible o Divino. energías. Cuando Juan se refiere a las maravillosas acciones de Cristo (a menudo llamadas δυνάμεις por los sinópticos), las llama simplemente ἔργα; para que las operaciones que, si hubieran sido realizadas por otras personas, podrían haber sido presagios, milagros o maravillas, son para él perfectamente normales, y se les llama simplemente «»obras». de la madre, o por métodos encubiertos para hacer frente a la exigencia, este gran don fue realizado por el Hijo de María, el efecto fue el mismo que si hubiera sido obrado por la mano del Creador. Se manifestó la gloria de su poder, amor y simpatía. Esto nos parece totalmente inconsistente con la intención o idea de tim evangelista. La impresión que se hizo anteriormente en Juan el Bautista fue la de su suprema sumisión a la voluntad divina, su entrega sacrificial a esa voluntad para quitar el pecado; además, que en cierto sentido era Hijo de Dios, y Ministro y Órgano para la dispensación del Espíritu de Dios. Los pocos discípulos admitieron que, por su penetración en su carácter y vida interior oculta, su sabiduría era de un tipo diferente al de los hombres. Ahora, sin embargo, ven una manifestación de su gloria como poder. Él tiene recursos ilimitados a su disposición, y sus discípulos creyeron en él hasta ese punto. Esta expresión afirma la verdad de la fuerza selectiva y discriminatoria de la misión de Cristo, y el hecho negativo de que la multitud reunida no recibió ninguna impresión religiosa más allá de la más superficial. «»Los discípulos»» que vinieron con él «»creyeron»» más de lo que habían hecho antes. Puede ser que ellos, especialmente Juan y Natanael de Caná, estuvieran entre los διάκονοι honorarios que eran los únicos plenamente conscientes de lo que sucedió en la ocasión. Captan la «»gloria»» y se confían por completo εἰς αὐτόν, a él, y lo siguen con un impulso adicional. En este pasaje se hacen sugerencias nuevas y maravillosas que revelan la gloria del amor y el poder divinos que ahora se manifiestan en el hombre. Un punto de conexión con los evangelios sinópticos es que ellos también registran la propia descripción de Cristo del contraste entre el profeta austero y el Hijo del hombre (Mat 11:18, Mat 11:19) en términos casi tomados de esta misma escena. Compare también el modo en que Cristo reivindicó su propia libertad social de la exclusividad farisaica, y la conducta de sus propios discípulos de la de los discípulos de Juan el Bautista en el asunto de las purificaciones ceremoniales, por su parábola de los odres viejos que estallan con el nuevo y el nuevo. líquido potente puesto en ellos (Mat 9:14-17 y pasajes paralelos). Juan da aquí una comprensión más profunda del misterio, nota clave de todo un ciclo de instrucciones, sobre la «»gloria»» de su amor. Manifestando su simpatía divina con el matrimonio, con la vida humana y con la fraternidad, con inocente alegría, se muestra el mismo Cristo de quien habla la tradición sinóptica, el mismo Jesús que tomó a los niños en sus brazos, y constituyó un «»matrimonio cena»» el gran símbolo de la unión eterna entre Dios y el hombre en el evangelio de su amor (cf. Mt 22,2, etc. ). Pero este mismo evangelista está lleno de la misma imaginería que se remonta a las experiencias de Caua, cuando describe la victoria final del «»Cordero de Dios»» (Rev 19:7; Ap 21:2).
Juan 2:12
Después de esto descendió—de las tierras altas de Galilea al orillas del mar de Galilea, hundido como ahora lo conocemos por debajo del nivel del Mediterráneo, hasta Cafarnaúm. Los viajeros orientales han defendido tres sitios en competencia para esta pequeña ciudad; todos ellos a la orilla del lago, todos cerca de Betsaida y Corazín, en «»el camino del mar»,» combinando más o menos las características requeridas por la narración del Nuevo Testamento y las referencias en Josefo (‘Bell. Jud .,’ Juan 3:10, Juan 3:8). Keim está a favor de Khan, Minyeh; pero no hay un manantial abundante como el que describe Josefo, ni hay ruinas que indiquen una ciudad extensa. Caspari ha argumentado a favor de Ain Mudawarah, una milla y media al oeste de Khan Minyeh, en el que, aunque el agua es abundante, no hay restos de edificios. Los antiguos viajeros, y las exploraciones más recientes, han coincidido en fijarse en Tell-Hum como lugar; y el Dr. Farrar, el Dr. Westcott, el Mayor Wilson, se inclinan a esta conclusión. Allí se encuentran abundantes ruinas y, lo que es más que probable, los restos de la misma sinagoga construida por el centurión romano, y que seguramente data de la época herodiana. Tell-Hum, o «»el Montículo de Hum,»» es una fácil corrupción de Cafar, o pueblo de Nahum. Él, su madre, sus hermanos y sus discípulos. Es posible que hayan regresado a su hogar en Nazaret, aunque algunos comentaristas recientes sugieren que Caná se había convertido en el hogar de su familia en los últimos años. . Esto se contradice con la declaración expresa de Nah 1:1-15:45, y la completa eliminación del nombre de Caná de la narración sinóptica. Este posible regreso a Nazaret no lo podemos identificar con el relato de Luk 4,16-20, porque supone un período previo de actividad en Cafarnaúm, y además, porque el comienzo del ministerio público de Cristo se hace sincrónico expresamente con el encarcelamiento del Bautista (Mat 4:12- 15), que no tuvo lugar hasta semanas o meses después (Juan 3:24). En consecuencia, este viaje a Cafarnaúm precedió al viaje a Jerusalén y al regreso a Nazaret, del que habla Mateo. El hecho de que «»la madre y los hermanos» de Jesús lo acompañaran, pero no «»las hermanas»», sugiere lo que está implícito en Mar 6:3 que las hermanas se casaron en Nazaret y en Mar 3:21-23 que no acompañaron a la no -hermanos creyentes en su intento de «»prenderlo»». El hecho de que José no se mencione induce a la suposición común de que ya estaba muerto. Se han escrito volúmenes sobre «»los hermanos de Jesús».» La determinación de su parentesco es uno de los puntos más desconcertantes en la historia evangélica. Hay tres hipótesis, que están igualmente plagadas de dificultades.
(1) La opinión propuesta por Helvidio en Roma, en el siglo IV, ya la que Jerónimo respondió, que los «»hermanos»» son hermanos en el sentido ordinario, hijos de José y María. Esta suposición se sustenta en el enunciado de Mat 1:25 y Luk 2:7, cada uno de los cuales implica que la madre de nuestro Señor tuvo otros hijos. El sentimiento de la Iglesia a favor de la virginidad perpetua de María ya favor de la singularidad de su maternidad ha refutado poderosamente esta suposición. Además, aparte de cualquier sentimiento, se ha dicho que el Señor no hubiera encomendado la madre al discípulo amado, si tuviera hermanos vivos que tuvieran un derecho anterior. A esto, sin embargo, se responde que Juan, el hijo de Zebedeo y Salomé, pudo haber sido su pariente cercano, si Salomé fuera la hermana de la virgen; y también que, hasta el tiempo de la Ascensión, no hay prueba de que los hermanos creyeran en él, sino todo lo contrario. El efecto de una manifestación especial a Santiago (1Co 15:1-58.) puede haber llevado a una admisión general de la hermanos, que se distinguen de, pero sin embargo con los once apóstoles y la madre en la víspera de la Ascensión (Acto 1: 14).
(2) Para obviar las dificultades de tipo sentimental, Jerónimo sugirió, y desde entonces se ha asumido a menudo, que estos hermanos eran en realidad primos hermanos, no los hijos de Salomé, la hermana de la virgen, sino de María, la esposa de Cleofás, que se supone que es la hermana de María, la madre de Jesús (ver cap. 20 :25, nota), y además que este Cleophas = Clopas = יפִלְחַ = Alphaeus = Chalfai para la gutural aramea podría omitirse como en Alphseus, o convertirse en κ o χ en Clofás, encontrado en el texto de Juan . Jerome, sin embargo (Lightfoot), nunca se refirió a esta confirmación de su teoría; pero por eso se ha conjeturado que Santiago, hijo de Alfeo, era idéntico al célebre «Santiago, hermano de nuestro Señor», mencionado en Hch 12:17 ; Hechos 15:13; Hechos 21:18; en Gal 1:19; Gál 2:9, Gál 2:12; y en la historia eclesiástica. Sin embargo, si este Jacobo fuera el «hijo de Alfeo», entonces Judas (Juan 14:22 ) (no Iscariote)—»»Judas de Santiago»» (Jue 1:1; Act 1:13)—era también uno de los «»hermanos»»; también José y Simón, hijos de Cleofás, estaban entre ellos; y algunos han ido más lejos, e hicieron a Simón el cananeo el otro hermano. Esta podría ser posiblemente la solución del rompecabezas, si toda la teoría no se derrumbara bajo la clara distinción trazada en la narrativa evangélica entre los doce apóstoles y los hermanos. Por ejemplo en este pasaje son discriminados de «»discípulos».» En Juan 7:5 los «»hermanos «» se dice que no creen en el Señor. En Hechos 1:14 se les menciona además de los apóstoles. Aunque en Gal 1:1-24 y Gálatas 2:1-21, Santiago podría parecer por su gran eminencia estar clasificado con los apóstoles en un sentido más amplio, sin embargo, en Act 15:13; Hechos 21:18; Gal 2:12 parece tener prioridad sobre todos los apóstoles, en el Concilio de Jerusalén y en la presidencia de la Iglesia allí. Además, la identificación de Cleofás con Alfeo es muy dudosa. Clopas es arameo, Cleofás un nombre griego; y también es muy dudosa la identificación de su esposa María con la hermana de la virgen; mientras que tener dos hermanas del mismo nombre en la misma familia es altamente improbable. No podemos creer, además, que un hombre tan distinguido como Santiago el hermano de nuestro Señor haya podido ser designado como «»Santiago el Menor»» en el relato evangélico (Mar 15:40). Si la «»teoría del primo»» se sostiene, este debe haber sido el caso. Finalmente, «»primos»» difícilmente habría sido mencionado de manera tan persistente como hermanos, y esto sería aún menos probable si su madre estuviera viva.
(3 ) La tercera hipótesis, que es la sugerencia de Epifanio, es que estos hermanos eran hijos de José por un matrimonio anterior, a quien la santísima virgen había hecho el papel de madre. Esto se basa en una leyenda del apócrifo ‘Protevang. de Santiago’ (cap. 9 y 17), donde José habla de sus «»hijos». La teoría salva la virginidad de María, pero sacrifica la de José. Tal conclusión, en algunos círculos eclesiásticos, es casi tan desagradable como la anterior. Contra la hipótesis de Jerónimo se presenta el mayor número de dificultades, y debe ser abandonada. Por lo tanto, la elección realmente se encuentra entre la de Helvidius (1) y la de Epiphauius (3). Estos están igualmente abrumados por la perplejidad de que entre los doce apóstoles había dos Jameses, dos Judases y dos Simons; y entre los «»hermanos»» debe haber habido también Santiago, Judas, José y Simón, con hermanas. Además, había un Joses o Joseph, que era hijo de Alphseus, y por lo tanto hermano de James. Esta no es una dificultad insuperable, debido a la frecuencia con que los nombres personales se repiten en las familias orientales. Ya sea que esta multiplicidad sea cierta o no, hay, por lo menos, otros diez Simón en el Nuevo Testamento, y casi tantos Josés o Josés; y Judas Barsabas (Hch 15:22) deben ser discriminados de los dos Judas aquí supuestos. Sin embargo, debemos elegir entre las suposiciones (1) y (3). Por un lado, se dice, si los hermanos de Jesús no fueran los propios hijos de María, el lenguaje de Jesús en la cruz sería enteramente explicable. Esto es cierto; pero, por otro lado, si Juan fuera en verdad pariente consanguíneo y discípulo amado (aunque Santiago también lo fuera, pero no creyera en él), la dificultad del lenguaje se reduce al mínimo. . No hay autoridad bíblica para la teoría epifaniana, pero el ‘Evangelio según San Pedro’ y el ‘Protevang’ la hacen plausible. Jacobi’, que se refieren a los hijos de José. Toda la historia de su recepción en la Iglesia puede verse en el magistral ensayo del obispo Lightfoot. El punto de vista de Alford, Mill, Farrar, Coder y muchos otros está a favor de una interpretación sencilla y de sentido común de la letra de la Escritura. Cristo, que honró el matrimonio con su primera demostración de poder milagroso, y esto por sugerencia de su propia madre, y en la sociedad de los que sin duda pasaban por sus hermanos, no sentiría que la más leve sombra de una sombra caía sobre las alturas. pureza de su madre por esta hipótesis. Ciertamente, el evangelista Mateo no tenía ni un vestigio en él de esa adoración de la virginidad, o mariolatría, que ha llevado a los historiadores y comentaristas eclesiásticos a rechazar la hipótesis helvidiana. Godet y algunos otros armonistas se esfuerzan por encontrar, durante la residencia en Capernaum, la ocasión para la primera pesca milagrosa y la llamada final de las dos parejas de hermanos; pero es. excluidos por las notas de tiempo dadas posteriormente.
Juan 2:12-22
(2) La segunda señal Supremacía sobre la casa teocrática. Ilustraciones de justicia, reverencia, poder y ministerio sacrificial.
Juan 2:12 , Juan 2:13
Ellos moraron allí no muchos días. Y estaba próxima la Pascua de los judíos, y subió Jesús a Jerusalén. La narración en Juan 2:22; Juan 3:22; Juan 4:1, Juan 4:27, etc., muestra que algunos discípulos estaban con él; pero no hay razón para creer que todo el grupo estaba allí. Es importante el hecho de que se dice que Jesús personalmente (ἀνέβη) subió a Jerusalén, y que no se hace referencia a que sus discípulos, madre o hermanos lo hicieran. Esto sin duda supone que no fue atendido por ningún grupo compacto de seguidores. Es más que probable que Simón y Santiago, si no Natanael y Felipe, permanecieran en Galilea para recibir su llamado final a su debido tiempo. No se puede dudar que John y Andrew fueron sus oyentes y testigos. Subió a pronunciar su llamamiento profético a la metrópolis de la nación, para tomar su lugar en el templo palaciego de su Padre, en el centro de la antigua teocracia. Después de mostrar su perfecta simpatía humana, su poder sobre la naturaleza física, sus abundantes recursos y la gloria de su amor, resolvió que no habría malentendidos de su misión moral y procedió a instituir una demostración pública de su lealtad a la teocracia. , al templo, y a su adoración. Justo en el momento en que Aquel que, más grande que el templo, estaba a punto de mostrar sus singulares pretensiones a un servicio que sobreviviría a toda la pompa del culto del templo, era profundamente significativo que exigiera de él una presentación correcta, y no una corrupción corrupta, de su verdadero significado. La crítica moderna se niega a aceptar las declaraciones de los sinópticos y de Juan como verdaderas por igual, y se esfuerza por explicar uno o el otro relato. Nos contentamos con decir aquí que se volvió a repetir la pretensión de Cristo de santificar el templo en la víspera de aquel terrible día en que se derramaría aquella sangre que agotaría todo el significado de las hecatombe de víctimas inmoladas en sus recintos, y cuando el velo del templo se rasgara en dos. Weiss muestra aquí que Baur y Hilgenfeld son inconsistentes al repudiar el carácter histórico de un conflicto temprano de Jesús con las autoridades de Jerusalén, y que olvidan, en su afán por demostrar el carácter antijudío del Cristo joánico, que él aquí es representado como un judío piadoso, asistiendo a las fiestas nacionales y celoso del honor del templo. Las dificultades cronológicas que surgen si se identifican las dos limpiezas equivalen a la más grosera inexactitud por parte de los sinópticos o de Juan. Lucke, De Wette, Ewald, tratan a los sinópticos como inexactos, y el relato de John, siendo el de un testigo presencial, como la reducción del evento a su lugar apropiado en la historia. Es obvio que los sinópticos sabían que las palabras que relata Juan, en un período anterior, habían causado una profunda impresión en la multitud. El ladrón en la cruz (Mat 27:38-44), y las multitudes insultantes Mar 15:27-29), y Esteban después (Hch 6:14), revelan familiaridad con una expresión que sólo Juan relata, pero que se había malinterpretado. Un ingenioso escritor en el National Review, 1857 (Sr. RH Hutton, «»Theological Essays»»), cree, no solo que toda la escena en el templo, sino que la afirmación de Cristo de ser la Cabeza del reino, las parábolas de los «»malos labradores»» y de los «»dos hijos»», y la referencia al «»bautismo de Juan»», deben trasladarse, junto con la entrada triunfal, al período en que Juan ha colocado la primera limpieza del templo. Piensa que la referencia al «»bautismo de Juan»» era más razonable en ese período que dos años después de la muerte de Juan, y que (Mat 21 :11) la referencia a «»Jesús de Nazaret»» era más apropiada al principio que al final del ministerio. Pero, por otro lado, la inscripción en la cruz, «»Jesús de Nazaret»,» y las numerosas referencias al «»bautismo de Juan»» en una fecha muy posterior, refutan completamente este argumento. Hay quienes atacan enérgicamente la historicidad del relato de San Juan y abogan por una mayor precisión de los sinópticos (Strauss, Baur, Hilgenfeld, etc.). Pero, viendo que la tradición sinóptica hace caso omiso de este ministerio preliminar, en el que el Señor da muestras de todos sus poderes y gloria, no se presenta razón alguna para que hayan singularizado una narración y la hayan extraviado. . Mientras se sostenga que el Evangelio de Juan tiene una historicidad genuina, no se puede permitir que su narración sea una transposición romántica para satisfacer una idea preconcebida de desarrollo cronológico. El presagio temprano de la muerte y resurrección del Señor, junto con la referencia a que Ms fue «»levantada»» como la serpiente de bronce, y el trato cruel recibido por parte del pueblo de Nazaret y de los escribas y fariseos en Cafarnaúm, están en la vida armonía entre sí, y se combinan para refutar la reproducción idílica del ministerio público, que Renan y muchos otros han intentado modelar, mediante la cual la vida temprana se representa como representada en un resplandor de sol, y que solo su cierre estaba envuelto en nubes y oscurecido por la precipitación temeraria y suicida del Señor sobre su destino. Por lo tanto, concluimos, con numerosos críticos, que no hay
(1) ninguna razón para creer que Juan extravió la limpieza del templo; y
(2) que no excluye el segundo acto del mismo tipo registrado en los sinópticos;
(3) mientras que los sinópticos dan a entender sucesos que se detallan en Juan, pero que se omiten en su narración, el carácter del procedimiento difiere en ambas ocasiones.
Juan 2:14
Halló en el templo (ἱερόν); el vasto recinto, rodeado de columnatas, donde los atrios de los gentiles estaban situados más allá y fuera de los atrios de «»las mujeres»» y «»los sacerdotes».» Dentro de este último estaba el santuario (ναός), o adytum sagrado, donde los altares del sacrificio y del incienso miraban hacia el velo del lugar santísimo. En el patio del templo se había permitido un mercado secular para las bestias de sacrificio. También se estableció un intercambio de dinero, donde los judíos estaban dispuestos a proporcionar, en condiciones de usura, la moneda adecuada, el medio siclo sagrado (valor, un chelín y tres peniques), en la única forma en que se recibía el impuesto del templo de los visitantes provinciales. o peregrinos de tierras lejanas. No se permitiría en el tesoro sagrado ninguna moneda que llevara la imagen de César, o de algún príncipe extranjero, o cualquier símbolo idólatra tan común entonces. Así halló el Señor a los que vendían bueyes, ovejas y palomas, ya los cambistas sentados; un bazar concurrido, deteriorando la idea del templo con asociaciones adversas. Los tres animales de sacrificio mencionados eran los que se requerían con más frecuencia. Los forasteros, sin duda, necesitaban algún mercado donde pudieran obtenerlos, y donde pudiera asegurarse la garantía suficiente de su ausencia de tacha. También era indispensable que el intercambio de monedas se hiciera factible para la multitud de extraños. La profanación efectuada al tramitar estas medidas en los atrios del templo fue sintomática del secularismo generalizado, una indicación externa de la corrupción de toda la idea del culto y del egoísmo y el orgullo que habían viciado la solemnidad y la espiritualidad del ritual del sacrificio. Geikie ha dado una descripción muy brillante de esta escena; así también Edersheim, ‘Vida de Jesús el Mesías’. El dinero (κέρμα) probablemente se derivó de una palabra (κείρω) que significa «»cortar»» y se refería a las monedas diminutas que se requerían para un intercambio conveniente. El κόλλυβος, que da su nombre a κολλυβιστής del siguiente verso, es también el nombre de una moneda pequeña (κολοβός, equivalente a «»mutilada»») utilizada con fines de intercambio. Cuanto más pequeña sea la moneda, mejor, ya que las diminutas diferencias de peso de las monedas extranjeras se medirán más fácilmente.
Jn 2:15
Y habiendo hecho un látigo de cordeles (σχοινία de juncos torcidos del forraje esparcido o basura del ganado). Este rasgo de la acción del Señor no se repitió al final del ministerio. Obsérvese que Juan destaca este elemento punitivo en la primera aparición pública del Señor para atención especial, y lo agrega a la fuerza que de otro modo sería irresistible que estaba acostumbrado a ejercer con la mirada de sus ojos o el tono de su voz. El «flagelo», como dice Godet, es un símbolo, no un instrumento. Fue en las manos de Cristo un método conspicuo de expresar su indignación y aumentar la fuerza de su mandato, mediante una indicación de que tenía la intención de ser obedecido allí y en ese momento. Él los expulsó a todos del atrio del templo (ἱερόν); esto es, a los vendedores intrusos de las bestias de sacrificio, los pastores y los traficantes. También (τὰ τε) las ovejas y los bueyes, que se movían a la vez en vasto grupo, girando, huyendo hacia las grandes salidas; y derramó sobre la tierra, y con su propia mano, las monedas£ de la cambistas (κολλυβιστῶν), y volcaron las mesas. «Cristo tenía», como dice Hengstenberg, «un poderoso cómplice en la conciencia de los ofensores». tan a menudo hizo que los hombres sintieran que estaban completa y absolutamente en su poder (cf. Juan 18:6, nota).
Juan 2:16
Y dijo a los que vendían las palomas. Los vendedores de pájaros atados o enjaulados eran tan culpables de profanación como los demás. Se han reunido algunos comentarios sentimentales en torno a este versículo, como si el Señor fuera más tierno en su trato con las tórtolas que con los bueyes o las ovejas. Pero no tendría sentido tal distinción. Ninguna otra forma de dispersar las palomas era tan simple como ordenar su eliminación. En «la obra de teatro Ammergan Passion», las palomas se sueltan, vuelan sobre las cabezas de la audiencia y desaparecen. El levantamiento del flagelo, acompañado, sin duda, de palabras de solemne advertencia y mandato, dijo en efecto lo que ahora puso en palabras. Toma estas cosas de aquí. No hagáis de la casa de mi Padre una casa de mercado. En este acto, nuestro Señor simplemente asumió el papel de todos y cada uno de los profetas hebreos. El Talmud ordena la santidad por la cual suplica el Salvador. Llamó al templo «»casa de mi Padre»» (cf. Lc 2,49), y por eso afirma ser especialmente Hijo de Dios Más alta. El Eterno, el Santo de Israel, se encuentra en esta misteriosa relación con él. No dice: «»la casa de nuestro Padre».» Sin embargo, cuando altera la segunda limpieza del templo, habla del templo, del cual finalmente se retiró (Mat 23:38), no la llamó por otro nombre que «»tu casa», «»dejada a ti desolada».» Además, en esa ocasión posterior, usó, en lugar de «»casa de comercio»,» la amarga descripción, «»cueva de ladrones»» (Mat 21:13). Este primer acto fue reformatorio de un grosero abuso; el último era judicial y condenatorio (ver Hengstenberg, ‘Christology’ and ‘Comm.’, Zac 14:21; Sof 1:11; Mal 3:1). El archidiácono Watkins ha llamado sabiamente la atención sobre el contraste entre esta escena y señal y la que se da en Caná. Aquí vemos cuán cierto era que aún no había llegado su hora.
Juan 2:17
Se acordaron sus discípulos que está escrito: El celo de tu casa me consumirá £ me. El tiempo futuro, afirmado por los mejores manuscritos, nunca (Meyer) tiene el significado presente. Los discípulos, familiarizados con el Antiguo Testamento, recordaron en ese momento las palabras de Sal 69,9. En ese salmo, el Teocrático Sufriente se acercó al clímax de sus dolores y admitió que un celo santo por la casa de Dios finalmente lo consumirá, lo devorará. La palabra se usa para consumir emociones, y es un presagio del oprobio y la agonía que caerá sobre el justo Siervo de Dios en su pasión por el honor de Dios. El paralelismo de la segunda cláusula del versículo, «Los vituperios de los que te vituperaban cayeron sobre mí», confirma la aplicación, aunque no se citan las palabras. Varias otras citas se hacen en el Nuevo Testamento de este salmo, el cual, ya sea mesiánico en el sentido oracular o no, es claramente uno que proveyó a la mente de la Iglesia primitiva con abundante ilustración del sufrimiento de Cristo (Rom 15:3 Juan 2:18,Juan 2:19
Entonces los judíos respondieron y le dijeron: Lo que los discípulos pensaron en ese momento está registrado aquí por uno que afecta al menos conocer sus mentes más íntimas y sus meditaciones más confidenciales y hablar unos con otros. John, al menos, vio la creciente tormenta de enemistad que ya se precipitaba, pero no dice nada. Sin embargo, como en respuesta al acto profético imperial (que se correspondía con la predicción de Juan Bautista de Uno que vendría con el hacha en la mano), los judíos se acercaron con la respuesta. La «»respuesta»» aquí es en forma de pregunta, lo que demuestra que no habían reconocido la señal que él ya había dado, que este templo era su «»casa del Padre»» y que él había reclamado solemnemente la autoridad de «»Hijo»» sobre la casa. ¿Qué señal muestras, porque (o, viendo que) haces estas cosas? (cf. Mateo 12:38, etc.; Juan 6:30 ). Estás obligado a darnos alguna «»señal»» de que tienes derecho a tratar así con las costumbres establecidas y asumir la posición de un reformador público. ¿Sobre qué descansa tu (ἐξουσία) autoridad? Danos alguna prueba milagrosa de estas altas suposiciones, «»viendo que (quatenus) haces estas cosas,»» cuyas consecuencias son ahora tan conspicuas. Podría suponerse que el extraordinario efecto que acababa de producir sobre la multitud de traficantes era prueba suficiente de poder, si no de autoridad. Los judíos estaban en su derecho de pedir estas autenticaciones; pero su demanda continua de señales externas es una de las características más llamativas de su carácter (Mat 12:38; Mat 12:38; =’#b46.1.22′>1 Corintios 1:22 Juan 2:20, Juan 2:21
La referencia inmediata de las palabras al edificio frente a ellos fue solo una de las mil aplicaciones erróneas de las palabras de Jesús. Las semillas de la verdad que contienen sus palabras echarían raíces en días posteriores. Mientras tanto los judíos respondieron y dijeron—tomando el sentido obvio y literal de las palabras, y tratándolas con una ironía mal disimulada, si no escarnio, a lo que nuestro Señor no respondió—En cuarenta y seis años fue construido este templo como lo vemos hoy. Este es uno de los datos cronológicos más importantes para la vida de nuestro Señor. Herodes el Grande, según Josefo (‘Ant.,’ Juan 15:11 1), comenzó la reconstrucción del segundo templo en el otoño del decimoctavo año de su reinado. Encontramos que su primer año contó desde Nisán, AUC 717-718. En consecuencia, el año dieciocho debe haber comenzado entre Nisan, AUC 734-735 y 735-736. El cuadragésimo sexto año después de esto haría el. Pascua en la que se pronunció este discurso: la primavera de AUC 781, que, si comparamos con las otras pistas, es un punto fijo a partir del cual contar el año del nacimiento y el año de la muerte de nuestro Señor. El «»como de treinta años»» del Señor en su bautismo nos arroja alrededor de AUC 751, 2 a. C., para el año de su nacimiento, y si hay solo una Pascua mencionada en el Evangelio de Juan entre ésta y la última Pascua, da AUC 783 para el año de su muerte. Esta fecha es al menos coincidente con la fecha derivada del año quince de Tiberio César, como la del comienzo de la misión de Juan (ver mi examen de estas fechas en el apéndice de ‘Juan el Bautista’). El templo que Herodes comenzó a reparar en el año dieciocho de su reinado no se completó hasta el año 64 dC, bajo Herodes Agripa II., un período muy corto antes de su destrucción total. La ironía y el desprecio son manifiestos: ¿Lo levantarás en tres días? Juan muestra, en el versículo 21, que, en el sentido profundo en que nuestro Señor usó las palabras, justificó abundantemente su promesa. Pero él—ἐκεῖνος, el Señor, no el pueblo, no los discípulos—habló del templo de su cuerpo. Esta es la reflexión que sobre la palabra de Jesús hicieron los evangelistas en días posteriores. Incluso Marcos (Mar 14:58) revela la presencia de una interpretación espiritual de las palabras por parte de algunos de sus oyentes poco comprensivos. No hay que olvidar que, en los sinópticos, encontramos la presencia de la idea de que su servicio era un servicio del templo, y que él era más grande que el templo (Mat 12:6; cf. también Heb 3:6; 1Co 12:12, 1Co 12:27; 1Co 6:15; Rom 12:5; Ef 4:12; Ef 1:22, Ef 1:23; con Efesios 2:19-22). Tampoco debe olvidarse que el Logos mismo era, en el lenguaje figurado de Filón, mencionado como la casa o templo de Dios. Las representaciones rabínicas posteriores también describen «»el cuerpo del hombre como el templo en el que opera la Shejiná»» (Wunsche). Surge una dificultad de que el Señor haya afirmado en estas palabras que estaba a punto de resucitar de entre los muertos, mientras que en otros lugares su resurrección se refiere al gran poder de Dios, como en el versículo 22; Hechos 2:24; Hechos 3:15; Hechos 4:10; Rom 4:24; Rom 8:11; Gálatas 1:1; Ef 1:20, etc. Sin duda, Dios y el Padre, el Poder Supremo, se veía así en actividad viva; pero la naturaleza divina de Cristo con no poca frecuencia avanza tanto hacia su conciencia que él puede decir: «Yo y el Padre uno somos»; y (cap. 10: 17, 18) «Yo daré mi vida para volverla a tomar»» (cf. Efesios 4:8-10).
Juan 2:22
Cuando, pues, estaba resucitado de entre los muertos, sus discípulos se acordaron de que él les había dicho (a ellos£), y creyeron la Escritura, y la palabra que Jesús dijo. Este frecuente contraste instituido por el apóstol entre el primera impresión que produce en los discípulos (él mismo entre ellos) y la que produce la reflexión posterior tras la resurrección de Jesús y el don del Espíritu, se convierte en una poderosa marca de autenticidad (compárense los pasajes que aquí ha citado Godet, Juan 4:32 Versículos 2:23-3:2 Juan 2:23
Aquí comienza un nuevo párrafo. La conversación con Nicodemo está precedida por un resumen muy notable de los hechos y una insinuación de los principios de acción, que pretenden arrojar luz sobre el gran discurso, que tiene el mismo tipo de relación con el Evangelio de San Juan que el sermón sobre el monte lo hace con el Evangelio de San Mateo. Es un compendio de la fe cristiana. Su misma plenitud y suficiencia sugiere la duda de su autenticidad. La reticencia del Señor en otras ocasiones, e incluso sus métodos enigmáticos y parabólicos de enseñanza, ¿no contrastan decididamente con la abundancia de revelaciones con las que Nicodemo fue favorecido? Estamos tentados a preguntar: ¿Cuál fue la fuente de información del evangelista? La única respuesta que me parece racional es que el mismo Juan fue el oyente de este discurso y lo ha conservado para la edificación y el consuelo del mundo. El discípulo a quien Jesús amaba nunca lo dejó, sino que bebía perpetuamente de sus palabras y, con una retención genuinamente hebrea, las conservaba intactas; en todo caso, reprodujo así las ideas principales de la conversación. Este es, sostenemos, un tratamiento mucho más científico de las autoridades que la hipótesis de un juanista del siglo II que recopiló e idealizó los registros sinópticos de los escribas, quienes, mediante diversas preguntas, sacaron del Señor algunos de sus enseñanza más característica. Tomás insta a que tengamos como héroe un rechauffe espiritual del «»joven rico»», del «»abogado de la ley»» y de la historia de Pablo, él mismo fariseo, cuando finalmente se convenció de que necesitaba una nueva creación y una vida espiritual! En primer lugar, entonces, tenemos el lugar, el período general y el tiempo específico a que se refiere: Ahora bien, cuando él estaba en Jerusalén, no en el templo, sino en las casas y calles, y tal vez en los suburbios, de Jerusalén (Ἱερουσαλύμοις la forma plural usada generalmente en el Evangelio, mientras que Ἱερουσαλήμ se usa en el Apocalipsis en sentido simbólico)—en la Pascua; un período que generalmente abarca nueve o diez días de celebración, que se extiende desde la primera purificación de las casas de toda levadura y la extracción de agua pura en el decimotercer de Nisán, la cena pascual en el decimocuarto de Nisán, las fiestas en las tardes de los grandes días de convocatoria, los días quince y veintiuno del mes, y las ceremonias de los seis días intermedios. En la fiesta debe referirse a uno o más de los grandes días de convocatoria, adoración y fiesta. Muchos creyeron en su Nombre; es decir, en su Mesianismo, más que en sí mismo, como su Profeta, Purificador, Sacerdote abnegado, o en sí mismo como Cordero de Dios o Hijo de Dios. Aceptaron en términos fáciles, con un fanatismo voluble y tal vez ansioso, la primera impresión que les produjo al ver las señales que hacía de su misión y naturaleza celestiales. Debemos concluir, por lo tanto, que en muchos sentidos se develó parcialmente a sí mismo. Nicodemo escuchó de estas «señales» y las refirió a una comisión divina. Juan no dice aquí, ni en ninguna otra parte, cuáles eran estas señales: si consistían en efectos producidos en la naturaleza o en los hombres, si eran obras de curación, o de compulsión moral, o de represión o de reforma. Grandes expectativas con referencia a la venida de Cristo habían sido excitadas en los pechos de decenas de miles por el ministerio ardiente de Juan el Bautista. El resultado fue que ahora los hombres acudían a Jesús en mayor número de lo que lo habían hecho con él (Juan 3:26). La fe que ejercieron no era profunda ni apreciativa, pero era digna del nombre de fe.
Jn 2: 24, Juan 2:25
Pero Jesús no (imperfecto) se confiaba a ellos; ni aun a los que habían «»confiado en su Nombre».» Corresponde esta notable expresión con muchas acciones y métodos de Jesús. Cuando se le ofreció el homenaje de los demonios, les prohibió hablar. Cuando aquellos que habían sido simplemente curados de enfermedades corporales comenzaron a proclamar sus alabanzas con parloteo, los hizo callar. No tenía fe en la fe de ellos y, en consecuencia, no les abrió más de su naturaleza; menos asumió, como a ellos les hubiera gustado, un mesianismo inmediato y exterior de rebeldía política. No quebró la caña cascada ni apagó el pabilo humeante, y muchas veces hizo uso del más mínimo remanente de aprensión espiritual; pero incluso en Galilea, cuando por la fuerza lo habían hecho rey, «despidió a las multitudes». El permiso aparentemente arbitrario dado a otros para proclamar su Nombre (como, por ejemplo, para el endemoniado curado de Gergesa, Luk 8:39; cf. Lc 9,57-62) sugiere la pregunta precisa que Juan había sentido desde la primera visita a Jerusalén, y que, con profunda intuición, afronta así: «Él no se fiaba de ellos», » debido al hecho de que conocía—(γινώσκειν mediante procesos aperceptivos y continuos)—todas (hombres) personas. Penetró en sus pensamientos, discernió su carácter, vio el significado de su fe, la carga de sus deseos, las pasiones regias que los consumían: lo sabía todo. Y también porque no tenía necesidad de que nadie testificara lo que había en (el) hombre; porque él mismo—sin tal ayuda—sabía lo que había en (el) hombre. Los artículos definidos aquí pueden restringir el significado a los hombres que pasaron uno por uno bajo su mirada escrutadora (Juan 7:51; Meyer ), o puede significar «»hombre»» genéricamente, «»naturaleza humana»» en todo su peligro, debilidad y autoengaño. Geikie da una traducción novedosa, aunque totalmente indefendible: «No necesitaba que nadie diera testimonio de él como hombre». La traducción mejor y más precisa es la primera; pero como su mirada es universal y el contacto con las almas continuo —hombre por hombre—, la afirmación abarca así incluso más de lo que involucra en el sentido genérico. El conocimiento del hombre (homo) «»genéricamente»» no abarcaría sus individualidades—dejaría de lado las especialidades de cada facilidad. El particularismo de la mirada penetrante de Cristo da la mejor y más fuerte explicación de la reserva de Cristo al tratar con estos semicreyentes, que el conocimiento genérico o más bien universal que se supone implicado. NB—
(1) Existe una supuesta fe a la cual Cristo no se revelará—no se entregará a sí mismo.
(2) La gran recompensa de la fe en Cristo es la fe de Cristo.
(3) Fe en el Nombre de Cristo, producido ahora por «»señales», «reales o artificiales, ficticias o sacramentales, místicas o milagrosas, o estéticas, por series Biblicae, o ideas exageradas de especial providencia, es no comparable a la fe en Cristo mismo, que suscita la verdad acerca de él.
(4) Es a este último más bien que a aquél que las puertas de oro del corazón de Jesús se abren.
HOMILÉTICA
Juan 2:1-11
El primer milagro.
Sucedió «al tercer día»; «es decir, al tercer día desde el lugar, cincuenta millas de distancia, donde Natanael se había encontrado con Jesús. El Señor entonces había mostrado su omnisciencia, y ahora muestra su omnipotencia.
I. LA ESCENA DEL EL MILAGRO. «»Cana de Galilea.»
1. Este era un pequeño pueblo, a unas tres horas‘ de viaje desde Nazaret, bastante insignificante en su historia, ya que no se nombra en el Antiguo Testamento ni en Josefo.</p
2. El milagro ocurrió, no en la carretera del pueblo, sino en la relativa privacidad del círculo familiar.
3. La casa probablemente estuvo ocupada por personas conocidas de Jesús, si no relacionadas con su madre María por lazos de afinidad; porque Mary estaba allí, evidentemente con miras al matrimonio, y puede haber supervisado sus arreglos sociales. Las instrucciones que dio a los sirvientes sancionan este punto de vista.
II. LA OCASIÓN DE EL MILAGRO. «»Hubo una boda en Caná de Galilea.»
1. La presencia de Cristo sugiere el honor del matrimonio.
(1) No tenía simpatía por los que «»prohibían casarse»» (1Ti 4:3). El Espíritu Santo dijo después: «Honroso sea en todos el matrimonio, y el lecho sin mancilla»» (Heb 13:4).</p
(2) La presencia de Cristo sigue siendo esencial para una boda feliz.
(3) Su presencia no, como dicen los católicos romanos. , convertir el matrimonio en un sacramento. Eso requiere una palabra de institución, de la cual no hay rastro en esta historia.
2. Es permisible regocijarse en tal ocasiones. Nuestro Señor sanciona con su presencia tanto el matrimonio como la fiesta.
III. LA NECESIDAD PARA EL MILAGRO. «»Y cuando faltó el vino, la madre de Jesús le dijo: Vino no tienen.»» El suministro de vino puede haber fallado
(1) o por la adición inesperadamente grande a la compañía, causada por la llegada de Jesús y sus cinco discípulos;
(2) o, porque la la fiesta puede haberse prolongado, según la costumbre, durante una semana;
(3) o, quizás, por las humildes circunstancias de la novia y esposo.
IV. LLAMAMIENTO DE MARÍA A CRISTO. «»No tienen vino.»
1. Apela a su Hijo, no tanto porque la carencia del vino haya sido causada por su llegada a Caná con sus cinco discípulos, sino porque evidentemente esperaba que ejerciera su poder sobrehumano para salir al encuentro la necesidad inesperada. Esto parece evidente
(1) a partir de los hechos relatados por sus discípulos en cuanto a los acontecimientos recientes en Judea: la declaración del Bautista, la escena milagrosa del bautismo, la prueba de su conocimiento sobrenatural. en el caso de Natanael;
(2) de la presencia de los discípulos que se habían reunido a su alrededor;
(3) pero, sobre todo, de su propio recuerdo de las maravillas de su nacimiento.
2. No hay nada en su apelación a su Hijo que justifique el argumento católico romano a favor de la intercesión de la virgen María en el cielo, porque
(1) no se sigue que, porque las oraciones de los santos vivos son respondidas en la tierra, por lo tanto las oraciones de los santos muertos serán escuchadas o respondidas en el cielo;
(2) la reprensión que nuestro Señor administra a su madre no fortalece el argumento a favor de las oraciones de los santos muertos.
V. CRISTO RESPONDER A SU LLAMADO DE MADRE. «»¿Qué tengo que ver contigo, mujer?»»
1. Este lenguaje no implica falta de respeto por su madre, porque el término «»mujer»» es el mismo que él le dirige a ella en sus últimos momentos, «»Mujer, ahí tienes a tu hijo»» ( Juan 19:26). Sin embargo, este modo de dirigirse implica un cambio de relación entre Jesús y María. Ya no era «»madre»» sino «»mujer»». Vemos la huella de este cambio en la memorable pregunta «¿Quién es mi madre? y ¿quiénes son mis hermanos?»» (Mateo 12:46).
2 . El lenguaje implica que el período de sujeción de José y María había llegado a su fin, que ahora él es «»el Siervo de Jehová»,» que su obra como El Mesías por fin ha comenzado.
3. Su respuesta adicional, «»Aún no ha llegado mi hora,«» no implica un rechazo de su solicitud, sino solo un aplazamiento de el tiempo para obrar el milagro. Tendría en sus propias manos la disposición suprema de su poder.
VI. LA REALIDAD DE EL MILAGRO. El agua se convirtió en vino. El que puede crear la uva puede crear el vino. El que puede crear materia puede cambiarla fácilmente de un tipo a otro. La realidad de este milagro está atestiguada:
1. Por testimonio de los siervos que sabían lo que era el agua.
2. Por la evidencia del gobernante de la fiesta en cuanto a lo que se convirtió. No hubo acción visible en este caso que se interpusiera entre el hacedor de milagros y su notable «»señal».
VII. NO HAY NO NADA INCONSISTENTE CON EL PERSONAJE DE CRISTO EN SU REALIZANDO EL SUMINISTRO DE VINO. Quienes sostienen que el vino creado por milagro no fue fermentado, y por lo tanto no embriagador, deben saber:
1. Que no existe el vino sin fermentar.
2. Que no es más inconsistente con el carácter de Cristo‘crear vino que crear la uva; sin embargo, la uva fue creada con pleno conocimiento de sus propiedades .
3. Que si bien no hay nada en las Escrituras que justifique la declaración de que es pecado beber vino, el argumento de conveniencia afirmado por el apóstol Pablo (1Co 8:13) debe tener un peso concluyente entre los cristianos a la hora de justificar una abstinencia total de bebidas fuertes.
VIII. EL OBJETO DE EL MILAGRO AT CANÁ. «»Él manifestó su gloria».» Probó que, porque «»el Padre ama al Hijo»,» él ha «»entregado todas las cosas en su mano»» (Juan 3:35). Los apóstoles manifestaron la gloria de Jehová en sus milagros; Jesús manifestó lo suyo.
IX. EL RESULTADO o ESTE MILAGRO . “Y sus discípulos creyeron en él.” Creyeron como nunca antes lo habían hecho; su fe fue fortalecida; vieron nueva evidencia de su naturaleza divina y poder divino; y, sin duda, tuvo «»gozo y paz en creer.
Juan 2:12
La transición entre la vida privada y la pública.
Antes de que nuestro Señor entrara en su vida pública en Jerusalén, retrocede, por así decirlo, por un momento en el retiro de su familia.
I. LA ESCENA DE NUESTRO Señor VISITA. «Después de esto descendió a Capernaum.»
1. Era la capital judía de Galilea, abajo sobre el Mar de Tiberíades, un importante lugar de comercio.
2. Se convirtió, después de Nazaret, en el hogar de Jesús. (Mat 4:13.) Se llama «»su propia ciudad»» (Mateo 9:1). Con motivo de la presente visita había venido directamente de Nazaret, después del milagro de Caná.
3. Era una ciudad honrada por la obra de muchos milagros; pero, no obstante, se distinguía por una incredulidad muy perversa. «»Tú Capernaúm, que eres levantada hasta el cielo, hasta los infiernos serás arrojada»» (Mat 11:23).
4. Ahora es una ruina, identificada como Tell-Hum.
II. LA OCASIÓN Y CIRCUNSTANCIAS DE ESTA VISITA. Tiene un doble aspecto en cuanto se refiere a los parientes de Cristo ya sus discípulos. «»Su madre y sus hermanos todavía están con él, unidos simplemente por naturaleza; sus discípulos recién unidos por la fe.»
1. Cristo reconoció los tiernos lazos de parentesco. Permitió que su madre y sus hermanos, aunque todavía no creían en él, disfrutaran de la satisfacción de su sociedad por un tiempo antes de entrar en su ministerio público.
( 1) Los lazos de la naturaleza no son reemplazados por los lazos de la gracia.
(2) Los lazos de la naturaleza pueden ser fortalecidos por los lazos de la gracia. Estos hermanos de Cristo, aunque ahora en incredulidad, se encuentran después como discípulos de Cristo (Hch 1:14). Debemos amar a todos nuestros familiares en Cristo.
2. Cristo llamó definitivamente a los discípulos al apostolado durante esta visita. Esto es evidente en Mateo 10:1. La llamada fue seguida por la corriente milagrosa de los peces. En adelante, los discípulos seguirían a Cristo para siempre.
Juan 2:13-22
Cristo en el templo.
Subió inmediatamente a la Pascua en Jerusalén, porque honró todas las ordenanzas de la antigua dispensación durante tanto tiempo mientras duró.
I. EL ACT DE NUESTRO strong> SEÑOR EN EL TEMPLO. Su ministerio debe abrirse en el templo, que era el santuario del judaísmo, y debe abrirse con un acto de santidad más que con una demostración de poder.
1. Su actitud fue objeto de profecía. «»El Señor, a quien buscáis, vendrá de repente a su templo… purificará a los hijos de Leví»» ( Mal 3:1-3).
2. Estaba muy en consonancia con el carácter de aquel de quien el Bautista dijo: «»Cuyo abanico está en su mano»» (Mateo 3:12). Cristo estaba a punto de vindicar la santidad de la casa de su Padre limpiando la chusma de cambistas y comerciantes.
II. EL TIEMPO DE ESTE ACTO—LA PASCUA. Como una de las grandes fiestas de los judíos, atraía a Jerusalén a todo el pueblo del país, en sus relaciones eclesiásticas. Su hora había llegado.
III. EL ACTO MISMO. En cuanto a los vendedores de bueyes, ovejas y palomas, y a los cambistas, «los echó a todos fuera del templo, a las ovejas y a los bueyes, y derramó el dinero de los cambistas, y volcó las mesas».</p
1. Fue un acto de valor supremo. La jerarquía dominante, corrupta e infiel como era, contaba con el apoyo de la opinión pública de Jerusalén y podría haber aplastado a este fanático en el acto. Sin embargo, nuestro Señor procede con la mayor deliberación a la obra de purificar el templo con el «látigo de cuerdas» en la mano, no empuñado como instrumento de ofensa, sino como símbolo de autoridad. Él tiene, sin duda, la conciencia de una fuerza sobrenatural que podría activarse en caso de necesidad.
2. Fue un acto de celo sagrado. «»No hagáis de la casa de mi Padre una casa de mercado.»
(1) Dieciocho años antes de que les dijera a sus padres: «¿No sabíais que ¿Debo estar en los negocios de mi Padre?»» (Luk 2:49). Ahora muestra que su primera preocupación era el honor de la casa de su Padre.
(2) Nuestro Señor se indignó porque los judíos habían hecho del templo su propia casa, y lo profanaron. haciéndola instrumento de sus sórdidos intereses.
(3) Afirma su Divinidad en el acto de defender el honor de la casa de su Padre. «Se sustenta en la conciencia de su dignidad de Hijo y de su deber de Mesías.»
3. Fue apoyado en su acto por la conciencia misma de los propios judíos, que sabían que él tenía razón y ellos estaban equivocados.
IV. EL EFECTO DE ESTE ACT. Tuvo un doble efecto.
1. Considere su efecto sobre los discípulos.
(1) Sugería una profecía del Antiguo Testamento: «»El celo de tu casa me ha consumido»» (Sal 69:1-36 (2) Les sirvió a su fe. El acto de Jesús era a sus ojos un signo de la santidad divina. Solo entendieron el verdadero significado de sus palabras después de que resucitó de entre los muertos; pero «»creyeron la Escritura, y la palabra que Jesús había dicho.»» Era el oficio del Espíritu Santo traer tales palabras a su memoria.
2. Considere su efecto sobre los judíos. Tan pronto como se recuperaron de la sorpresa de este acto repentino, comenzaron a cuestionar su autoridad. «»¿Qué señal nos muestras, ya que haces estas cosas?»
(1) La pregunta implica que concedieron la legalidad de su acto. Pero pensaron que era justo exigir su autorización para un acto de autoridad tan independiente.
(2) La respuesta de Nuestro Señor a su pregunta. «»Destruid este templo, y en tres días lo levantaré».
(a) Los judíos interpretaron naturalmente las palabras para referirse al templo que había recién limpiado. Los falsos testigos de Cristo en su juicio final, y los acusadores de Esteban, recordaron el dicho en su aplicación literal (Mat 26:61; Mat 26:61; =’bible’ refer=’#b44.6.14′>Hechos 6:14
(3) Muchos carteles en Jerusalén, con sus efectos dobles.
(b) Pero el apóstol los remite al «»templo de su propio cuerpo,»» que en tres días resucitaría. El comentario apostólico es decisivo en cuanto a su verdadero significado. Pero, ¿qué conexión podría haber entre el templo y su cuerpo?
(α) La destrucción del templo se produciría por la muerte del Mesías: «»El Mesías será cortado… y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario»» (Dan 9:26). La muerte del Mesías acaba con el templo; el velo del templo se rasga; ya no hay que ser un lugar santo, un sacerdocio, un sacrificio. La destrucción del templo estaba destinada a ser en la persona de Cristo: “Sobre su cuerpo caería el golpe mortal asestado por la mano de los judíos, que dejaría en ruinas el santuario.”
(β ) La restauración del templo vendrá igualmente a través de su cuerpo resucitado de entre los muertos. «»El Mesías perece: el templo se derrumba. El Mesías revive: el verdadero templo se levanta sobre las ruinas del simbólico.»
(3) La réplica de los judíos a la declaración de nuestro Señor. «»Cuarenta y seis años estuvo este templo en construcción, ¿y tú lo levantarás en tres días?» Hay un espíritu de burla en la pregunta. Pero nuestro Señor no dio respuesta a su pregunta burlona. Tenía la costumbre de tratar a los hombres según lo que veía era el estado de sus corazones.
Juan 2:23-25
La obra de nuestro Señor en Jerusalén.
Después del incidente del templo, parecía haber una disposición por parte del pueblo a aceptarlo.
I. MARCAR LA PUBLICIDAD strong> NUESTRO SEÑOR DA A SU MISIÓN . «Cuando estaba en Jerusalén en la Pascua, en la fiesta.» Eligió un tiempo en el que pudiera ponerse en contacto con toda la nación reunida en una de sus fiestas anuales. Debe mostrarse a «»Israel»», y no sólo a la gente de su capital. Debe venir «a los suyos», ya sea que lo acepten o lo rechacen.
II. MARCAR EL AMPLIADO MOVIMIENTO EN SU FAVOR. «Muchos creyeron en su nombre, viendo las señales que hacía.»
1. La naturaleza de su creencia.
(1) No creían con el corazón, sino con el entendimiento. Hay una gran diferencia entre la mera creencia intelectual, en la que, como en el caso de los demonios, la voluntad no está implicada, y la fe salvadora que incluye por igual los actos del intelecto, la voluntad y el corazón.
(2) No confiaron en su Persona, sino que creyeron en sus milagros. Ellos «creyeron en su Nombre» como el Mesías. Reconocieron su título de Mesías.
2. La base de su creencia. «»Cuando vieron los milagros que hacía.»
(1) No hay un relato detallado de estos milagros en este Evangelio. Es evidente que nuestro Señor realizó un número mucho mayor de milagros que los descritos en los Evangelios (Juan 20:30).
(2) La creencia de estos judíos surgió del asombro ante los prodigios del poder divino que presenciaron.
(a) Sin embargo no brotó de ninguna preparación previa del corazón y no condujo a ningún resultado definitivo o permanente de naturaleza espiritual.
(b) Su creencia, después de todo , nominal como era, era mejor que la total incredulidad de los fariseos y escribas después de haber presenciado las señales y prodigios del Señor.
III. MARK LA ACTITUD CRISTO HACIA ESTOS SOLO NOMINAL DISCÍPULOS. «»Pero Jesús no se fiaba de ellos.»
1. No estaba eufórico por su pronta aceptación de él.
2. Él «»no creyó en la fe de ellos,«» y, en consecuencia, les negó la instrucción más completa destinada a los discípulos, o se alejó de ellos en la sociedad más agradable de aquellos que eran «discípulos de verdad».
3. Marque el motivo de esta conducta. «»Porque conocía a todos los hombres».
(1) Los ministros del evangelio a menudo son engañados en sus estimaciones de los hombres; pero Cristo no puede ser engañado.
(2) Él no necesita el testimonio humano para guiarlo hacia una verdadera estimación del carácter. Todos somos más o menos dependientes, en este asunto, de tal ayuda externa.
(3) Su omnisciente discernimiento de la vida interior del hombre hizo imposible que fuera engañado en su conocimiento de los hombres.
(4) Es un pensamiento solemne que nuestro Señor «medita los corazones de los hombres», es decir, los pesa,
(a) no en la balanza de la estimación mundana,
(b) sino en la balanza de las realidades celestiales.
Este pensamiento debería hacernos humildes en la más profunda humillación ante sus ojos.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 2:1-11
Jesús y la vida social.
Los hombres públicos a veces están ansiosos con respecto a una primera aparición, que debe ser sobre una escena, en sociedad, y con acompañamientos dignos de ellos mismos o de sus propias concepciones de sí mismos. Jesús demostró su superioridad sobre la vanidad y la debilidad humana al realizar su primera «»señal»» en un hogar humilde en la boda de un aldeano. Su conducta en esto fue como él mismo.
YO. EL SEÑOR JESÚS FUE OPOSICIÓN AL ASCETICISMO. La religión y el ascetismo a menudo están asociados en la mente popular; y los pretendientes a menudo se han aprovechado de la asociación. Incluso los verdaderos profetas, como Elías y Juan el Bautista, han tenido una veta de ascetismo en su naturaleza, una vena de ascetismo en su vida. Y sectas vigorosas, como los esenios, a veces han ganado reputación e influencia por una vida de abnegación llevada por la abnegación. En los tiempos cristianos una y otra vez este principio ha cobrado prominencia y ha ejercido un inmenso poder sobre la sociedad. Una cosa está clara, que Jesús no simpatizaba con el aislamiento, la insociabilidad, la austeridad.
II. EL SEÑOR JESÚS FRECUENTADO TODO TIPO DE HUMANO SOCIEDAD. Cenaba con fariseos y publicanos con una sociabilidad imparcial. No parece haber rechazado las invitaciones para participar en la hospitalidad, sin importar de dónde vinieran. Fue una queja presentada contra él por los formalistas, que era «»glotón, bebedor de vino y amigo de publicanos y pecadores». Esto no era cierto; pero apunta a una verdad, a saber. que nuestro Señor no tenía aversión a las reuniones sociales. Frecuentaba la sociedad de los hombres, para difundir su influencia y su doctrina; y principalmente para que los hombres puedan ver, oír y conocerle, y por medio de él la gracia de Dios.
III. EL SEÑOR
III. EL SEÑOR JESÚS ANIMÓ SU DISCÍPULOS A MEZCLAR LIBREMENTE CON SU COMpañeros HOMBRES. Había en este período pero pocos de ellos, tal vez cinco; y esta fue una etapa temprana de su discipulado. Pero había algo que ellos debían aprender en el banquete de bodas; y, como nos dice la narración, la experiencia fue de lo más provechosa para ellos. Al mismo tiempo, había una lección sobre su propia misión y los métodos para su cumplimiento, que más o menos adquirieron participando en tertulias como éstas. Debían aprender que aquellos que serían ayudantes espirituales de los hombres primero deben ser, y demostrar que lo son, sus amigos.
IV. EL SEÑOR JESÚS SANCIONADO AMOR Y MATRIMONIO. La sociedad no es posible fuera de la vida familiar; y no es una buena señal de la moral de una comunidad cuando los placeres sociales de los hombres están desconectados de las mujeres virtuosas y de los hogares santos. Se reconoce universalmente que Cristo ha exaltado a la mujer a su posición legítima y prevista; y generalmente no se ha considerado en qué medida este efecto se ha debido al trato de nuestro Señor, primero a su propia madre, y segundo a la novia de Caná, en esta ocasión. Las relaciones domésticas deben formar el núcleo, por así decirlo, de la vida social de la humanidad. Son el verdadero y divino antídoto contra el egoísmo y las pasiones del hombre. Y Cristo nos enseña que el placer se encuentra, no sólo en el mundo, en la sociedad del libertino, sino en esa vida hogareña, esas relaciones sagradas, que demasiado generalmente se consideran asociadas con la desilusión, la tristeza y la miseria.
V. EL SEÑOR JESÚS APROBADO Y PROMOCIONA INOCENTE FESTIVIDAD. En su provisión de vino para la fiesta de bodas, observamos que Jesús hizo dos cosas.
1. Dio a sus amigos lo que no era una necesidad absoluta, sino un disfrute, un lujo. Los invitados pudieron haber bebido agua, pero el Amigo Divino no eligió que se les obligara a hacerlo. Nos da mejores dones de los que merecemos, si no mejores de los que deseamos.
2. Dio a sus amigos abundancia, más que suficiente para la ocasión. Había un suministro para la necesidad futura. Así revela la generosidad de su corazón y la generosidad de su provisión.—T.
Juan 2:1-11
Jesús y el estado del matrimonio.
De los servicios que tiene nuestro Señor Cristo prestado a la sociedad humana, ninguno es más conspicuo e innegable que el honor que ha otorgado al matrimonio. De todas las instituciones y relaciones que existen entre los hombres, no hay ninguna que haya sido objeto de tanta calumnia, odio y desprecio como el matrimonio. Los pecadores y los egoístas, no contentos con evitar el matrimonio ellos mismos, abruman a los que honran y entran en la vida conyugal con el ridículo y el desprecio. Esto no es de extrañar, por cuanto el matrimonio verdadero y honorable implica la abstinencia de placeres ilícitos, y también una fidelidad y constancia de afecto en medio de los cambios, responsabilidades y problemas inherentes a este estado. De la narración que tenemos ante nosotros y de otros ejemplos de la vida y las enseñanzas de nuestro Salvador, aprendemos que Cristo ordena, sanciona y santifica el matrimonio por muchas razones suficientes.
I. COMO TENDER A HONRAR LA MUJER. Aquellos que menosprecian la vida conyugal suelen adoptar una visión básica del sexo femenino, y consideran a las mujeres más bien como instrumentos de placer sensual que como las honorables compañeras de los hombres. La verdadera esposa adopta una posición que no sólo la ennoblece a sí misma, sino que eleva su sexo. En este sentido, el matrimonio está en completa oposición al concubinato y la poligamia y aquellas alianzas temporales que parece haber una disposición, incluso en algunas comunidades civilizadas, a mirar con favor.
II. COMO COMBATE EL EGOÍSMO DE EL PECADOR HOMBRES. Muchos hombres naturalmente autoindulgentes y egoístas han experimentado el beneficio de una relación que ha alejado sus pensamientos de sí mismos y los ha llevado a interesarse por su esposa e hijos, y por ellos a trabajar con ardua diligencia. y someterse pacientemente a los inconvenientes y privaciones. En lugar de vivir para gratificarse a sí mismo y considerar que el otro sexo ofrece oportunidades para tal gratificación, ese hombre ha aprendido a considerar la vida humana como una oportunidad para llevar las cargas y alegrar la suerte de los demás. Y la fidelidad virtuosa se convierte en testigo silencioso pero eficaz contra los vicios predominantes y seductores de la humanidad.
III. COMO PROMOTOR DE EL VERDADERO BIENESTAR DE SOCIEDAD. La familia es la unidad divinamente ordenada de la sociedad humana. Esto ha sido reconocido incluso en las naciones paganas. Pero el cristianismo, al dar al mundo un ideal superior del matrimonio, prestó un gran servicio a todos los estados cristianos. El aumento de la población, el predominio de la industria y del conocimiento, la formación de hábitos virtuosos, todo contribuye a la prosperidad nacional; y todos son promovidos por la sacralidad y el honor del lazo matrimonial.
IV. COMO CONTRIBUTIVO A LA PROSPERIDAD DE LA IGLESIA CRISTIANA IGLESIA fuerte>. Es en las casas santas donde se forman los miembros más inteligentes, útiles y constantes de las Iglesias cristianas; es de éstos que se reclutan las filas de los ministerios espirituales; son éstos los que transmiten la verdad incorruptible de generación en generación. Los hijos de la oración y de la vigilancia se levantan para convertirse en los hombres fuertes en los arsenales y en los ejércitos del Eterno.
V. AS EMBLEMÁTICA DE DIVINO AMOR Y FIDELIDAD. Cristo mismo implantó el germen de esa idea del matrimonio espiritual y divino que tanto se desarrolló bajo el apóstol Pablo. lazo es el verdadero Esposo, y su Iglesia es la verdadera novia. Pero para nuestra apreciación de lo que está involucrado en esta relación mística y sagrada, dependemos de nuestro conocimiento y experiencia del matrimonio tal como existe en la sociedad humana. Así aprendemos qué profundidad de significado se encuentra en la declaración: «»Cristo amó a su esposa, la Iglesia, ¡y se entregó a sí mismo por ella!»»—T.
Juan 2:1-11
Jesús y la naturaleza.
Al registrar este incidente, el evangelista cuenta su historia con hermosa sencillez, y como apenas consciente de que encierra lo maravilloso y lo sobrenatural. Sin duda le pareció tan natural que Jesús hubiera actuado como lo hizo, que escribió sin prestar especial atención a lo que en la narración era evidentemente milagroso. Juan mismo había visto tantos ejemplos de la autoridad sobrehumana de su Maestro, que no podía pensar en ese Ser poderoso y lleno de gracia actuando de otra manera que él. En esta poderosa obra y señal que ha inmortalizado al pueblo galileo de Caná, contemplamos a Jesús –
YO. AFIRMANDO SU SUPREMACIA SOBRE NATURALEZA. La mayoría de los milagros de Cristo fueron de este carácter; lo exhiben gobernando y controlando con perfecta facilidad las fuerzas naturales, ya sean físicas o fisiológicas, que el Creador ha asociado con las diversas formas de materia. Sería una curiosidad ociosa especular sobre los métodos en los que se multiplicaba el pan y en los que el agua se convertía en vino. Se puede aceptar la representación poética del cambio:
«»El agua consciente vio a su Señor y se sonrojó».
II. HACIENDO USO DE AGENCIA HUMANA. Esto fue según la costumbre de nuestro Señor. Ordenó a sus discípulos que distribuyeran el pan; ordenó al ciego que se lavara en el estanque de Siloé; y en esta ocasión, aunque podría haber prescindido de la ayuda de los sirvientes, optó por hacer uso de su agencia, tanto para llenar las tinajas de agua como para verter agua de ellas para que las corrientes pudieran llevarse al amo y al huéspedes. Es así que el Señor Cristo elige conferir bendiciones a los hombres; usa a algunos para satisfacer las necesidades de otros, tanto corporal como espiritualmente; confía a cada uno algún ministerio de bendición, y cada uno se convierte en guardián de su hermano.
III. HACER USO DE MATERIALES EXISTENTES. Quizá hubiera sido tan fácil para Jesús llenar de vino las vasijas vacías como transformar el agua con la que quiso que se llenaran. Pero este no habría sido su camino. No hizo maravillas por el bien de las maravillas. Tomó el material que tenía a mano y trabajó sobre él. Es una buena lección que debemos aprender; tomemos las circunstancias en que la Providencia nos ha puesto, los personajes con los que la Providencia nos ha asociado, y busquemos y luchemos por usarlos para la gloria de Dios.
IV. CAMBIAR EL INFERIOR EN EL SUPERIOR. Un taumaturgo podría haber intentado convertir el vino en agua, un hombre en una bestia. Pero tal método de proceder no fue posible para Cristo, quien lleva a cabo un proceso de evolución espiritual en el que la forma inferior es desplazada por la superior, y de hecho se transforma en ella. Es así que nuestro Divino Señor obra en el corazón humano y en la sociedad humana. Nihil tetigit quod non ornavit. Él ha pasado su maravillosa mano sobre muchos corazones, muchas instituciones y usos de los hombres; y mira! el agua de la naturaleza se transfigura en el vino de la gracia.
V. LLAMANDO A NATURALEZA strong> PARA RENDIMIENTO DE EL MEJOR Y ABUNDANTEMENTE. El vino que proporcionó el Divino Huésped fue el mejor de la mesa, y hubo mucho más que suficiente. Cuando Jesús ejerce su poder, lo ejerce con un propósito elevado; sus dones son graciosos y liberales. Él dota a su Iglesia con las más selectas dádivas; para que los suyos digan con justicia: «Todo es nuestro». Cuando se entrega a su esposa, la Iglesia, declara, en la plenitud de su amor y liberalidad: «Todo lo que tengo tuyo.»»—T.
Juan 2:1-11
Las bodas de Caná prenda de las bodas del Cordero.
Esta primera «»señal»» del ministerio público de nuestro Señor puede tomarse como emblema y prenda de una reunión más vasta, de una fiesta más sagrada, de una comunión eterna. Observe los elementos de la bienaventuranza celestial aquí anticipados en la tierra.
I. ESPOSOS DIVINOS ESPOSOS. Entonces se proclamará: «Han llegado las bodas del Cordero».
II. CONGENIAL SOCIEDAD . La madre y los hermanos del Señor, los discípulos, la feliz pareja, los gozosos invitados, figuran la asamblea e Iglesia del Primogénito.
III. ABUNDANTE PROVISIÓN. COMO Jesús aseguró una amplia provisión para la necesidad y el disfrute, así la casa del banquete de los inmortales estará ricamente equipada con todas las viandas espirituales para satisfacción y deleite.
IV. PERPETUAS FIESTAS. Los judíos celebraban una boda con festividades que se extendían durante varios días; pero la fiesta de la salvación y de la vida no tendrá fin.
«»Bienaventurados los que están invitados a la cena de las bodas del Cordero».»—T.
Juan 2:3
«»No tienen vino».»
Así como la escasez de provisiones en el desierto le dio a Jesús la oportunidad de suplir la necesidad de una multitud; así como se permitió que un hombre naciera ciego, «para que las obras de Dios se manifiesten en él»; así la insuficiencia del suministro de vino en Cans dio una oportunidad para que Cristo realizara una obra benéfica. e instructivo milagro. Y la lección es una muy impresionante y útil que se transmite con respecto a la necesidad humana y la gracia y el suministro divinos.
I. DIOS DEJA HOMBRES QUIEREN. Es una paradoja, pero es una verdad, que es bueno para nosotros sufrir necesidades de todo tipo.
1. Así nos enseña cuán escasos son nuestros recursos y cuán pronto se agotan.
2. Así se nos sugiere mirar hacia afuera, mirar hacia arriba, para la satisfacción de nuestros deseos.
3. Así está dispuesto que, cuando Dios se interponga a nuestro favor, acojamos y valoremos su intervención.
II. DIOS SUMINISTROS HOMBRES DESEOS Y SATISFACE SU DESEOS.
1. Lo hace en el momento adecuado, cuando la presión es lo suficientemente fuerte, pero no demasiado.
2. Lo hace en el ejercicio de su propio poder, para que la gloria sea suya.
3. Lo hace de una manera amable y cariñosa, mostrando su simpatía así como su autoridad.
III. LOS PROPÓSITOS SUBSERVADO POR EL SUMINISTRO DE HUMANOS NECESITO POR DIVINO RECOMPENSA.
1. Todas las bendiciones llegan así a ser consideradas como dádivas inmediatas del Cielo.
2. Y se ven como las revelaciones externas de los atributos del corazón del Padre.
3. Y son motivo de devoto reconocimiento y ferviente adoración.—T.
Juan 2:4
«»Aún no ha llegado mi hora.»
Dios tiene sus propios tiempos para todas sus obras. Su Hijo, Cristo Jesús, no conoció prisa; a veces trabajaba hasta el agotamiento; no se acobardó ante ningún sufrimiento o privación. Sin embargo, tenía treinta años de edad antes de comenzar su ministerio; y de vez en cuando en el curso de ese ministerio se retiró de la mirada pública. Cuando llegó el momento del conflicto y la muerte, estaba listo para el encuentro. Pero hasta que llegara el momento, no se le obligaría a adoptar la posición que sabía que iba a ocupar. Ni la urgencia de su madre y sus hermanos, ni la inquietud de algunos de sus discípulos, ni los impulsos de la multitud, pudieron moverlo a dar un paso para el que aún no estaba preparado. «Mi hora», dijo él, «todavía no ha llegado». Había—
I. UN HORA PARA SU ADVIENTO. Esto nos parece haber llegado tarde en la historia de nuestra humanidad pecadora. Pero fue en «»el cumplimiento del tiempo»» que vino Jesús.
II. UNA TEMPORADA PARA SU ENTRADA SOBRE EL MINISTERIO PÚBLICO. Por qué esto debería haberse aplazado tanto tiempo, es imposible para nosotros decirlo; pero había una razón suficiente. Una demora que nos parece larga es como un momento para el Eterno.
III. UN TIEMPO PARA LA MANIFESTACIÓN DE SU GLORIA POR MILAGROS . Una y otra vez los judíos, e incluso sus propios discípulos, instaban impacientemente al Señor a afirmar su poder sobrenatural. Fue característico de él que comenzó su serie de «»señales»» en la tranquila escena doméstica de Caná. No debía precipitarse en este ni en ninguno de sus planes.
IV. UN HORA POR SU RENDIR EN DE SI MISMO A MUERE. No podemos leer las palabras del texto, pronunciadas al comienzo de su vida pública, sin que nuestro pensamiento sea llevado, por contraste, al final de esa maravillosa carrera, cuando nuestro Señor exclamó: «Padre, ha llegado la hora !»» Hasta entonces, nadie podía quitarle la vida.
V. UN TIEMPO PARA EL DERRAMAMIENTO DE EL ESPÍRITU SANTO ESPÍRITU, Y PARA LA EVANGELIZACIÓN DE EL MUNDO fuerte>. Jesús había esperado y, después de su ascensión, se ordenó a sus discípulos que esperaran. La promesa del Padre debía cumplirse en su tiempo señalado; cuando recibieran poder de lo alto, entonces habría de comenzar la gran obra de su vida.
VI. UN HORA strong> PARA LA SEGUNDA VENIDA. «»Dios ha señalado un día.»» «»Del día y la hora nadie sabe.»» ¿Por qué nosotros, como María, como los discípulos miopes, debemos urgir e implorar la aparición inmediata del Señor? Su hora aún no ha llegado, o él mismo estaría aquí. Es nuestro esperar con reverencia, esperar pacientemente y tener esperanza. «»El que viene, vendrá y no tardará».»—T.
Juan 2:5
«»Todo lo que él os diga, hacedlo.»
Como su madre conocía mejor a Jesús, ella lo reverenciaba más. Ella tenía razón para pensar y hablar como lo hizo acerca de su Divino Hijo. En las palabras que dirigió a los sirvientes de la casa donde se celebraban las bodas, salió de sus labios inconscientemente su estimación de Jesús. Admiramos su carácter y recibimos su testimonio. La Iglesia retoma este su lenguaje, y se dirige a los que están dentro de la casa y a los que están fuera, y, señalando al Divino Señor, dice: «Todo lo que él os diga, hacedlo».
I. LA AUTORIDAD DE CRISTO ES ÚNICO Y ABSOLUTO. Hay límites a la autoridad de todos los líderes, maestros y maestros humanos, por muy sabios y buenos que sean, y sería una locura obligarnos a obedecerlos en todas las cosas. Pero es sabiduría rendir una lealtad inquebrantable a nuestro Divino Señor.
1. Pues su autoridad es de naturaleza divina. El que honra al Hijo, honra al Padre que le envió.
2. Sus mandatos poseen la autoridad de la rectitud. Aquí yace la base incontrovertible de nuestra obediencia. La razón y la conciencia reconocen y aprueban las pretensiones del Legislador y de la Ley. Ninguno obra mal el que obedece a Cristo, aunque así sea llevado al sufrimiento y al peligro.
3. A esto se añade la sagrada autoridad del amor. Todo lo que Jesús ha hecho y sufrido por nosotros constituye un reclamo sobre nuestra alegre lealtad. «»Si me amáis», es su llamamiento, «guardad mis mandamientos».
II. LA AUTORIDAD DE CRISTO ES UNIVERSAL EN SU > RANGO.
1. Es manifiestamente vinculante para todo su pueblo. Se les exhorta a «»no llamar a nadie Maestro»» y, al mismo tiempo, se les dirige así: «»Vosotros me llamáis Maestro y Señor, y decís bien, porque lo soy».» La palabra «cualquier cosa» puede recordarnos que pueden surgir ocasiones en las que será muy difícil obedecer los mandatos de nuestro Señor; tales ocasiones pondrán a prueba nuestra fidelidad, sinceridad y constancia; y nos permitirán encomendarnos a aquel «de quien somos ya quien servimos».
2. Es verdaderamente vinculante para toda la humanidad. Él es «»Señor de todos»», porque es Salvador de todos. Reclama la sumisión y el servicio como su derecho. Él dice a todos los que escuchan su Palabra: «Venid a mí»; «Aprended de mí»; «Sígueme». Todo lo que os diga, ¡hacedlo! Tal obediencia será para su verdadero interés, su paz y felicidad eternas.—T.
Juan 2:10
«»Has guardado el buen vino hasta ahora.»
La verdadera religión y todos sus beneficios son progresivos. En lugar de mirar hacia atrás a una edad de oro, el pueblo de Dios siempre ha sido alentado a volver la mirada de su corazón hacia el futuro. Los consejos de Dios se han revelado gradualmente y las visiones de los videntes inspirados se han realizado en medida. No hay señal de agotamiento en los recursos de la gracia Divina, en las provisiones de la beneficencia Divina. Cada época de la historia de la Iglesia, cada período de la experiencia cristiana, ha escuchado el asombrado y agradecido reconocimiento ofrecido al cielo: «Has guardado el buen vino hasta ahora».
I. LA GRACIA DE DIOS ES II. LA GRACIA DE DIOS 1. El tiempo ha revelado al entendimiento y al corazón de la humanidad el carácter de Cristo. Ciertamente nunca hubo un momento en que ese personaje fuera tan estudiado y apreciado como ahora.
2. El tiempo ha demostrado la extensión y la variedad del poder de Cristo para bendecir. Se han sucedido días de persecución, días de celo misionero, días de defensa y confirmación de la verdad; y cada época parece revelar a la humanidad la bondad del vino en un grado más elevado y más precioso.
3. El tiempo ha demostrado lo que el cristianismo puede hacer para desarrollar y mejorar la sociedad. A medida que surgen nuevas formas de vida social, surgen nuevas necesidades sociales, surgen nuevas dificultades en las relaciones humanas, estos acontecimientos sucesivos hacen evidente que lo que el mundo quiere está suplido en el Hijo del hombre. Es cierto que se acercan nuevas condiciones de la sociedad humana; pero es igualmente cierto que nuestra Divina religión probará su adaptación en el futuro como en el pasado. Bajo la guía de la Providencia, a nuestra humanidad le espera una vida más grande, más rica y mejor; y Jesucristo, el Señor, llenará los vasos multiplicados y más amplios con la cosecha más selecta de su amor.
III. LA GRACIA< de DIOS. /strong> SE SE PROGRESIVAMENTE REVELADO EN ETERNIDAD. El vino es bueno. aquí y ahora; Cristo salva del pecado, fortalece para el deber, renueva y purifica y bendice. Pero seguramente aquellos que son llevados al reino de lo alto, donde la cuestión no es de conflicto sino de servicio, no de paciencia sino de alabanza, al saborear las delicias espirituales de la eternidad, se verán obligados a exclamar: «Tú has guardado el buen vino hasta ahora.»»—T.
Juan 2:11
«»Este principio de sus signos.»
Todo lo que un hombre hace puede ser considerado significativo de su carácter y objetivos en la vida. ¡Cuánto más evidente e instructivamente es este el caso de las acciones del Hijo de Dios! Sin embargo, aunque todo lo que hizo Jesús puede considerarse así, hay ciertas obras suyas que el evangelista señala especialmente como signos. De estas obras, la obra realizada en Caná se destaca como la primera en el tiempo.
I. QUÉ ESTOS SEÑALES ESTABAN EN MISMOS.
1 . Eran obras, y obras poderosas; tales como el gran poder implícito por parte del Trabajador; como no fueron hechos por hombres ordinarios.
2. Eran maravillas, o milagros, adecuados para captar la atención, despertar la indagación, excitar la sorpresa de los espectadores.
3. Como en este caso, eran actos de autoridad sobre la naturaleza, sus elementos, procesos y leyes.
II. DE QUÉ ESTOS SEÑALES ERAN SIGNIFICATIVOS. Está claro que hablaron a la mente y al corazón de quienes los contemplaron; obligaron a la pregunta: «¿Qué clase de hombre es este?» Las obras llevaron a los testigos a preguntar sobre el Trabajador; porque ellos dieron testimonio de él.
1. De una presencia y poder divinosentre los hombres. Las señales eran como el grito de un heraldo, como un toque de trompeta llamando la atención de todos los que eran capaces de entender. Hablaron en el lenguaje más sencillo, y su voz y expresión fue esta: «»¡El Rey de la naturaleza y el Señor del hombre está aquí!»»
2. De Divina compasión y misericordia. Observe el contraste entre los mediadores del antiguo pacto y el nuevo. La primera señal que hizo Moisés fue convertir el agua en sangre; el primero que Jesús presentó a los hombres fue convertir el agua en vino. Vemos piedad en sus diversos grados excitados por la necesidad humana y. miseria, manifestándose en el ejercicio de la autoridad movido y guiado por el amor.
3. De la adaptación divina a las necesidades especiales de los hombres. Hubo una gran variedad en los ministerios milagrosos de Emanuel. La primera señal prueba que el mismo Señor que suple las necesidades más urgentes no es despreocupado de los placeres y comodidades sociales de los hombres. Hay una delicada discriminación y una cuidadosa adaptación e idoneidad en las maravillas que hizo Jesús. Pan para el hambriento, curación para los enfermos; pero también vino para los alegres y festivos.
III. A A QUIÉN ESTOS SEÑAS APELADA.
1. No principalmente a los incrédulos. No sabemos si había alguno así en el círculo feliz en cuyo medio y para beneficio de quién se exhibió el primero de los signos; probablemente todos fueron amistosos y receptivos, y ninguno más que parcialmente ilustrado. Jesús no salió al público y realizó una maravilla para asombrar a una multitud.
2. sino a sus discípulos. No hubo señal del cielo para los no espirituales, pero para los creyentes y afectuosos hubo pruebas de que su confianza y amor no estaban fuera de lugar. «»Sus discípulos creyeron en él,»» ie tanto más cuanto más vieron el poder de su palabra y la ternura de su corazón.—T.
Juan 2:11
«»Jesús… manifestó su gloria».»
¿Le parece al lector de esta simple narración que este lenguaje es un poco forzado, demasiado alto? Un pueblo oscuro, una fiesta hogareña, una fiesta de campesinos, ¿sugieren, están en armonía con esta gran palabra «gloria»? ¡Ay! no nos dejemos engañar por las apariencias externas; sino más bien recordad que, como el mundo juzga, no había gloria en Jesús más que en su entorno, sus asociados. Sea nuestro formar un juicio más sabio, más justo, más verdadero.
YO. GLORIA FUE MANIFESTADO EN CRISTO MANDA Y CONTROL DE NATURALEZA.
II. GLORIA FUE MOSTRADA strong> EN EN LA REVELACIÓN DE CRISTO EL PROPIO AMOR Y GRACIA. Para la visión purificada de los evangelistas y apóstoles había una gloria mayor en la piedad del Redentor que la que podría haber mostrado cualquier señal del cielo. «»Contemplaron su gloria… llena de gracia y de verdad».
III. GLORIA ERA REFLEJADO SOBRE LOS ROSTRO Y LOS CORAZONES DE LA MONTADA COMPAÑÍA. El maestro de ceremonias, la novia y el novio, poco sabían a quién y qué clase de persona habían invitado y entretenido en Jesús de Nazaret. ¡Pero de ahora en adelante!—seguramente de ahora en adelante él debe haber sido para ellos el Divino Amigo y Señor. Quienquiera que acoja a Jesús en su casa y en su corazón aprenderá el misterio tanto de su majestad como de su amor.
IV. GLORIA FUE REVELADO A LOS PROPIOS DISCÍPULOS DE CRISTO. Estos cinco compañeros y alumnos recién encontrados pronto fueron privilegiados con indicios del carácter único y el poder de su Maestro. Fue una lección memorable y preciosa por ser la primera entre muchas. Los que aprenden de Jesús lecciones de amor y piedad, lecciones de sabiduría y poder, aprenden al mismo tiempo una lección de esplendor moral y majestad que los preparará para renovadas manifestaciones en una serie larga, infinita.
V. GLORIA FUE, A TRAVÉS ESTE REGISTRO, IRRADIADO A TODO TIEMPO Y A EL TODO UNIVERSO, REVELANDO EL CARÁCTER Y EL MINISTERIO DE IMMANUEL.—T.
Juan 2:11
«»Sus discípulos creyeron en él». «
Hay una sencillez y una belleza singulares en esta declaración, que llega donde lo hace al final de esta n arrativo.
YO. DE DE DE ES ESTO CREENCIA ASENTIDA? No, como quizás cabría esperar, de extraños, que fueron testigos de la poderosa obra y señal, sino de cinco hombres aquí llamados «»los discípulos»» de Jesús.
II. QUÉ FUE SU PREPARACIÓN PARA ESTO CREENCIA III. QUÉ ¿FUE LA OCASIÓN DE ESTE ALIVIO? Fue la «»señal»» que presenciaron, la gloria moral que discernieron en la acción compasiva y misericordiosa del Maestro. Llegando a los corazones tan preparados, la maravilla hizo su trabajo eficazmente.
IV. QUÉ FUERON strong> LOS RESULTADOS DE ESTA CREENCIA?
1. La satisfacción, el descanso y la alegría de sus propias mentes.
2. La determinación y la capacidad de publicar la fama del Salvador y llevar a los hombres a contemplar su gloria.—T.
Juan 2:14-17
La vindicación de un templo profanado.
Altos propósitos fueron servidos por el ejercicio de la autoridad del Salvador tanto al principio como al final de su ministerio. Si hubo en esta conducta un significado probatorio para los judíos, también hubo un significado simbólico para todos los tiempos.
I. IN EN QUE LA SANTIDAD DE EL TEMPLO CONSISTÍA.
1. La verdadera respuesta a esta pregunta se encuentra en el lenguaje del Señor mismo. El templo era la casa de su Padre. Era el edificio que originalmente se erigió en una medida sobre el modelo del tabernáculo del desierto, cuyo modelo había sido comunicado por Jehová de alguna manera a Moisés, el siervo de Dios. Fue por mandato divino que cierta localidad y edificio especiales fueron apartados y consagrados al servicio de él, quien, sin embargo, «no habita en templos hechos a mano».
2. Los santos recuerdos de la historia nacional reunidos en torno a este sagrado edificio. El tabernáculo original estaba asociado con Moisés y Aarón; el primer templo en Jerusalén con los grandes reyes: David, que lo preparó, y Salomón, que lo construyó; el segundo templo con los grandes líderes del regreso del Cautiverio; y este edificio restaurado, en su costosa magnificencia, con la casa real de Herodes.
3. Los sacrificios que se ofrecían, los sacerdocios que ministraban, las fiestas que se observaban, las alabanzas y oraciones que se presentaban, en estos recintos consagrados, todo se sumaba a la santidad del lugar.
4 . Y hay que recordar que la casa del Padre era la casa de los hijos; que nuestro Señor mismo designó el templo «»una casa de oración para todas las naciones.«» Esto puede no haber sido reconocido o entendido por los mismos judíos. Sin embargo, a lo largo de su literatura sagrada en sus etapas sucesivas hubo insinuaciones de que ellos, como nación, fueron elegidos para que a través de ellos pudieran ser bendecidas todas las naciones de la tierra. La amplitud de los consejos de la benevolencia divina es evidente para todos los que estudian los salmos y las profecías de las Escrituras del Antiguo Testamento; y el lenguaje de nuestro Señor conecta esos consejos con la casa dedicada en Jerusalén.
5. Para nuestra mente, el templo posee santidad a través de su devoción a un uso simbólico, porque por anticipación establece como emblema la santidad del cuerpo de nuestro Señor y la pureza de la Iglesia espiritual de Cristo. El templo de Jerusalén debería ser destruido en la crisis del destino de Israel; el santuario del cuerpo del Señor debe ser derribado; y el templo santo, consagrado al Señor, crezca en majestuosidad y hermosura hasta que todas las piedras vivas sean edificadas en él para gracia y gloria eterna.
II. POR QUÉ LA SANTIDAD DE EL TEMPLO FUE VIOLADO. Debe haber habido una infame profanación para haber despertado tal indignación en el pecho de Jesús. Podemos ver dos aspectos en los que esto fue así.
1. El edificio fue abusado y profanado al ser desviado de usos sagrados a usos seculares. Donde debería haber habido solo sacrificios, hubo ventas de animales y aves; donde debería haber solo ofrendas, hubo cambio de moneda.
2. La santidad del templo fue violada por la codicia de los gobernantes, quienes, como es bien sabido, se beneficiaron pecaminosamente y escandalosamente con las transacciones que despertaron la indignación de Jesús.
3 . Y esto no fue todo, la injusticia y el fraude se sumaron a la codicia: el templo se convirtió en «» cueva de ladrones».
III. EN QUÉ CAMINO LA SANTIDAD DE EL TEMPLE FUE VINDICADO.
1. Por la interposición de Uno de la más alta dignidad. Cristo era «más grande que el templo»; era el Señor del templo; es más, él mismo era el verdadero Templo designado para reemplazar la estructura material.
2. Por el ejercicio de la autoridad justa y manifiesta. El comportamiento y el lenguaje de Jesús eran tales que imposibilitaban la resistencia y silenciaban las murmuraciones. El Señor vino a su propia heredad, a la casa de su Padre.
3. Por la comparación del edificio de Jerusalén con su propio cuerpo sagrado. En el lenguaje que usó en su conversación subsiguiente con los judíos, él «habló del Templo de su cuerpo», y al hacerlo le dio al santuario una santidad mayor que la que le conferían todas las asociaciones de su uso. y de su historia.—T.
HOMILÍAS DE B. TOMÁS
Juan 2:11
El milagro de Caná.
Observe—
I. EL MILAGRO EN RELACIÓN A JESÚS MISMO. El milagro, con las circunstancias que lo acompañaron, fue:
1. Una manifestación de su gloria. Cada acto y cada palabra suya manifestaba la gloria de su carácter, pero sus milagros eran signos espirituales y naturales de la Divinidad de su Persona y el rasgo distintivo de su carácter. Sus milagros fueron puramente voluntarios. Aun así, se complació en realizarlas para manifestar su gloria, la plenitud de su vida divina y humana.
2. Era una manifestación de su propia gloria. La gloria que manifiestan los más grandes y mejores de los hombres es sólo derivada y prestada; pero Jesús manifestó su propia gloria, la que original e inherentemente le pertenecía como el «Hijo de Dios», y ahora como el Hijo de Dios en la naturaleza humana. ¿Qué gloria se manifestó especialmente por este milagro y las circunstancias que lo acompañaron?
(1) La completa sociabilidad de su naturaleza. Su primera aparición pública fue en la casa de la alegría, en un banquete de bodas, y el de una pareja joven en circunstancias humildes, por lo que no lo atrajo la distinción mundana o el interés propio, sino la simple sociabilidad de su naturaleza No era un asceta ni un estoico, sino un hombre perfecto. Su naturaleza Divina no interfirió con sus instintos humanos para mantenerlo alejado de la familia humana. Así, el lado humano de su carácter era muy diferente y superior al del «»Bautista».» Vivió fuera del mundo; Jesús vivió en él. Y en esta ocasión se manifestó sorprendentemente la cálida sociabilidad de su naturaleza, una de las principales glorias de su carácter Divino-humano, y representando así fielmente el carácter de Dios, que es intensamente social. Aunque invisible e infinito, se mezcla con todas las alegrías inocentes y las penas penetrantes de sus criaturas. Está presente en el sol genial y en la nube oscura.
(2) La absoluta independencia de su conducta. Su madre interfirió inocentemente. Hacía tiempo que esperaba una exhibición de su poder y, como pensaba, la ocasión había llegado. Ella dice: «No tienen vino». Siendo tocado por el soplo de una idea carnal, él la reprendió con suavidad pero con firmeza: «Mujer, ¿qué tengo que ver contigo?» En cada instancia de interferencia con su Curso divino, como el de Pedro, o el de sus enemigos, invariablemente lo reprendió. Si algo podría variar su rumbo, sería el afecto paterno y filial; pero incluso esto tuvo que ceder, fue ignorado. Su Divina soberanía brilló con esplendor en todas las condiciones humanas; actuó como Dios en la naturaleza del hombre. En este caso da una razón de su conducta, que no siempre estuvo llamado a hacer: «Aún no ha llegado mi hora». No hay gran diferencia entre su «»hora»» y la de su madre. ; la mayor diferencia es moral, y fue inmediatamente reprimida: se desvaneció ante la soberanía de la rectitud divina y la gloria de la propiedad divina. No afectó el amor y la fe de su madre; y si ella pudiera hablar con aquellos que supersticiosamente buscan su intercesión, les señalaría este incidente, y les diría ahora como entonces: «Todo lo que él os diga, hacedlo». Ella comprendió de inmediato y comenzó a predicar lo revelado. y absoluta independencia de su conducta, la soberanía de su posición.
(3) Su control absoluto sobre los elementos de la materia. El agua se convirtió en vino.
(a) Esto fue hecho por su mera voluntad. No se dijo nada, no se hizo nada. Los elementos fueron flexibles a su voluntad. Se hizo con la mayor facilidad.
(b) Se hizo abiertamente, ante los discípulos y la multitud.
(c) Se hizo de inmediato. No hubo interrupción en la alegría festiva. Ninguna decepción por el fracaso; ninguna ansiedad por la demora. Lo que le tomaba meses hacer en el curso normal de las cosas, ahora lo hizo en un momento; y el agua, como compitiendo con otros elementos en levantar un monumento conmemorativo a la presencia de su Señor, se apresuró a obedecer, y «»enrojeció»» su homenaje.
(d) Se hizo perfectamente. El vino se pronunció «bueno», no extraordinario. Dios en los milagros no es superior a Dios en la naturaleza. Las obras de Dios, comoquiera que se realicen, son divinas y uniformes, y todos sus dones son buenos. El hombre desmejora las cosas, convierte el agua en sangre. Cristo lo mejora todo: el agua se convierte en vino. Jesús invierte el orden humano. El buen vino se guarda en último lugar. Este es el orden Divino. En toda la vida terrena de Jesús así fue, y la eternidad no alterará este orden. En el disfrute del cielo, el lenguaje de la experiencia bienaventurada siempre será: «Tú has guardado el buen vino», etc.
(4) La singular benevolencia de su caracter Este fue un milagro de bondad, como lo fueron todos los suyos. Esta fue la nota clave natural de su vida y de su naturaleza. Cada vez que su poder cabalgaba con majestad, la bondad estaba siempre en su carroza, y el océano de su benevolencia siempre temblaba ante el menor soplo de necesidad; no había necesidad de una tormenta. Algunos podrían pensar que más vino era una extravagancia; pero Jesús pensaba y sentía diferente. Sabía cómo cualquier carencia en esa dirección heriría los sentimientos vírgenes de una pareja de recién casados. Para que sea tierna y delicadamente amable. La calidad del vino es buena, y la cantidad es real, probablemente de sesenta a cien galones. «Demasiado», dice alguien. Sí, demasiado para un campesino, pero no para un rey. Dio para sí mismo y sus amigos. Ninguno sufrirá por ser amable con él, pero él pagará con el interés divino. Había suficiente para los invitados y suficiente de sobra, como regalo de bodas para la joven pareja para comenzar la vida. «»Llenad hasta el borde».» Todas sus vasijas están llenas hasta el borde, y la copa de bendiciones que envía alrededor de su pueblo no está simplemente rebosante, sino que «»rebosa».» Igual que él mismo.
(5) Su gracioso poder y disposición para satisfacer las expectativas naturales de la fe. Suplir la falta de vino en la fiesta no fue la razón principal del milagro. Esto era solo secundario. Había una razón superior y un significado más espiritual. Se realizó en respuesta a las expectativas naturales de la fe. Había otra pareja de recién casados en la fiesta de Caná: Jesús y sus discípulos. Habían creído en él sin un milagro, pero esperaban uno en una fecha no lejana. La fe lo aceptó en confianza. En el momento apropiado, paga completamente en efectivo, y su poder y disposición para satisfacer las demandas legales de la fe resplandecen con brillantez Divina; y aquí está el clímax de su gloria en este milagro. La fe genuina nunca le clamará: «Muéstrame tu gloria» en vano.
3. Este fue sólo el comienzo de la manifestación de su gloria. El comienzo de los milagros; de ahí el comienzo de su automanifestación.
(1) El comienzo de la manifestación de su gloria fue perfecto. Hay un interés especial relacionado con las primeras actuaciones de los hombres de genio, e invariablemente son inferiores a sus esfuerzos más maduros. Pero este primer milagro de Jesús es tan perfecto en ejecución como el último; nunca mejoró. No es el primer intento de un alumno, sino la primera demostración de un maestro. El primer milagro del Hijo de Dios fue tan perfecto en su género como el último.
(2) La manifestación de su gloria fue gradual. Así fue entonces, y así es todavía. La fe no pudo soportar el pleno resplandor de su gloria; lo deslumbraría en lugar de cuidarlo. No podemos soportar el pleno resplandor del sol, ¡cuánto menos el de su Creador! Cristo alimenta la fe como una enfermera alimenta al bebé, y manifiesta su gloria, no en pleno resplandor, pero a veces en destellos sorprendentes, y siempre en rayos geniales, para adaptarse a las condiciones y requisitos de la fe.
(3) La manifestación de su gloria será siempre progresiva. Así fue mientras estuvo aquí en la tierra. Él manifestó cada vez más su gloria desde Caná hasta Betania, y hasta el gran milagro de la cruz con sus secuencias: la resurrección, etc., que todavía revelan su gloria, escena tras escena, a la familia humana. . Y desde entonces ha estado manifestando progresivamente su gloria de este y del otro lado, y continuará haciéndolo, hasta que alcance un clímax dispensacional en su segunda venida, cuando será glorioso en sus santos, los ricos trofeos de su victorias redentoras. Su gloria es tal en su plenitud y variedad que el tiempo no puede contenerla y la eternidad no la agotará. Pero después de que las edades hayan pasado, y los cielos se hayan inundado con su resplandor, entonces su manifestación solo estará comenzando.
II. EL MILAGRO EN RELACIÓN A LOS DISCÍPULOS. «»Y sus discípulos creyeron en él.»» Esto implica:
1. Que ya tenían fe en él. De lo contrario, no podrían llamarse sus discípulos, y mucho menos ser sus discípulos. La fe en Cristo es la primera condición del discipulado cristiano. La fe de los discípulos se encendió con la predicación de Juan y se manifestó al encontrarse con Jesús a orillas del Jordán.
2. Que su fe quería confirmación. Era aún joven y tierna, todavía se aferraba a él como la vid al árbol. Era débil en sí mismo, pero fuerte en sus demandas, anhelante en sus expectativas y elocuente en sus oraciones secretas por una manifestación y alimento Divino.
3. El milagro satisfizo la falta actual de su fe. A través de ella Jesús manifestó su gloria, y creyeron en él. La fe progresa con el progreso de la revelación, como la revelación progresa con el desarrollo de la fe. Mientras que los invitados generalmente disfrutaron del vino milagroso, la fe tuvo un mayor disfrute al beber el vino de la gloria manifestada de Jesús, y fue vigorizada y establecida. El vino de Cane pronto se agotó, pero la gloria de aquel que lo hizo todavía brilla, y la fe todavía se deleita en deleitarse en su luz y borceguitar su sol. «»Y sus discípulos creyeron en él.«» Todos creían en el vino, pero no en él. La mayoría se quedó con el material, y pronto lo olvidó; pero los discípulos subieron a una esfera más divina, y dejando el arroyo, sumergieron sus cántaros en el pozo. Muchos disfrutan de los regalos, pero se olvidan del gran Dador. Pero la fe casi olvida los dones en el Dador, deja los rayos y vuela hacia arriba como un águila para contemplar el Sol, la Fuente de la luz. Y esto es sabio. Ten la fuente y tendrás el arroyo. Tened a Cristo, y lo tendréis todo.
LECCIONES.
1. Si los matrimonios desean una vida feliz, que la comiencen invitando a Jesús a su fiesta nupcial. Que sea el Huésped principal, y él le dará el tono adecuado, así como a la otra vida. Un buen comienzo es la mitad de la batalla. El maligno estará allí, sea invitado o no; no observa las reglas del decoro. Pero Jesús quiere ser invitado, y si es invitado estará allí; porque ama incluso la mejor ilustración terrenal de la conexión amorosa entre él y su novia, la Iglesia.
2. Muchos invitan a Jesús a sus escenas de dolor, pero no a sus escenas de alegría. Hará todas las tareas de la vida, pero no se mezclará con ninguno de sus lujos. Está invitado al lecho de enfermo y de muerte, pero no al banquete de bodas. Esto no es amable ni sabio. Recordemos que puede gozar tanto como sufrir y compadecerse. Puede regocijarse con los que se regocijan, así como llorar con los que lloran. Y si lo invitamos a la luz del sol del matrimonio, tenemos derecho a su presencia en la oscuridad de la disolución.
3. Aquellos que lo inviten a su banquete de bodas serán ampliamente recompensados aquí y en el más allá. Pronto tendrá su banquete de bodas: el matrimonio más grandioso y feliz que jamás haya ocurrido en el universo, y el banquete más suntuoso y duradero. Con respecto a los que lo invitaron, ciertamente les devolverá el cumplido y los invitará; «»y bienaventurados los que son invitados a la cena de las bodas del Cordero.»
4. Hay gloria infinita así como gracia en Cristo. Deje que la fe se ayude a sí misma. La fe sacó el milagro, y el milagro sacó la fe, y ambos se encontraron en la gloria. «»Saca ahora»», dice Jesús. es agua Sí, pero saca, y será vino. La calidad y cantidad de las bendiciones dependen de la calidad y cantidad de la fe. Jesús es un fracaso. «»Retira ahora».»—BT
Juan 2:13-17
Celo genuino.
La conducta de nuestro Señor en el templo recordó a los discípulos las palabras del salmista: «El celo de tu casa», etc. Proporcionaron un texto muy apropiado para el sermón simbólico de nuestro Señor. Genuino celo religioso como lo ilustra la conducta de nuestro Señor aquí. Nótenlo—
YO. ES EL JEFE OBJETO DE SU INQUIETUD. Es la gloria de Dios y la pureza de su casa y culto. Bajo la influencia de este celo:
1. Nuestra relación con Dios y su relación con nosotros se sienten especialmente. Así fue en el caso de Cristo ahora, y de manera especial sintió y proclamó a Dios como su Padre. «»Padre mío».» Jesús sintió alguna vez esta relación; y en la medida en que seamos poseídos de un celo santo, sentiremos nuestra relación con Dios y la suya con nosotros.
2. Se siente la relación de Dios con su casa. Jesús llama al templo la casa de su Padre. Y así fue. Era su morada terrenal, donde su gloria debería haber resplandecido, su Nombre debería ser honrado, su adoración observada con devoción y su pueblo abundantemente bendecido. El celo santo siempre siente la relación de Dios con su casa, y la mira y habla de ella como la casa de Dios, y no de los hombres.
3. Se siente un interés ardiente en la casa de Dios. Jesús no podía mirar el templo con indiferencia; pero, sintiendo que Dios era su Padre, y el templo la casa de su Padre, como un Hijo amoroso y obediente, sintió un interés absorbente en su bienestar. La casa de su Padre era suya, y sus intereses y celo eran idénticos. Este celo santo no se detiene en nimiedades, sino que se ocupa de los temas más elevados y trascendentales: la gloria y el honor de Dios, y la pureza y el éxito de su causa en la tierra.
II. ESTE CELO EN CONTACTO CON UN GRANDE ABUSO. La casa de Dios se hizo casa de mercado.
1. Este abuso se ve rápidamente. Tan pronto como Jesús entró en el templo, este terrible abuso atrajo su atención. ¡Cuántos fueron los que no lo vieron! La frialdad de la naturaleza moral resulta en ceguera al mal moral. Pero donde este celo está presente, y arde en el pecho, entonces el ojo moral es agudo y las visiones morales son claras, y las iniquidades y los abusos se ven rápidamente en su magnitud y horror.
2 . Este abuso se siente profundamente. Tan pronto como se vio, se dio cuenta y se sintió plenamente; se sintió tan repugnante para Jesús como para Dios mismo, y lo llenó de sentimientos de disgusto e indignación. Donde este celo es predominante, no sólo el ojo moral está atento a discernir los males sociales y religiosos, sino que el corazón moral es sensible a su injuria e intolerante con su existencia.
3 . Este abuso se condena sin piedad. Condenado:
(1) Como abuso del lugar. Haciendo de la casa de Dios una casa de mercado. La mercancía en sí misma no está condenada. Como tal, es correcto y necesario, e incluso fue necesario en relación con el servicio del templo, pero no en el templo. En el mercado es propio; en la casa de Dios es profanación.
(2) Como abuso de privilegios. La gente profesaba ir al templo a adorar a Jehová, pero la adoración divina se cambia por asuntos humanos. En la casa de nuestro Padre debemos ocuparnos de los asuntos de nuestro Padre. Es una casa de mercadería, pero mercadería de orden espiritual, no entre hombre y hombre, sino entre hombre y Dios. Es un canje, pero no de monedas extranjeras por las del templo, sino un canje de arrepentimiento por perdón, fe por justificación divina y paz.
( 3) Como un insulto a Dios. Un insulto a su autoridad, pureza y honor. ¡Qué afrenta al Señor del templo! ¡Qué insulto al Divino Padre, ser expulsado de su propia casa, y lo que más le desagrada, la mundanalidad, admitida en cambio! ¡y qué abuso de confianza, qué irreligión de sentimientos y de conducta, que son condenados sin piedad por el santo celo!
III. ESTE CELO EJERCITAS EN LA REFORMA DE ABUSOS. Como se ilustra en la conducta de nuestro Señor, vemos que:
1. Es siempre activo y agresivo. No es así. permanece en meras palabras y sentimientos, pero siempre se precipita a la acción agresiva. No puede permanecer mucho tiempo en presencia del mal sin atacarlo, como un león hambriento en presencia de su presa, o un ejército poderoso en presencia del enemigo.
2. Es más amplio en sus demandas. No se conformará con nada que no sea una reforma completa. Nuestro Señor entró en el templo y echó fuera a todos los que vendían bueyes, etc., y hasta las palomas inocentes tuvieron que salir. El lenguaje del celo santo que se refiere a los males sociales y religiosos es: «Tomad estas cosas de aquí; no hagáis casa de mi Padre, etc. Entre el bien y el mal, la verdad y el error, hay una diferencia eterna, no puede haber compromiso; una guerra eterna, no puede haber tregua; nada lo satisfará sino una entrega completa.
3. Es intensamente serio. ¡Cuán intensamente ferviente fue nuestro Señor en esta ocasión! Hizo un látigo de pequeñas cuerdas, una señal, no solo de autoridad, sino también de una terrible seriedad. Aparentemente, este instrumento no estaba adaptado para lograr el fin previsto, pero fue lo mejor que pudo obtener y cumplió su propósito. Quería destruir la mercancía, no a los mercaderes. El celo santo, aunque no independientemente de la adaptación, siempre utilizará los medios disponibles. Atacará los muros de Jericó con cuernos de carnero, saldrá contra el gigante con una honda de pastor, y limpiará el templo con un azote de cuerdas pequeñas. El hombre intensamente serio nunca está ocioso por falta de armas adecuadas.
4. Es heroicamente valiente. Se lleva a su poseedor para atacar a los enemigos que, desde un punto de vista humano, nunca puede esperar vencer. ¿Qué fue Jesús para la poderosa oposición que enfrentó? Tenía:
(1) La oposición de personas interesadas. Los que están en el comercio: la multitud de comerciantes en bueyes, etc.
(2) La oposición de patrones interesados. Los gobernantes del pueblo y el gobernador del templo.
(3) La oposición de un público consentido y beneficiado. La multitud que probablemente simpatizaría más con la aristocracia del lugar que con el Hijo de Nazaret del carpintero. Pero esta oposición combinada la enfrentó sin temor y comenzó su tarea casi solo. El celo santo es siempre valeroso, y hace a su poseedor, si no fuera de sí, mucho más allá y por encima de sí mismo.
5. Este celo es totalmente abnegado. La libertad, la seguridad personal e incluso la vida se reducen a nada. Así fue con Jesús ahora. Purificó su templo a riesgo de su vida, y al final se entregó como sacrificio, no a la furia de sus enemigos, sino a las llamas de su celo ardiente. «»El celo de tu casa», «etc. Y aquellos bajo su influencia están siempre dispuestos a sacrificar incluso la vida a la pasión y el propósito de su amo.
IV. NOSOTROS TENEMOS ESTE CELO GLORIOSAMENTE TRIUNFANTE. Nuestro Señor expulsó a los mercaderes y sus mercancías sin apenas oposición; e hizo, como se ha dicho, lo que un poderoso ejército no podría hacer tan rápida y completamente. ¿Cómo triunfó este celo y cómo debe triunfar alguna vez?
1. Por su propia fuerza inherente. Es poderosa en sí misma, incluso cuando sólo tiene como instrumentos a hombres comparativamente débiles; pero ¡cuánto más poderoso cuando mueve almas grandes y bien equilibradas, como Lutero, Wickliffe, Paul, y especialmente nuestro Señor, que es el Hijo de Dios así como el Hijo del hombre! En tales, su voz es un trueno, sus obras son relámpagos, sus palabras son espadas de dos filos, y sus carros y caballos son de fuego. Su marcha es majestuosa, su conciencia de éxito es suprema, y si una nube aparece en su firmamento, pronto debe desvanecerse ante su deslumbramiento. Siempre sale conquistando y para conquistar, y en su propia energía y majestad es terrible.
2. Por la fuerza y justicia de su causa. Sus demandas son siempre razonables y su causa es justa. Jesús tenía razón, y estos comerciantes y sus patrones estaban equivocados, y, en presencia del santo entusiasmo, lo sintieron. Tenía un azote de cuerdas pequeñas, pero tenía un azote más terrible que éste: hizo un azote de sus conciencias culpables, y con él los azotó. Se retorcieron bajo los látigos; y la corrupción se escabulló ante la majestad de la santidad ardiente; y la práctica injusta cedió ante el calor de la justicia encarnada en llamas. El bien es siempre más fuerte que el mal, el bien que el mal y la verdad que el error. Que los principios verdaderos ardan en las vidas y acciones de sus adherentes; deben ser triunfantes.
3. Por su Divinidad siempre acompañante. Jesús era una Persona Divina, y su acto en el templo fue milagroso. Verdadero; pero ¿no está Dios siempre contra el mal y del lado del bien? El celo santo está siempre acompañado de la autoridad y el poder divinos; es realmente la expresión natural de toda virtud, la presencia ardiente de la santidad y la manifestación llameante de la naturaleza santa de Dios, que es un Fuego consumidor. El acto de Cristo en el templo fue simbólico. Dios está siempre del lado de la pureza y el orden, y la voz más débil se eleva por ellos y contra el mal. Dios está en esa voz, y debe triunfar.
LECCIONES.
1. Nuestro Señor fue un reformador. Uno de sus primeros actos fue reformar el culto del templo. Sus seguidores deberían ser los mismos; los discípulos deben seguir a su Maestro, y el lema de sus vidas debe ser la reforma.
2. Antes de que podamos ser verdaderos reformadores, debemos estar inspirados con un celo santo y ardiente. Este es un elemento esencial de un reformador, como revelador del mal y motivo inspirador del ataque. Sin ella no podemos ver como Jesús vio, no podemos actuar como él actuó; pero con ella seremos verdaderos reformadores. Jesús tendrá verdaderos representantes, la santidad tendrá voz, y la iniquidad azote.
3. Cuando el celo santo se vuelva absorbente y universal, los abusos y los males en la Iglesia y el mundo deben retirarse, y la Iglesia e incluso la tierra serán verdaderamente la casa de Dios y la puerta del cielo.—BT
HOMILIAS DE D. YOUNG
Juan 2:11
El principio de los milagros.
I. LA OCASIÓN. Es posible, por supuesto, acentuar demasiado las circunstancias y la naturaleza del primer signo que Jesús dio con respecto a su propio carácter y misión; pero es mejor ir al extremo en esta dirección que. pretender que este comienzo no tiene ningún significado en absoluto. Nada hubiera sido más fácil que dejar pasar la fiesta de bodas sin ejercer el poder especial de Jesús. ¿Qué necesidad podría haber para los invitados de beber vino en lugar de agua? Pero si hablamos así, ¿qué necesidad había de ninguno de los milagros de Jesús? Ayudaron solo a uno aquí y allá de la gran masa de necesitados. Jesús mira con ojos bondadosos los placeres inocentes de los hombres. Sus discípulos habían sido discípulos de Juan el Bautista, y Juan era un asceta, un nazareo, un hombre del desierto; y ahora que estos discípulos de Juan se habían convertido en discípulos de Jesús, no pueden aprender demasiado pronto que su nuevo Maestro procede por métodos diferentes a los de Juan. No es que se implique la culpa de Juan. Juan tenía su propio trabajo que hacer a su manera, y Jesús tenía su trabajo que hacer a su manera. Jesús se hará de todo para todos, para salvar a algunos. No puede verdaderamente llorar con el llanto a menos que también pueda regocijarse con el regocijo. Toma a los hombres tal como son y trata de apoderarse de ellos mediante algún servicio oportuno. Es un acto cristiano aumentar los placeres inocentes del mundo. Donde la copa de la alegría no está llena, Jesús la llenará. El bien de este milagro se pone de manifiesto cuando se considera que es una protesta eficaz contra aquellos que quieren hacer de la religión el enemigo necesario de las costumbres sociales profundamente arraigadas. Aquí estaban una novia y un novio, a quienes pronto les llegaría el lado más serio de la vida. Por el momento desean que su fiesta de bodas transcurra satisfactoriamente. ¿No es probable que se sintieran algo humillados al pensar que las provisiones se estaban agotando? y ¿no era, entonces, un propósito digno en Jesús hacer que todos estuvieran satisfechos, y al mismo tiempo dar una oportunidad para que todo el vecindario se impresionara con su poder?
II. EL MILAGRO MISMO debe ser considerado junto con la alimentación de las multitudes. Jesús no crea el vino ni crea el pan. Tiene material visible ante él, y le añade lo que lo hace suficiente para la necesidad. Pero debemos creer que agrega lo que encuentra en otras partes del mundo. Pone a disposición, a su manera, las tiendas ya existentes. Trabajamos y esperamos, y los resultados de nuestras operaciones son pan y vino. Jesús, si es necesario, puede traer los mismos resultados sin esforzarse ni esperar. Su esfera es la eternidad. No podemos hacer nada sin tiempo para un orden establecido de procesos; pero cualquier cosa que Jesús pueda hacer, lo puede hacer de inmediato. Realmente estaba haciendo en un momento lo que hace con cada vid, con cada uva, solo que lo hace por medio de agencias que se extienden durante un período más largo.—Y.
Juan 2:13-22
La honra de la casa del Padre.
Ir a Jerusalén significaba ir al templo, en lo que a Jesús se refería. ¿Adónde podría ir más apropiadamente que a lo que él llama la casa de su Padre? Jesús no podía dejar de pensar cuántas veces la gloria divina se había manifestado en ese templo, cuántas generaciones de adoradores habían pisado sus atrios, qué innumerables ofrendas se habían presentado, qué multitudes de bestias habían sido sacrificadas. Todos los lugares de reunión religiosa son un gran testimonio de la necesidad que tiene el hombre de Dios. ¡Cómo debe haber ayudado a Jesús a dirigir sus ministerios, al observar a la gente en sus profesiones de acercarse a su Hacedor! Considere aquí—
I. UN INSTANCIA DE EL > IRA DE JESÚS, Y QUÉ CAUSÓ TI. Jesús se compadeció de los hombres mucho más de lo que se enojó con ellos; y, sin embargo, hubo ocasiones en las que no haberse enfadado habría alegado un imperfecto sentido del bien. Estar completamente enojado con un hombre es a veces la mejor manera de acercarse a él por su bien. La ira de Jesús en esta ocasión debe haber hecho bien. Jesús encontró compradores y vendedores convirtiendo un deber religioso en una transacción comercial. La ofrenda a Dios fue olvidada; sólo se recordaba la realización de un buen trato. Tanto los reclamos de Dios como las necesidades religiosas de los hombres fueron completamente descuidados.
II. AN ABSURDO PREGUNTA Y UNA RESPUESTA DESCONOCENTE. Cuando nuestros corazones no perciben la verdad que se les presenta, es muy probable que nos hagamos preguntas absurdas. La misma expulsión de los traficantes dio la señal más clara de que el que expulsaba tenía derecho a expulsar. Aún así, Jesús puede tomar los mayores absurdos de los hombres como ocasiones para pronunciar las verdades más profundas. La limpieza de un templo profanado se considera una señal insuficiente, por lo que ahora añade que, si los judíos le dan la oportunidad, reconstruirá un templo destruido. Nadie entendió su significado en ese momento; era suficiente si la gente recordaba sus palabras. El significado aparecería cuando se quisiera. «Hablaba del templo de su cuerpo». Comparado con ese cuerpo, el templo de Jerusalén, en toda su gloria, belleza y servicio, no era más que una estructura pobre y sin provecho. Siempre debemos estar alerta para ver las realidades, y no dejar que nuestros ojos se dejen engañar por las meras apariencias.
III. EL PROMETIDO FIRMA. Note lo que Cristo no pide. Él no dice: «Profanen este templo». No estaba en el poder de los judíos profanar el templo del Cuerpo de Jesús. Los templos de nuestros cuerpos están más o menos profanados para empezar; pero había en Jesús un poder vital que repelía toda mancha de enfermedad, y un corazón que en su pureza mantenía alejado el mal. Los hombres podían destruir lo que no podían profanar. Pudieron quitarle la vida natural a Cristo, aunque no pudieron inducirlo al más mínimo acto de pecado. Vemos así cómo la llamada destrucción es un mal menor comparado con la profanación. Lo llamamos destrucción a falta de una palabra mejor, pero en realidad es glorificación y libertad. El edificio de los hombres, tan venerado por los judíos, fue completamente destruido antes de que pasaran muchos años, y ninguna mano poderosa descendió del cielo para reconstruirlo. Una vez hecha su obra, era mejor que se fuera de la vista de los hombres. Pero estos mismos judíos, sin saber lo que estaban haciendo, destruyeron un templo que Dios levantó de nuevo, y lo levantó con una gloria y un poder que no había conocido antes. Así sea con el templo de nuestro cuerpo. El servicio no cesará con el cuerpo glorificado; sólo se elevará hacia mayores oportunidades y mayores alegrías.—Y.
Juan 2:25
Jesús conociendo al hombre.
Juan nos da, a lo largo de su Evangelio, maravillosas evidencias e ilustraciones sobre este punto. Cuando la gente acudía a él, parecía ver directamente en sus corazones ya través de sus vidas presentes en todo su pasado. Ejemplos en Natanael, Nicodemo y la mujer de Samaria. El poder de Jesús a este respecto es tan sobrenatural como el que resucitó a Lázaro de entre los muertos.
I. ESO ES JESÚS QUIÉN SABE QUÉ ESTÁ EN HOMBRE. Su terrible poder de conocer los secretos de los corazones humanos es su poder. Por lo tanto, contemplamos su ejercicio sin sobresaltarnos ni alarmarnos. La mujer junto al pozo no parece haber estado aterrorizada en absoluto por su descubrimiento del ojo omnisciente e irresistible de Jesús. Se nos hace sentir que Jesús nos conoce por completo; pero al mismo tiempo, estamos seguros del uso que hará de su conocimiento. Él no viene a exponernos a nuestros semejantes. No viene a protegernos de ellos, aunque lo hará si es necesario. Las injurias de los demás no penetran hasta el corazón, no cargan la conciencia, por eso Jesús no se preocupa por ellas. Lo que le preocupa es el mal que nos hacemos a nosotros mismos. Lo que es un rasguño para una puñalada profunda, que lo peor que puede hacer otro es en comparación con lo que hacemos nosotros mismos. Tenemos motivos para regocijarnos de que sea Jesús quien tenga un conocimiento tan completo, un conocimiento tan cierto que se utilizará para nuestro mejor beneficio. Es Jesús, el profeso Salvador Jesús, que ama a los niños pequeños, Jesús que se compadece de las multitudes hambrientas, el del corazón más sincero y tierno que jamás haya latido en un seno humano, es él quien sabe lo que hay en el hombre.</p
II. JESÚS SABE QUÉ ESTÁ EN HOMBRE. Nunca necesita actuar con dudas y especulaciones. Su conocimiento no está en la apariencia, sino en la realidad. Se extiende sobre la naturaleza humana en toda su vasta extensión. Conoce lo real y lo ideal, lo actual y lo posible; cuán malos son los hombres y cuán buenos pueden llegar a ser. Su conocimiento real debe ser contrastado con nuestro supuesto conocimiento. Él nos conoce vuelta y vuelta y. completamente. No es un conocimiento de las debilidades y locuras de los hombres para hacer mejor uso de ellas.
III. JESÚS QUIERE EL HOMBRE MISMO PARA SABER QUÉ ES EN HOMBRE. Primero, para que podamos conocernos a nosotros mismos, y eso con el propósito práctico de sacar lo mejor de nuestras vidas. Necesitamos un gran conocimiento para aprovechar al máximo la vida, con sus ricas oportunidades, sus grandes dificultades, sus estrictas limitaciones. Jesús quiere que tengamos un sentido vivo de nuestra ignorancia y nuestra debilidad. Quiere que descubramos cuán ciego es el hombre natural cuando se enfrenta a las cosas espirituales. Él quiere que nos convenzamos de cuán bajo podemos hundirnos, cuán alto podemos elevarnos. Entonces, en la medida en que nos conozcamos verdaderamente a nosotros mismos, también conoceremos a los demás. Son débiles, incluso como nosotros; y, si nos fortalecemos en Cristo, esperaremos la misma fuerza para ellos.
IV. JESÚS QUIERE NOS PARA SABER QUÉ ESTÁ EN ÉL. Quiere que veamos la naturaleza humana en su pureza y perfección. Conociendo correctamente la perfección de Jesús, no debemos desesperarnos, sino aspirar a ser atraídos hacia ella nosotros mismos.—Y.
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