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EXPOSICIÓN
B. LA HORA HA VENIDO.
Juan 18: 1
Juan 19:42.—1. La glorificación exterior de Cristo en su Pasión.
Juan 18: 1-11
(1) La traición, la majestuosidad de su porte , acompañado de toques de la copa amarga.
Juan 18:1
Cuando Jesús hubo dicho estas palabras,es decir hubo ofrecido la oración, y comulgó con su Padre tocándose a sí mismo, a sus discípulos y toda su Iglesia—salió con sus discípulos; es decir, desde el lugar de descanso elegido por él en su camino desde la «»cámara de invitados»» al valle de Kedron; es ma y han sido de algún rincón de la vasta zona del templo, o algún lugar protegido bajo la sombra de sus paredes, donde pronunció su maravilloso discurso e intercesión. Pasó por el barranco—o, estrictamente hablando, torrente de invierno—de Cedrón. £ El arroyo nace al norte de Jerusalén y separa la ciudad en su lado este de Scopas y el Monte de los Olivos. Alcanza su depresión más profunda en el punto donde se une al valle de Hinnom cerca del pozo de Rogel, contribuyendo a la peculiar conformación física de la ciudad. En verano, el arroyo está seco hasta su lecho, y Robinson, Grove y Warren conjeturan, de acuerdo con una antigua tradición, que hay, debajo de la superficie actual de su lecho, un curso de agua subterráneo, cuyas aguas pueden oírse fluir. El arroyo toma una curva repentina hacia el sureste en En-Rogel y se abre paso, por el convento de Saba, hacia el Mar Muerto. No deja de ser interesante que esta nota de lugar dada por San Juan solo, ya que los otros tres evangelistas simplemente hablan de «»el Monte de los Olivos«», trae la narración en relación con la historia de la huida de David de Absalón por la misma ruta, y también la expectativa judía (Joe 3:2), y mahometana predicción, que aquí tendrá lugar el juicio final (Smith’s ‘Dictionary’, art. «»Kedron,»» by Grove; ‘Pictorial Palestine’, vol. 1. Robinson, ‘Bib. Res.’, 1:269: ‘B. Realworterbuch’ de Winer, art. «»Kedron»; ‘Sinai and Palestine’ de Dean Stanley; ‘The Recovery of Jerusalem’, por el Capitán Warren y el Capitán Wilson, Juan 1:1-51 y 5.). Donde había un jardín. Esta referencia está de acuerdo con la descripción sinóptica de la χωρίον, «»parcela de tierra,»» pequeña finca, o olivar, cercada del resto de la ladera, y llamado «»Getsemaní»» (gat-shammi, prensa para aceite). El sitio tradicional del jardín se remonta a la época de Constantino, y puede ser el verdadero escenario de la agonía descrita por los sinópticos. Todavía quedan «los olivos de ocho años», que retrotraen las asociaciones a la hora del gran trabajo. Es cierto que las características generales de la escena todavía se corresponden estrechamente con lo que fue visible en la terrible noche (‘Palestina pictórica’, 1.86, 98). Escritores patrísticos y medievales, con Hengstenberg y Wordsworth, ven paralelos entre el jardín de Edén perdido por el pecado del hombre y el jardín de Getsemaní donde el segundo Adán se encontró con el príncipe de este mundo, y llevó el peso de la transgresión y la vergüenza humanas, y recuperó para el hombre el paraíso que Adán perdió. Todavía es más interesante notar otro toque registrado por Juan: En el cual—en el retiro silencioso y el ocultamiento parcial del cual—él (Jesús) entró a sí mismo , y sus discípulos. Sabemos por los otros Evangelios que estaban separados: ocho permanecieron de guardia cerca de la entrada, y Pedro, Santiago y Juan se adentraron más en los rincones del jardín, y nuevamente, «como un tiro de piedra», en la profundidad de la sombra de olivo, nuestro bendito Señor se retiró a «»orar».»
Juan 18:2
Ahora también Judas, que lo estaba traicionando (nótese el tiempo presente en contraste con ὁ παράδους de Matt, Juan 10:4), conocía el lugar: porque muchas veces Jesús iba (literalmente, estaba reunido allí) allí con sus discípulos. Lucas nos dice que durante esta misma semana (Luk 21:37) habían pasado sus noches (ηὐλίζετο) en el «»Monte de los Olivos, «» y lo más probable es que Judas conjeturó que habían ido allí de nuevo para pasar la noche. El hecho aquí mencionado por Juan, de que Judas conocía el lugar, elimina la burla ignorante y vulgar de Celso, de que nuestro Señor buscó escapar de sus enemigos después de haberlos desafiado (ver Orig., ‘Contra Cel.’, Juan 2:9. 10). Keim, con perversidad, declara que Juan solo representó el lugar como conocido por Judas, para realzar la naturaleza voluntaria del sacrificio. Así se puede dar alguna explicación del hecho de que los once discípulos, habiendo llegado a un lugar acostumbrado de reposo, todos se adormecieron y se durmieron, y no pudieron velar ni una hora. La elección de este jardín en particular para el propósito no se puede descifrar. Dean Plumptre sugiere que era propiedad de Lázaro, que no era otro que el joven rico, que vendió todo y dio a los pobres, todo menos una prenda solitaria, y que él mismo guardaba esta posesión para los usos de su Señor en esa misma noche, y que cuando estaba en peligro de ser arrestado él era el que huía desnudo. Esto es pura conjetura.
Juan 18:3
Por lo tanto, Judas, porque conocía el lugar, pudo traidoramente usar su conocimiento. Habiendo recibido la cohorte, Ἡ σπεῖρα se usa para el limón o parte de la legión de soldados que, bajo la dirección del procurador romano, guarnecían la Torre de Antonia, que dominaba el templo nororiental. tribunales El artículo (τὴν) probablemente se usa porque el χιλίαρχος, tribuno militar, capitán en jefe o comandante de los mil hombres, tenía ( Jn 18,12) acompañaba al destacamento. «»La palabra σπεῖρα, es utilizada por Polibio para el latín manipulus, no cohors (Polyb., 11.23), que consta de unos doscientos hombres, la tercera parte de una cohorte»» (Westcott). Sin embargo, debe observarse que la palabra se usa para la guarnición romana de la torre (Hch 10:1; Hechos 21:31; Hechos 27:1; Josefo, ‘Ant. ,’ 20.4.3; ‘Bell. Jud.’, 5.5.8). Χιλίαρχος era el nombre propio del comandante de una cohorte, equivalente a la sexta parte de una legión, es decir mil hombres y ciento veinte jinetes. La fuerza de la cohorte difería según las circunstancias y la necesidad. Josefo (‘Bell. Jud.’, 3.4.2) dice que algunos σπείραι consistían en mil, algunos en seiscientos hombres. No es racional suponer que toda la cohorte estaba visiblemente presente, pero estaban presentes muy cerca. Aunque solo Juan menciona a los soldados romanos, sin embargo, cf. Mateo 26:53, Mateo 26:54, donde nuestro Señor dice: «»¿No crees que yo podría orar (παρεκαλέσαι) a mi Padre, y él me proporcionaría de ahora en adelante más de doce legiones de ángeles?«» —una legión de ángeles para cada uno del grupito. La presencia de esta banda de soldados romanos con la policía judía da una gran fuerza e impresionante a esta escena de la degradación de Israel y del asalto del mundo al Divino Salvador. Las otras pistas dadas por los sinópticos de la presencia de armas en la «»banda»» es el uso de la espada por parte de Pedro. Judas trajo consigo, no sólo a los soldados romanos entrenados y armados, sino también a los oficiales de los principales sacerdotes y de los £ fariseos; ie un destacamento de la guardia judía del templo, bajo la dirección del Sanedrín. Los principales sacerdotes tendrían pocas dificultades para conseguir la ayuda de un destacamento de la guarnición romana para evitar un estallido popular en el momento de la fiesta. Estos ὑπηρέται, bajo la dirección de los principales sacerdotes y fariseos, se han mencionado en Juan 7:32 y Juan 7:45, y el mismo nombre se le da a la ὑπηρέται en Hechos 5:22, Hch 5:26, donde se habla de los sumos sacerdotes y saduceos como sus amos. En Lucas 22:4, Lucas 22:52 se habla de los comandantes del templo en plural, στρατηγοῖς τοῦ ἱεροῦ. La guardia judía estaba bajo la custodia de un oficial, ὁ στρατηγός, y era un hombre de alto rango y dignidad (Josephus, ‘ Ant.,’ 20.6. 2; ‘ Bell. Jud.,’ 2.17.2), no dos, sino uno; la referencia a más de uno debe, por lo tanto, apuntar también al oficial militar romano, sustentando así inconscientemente la información más definida dada por Juan. Judas con su banda viene allí con linternas y antorchas y armas; porque, aunque era el plenilunio pascual, estaban empeñados en encontrar un individuo, que Judas les identificaría, en medio de las profundidades de las sombras de oliva. (Λαμπάς es en su sentido principal una antorcha, o incluso una luz meteórica, pero se usa para una lámpara o linterna; y φανός también se usa para «antorcha» principalmente, con un significado secundario de » «linterna».) Mateo y Marcos mencionan «»espadas»» y «»varas»», pero no dicen nada de las antorchas que detuvieron la víspera de Juan. Thoma ve una referencia a la declaración frecuente de Cristo, que él era la «»Luz del mundo»» y al contraste entre esa luz y el poder de las tinieblas.
Juan 18:4
Entonces Jesús—el οὖν implica que nuestro Señor discernió el acercamiento de la banda hostil—sabiendo todas las cosas que le sobrevendrían—con plena conciencia de su posición, y en sacrificio voluntario de sí mismo a la voluntad de Dios y al propósito de su misión—salió;£ es decir, desde el recinto del jardín—ver Juan 18:1—(decir Meyer y Godet); de los recovecos del jardín o de la casa-jardín (dicen otros); en parte como consecuencia del lenguaje del pariente de Maichus, «¿No te vi en el jardín?» Pero esto es perfectamente compatible con el hecho obvio de que los ocho discípulos y los tres favorecidos deberían haberse encogido detrás de nuestro Señor cuando él emergieron tranquilamente de la entrada al jardín, y que su posición estaría así suficientemente indicada. Es notable que Juan, quien ha sido acusado de malicia personal ante Judas (i.e. por aquellos que, como Renan, admiten, en cierta medida, la autoría de Johan-nueve), no se refiere al beso del traidor. Este incidente bien atestiguado y tradicionalmente sostenido no está excluido por la narración que tenemos ante nosotros; de hecho, la segunda referencia a Judas parece implicar algo especial en su conducta, que es necesario para explicarlo. Difícilmente podemos suponer que pudo haber ocurrido antes de que el Señor Jesús hubiera pronunciado su palabra solemne, pero pudo haber ocurrido fácilmente como la primera respuesta a su llamado. Y les dijo: ¿A quién buscáis?
Juan 18:5 , Juan 18:6
Ellos le respondieron, Jesús el Nazareno. Jesús les dijo: Yo soy él. Entonces, con toda probabilidad, el malhechor, el hijo de perdición, dijo: «¡Salve, Maestro!» y lo besó; y siguieron antes y después de su acto las sublimes respuestas dadas: «Compañero, ¿a qué vienes?» y «Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del hombre?» Juan, sin embargo, abrumado por la majestad y la espontánea autodevoción del Señor, llama la atención el lenguaje que dirige al «»baud»» que le rodea. Con cierto énfasis real en el tono, dijo: «Yo soy (él)», y siguió el mismo tipo de efecto que en varias ocasiones había demostrado cuán impotentes, sin su permiso, eran las maquinaciones de su los enemigos realmente lo eran. En los patios del templo, y en el precipicio de Nazaret, los judíos y galileos asesinos fueron frustrados por la grandeza moral de su porte; y cuando dijo: Yo soy, retrocedieron y cayeron a tierra (χαμαί por χαμάζε). Si esto era algo sobrenatural acontecimiento, o aliado a la fuerza sublime de la grandeza moral que brilla en sus ojos o resuena en el tono de su voz, no podemos decir, pero asociándolo a otros acontecimientos de su historia, lo sobrenatural en su caso se vuelve perfectamente natural. Fue así que aquel cuyo «Yo soy él» había callado las olas y echado fuera al demonio, y ante cuya mirada y palabra Juan y Pablo cayeron a tierra, como fulminados por un rayo, tal vez permitió a sus propios captores ( preparado por Judas para alguna exhibición de su poder) para sentir cuán impotentes eran contra él. Llama la atención que nuestra narración coloque entre el «»Yo soy él«» y su efecto, la observación tautóloga si no hay nada que la explique, Ahora Judas también, que lo estaba traicionando, estaba de pie con ellos. Esto implica que Judas había dado algún paso equivalente al descrito en la narración sinóptica. Hay algún consuelo momentáneo en el pensamiento de que el traidor cayó al suelo con su pandilla, y por un instante vio el trascendente crimen que había cometido al traicionar la sangre inocente con el beso de la traición y la vergüenza. Thoma ve en la aproximación de Judas el acercamiento de la Bestia profética al verdadero Rey, y se esfuerza por leer las letras de su nombre ¡el número 666! Es cierto que Juan 13:27 representa a Satanás entrando en Judas. Se paró allí, cayó allí, con los poderes de las tinieblas. ¡Qué momento! El diablo pudo haber tentado a Cristo para que derribara a sus emisarios con el aliento de sus fosas nasales; pero, fiel a su sublime misión, sólo se ocupa de la seguridad y el trabajo futuro de aquellos que sabían que había salido de Dios.
Juan 18:7, Juan 18:8
Nuevamente entonces (οὖν, en cuanto a todas las condiciones, la copa, la cruz, el bautismo de sangre, la voluntad suprema, todo está en juego ) les preguntó: ¿A quién buscáis? Entonces, restaurados del susto y del espasmo de conciencia, producidos por la presencia de Aquel a quien ninguna cadena, ni siquiera la de la misma muerte, podía atar, y tranquilizados ahora por la misma voz (cf. Dan 10:10; Ap 1 :17), responden, Jesús Nazareno. Así los obliga a limitar su diseño, y a señalarse a sí mismo por la malicia y la conspiración diabólica de sus amos. Os he dicho que yo soy; por tanto, si me buscáis, dejad que éstos se vayan. Hay mucho en esto que yace bajo la superficie.
(1) Hay una explicación del milagroso estallido que unos instantes antes les había hecho rodar a sus pies. No se atreverán a desobedecerlo. ¿Qué no puede hacer si proceden a arrestar a los discípulos?
(2) Los discípulos quedan liberados de la función inmediata de sufrimiento y muerte. Estaban en peligro inminente, como se desprende del joven que huía y del lenguaje de los transeúntes después de Pedro; pero aún no había llegado su hora.
(3) Pisaría él solo el lagar. No había ninguno que pudiera acompañarlo en este terrible conflicto (de. «»Me dejaréis solo, pero no solo»).
Juan 18:9
Pero Juan encontró
(4) una razón aún más profunda. Dijo esto para que se cumpliera la palabra que pronunció una o dos horas antes, no agotada finalmente en su profundidad insondable, sino ilustrada gloriosamente, En cuanto a los que me has dado, ninguno de ellos perdí. Esta es una prueba, como lo reconocen De Wette y otros, de que el evangelista estaba citando palabras exactas del Maestro, no palabras que él le había atribuido teológicamente. La seguridad temporal de los discípulos fue un medio en esa noche terrible de salvar sus almas de la muerte, así como sus cuerpos de la tortura o destrucción. «Cristo», dice Calvino, «soporta continuamente nuestra debilidad cuando se propone rechazar tantos ataques de Satanás y de los hombres malvados, porque ve que aún no somos capaces ni estamos preparados para ellos. En resumen, él nunca lleva a su pueblo al campo de batalla hasta que hayan sido completamente entrenados, para que al perecer no perezcan, porque tanto en la muerte como en la vida tienen una ganancia provista.” La referencia del apóstol a Jn 17,12 es, además, también una de las numerosas pruebas que proporciona el mismo Evangelio, que grande, enseñado del Cielo como el apóstol estaba, se encuentra, con toda su inspiración, muy por debajo, al menos en un plano diferente, del ocupado por el Señor. Sus interjecciones ocasionales y explicaciones de las palabras de su Maestro más tranquilas deben ponerse al mismo nivel que las palabras mismas. Incluso Reuss encuentra aquí una razón para mantener la autenticidad de muchos, al menos de los dichos mismos, mientras se niega a aceptar la autenticidad del Evangelio como un todo («Theologic Johannique», in loco).
Juan 18:10
Entonces Simón Pedro. Los otros evangelistas simplemente nos dicen que uno del número de los discípulos realizó el siguiente acto. El οὖν aquí se introduce entre Simón y Pedro, como para dar a entender que no era simplemente Simón, hijo de Jonás, sino Simón la Roca, el hombre de poderosa pasión impulsiva, listo, como dijo hace unas horas, para ir con su Maestro hasta la prisión y hasta la muerte. El nombre y la identificación de Pedro con el hombre valiente que dio al menos un golpe por su Maestro, es una prueba, no de la animosidad de Juan contra Pedro, o cualquier deseo de humillarlo, sino más bien de exaltarlo. La extraordinaria concomitancia de este acto con todas las demás delineaciones del carácter de Pedro es otro indicio no previsto de la autenticidad de la narración. Simón Pedro, entonces, teniendo una espada. Aquí vemos el acuerdo no intencional con la narración sinóptica (Luk 22:38). Nada sería menos probable que Pedro tuviera una espada a su disposición; ie a juzgar por la narración joánica. El Evangelio de Lucas lo explica. Teniendo una espada, la desenvainó e hirió al esclavo (no uno de los ὑπηρέται, sino el δοῦλος, servidor del cuerpo) del sumo sacerdote, y comer de su oreja derecha. El esclavo, al recibir tal herida, debe haber estado en terrible peligro de su vida. Llama la atención la referencia al oído derecho, mencionado también por Lucas (Lc 22,50). Ahora bien, el nombre del esclavo era Malchus. Aquí el testigo ocular, no el teólogo, ni el dramaturgo, revela su mano. Thoma ve, sin embargo, el cumplimiento del esquema profético, y una referencia a los reyes y capitanes en jefe, los Malchuses y chiliarchs, que finalmente huirán ante él. La circunstancia mencionada posteriormente (versículo 15) de que el evangelista era «conocido por el sumo sacerdote», explica esta recuperación de un nombre que de otro modo carecería de valor. El instante en que Pedro exclamó: «¿Hemos de herir con la espada?» fue muy oportuno. Por el momento, Peter sintió que toda la banda podría desconcertarse con un golpe audaz. Cristo con su palabra, el valiente apóstol con su arma, pudieron dispersar a todos los enemigos del Señor. Como en tantas otras ocasiones, Pedro da consejos al Maestro, solo para encontrarse en grave error.
Jn 18 :11
En la respuesta de Cristo no se hace mención del milagro que siguió y, sin embargo, la narración está incompleta sin él. Algo debe haber impedido que el baudio y la guardia del templo del sumo sacerdote arrestaran a Pedro de inmediato, si no a todo el grupo. El toque característico, descriptivo de la divinísima compasión de nuestro Señor, es en sí mismo valioso, pero también da cuenta de la inmunidad de Pedro. La reprensión solemne de Pedro está llena de significado divino, y es otro vínculo con el relato sinóptico de la agonía. «»Put up»,» o más literalmente, Echar la £ espada en su vaina; o en su escondite; enterrarlo (τόπος se usa en Mateo). Mateo añade un dicho memorable, pero guarda silencio en cuanto a la profunda razón divina de la sumisión de nuestro Señor a su destino. La copa que el Padre me ha dado, ¿no la he de beber? Esta imaginería recuerda la Pasión, a través de la cual aprendemos de los sinópticos que nuestro Señor había pasado a una divina paciencia y sumisión a la voluntad de Dios (Mat 20:22 ; Mateo 26:39). El uso de esta fraseología tan notable recuerda lo que Juan también había oído de sus labios en el sudor de su agonía, y de lo cual él y Pedro fueron los principales testigos. El carácter complementario del Evangelio, aunque de ninguna manera es suficiente para explicar todas las omisiones y adiciones de esta narración, explica mucho. «»Jesús está ahora por su propia voluntad a disposición de sus enemigos; sus palabras han puesto fin a todos los pasos posteriores tomados para su defensa»» (Moulton).
Juan 18:12-27
(2) El examen preliminar ante Anás, entrelazado con la debilidad y la traición de Pedro. Este pasaje describe los primeros pasos dados por los enemigos de nuestro Señor para llevar a cabo el interrogatorio que habría de resultar en un asesinato judicial, y por lo tanto proporcionar la base sobre la cual se podría presentar la acusación ante Pilato y ese tribunal romano, que era el único que podía llevar a cabo la ejecución del conclusión maliciosa sobre la que ya habían resuelto. Además, el pasaje de Tiffs está entretejido con el melancólico registro de la caída de Pedro. Hay graves dificultades en el pasaje, que han llevado a un juicio severo sobre la narración misma y sobre su veracidad general. Keim casi lo descarta con enojo, y Strauss se esfuerza por mostrar que es incompatible con la narración sinóptica; mientras que Renan, por el contrario, ve en ella numerosos toques de vida y un gran valor circunstancial. La objeción prima facie es que Juan describe un examen preliminar ante Anás, a quien confunde con el sumo sacerdote, y nada dice del juicio judicial ante el Sanedrín bajo la presidencia de Caifás. Baur y Strauss supusieron que el autor hizo esto para exagerar la culpabilidad de los judíos al duplicar su incredulidad y agravar su ofensa al hacer que dos sumos sacerdotes en lugar de uno condenen a su Mesías. En respuesta a esto, simplemente tenemos que decir que Juan, aunque muestra la animosidad de estos dos hombres notorios, no menciona la condena judicial pronunciada por ninguno (ver Weiss, 3.334, trad. en inglés). La omisión de la sublime respuesta de nuestro Señor al desafío de Caifás y otros es seguramente profundamente contradictoria con el supuesto propósito teológico del escritor; y solo podemos explicar su omisión sobre la base de que la tradición sinóptica la había hecho ampliamente conocida, y que esa tradición todavía necesitaba corrección mediante el registro de material complementario importante. Algunos armonistas se han esforzado por transponer el verso 24 en estrecha proximidad con el verso 13, o dar, como lo hace la versión autorizada, un significado pluscuamperfecto a ἀπέστειλε del verso 24, cuyo efecto es hacer que los dos exámenes sean virtualmente uno, pero uno de que John deja de lado las características más llamativas. Se supone que esto es necesario en los versículos 19-23, donde se dice que el «»sumo sacerdote»» interrogó a Jesús. Además, la suposición de que hay un espacio considerable en la ciudad entre la casa de Anás y el palacio del sumo sacerdote Caifás hace que la armonía de las narraciones relativas a las negaciones de Pedro sea inextricablemente confusa, ya que, según la narración sinóptica, son ocurrieron en la corte de Caifás, mientras que en Juan aparentemente se hicieron en la corte de Anás. Esta dificultad se cumple enteramente por las suposiciones naturales que surgen de las relaciones de estos dos hombres. Anás (Hanan, Ananías, Ananus) fue un hombre de gran capacidad y exclusividad, cargado de ardientes pasiones y amargo odio hacia el partido farisaico. Fue nombrado sumo sacerdote en el año 7 dC por Quirino, gobernador de Siria; en el 14 dC se vio obligado a retirarse en favor de su hijo Ismael. Después de él siguió Eleazar, y en el año 25 d. C. José Caifás, su yerno, fue nombrado, y este hombre ocupó el cargo hasta el año 37 d. C. Otros tres hijos de Anás ocuparon el cargo similar, y fue durante el sumo sacerdocio de uno que lleva el nombre de su padre (Anano) que Santiago el Justo fue cruelmente asesinado (Josefo, ‘Ant.’, 20:8. 1). La influencia del anciano sacerdote a lo largo de todo el período que abarca la narración del Nuevo Testamento fue muy grande. Lucas (Luk 3:2) habla de Anás y Caifás como sumos sacerdotes, y Anás está nuevamente en Hch 4:6 mencionado como sumo sacerdote. Juan nunca habla de él como «»sumo sacerdote»», a menos que se le considere así en este pasaje. Nuestros comentaristas más reflexivos difieren en el punto de si Juan no lo designa así (versículo 19), adoptando el conocido uso de Lucas, que le dio el título de sumo sacerdote. La narración evangélica revela, sin embargo, lo suficiente como para explicar que él pudo haber estado en el centro del antagonismo con Jesús, haber ayudado a Caifás con sus sugerencias y consentido en realizar una investigación preliminar a medianoche que daría al menos una apariencia de sanción legal. a la condenación, que, entre ellos, podrían asegurar tan pronto como el día amaneciera. En el tratado ‘Sanedrín’, Mishná, Juan 4:1 y Juan 5:5, aprendemos que, aunque la absolución de un preso o acusado puede pronunciarse el día del juicio, la sentencia capital debe demorarse hasta el día siguiente. Como este juicio debe llevarse inmediatamente a su fin, una investigación como la que describe Juan proporcionaría la validez necesaria. Además, debieron pasar algunas horas antes de que el Sanedrín, bajo la supervisión legal de Caifás, pudiera haberse reunido. Ahora bien, la relación doméstica de Anás y Caifás haría muy probable que la sala del Sanedrín y la casa de Anás estuvieran en lados diferentes del mismo gran atrio del palacio, y que un atrio, αὐλή, suficiente para ambos. Con estos preliminares, procedamos con la narración dada por Juan. Se admite la frívola suposición de Tomás de que el autor de este Evangelio jugaba con la idea de la bestia (Judas) y el falso profeta, y con los cinco hermanos del rico de la parábola de Lucas. para desfigurar el tratamiento de este escritor de la introducción del papel desempeñado por Hanan, o Anás, en la tragedia de la Pasión.
Juan 18:12-14
Οὖν, Por tanto—es decir ya que no hubo más resistencia por Jesús—la banda (o cohorte), que aquí lleva la delantera, y el capitán de ella, y los oficiales de los judíos asociados unos con otros, tomaron a Jesús y lo ataron, como señal de que era su prisionero, y para impedir que escapara hasta que estuviera bajo custodia. Es probable que el proceso de encuadernación fuera repetido por Anás y nuevamente por Caifás (Juan 18:24 y Mat 27:2), lo que implica que durante el examen judicial se quitó el cordaje y se volvió a colocar cuando el acusado fue enviado de un tribunal a otro; o bien que se le impusieron ataduras adicionales, en aras de una mayor seguridad o de infligir indignidad. Cristo, al aceptar públicamente la indignidad, rindió su santa voluntad, confesando la suprema ordenanza del Padre en cuanto al método en el cual ahora lo glorificaría. Y llevaron (a él)£ a Anás primero. La mención de la palabra «primero» muestra que Juan discriminó entre los dos procesos legales, siendo el primero un examen preliminar del acusado, con el fin de extraer de él algún asunto que debería proporcionar a los sacerdotes cargos definidos, y para hacer una demostración de conformidad parcial con las costumbres de su propia jurisprudencia. Él era suegro de Caifás, quien era sumo sacerdote ese mismo año. La reiteración de Juan de esta declaración (ver Juan 11 :49 y nota) muestra que no ignoraba la costumbre y el principio de la sucesión del sumo sacerdocio, que los romanos habían tratado tan arbitrariamente. «»Ese mismo año»» fue el año terrible en el que Cristo fue sacrificado a la ignorancia voluntaria, la malicia y la incredulidad de los judíos. Ahora bien, Caifás fue quien aconsejó a los judíos que era conveniente que un hombre muriera£ por el pueblo (ver Juan 11:50, Juan 11:51); y aunque Juan no deja dudas sobre quién es el sumo sacerdote virtual, llama la atención sobre el hecho de que Jesús no tenía justicia ni misericordia que esperar de la decisión de su juez, y también recuerda a sus lectores una vez más el significado de cada paso en este tragedia.
Juan 18:15
Ahora. Después de la primera dispersión de todos los discípulos, dos de ellos se armaron de valor. Simón Pedro seguía a Jesús «»de lejos»» (dicen todos los sinópticos), «»incluso hasta« εὤς, la corte del sumo sacerdote»». El relato de Mateo implica que, habiendo llegado a la puerta, se fue ἔσω, y se sentó para ver el final; no dice cómo fue admitido, aunque, por el uso de las dos preposiciones, da a entender que hubo una causa. Y también otro £ discípulo: pero aquel discípulo era conocido del sumo sacerdote, y por lo tanto de los oficiales, y se fue con Jesús a ( εἰς τὴν, justo dentro) la corte del sumo sacerdote; porque era bien conocido por ser, y desde el principio no pretendió ser otra cosa que, uno de los discípulos de Jesús. Por el hábito conocido del evangelista en otros lugares, la gran mayoría de los comentaristas concluyen de inmediato que el escritor se designa a sí mismo por esta referencia. Godet y Watkins están dispuestos a cuestionarlo e imaginar que pudo haber sido el hermano del autor, James. Con la ausencia del artículo antes de ἄλλος, el asunto queda en duda. Pero con esta suposición se pierde gran parte de la justificación, que el escritor del Evangelio proporciona tranquilamente, tocando su propia capacidad para describir lo que de otro modo nunca habría entrado en la narración evangélica. La suposición que hemos hecho arriba, que Anás y Caifás ocuparon el mismo palacio, o diferentes porciones del mismo edificio, resuelve la principal dificultad. Annas llevó a cabo su investigación preliminar no oficial en su departamento del edificio. Surge la pregunta difícil si Anás fue asistido o no por el «»sumo sacerdote»» reinante al realizar este examen (ver versículo 19).
Juan 18:16, Juan 18:17
Pero Pedro estaba parado en la puerta afuera. Hasta este momento, Peter solo había presionado hasta la puerta exterior; el otro discípulo había entrado valientemente. El murmullo de voces ahora estaba amortiguado por la puerta cerrada que separaba a Pedro de su Señor. La altura, el frío, el extraño desvanecimiento de todas sus expectativas, la necesaria convicción que se le impuso de que se había implicado a sí mismo en el ataque que le había propinado al sirviente del sumo sacerdote, se combinaron para inducir un estado de ánimo nuevo y abatido. Toda esperanza había huido. Entonces Juan se acordó de la condición de su amigo, y así leemos que el otro discípulo, que era conocido del sumo sacerdote, salió a la puerta de entrada, y encontrando allí a Pedro, le habló a la que guardaba la puerta (cf. Hch 12,13). Su apelación puede satisfacerse fácilmente, y trajo a Peter. Los otros evangelistas dan a entender que antes de que Pedro fuera desafiado, el fuego de las brasas había sido encendido, y que el apóstol, con los sirvientes y con el resto del grupo que había apresado a Jesús se reunió alrededor de él. Se colocó como si fuera un espectador despreocupado, se identificó, por así decirlo, más con los captores que con el Señor; ni la narración de Juan es inconsistente con la declaración sinóptica. En el versículo 18, el autor ciertamente introduce el incidente después de mencionar el desafío. Aún así, lo establece como una condición de la negación más que como un evento posterior. Mateo describe su posición como «afuera, en la corte», no en la sala de audiencias, sino en una corte que se abre «sobre» o «sobre» ella, como Mark (Mar 14:66) implica. Lucas nos dice que estaba «sentado en medio del patio», con el resplandor del carbón ardiendo en su rostro, «estaba πρὸς τὸ φῶς», donde la doncella podría verlo con más atención que cuando se apresuró. lo admitió. «»El otro discípulo»» se había movido rápidamente a algún rincón donde podía ver y oír todo lo que le sucedía al Maestro. Pero el primer paso hacia abajo de Pedro ya lo había dado interiormente. Antes de haber negado verbalmente a su Señor, había actuado como si fuera indiferente al resultado (ver ‘Last Day of our Lord’s Passion’ de Hanna, Juan 2:1-25.). Los relatos de Mateo y Marcos representan que la primera y otras negaciones de Pedro tuvieron lugar después de la burla de Jesús que siguió a su gran confesión de ser el Mesías. Lucas los coloca a los tres juntos antes del examen formal o confesión, y antes de la condenación judicial. El relato de Juan arroja una luz muy necesaria sobre la narración sinóptica, que es más inconsistente consigo misma que con la del Cuarto Evangelio. El método de Mateo de juntar en grupos concurrentes conectados milagros, eventos, dichos o parábolas que están relacionados entre sí, explicará el informe sustancialmente idéntico contenido en su Evangelio y el de Marcos. Existen, con todas las diferencias, algunas coincidencias notables.
(1) Los cuatro relatos describen la predicción de nuestro Señor sobre la negación de Pedro.
(2) Los cuatro evangelistas están de acuerdo en representar la primera tentación como procedente de «»cierta doncella», «»una de las criadas del sumo sacerdote»» o «»una doncella».» El Evangelio de Juan explica el punto diciendo: la sirvienta que guardaba la puerta(ἡ θυρωρός) dijo por tanto, viendo que ella lo había dejado entrar, no en la prisa de los otros sirvientes, sino a petición de «»la otra discípula»»—así se pone un significado considerable en sus palabras, que se pierde en los sinópticos por falta de la insinuación ya dada por Juan—Eres tú, así como mi conocido allá, también uno de los discípulos de este Hombre? Él dice: Yo no soy. Los otros evangelistas amplifican este negativo de varias maneras. Marcos, el reportero de la propia predicación de Pedro, agrava la atrocidad de la caída de Pedro y agrega: «Él negó, diciendo: No sé, ni entiendo lo que dices». estableció para sí mismo una perfecta incógnita.
Juan 18:18
El εἰστήκεισαν δὲ implica las condiciones bajo las cuales se llevó a cabo la primera caída terrible de Pedro. Ahora bien, los criados y los oficiales estaban de pie£ (tiempo imperfecto), habiendo hecho (πεποιηκότες, participio perfecto) un fuego de brasas (ἀνθρακιάν), congeries prunarum ardentium (cf. Juan 21:9; Ecl 11:1 -10 :32, «»un fuego resplandeciente;»» Aquila, Sal 120:4), porque hacía frío: y Peter £ estaba de pie con ellos, de pie y calentándose. Toda la construcción de la oración implica que así era como estaban las cosas mientras el examen continuaba. que John luego revierte. Los sinópticos saben o nada dicen de este primer examen, que lleva fuertes marcas de autenticidad.
Juan 18:19
El οὖν conecta el siguiente incidente con los versículos trece y catorceavo. El sumo sacerdote. Hengstenberg, Godet y Westcott dicen aquí que el sumo sacerdote es Caifás, presente es decir, en el examen que preside Anás como el anciano; pero Renan, Meyer, Lange, Steinmeyer (‘Passion and Resurrection History’) y Moulton, con muchos otros, dicen que Annas era aquí el sumo sacerdote en cuestión. Tholuck descarta por completo la idea de Anás y, al invertir el lugar de Juan 18:24 o al tratar el ἀπεστείλε como pluscuamperfecto, supongamos que Anás había enviado al Señor a Caifás (así Calvino, De Wette, Hase y otros), quien así comenzó su interrogatorio. Pero el texto de Juan 18:24, ahora recuperado, no admitirá esta traducción. Encontramos mucho más satisfactorio aceptar este examen menos formal, bajo la presidencia de Anás, en el que se intenta poner al Señor, si es posible, a una prueba que lo incrimine. Keim dice: «Si Caifás era el sumo sacerdote interino, y al mismo tiempo el alma del movimiento contra Jesús, le correspondía a él y no a su suegro tomar conocimiento del asunto e informar al Sanedrín. .»» Debemos elegir entre dos dificultades:
(1) Primero se habla de Caifás como «»sumo sacerdote»,» quien, como sabemos por los sinópticos, dirigía el examen en jefe, y luego que Anás, al realizar un examen preliminar, también se llama «»sumo sacerdote»» sin ninguna explicación;
(2) o nosotros debe admitir la suposición de que después de que Caifás había hecho estas preguntas incriminatorias, Anás (que no era ἀρχιερεὺς), envió a Jesús atado a Caifás el sumo sacerdote . La primera hipótesis es la más fácil. Entonces el sumo sacerdote preguntó a Jesús acerca de sus discípulos, el alcance de sus seguidores, el número de sus cómplices, las ramificaciones de la sociedad o reino que él profesaba haber fundado, y respecto a su doctrina, las enseñanzas secretas que mantenían unidos a sus seguidores. Evidentemente, conoce bastante bien las afirmaciones de Jesús; sus espías y oficiales han estado siguiendo continuamente los pasos de Jesús, y hasta ahora no ha logrado obtener pruebas que lo incriminen positivamente. Y como sus representantes hace unos días fueron completamente frustrados, a pesar de su ingenioso diseño, él espera por su propio ingenio atrapar al Señor en su discurso. Nuestro Señor, deseoso de no poner en peligro a sus discípulos, señala la publicidad de su ministerio y apela a todos y cada uno de los que lo han escuchado.
Jn 18:20
Jesús le respondió: Francamente, (así Meyer, Lange; no «»abiertamente», » pero con audacia, con libertad de expresión) hablado £ al mundo. Sin reservar nada de lo esencial de mi enseñanza, siempre enseñé en £ la sinagoga y en el templo, donde todos los judíos acuden y vienen juntos; y en secreto no hablé nada que no les fuera ordenado proclamar desde los terrados. Cristo repudia aquí la enseñanza esotérica distinta de su abundante ministerio público. Es cierto que explicó sus parábolas a sus discípulos, y en las últimas horas había derramado sobre ellos la profundidad de sus sentimientos; aun así, había dicho prácticamente las mismas cosas en las sinagogas, en la ladera de la colina, en el templo, en presencia tanto de griegos como de judíos. Mucho de lo que acababa de decir en la cámara alta, cientos y miles ya lo habían oído. Esta gran declaración explica el hecho de que San Pablo había recibido, mucho antes de que se escribiera el Cuarto Evangelio, la verdad aliada a la enseñanza del aposento alto.
Juan 18:21
¿Por qué me preguntas? Si quieres evidenciasobre mi designio, mis discípulos o mi enseñanza, pregunta, interroga, £ los que me han oído, lo que les he dicho. He aquí, estos (señalando a los números en la multitud enojada a su alrededor) saben lo que les hablé (el ἐγώ al final de esta oración es muy enfático). Cristo reprende así la astucia y el esfuerzo hipócrita de sus enemigos para inducirlo a inculpar a sus discípulos, o dar a sus acusadores algo en su contra. A los falsos testigos guardó un silencio invencible, y ante Caifás y Pilatos no respondió a muchas de sus consultas ni una sola palabra, de modo que estos gobernadores se maravillaron mucho. Sin embargo, el caso se alteró cuando Caifás, en pleno Sanedrín, lo desafió oficialmente a decir si él era el Cristo, y lo conjuró a declarar si era el Hijo de Dios. Entonces, en la escala más pública, conociendo bien los resultados de su declaración y de su palabra juramentada, no dudó en confesar que era el Hijo de Dios, y que vendría en la gloria de su Padre, y que él era nada menos que el Cristo de Dios. En la presente ocasión, cuando Anás estaba tratando de justificar su propia astucia y de utilizar la vergonzosa traición que había tramado diplomática y cruelmente, Jesús se negó a incriminarse a sí mismo oa sus discípulos. Renan tiene la temeridad de decir que este gran anuncio fue bastante superfluo y probablemente nunca se hizo. Cualquier conclusión que pueda derivarse de documentos históricos, si tales libertades pueden tomarse con impunidad.
Juan 18:22
Y habiendo dicho estas cosas, uno £ de los oficiales que estaba presente, ansioso de ganar con sus oficiosos celo la aprobación de su maestro, le dio a Jesús un ῥάπισμα. (Meyer dice que no se puede establecer si esta palabra significa un golpe con una vara (como Godet, Bengel) o un golpe en la mejilla o en la oreja, que era el castigo corriente por una palabra que se suponía insolente, pero δέρεις de Juan 18:23, que significa «»desollar»» implica un castigo más severo que un golpe en la cara con la mano.) Este es el comienzo de la burda y terrible burla que fue la suerte del sublime Sufridor durante las horas restantes del día terrible que ahora está amaneciendo sobre él. Diciendo: ¿Así respondes al sumo sacerdote?
Juan 18:23
Jesús le respondió: Si he hablado mal, acércate como testigo del mal que has oído. Por lo tanto, no hizo caso de la acusación que se le imputaba. Pero si he hablado bien, ¿por qué me golpeas? Llamamiento silencioso a la conciencia del miserable advenedizo que se atrevió a insultar al Señor de la gloria. Así es como el Señor explicó el espíritu de su propio mandato: «A cualquiera que te abofetee en una mejilla, vuélvele también la otra»» ( Mateo 5:39). No se ganó nada con este interrogatorio privado, excepto una apelación al mundo exterior de sus oyentes y una llamada a testimonio; y ninguna decisión podía tomarse legalmente en su contra sin pruebas incriminatorias. El Dr. Farrar (‘Vida de Cristo’) ha señalado con mucha fuerza que los principales sacerdotes y fariseos, por sus animosidades instintivas, tenían gran dificultad para formular cualquier acusación específica. Los fariseos rata, si hubieran hecho un punto de su doctrina y práctica con respecto al sábado, habrían sido frustrados por los latitudinarios saduceos; y los sacerdotes no se atrevieron a cuestionar su limpieza imperial del templo, sabiendo que los fariseos inmediatamente habrían justificado el acto. En consecuencia, Arums limitó sus indagaciones al supuesto carácter esotérico de algunas enseñanzas privadas a sus discípulos iniciados, acusación que fue refutada por la continua publicidad y apertura de todas sus enseñanzas.
Juan 18:24
La οὖν £ tiene un estilo muy parecido al de Juan, y el versículo debería decir: Anás por tanto, lo envió atado a Caifás, el sumo sacerdote; ie al pleno del tribunal del Sanedrín, bajo la presidencia de Caifás, ahora reunidos para el tamizado judicial y veredicto. Si John tenía la intención de darle un sentido pluscuamperfecto al verbo, ¿por qué no usar ese tiempo? Las cláusulas relativas, donde el aoristo se usa para el pluscuamperfecto, no son relevantes aquí (Meyer). En otros casos el contexto revela claramente la ocasión de tal sentido (ver Mat 16:5; Mateo 26:48). Juan no ignora las trascendentales consecuencias de este acto de Anás, ya que se refiere a ellas, ni el hecho de la acusación hecha por los falsos testigos, ni la condenación judicial que siguió a la propia pretensión de Cristo de ser el Hijo de Dios. . La narración posterior implica tal condenación (versículos 29, 30, 35; Juan 19:11). El autor de esta narración no ignora el hecho de la comparecencia ante Caifás, ni el asunto; pero como consecuencia de la amplia difusión de los evangelios sinópticos, simplemente llamó la atención sobre los hechos que habían omitido en la medida en que se referían directamente al carácter humano del Señor. La parcialidad teológica con la que algunos atribuyen al evangelista sería extrañamente compensada tanto por la omisión de la escena ante Caifás como por el registro fiel de este rasgo puramente humano y hermoso en el carácter personal de Jesús. El hecho de que el cuarto evangelista haya consignado hechos de los que fue testigo ocular, y omitido otros que habrían sostenido con fuerza su tesis principal, es una prueba invencible de historicidad.
Juan 18:25
Ἠν δέ. En sorprendente contraste con esta escena, y mientras Anás había completado su inquisición de mal corazón pero frustrada, posiblemente incluso mientras nuestro Señor estaba siendo trasladado de un patio a otro, un evento que brindó una oportunidad para la mirada escrutadora, amorosa y compasiva. lo que rompió el corazón de Pedro—también se estaban promulgando la segunda y la tercera negación de Pedro. Ahora Simón Pedro, que había sido desafiado por el portero, estaba de pie y calentándose (una forma de construcción verbal del verbo auxiliar con participio a la que John es adicto, y especialmente en aquellas porciones de su Evangelio que representan su composición personal; Juan 1:6, Juan 1:9, Juan 1:24, Juan 1:27; Juan 3:24, Juan 3:27)—»»de pie»,» no «»sentado»,» como Lucas describe su posición en la primera negación, teniendo, podríamos suponer, impetuosamente cambió de posición. Entonces le dijeron: ¿Eres tú también uno de sus discípulos? Esta frase de Juan realmente recoge otro momento de la terrible caída de Pedro, expresada de manera diversa e incluso discrepante por la narración sinóptica, y está virtualmente de acuerdo con ellos los tres. Según Mateo «»otra criada»,» según Marcos «»la criada»» que lo había desafiado primero, volvió al asalto. Nada más probable que lo dicho por una mujer sea retomado con entusiasmo por otra, y por lo tanto que ambas afirmaciones sean verdaderas. Lucas, sin embargo, describe el evento así: ἑτερος, «»otro hombre»» (quizás «»una persona diferente»») lo vio y dijo: «»Tú eres uno de ellos».» La declaración de Juan abarca la esencia de los tres. declaraciones, «Ellos le dijeron.» La semejanza general de la segunda acusación presentada contra el apóstol, según lo declarado por los cuatro evangelistas, es notable. Los diferentes personajes por cuyos labios se instó a la acusación pueden explicarse mejor por la ocurrencia de una convicción simultánea y ampliamente difundida, en lugar de una multiplicación innecesaria de las propias negaciones. Mateo y Marcos representan a Pedro escuchando la conversación de las criadas con los que estaban allí (ἐκεῖ), mostrando la ocasión obvia para que algunos ansiosos ἕτερος tomaran su declaración como una acusación. La dificultad del lugar no se resuelve tan fácilmente, pues Mateo y Marcos hablan de la «»puerta»,» πυλών, o προαύλιον, «»pórtico»,» salón exterior del atrio, y Juan de el fuego donde Peter se sentó por primera vez en aparente despreocupación. No sabemos qué tan cerca estuvo el fuego del πυλών, si no fue en efecto entre el θύρα y el πυλών, en el προαύλιον £. Según Mateo, se dirigía hacia la πυλών, probablemente en medio de la procesión de la casa de Anás a la corte de Caifás. Los cuatro evangelistas coinciden en la declaración hecha por Pedro. Él negó y dijo: No soy; ie Yo no soy uno de los discípulos acerca de los cuales pregunta Anás. «»No conozco al Hombre».»
Juan 18:26, Juan 18:27
Entre el segundo y el tercero desmentidos algún tiempo transcurrido. Así, según Mateo y Marcos, «después de un poco de tiempo», según Lucas, «como el espacio de una hora después», se hizo un esfuerzo para identificar a Pedro. algún signo de su asociación con Jesús. Todos los sinópticos re. lo presenta como girando en torno a su discurso provincial, galileo, pero Juan da un punto más cercano de identificación. Había miles de galileos en Jerusalén, y este era un débil fundamento de prueba, aunque pudo haber corroborado la sospecha de las doncellas y otros, de que Pedro era cómplice del odiado nazareno; pero el cargo llegó a casa con terrible seriedad y verosimilitud según lo registrado por Juan. Su relato es mucho más realista, contundente y circunstancial. El cuarto evangelista dice: Uno de los siervos (δουλῶν) del sumo sacerdote, siendo pariente de aquel a quien Pedro cortó la oreja, dice: ¿No lo hice ¿Te veo en el jardín con él? El hecho históricamente atestiguado desmentía las afirmaciones anteriores de Pedro. Claramente fue visto y reconocido y en peligro inminente, y ahora está más vehemente que nunca. Cuentan Mateo y Marcos, “empezó a maldecir ya jurar, diciendo: No conozco al Hombre”. Juan, con menos sentimiento de reproche, dice, Pedro, pues, volvió a negar. La oración intercesora, la solemne amonestación, la agonía en el huerto, sobre todo, el seguimiento de los sublimes estímulos por este temible fracaso, la ignominiosa atadura y grosera indignidad ofrecida al Hombre que había pretendido ser el vicerregente e Imagen y Gloria de el Padre, se combinaron para destrozar el coraje de Pedro, aunque no aniquiló su fe (ver Steinmeyer y Weiss). El Señor había orado para que su fe no fallara. Fue zarandeado como el trigo, pero el apóstol sabía, aun en lo más profundo de su vergüenza, que él era un cobarde y cobarde, y que el Señor era todo lo que dijo que era. Pero mientras tanto negó de nuevo, tie siguió con su lenguaje violento, su negación hipócrita de su propia fe—y enseguida cantó el gallo. Marcos, que había hecho que la predicción de nuestro Señor cubriera un doble canto del gallo, registra el doble cumplimiento; Juan, quien en Juan 13:38 había dado la predicción «»antes del canto del gallo», aquí muestra cómo Pedro debe haber recordado el conocimiento y el pronóstico preternaturales de su Señor. De modo que, aunque Juan no menciona el arrepentimiento, se refiere a la bien conocida ocasión del mismo y, además, muestra con más fuerza que cualquiera de los sinópticos la extraordinaria ternura del Señor resucitado y reconciliado con su discípulo descarriado y cobarde. Algunos armonistas extremos han repartido la falta de Pedro en nueve actos distintos de traición; otros los han reducido a siete u ocho. M’Clellan, en una poderosa nota, insiste en que hubo «dos veces tres» o seis negaciones distintas. Mateo y Marcos informan tres negaciones mientras se llevaba a cabo el juicio ante Caifás; estos son, según M’Clellan, completamente distintos de la «»primera negación»» de Juan que precedió incluso al encendido del fuego. Tampoco permite que la primera negación de Lucas, «sentado junto al fuego», pueda coincidir con la «»segunda negación»» de Juan, que también debe haber precedido a la que Lucas da como primera, y que la «»tercera negación» de Juan «es distinta de nuevo de la tercera de Mateo, la tercera de Marcos y la tercera de Lucas. Por lo tanto, hace que el relato de Juan sea completamente complementario de los sinópticos. Pedro pudo haber usado una variedad de expresiones en cada ocasión, y cada desafío pudo haber estado acompañado por algunas características que no se notaron especialmente en cuanto a la postura o el lugar, pero el arreglo adoptado en el texto representa un ataque triple contra el apóstol, que tuvo tres crisis. de intensidad y pésimo resultado. Tomando a Mateo y Marcos como virtualmente idénticos, el relato de Lucas como una tradición separada con referencia a la segunda negación, y concordando con Mateo y Marcos en la tercera, y en su primera con la segunda de Juan, tenemos tres negaciones una vez más siguiendo la predicción. El relato de Juan, ya sea distinto o no de los otros dos registros, tiene la misma relación con el anuncio anterior de nuestro Señor que los sinópticos tienen con el suyo, y muestra que en ninguna parte había una creencia general en más que tres actos virtuales de apostasía. Solo Marcos menciona una doble advertencia del gallo, una después de la primera negación, y cuando Pedro sale al προαύλιον, o al recinto, es decir, entre el πυλών y el θύρα , y nuevamente después de la tercera negación. M’Clellan y otros encuentran una triple negación antes de cada canto del gallo.
Ciertamente Juan ha omitido toda la escena detallada por los sinópticos en el granizo de Caifás, a saber. el llamamiento de los testigos; la falta de armonía en los falsos testigos; el juramento de Caifás; la maravillosa confesión del Sufriente perseguido y atado; el veredicto pronunciado contra él, por parte de todos los reunidos, que era culpable de muerte; la primera burla cruel; y la asamblea muy temprana de todo el Sanedrín: todos los principales sacerdotes (πάντες οἱ αρχιερείς) y. ancianos del pueblo. Los sinópticos nos aseguran que el objeto de este concilio —que probablemente se celebró en la célebre cámara del templo destinada al efecto— era adoptar las medidas más convenientes para llevar inmediatamente a efecto su juicio unánime. Como veremos en breve, Juan es perfectamente consciente de que se ha tomado tal medida (ver no solo el versículo 31, sino también Juan 11:47, etc.). Sin embargo, pasa de inmediato al juicio legal y civil ante el propietario romano.
Este no es el lugar para discutir el doble juicio de Jesús ante el Sanedrín. Derembourg, Farrar y Westcott suponen que las primeras demandas del sumo sacerdote, en cuanto a si él era el Cristo, dadas por Mateo y Marcos, eran diferentes de la escena descrita por Lucas, donde afirmó ἀπὸ τοῦ νῦν estar sentado a la diestra del poder de Dios, y supongamos que esta última fue la ocasión, cuando el sanedrín dio el veredicto en sesión plenaria, no en el palacio del sumo sacerdote, sino en el » «Gazith,»» o posiblemente en las «»Tiendas de Hanan,»» en el Monte de los Olivos. Lucas claramente discrimina entre οἶκος τοῦ ἀρχιερέως (Luk 22:54), y el συνέδριον αὐτῶν del versículo 66.
Juan 18:28
Juan 19:16.—(3) El juicio romano, que presupone la decisión del Sanedrín .
Juan 18:28-32
(a) [Sin el Pretorio.] Pilato extorsiona la mala intención de los judíos, y los desafía a desobedecer la ley romana.
Juan 18:28
Entonces sacaron a Jesús del casa de Caifás al Pretorio—al palacio imperial del gobernador romano. La palabra se usa principalmente para la tienda del general en los campamentos romanos y para la residencia legal del jefe de una provincia. Ahora bien, la residencia ordinaria de los gobernadores romanos estaba en Cesarea, pero en el momento de las grandes fiestas tenían la costumbre de subir a Jerusalén, y en un momento posterior (Josefo, ‘Bell. Jud.’, 2.14). .8; 15.5) los gobernadores utilizaron para este propósito el antiguo palacio de Herodes, una residencia magnífica en la ciudad alta. Sin embargo, es más probable que Pilato ocupara el palacio del Castillo de Antonia, que dominaba la esquina noroeste del área del templo y tenía medios de comunicación directa con él. Edersheim se inclina hacia el palacio de Herodes. Del palacio del sumo sacerdote al castillo condujeron a Jesús. Y era temprano. [En Mat 14:25 y Mar 13:35 πρωΐ́ equivale a la cuarta vigilia de la noche, entre las tres y las seis. La amplitud de la frase cubriría el período del concilio apresurado y la sesión de Pilato. Los juicios romanos a menudo se llevaban a cabo temprano en la mañana (Séneca, ‘De Ira’, 2.7)—prima luce.] El concilio, en su indecente prisa, llevó a Jesús al Pretorio, mientras (y £) ellos mismos no entraron en el Pretorio,£ para no ser contaminados (μιαίνω, la palabra solemne para «»profano»» en Platón, Sófocles , y la LXX.). Esta profanación al entrar en la casa de un gentil no era una promulgación de la Ley, sino una observancia puramente rabínica; ‘Zeitschrift für die gesammte Luth. El OL.’). Lo encontramos operativo en Hechos 10:28, y por lo tanto da una pista no solo del conocimiento del autor de la vida interior del judaísmo, sino también de su silencioso reconocimiento del estupendo espectáculo del ritualismo malicioso, y del antagonismo sin escrúpulos con el Santísimo, ocupándose de la atención al pie de la letra de lo que no era más que una legislación rabínica. Pero£ podría comer la Pascua. Aquí, en este pasaje, nos encontramos una vez más cara a cara con el persistente enigma ocasionado por las indicaciones divergentes de Juan y los sinópticos en cuanto al día de la muerte de nuestro Señor. En Mat 26:17 y Mar 14:12 -14 esta misma frase se usa para la preparación de aquella cena pascual que nuestro Señor celebró con sus discípulos. De modo que, en todo caso, tenemos un uso verbal discordante, sea como sea que se resuelva el problema. Está amaneciendo, lo que constituye, según Juan (prima facie), el 14 de Nisán, en cuya tarde y comienzos del 15 se sacrificaría la Pascua . Según los sinópticos, ya había terminado aquella cena de Pascua y había comenzado el primer gran día de la fiesta, el día de la convocatoria, con funciones y deberes sabáticos. Aparentemente, las declaraciones están en una variación irremediablemente. Muchos enfatizan, exageran y declaran insoluble la contradicción, repudiando la autoridad de Juan o la de los sinópticos. Meyer y Lucke dan su veredicto con John, el testigo ocular, en contra de la tradición sinóptica. Strauss y Keim, quienes también sostienen la discrepancia invencible, elevan el relato sinóptico a un estado comparativamente alto de validez histórica y, por lo tanto, desacreditan la autenticidad del Cuarto Evangelio. Tenemos dos métodos para reconciliar la dificultad:
(1) Un esfuerzo por mostrar que la narración sinóptica en sí es inconsistente con la idea de que la noche de la Pasión fue la noche de la Pascua general.
(a) Que todo el procedimiento del juicio fue inconsistente con el día de la fiesta;
(b) que Simón el Cireneo no pudo llevar la cruz en ese día;
(c) la circunstancia de que ese viernes por la noche era la preparación de la Pascua; y
(d) que los cómputos de las semanas hasta el domingo de Pentecostés están hechos para mostrar que la narrativa sinóptica misma admite que la Crucifixión tuvo lugar colocar antes de la cena de Pascua. Así también la decisión de los sacerdotes, que matarían a Jesús μὴ ἐν τῆ ἑορτῆ. En este entendimiento, el pasaje que tenemos ante nosotros se interpreta en su sentido natural; los judíos no estaban dispuestos a contraer la contaminación ceremonial, porque estaban a punto de comer la Pascua, y así con respecto a las otras referencias en el Evangelio de Juan, que todas, prima facto, sugieren el mismo arreglo cronológico.
(2) Sin embargo, se ha construido un argumento muy poderoso que pone el relato de Juan aquí, así como en otros lugares, en armonía con la supuesta afirmación de un relato sinóptico, que la cena pascual precedió al juicio de Jesús. Hengstenberg, M’Clellan, Edersheim y otros dicen que esta falta de voluntad para contaminarse a sí mismos se debía a que estaban anticipando su comida del mediodía, en la que las ofrendas de sacrificio y las ofrendas de agradecimiento, también llamadas chagigah, fueron considerados como «»comiendo la Pascua»» (Dt 16:2, Dt 16:3; 2Cr 30:22; 2Cr 35:7-9). Se argumenta que, si los judíos estaban pensando en una comida que no llegaría hasta la puesta del sol, su miedo a la contaminación era ilusorio. Pero el examen de estos pasajes muestra que se hace una distinción entre el cordero pascual y el ganado que podría formar parte de la fiesta general de sacrificio de los días siguientes, y que el término «»Pascua»» es estrictamente limitada al cordero pascual. Además, la duración de la profanación así contraída ciertamente les habría impedido cualquier participación en la muerte de el cordero pascual «»entre las tardes»» del 14 y 15 de Nisán. El Dr. Moulton ha hecho la ingeniosa sugerencia de que la declaración de Juan aquí está en armonía con la narración sinóptica, por la suposición de que los principales sacerdotes habían sido perturbados en sus preparativos de la Pascua, y tenían la intención de completar su comida tan pronto como la decisión del gobernador romano había sido dado. Esta misma suposición revela la extrema improbabilidad de que todos los jerarcas y principales escribas, fariseos y ancianos del pueblo hubieran consentido en renunciar a la debida solemnización de su rito nacional en la noche anterior. Esta suposición implica una violación mucho mayor de la regulación de la Pascua que el hecho de que Jesús y los doce debieron haber anticipado la ceremonia por unas pocas horas. Si el día es el 14 de Nisán, todo, en lo que se refiere al relato de Juan, es obvio. Por lo tanto, estoy dispuesto a estar de acuerdo con Meyer, Keim, De Pressense, Baur, Neander, De Wette, Ebrard, Ewald, Westcott, Godet y Lucke, contra Hengstenberg, Wieseler, Tholuck, Luthardt, M’Clellan y muchos otros. La interpretación completa de la narración sinóptica se discute en otra parte. Ciertamente, Juan no hace referencia a la Pascua en su relato de la Última Cena, ni tampoco se refiere a la institución de la Cena del Señor. No será justo decir, con Renan, que Juan ha sustituido el lavatorio de los pies por el sacramental mínimo.
Juan 18:29
Pilato, pues, , debido a su arraigado prejuicio nacional, salió £ hacia ellos más allá de su tribunal, a algún espacio abierto conveniente para escuchar el caso. Pilato se presenta aquí sin ninguna declaración o título preliminar, como si la posición del hombre fuera bien conocida por sus lectores, otra prueba de que se presupone la narración sinóptica. Esta escrupulosidad contrasta con el procedimiento sumario de Herodes Agripa (Hch 12,1, Hch 12,2), y con la conducta de las autoridades romanas (Hch 22,24). La misma pregunta que hace implica que algo había conspirado para provocar una cierta simpatía de su parte con Jesús, y despertar sospechas adicionales hacia los judíos. La declaración de Mateo 27:19 puede explicar lo primero. El hecho de que estuviera listo para escuchar el caso a esta hora temprana muestra que debe haber estado preparado para la escena, e incluso preparado para ella. Pilato (los manuscritos varían entre Peilatos y Pilatos) fue el quinto gobernador de Judea bajo los romanos, y ocupó el cargo entre el 26 y el 36 d.C. Está representado por Filón (‘Legatio ad Caium,’ 38) como un hombre orgulloso e ingobernable; y, en sus conflictos con los judíos, tenía motivos especiales para detestar sus obstinados prejuicios ceremoniales y religiosos. Filón habla de las «»pasiones feroces»» de Pilato, dice que era dado a ataques de ira furiosa, y que tenía motivos para temer que las quejas presentadas ante Tiberio por «»sus actos de insolencia, su hábito de insultar a la gente, por su crueldad, y asesinatos de personas sin juzgar ni condenar, y su inhumanidad sin fin,»» podría traer sobre él la reprensión que finalmente le dio el emperador, como consecuencia de su intento de forzar a los judíos a aceptar que colocara escudos dorados en el templo. palacio de Herodes. Josefo (‘Ant.,’ 18.2.4) da un mejor relato de Pilato y muestra que una parte de su administración no carecía de un propósito benéfico, frustrado por la oposición fanática de los judíos. En esta ocasión, preguntó primero a la multitud de sacerdotes: ¿Qué acusación traen contra este Hombre? Él pudo haberlo sabido, probablemente lo sabía, pero optó por darle formalidad a la acusación, y no simplemente a registrar sus decretos.
Juan 18:30, Juan 18:31
Respondieron y dijeron: Si no fuera un malhechor, £no deberíamos haberlo entregado a ti. Esto fue algo audaz. Era tanto como decir: «Hemos juzgado, solo tiene que registrar nuestras decisiones». No estamos obligados a revisar nuestra evidencia ante usted». «Si hubiera sido así, la privación del jus gladii, el poder de ejecución capital habría importado poco a ellos Pilato, con desprecio e ironía, responde: «Si es así, ¿por qué me lo habéis traído? Si no estáis dispuestos a cumplir con los términos de la jurisprudencia romana, entonces debe ser alguna facilidad de la que podáis disponer según vuestras propias reglas». >. Pilato vio su animosidad, y que estaban sedientos de la sangre de Jesús, y de inmediato deseó burlarse de ellos y hacerles confesar su impotencia y admitir su soberanía. Para ellos, juzgar (κρίνειν) no equivalía a dar muerte (ἀποκτεῖμαι), y Pilato lo sugirió claramente. Los judíos [por lo tanto£] le dijeron: No nos es lícito (οὐκ ἔξεστι) a nosotros dar muerte a nadie . Esto era perfectamente cierto, no obstante los tumultuosos y violentos actos y amenazas, y las incipientes lapidaciones de Jesús, a las que se refiere el Evangelio (Jn 8: 3, Juan 8:59; Juan 7: 25). Se han proporcionado otras interpretaciones de esta exclamación, a saber. «»ejecutar a los criminales de estado»» (Krebs), «»hacerlo en días festivos»» (Semler); pero el poder había sido tomado formalmente incluso de la corte suprema, cuarenta años antes de la destrucción de Jerusalén. £ El caso de la masacre de Santiago el Justo, que ocurrió entre la partida de un gobernador romano y la llegada de otro, es mencionado por Josefo (‘Ant.,’ 20.9.1) como una clara infracción y violación de la ley. La lapidación de Esteban en un tumulto salvaje y los procedimientos de Herodes Agripa son más bien confirmaciones que violaciones de la regla. Así se revelaron la disposición maligna y el claro propósito de los judíos. No habrían llevado a Jesús ante el gobernador romano, ni habrían admitido su pretensión de decidir cualquier caso relacionado con ideas y prácticas religiosas, si no hubieran decidido completamente que Jesús debía morir. Bat John ve una razón aún más profunda.
Juan 18:32
Para que se cumpliese la palabra de Jesús, que pronunció, dando a entender de qué manera de muerte iba a morir. Así el mismo orden político del mundo, todo el proceso por que Judea se convirtió en una provincia romana, era parte del maravilloso plan por el cual judíos y gentiles debían ofrecer juntos el terrible sacrificio, y todo el mundo sería culpable de la muerte de su Señor. Nuestro Señor había predicho la manera de la muerte. En Juan 3:14 habla de ser levantado (ὑψωθήαι), en Juan 8:28 acusó a los judíos con la intención de levantarlo para que muriera (ὅταν ὑψώσητε), lo que implica un método de pena capital que era contrario a sus hábitos ordinarios; y en Juan 12:32 declaró que esta exaltación del Hijo del hombre crearía parte de su atracción sagrada y divina hacia la raza humana. . En los sinópticos se dice que habló repetidamente de su σταυρός; pero en Mat 20:19 había predicho claramente su crucifixión por los gentiles (cf. Lucas 9:22, Lucas 9:23). La forma o el tipo de muerte estaba lleno de significado; brindó la oportunidad para la muerte real de su propia vida; dio condiciones para gran parte de la automanifestación sublime de las horas de cierre; ha demostrado, a pesar de toda la vergüenza y la maldición del procedimiento, eminentemente simbólico de la compasión con la que abrazó a la raza humana en toda su corrupción y toda la variedad de su necesidad. No nos sorprende encontrar que el evangelista vio, en las complicadas relaciones de autoridad judía y romana, un arreglo divinamente ordenado y una consumación claramente prevista y predicha. Lucas 23:2 muestra que la acusación presentada contra Jesús se hizo para recibir un matiz que probablemente predispusiera al gobernador romano contra él: «»Encontramos este Hombre pervirtiendo a nuestra nación, y prohibiendo dar tributo a César, diciendo que él mismo es Cristo Rey.” El alboroto y la falsa y maliciosa acusación serían más probables que cualquier otra para mover a Pilato contra él; y así, la narración sinóptica, siendo presupuesta, da una explicación de la primera pregunta que Juan, así como los sinópticos, presenta a Pilato como ante todo presionando sobre el Divino Sufriente. Sin la declaración de Lucas, la pregunta de Pilato es abrupta e inexplicable; pero debe admitirse que en la narración de Juan no hay ningún indicio directo de la adición de Lucas; y la contra-pregunta de Cristo a la pregunta de Pilato (que la última es dada en la misma forma por los cuatro evangelistas) implica que él no había escuchado la acusación falsa que los judíos habían llevado a la corte. El Señor estaba dentro del Pretorio. Pilato y los judíos estaban en el espacio exterior abierto, donde se desarrolló el altercado. También podemos, con Steinmeyer, observar que nada podría parecerle más anómalo a Pilato que el hecho de que estos sacerdotes intolerantes y rebeldes, que perpetuamente se resistieron a las demandas de los gobernadores romanos de imponer tributos, pretendieran ahora hipócritamente que un profeta-líder propio había sido culpable de tal cargo. En lugar de resistir, los fariseos habrían fomentado a un demagogo que había tomado parte tan desleal. Pilato habría sospechado de inmediato que había algo ominoso en la misma acusación, cuando fue presionado tumultuosamente por una parte que estaba acostumbrada a considerar tales procedimientos como patrióticos; y vio con astucia que los judíos simplemente habían encubierto su verdadero antagonismo al presentar una incriminación que, en circunstancias ordinarias, habrían tratado como una virtud suprema.
Juan 18:33-38
(b) [Dentro del Pretorio.] Cristo‘la admisión de que él era un rey, pero que su reino no era de este mundo.
Juan 18:33, Juan 18:34
Entonces Pilato entró de nuevo £ en el Pretorio, sin que lo oyera la multitud vociferante, donde Jesús y el mismo Juan habían permanecido bajo la supervisión de los oficiales de la corte, y llamaron—llamaron a Jesús a su lado, y le dijeron aquello de lo cual la multitud afuera tenía una idea imperfecta. El relato de Juan arroja mucha luz sobre la inferencia que Pilato extrajo de la respuesta de Jesús, tal como se da en el versículo 38 y en Luk 23:4 . A las fuertes acusaciones y amargos cargos de «»los principales sacerdotes y ancianos»» presentados en presencia de Pilato, Cristo no respondió nada. Su silencio solemne y acusador maravilló mucho al gobernador. Se maravilló no sólo del silencio del Señor, sino de ese silencio después de que él, Pilato, hubiera recibido de él una declaración tan explícita en cuanto a la naturaleza de su propio reino. Una explicación del motivo de Pilato, y de toda su actitud en esta ocasión, se encuentra en la entrevista privada entre nuestro Señor y el gobernador romano dentro del Pretorio. Es innecesario (con muchos) ver en Pilato a un creyente «casi persuadido» en las afirmaciones de Jesús, quien todavía estaba en guerra con su mejor juicio, y apostatando de una fe naciente. Aparece más bien como el hombre romano del mundo, que nunca ha aprendido a regir su política por nociones de justicia y verdad, y es completamente incapaz de apreciar las pretensiones espirituales de este nazareno; sin embargo, fue lo suficientemente astuto para ver que, en lo que se refería a la autoridad romana, este Prisionero era totalmente inofensivo. Su pregunta fue: ¿Eres tú el Rey de los judíos? Por supuesto, esperaba al principio una respuesta negativa. Si este abusado y rechazado, este Sufriente atado y sangrante, sin seguidores aparentes a su alrededor, en realidad traicionado por uno de sus amigos íntimos, abandonado por el resto, y acosado hasta la muerte por los gritos feroces del fariseo y saduceo, sumo sacerdote y anciano Si la respuesta es afirmativa, fácilmente podría sugerirse a Pilato que debe estar bajo alguna alucinación fútil. Se ha dicho que la pregunta podría haber sido respondida directamente en forma afirmativa o negativa, según se entendiera el término «»Rey de los judíos»». Si lo que Pilato quería decir era un líder titular popular, imperator de las levas judías, uno preparado para la carrera de Judas de Galilea, o Herodes el Idumeo, o para la de Barchochab en tiempos posteriores, nada podría parecer ser menos probable o más patentemente repudiado por los hechos; además, del mismo Señor, que siempre había negado una dignidad cuasi-real (Juan 6:15), hubiera requerido una negativa enfática . Pilato no conocía otra forma de interpretar la frase. Si el término significaba el verdadero «Rey de Israel», el Mesías anticipado por la profecía y el salmo, el Rey de todos los reyes y Señor de señores, el Gobernante de corazones, que atraería a todos los hombres hacia él, y los derrotaría. el príncipe de este mundo, entonces la «corona» era suya, y no podía negarla; pero antes de que esta afirmación se hiciera a oídos de la multitud, nuestro Señor sacaría de Pilato el sentido en que usó las palabras. No le dice, Σὺ λέγεις, «»Tú dices»»—respuesta dada textualmente por todos los sinópticos, y refiriéndose a una segunda demanda hecha en presencia de la multitud—sino que pone una contrapregunta, ¿Dices esto, haces esta pregunta, de ti mismo?—de tu conocimiento de las esperanzas encendidas por los libros antiguos, o de comparar mis palabras con mi apariencia, o de algún juicio que hayas formado a priori? (así Godet, Neander, Olshausen, y Ewald). Así, Jesús no estaba tanto informando a Pilato de la distinción entre los dos reinos, como afirmando qua Prisionero en el tribunal la fuente de la acusación. «¿He presentado alguna reclamación de este tipo, de la que tú, como magistrado principal de esta provincia romana, tengas algún conocimiento legal?» No fue, como sugieren Hengstenberg y Westcott, una apelación al hombre en lugar de al gobernador, a la conciencia de Pilato más que a las formas del tribunal; pero (Meyer), con la intrépida conciencia de la perfecta inocencia del crimen político, nuestro Señor pide la declaración formal de la acusación que se le imputa. ¿O te lo dijeron otros acerca de mí? Alford, Lange, Schaff, etc., todos están de acuerdo con Godet en suponer que Cristo estaba discriminando entre el uso teocrático y político de la gran frase. Es obvio que se elevó de lo último a lo primero en los versículos siguientes, pero es difícil encontrar la distinción en esta pregunta alternativa. «»¿Otros (no tu propia policía u observación)—los judíos, de hecho, te presentaron este cargo contra mí? No, ¿no es así? ¿No se debe enteramente a este estallido de hostilidad a mi enseñanza que han elegido acusarme así ante ti, para entregarme a ti?» «Por lo tanto, en primer lugar, Cristo repudió la acusación, en el único sentido en que podría haber transmitido cualquier idea plausible a la mente de Pilato.
Juan 18:35
Pilatos respondió, con el tono altivo y altivo de un juez o procurador militar romano: ¿Soy judío? El ἐγώ es muy enfático, y la fuerza de la pregunta requiere una negativa. Sabes que sería un insulto para mí hacer tal suposición. La nación tuya, no mía, y los principales sacerdotes te entregaron a mí. Una declaración inequívoca de que no tenía razón propia para suponer que Jesús era un aspirante político. Cualesquiera que fueran las razones internas que estos judíos tenían para difamar a Jesús y confundir la mente de Pilato con la ambigüedad del título, el gobernador aún es inocente de cualquier significado teocrático o religioso de la acusación. Más que esto, la humillación del Divino Señor de los hombres, el Rey de Israel, se agrava gravemente por el uso mismo de la palabra. «Tu propia nación te ha entregado, te ha entregado a mí». El crimen de Judas ha sido adoptado por las autoridades religiosas y los líderes patrióticos del pueblo. «A los suyos vino, y los suyos no le recibieron». Cristo anticipó con frecuencia este resultado de su ministerio; y lo consideró como el clímax de su indignidad (ver especialmente Luk 9:44; y cf. el lenguaje de San Pedro, Hechos 3:13), que el Rey ungido debe ser «entregado»» por su propio pueblo a manos de gentiles inicuos para ser crucificado y muerto. Pilato le asegura que, si ahora está en sus manos, la causa es simplemente que su propio pueblo ha repudiado por completo sus afirmaciones, cualesquiera que hayan sido. ¿Qué hiciste para transformar en tus acérrimos enemigos a aquellos que naturalmente aprobarían o favorecerían cualquier afirmación como la de ser un rival sedicioso del César romano?
En respuesta a este desafío, Jesús respondió: obviamente asumiendo el hecho de que él era un rey en un sentido completamente diferente del que maliciosamente había sido sugerido a Pilato—Mi reino—el reino que es mío—no es de este mundo. Ni ahora ni en ningún período futuro derivará su origen de este mundo. En la medida en que Cristo es Rey, su poder y estado reales no son proporcionados por la fuerza terrenal, ni por las ordenanzas carnales, ni por las energías físicas, ni por las riquezas materiales, ni por los ejércitos imperiales. El dominio que ejercerá será uno sobre corazones y vidas; la autoridad del Señor Jesús no puede ser detenida o vencida por la fuerza física. La mayoría de los comentaristas consideran esto como un manifiesto espiritual de las fuentes y la calidad del reino de Cristo, y un presagio de la separación entre el poder espiritual y el secular, una declaración de que todo esfuerzo por encarnar las leyes y el gobierno cristianos en formas obligatorias, y por defenderlos con sanciones penales y fuerza temporal, es deslealtad al rango real y derechos de la corona del Señor Jesucristo. Hengstenberg considera que la afirmación es precisamente lo contrario; ve en el pasaje, «»correctamente entendido, el propósito totalmente opuesto. El reino que brotó directamente del cielo debe tener autoridad absoluta sobre toda la tierra, y no se someterá a la oscuridad. Los reinos de este mundo deben convertirse en el reino del Señor y de su Ungido, y él reinará por los siglos de los siglos». La influencia y la autoridad del Cielo obran sobre el espíritu por medio de la verdad, la justicia y la paz, y así transforman las instituciones, impregnan la sociedad desde el fondo del corazón, modifican las relaciones entre los miembros de una casa y transfiguran las que existen entre un gobernante y sus súbditos. , entre el amo y sus esclavos, entre el trabajo y el capital, y entre el hombre y el hombre. Siempre que triunfe, siempre que la vida de los reyes y de sus pueblos sea santificada por la suprema obediencia a Cristo Rey, entonces la guerra será imposible, todas las tiranías y esclavitudes serán abolidas, toda malicia y violencia de monarcas o turbas habrá terminado. ; entonces la naturaleza lobuna y la de cordero estarán en paz. Entonces desaparecerán todos los medios para imponer la voluntad de uno contra otro. Él habrá suprimido todo dominio, autoridad y poder; porque es necesario que élreine, y él solo. Este reino no es (ἐκ) «»de»,» «»fuera de»,» los métodos o recursos de este mundo; no comienza desde afuera y se establece, o propaga o preserva, del mundo, que es un rival, y no debe ser coaccionado sino atraído hacia sí mismo. Como el discípulo individual, el reino puede estar en el mundo, pero no de él. Cristo prosiguió: Si el reino que es mío fuera de este mundo, que no es (marque la forma de la condición), entonces, sobre esa suposición, los sirvientes (ὑπηρέται, generalmente traducido como «»oficiales»») que son míos pelearían, con fuerza física, para que yo no sea entregado (παροδοθῶ) a los judíos. La suposición de que los ὑπηρέται de los que habló nuestro Señor fueran «»los ángeles»» (como imaginaron Bengel, Lampe, Stier y en un momento Luthardt), es claramente repudiada por el ἐκ τοῦ κόσμου τούτου, «»de este mundo.»» Si fuera el caso, como no lo es, entonces mis oficiales serían, no un puñado de discípulos (a quienes él generalmente llama διάκονοι δοῦλοι), sino los sirvientes que serían apropiados para mi misión real,—entonces mis sirvientes estarían ocupados peleando para que yo no sea entregado por el poder romano que por el momento está arrojado sobre mí como un escudo, a la judíos, que están sedientos de mi sangre. El fuerte grito de odio y venganza puede haber perforado incluso en este momento el interior del Pretorio, dando así fuerza, si no forma, a la sentencia. Godet piensa que nuestro Señor se refería a las multitudes que realmente se reunieron a su alrededor el Domingo de Ramos, y no a hipotéticas ὑπηρέται; pero la fuerza de la condición es más profunda y, además, tal lenguaje podría haber despertado la sospecha de que, después de todo, Jesús tenía un grupo de seguidores políticos, si decidiera evocarlo. Obsérvese que toda esta separación entre «»los judíos»» y los amigos de Cristo, que, aunque ocasionalmente adoptada por el evangelista, no es el método acostumbrado de nuestro Señor. El momento en que el Salvador habla da gran significado a la fraseología (obsérvese Juan 4:22; Juan 13:33; Juan 18:20; las únicas otras ocasiones en las que el Señor usó este frase para denotar a su propio pueblo). Pero ahora (el νῦν, cf. Juan 9:41 y Juan 15:22, es lógico, no temporal); es decir, pero siendo así—mi reino, añade, no es de aquí. El ἐκ τοῦ κόσμου es equivalente a ἐντεῦθεν, y sugiere que el reino deriva sus recursos y sus energías «del mundo superior, desde arriba».
Juan 18:37
Entonces Pilato le dijo: ¿Eres tú rey, pues? El significado exacto de esta exclamación depende de la acentuación de ουκουν, ya sea οὐκοῦν £ equivalente a igitur, «»por lo tanto:»» «»Por lo tanto, por tu cuenta mostrando que eres un Rey!»» o si οὔκουν sea la forma; entonces tendría la fuerza de nonne igitur? esperando una respuesta afirmativa. Es un ἅπαξ λεγόμενον en el Nuevo Testamento, pero generalmente implica una inferencia y una pregunta que espera un acuerdo con el interrogador. Aquí Pilato lanza una reprensión altiva. Se había convencido de que Jesús no era un rival político; pero, con asombro y desdén, sondearía un poco más profundo el misterio del derecho real. No se trata de una investigación judicial, sino de un estallido de sorpresa irónica: Entonces,después de todo,tú eres un Rey,incluso ¿después? vacilando entre la respuesta positiva y negativa. Hengstenberg no ve ironía ni desprecio en el obsesivo, pero sí una cierta cantidad de ecuanimidad perturbada. Respondió Jesús: Tú lo dices, que yo soy Rey. Este modo de afirmación no se encuentra en el griego clásico ni en la LXX., pero sí en el Nuevo Testamento, y en los sinópticos también se da como la gran respuesta de Jesús. Algunos han traducido el ὅτι como «»para»» o «»porque»» y agregaron «»bien»» y «»correctamente»» al λέγεις. Así: Tú dices bien, porque yo soy un Rey. Hengstenberg y Lampe separan esta declaración de la que sigue, que interpretan exclusivamente como profética. oficio de Jesús: pero el εἰς τοῦτο apunta tanto hacia atrás como hacia adelante, y nuestro Señor acepta lo que procede a explicar como sus funciones reales. Westcott, sin embargo, dice que Jesús ni acepta ni rechaza el título de Rey, sino que simplemente reitera las palabras de Pilato: «Tú dices que soy Rey; Procederé a explicar a qué me refiero con mi misión real.” “Viendo, sin embargo, que nuestro Señor ya había reconocido implícitamente su estado real, es mucho mejor discernir en la respuesta un reconocimiento de la inferencia que Pilato había sacado desdeñosamente. Esta es la «»buena confesión»» a la que se refería San Pablo (1Ti 6,13). Esta es la suposición, ante el tribunal de todo el mundo, de que él era y seguiría siendo para siempre su verdadero Rey. Para esto he nacido. Γεγέννημαι es una admisión importante de su verdadera humanidad, que Keim y otros no están dispuestos a encontrar en el Cuarto Evangelio. Y para esto he venido al mundo. Estas palabras no son tautológicas. En la primera cláusula afirma su nacimiento como hombre, en la segunda se refiere al estado de ser que precedió a su encarnación (cf. aquí Jn 16,28 , nota), de la que salió y a la que ahora vuelve. El «»nacer»» de mujer es un hecho, el «»venir a este mundo»» es otro que él hace antitético a su regreso al Padre. Ἐλήλυθα, presente perfecto, siendo usado en lugar de ἤλθον, e implica que su «»venida es permanente en sus efectos, y no simplemente un hecho histórico pasado»» (Westcott). Para que pueda dar testimonio de la verdad. Este es su reclamo supremo. Hay una realidad absoluta. La manera de pensar de Dios acerca de las cosas es la aproximación más cercana que podemos hacer al concepto de «»verdad per se«. En esto se comprende toda la realidad de la naturaleza Divina. y carácter; todo lo que el Dios eterno piensa acerca del hombre y las leyes que le han sido dadas, y acerca del fracaso del hombre en darse cuenta de la idea de Dios de lo que debería haber sido; todo el hecho absoluto, tal como es, del peligro del hombre y sus perspectivas, las relaciones reales entre cuerpo y espíritu, entre el individuo y la comunidad; toda necesidad positiva de redención del hombre; todo el profundo misterio de la propia Persona y obra de Cristo. Estos constituyen el poderoso reino de las cosas, los seres, los deberes y las perspectivas, que llamamos verdad. Jesús dijo que había nacido y había venido al mundo para dar testimonio de la verdad. Desde el punto de vista de Juan el Bautista, ese profeta dio testimonio acerca de la luz (Juan 1:7, Juan 1:8), y, según el alcance de su visión, él también (Juan 5:33) dio «»testimonio de la verdad»» (i.e. hasta donde sabía ella) del Cristo. Nuestro Señor ahora declara solemnemente que él mismo vino a dar testimonio de LA VERDAD en toda su amplitud. Hengstenberg ve en estas palabras simplemente una referencia aquí al oficio profético de Cristo; pero la siguiente cláusula muestra que nuestro Señor en realidad está definiendo con esta afirmación la extensión del reino que es «»no de aquí»» o de este mundo como su origen. Todo el que es de la verdad oye mi voz. «»oír la voz»» es obedecer como autoridad suprema (Juan 10:8, Juan 10:16, Juan 10:27), y la frase muestra cuán ampliamente el pensamiento rangos Toda mente abierta a la influencia de la verdad, todo aquel que se enfrenta a las irrealidades de la mera opinión o la tradición, que deriva vida y alegría del reino de la realidad, todo aquel que, por lo tanto, sabe cuán diferente puede ser, cuánto necesita, quien es «»de Dios»,» como la Fuente y el Principio y la Base de todas las cosas. Compare aquí el notable paralelo a este sentimiento, Jn rift. 47; y también las palabras de la oración del Sumo Sacerdote, «Todo lo tuyo es mío, y lo mío es tuyo» y «Aquellos que me diste son tuyos; tuyos eran, y me los diste». El mismo gran abrazo de almas humanas es conspicuo aquí, Todo aquel que es de la verdad escucha la voz de Cristo, y aceptará su autoridad como final. y supremo. El sublime testimonio de la verdad que venía dando, en esta manifestación del Nombre del Padre, haría de la voz de Jesús la autoridad imperial y augusta para todos los que sentían tanta necesidad de la verdad. Los sanedristas decían que «»la verdad es el sello de Dios»,» y jugaban con la palabra תם ) o «»verdad»», haciéndola equivalente a la primera, media y última de todas las cosas, viendo que א מ ת , son la primera, media y última de las letras del alfabeto
Juan 18:38
Pilato le dice: ¿Qué es la verdad? El aforismo de Lord Bacon, «»‘¿Qué es la verdad?’ dijo en broma Pilato, y no esperó una respuesta,»» apenas representa la realidad del caso. Pilato no bromeaba desdeñosamente con un problema metafísico, ni se declaraba irremediablemente desconcertado en su búsqueda. El lenguaje no era la expresión de un irreprimible homenaje a su misterioso Prisionero, o una sincera simpatía hacia él. Porque bajo esta suposición, ¿por qué no esperó algunas palabras más de extraña sabiduría sobrenatural? Tampoco va tan lejos en su escepticismo como lo hizo Plinio el Eíder cuando dijo que «sólo hay una cosa cierta, a saber. que no hay nada cierto; «» pero como un hombre de mundo que tiene que ver con la autoridad romana o la intriga y el fanatismo judío, Pilato despreciaba la seriedad y el celo, y era completamente incapaz de creer en la existencia de un mundo o región donde cualquier superior. prevaleció la realidad que la fuerza. Pero el gobernador estaba ahora, con su estrecho rango de pensamiento, fuertemente convencido de que Jesús era completamente inocente del cargo que se le imputaba. La pregunta sin respuesta es equivalente a esta: ¿Qué tiene que ver la verdad con la realeza? ¿Qué tiene que ver la vaga región sombría sobre la que reina este pobre rey con los complots contra César? Vio lo suficiente para inducirlo a interrumpir la entrevista en el Pretorio, y procedió, aunque en vano, a pronunciar un veredicto sobre el caso. Dicho esto, salió a los judíos y dijo: No encuentro en él ningún delito. Aquí, sin embargo, deben introducirse las escenas descritas por Mateo, Marcos y especialmente Lucas: escenas de fuerte y airada disputa y renovada y feroz acusación. En los tres relatos, después de la admisión de que él era el Rey de los judíos, siguieron las fuertes y feroces acusaciones en las que nuestro Señor, a pesar de las repetidas llamadas de Pilato, «no respondió nada». Ante esto, el gobernador se maravilló mucho. No es imposible que la primera pregunta que Pilato le hizo dentro del Pretorio, fuera renovada y respondida lacónicamente con el Σὺ λέγεις, como antes, pero todo el rugido salvaje de los principales sacerdotes y la gente no pudo sacar nada más. Este silencio ante la acusación de la turba asombró a Pilato y lo convenció más que nunca de la inocencia de su Prisionero. B. Weiss muestra de manera concluyente cuánta luz arroja esta entrevista con Pilato sobre la narración sinóptica; que, de hecho, toda la conducta de Pilato sólo es explicable en la suposición de que había recibido razones convincentes para desarmar toda desconfianza política. Westcott dice: «Es de gran interés comparar esta confesión ante Pilato con la confesión correspondiente ante el sumo sacerdote (Mat 26:64) . La dirigida a los judíos está en el lenguaje de la profecía, la otra dirigida a un romano apela al veredicto de la conciencia universal. Uno habla de una futura manifestación de gloria, el otro de una presente manifestación de verdad.»
Juan 18:39, Juan 18:40
(c) [Sin el Pretorio.] El juicio romano continuó sin el Pretorio, donde Pilato declaró inocente a Cristo, e hizo otro esfuerzo para salvarlo. La propuesta de Barrabás. Antes de la escena que Juan introduce aquí con un pero, como si siguiera inmediatamente al pronunciamiento de un veredicto de absolución, Lucas nos dice que se hizo una referencia casual a la circunstancia de que Jesús era galileo y estaba bajo la jurisdicción de Herodes. Deseoso de librarse’ de una presencia y un negocio molestos, Pilato captó el recurso de enviar a Jesús inmediatamente a la corte de Herodes (Luk 23 :6-12). Esto no dio como resultado más que una nueva y espantosa burla del Rey de reyes, y una renovada protesta de su inocencia e inocuidad, hasta donde el romano Pilato o el tetrarca herodiano pudieron descubrir, Pilato ofreció azotar al Hijo de Dios, y liberarlo. La total mezquindad y cobardía de su oferta de agregar dolor ignominioso e insulto a las burlas brutales de Herodes y sus soldados marca a Pilato con una vergüenza eterna. Tan pronto como la palabra «»liberación»» llegó a sus oídos, hubo un recordatorio del pueblo de que Pilato debía seguir en la fiesta la costumbre en boga durante algún tiempo, de liberar a un prisionero. Ahora, había un criminal notorio, que había provocado una insurrección sangrienta en la ciudad, que había resultado en asesinato. Él puede haber sido popular entre el vehemente partido antiimperial por algunos procedimientos sediciosos contra autoridades constituidas; él puede, de hecho, haber sido realmente culpable de la misma acusación presentada inicuamente contra el santo Jesús. Esto es solo una conjetura. Pero allí estaba él: Barrabás, y, según algunos manuscritos, «»Jesús»» también por su nombre, «»Hijo del Padre»,» pero un hombre violento, un λῃστής, estatua con crimen, ya fuera gaulonita o no. Según Lucas, la idea de liberar a Barrabás, de acuerdo con una antigua costumbre, se originó en primer lugar en algunas personas; y esta aparente diferencia entre la narración sinóptica y la de Juan está representada y referida en este Evangelio por la introducción de un πάλιν (versículo 40). Porque aunque Juan no menciona el primer intento de asegurar la seguridad de Barrabás, da a entender que el grito infernal, «¡No este hombre, sino Barrabás!» ya había estallado en sus oídos, y se repitió tan pronto como Pilato había exclamado , como Juan informa brevemente: Vosotros tenéis costumbre, que os suelte uno en la Pascua. No sabemos nada del origen de esta «costumbre» ni se menciona en otra parte. Las dos clases en las que se dividen los críticos sobre el «día de la muerte de nuestro Señor», aquí adoptan puntos de vista opuestos en cuanto al significado de la frase, ἐν τῷ πάσχα. Una clase insiste en el hecho de que la comida pascual debe haber terminado, y que este debe haber sido el primer día de panes sin levadura, para justificar esta expresión; los otros críticos insisten en que, dado que la fiesta no había comenzado, Pilato estaba preparado para conceder la liberación a tiempo para que Barrabás ocupara su lugar con sus amigos en todas las ceremonias nacionales. La frase, según Meyer y otros, es tan indefinida que con toda certeza puede pertenecer a los días 14 y 15 de Nisán, y de su uso no se puede sacar ningún argumento concluyente a favor de ninguno de los dos día. ¿Queréis, pues, que os suelte al Rey de los judíos? De nuevo, por lo tanto, gritaron todos: ¡No este hombre, sino Barrabás! Ahora bien, Barrabás era un ladrón. Posiblemente Pilato deseaba averiguar si entre los ὄχλος había algún simpatizante de Jesús, que pudiera ser gratificado a expensas de los odiados sacerdotes; porque «sabía que por envidia le habían entregado a Jesús». Quería poner en desacuerdo a la multitud y al sacerdocio, y salvar a Jesús a través de sus recriminaciones mutuas. Habría hecho una distracción a favor de su Prisionero. Sospechaba hábilmente que algunos de los que se agolpaban en la multitud podrían haber sido amigos o cómplices de Jesús, y se habría sentido complacido de librarse de la responsabilidad de matar a un hombre inocente. La fraseología de Marcos sugiere que Pilato habría estado justificado en tal conjetura, porque ocurrió una pausa momentánea. Hubo algunos síntomas de vacilación en la multitud. Pero las sugerencias de los principales sacerdotes pasaron al pueblo. Mateo (Mateo 27:20) dice, «»El los principales sacerdotes y los ancianos persuadieron (ἔπεισαν) a las multitudes de que reclamaran a Barrabás y destruyeran a Jesús.»» Ellos necesitaron algo de persuasión , entonces: pero, ¡ay! cedieron a ello. Marcos (Mar 15:11) es aún más explícito: «»Los principales sacerdotes alborotaron al pueblo (ἀνέσεισαν), para que pudiera Suéltales a Barrabás”. La doble frase expone, en toques vívidos, la ansiosa circulación de un lado a otro entre las multitudes de los sacerdotes y ancianos impetuosos y malignos, que así aseguraron, no sin alguna dificultad, una confirmación popular de su esquema maligno. «¡NO ESTE HOMBRE, PERO BARABÁS!»» era el grito repetido de una multitud estupefacta. El recuerdo de todas las palabras llenas de gracia y las acciones vivificantes de Jesús no dominó la furiosa pasión de su lujuria; no podían ver con los ojos, ni oír con los oídos, ni entender con el corazón. La luz que había en ellos se oscureció. Prefirieron que se les concediera un asesino. «»¡No este hombre, sino Barrabás!»» es su veredicto. El poder humano y el sentimiento popular y la conciencia corporativa llegaron al abismo sin fondo de la degradación. Jerusalén que mató a los profetas no quiso tener nada de él. Incluso la misma naturaleza humana debe soportar la vergüenza que por este grito de venganza contra el bien quedó grabada para siempre en su frente. A través de este odio demoníaco hacia los más nobles y mejores, manifestado por el mundo, el mundo mismo es condenado. «¿Quién es el que vence al mundo?», dijo Juan después. el que cree que Jesús es el Hijo de Dios.” El mundo ha hecho de su Sesostris, de su Tiberio, de su Nerón, de su Antínoo, hijos de Dios; el mundo ha clamado alguna vez: «No este Hombre»», no Jesús de Nazaret, sino «»Jesús Barrabás es hijo de Dios». error demasiado tarde.
El relato sinóptico ya había puesto en conocimiento de la Iglesia otros detalles más o menos relacionados con este incidente, y que precedieron a la sentencia final. Juan, que siguió a su Maestro lo más cerca posible, estaba familiarizado con algunos hechos interesantes, llenos de sugerencias, que arrojan luz adicional sobre la conducta de Pilato y revelan algunos rasgos sublimes en el carácter y porte de nuestro Señor. De los sinópticos aprendemos que Pilato luchó durante un tiempo considerable para salirse con la suya, y protestó repetidamente con la gente sobre su elección de Barrabás, el asesino y bandolero, y su negativa a recordar su entrega maligna de Jesús a él como un malhechor. La mera idea de que este Sufriente amable, silencioso y magnánimo, privado de sus amigos, burlado por Herodes, abandonado por sus discípulos, tuviera la más mínima sombra de derecho a la soberanía en el único sentido en que Pilato podía entender tal idea, le repugnaba. su sentido común. El mensaje de su esposa (Mat 27:19) había excitado además sus miedos semisupersticiosos, y se quejaba débilmente, «» ¿Qué haré con Jesús que se llama el Cristo?»»—»»con aquel de quien decís que es (acusado de ser) Rey de los judíos?»» y por primera vez se devuelve el ominoso y terrible grito, «»CRUCIFIQUEN LE!»» No piden que sea lanceado o decapitado, ni tratado como un convicto aspirante o usurpador; es más, no serán pacificados hasta que se le imponga la condenación de un malhechor común, la muerte vergonzosa de un esclavo criminal. Pilato está asombrado, e incluso horrorizado, por la intensidad de su despecho y la crueldad de su odio. Una y otra vez Pilato decía: «Pues, ¿qué mal ha hecho? No hallé en él ocasión comprobada de ningún tipo de muerte.” El tumulto crecía a cada momento, y Pilato hubiera estado feliz de comprometer el asunto enviando a Barrabás a la cruz; y antes de tomar el curso dictado por la multitud enfurecida, se lavó las manos en una palangana de agua y proclamó el hecho de que no tenía ni asumiría ninguna responsabilidad por el asesinato judicial al que lo acosarían. «»Yo soy libre de la sangre de este Hombre: mirad por vosotros»» (Mat 27:24, Mateo 27:25). Muchos comentaristas refieren este proceder de Pilato al momento en que finalmente pronunció el veredicto maldito: Ibis ad crucem. El relato de Mateo es mucho más conciso en este punto que el de Juan. Los escritores paganos se habían burlado repetidamente de la noción de que el agua lavaba la culpa de la sangre. Difícilmente podemos suponer que Pilato significó más que un repudio desdeñoso de cualquier simpatía con la multitud enfurecida (ver Steinmeyer). Este acto, en lugar de apaciguar, sirvió para enloquecer la furia del populacho, que gritó con amargura: «»Su sangre sea sobre nosotros, y sobre nuestros hijos»»—una oración propia, que les dolió en la memoria y volvió unos meses después con sombría seriedad (Hechos 5:28). «»Entonces,» dice San Mateo, «Pilato les soltó a Barrabás». así una vez más cara a cara con él. Probablemente le habían quitado la túnica lujosa que Herodes había puesto sobre sus miembros encadenados; y entonces Pilato, desconcertado, débil, con algún motivo ulterior de evitar la locura de los judíos y saciar su inhumana sed de sangre, adoptó otro recurso.
HOMILÉTICA
Juan 18:1-11
La aprensión de Jesús.
La crisis ha llegado por fin.
I. EL ESCENA DE EL ARRESTO. «Salió con sus discípulos al arroyo Cedrón, donde había un jardín, en el cual entró él y sus discípulos.»
1. El jardín estaba en la ladera del Monte de los Olivos, y por lo tanto fuera de Jerusalén.
2. No recurrió a ella para el propósito de esconderse de sus enemigos; porque Judas, el traidor, conocía el lugar . Iba a ser el escenario de sus oraciones y de sus agonías. Su nombre era Getsemaní.
3. Pertenecía, evidentemente, a algún amigo o discípulo de Jesús ; porque era un lugar de encuentro frecuente para Jesús y los discípulos.
4. El pensamiento del jardín , como el comienzo de la Pasión del Señor,, se vincula por asociación natural con el jardín del Edén, la escena de la Caída del hombre, que hizo necesaria la Pasión.
II. LA LLEGADA DE LA BANDA. «»Entonces Judas, habiendo recibido la banda, con oficiales de los principales sacerdotes y de los fariseos, vino allá con linternas y antorchas y armas».»
1. Judas es el actor principal de esta escena.
2. La combinación de los soldados romanos con la policía del Sanedrín marca la participación de judíos y Gentil en la transacción que culminó en la escena del Calvario.
3. El uso de luces en un momento en que la luna llena estaba en el cielo sugirió el temor de que Jesús pudiera tratar de escapar del arresto en los rincones oscuros del jardín.
III. EL ENCUENTRO DE JESÚS CON LA BANDA. «Entonces Jesús, sabiendo todo lo que le había de suceder, se adelantó y les dijo: ¿A quién buscáis?»
1. Había un Dios necesidad reconocida en la acción de nuestro Señor‘; pues él previó que todos los acontecimientos de la Pasión ocurrían, no por la mera malicia de los hombres, sino por la predestinación de Dios.
2. Él no permite que esta presciencia paralice su acción o perturbe la quietud de su alma.
3. Su pregunta, «»¿A quién buscáis?«» implica que fue no el poder del hombre, sino su propio permiso, que trajo sus sufrimientos sobre él.
4. El efecto de su declaración, «»Yo soy él»» (Jesús el Nazareno), es asombroso.
(1) Ya sea por causas naturales o sobrenaturales, su presencia tuvo un efecto abrumador sobre la banda. «»Y retrocedieron, y cayeron a tierra.»
(2) Su palabra no era una palabra de enojo; pero Judas pudo haber llevado a la banda a suponer que Jesús podría hacer una exhibición maravillosa de su poder.
(3) La escena sugiere miedo, asombro, veneración, y no la exhibición. de la fuerza.
(4) Sugirió a los discípulos que la banda cumpliera su comisión por el propio consentimiento de Cristo.
5. Jesús ruega por sus discípulos. «»Os he dicho que yo soy; por tanto, si me buscáis a mí, dejad ir a éstos.»
(1) Era necesario para los propósitos de su reino que los apóstoles fueran perdonados.
(2) No estaban sin embargo, en una condición espiritual para morir con su Señor. Todos abandonaron a Cristo al fin.
(3) Era necesario que él sufriera solo. Debía «pisar el lagar solo».
(4) Su cuidado por los discípulos era en cumplimiento de la profecía. «»Para que se cumpliera el dicho que dijo: De los que me diste, no perdí ninguno». Su preservación temporal implicaría una realización grande y más bendita de liberación espiritual.
IV. PETER INTENTO AT DEFENSA. «Entonces Simón Pedro, que tenía una espada, la sacó e hirió al siervo del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha».
1. La acción del apóstol, tan característico de su naturaleza impulsiva, fue la prueba del amor,celo,fe , y sinceridad.
2. Nuestro Señor condena su acción.
(1) Sanó la oreja de Malco y así salvó a Pedro del arresto.
(2) Muestra que no hay orden judicial por acciones irregulares o por celo temerario.
(3) La conducta de Pedro amenazó con comprometer a nuestro Señor, quien en pocas horas aseguraría a Pilato: «Si mi reino fuera de este mundo, mis siervos pelean.»
(4) Nuestro Señor reconoció en su Pasión venidera el cáliz amargo que su Padre diseñó para él. «»La copa que mi Padre me ha dado, ¿no la he de beber?» Él la bebió de buena gana.
Jn 18,12-24
Jesús ante Anás y Caifás.
El juicio eclesiástico es lo primero . Debido a la relación entre Anás y Caifás, probablemente vivían en la misma casa, y puede haber habido un juicio informal por parte de Anás antes de que el sumo sacerdote interino, Caifás, investigara el caso de Jesús.
I. LA INVESTIGACIÓN DE CAIFÁS. «»Entonces el sumo sacerdote preguntó a Jesús acerca de sus discípulos, y de su doctrina.»
1. El objeto era extraer de las puntas de Jesús alguna respuesta que pudiera convertirse en la base de su condenación.
2. El sumo sacerdote estaba ansioso por determinar el número de Cristo‘s discípulos y los principios de su enseñanza.
II. LA RESPUESTA DE JESÚS. «»Hablé abiertamente al mundo; Siempre enseñé en la sinagoga abierta, y en el templo, donde todos los judíos acuden; y en secreto no he dicho nada.»
1. Él no responde a la pregunta sobre sus discípulos, cuya seguridad teme comprometerse.
2. Protesta toda la publicidad de su enseñanza.
3 . No había nada secreto o esotérico en su doctrina. Enseñaba públicamente lo que enseñaba en secreto. Se encargó a los discípulos que proclamaran en los terrados lo que oían al oído (Mat 10:27).
4. Exige un juicio formal, y la citación de testigos. «»¿Por qué me preguntas? preguntad a los que me oyeron, qué les he dicho.»
III. EL PRIMERO ACTO DE VIOLENCIA Y INSULTO OFRECIDO A EL SALVADOR. «»Cuando hubo dicho esto, uno de los oficiales que estaban presentes golpeó a Jesús en la palma de su mano, diciendo: ¿Así respondes al sumo sacerdote?»
1. Jesús no había hecho nada para justificar este grosero ataque; pues en su respuesta solo estaba usando la libertad que la Ley le permitía. Fue, como siempre, un Víctima inocente.
2. La respuesta de Nuestro Señor‘fue una suave reprensión de la injusticia pública. «»Si he hablado mal, da testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas?»»
(1) No mata al oficial con su poder, sino que reprende contra el daño.
(2) Aunque no venga el insulto, reivindicará su propia conducta. Por lo tanto, inferimos
(a) que no está mal defender nuestra inocencia o buen nombre;
(b) que no hay inconsistencia entre la acción de nuestro Señor en este caso y su consejo en el sermón del monte: «»Si te golpean en una mejilla, vuélvele también la otra». Esto condena la venganza, pero no nos silencia ante la presencia del mal. La propia práctica de nuestro Señor, por lo tanto, explica su precepto (Mat 5:39).
Juan 18:15-18, Juan 18:25-27
Las tres negaciones de Pedro.
Después de que todos los discípulos hubieron huido, algunos, como Juan y Pedro, regresaron a la escena de las últimas pruebas de nuestro Señor. Este hecho debe recordarse en honor de Peter.
I. LAS CIRCUNSTANCIAS HISTÓRICAS DE PETER CAÍDA.
1. La primera circunstancia fue su introducción en la corte del sumo sacerdote por Juan. Esto lo llevó a una peligrosa asociación con los enemigos de Cristo.
2. El segundo fue su reconocimiento por aquellos que lo habían visto en el jardín en el momento del arresto de nuestro Señor‘.
3. El tercero era su acento galileo.
4. El cuarto era la herida que había hecho con la espada a Malchus. Había, pues, una combinación de temor y presunción en su presencia entre los enemigos de Cristo.
II. PEDRO ‘S CAÍDA La negación de Cristo fue:
1. Un delito grave, considerado por sí mismo y su repetición, ya la luz de la advertencia que lo precedió, y los juramentos y las maldiciones que lo siguieron. Fue un crimen lleno de ingratitud, cobardía y mentiras.
2.Marca la peculiaridad de este crimen.
(1) Considéralo a la luz del llamado de Pedro.
(a) Era un apóstol, un «»pescador de hombres» escogido». «
(b) Fue admitido a la más íntima intimidad con nuestro bendito Señor, y honrado con su más profunda confianza y afecto. Bien podría decir: «¿A quién iremos sino a ti? Tú tienes palabras de vida eterna.»
(2) Considere el crimen de Pedro a la luz de sus circunstancias, y su transgresión es algo atenuada.
(a) Había pasado la noche anterior en vela. Estaba nervioso y excitado por la falta de sueño, así como por la perspectiva de perder al mejor de los Maestros.
(b) Fue abandonado por los otros apóstoles, quienes estaban esparcidos por todas partes. El coraje de Pedro era de ese carácter que surge cuando el peligro se encuentra con las circunstancias circundantes de simpatía.
(c) La ayuda personal de Jesús fue, además, repentinamente retirada. .
(d) Su ataque a Malchus debilitó su coraje. Cuando un hombre hace algo malo o toma una posición equivocada, desde ese momento es un hombre más débil.
(e) Todavía no comprendía la necesidad de la muerte de Cristo. . «»Lejos esté de ti».» Por lo tanto, él mismo no estaba en posición de morir.
(3) Considere el crimen de Pedro a la luz de su carácter, y se explica fácilmente. Era
(a) confiado y celoso, pero
(b) falto de firmeza y resolución. Su carácter era una curiosa mezcla de coraje y miedo.
III. PETER RECIBIÓ DE EL SUEÑO DE SU CONCIENCIA. El canto del gallo y la mirada de nuestro Señor lo despertaron a su verdadero estado. La mirada tuvo una fuerza penetrante en su alma.
1. Fue una mirada de recuerdo duradero. «» ¿No te dije que me negarías?»».
2. Era una mirada de dolor interior. «»¿Es esta tu simpatía por tu Amigo?»»
3. Era una mirada de bendito consuelo. “He rogado por ti, que tu fe no falte.”
4. Fue una mirada que, tal vez, le dio una pista oportuna al apóstol para que partiera en una vez de la escena del peligro.
IV. LOS EFECTOS DE LA CAÍDA DE PEDRO.
1. Salió y lloró amargamente.
(1) La soledad era el único recurso después de tal crisis.
(2) El torrente de lágrimas penitenciales, tan honroso para Jesús, sería refrescante para el apóstol.
2. Su caída lo hizo humilde y solidario y consolador en sus relaciones con la Iglesia. Sus epístolas contienen rastros de los efectos de su caída y su restauración.
Verso 28— Jn 19:16
El juicio ante Pilatos.
Esta fue la investigación civil siguiendo a la eclesiástica. El Sanedrín quería que Pilatos simplemente ratificara la sentencia de muerte que habían pronunciado sobre Cristo.
I. EL PRIMERO RECURSO A PILATOS. «»Entonces llevaron a Jesús de la presencia de Caifás a la sala del juicio: y era temprano; y ellos mismos no entraron en la sala del juicio, para no ser contaminados; para que pudieran comer la Pascua?
1. El Sanedrín estaba ansioso por la destrucción de Jesús, y por lo tanto buscó a Pilato a una hora inusualmente temprana de la mañana. Su afán los llevó a ignorar la ley que no permitía que la sentencia y la ejecución ocurrieran el mismo día.
2. Se vieron obligados a buscar la intervención de Pilato; porque los romanos habían privado a los judíos del derecho de infligir la pena capital. Podrían sentenciar a muerte a Jesús; le correspondía a Pilato ejecutar la sentencia.
3. Noten su hipocresía. Temían la profanación de acercarse a un tribunal gentil, pero no retrocedieron ante la profanación mayor de derramar sangre inocente.
II. EL PRIMERA FASE DE EL PROCEDIMIENTO CIVIL. Los judíos quieren que su sentencia sobre Jesús sea confirmada sin examen. «Si no fuera malhechor, no te lo habríamos entregado». Habían juzgado a Jesús; le correspondía a Pilato hacer el papel de verdugo.
1. El intento de Pilato de evadir esta demanda. «‘Tomadlo vosotros, y juzgadlo según vuestra Ley'». Los judíos todavía tenían el derecho de excomunión y flagelación, pero no de infligir la pena capital. Pilato imaginó que se contentarían con el ejercicio del castigo inferior que les quedaba.
2. Los judíos desviaron la estocada declarando, en efecto, que nada más que el la pena capital los satisfaría. «No nos es lícito dar muerte a nadie». Este lenguaje implicaba su dependencia de Pilato para ejecutar la sentencia.
3. Este hecho llevó a el cumplimiento de la propia profecía de nuestro Señor. «»Para que se cumpliera la palabra de Jesús, que dijo, dando a entender de qué muerte había de morir?
(1) La crucifixión no era un castigo judío, sino romano. Si los judíos hubieran sido sus propios amos en Palestina, Jesús habría sido apedreado, y no «»levantado de la tierra»» (Juan 12:32).
(2) Tanto los gentiles como los judíos deben tener parte en el crimen más grande de toda la historia. Esto fue para cumplir las propias palabras de Cristo de que «debe ser entregado a los gentiles y ser crucificado»» (Mat 20:19).
III. LA SEGUNDA FASE DE EL PROCEDIMIENTO CIVIL. Los judíos enmarcan una acusación política. «»¿Eres tú el Rey de los judíos?»» ¡Él se había hecho Rey a sí mismo!
1. La pregunta de Pilato implica una acusación por parte de los acusadores de haber dado origen a la misma. Dijeron los judíos: «Le hallamos pervirtiendo a la nación, y prohibiendo dar tributo al César, diciendo que él es el Cristo Rey»» (Luk 23: 2).
2. Era una pregunta que admitía dos respuestas muy diferentes.
(1) Jesús pudo haber repudiado el reinado en el sentido romano.
(2) No pudo haberlo repudiado en el sentido religioso sin negar el Mesianismo.
3. El método de nuestro Señor para responder a la pregunta de Pilato. «¿Dices esto de ti mismo, o te lo dijeron otros de mí?» Todo dependía en la respuesta del hecho de que saliera de labios judíos o gentiles. Jesús actuó sabiamente; no afirma ni niega nada.
4. La réplica apresurada y despectiva de Pilato. «¿Soy judío? Tu nación y los principales sacerdotes te han entregado a mí: ¿qué has hecho?» «¿Qué crimen has cometido?
5. La respuesta de nuestro Señor es a la vez una admisión y una negación de la realeza, según el punto de vista de la interpretación sea gentil o judío. «Mi reino no es de este mundo: si mi reino fuera de este mundo, entonces mis siervos pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos: pero ahora mi reino no es de aquí.»
(1) Su reino no deriva su origen de la tierra, aunque aquí tiene su desarrollo histórico.
(2) Jesús no hace concesión a los fanáticos que buscaban un reino temporal del Mesías.
(3) Su reino, como esencialmente espiritual, no debía ser promovido por la violencia o la fuerza.
(3) p>
(4) Las armas de su guerra fueron tomadas del arsenal de la verdad. «Para esto nací, y para esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad».
(a) La revelación de Dios es el verdadero cetro en las manos de Cristo; lo más diferente posible a los métodos del gobierno romano. La verdad es el reino de Cristo.
(b) Los súbditos de este reino son todos los que oyen la verdad. «»Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz.» «»El hombre espiritual juzga todas las cosas.»
6. Pilato desdeña el desprecio de todo el tema. «»¿Qué es la verdad?»»
(1) Esta pregunta no era la expresión de una búsqueda genuina de la verdad;
(2 ) ni la desesperación de un espíritu que no la había encontrado entre las filosofías de su tiempo;
(3) sino la sugerencia cínica y frívola de un escéptico espadín.
(4) Ahora tenía la oportunidad de enterarse de toda la verdad, pero cerró apresuradamente la entrevista con el Prisionero en su bar. «Salió de nuevo a los judíos, y les dijo: No encuentro en él culpa alguna». Nada ciertamente que justifique la acusación política de los judíos. Pero actuó en un papel ilógico y de cumplimiento de tiempo. Debería haber despedido inmediatamente a Jesús de su tribunal.
(5) Pilato hace un nuevo esfuerzo por salvar a Cristo sin ofender a los judíos. «»Vosotros tenéis la costumbre de que os suelte uno en la Pascua: ¿queréis, pues, que os suelte al Rey de las Sews?»»
(a) Pilato supuso una reacción popular a favor de Cristo.
(b) Pero los principales sacerdotes eran dueños de la situación. Barrabás, un ladrón, fue elegido, y Cristo fue dejado para la crucifixión.
(6) Pilato hace un nuevo esfuerzo para salvar a Cristo. «Entonces Pilato tomó a Jesús y lo azotó». despertando la compasión del populacho. Pero calculó completamente mal la ferocidad del fanatismo judío.
(b) La parodia de la realeza judía: la corona de espinas, el manto púrpura, el «Salve, rey de los ¡Judíos!»»— fue el acto despectivo de los soldados romanos, que querían derramar desprecio sobre las esperanzas mesiánicas de un pueblo que despreciaban.
(7) Pilatos continúa, pero más débiles, los esfuerzos por salvar a Cristo. «»Mirad, os lo traigo, para que sepáis que no hallo ningún delito en él.»» «»¡He aquí el hombre!»»
(a) Hay un tono de lástima y respeto en las palabras de Pilato, que no encuentra respuesta entre los judíos.
(b) Los principales sacerdotes y oficiales exigen su crucifixión. «Gritaban, diciendo: ¡Crucifícale! ¡crucifícale!»» El nombre de la cruz se menciona ahora por primera vez, y por labios judíos. Las concesiones sólo los habían hecho más audaces. Pilato no pudo resistir ahora sus demandas extremas.
IV. LA TERCERA FASE DE EL PROCEDIMIENTO CIVIL—EL RELIGIOSO ACUSACIÓN. «»Le respondieron los judíos: Nosotros tenemos una ley, y según nuestra ley debe morir, porque se hizo a sí mismo Hijo de Dios.»
1. Los judíos señalar el artículo de su código que castiga la blasfemia con la muerte, y exigir la execración de su sentencia por parte de Pilato.
2. La acusación era cierta. Jesús era, de hecho, el Hijo de Dios.
3. La acusación tuvo un efecto sorprendente sobre la naturaleza medio escéptica, medio supersticiosa de Pilato. «»Cuando Pilato, pues, oyó que se salvaba, tuvo más miedo». Le preguntó a Jesús: «¿De dónde eres tú?»
(1) Esto no es un cuestión respecto a su origen terrenal. Pilato sabía perfectamente que era galileo.
(2) Se trata de si es un Ser Divino que se había aparecido en la tierra.
4. Jesús no da respuesta a la pregunta.
(1) Porque se hace por pura curiosidad.
(2) La verdadera respuesta a la pregunta no habría afectado el procedimiento de Pilato en las actuales circunstancias. ¿No lo había declarado ya varias veces inocente?
(3) El cambio de acusación, además, era la autocondena de los judíos.
(4) Si Jesús no hubiera sido el Hijo de Dios, no habría guardado silencio. Su silencio es su asentimiento a la acusación.
5. La ofensa de Pilato ante el silencio de Jesús. «¿No me hablas? ¿No sabes que tengo poder para crucificarte, y poder para soltarte?»»
(1) El gobernador se apoya en su poder y autoridad.
(2) Jesús no repudia la pretensión, pero muestra que se deriva, y no es inherente, de una responsabilidad correspondiente. «»Ningún poder tendrías contra mí, si no te fuera dado de arriba.»
(a) La respuesta muestra piedad y mansedumbre a la vez.
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(b) Implica un gobierno Divino de la sociedad. Bajo Dios «reinan los reyes y los príncipes dictan justicia». Por lo tanto, implica que Pilato era responsable del uso de su poder.
(c) Daba a entender que estaba en de acuerdo con una dispensación divina que ahora estaba sujeto a la disposición de la autoridad humana.
(3) La mayor responsabilidad y culpabilidad del Sanedrín «»Por tanto, el que me entregó a tú tienes el mayor pecado».»
(a) El Sanedrín sometió a su Rey a la autoridad del extranjero, y así «cometió un acto de felonía teocrática».
(b) Cuanto mayor es la luz, más agravada es la culpa de los infractores. Los judíos fueron más culpables que los gentiles en todo el acto de la crucifixión de nuestro Señor.
V. EL CUARTO < FASE 1. Los judíos apelaron a los temores de Pilato; porque era vulnerable en muchos puntos, y el emperador Tiberio era el más desconfiado de los déspotas. «»Si a éste dejas ir, no eres amigo de César».
2. Pilato, a su vez, se venga de los judíos obligándolos a renunciar a todos sus esperanzas mesiánicas. Pronunciaron con sus propios labios la abolición de la teocracia. «Tal victoria fue un suicidio». Marcó la extrema desesperación de los judíos y su total falta de escrúpulos en la búsqueda de sus sanguinarios fines.
3. El éxito de su última maniobra. «»Entonces lo entregó, pues, a ellos para que lo crucificaran.»» La muerte de Jesús estuvo rodeada de una doble traición:
(1) por parte de los judíos para su verdadero Rey;
(2) por parte de Pilato a la verdad, la justicia y la ley.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
HOMILIAS DE JR THOMSON
Juan 18:1, Juan 18:2
Getsemaní.
La mente del hombre está naturalmente interesada en los lugares, no tanto por ellos mismos, sino por las asociaciones conectadas con ellos. Las religiones tienen sus lugares sagrados: el judío no puede olvidarse de Jerusalén; el mahometano venera la santa Meca; y el cristiano mira a Getsemaní con un interés tierno y patético.
YO. EL JARDÍN FUE strong> A LAS MENTES DE LOS DOCE UN LUGAR DE Santo RELACIONES CON SU SEÑOR II. EL JARDÍN FUE A EL SEÑOR JESÚS LA ESCENA DE AMARGA ANGUSTIA MENTAL
«»Nuestro Compañero de Sufrimientos aún conserva
Un sentimiento solidario de nuestros dolores;
Y aún recuerda, en los cielos,
Sus lágrimas, sus agonías y clama.»
«»Perfecto a través del sufrimiento»,» el Capitán de nuestra salvación mira hacia atrás a la hora en que bebió la copa amarga en nuestro lugar; y a él Getsemaní está ligado para siempre con su sagrada empresa de nuestra causa, con el precio que pagó por nuestra redención.
III. EL JARDÍN FUE PARA JUDAS EL PUNTO DONDE ÉL SIN CORAZÓN TRAICIONÓ SU Señor. Para la mente del traidor, el único punto de interés en Getsemaní era este: era un lugar donde los oficiales de los sacerdotes y fariseos podían apresar a Jesús, sin temor a disturbios u oposición. El jardín, aunque cerca de Jerusalén, estaba apartado y solitario; allí ninguna multitud admiradora y simpatizante protegería o rescataría al honrado y amado Maestro y Sanador. Después de la captura, durante las pocas horas de vida que le quedaban, Judas no podía pensar en Getsemaní sin angustia mental, que se profundizó, no en arrepentimiento, sino en remordimiento. El pensamiento de su propio pecado y de la inocencia de su Maestro debe haber oprimido su alma culpable, hasta que fue llevado a la confesión y al suicidio. Terrible es el estado de ese hombre ante cuya memoria surge constantemente el escenario del crimen del que no ve liberación, para el que no ve expiación, el escenario de violencia y crueldad, de libertinaje o de blasfemia. «»Mejor le hubiera sido a ese hombre que nunca hubiera nacido.»
IV. EL JARDÍN ES PARA LAIGLESIA CRISTO PARA SIEMPRE ASOCIADO CON DIVINO SACRIFICIO Y REDENCIÓN. El mismo lugar, cuya imaginación despertó la conciencia culpable de Judas a la miseria y la desesperación, está asociado en la mente de todos los cristianos con el rescate que se pagó por la liberación de muchos del pecado y la muerte. Allí se soportó la angustia, se pronunció el grito, se bebió la copa, se rindió la sumisión perfecta, se anticipó la muerte en el Calvario. Muy querido para el corazón, muy presente para la memoria de la cristiandad es el jardín al que a menudo acudió Jesús, donde Jesús se dejó traicionar, donde Jesús tomó sobre su corazón la carga del pecado humano, donde Jesús clamó: «No mi hágase tu voluntad, oh Padre mío, pero la tuya!»»—T.
Juan 18:8, Juan 18:9
La generosidad de Cristo.
Jesús estaba en el jardín de Getsemaní. Había pasado por la agonía. Estaba en presencia del traidor y sus mirmidones. Estaba a punto de soportar las humillaciones de las pruebas y la angustia de la cruz. Sin embargo, sus pensamientos no estaban en sí mismo, sino en sus amigos. Conociendo el peligro al que estaban expuestos, la debilidad que aún los caracterizaba, estaba ansioso por ellos de que no se expusieran a una prueba que no estaban preparados para soportar. De ahí la estipulación y la súplica a la que, al entregarse, pronunció: «Si, pues, me buscáis a mí, dejad ir a éstos».
I. HUBO HUBO MOTIVOS ESPECIALES POR QUÉ EN ESTA CRISIS JESÚS DEBE TOMAR MEDIDAS PARA LA LIBERTAD Y SEGURIDAD DE SU AMIGOS Y SEGUIDORES.
1. Jesús quiso que fueran sus apóstoles, y por lo tanto no estaba de acuerdo con sus propósitos que en ese momento lo acompañaran al juicio y a la muerte.
2. Era parte del plan de Jesús morir solo . Los malhechores, de hecho, dieron su aliento a su lado. Pero como la suya fue una muerte única en su importancia, no estaba en consonancia con sus deseos que ninguno de sus seguidores participara de su Pasión y distrajera la atención de sí mismo.
3. Con toda probabilidad, la fe y la devoción incluso de sus amigos más cercanos no fueron tales como para permitirles soportar la participación en su muerte. No podían sufrir por Cristo hasta que Cristo hubiera sufrido primero por ellos.
4. Nuestro Señor se propuso cumplir su propia declaración pronunciada en su oración de intercesión: la de aquellos que le fueron dados. no había perdido ninguno.
II. Este CONSIDERACIÓN DE JESÚS POR OTROS ESTABA EN ARMONÍA CON EL strong> CONDUCTA EN TODO SU MINISTERIO. Tenía la costumbre de olvidarse de sí mismo en su obra benévola y en su consideración por aquellos a quienes vino a salvar. Por ejemplo, su trato desinteresado y generoso hacia su precursor, John; el completo olvido de sí mismo que mostró en la estación de su tentación, cuando, por causa de su misión entre los hombres, perdió de vista el hambre, la reputación, el poder; su ministerio benévolo a la multitud, a los enfermos, a los que sufren, a los pecadores. Su propia comodidad, comodidad o renombre nunca ocuparon su atención; pero nunca escatimó esfuerzos para poder servir a los objetos de su divina piedad. Cristo no hubiera sido él mismo si no hubiera pensado y asegurado la liberación de sus amigos amenazados.
III. EL DESINQUIETISMO QUE JESÚS MOSTRÓ EN LA HORA DE SU ARRESTO FUE PERFECCIONADO EN SU SACRIFICIO SUFRIMIENTO Y MUERTE. Era su propia profesión que la entrega de su vida debería ser por sus amigos, sus ovejas. Pablo testificó que él se dio a sí mismo como rescate por todos, que él era una propiciación por los pecados de todo el mundo. Cuando el Salvador, de acuerdo con el mandato de la sabiduría divina, y con miras a los fines más puramente benévolos que jamás se hayan concebido en toda la historia del universo, colgó de la cruz, nos parece que lanzó un grito que fue la prenda de la liberación espiritual y la emancipación de la humanidad, un clamor que fue la expresión a la vez de la más profunda agonía y la más real alegría de su naturaleza compasiva, y que el significado del clamor era este: «Dejad ir a estos hombres». !»»
IV. CRISTO BENEVOLENTE YO–OLVIDO ES FREcuentemente DESCUIDADO Y ABUSO. En una familia, a veces observamos a una persona peculiarmente amable y desinteresada, de cuya conducta, lejos de ser un ejemplo y una ventaja para los demás miembros de la casa, se abusa de ella. La entrega y la abnegación de uno da a los demás la libertad de llevar a cabo sus propios planes favoritos, de satisfacer sus propios gustos egoístas. Hay algo paralelo a esto en la forma en que algunas personas en las comunidades cristianas se aprovechan, para su propia comodidad y prosperidad temporal, de las influencias del cristianismo, sin reconocer en absoluto su obligación con el Salvador por todos los beneficios que han recibido, sociales y domésticos. Por lo que podemos ver, tales personas son poco mejores por todo lo que Cristo ha sufrido por ellos, por la inmunidad de muchos males que les ha asegurado. La abnegación, la magnanimidad y la piedad del Redentor deben ser seguramente para los tales, primero una reprensión y luego una exhortación a una vida más noble y mejor.
V. EL YO–SACRIFICACIÓN DEVOCIÓN DE EL EL SALVADOR ES EL ETERNO INSPIRACIÓN DE LA VIDA SUPERIOR DE LA HUMANIDAD. Esta fue la intención de Cristo; y fue esta perspectiva la que lo sostuvo en medio de la traición, el odio, la deserción, la malicia, las indignidades a las que se expuso. Cuán dolorosamente necesitaba el mundo un principio y un poder que corrigiera y sanara su egoísmo, es bien conocido por todo aquel que está familiarizado con su propio corazón, que ha estudiado los males morales de la sociedad humana. Las guerras y enemistades que aún ahora deshonran a la humanidad son evidencia suficiente de esto. Hubo otros además de Cristo que en cierta medida vieron el mal, y desearon hacer lo que estaba en ellos para remediarlo. Incluso el pagano Séneca podría decir: «Yo viviría como si supiera que recibí mi ser sólo para el beneficio de los demás». alguna medida se llevó a cabo, y finalmente se llevará a cabo perfectamente, por aquel cuyo espíritu desinteresado y abnegado encontró expresión en el grito: «¡Dejad ir a estos hombres!»—T.
Juan 18:11
La espada y la copa.
Para la naturaleza humana ordinaria el trabajo es más fácil que la paciencia, y la resistencia que la sumisión. Nuestro Señor, en esta crisis de su historia, tomó para sí mismo el camino más difícil y lo encomendó a sus discípulos.
I. CRISTO LA RECHAZACIÓN DE LA ESPADA.
1. La espada es el símbolo de la fuerza física, de la resistencia. Propiamente un arma de ataque, sin embargo, puede usarse para la defensa. La espada está en manos del soldado que resiste a su enemigo; del magistrado que mantiene el orden y reivindica la justicia, y que no la lleva en vano. Es el emblema de la autoridad secular, del poder carnal.
2. Había un sentido en el que el uso de la espada había sido sancionado por Cristo. Cuando había dicho: «No he venido a traer paz, sino espada», Jesús se había referido a los conflictos que surgirían en la sociedad como resultado de su misión en la tierra. Pero él, casi inmediatamente antes del suceso en relación con el cual se pronunciaron las palabras del texto, ordenó expresamente a sus discípulos que se armaran, informándoles de los peligros a los que se enfrentarían y ordenándoles incluso que vendieran sus vestidos para procurarse los medios de defensa. Evidentemente, había algunos tipos de peligro contra los cuales tenían la libertad de armarse.
3. El tiempo del sacrificio de Cristo no era el tiempo para la resistencia. Pedro, indignado por la traición de su Señor, impulsivo en su naturaleza e impetuoso en su acción, viendo a su Maestro en peligro, desenvainó y usó su espada. Pero Jesús prohibió y rechazó el uso de armas carnales en su causa. Su reino no era de este mundo, y no habría estado en consonancia ni con su carácter afable ni con la naturaleza de su religión —una religión espiritual basada en la convicción y el afecto— sancionar la promulgación de su doctrina, la extensión de su Iglesia , por medio de la espada. Al pueblo de Cristo no se le prohibió aprovecharse de sus privilegios como ciudadanos, utilizar medios lícitos para obtener protección y seguridad, defenderse contra la violencia sin ley. Pero resistir a la autoridad civil por la fuerza, en nombre de Cristo y para la difusión del cristianismo, estaba ciertamente prohibido, tanto por el lenguaje como por el ejemplo de Jesús.
II. CRISTO ACEPTACIÓN DE LA COPA.
1. La naturaleza de esta copa es evidente por el contexto, así como por otras partes de las Escrituras. Por «»la copa»» debemos entender el sufrimiento y la tristeza. Este es su significado en la pregunta: «¿Podéis beber de la copa que yo bebo?» y en la oración: «Si es posible, pase de mí esta copa». Los ingredientes amargos de la copa de Cristo fueron el sufrimiento y la agonía del cuerpo involucrados en la crucifixión; la angustia mental involucrada en su traición, negación y abandono por parte de sus discípulos, en el aparente éxito de la trama de sus enemigos, en la veleidad e ingratitud de sus compatriotas; la angustia del alma como consecuencia de su conciencia del pecado del mundo, su alejamiento de Dios, y mal merecido, la pesada carga (para cambiar la figura) de su sacrificio.
2. El alejamiento de Cristo de esta copa fue natural; porque su estructura corporal era sensible, y su corazón era tierno. De buena gana hubiera evitado beber el trago amargo. Incluso oró para ser liberado de la angustiosa experiencia, si tal evitación y alivio eran compatibles con la voluntad del Padre y con su propio propósito de redimir a la humanidad.
3. El incentivo aceptar el dolor era lo más alto y constreñidor posible; la COPA le fue «»dada»» por su Padre. Aparentemente fue preparado y entregado por sus enemigos. Pero realmente, en un sentido maravilloso y misterioso, fue el nombramiento de la sabiduría del Padre. Esto no fue entendido en ese momento por Pedro o por los otros discípulos; Sólo Jesús comprendió la naturaleza de esta crisis en la historia moral de la humanidad. La copa no fue entregada como señal del desagrado del Padre, sino como un medio para un fin espiritual superior, que era caro al corazón del Padre.
4. La resolución de que el Hijo del hombre beba la copa, cuando esto se vio y se sintió como la voluntad del Padre, es muy instructivo. Esto era parte de su perfecta obediencia, de una obediencia que toma la forma de sumisión. Así fue hecho «»perfeccionado a través del sufrimiento».
5. Los resultados de este sacrificio han sido muy beneficiosos y preciosos para la humanidad. Al beber la copa del sufrimiento nuestro Salvador nos ha librado de beber la copa de la culpa personal y el castigo merecido.
LECCIONES PRÁCTICAS.
1. Gratitud y fe hacia un Salvador tan compasivo y abnegado.
2. Paciencia y sumisión ante las pruebas y sufrimientos de la vida. Cuando busquen motivo y fuerza para beber la amarga copa del dolor y la aflicción, que los cristianos recurran con humildad y simpatía al incomparable ejemplo de su Señor sufriente.—T.
Jn 18,15-17
Cariño ardiente y falsedad timorata.
Es proverbial la incoherencia de la que es capaz la naturaleza humana. En la conducta de Pedro tenemos un ejemplo muy llamativo de esta cualidad característica del hombre. En Pedro tenemos un encuentro de extremos. Ninguno de los discípulos de Cristo mostró una apreciación más rápida y clara de las afirmaciones del Maestro; ninguno mostró un apego más ferviente al Maestro mismo. Sin embargo, por extraño que parezca, Pedro sobresalió por encima de los demás por su pusilanimidad en el momento de la prueba y del peligro. Las dos disposiciones son igualmente evidentes con ocasión del incidente registrado en este pasaje.
I. CARIÑO ARDIENTE CARIÑO. La sinceridad y la fuerza del amor de Pedro por Jesús no pueden ser cuestionadas.
1. Fue esto lo que lo impulsó a desenvainar la espada en defensa de su Maestro.
2. Esto fue lo que lo impulsó a seguir a Jesús cuando sus compañeros y compañeros habían huido.
3. Esto fue lo que lo urgió acompañar a Juan sin tener la garantía de seguridad que Juan poseía.
4. Fue esto lo que le llevó a atreverse a correr el riesgo de adherirse a las inmediaciones de la corte y la vivienda del sumo sacerdote. . Ningún motivo, salvo el puro motivo del afecto, podría haber inducido a Peter a actuar como lo hizo.
II. TIMORESO FALSEDAD .
1. Esto fue aparentemente en una ocasión leve y peligro inapreciable. La acusación presentada por una criada que cuidaba la puerta fue suficiente para despistar al más audaz y principal de los apóstoles.
2. Contrastaba con sus confesiones anteriores. Ninguno de los doce había estado más dispuesto a comprender y reconocer las pretensiones de Jesús como Mesías y Divinidad que Pedro.
3. Fue una pobre recompensa por la distinguida favor que se había mostrado a Pedro en común con otros dos de los doce. El que había estado en el monte y en el jardín con Jesús ahora lo negaba.
4. Fue ocasión de amargo remordimiento y verdadero arrepentimiento por parte del ofensor contra conciencia y contra Cristo.
5. Se convirtió en un recuerdo, que en su ministerio posterior estimuló a Pedro a la vigilancia y a la oración.
LECCIÓN. La narración es una advertencia contra confiar demasiado en el sentimiento religioso. Pedro se sintió profunda y cálidamente hacia Cristo; sin embargo, cayó. Muchos cristianos piensan que están seguros porque el evangelio toca sus emociones. No se debe olvidar el consejo del mismo Jesús: «»¡Velad y orad, para que no entréis en tentación!»»—T.
Juan 18:19, Juan 18:20
La publicidad del ministerio de Cristo.
Si el sumo sacerdote interrogó a Jesús de esta manera por algún deseo real de ser su discípulo, o por una curiosidad común e inteligente, sus preguntas habrían sido recibidas de una manera muy diferente de la que Jesús les respondió. Pero estaba claro que todo el propósito del interrogador era inducir a Jesús a que se autocriminara a sí mismo ya sus discípulos. Así fue como Jesús, sin prestar atención a la pregunta sobre sus seguidores, remitió al sumo sacerdote, para obtener información sobre su enseñanza, a aquellos que lo habían oído hablar y conversar. No podría haber dificultad en obtener evidencia sobre esto; pues, como afirmó Jesús, su enseñanza había sido abierta y pública, y multitudes de judíos habían oído su doctrina.
I. AS A ASUNTO DE HECHO, NUESTRO SEÑOR CUMPLIDO SU MINISTERIO COMO UN MAESTRO PÚBLICO, CON INDEGABLE PUBLICIDAD. En los distritos rurales enseñaba en las sinagogas, los lugares designados para la instrucción y el culto religioso público. En la metrópoli solía frecuentar los recintos del templo, no sólo en ocasiones ordinarias, sino en las grandes fiestas nacionales. Fue testigo expreso de que sus instrucciones abiertas estaban destinadas al beneficio de los judíos y del mundo en general.
II. AS A RELIGIOSO MAESTRO, JESÚS TENÍA NADA PARA OCULTAR Y TODO PARA PROCLAMAR EN PÚBLICO. No tenía nada de qué avergonzarse en todo el ciclo de su doctrina. Y sabiendo que sus comunicaciones estaban adaptadas para beneficiar a toda la humanidad, Jesús deseó benévolamente atraer a tantos como fuera posible bajo el sonido de su voz, bajo la influencia de su revelación, consejos y promesas. Sus lecciones eran como las aguas vivas del arroyo, que fluyen en un torrente incesante, para que todos beban de ellas y se refresquen.
III. EL PUBLICIDAD DE LAENSEÑANZA
IV. EN ESTO PUBLICIDAD CRISTO ES UN MODELO PARA TODOS SU SEGUIDORES PARA COPIAR. El cristianismo no tiene doctrinas esotéricas, ni sociedades o gremios secretos, ni ritos o ceremonias para ejecución privada. El cristianismo no es una secta, no es un partido. Una religión mundial, desafía la atención de toda la humanidad. Los que enseñan y predican en el nombre de Cristo están obligados a seguir el ejemplo de su Señor: desempeñar su ministerio en lugares públicos dondequiera que acudan los hombres. El lenguaje del verdadero predicador de la sabiduría y la justicia es este: «»A ustedes, oh hombres, llamo, y mi voz se dirige a los hijos de los hombres».»—T.
Impurcia, ceremonial y real.</p
Todas las religiones reconocen la doble naturaleza del hombre. Como somos cuerpo y alma, los requisitos de la religión respetan ambas partes de nuestro ser. El corazón es el manantial de la conducta, y las acciones son la manifestación de la naturaleza espiritual. Es obvio que existe así una apertura para la hipocresía; es posible que exista la forma exterior donde falta la realidad interior. Tal fue el caso de aquellos judíos—principalmente sacerdotes y fariseos—cuya conducta se describe en el texto. No sintieron ningún escrúpulo en profanar su conciencia con el crimen de derramar la sangre de los inocentes; pero de ninguna manera entrarían en el Pretorio, donde la levadura podría estar presente en algunas de las habitaciones, para no ser contaminados e incapaces de participar en las solemnidades de la Pascua que se acerca.
I. PROGRAMACIÓN CEREMONIAL PUEDE SER EVITAR MIENTRAS VERDADERA PROGRAMACIÓN DE EL ALMA ES strong> CONTRATADO. Las religiones paganas de la antigüedad no estaban conectadas de manera vital con la moralidad. Un hombre puede ser muy religioso y, sin embargo, muy malo; y eso sin ninguna contradicción. Pero la fe de los hebreos se basaba en la revelación y combinaba la creencia de la verdad con la práctica de la justicia. Era culpable en alto grado en hombres que disfrutaban de una revelación tan clara y completa, ser desviados de los caminos de la justicia en el mismo momento en que estaban observando cuidadosamente los requisitos de la ley ceremonial. Es una evidencia de su depravación, y al mismo tiempo de su sensibilidad embotada a lo que era correcto y razonable, que actuaran así. ¡Cuánto más merecedores de condenación son los cristianos profesos que, mientras observan escrupulosamente las ordenanzas de la religión y los reglamentos de sus Iglesias, al mismo tiempo son culpables de graves infracciones de la ley moral! Sin embargo, se encuentran hombres que observan con severidad externa el día de descanso, que participan de la santa Eucaristía y, sin embargo, no se avergüenzan de actuar injustamente, de hablar con calumnias y de albergar un espíritu egoísta y mundano.
II. PROGRAMACIÓN CEREMONIAL PUEDE SER CONTRATADO MIENTRAS VERDADERA PROGRAMACIÓN DE EL ALMA SE EVITA. Hay muchos casos en los que «»obedecer es mejor que el sacrificio, y escuchar que la grasa de los carneros».» Como David comió los panes de la proposición, como los discípulos de Jesús arrancaron las espigas, y Jesús mismo sanó a los enfermos en el día de reposo, por lo que los hombres a menudo pueden ser justificados al transgredir la letra de un mandamiento para guardar el espíritu de la ley. Las pretensiones de la humanidad deben preferirse con razón a las exigencias de carácter externo, que, sin embargo, tienen su lugar y su utilidad. Y los hombres buenos pueden incluso frecuentar la sociedad de los viciosos, los criminales, los degradados, cuando, al hacerlo, pueden crear una oportunidad para traer el evangelio del amor de Cristo ante las mentes de aquellos a quienes nada sino el evangelio puede traer rescate. , salvación y vida eterna. Sobre este principio pueden justificarse muchos métodos que por sí solos no serían aceptados y practicados por los sensibles y meticulosos. Salus populi suprema lex. Si es así en la política, seguramente en la vida religiosa bien podemos ser, como el apóstol, «»todas las cosas a todos, si de alguna manera podemos querer a algunos».—T.
Juan 18:36
El reino no mundano.
No siempre es posible devolver una respuesta directa a una pregunta. Cuando Pilato le preguntó a nuestro Señor Jesús: «¿Eres tú rey?», la respuesta no pudo haber sido «Sí» o «No» sin engañar al que preguntaba. En cierto sentido, no era un rey, es decir, no pretendía una soberanía terrenal y temporal; en otro sentido era un Rey, un Soberano espiritual, aunque su reino no era de este mundo. Así la cuestión del gobernador romano fue ocasión de la enunciación de una gran verdad, de un gran principio, distintivo de la religión e Iglesia de nuestro Señor Jesucristo.
I. EL REINO de CRISTO ES INMUNDIAL EN SU COMPATIBILIDAD CON Y SU TOLERANCIA DE OTROS REINOS. Los gobiernos terrenales no admiten el imperium in imperio. Un mismo súbdito no puede deber lealtad a dos señores. Un mismo territorio no puede admitir la promulgación de diferentes códigos de leyes. La opresión, la confusión, la rebelión, la anarquía, serían el resultado de tal intento. Pero el reino del Señor Jesús puede existir y florecer en las más diversas formas de gobierno secular. Los súbditos de una monarquía despótica y los ciudadanos de una república democrática son igualmente capaces de reconocer la supremacía y obedecer los mandatos del Rey Jesús. Lejos de destruir o poner en peligro un estado, el cristianismo, cuando toma posesión de un pueblo, tiende a establecer un estado en justicia, libertad y paz. El gobernante y los gobernados pueden igualmente confesar el dominio y honrar la autoridad del Señor y Rey de los hombres.
II. CRISTO REINO ES INTERRENO EN EL PERSONAJE Y LA APARIENCIA DE SU MONARCA. Los reyes terrenales son siempre de carácter imperfecto y, a veces, injustos, malévolos, vanidosos y egoístas; sin embargo, pueden mantener la apariencia exterior de dignidad, riqueza, magnificencia y poder. El Señor Cristo, por el contrario, no tenía rango terrenal ni esplendor, ni palacio espléndido, ni séquito imponente. Tenía un aspecto exterior bajo y oscuro, y los hombres se burlaban de él y lo despreciaban. Sin embargo, él era y es el Santo y el Justo, el Gobernante intachable y benévolo de los hombres, el Señor del cielo, el Juez de todos. ¡Qué maravilloso y sublime contraste con los reyes de este mundo es el monarca manso, el cetro de cuyo reino es un cetro de derecha!
III. CRISTOEL REINO ESTÁ EXTRAMUNDIAL EN SU PROPIO > ORIGEN Y EN SU TÍTULO DEL SOBERANO > Y RECLAMAR. La concepción no surgió en una mente humana. «Ahora», dijo Jesús, «mi reino no es de aquí». Designado «el reino de los cielos» y «el reino de Dios», es, en su base y en su carácter, qué implican tales designaciones. Es a la sabiduría y al amor divinos a los que se debe remontar este reino no mundano. Cristo es Rey por herencia, como Hijo de Dios; por la conquista, como el Señor redentor; por voluntad y elección, siendo acogido por las gozosas aclamaciones de sus leales súbditos. En todos estos aspectos, el título de nuestro Salvador al trono es muy diferente de los títulos propuestos por los reyes de esta tierra.
IV. CRISTO‘ S REINO ES MUNDIAL EN LA NATURALEZA DE SU DOMINIO SOBRE SU SÚBDITOS. Los súbditos de un monarca terrenal suelen nacer bajo el dominio de su señor feudal. En todo caso se requiere su obediencia y sumisión, su ayuda y apoyo, y la exigencia se hace cumplir, en su caso, con penas. El dominio del rey está sobre las acciones externas, el habla y los hábitos de los súbditos. Muy diferente es el caso de los miembros de ese estado espiritual del cual Jesús es el soberano Gobernante. Son todos ciudadanos de la república y súbditos del Rey en virtud de la fe personal y de la sumisión voluntaria. Cristo reina en el corazón; no le importa el mero homenaje de los labios, la mera postración del cuerpo. El suyo es un imperio espiritual.
V. EL REINO DE CRISTO ES INMUNDIAL EN EL OBJETIVO LO BUSCA Y EL MEDIO LO EMPLEA. Mientras que las soberanías terrenales tienen como objetivo el orden exterior y la prosperidad de la comunidad, la paz y la riqueza, la conquista y la gloria, el poder y la fama, y mientras emplean medios seculares para estos fines, el reino de Cristo contempla fines puramente morales, el crecimiento y la prevalencia de justicia y santidad, paciencia y amor; en una palabra, aquellas características espirituales que son distintivas de toda sociedad divinamente ordenada, y por medios en armonía con tales fines. Cristo no emplea miedo ni coacción, ni magistrados, oficiales, soldados, prisiones. Él renuncia a la fuerza; «»De lo contrario», dijo él, «»lucharían mis siervos».» El suyo es un reino en el que la verdad se revela y se encarna, una verdad que requiere fe y el apoyo de la inteligencia y la lealtad. Las leyes del reino espiritual no son prohibiciones; toman la forma de ejemplos, y son sostenidos por la sanción del amor divino.
VI. REINO DE CRISTO > ES EXTRAMUNDIAL EN SU AMPLIACIÓN Y PERPETUIDAD. Si bien la providencia divina no ha permitido a ningún conquistador terrenal lograr un dominio universal, Cristo «reinará de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra». El propio imperio romano entró en una decadencia que resultó en su caída, el «»reino de Cristo es un reino eterno, y su dominio permanece por todas las generaciones».»—T.
Juan 18:38
«¿Qué es la verdad?»
Cuando el Señor Jesús, en explicación de su derecho a la realeza, se declaró Testigo de «»la verdad»,» el giro de la conversación entre él y el gobernador romano fue aparentemente muy abrupto. Gobierno, realeza: estas eran ideas con las que Pilato estaba familiarizado, en las que su posición lo obligaba a interesarse. Con respecto a la verdad, podría o no interesarse a sí mismo. En cualquier caso, difícilmente se le ocurriría que había alguna conexión especial entre la realeza y ese testimonio de la verdad que el acusado profesaba que era su misión dar. Si Pilato hizo la pregunta por mera curiosidad, por verdadero interés, por ridículo o por cínica incredulidad, no podemos decirlo con seguridad. La posibilidad de que alguno de estos motivos haya influido en él sugiere las diversas actitudes mentales con las que los hombres miran la verdad de Dios.
I. INCREIDAD PREGUNTA, «»QUÉ ES VERDAD?»» CON A CÍNICOS DESPRENDIMIENTO HACIA AQUELLOS QUE CREEN QUE EL HAN ENCONTRADO LO. La incredulidad del cristianismo como una religión divina y autorizada no es algo nuevo. La infidelidad ha existido desde las edades más tempranas del cristianismo hasta el presente. Ha tomado diferentes formas. El ateísmo, el agnosticismo, el deísmo, el racionalismo, el misticismo, difieren en lo que afirman, pero concuerdan en gran parte en lo que niegan. La principal ofensa que se comete con nuestra religión es por su pretensión sobrenatural, porque, al afirmar que Jesús es el Hijo de Dios y haber resucitado de entre los muertos, afirma el ser de un Dios profundamente interesado en el verdadero bienestar del hombre, e interponiéndose en orden para asegurarlo. Que hay alguna base sólida para la fe cristiana y para la Iglesia cristiana, sólo los más ignorantes lo niegan. Con respecto a los hechos históricos que dieron cuenta del cristianismo como sistema humano, hay diferencia de opinión entre los incrédulos. Pero cuando el maestro o predicador cristiano declara, como está obligado a hacerlo, que las Escrituras revelan «»la verdad»» concerniente al carácter y propósitos de Dios, y concerniente a la naturaleza y perspectivas del hombre, entonces toda la hostilidad del oponente de la religión, del hombre que cree en la comida y el vestido, en la ciencia y el arte, y en nada más allá, se despierta dentro de él; y con todo el desprecio de la incredulidad en su tono pregunta, seguro de que no hay respuesta que dar: «¿Qué es la verdad?»
II. ESCEPTICISMO PREGUNTA, «»QUÉ ES VERDAD?»» CON LA MAS TRISTE DUDA COMO A LA POSIBILIDAD DE LOGRAR LO. El oponente del creyente es el incrédulo, que no cree. Entre los dos está el escéptico, cuya actitud es de duda, examen, indecisión. Esta es una etapa del pensamiento por la que pasan la mayoría de las personas cultas y reflexivas, algunas a la fe y otras a la incredulidad, mientras que hay quienes permanecen en este estado durante el resto de la vida. El cristianismo no es enemigo de la indagación sincera; nos ordena «probar todas las cosas»; cualquier otro principio mantendría paganos, paganos y mahometanos, mahometanos, durante toda la vida. Lo que debe evitarse y reprocharse es la aquiescencia resuelta y satisfecha en la duda, que no conduce a ninguna conclusión de creencia, ni a ninguna acción definida. Ahora bien, si bien hay temas sobre los que no estamos obligados a tener una opinión, temas que están más allá de nuestras facultades o alejados de nuestros intereses, debe sostenerse que la religión tiene una importancia tan vital que si la verdad con respecto a ella puede ser posible alcanzado, debe ser buscado fervientemente. El escepticismo permanente es o un signo del intelecto más débil, o es una confesión de que el problema que más nos interesa es un problema que nunca podremos resolver.
III. CONSULTA PONE LA PREGUNTA, «»QUÉ ES VERDAD?» CON SINCERO Y ORACIÓN INTERÉS . No hay cuestión que proporcione mayor placer al maestro y predicador cristiano, cuando se plantea con inteligencia y franqueza, que ésta. Evidencia una mente viva para los grandes propósitos y las grandes posibilidades de la vida. Y además, existe la seguridad de que el buscador será el descubridor de la verdad. En muchas de sus empresas, los fervientes, los inquisitivos, los avaros, las ambiciones, están condenados al fracaso. Pero hay un precio con el que se puede comprar la verdad; y la promesa es válida: «El que busca, encuentra». La verdad debe buscarse en un método correcto y en un espíritu correcto; tan buscada, no será buscada en vano.
IV. FE PIDE, «»QUÉ ¿ES LA VERDAD? «»Y RECIBE A LA PREGUNTA UN RESPUESTA DEFINITIVA, ASEGURADA, Y SATISFACTORIA. La creencia en la verdad cristiana es razonable, basada como está en la evidencia y el testimonio, en la más alta e incuestionable autoridad, y en la congruencia entre el cristianismo y las necesidades innatas del entendimiento, la conciencia y el corazón del hombre. La creencia, como asentimiento intelectual, es necesaria para la verdadera religión; pero es en sí mismo insuficiente. Creer en el evangelio es poner fe en aquel que es él mismo el Evangelio, y la fe en Cristo es fe en Dios. Cristo ha dicho: «Yo soy la Verdad»; entonces, quienes lo encuentran, encuentran revelado en él la mente, el corazón mismo de Dios. La verdad es para el cristiano el favor y la comunión del Eterno, la ley de vida, la satisfacción de toda la naturaleza. Muy diferentes son las convicciones del cristiano de muchas que son tenazmente sostenidas por los «hombres de este mundo», porque son convicciones de las que nunca se debe desconfiar ni abandonar; sobrevivirán a las telas perecederas creadas por el ingenio y la imaginación humana.—T.
Juan 18:38
Ningún crimen en Cristo.
El lenguaje y la conducta de Pilato nos dan un ejemplo de la forma en que los hombres débiles y sin principios son tienden a dejarse guiar por las consecuencias esperadas de sus acciones, en lugar de referir esas acciones a principios y leyes por los cuales podrían decidir cuál es el curso correcto a seguir. A menudo, como en el caso de Pilato, donde los resultados de las acciones son más considerados que sus estándares, las convicciones de los hombres conducen en una dirección, mientras que su conducta práctica sigue otro camino inferior.
I. LAS INMEDIATAS Y HISTÓRICAS LECCIONES DEDUCIBLE DE ESTE RECONOCIMIENTO DE PILATO.
1. Con referencia al propio gobernador que así habló, inferimos de este lenguaje su imparcialidad judicial. Acostumbrado a exámenes como el que ahora estaba realizando, vio de inmediato los motivos de los acusadores y reconoció lo absurdo de sus cargos y la inocencia de los acusados. Esto fue para el crédito de su inteligencia; pero su clara percepción de los méritos del caso hace que su culpa sea mayor al ceder a la malicia de los sacerdotes y la pasión del populacho.
2. Este el lenguaje testifica de la conducta pecaminosa y maliciosa de los enemigos de Cristo. Pilato estaba lo suficientemente preparado para ver las cosas como las veía la clase influyente entre los judíos. Pero el caso era tan flagrante, un caso de odio infundado y acusación falsa, que era imposible que Pilato estuviera cegado a la verdad. Lo que dijo el gobernador era literalmente cierto: no había crimen en Jesús.
3. Estamos justificados al aceptar este testimonio del carácter de nuestro Señor.
3. Estamos justificados al aceptar este testimonio del carácter de nuestro Señor. Como cristianos creemos, de hecho, mucho más que la inocencia del Salvador del crimen de la insurrección civil. Pero tenemos la libertad de tomar esta evidencia y exigir su aceptación por parte de todos los estudiosos del carácter y las afirmaciones de Cristo. Si el investigador histórico no va más allá, podemos esperar con justicia que conceda que el cargo por el cual nuestro Señor fue ejecutado era un cargo completamente infundado.
II. LAS GENERALES Y RELIGIOSAS LECCIONES DEDUCIBLE DE ESTE RECONOCIMIENTO DE PILATO.
1. Armoniza con las declaraciones de las Escrituras acerca de la inocencia y la impecabilidad de Jesús.
2. Sugiere la indagación de por qué alguien tan inocente debería soportar tal ignominia y sufrimiento inmerecidos. Está claro en la narración que Jesús podría haber evitado lo que, de hecho, consintió en sufrir. Había una razón para esto, una razón que se encuentra en los propósitos divinos con respecto a la salvación de los hombres pecadores. Sus calificaciones son tales que lo capacitan para su oficio poderoso y misericordioso, como el Salvador sin pecado de una raza pecadora.—T.
HOMILÍAS DE B. THOMAS
Juan 18:4-8
La coraje moral de Jesús.
Vemos esto si consideramos—
I. QUÉ ÉL PODRÍA HABER HECHO BAJO LAS CIRCUNSTANCIAS No hay virtud en no hacer esto si no podemos hacer otra cosa. Pero, ¿qué podía hacer Jesús ahora?
1. Es posible que no haya visitado el jardín esa noche. Sabía todo lo que se avecinaba. Sabía que el demonio del despilfarro y la codicia había entrado en Judas, y que él estaba entonces en la ciudad entregándolo a sus enemigos sedientos y crueles. No entró en el jardín ignorando lo que se avecinaba. Sería lo más fácil para él ir a otro lado.
2. Podría haber escapado antes de que sus enemigos lo atacaran. Aparte de su conocimiento absoluto de las cosas, la luz resplandeciente y la conversación apagada de la multitud hostil le darían suficiente advertencia, y podría haber escapado al amparo de árboles amistosos. Su pequeña guardia durmió rápido; pero estaba despierto, y especialmente sensible a cada vista y sonido que se aproximaba.
3. Podría haber desaparecido de sus enemigos en su misma presencia. Podría haber dejado que se le acercaran como si pensaran que estaba en sus manos, y luego desvanecerse de sus propias garras, defraudar sus más preciadas esperanzas y dejarlos como tontos a todos.
4. Él podría, con su poder, golpearlos hasta matarlos, o provocarles un ataque para que su ataque hostil fuera bastante inútil. Simplemente les mostró lo que podía hacer cuando él dijo: «Yo soy;» retrocedieron y cayeron al suelo. ¿Qué produjo esto? ¿Fue un destello de su Divinidad desde afuera aterrorizando a sus agresores, o un destello de memoria desde adentro de sus poderosas hazañas? ¿O fue el efecto del simple coraje moral y la majestad de aquel indefenso pero heroico? Sin embargo, cayeron al suelo, una sorprendente ilustración de lo que podría haber hecho.
5. Podría haber recibido la ayuda todopoderosa de su Padre . Si en este momento no tenía muchos amigos terrenales, y los que no eran muy fuertes ni hábiles en la guerra humana, era rico en aliados celestiales, y todos estos estaban a su disposición, como le dijo a uno de sus seguidores, «»¿Crees que No puedo orar ahora a mi Padre,»» etc.? Uno de estos con el roce de su ala mató al poderoso ejército asirio, y uno de ellos mataría a todos los enemigos de Cristo si así lo deseara. Pero no usó su poder ni su influencia en su propia defensa. Tuvo suficiente coraje para estar solo.
II. QUÉ ÉL HIZO.
1. Se quedó en el jardín. Estaba perfectamente sereno. Tenía un trabajo especial que hacer en el jardín. Allí se peleó y ganó moralmente la batalla venidera. Allí se entrenó para el encuentro, afiló su espada y se puso la armadura, y vio el campo de batalla. Estaba demasiado ocupado con su Padre y los asuntos de su vida para que el enemigo se acercara lo perturbara.
2. Salió al encuentro de sus enemigos. Había terminado su trabajo allí, y su lenguaje y acción fueron: «Levantémonos y vayamos de aquí». Salió a su encuentro. Su coraje no fue precipitado, sino discreto, y bajo la guía de la sabiduría perfecta. Nunca antes salió al encuentro de sus enemigos, porque su hora no había llegado; pero ahora había llegado su hora, y tan pronto como oyó el reloj dar la hora, en lugar de esperar su llegada, salió a su encuentro. Tenía un gran trabajo que hacer en una hora y no había tiempo que perder. Su coraje arruinó por completo su anticipado deporte de persecución o pelea.
3. Él se dio a conocer a ellos. Podía preguntarles con firmeza: «¿A quién buscáis?», pero ellos respondieron temblando: «Jesús de Nazaret». «Yo soy él» resultó demasiado para ellos. Cayeron al suelo. Y la colisión habría resultado fatal para ellos si no fuera por los topes de su bondad y misericordia. El beso de Judas fue innecesario; Jesús se presentó.
4. Salió, aunque sabiendo todo. ‘»»Conociendo todas las cosas»,»etc. Su conocimiento en un sentido era desventajoso para él. Hay una cierta cantidad de ignorancia relacionada con toda valentía humana. La esperanza de escapar y la victoria es un elemento del heroísmo del soldado más valiente. Si supiéramos todo nuestro futuro, llegaría lejos para desconcertar nuestro coraje y paralizar nuestras energías; pero Cristo lo sabía todo. Había pasado mentalmente por todas las torturas de las próximas horas. Sabía que la muerte con todos sus dolores y vergüenzas no era más que una gota en el océano de sus agonías. Sabía infinitamente más que los soldados y los discípulos. Sólo conocían el exterior; conocía el interior. Sólo conocían lo visible; conocía lo invisible. Sólo conocían una parte; él sabía todo. El peso de la muerte no era nada comparado con el peso del pecado que tenía que oír. Él sabía esto en todos sus aspectos y amarguras; pero a pesar de todo, tal fue su coraje que, en esta hora de prueba, no desfalleció, sino que siguió adelante.
III. EL FUENTES DE SU VALOR. ¿Qué valentía tenía?
1. La valentía de una naturaleza excepcionalmente grande. Debemos tener una causa adecuada para cada efecto. El heroísmo de Jesús, aunque humano, a menudo se elevaba por encima de él y se convertía en Divino. Él era el Verbo hecho carne, y Dios manifestado en carne. Fue un Hombre perfecto, pero siempre unido a la Divinidad, lleno de vida divina que lo hizo triunfante sobre la muerte y sus agonías.
2. El valor de la obediencia amorosa a la voluntad de su Padre. Él siempre estuvo consciente de esto. Era su deleite y la inspiración de su vida. «Mi comida y mi bebida», etc.; «La copa que mi Padre ha dado», etc.? Es amargo, pero beberé de su mano sean cuales sean las consecuencias.
3. El coraje de la rectitud consciente y la inocencia. La culpa y la impostura hacen del hombre un cobarde, mientras que la rectitud y la inocencia lo hacen un héroe. Consciente de la divinidad de su misión, la pureza de su vida, la candidez de su espíritu y la rectitud de sus motivos, Jesús salió al encuentro de sus enemigos; y esta conciencia lo elevó tanto por encima de la timidez como para revestirlo con la majestad del heroísmo divino, que los envió tambaleándose al suelo.
4. El coraje de perfecto conocimiento de los resultados. No sólo conocía sus sufrimientos, sino también sus alegrías; no sólo la vergüenza, sino también la gloria; no sólo la aparente derrota, sino las subsiguientes grandes victorias. Podía ver vida en su muerte para miríadas, y gloria en las alturas. A los gemidos de agonía de Getsemaní se mezclaron los himnos de triunfo, y al resplandor de las antorchas y faroles pudo ver el mundo inundado de luz, y el cielo de gloria y felicidad.
5. La valentía del amor abnegado y desinteresado. En la mayor valentía del egoísmo hay un elemento de cobardía; pero en Cristo no hubo una mancha de egoísmo, su vida fue absolutamente un sacrificio por los demás. No implicaría a otros en su hora de prueba, sino que se entregó a sí mismo para salvarlos, y todo esto fue voluntario. El voluntario es cada vez más valiente que el soldado presionado. El coraje de Jesús fue el de un voluntario, y su heroísmo el del amor divino y abnegado.
LECCIONES.
1. Los enemigos de Jesús eran los ministros inconscientes de la justicia divina que exigían su vida como razón del pecado. Fueron inspirados por el odio a Jesús, pero este odio fue anulado para responder al propósito más benévolo. .
2. Jesús personalmente y voluntariamente entregó su vida para este propósito. Estaba muy ansioso de que la justicia se pagara con moneda genuina y no con moneda falsa. «»Si me buscáis, dejad», etc.
3. Como consecuencia de cumplir con la demanda de justicia con su vida, exige la liberación de sus amigos. «»si me buscáis», etc. No pide esto como un favor, sino que exige como su derecho.
4. Esta demanda se concede más fácilmente. En este caso no fueron tocados. La justicia no puede resistir la lógica de la muerte y la intercesión de Cristo con respecto a los creyentes. Si la fianza aceptada paga, el deudor queda libre.
5. La infinita importancia de estar unidos por la fe con Cristo. Entonces el castigo de nuestra paz es sobre él, pero de lo contrario debe ser sobre nosotros mismos.—BT
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 18:1, Juan 18:2
Un lugar santificado.
Hay profundidades y cosas únicas en este Evangelio lo que hace que sea fácil explicar que algunos lo consideren el más selecto de los Evangelios. Tiene lo que los otros no tienen; pero cuando comparamos a los demás con él, para buscar sus peculiares excelencias, entonces encontramos cómo los demás tienen lo que le falta a este Evangelio. Uno hubiera pensado de antemano que Juan se extendería sobre los misterios y dolores de Getsemaní, pero, curiosamente, los pasa por alto sin una palabra. Aquí está una de las ilustraciones de cuán real es la inspiración, estos Evangelios no fueron escritos a la manera de los libros humanos, aunque vinieron a través de mentes humanas. Si le hubieran preguntado a Juan por qué omitió extenderse sobre la Pasión, difícilmente podría haberlo dicho. Pero aunque Juan no dice nada de cómo Jesús comenzó a estar triste y muy pesado hasta la muerte, aunque no dice nada de ese sudor que era como grandes gotas de sangre que caían al suelo, estamos seguros de que todas estas terribles experiencias deben haber sido a menudo en su recuerdo agradecido. Getsemaní fue el último lugar donde Jesús y sus discípulos tuvieron libertad de expresión antes de su muerte, y era bueno que lo recordaran como un lugar donde habían estado a menudo. Muchas cosas en muchas ocasiones Jesús debe haberles dicho allí, y el recuerdo del lugar traería a colación el recuerdo de las palabras. No debemos dar demasiada importancia a esta mera localidad, aunque estuviéramos bastante seguros de ella. Cada cristiano debe tener sus propios lugares sagrados. Cada cristiano debe tener lugares, cuyo recuerdo es mucho más dulce para él de lo que puede ser la mera vista de lugares tradicionales en Palestina. Debemos tener lugares sagrados y memorables en nuestra propia experiencia, y entonces tal vez podamos obtener algo bueno al considerar los llamados lugares sagrados de la llamada Tierra Santa.—Y.
La vanidad de la violencia.
Aquí tenemos una ilustración peculiarmente valiosa de la vanidad de la violencia. Más allá de la maldad de la violencia, está la inutilidad de la misma. Los hombres se arman con todo tipo de armas mortíferas y salen unos contra otros; y ¿cuál es el bien de todo esto? El hombre no fue hecho para nada que requiera violencia o esfuerzo extraordinario. No tiene ni los músculos, ni las garras, ni los colmillos de la bestia de presa. El hombre obtiene sus resultados apropiados por la mano industriosa, dirigida por el cerebro que glorifica a Dios. Nunca se ha ganado nada de lo más alto por la fuerza bruta.
Yo. MIRA A ESOS ATAQUE JESÚS. Actúan según su género y según su luz. No conocen más armas que la fuerza y la estratagema. Toda la apariencia de esta multitud, saliendo con espadas y palos y lámparas y antorchas, tiene algo de ridículo y despreciable. Este conjunto de fuerzas habría estado bien si se hubiera visto un león o un oso del desierto merodeando por el Monte de los Olivos. Las armas habrían correspondido contra un asesino o un bandolero escondido allí. Pero era Jesús contra quien estaban saliendo—Jesús, quien hizo todo en su obra por persuasión y energía espiritual. Por supuesto, todo esto mostró una gran ignorancia, pero eso es lo que siempre muestran los enemigos de Cristo y su Iglesia. La oposición del mundo, siendo completamente ignorante de lo que tiene que ser conquistado, no tiene astucia en ello. ¿Qué pueden hacer todos los esfuerzos combinados del mundo contra un hombre que está dispuesto, si es necesario, a morir por su religión? Jesús en manos de sus enemigos es la gran ilustración de lo poco que pueden hacer los enemigos del cuerpo de Cristo, o más bien los enemigos particulares que hacen del dolor físico su arma. Esos no son los peores enemigos. No es el lobo, confesado en toda su ferocidad natural, lo que más debemos temer, sino el lobo con piel de oveja, el enemigo que viene con la mirada y el lenguaje del amigo.
II. MIRA OBSERVA LOS MÉTODOS DE DEFENSA .
1. El camino de Pedro. Pedro muy probablemente se había hecho dueño de una de las dos espadas mencionadas en Luk 22:38. Por supuesto, esto muestra un completo malentendido del significado de Jesús en Luk 22:36. Si actuamos de acuerdo con algún significado erróneo de una palabra de Jesús, tarde o temprano sufriremos por el error garrafal. Peter puso un arma en sus manos que, para un hombre de sus formas temerarias e impetuosas, era justo lo que lo metía en problemas. Peter debería haber hecho lo correcto en el momento correcto. Jesús lo puso a él ya otros a velar y orar, para actuar como centinelas. Los centinelas se quedaron dormidos en sus puestos, y las embestidas imprudentes con una espada no pudieron arreglar las cosas después. Note, también, cómo los efectos de este acto precipitado fueron peores para el hombre que lo cometió. Aquí seguramente está el secreto de las negaciones posteriores.
2. El camino de Jesús. Jesús cede. Defiende y conquista cediendo. Muestra en su propia Persona cómo el justo tiene una fortaleza inexpugnable a la violencia. Podría haberse desvanecido misteriosamente de en medio de sus enemigos, como lo había hecho antes; pero ¿en qué nos habría beneficiado eso? No podemos desaparecer de un mundo opuesto; debemos enfrentar la violencia con violencia, o ceder lo que es meramente exterior, sabiendo que lo interior es sagrado e invulnerable.—Y.
Juan 18:17
La necedad del miedo.
Simón Pedro, habiendo mostrado la vanidad de la violencia en su golpe inútil al sirviente del sumo sacerdote, ahora procede a mostrar la locura del miedo en un vano intento de ocultar su conexión con Jesús. Los extremos se encuentran. El espíritu que impulsa a un ataque temerario y aleatorio es seguido inmediatamente por el espíritu que busca la seguridad presente a toda costa. La negación de Pedro ilustra muchas verdades. Lo tomamos aquí como una ilustración de la locura del miedo.
YO. PETER SIGNIFICADO PARA SER PRUDENTE. Procuró mantener a salvo lo que más valoraba, y lo que más valoraba era su propia vida presente. Lo que un hombre más teme perder es su tesoro. Pedro aún no había ganado la verdadera prudencia, porque aún no había descubierto lo más precioso que un hombre puede poseer, incluso una unión interior con lo que es interior en Jesús. Tenía que hacer lo mejor que pudiera por lo mejor que tenía, y eso lo llevó a mentir. Una vez que admitió su asociación con Jesús, no sabía a qué podría conducir esa admisión.
II. EL ÚNICO CAMINO HACIA VERDADERO VALOR. El cristiano puede ser la única persona verdaderamente valiente. Porque sabe que, venga lo que venga de fuera, lo mejor está a salvo. A menudo se necesita un coraje más alto que el que Pedro demostró que le faltaba, incluso coraje moral. Algunos incluso se atreverían a morir, pero no se atreverían a huir frente a las costumbres y demandas del mundo. Peter tuvo cosas más difíciles que hacer después que preservar su vida natural. Tuvo que darle la espalda al judaísmo. Tenía que prepararse para que se rieran de él y se burlaran de él, una y otra vez. El temor más sabio es el temor de perder la unión viva con Jesús. Si valoramos eso como debemos hacerlo, entonces la risa y las amenazas de los hombres serán despojadas de lo que las hace tan terribles para muchos.—Y.
Juan 18:20
Nada que ocultar.
Yo . UN CONTRASTE. ¿Qué religión hay que pueda soportar la luz del día como lo hace el cristianismo? Lo falso necesita ser arreglado y embellecido y mantenido siempre bajo una luz particular. Jesús podría exponerlo todo si fuera necesario. ¡Qué contraste con la vida en el templo de Jerusalén! No había un solo sacerdote que pudiera darse el lujo de sacar a la luz todos sus hechos y ponerlos delante de los hombres. Esto debería ser parte de nuestro poder cuando tratamos con religiones falsas. Cuanto más se investigan, más se exponen sus abominaciones. Cuanto más se investiga el cristianismo, más transparente y atractivo se vuelve. No es que todo esté claro para el intelecto, no es que haya ausencia de misterios; pero estos misterios, cualesquiera que sean, están abiertos para que todos los contemplen y sean mejores para ellos. Los misterios del paganismo son solo arte sacerdotal cuando uno los respalda. El cristianismo está simbolizado por el contenido del arca. Esa arca era sagrada, para no ser tocada con manos negligentes; pero una vez abierta, nada estaba allí sino los mandamientos, cada uno de los cuales pronunciaba la condenación de todo lo falso.
II. AN EJEMPLO. Esa apertura que estaba en Jesús debe estar en todos sus seguidores. Todas las verdaderas asambleas cristianas son lugares perfectamente abiertos, excepto cuando, por caridad y bondad hacia los individuos, la puerta está cerrada; e incluso entonces el cierre de la puerta es conocido por todos, y por qué es así. Los encargados de la propagación del cristianismo no tienen nada que ocultar. Su fin es el bien de los hombres; su método es la persuasión y la apelación; extraen todos sus temas y sus enseñanzas de un libro que está tan abierto a los demás como a ellos mismos. Ninguno de los primeros apóstoles necesitaba ocultar nada; no hubo paso en falso, ni palabra dudosa de su Maestro para disimular o mantener en un segundo plano; y del mismo modo no tenemos nada por lo que disculparnos. No necesitamos proclamar un mero ideal para la aceptación de los hombres. Nuestro real es mejor que el mejor ideal que nuestra imaginación pueda imaginar.
III. UNA CAUSA PARA GLORIARSE . La dificultad es quitada de nuestro camino. Sentimos que dado que todo está abierto, claro y satisfactorio ahora, siempre será así. No encontramos nada de qué avergonzarnos, nada contradictorio, en nuestra experiencia de Cristo en el tiempo. Y seguramente similar será nuestra experiencia en la eternidad. «Cualquier registro que salte a la luz», Cristo será el mismo. Sean cuales sean los testimonios que se desentierren, no habrá nada difícil de superar.—Y.
Juan 18:21
Las personas adecuadas para preguntar.
I. POR QUÉ JESÚS PODRÍA REFERIR A SU OYENTES. No todo maestro puede referirse con confianza a sus oyentes, ni siquiera a los más apegados y confiados. Si lo hiciera, y si pudiera obtenerse un informe preciso de todas sus impresiones, el resultado podría no ser muy halagador para el maestro. Podría descubrir que hasta ahora él mismo era sólo un aprendiz. Podría descubrir que él mismo solo estaba haciendo conjeturas y lidiando con la superficie de las cosas. Pero Jesús sabía de dónde venía, y todo lo que dijo lo dijo con la espontaneidad, la coherencia natural, propia de aquel que habló como nunca habló hombre alguno. Sabemos la impresión que nos causa la enseñanza de Jesús, y sabemos que las diversas multitudes que la escucharon por primera vez deben haber quedado impresionadas de la misma manera. No se quiere decir que entendieron todo, o que siempre entendieron correctamente. Pero había esta impresión, en todo caso, de que Jesús hablaba con autoridad, y no como los escribas. Jesús sabía que la gente común del país no estaba en su contra, y sus enemigos también sabían que no podían darse el lujo de investigar con demasiada curiosidad las opiniones de la multitud. Esa multitud podría no estar entusiasmada con Jesús, pero una condenación decidida de él la multitud nunca daría, si solo se hubiera pedido a un número suficiente de personas.
II. A SUGERENCIA PARA NOSOTROS EN NUESTROS SENTENCIAS SOBRE JESÚS. Estamos demasiado acostumbrados a volar a libros sobre Jesús que tienen mérito intelectual en lugar de experiencia personal en ellos. Jesús se refirió con confianza a la gran mayoría de sus oyentes, incluso a la gente común. Y deberíamos tratar de averiguar qué piensa la gente común sobre él. Si Jesús no puede bendecir a todos, no puede bendecir a nadie. Los escribas y fariseos pusieron dificultades donde la gente común no las ponía. Y así deberíamos hacer bien en nuestras dificultades para considerar si son compartidas por otros. Hay un gran beneficio en escuchar las opiniones de todo tipo de personas acerca de Jesucristo. Está bien, por un lado, escuchar lo que puede decir la mente culta y académica; y también es bueno, por otra parte, escuchar a los que, detrás de todo lo que ha sido peculiar en la enseñanza de Cristo, todo lo que ha querido aprender para entenderla, han visto la verdad universal que estaba destinada a hacerles bien. La enseñanza de Cristo puede apoderarse de los corazones y las conciencias cuando el sistema más elaborado de mera ética no tiene alcance. Cristo es más que todo lo que ha dicho, y aquellos que no pretenden superioridad intelectual ni nada especial, pueden verlo a través de cada una de sus palabras y acciones. Es mejor que no rechacemos a Cristo antes de haber escuchado bien al tipo de personas que lo han aceptado.—Y.
Juan 18:37
«»El Rey de los Judíos.»»
Es la peculiaridad de algunas personas que casi nunca se les puede sacar un simple «Sí» y un «No». Después de todo, sin embargo, es solo una peculiaridad irritante, no peligrosa. El verdadero peligro es cuando la gente dice «»Sí»» y «»No»» con demasiada facilidad, sin pensar demasiado. He aquí la pregunta de Pilato a Jesús: «¿Eres tú el Rey de los judíos?» ¿Qué a primera vista podría parecer más sencillo y fácil de responder? Sin embargo, no fue simple y fácil. Así tenemos que considerar—
I. JESÚS EN SU TRATAMIENTO DE PILATO PREGUNTA. PARA Pilato la pregunta era bastante simple. Se refería, por supuesto, a un rey en la acepción ordinaria del término. Si Jesús hubiera dicho «No» a esta pregunta, la respuesta habría sido bastante correcta, pero solo habría llevado a otras preguntas, sin ningún resultado real para los intereses de la verdad. Jesús evidentemente no deseaba hablar mucho en esta temporada. El tiempo de enseñar había pasado; el tiempo de la sumisión y del sufrimiento ya había llegado plenamente. Aún así, todo lo que Jesús tenía que decir debe ser significativo, y un mero «»Sí»» o «»No»» a preguntas humanas ignorantes no habría dicho nada. Por tanto, sin decir que era rey, Jesús habla de su reino y de sus principios de defensa, que, por supuesto, eran igualmente sus principios de ataque.
II. Así nosotros vea a Jesús respondiendo la pregunta mostrando LOS ELEMENTOS DE SU PODER Y EL MÉTODO DE SU PROGRESO.
1. Los elementos de su poder. Luce como un hombre solitario ante los representantes de la mayor potencia del mundo de entonces. Cualquier cosa que pudiera hacerse por la fuerza del número y la disciplina, Roma podía hacerlo. Pero la cantidad de un tipo inferior no puede hacer nada contra la calidad de un tipo superior. A Jesús no le preocupa mantener la integridad de un cuerpo carnal, aunque incluso eso podría haberlo hecho si hubiera sido necesario. Era la integridad de la vida interior que Jesús tenía que mantener contra la tentación. Jesús tenía su propia batalla personal que pelear y una victoria que ganar, antes de poder guiar a los hombres en su batalla más grande y su victoria más decisiva. El Salvador resucitado es Jesucristo Hombre, hecho plenamente manifiesto en su impecabilidad permanente. Si Pilato espera un poco y abre su mente a la verdad, verá por las obras que Jesús es un Rey. No lo que un hombre dice, sino lo que hace, prueba su afirmación.
2. El método de su progreso. Jesús quiere que superemos las ideas de mero conflicto y victoria y superación de la oposición. Lo que desea es la sumisión libre, gozosa y entera del individuo, a causa de la verdad que le es manifestada en Jesús. Jesús es el único que puede distinguir la realidad de la apariencia, la verdad de la falsedad y lo que permanece de lo que perece. Jesús, como él dice, vino al mundo. El mundo estaba siempre en sus pensamientos, por el bien del mundo. Él no pertenecía más a la tierra en la que vivía que el sol pertenece a esa parte particular de la tierra donde él está brillando. El sol pertenece a todo el mundo, y también Jesús. El sol pertenece a todas las épocas, y Jesús también. Vino al mundo para dar testimonio de la verdad, y dondequiera que haya un alma envuelta en engaño y falsedad, confundiendo realidades con sueños y sueños con realidades, allí está Jesús para di la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad.—Y.
«