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EXPOSICIÓN
Juan 15:1-10
(7) La parábola de la vid y sus sarmientos. Incorporación de los discípulos en una sola personalidad consigo mismo. La imagen de la vid puede haber sido sugerida por algún objeto visible Cualquiera de las hipótesis del lugar proporcionaría un recordatorio de la naturaleza y el cultivo de la vid. Así, alrededor de las ventanas de la cámara de invitados, la vid puede haber arrojado sus zarcillos, o en las laderas de Olivet, los viñedos pueden haber sido objetos prominentes, o los montones ardientes de poda de vid pueden haber sugerido la idea. De nuevo, si estaban deteniéndose en algunos departamentos del atrio del templo, la vid de oro, la imagen de Israel, sobre las puertas pudo haber provisto el punto de partida. Pero nuestro Señor no necesitó tal ayuda para su imaginación, y es en modo alguno necesario encontrar una ocasión para su imaginería. El hecho de que tuviera el fruto t de la vid delante de él, y ya lo había convertido en un símbolo de su muerte sacrificial, puede haber acercado el pensamiento a los discípulos. Pero la explicación más simple es que la vid era la imagen de Israel. Los profetas y salmos abundan con esta referencia (Is 5,1, etc.; Ez 19,10; Sal 80,8-19), de modo que nuestro Señor daba un nuevo significado a una figura familiar. «La vid» era la bella imagen de aquella comunidad teocrática y sacramental, que tenía su centro en el altar y arca del testimonio y el lugar santo; y el fruto de la vid se destacaba en todas las relaciones simbólicas que, a través del sacerdocio y las promulgaciones rituales, ponían a los israelitas individuales en relación con el Dios reconciliado. Aquí Cristo dice: «Yo;» pero vemos de Juan 15:5 que las ramas, que por razón de su relación con él tienen y toman su vida de él (o, para usar sus propias palabras, «»Yo y las ramas»» y «»las ramas en mí»»), constituyen la verdadera «»vid»» del pacto.
Juan 15:1
La vid del Señor de los ejércitos ( Sal 80:1-19.) produjo uvas silvestres (Isa 5:1-30., Eze 19:10); Israel se convirtió en «»una vid vacía»» (Os 10:1). El fracaso de Israel en realizar el ideal lleva a nuestro Señor, como el verdadero Israel de Dios, a decir: Yo soy el verdadero (o, ideal) vid, incluyendo (como muestra el contexto) en la idea de su Personalidad completa todas las ramas que derivan su vida de él. Yo con los pámpanos, yo que implica mi relación con los pámpanos, y la de ellos conmigo, yo como principio vital de la humanidad, junto con los que viven en mí, constituimos y somos la verdadera vid de la profecía, el verdadero Israel de Dios. . De modo que este pasaje, de Juan 15:1-10, denota y expone con todo detalle la idea expresada en otra parte por el encabezado y los miembros de un cuerpo. A veces la idea de las partes predomina sobre la idea de la unidad, ya veces la unidad triunfa sobre las partes; pero en la relación entre Cristo y el pueblo de su amor, a menudo se pierden de vista en él, y él se convierte en la única Personalidad. El «yo» de este pasaje no es el del eterno Loges, ni es la mera humanidad, ni es simplemente la Personalidad Divino-humana, sino la nueva existencia que, por unión con él, formó un solo personaje con él. ,—el creyente estando unido a él como él al Padre. Mi Padre es el Labrador, no simplemente el ἀμπελουργός, o viñador, sino también γεωργός, el dueño de la tierra también. Es un término que se aplica en conexión con el significado tradicional de la vid para la cabeza de la familia teocrática. En Is 5:1-30. es el «»Señor de los ejércitos»»; en 2Cr 26:10 y en la parábola de los labradores se aplica a los príncipes de la gente. Los arrianos se equivocaron al concluir de esto una diferencia de esencia entre el Padre y el Hijo. La vid incluye entrañablemente los pámpanos; y el dueño de la viña, que es también el labrador de la vid, trata aquí toda la realidad. Sin embargo, todo lo que se dice del Labrador en 2Cr 26:2 es quitar el sarmiento infructuoso aunque orgulloso, y limpiar y suave poda del sarmiento que da fruto. Ahora bien, Cristo, como Hijo, tiene todo el juicio encomendado a Él y, como el gran Órgano de la Divina providencia y gobierno en la Iglesia, Él es el Administrador de la disciplina. Cristo no niega las operaciones que asume en otros lugares, ni presenta su propia Personalidad como perfectamente pasiva en el asunto, sino que reclama para Jehová de los ejércitos la misma relación con la vid verdadera que sostuvo con la vid degenerada del antiguo pacto; pero él lo llama «»mi Padre». Alford dice: «»Las creaciones materiales de Dios son sólo ejemplos inferiores de esa vida espiritual más fina y el organismo en el que la criatura es levantada para participar de la naturaleza divina»» (ver Hugh Macmillan, DD, ‘La vid verdadera’).
Juan 15:2
Cada rama en mí; es decir, esta unidad de vida entre mí y los míos es manejada con gracia por el Padre—¡mi Padre! Las ramas son de dos tipos: estériles y fructíferas. Llama mucho la atención el enunciado indefinido, en nominativo absoluto. «»Todo sarmiento en mí que no da fruto.»» Entonces es posible entrar en esta relación orgánica con la vid verdadera, estar en ella y ser parte de ella, y traer producir ningún fruto. Si no fuera por Juan 15:5 podríamos decir que estas ramas eran naciones, costumbres, instituciones y cosas por el estilo; pero el contexto lo prohibe. Por lo tanto, la relación con él debe ser tal que sea insuficiente para asegurar la vida, el fruto o la continuidad. Cristianos bautizados, comunicándose, profesando, parcialmente creyentes puede haber en abundancia, quienes, aunque en él, no pueden continuar en él. (Ver pedregales, espinos y espigas verdes, de la parábola del sembrador; y el pez malo atrapado en la red (Mat 13 :1-58.; 1Jn 2:19, etc.). Quita ( cf. Juan el Bautista: «»Todo árbol que no da buenos frutos, se corta»,» Mateo 3:10; y Dt 32:32; Miq 7:1 ). Lo que se hace con las podas sin valor se dice después. Toda rama que da fruto, se poda (o, limpia), para que produzca más fruto. Que se observe la no reaparición de ἐν ἐμοὶ. El suavis rhythmus de Bengel es un mero toque accidental. Las palabras αἴρει y καθαίρει riman entre sí; pero la última palabra no está conectada con καθαίρεω, un compuesto de αἵρεω, ni yo es equivalente a καταίρει, el verdadero compuesto de κατὰ con αἴρω; pero se deriva de καθαρός, limpio, y significa «»limpiar con libaciones»» y tal vez «»podar con el cuchillo». El Labrador apunta a más fruto, más mansedumbre, mansedumbre, amor y fidelidad, de hecho, todos aquellos frutos del Espíritu enumerados en Gal 5:22, Gálatas 5:23. La palabra κλῆμα, usada para «»rama»» en estos versículos, no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. La palabra κλαδὸς, utilizada en otros lugares, significa las «»ramas»» más pequeñas de un árbol. El término significa aquí rama de vid, los elementos constitutivos esenciales de la vid misma, y así se usa en Aristófanes, AEschines y Teofrasto (ver LXX., Ezequiel 15:2).
Juan 15:3
Ya vosotros estáis limpios—purificados, purificados, purificados, del Divino Dueño—en virtud de la palabra (λόγον) que os he hablado. El Padre ha estado operando este proceso de limpieza sobre ti por medio de la totalidad de los ῥήματά (ver Juan 15:7), que están reunidos en uno poderosos, rápidos y activos Logos. Como encontramos en Hebreos 4:12 , la Palabra es más cortante que una espada de dos filos, y capaz de tratar sumariamente con «»pensamientos e intenciones del corazón».» Agustín, en este pasaje, admite que es el Loges que da todo su valor al agua del bautismo. «Este proceso de purificación y santificación se ha realizado en vosotros», dice Cristo. Entonces, dado que «el que santifica y los que son santificados, de uno son todos», esta continuidad permanece como la posibilidad de la gracia. La savia vital procede sólo de Cristo, y no de nuestra naturaleza corrupta, que debe ser injertada en su vida y formar parte de él. Muchos pueden parecer ser una parte de Cristo, estar sacramentalmente o exteriormente unidos a él, e incluso estar sacando algunas ventajas reales del contacto, y sin embargo su fin es la infructuosidad, la podredumbre, la eliminación, el fuego. Las ramas que dan fruto nunca dan todo lo que podrían producir, nunca realizan su ideal. El proceso de poda y limpieza debe pasar sobre cada alma, para que pueda cumplir más adecuadamente su destino. El Labrador Divino ejercerá libremente el poder limpiador y escrutador de la Palabra.
Juan 15:4
Pero hay una continuación de las relaciones más íntimas entre Cristo y sus discípulos. Si las dos cláusulas son «imperativas» o más bien concesivas, como muchos suponen, se desarrolla el significado más fino. Que estas sean las condiciones recíprocas, que tú permanezcas en mí y yo en ti. (Meyer y Lange agregan a la segunda cláusula μενῶ, «»Yo permaneceré en ti»,» haciendo en una promesa que sigue a un mandato, y que involucra un pensamiento sinérgico muy fuerte.) Hay una permanencia o morada mutua. El principio de vida circula a través de las ramas, así como ellas perpetúan la conexión viva entre la rama y el centro de la vida. Las relaciones mutuas muestran que la naturaleza humana está en infinita necesidad y, aparte del nuevo principio de vida, perecerá. La permanencia del pámpano en la vid sugiere la continuación de la conexión vital con el tallo viviente, y supone que esa conexión se mantiene por fe constante, de modo que el creyente está en posición de sacar vida de la fuente legítima. La permanencia de la vid en el pámpano —»Yo en vosotros»»— es el influjo perpetuo en la vida subordinada, de la gracia viva que hace que la vida del creyente sea una con la del Señor. Como dijo (Juan 14:19), «Porque yo vivo, y vosotros viviréis»; así ahora, Como la rama no puede dar fruto por sí misma—de su propia vitalidad inherente—a menos que permanezca en la vid—a menos que se mantenga esta conexión—de la misma manera nunca más (o, así tampoco) podéis, si no permanecéis en mí. La afirmación no cubre, como implica Agustín, la impotencia del hombre natural, sino que afirma la infructuosidad del discípulo en su propia fuerza. Algunos han encontrado aquí una reivindicación del lugar de la voluntad humana en la obra de la gracia. Que se vea, sin embargo, que es la «buena voluntad», la nueva naturaleza, que ha sido despertada a la actividad normal, y que quiere lo más agradable a la Fuente Divina de la vida.
Juan 15:5
Cristo vuelve al tema principal del versículo anterior , pero aquí discrimina con más fuerza la vid de las ramas y, sin embargo, las mantiene y las une en una unidad. Yo soy la vid, vosotros los sarmientos; lo cual muestra que trató a los mismos discípulos como órganos de su fecundidad terrenal; y luego dibuja un círculo más grande y hace una declaración completa y comprensiva de la cual depende la existencia misma de la «»verdadera vid»», el «»cuerpo de Cristo, incluida la Cabeza»,», a saber. El que permanece en mí, y yo en él—ie siempre que se cumplan las condiciones de las cuales os he hablado; dondequiera que haya almas humanas que obtengan de su conexión conmigo el pleno beneficio de la vida que siempre brota de mí, ésta da mucho fruto; todo el final de su nueva vida está asegurado. Da «mucho fruto». En otras palabras, aparecen muchos de esos frutos benditos de la vida sobrenatural que el gran Labrador desea recibir. Y esto fortalece la posición del versículo anterior, que amenazaba con la extirpación de la vid a los que no dan fruto. Tales, aunque en un sentido «»en la vid»,» no permanecen en él. Porque aparte de £—separados de—a mí nada podéis hacer. El ὅτι sugiere la pregunta: ¿Puede el resultado negativo justificar la afirmación positiva? Lo hace de esta manera. Hay dos premisas: la primera es, «Yo soy la vid, y vosotros los pámpanos», y la segunda es, «Cortada delante de mí, una rama no puede hacer nada», sin fecundidad ni estabilidad independientes. Todos sus poderes se derivan de esta fuente sobrenatural y dependen de la fidelidad de Cristo a su propia naturaleza y funciones; por tanto, «»El que permanece en mí, y yo en él, lleva mucho fruto».» El lenguaje aquí no reprime el esfuerzo de la voluntad humana por la justicia. , ni pronunciar un juicio sobre la gran controversia entre agustinosy pelagianos. Estas palabras no están dirigidas a los hombres inconversos, sino a los discípulos, que deben aprender su constante necesidad de contacto espiritual con su Señor invisible. Que un creyente, que un apóstol, se separe de Cristo y viva de su reputación pasada o de su supuesta fuerza, de la claridad de su intelecto, del vigor de su cuerpo, de la eminencia de su posición, puede y no hará nada.
Juan 15:6
Si alguno permanece neto en mí, será echado fuera como el pámpano—quizás lejos de la viña, así como de la proximidad a la vid—y se seca. Los dos aoristos, ἐβλήθη y ἐξηράνθη, son simplemente casos de una experiencia diaria común. Estas son las consecuencias inevitables de no permanecer en la vid. Podemos imaginar dos maneras en las que puede efectuarse esta no permanencia en Cristo, esta separación de Él:
(1) la podadora puede haberlos cortado porque de su falta de fecundidad; o,
(2) pueden haberse marchitado en el tallo y, por su falta de fuerza y vida, haber sufrido algún ataque externo que no han tenido energía para afrontar. resistir. Lucke, Winer, Tholuck y Hengstenberg consideran a los aoristos como indicativos de lo que sucederá si las ramas en Cristo dejaran de derivar de él. Calvino está convencido de que la expresión no puede referirse a los elegidos, sino al hipócrita, mientras que Alford confía en su repudio a la elección incondicional. En mi opinión, se mantiene alejado de ambas sugerencias. Y los recogen, y los echan en el fuego, y arden. La vid es uno de los árboles más nobles, y produce el fruto más abundante; pero es una de sus peculiaridades que toda su fuerza se gasta en el fruto, y que sus ramas son totalmente inútiles para todos los demás propósitos. Montones de sarmientos de vid ardiendo pueden haber sugerido la terrible imagen que adopta aquí el Amor de Dios encarnado. Algunos han supuesto (Meyer y Alford) que el fuego es aquí el juicio final, que nuestro Señor ve venir. Pero el tiempo presente, siguiendo a los dos aoristos, sugiere la consecuencia inmediata de tal separación de Cristo: las pruebas de fuego, las feroces tentaciones, los terribles juicios, siempre sorprendiendo a los siervos infructuosos e infieles, y preludiando la terrible consumación del juicio divino, de que nuestro Señor había hablado muchas veces (Mat 13:42, Mat 13 :50; Mat 25:41; Luc 16 :24), y que el apóstol del amor describió en Ap 20,15; Ap 21:8.
Juan 15:7
En este versículo vuelve una vez más al principio de la unión consigo mismo, y de lo que resultará de ella. Los discípulos pueden estar muy angustiados por este posible destino, porque cualquiera que sea la suerte de aquellos que no obedecen el evangelio y son ignorantes de la Ley de Dios, la maldición aquí pronunciada cae gravemente sobre aquellos que una vez fueron iluminados, etc. , y han apostatado (Heb 6:4-6). La ansiedad de los apóstoles es grave, y desean la liberación de este destino. Y nuestro Señor luego desarrolla el principio de la oración que se apoderó tanto de la mente del apóstol Juan: Si permanecéis en mí (y entonces, en lugar de añadir, «» Y yo permanezco en ti,» dice él); y mis palabras permanecen en vosotros; es decir, si mi enseñanza permanece en vosotros de tal modo que controle vuestros pensamientos e ideas, permanece en vosotros como guía e inspiración, entonces pedid£ cualquier cosa que queráis, y os será hecho. Una tímida interpretación de esta promesa limita el «cualquier cosa» a las obras de servicio en el reino de Dios, y teme, con Agustín, confiar en la voluntad santificada del creyente. Pero en la armonía con Cristo que estas palabras suplen, todas las condiciones de la oración aceptable están presentes. El creyente en Cristo, lleno de sus palabras, realizando cada vez más conscientemente la unión con Cristo, cargado de pensamientos, ardiendo en los propósitos, lleno de las palabras de Jesús, no tendrá voluntad que no esté en armonía con la voluntad Divina. Entonces es posible la fe en el cumplimiento del propio deseo, y la oración se convierte en profecía y prenda de la respuesta. El apóstol, después de muchos años de ponderar y poner en práctica estos principios, confirma la verdad de los mismos (1Jn 5,14-16). Esta es la verdadera filosofía de la oración. El salmista había recorrido un largo camino en la misma dirección (Sal 37:4, «Deléitate en Jehová, y él te dará el deseo de tu corazón»»).
Juan 15:8
Aquí el Señor muestra lo que sabe que será y debe ser el deseo dominante del hombre que permanece en sí mismo, en quien habita su propia palabra. Tal hombre buscará, anhelará, pedirá, para dar mucho fruto. Esta oración será escuchada, y en esta sublime síntesis entre Cristo y sus discípulos, dice Cristo, fue glorificado mi Padre. «»En la fecundidad de la vid está la gloria del labrador,»» y en la respuesta de vuestras oraciones, y la regulación de todos vuestros deseos, para que seáis mis discípulos. £ «»Discipulado»» es una palabra muy grande, nunca realizada del todo. Así como la fe lleva a la fe, y el amor al amor, y la luz a la luz, así también el discipulado al discipulado. Como dice Bengel, el discipulado es el fundamentum et fastigium del cristianismo. En la tierra la vid se revela en los pámpanos, y así se oculta detrás de ellos. «Esto explica por qué la difusión de la vida espiritual avanza tan lentamente en el mundo: la vid no hace más que por medio de los sarmientos, y éstos tantas veces paralizan en lugar de promover la acción de la vid» (Godet). Si se mantiene el otro texto, En esto fue glorificado mi Padre, para que llevéis mucho fruto, y para que seáis mis discípulos, el «»aquí»» apunta al versículo anterior, y luego el resultado contemplado del arreglo, en lugar del propósito de la gloria, es el asunto al que se refiere.
Juan 15:9
Dos formas de explicar este versículo: Así como —por cuanto—el Padre me ha amado, y como yo os he amado, permaneced en mi amor; es decir, como Grotius lo ha dicho, la primera cláusula sugiriendo conformidad con el misterio de la Trinidad, y la segunda el misterio de la redención: «»Así continuad, o así permanecéis, en la amplitud de este doble amor que es mío, habitad». en él como en una atmósfera santa, respiradlo y vivid de él.»» Pero hay otra manera más satisfactoria de traducir el pasaje: Así como el Padre me amó, yo también amé a tu; un hecho de estupendo interés y trascendente pretensión. El cielo se había abierto sobre el Verbo encarnado, y otros oídos además del suyo habían oído decir al Padre: «Tú eres mi Hijo amado», etc. El Señor era consciente de ser el Objeto de este amor infinito antes de la fundación de el mundo (Jn 17,24), y de corresponderle y responderle; y este amor del Padre por él al asumir sus funciones mediadoras fue el manantial de su obediencia hasta la muerte y después de ella (ver Jn 10:17 , nota). Ahora, si el κἀγὼ debe traducirse como arriba, Cristo declara que así como el Padre lo ha amado, él ha amado a sus discípulos. Una y otra vez ha enfatizado este amor por ellos (Juan 13:34), pero aquí afirma un reclamo más elevado, a saber. que su amor por ellos corresponde al amor del Padre eterno por sí mismo. El gran hecho es la base sobre la cual les ordena permanecer en su amor. Obviamente, esta es una forma más explícita y más inteligible del mandamiento de permanecer en él. Con Olshausen y Westcott, «»El amor que es mío» no es el amor a Cristo, ni el amor de Cristo exclusivamente, sino una mezcla de la idea activa y pasiva en «»el amor que es mío»»—en el «»amor»» que me ha sido prodigado desde la eternidad, y al cual he respondido eternamente, que os he dado a conocer y que os he derramado y recibido de vosotros. Permaneced en ese amor que es mío.
Juan 15:10
Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor. Este es el método y el secreto, el estímulo y la prueba de permanecer en el amor de Cristo. Esto no es exactamente lo contrario (Westcott) de «Si me amáis, guardad mis mandamientos». Sin duda, hay un amor que dicta la obediencia a la voluntad del amado. Nuestro Señor aquí afirma, sin embargo, algo más, a saber. que la obediencia resulta en un amor superior. La obediencia aquí descrita es el resultado del amor, pero así se obtiene el poder para continuar, morar, en el amor Divino, para permanecer , es decir, en el pleno goce y plenitud de mi Divino amor por vosotros. Esto es obvio por la cláusula confirmatoria: Así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor. El Señor guardó siempre el mandamiento del Padre, haciendo lo que le agrada, ofreciendo su preciosa vida, entregándola para volverla a tomar; y la consecuencia es que él entonces y allí supo que estaba lleno de toda la plenitud del amor Divino. La línea de pensamiento muy impresionante impregna este pasaje, que lo que el Padre era para él, lo demostraría a sus discípulos. Lo que el amor de Dios fue para Cristo, el amor de Cristo fue para sus discípulos.
Juan 15:11
Juan 16:6.—(8) Los resultados de la unión entre Cristo y sus discípulos.
Juan 15 :11-16
(a) A ellos mismos. El Señor se mueve hacia otro y más amplio desarrollo de la unión entre él y sus discípulos. Deja la metáfora de la vid y los pámpanos, y llega a la esencia de la relación entre ellos; es decir, hace mucho para explicar el significado y la naturaleza de su permanencia en ellos, y el carácter del fruto que el gran Labrador y Padre esperaba que produjeran y maduraran. Una conexión entre la segunda sección y la primera se revela en el nuevo comienzo.
Juan 15:11
Estas cosas os he hablado, y os lo sigo hablando (perfecto, no aoristo) con este propósito, que el gozo que es mío puede estar £ en ti. Esto se explica de diversas formas. Agustín, «Mi alegría por vosotros», que apenas es el tema principal de los versículos anteriores; Grotius, «Tu deleite en mí», lo que sería algo tautológico; Calvin y De Wette, «La alegría capaz de ser producida por mí en ti, podría estar en ti». sus discípulos de su propio gozo absoluto y personal. «»El gozo que es mío»,» como «»la paz que es mía»,» se otorga graciosamente. Se le presentó un gozo, el gozo del perfecto sacrificio de sí mismo, que dio a sus actos presentes una intensidad y plenitud de bienaventuranza. Era esto, en sus motivos y carácter y dulzura sobrenatural, lo que estaría en ellos. Si reciben su vida en ellos, les transmitirá no solo su paz, sino esa paz que se levanta y estalla en alegría; y añade, para que vuestro gozo sea cumplido, es decir perfeccionado, alcance su máxima expresión, su plenitud de contenido y entera suficiencia para todas las necesidades 1Jn 1:1-4 es el mejor comentario sobre esta última cláusula. Los profetas del Antiguo Testamento habían hablado a menudo del gozo de Jehová en su pueblo, comparándolo con el gozo del novio y el de la novia (Isa 62:5; Sof 3:17). Toda esta idea está relacionada con 1Jn 1:10; donde la observancia de sus mandamientos, por motivos de amor, permitirá a los discípulos «permanecer en su amor». Ahora pasa toda la ley de la segunda tabla a la luz de su alegría y el poder de su ejemplo.
Juan 15:12
Este es mi mandamiento, que os améis unos a otros, así como yo os he amado. Este (Juan 13:34) fue dado como un » «nuevo mandamiento;»» ahora reúne los muchos mandamientos en uno, como si todos estuvieran incluidos en él (1Jn 3,16). Este pensamiento es reivindicado aún más por un esfuerzo por explicar en qué sentido y de qué manera los estaba amando.
Juan 15:13
Amor mayor que este (amor) nadie tiene, a saber (ἵνα), aquel debe dar su vida por sus amigos. Meyer y Lange se esfuerzan por mantener incluso aquí la fuerza télica de ἵνα, «»El amor por ti es de un carácter tan consumado, que su objeto y propósito se ve en dar mi vida por mis amigos»» y Hengstenberg piensa así. porque probablemente aquí se hace referencia a Isa 53:10, que nuestro Señor estaba señalando su muerte expiatoria, una muerte que los enemigos necesitan por igual. y amigos. Tal interpretación supone el propósito elevado del amor más grande. A mí, sin embargo, me parece más probable que la traducción dada arriba coloque el argumento en una posición más segura; porque más común, humana, experiencia. San Pablo exalta la disposición a morir por los impíos y por los enemigos (Rom 5,8) por encima del sacrificio propio que implica morir por el bueno. Sin embargo, lo que se puede demostrar, y se ha mostrado a menudo en la muerte abnegada por aquellos que son amados, cualesquiera que sean los fines más amplios que se disciernan después y se mencionen en otras conexiones, él está afirmando aquí que el amor de amistad es bastante lo suficientemente fuerte e intenso para asegurar tal sacrificio. Y añade—
Juan 15:14
Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando—sólo porque yo os lo mando. Entonces, la conclusión natural será: «»Te estoy mostrando el mayor fruto posible de mi amistad: estoy dando mi vida por ti. Así os he amado; así que de esta manera os améis los unos a los otros»» (1Jn 3:16; Efesios 5:1, Efesios 5:2). Nuestro Señor luego les explica más y más cómo pueden reclamar y reclaman esta gloriosa designación.
(1) Reivindicarán la posición por sí mismos si son absolutamente fieles y obedientes. .
(2) Pero pueden tener una prueba nueva y más noble.
Juan 15:15
Ya no os llamaré siervos, esclavos. Es cierto que en este mismo discurso había hablado de ellos como su δοῦλοι, (Juan 13:13, Juan 13:16). Una y otra vez en su enseñanza parabólica había hablado de sus discípulos como siervos de un Señor (Mat 13:27; Mateo 22:4; Lucas 12:37; y Juan 12:26, donde se usa otra palabra). Y además, más adelante en este mismo capítulo (Juan 15:20), la palabra y el pensamiento vuelven, de modo que esta relación con él, se gloriaba en por San Pablo (Filipenses 1:1; 1Co 7: 22), Santiago (Stg 1,1), Judas (Jud Jue 1:1), e incluso San Juan (Ap 1:1), podría ser sostenida en su integridad, incluso después de haber sido transfigurada, y penetrada hasta la médula por la luz del amor. Porque el siervo no sabe lo que hace su señor. El esclavo es un instrumento, que hace por mandato, no por conocimiento íntimo, los mandatos de su Señor. Pero a vosotros os he llamado (εἴρηκα)—en ocasiones anteriores (ver Luk 12:4; y cf. Juan 11:11 Joh 15:16
Desde el versículo trece hasta el quince, nuestro Señor, en una breve digresión, ha justificado una parte del gran mandamiento del amor mutuo. Ese amor debe corresponder con su amor a los discípulos, y explicarles su autosacrificio; lazo les prueba que son sus «»amigos»» y, por lo tanto, los objetos de su amor moribundo. Luego, el atractivo se intensifica aún más al mostrar el origen y el significado de su amistad hacia ellos. No me elegisteis a mí (ἐξελέξασθε… ἐξελεξάμην eres medio, «»ustedes eligieron… yo elegí… por ustedes mismos o por mí mismo»), pero yo los elegí a ustedes . Os seleccioné como individuos, sin excluir por ello una elección graciosa de otras almas; Te destiné a realizar una obra querida para mí y esencial para mi reino. Cristo ya les ha dicho que debe «»irse»» de ellos al Padre, y que ellos «no pueden seguirle ahora, sino después»; y también les ha convencido de que, aunque se vaya, él «»vendrán otra vez, y se quedarán con ellos»,» y también que «»separados»» de él no pueden «»hacer nada». 12:28; 1Ti 1:12; Heb 1:2; Hechos 20:28, para un uso similar de τιθέναι) como mis apóstoles y representantes, para hacer obrad en mi Nombre, no hay contradicción en que añada, que salgáis, salid al mundo con mi mensaje y en mi Nombre, como yo «voy» al Padre, para gobernaros desde una posición más alta y más augusta. Y dar fruto. Una referencia pasajera a las imágenes de la primera parte del capítulo, que muestra que su «»salida o lejos»» en esta misión no los separaría de su Espíritu, o romper el vínculo sin el cual no podrían dar ningún fruto. El «»fruto»» puede aquí, en sus frutos, sugerir otra clase de ideas. En el primer caso, el «»fruto»» era el «»fruto del Espíritu»,» pero aquí parecería ser la consecuencia permanente de las «»mayores obras»» que serían llamados a realizar. Este rico fruto incluye todas las victorias que debían ganar sobre las almas, y todos los efectos de su ministerio. «»Fruto»» en cualquier caso sólo es valioso cuando es utilizado por el Labrador y de acuerdo con su propósito. «»Fruto»» es un autoagotamiento Divino del organismo viviente; no hace bien a la rama ni al tallo; es la propiedad sagrada del labrador, ya sea para su propia alegría o para la semilla fresca. En este caso, su fruto permanecerá para siempre, no en la rama, sino en las manos del Padre, para (ἵνα) cualquier cosa que pidáis al Padre en mi Nombre, él te lo puede dar. Ahora surge la cuestión de si el segundo ἵνα introduce una cláusula que está coordinada con la anterior o si depende lógicamente de la anterior. Meyer concluye el primero, a saber. que la concesión de la oración produce el fruto y su continuación (así De Wette, Lucke, Stier, Godet); y Olshausen mantiene el segundo, a saber. que yendo y dando fruto entramos en esa relación con Dios de la que procede la oración en el nombre del Hijo que el Padre concederá, poniendo así el pasaje en estrecha relación con Juan 14:13 y Juan 16:23. Hengstenberg dice: «Por sus frutos se mostrarían a sí mismos como verdaderos discípulos de Cristo, ya los tales el Padre no puede negar nada». Pero Westcott y Lange se esfuerzan por combinar ambas ideas. La coordinación de las dos cláusulas requiere la inversión de su orden, o la introducción de καὶ antes del segundo ἵνα. Además, la idea de que Cristo los escogió y designó para que Dios les diera cualquier cosa que pidieran, no está en armonía con «las condiciones de la oración aceptable» en las que se insiste en otros lugares; mientras que el dar fruto—en ambos sentidos,
(a) el de la gracia cristiana y
(b) cristiano utilidad
—completa la idea en una forma concreta de permanecer en Cristo y que sus palabras permanezcan en ellos. Seguramente, la opinión de que la segunda cláusula está condicionada por la primera, está lejos de ser oscura, como dice Luthardt, mientras que virtualmente acepta la misma interpretación: «Si hacen que se encuentren en el correcto servicio de Jesús, entonces se les concederá a ellos lo que piden en el nombre de Jesús.” Moulton confirma la misma interpretación. (Sobre la cláusula, «»en mi Nombre,»» ver Juan 16:24.)
Juan 15:17-27
(b) Los resultados de esta unión con Cristo para el mundo incrédulo.
Juan 15:17
Estas cosas os mando—claramente señalando de nuevo a Juan 15:12—para que os améis unos a otros. Toda esta meditación culmina donde comenzó. La digresión vuelve al tema principal Westcott lo considera como el punto de partida de un nuevo tema, pero nuestro Señor no volvió sobre la idea del amor mutuo, sino que analiza el efecto sobre el mundo de ese amor mutuo y hacia él. que mezclaron sus personalidades en una unidad mística. Este versículo muestra cómo el nuevo tema se vincula con la discusión anterior. Su muerte por ellos, demostrando así su amistad por ellos, y todos los demás signos de su interés y confianza, les han sido presentados con este gran fin; porque mientras el mundo está lleno de ultrajes y animosidades mutuas, el motivo de su propia y completa automanifestación es despertar un tipo y modelo de humanidad nuevos y más elevados. Bien puede la familiar leyenda de San Juan en las iglesias de Éfeso confirmar esta sublime verdad. Desde este punto hasta el final del capítulo (versículo 27), Cristo desplegó las consecuencias, para el mundo incrédulo, de la unión sagrada entre él y sus discípulos, y discutió las relaciones recíprocas entre sus propios discípulos y el mundo, viendo que ellos están unidos a él en una incorporación tan estrecha.
Juan 15:18
No te sorprendas si el mundo te odia. «»El mundo»,» κόσμος (usado cinco veces de manera fuertemente enfática), es la humanidad aparte de la gracia. Este mundo despreciará y odiará vuestro mutuo amor, despreciará vuestro amor a sí mismo por mi causa; detestará la norma más alta y poco mundana que establecerás. Pero aquí hay un poco de consuelo. Conoce (γινώσκετε imperativo, como μνημονεύετε en Juan 15:20) que me ha odiado antes (te odiaba) a ti. «»Yo primero, yo más»» (Lange). «»El superlativo contiene el comparativo»» (Tholuck). «Este odio es una comunidad de destino conmigo» (Meyer). Tú sabes cómo me ha odiado y perseguido desde Belén hasta Egipto, desde Nazaret hasta Cafarnaúm, desde Gergesa hasta Jerusalén. No te sorprendas si te odia.
Juan 15:19
Si fuerais del mundo—es decir aún siendo parte de él, derivando vuestra vida, máximas y placeres de él; si pudieras simpatizar con su pasión vulgar, y sus excitaciones fugaces temporales, partidismos y fanatismos, el mundo sería amoroso (ἐφιλεὶ, fíjate en la forma de la oración condicional, una suposición contraria a los hechos, por lo tanto anticipando la cláusula negativa que sigue, «»mas vosotros no sois del mundo»; notad también que φίλεω, el amor de afecto, no ἀγαπάω, el amor de reverencia y profunda consideración, que debéis mostraros unos a otros y a yo), sería amar lo propio. El mundo ama a sus sacerdotes y portavoces, su propia organización («»Caifás, Pilato, Herodes y Judas, y todos los demonios»,» Lutero); el mundo ama a su propia descendencia. Sino porque no sois del mundo, antes yo os escogí , apartándoos para mi servicio, fuera del mundo (los dos significados de ἐκ aquí difieren; el primero ἐκ denota origen, el segundo corresponde al compuesto ἐκ en ἐκλέγομαι), por eso el mundo os odia. Yo os he hecho romper con él, y ya no sois «suyos». En la medida en que eres uno conmigo, atraes sobre ti su odio hacia mí. «»La ofensa de la cruz»» no cesa. Thoma comenta sobre la armonía entre esta declaración y la de los Hechos, las Epístolas y el Apocalipsis, cuyos colores y características se inspiran aquí, según él piensa. Es profundamente interesante rastrear el cumplimiento de las palabras proféticas del Señor en las Escrituras anteriores (1Pe 4:17; Rom 8:17; Gál 6:17; Filipenses 3:10; Hebreos 12:3).
Juan 15:20
Acordaos de la palabra que os hablé (ver Mat 10:24, pero especialmente Juan 13 :16, donde Cristo usó el proverbio), El siervo no es mayor que su señor. En Juan 13: 16 la idea se utilizó para reforzar el espíritu de humildad y servicio mutuo; se aplica también aquí, pero en otro sentido. Los discípulos no deben esperar un mejor trato del mundo que el que recibió su Señor. Si ellos (usado de «»el mundo 7, en sus especiales manifestaciones concretas; «»ellos»» de Nazaret y Capernaum y Jerusalén corresponden con los «»ellos»» de Licaonia, Éfeso, Tesalónica y Roma) me persiguieron, ellos te perseguirá—te alejará de ellos—a ti también. El «si» es notablemente explícito; no hay duda al respecto en el caso de Cristo, y la suposición es un hecho definido y reconocido, y la sentencia condicional les asegura muy positivamente el antagonismo y la persecución. Es probable, aunque no se sabe con certeza, que todos estos discípulos sufrieron un martirio en vida, si no una muerte cruel por su causa. Luego sigue una oración que algunos han supuesto imprudentemente que es irónica y otros que se refieren a otro tema. Si—otros, o muchos, o algunos—guardaron (i.e. «»observado»,» «»obedecido»,» no como supuso Bengel, «»puesto al acecho»» o «»mantenido maliciosamente»») mi palabra, ellos también cumplirán la tuya £ ¿Por qué debe interpolarse aquí la ironía? Seguramente todo el con[acto con el mundo no fue un completo fracaso. Cristo ganó a personas de todas las clases, y ellos lo amaron con un amor apasionado; y así los apóstoles, y todos los que «salgan a dar fruto», pueden esperar algunas victorias, y sufrirán dolores de parto con las almas de los hombres.
Juan 15:21
Pero todas estas cosas os harán £. A modo de consuelo, añadió, en vista del antagonismo que el mundo deliberadamente ejercería hacia ellos, Por mi Nombre. Muchos suponen que en esta cláusula se enfatiza el elemento consolador. Sin embargo, la idea contenida en el διὰ τὸ ὀνομά μου ya ha sido expresada en los versos anteriores, y todo el verso hasta ahora simplemente la recoge para una nueva y sugerente explicación. Por el Nombre de Cristo estos discípulos no sólo orarán, trabajarán, sufrirán y morirán, sino que en su poder transmutarán sus penas en éxtasis, sus tribulaciones en gloria. Porque no conocen al que me envió. Si hubieran conocido el corazón y la naturaleza del Enviador, habrían entendido la misión del Salvador, y no lo habrían odiado ni a él ni a sus representaciones. (Aquí Lucke, Hengstenberg, Luthardt y Lange son preferibles a Meyer y Godet.) Es un gran dolor para Jesús que el mundo haya ignorado al Padre. Esta ignorancia explica su antagonismo con los representantes de Cristo, y es el testimonio más espantoso de su propia depravación. Ningún hecho es más patente en toda la historia de los pensamientos humanos acerca de Dios que este, que «el mundo por la sabiduría no lo conoce», es más, disfraza su Nombre, tergiversa su carácter, desconfía, teme y huye del rostro. de Dios. Le tocó a Cristo revelar al Padre. En muchas tendencias mentales diferentes, incluso la cristiandad ha oscurecido o negado la Paternidad.
Juan 15:22
Si no hubiera venido, como el Verbo de Dios encarnado, si no hubiera cumplido las promesas y no hubiera salido de Dios al mundo para revelar al Padre, y les habló, les dio a conocer el pensamiento y el Espíritu de Dios, les hizo posible conocer la esencia del único Dios verdadero, habían tenido£ sin pecado; no habrían resistido al amor supremo, su alienación a este respecto no habría sido una violación de las más solemnes y misericordiosas exigencias del Padre. El pecado más grande es el rechazo de la revelación más completa, y al lado de esto, todos los demás pecados se vuelven comparativamente triviales. Nuestro Señor no podría haber hablado del odio hacia sí mismo o hacia sus discípulos (como Lucke y Meyer) como este pecado, porque obviamente hubiera sido imposible odiar a una revelación o revelador inexistente. Es la caída más profunda que es consecuencia de un rechazo deliberado del amor supremo. Antes estarían en la condición de aquellos cuyos pecados de ignorancia Dios pasa por alto (Hch 17,30), y a quienes ἁμαρτήματα en el pasado Dios ha ejercido πάρεσις, en anticipación de la gracia venidera. Pero ahora (Lucas en numerosos lugares usa esta expresión para formar un fuerte contraste) no tienen excusani pretextopor su pecado, o en cuanto a su pecado. No pueden alegar justificación. La palabra πρόφασις es un λεγόμενον, y no es «»manto o cubierta»,» sino «»paliación o excusa»» para el pecado manifiesto. Mientras los hombres no hayan penetrado más profundamente en la naturaleza de Dios de lo que pueden profundizar con la ayuda de meros fenómenos o raciocinio sobre los detalles de la creación, sus temores e incluso sus odios formulados en sombrías leyendas, o toscos ídolos, o repulsivas hipótesis, son un resultado natural de una naturaleza tan corrupta; pero deberían haber encontrado en Cristo una revelación más profunda, un llamado al servicio y al amor adorador. Al rechazar la idea de Dios que les he presentado, no tienen excusa. San Pablo (Rom 1,20) declara que los que han difamado la gran característica de Dios que se puede aprender de la naturaleza no tienen excusa. Ciertamente nuestro Señor no dice esto aquí.
Juan 15:23</p
El que me odia,y por implicación os odiará a vosotros,odia también a mi Padre. El odio de la bondad en mí, la negativa a aceptar mi representación de su Padre y el mío, se convierte en un odio distinto de Dios mismo como lo he revelado. Un Dios de guerra, un Dios de celo partidista por el honor de Israel, un Dios que paliaría la enemistad fratricida y pasaría por alto la indiferencia blasfema hacia su verdadero carácter, podrían haberlo tolerado; pero el Dios-Padre, a quien podrían haber oído y visto en Cristo, es aborrecido por ellos.
Juan 15: 24
Si yo no hubiera hecho entre ellos obras que ningún otro hizo £ Aquí desciende de «»Palabra»» a «»obra ,»» e indica el medio inferior, el de las obras, que no son ni inoperantes ni sin valor, y que trascienden todos los demás actos similares. Son obras del Hijo de Dios, obras de creación y de curación, lucha triunfal con las fuerzas de la naturaleza y la malicia del diablo, de un tipo que puede compararse, pero que excede todo ministerio humano y angélico. Ellos no habían tenido pecado, pero ahora me han visto y nos han odiado a mí y a mi Padre. Las obras, así como las palabras de Cristo, podrían haber ablandado sus corazones, pero las afirmaciones divinas, que fueron así presionado en la conciencia, provocó su malicia. «»Tomaron consejo para matarlo»; «»Tomaron piedras para apedrearlo».» Odiaron a Dios como Dios, y la bondad y la verdad sólo porque eran bondad y verdad. Aquí se pronuncia la terrible condenación, «que los hombres amaron más las tinieblas que la luz». Ellos vieron positivamente a su Padre, y lo odiaron. Esta es la condenación más terrible que se puede pronunciar sobre los seres morales.
Juan 15:25
Es extraño que incluso aquí el antiguo salmista, al retratar al Sufridor ideal (Sal 69:4; Sal 35:19), mal aprovechó este rasgo, y así anticipó el trato del Hijo de Dios. Pero esto sucede (alguna cláusula de este tipo debe introducirse para dar verdadera fuerza a ἀλλὰ y ἵνα) que la palabra pudiera cumplirse lo que está escrito en su Ley. No solo aquí, sino en otros lugares, Jesús habla de los Salmos como parte de la Ley (ver nota, Juan 10:34). Otros pasajes pueden, por su similitud, haber estado en la mente de Cristo, recibiendo cumplimiento o abundante ilustración en su conducta. Muchos han insistido en el uso de la expresión «la Ley» como prueba de que el escritor de este Evangelio no se consideraba judío en absoluto. Se dan tan numerosos indicios de la conclusión opuesta, que esta expresión debe recibir la interpretación más racional: la Ley de la que se enorgullecen, la Ley que está siempre en sus bocas, la Ley que en sí misma contiene el retrato de su espíritu: Me odiaron gratuitamente; sin causa. El verdadero Cristo fue, cuando vino, objeto de odio y oposición sin razón ni causa. Jesús sabía, cuando afirmó ser el Cristo, que tendría que completar y cumplir el retrato solemne del Cristo sufriente, cargado y rechazado, así como el del Cristo triunfante y Rey.
Juan 15:26, Juan 15:27
Ahora aparece una nueva fuente de consuelo. Ya dos veces ha hablado del Paráclito (Juan 14:16 y Juan 14:26),
(1) como enviado por el Padre en respuesta a su oración, para ser la compensación a sus discípulos por su personal partida, y también
(2) como el Instructor y Líder en toda la verdad. Una vez más promete grandes cosas y poderosa ayuda en su conflicto con el odio del mundo por la misión del Consolador. Se dice que esta gran misión es suya. Cuando viniere el Paraolete de quien os he hablado, a quien os enviaré (del lado de, παρὰ) el Padre, el Espíritu de la verdad, que procede de (παρὰ) el Padre, él (ἐκεῖνος) daréis testimonio acerca de mí, y vosotros también daréis testimonio porque estáis conmigo desde el principio de la obra mesiánica (ἀπ ἀρχῆς, no ἐν ἀρχῆ). Este es el gran texto en el que tanto la Iglesia Occidental como los griegos se han basado para su doctrina acerca de la «procesión del Espíritu», las relaciones eternas y premundanas entre las Personalidades de la Deidad. La expresión ἐκπορεύεται sólo aparece en este lugar, y de ahí ἐκπορεύσις pasó a ser el término eclesiástico para la relación que el Espíritu Santo mantiene con el Padre, así como γεννήσις era el término especial para denotar la peculiaridad del Hijo, y así como ἀγεννή, el condición de no engendramiento y paternidad era la que se usaba para denotar la propia distinción hipostática del Padre. El Espíritu Santo está siempre procediendo, saliendo de, enviado por el Padre en su obra de automanifestación divina y actividad divina en el universo. De esto no puede haber duda, y el símbolo de Nicea originalmente lo expresó sin amplificación, y los griegos fundaron sobre él su concepción de la Trinidad. Se creía que la relación del Hijo y el Espíritu con el Padre era coordinada; y, aunque ambos eran de la misma sustancia eterna, ambos eran iguales al Padre. Pero la Iglesia occidental en los años posteriores, a pesar de los tremendos anatemas contra toda alteración que protegían las fórmulas de Nicea y Calcedonia, sintió que toda la verdad sobre la divinidad del Hijo estaba oculta, si no se transmitía también la idea que nuestro Señor pronuncia lado. al lado del ἐκπορεύεται παρὰ τοῦ Πατρός en este verso. Cristo dice: «Le enviaré παρὰ τοῦ Πατρός,» y esto debe compararse con (Juan 14:26), «» a quien el Padre enviará en mi Nombre;»» y los latinos, para expresar este pensamiento, agregaron filioque a la frase, «»procediendo del Padre»,» y reclamaron a nuestro Señor como la Fuente igualmente del Espíritu Divino con el Padre, de modo que corre, «»procediendo del Padre y del Hijo»». para afirmar la gloria y la Deidad perfecta del Señor Cristo. Los griegos, en la antigüedad, nunca limitaron su declaración a proceder del Padre únicamente;»» ni objetaron agregar, «»a través o por el Hijo»; pero es probable que Agustín y la Iglesia occidental, y las formas litúrgicas que en ella surgieron, se acerquen un poco más a la realidad y cualidad de aquel que dijo: «Yo y mi Padre uno somos» a este respecto, que el Espíritu procede del Padre y del Hijo, cuando viene a los corazones humanos y testifica de Cristo. Hay quienes (Beza, Luthardt, Alford, Meyer) insisten en que estos pasajes no se refieren en absoluto a las relaciones internas de la Deidad, sino que simplemente se refieren a la misión temporal del Espíritu Santo. «Las palabras», dice Luthardt, «deben entenderse históricamente, no metafísicamente», y mucho se puede decir a favor de este punto de vista. Si este versículo no proporciona la base de un argumento, no hay otro que pueda ser presentado para establecer el punto de vista de la Iglesia Oriental u Occidental. Se dice aquí que el testimonio del Paráclito cubre las más graves dificultades y proporciona los más ricos consuelos. Si el Señor tuvo la intención de enseñar la naturaleza fundamental del Espíritu Santo, la declaración literal sería una poderosa defensa de la doctrina griega; pero si el pasaje aquí habla de la obra oficial y la misión temporal, las palabras no tienen relación directa con esa doctrina. La negación del filioque tiene la lógica tendencia a hacer que el Espíritu y el Hijo coordinen y subordinen las emanaciones del Padre, y así retrotraerse al monarquismo del que procede el Iglesia escapó en Nicea. (Ver Pearson on the Creed, art. 8.; ‘Dict. Christian Biography’, art. «»Holy Ghost»»; Smeaten, ‘Doctrine of the Holy Spirit’; Hagenbach, ‘History of Christian Doctrines’). Lo sobrenatural el poder del Espíritu Santo contrarrestará el odio en el mundo al regenerar a los individuos dentro de él. Más que eso, dijo Cristo, él (ἐκεῖνος) me dará testimonio, en la fuerza y el coraje divinos que os dará, en las ideas nuevas y correctivas que os suministrará, en las grandes obras que considero mías, que tendrás la gracia de iniciar (ver Hch 1:8; Hechos 2:1-47.; Hechos 4:31; Hch 5:32,—pasajes donde los «»Hechos de los Apóstoles»» se ven como «»Hechos de Jesús Resucitado»»); y vosotros también sois testigos, etc.. Tu propia experiencia conmigo desde el comienzo de mi ministerio te dará una clase de testimonio que te dejará una impresión indeleble en el corazón del mundo.
HOMILÉTICA
Juan 15:1-8
La vid y los sarmientos.
Este discurso de nuestro Señor tenía relación con la nueva posición de los discípulos que se crearía con su partida.
I. LA NATURALEZA DE LA NUEVA SITUACIÓN CREADA POR PENTECOSTÉS. «Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el Labrador.»
1. Cristo es la Vida verdadera y esencial de su pueblo . Él vive en su pueblo por su Espíritu. Él es a la vez la Raíz y la Estirpe de la que las ramas obtienen su savia y alimento.
2. El Padre es el Labrador, propietario y cultivador a la vez. Él injerta las plantas en la vid, mientras sostiene y guarda la vid misma, para que produzca abundante fruto. Cristo es «»la Planta de renombre»; «»el Renuevo que tú mismo fortaleciste».
3. Las operaciones del Labrador.
(1) Él corta la rama estéril. «»Todo sarmiento que en mí no da fruto, él lo quita».» Esto se refiere a los miembros aparentes de la Iglesia, porque ninguno está en Cristo sino como «»nuevas criaturas».
(a) Dios conoce el carácter interior de cada hombre.
(b) El fruto, como resultado del crecimiento, es el fin de la planta. Por tanto, el hombre infructuoso ha perdido el fin de su ser.
(c) Dios quita al hombre infructuoso
(α) con la muerte,
(β) por juicio.
(2) Purga la rama fructífera, para concentrar la savia en el racimo que está preparando el fruto. Así los verdaderos miembros de Cristo son purificados
(a) de aflicciones y
(b) tentaciones, para que no ser estéril o sin fruto en el conocimiento de Cristo.
4. La instrumentalidad de este proceso de purificación. «»Como pues vosotros, ya estáis limpios por la palabra que os he hablado? La Palabra de Cristo es más cortante que toda espada de dos filos para esta severa disciplina; es un discernidor de los pensamientos y las intenciones del corazón. Así permite al creyente ver la plaga de su propio corazón.
II. LA NECESIDAD DE UNA COMUNIÓN PERMANENTE CON CRISTO. «Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede dar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid; tampoco podéis vosotros, si no permanecéis en mí.»
1. La unión del pámpano con la vid es la ley misma de su vida y fecundidad. «»Yo vivo; pero no yo, sino que Cristo vive en mí»» (Gal 2:20).
2. La unión se sostiene continuamente en el alma del creyente‘por constantes actos de fe y amor.
3. La dependencia absoluta del creyente en Cristo por todo su poder. «»Separados de mí nada podéis hacer.»»
III. LAS TERRIBLES CONSECUENCIAS DE VIVIR FUERA ESTA COMUNIÓN. «»Si un mal no permanece en mí, será echado fuera como una rama, y se secará; y los recogen, y los echan en el fuego, y arden.»
1. El hombre que rechaza a Cristo es él mismo rechazado.
2. La facultad en desuso pierde su vitalidad, y finalmente es extirpada .
3. Hay un juicio final que termina en fuego inextinguible.
IV. EL GLORIOSO PRIVILEGIO DE AQUELLOS EN COMUNIÓN CON CRISTO. «»Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pedid todo lo que queráis, y os será hecho.»
1. El privilegio es la abundante respuesta a la oración. Los que permanecen en Cristo reciben de su plenitud; porque todo lo que está en Cristo Jesús es de ellos, por relación federal e identificación vital con él.
2. La condición del privilegio.
(1) El creyente debe continuar en la comunión de Cristo.
(2) La Palabra de Cristo es a la vez el medios y la evidencia de esta comunión.
V. EL RESULTADO DE ESTE FRUTO CRISTIANO 1. La gloria del Padrese identifica con la vitalidad fructífera del creyente. Exhibe la gloria de su poder, gracia y misericordia. Todos los frutos de justicia son por Cristo, para alabanza y gloria de Dios.
2. Cristo es honrado por un discipulado fructífero.
Juan 15:9-16
La condición de permanecer bajo el poder del amor de Cristo.
I. LA ESFERA Y CONDICIÓN DE UNIÓN. «»Como el Padre me ha amado, yo también os he amado: permaneced en mi amor.»
1. La relación entre el Padre y el Hijo es el tipo absoluto de la unión entre Cristo y el creyentes.
2. El amor de Cristo es la esfera o atmósfera en la que vive el discípulo. «»Nosotros lo amamos, porque él nos amó primero.»»
3. El discípulo no está bajo otra condición que aquella a la que el Hijo está sujeto con el Padre. «»Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor.»» Nuestra obediencia es la prueba de nuestro amor a Cristo, mientras que nuestro amor a su vez asegura nuestra obediencia.
II. EL PROBLEMA DE UNIÓN—ALEGRÍA. «Estas cosas os he hablado para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea completo.»
1. El el gozo de Cristo es el gozo. del movimiento-sacrificio, en la constante obediencia a su Padre. Esto él desea que sus discípulos disfruten. Así él garantiza su verdadera bienaventuranza.
2. Su alegría crecerá en poder y profundidad por su obediencia, como así se acercarán más a Cristo.
3. La obediencia a la que están llamados se concentra en el amor fraterno. «»Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros, como yo os he amado.»»
(1) El mandamiento.
(a) Es un mandamiento nuevo (Juan 13:34).
(b) Es un mandamiento antiguo (2Jn 1:5).
(c) Se recomienda a la naturaleza moral del hombre.
(d) Es el resorte principal de la felicidad social.
(2) Marque el modelo o patrón: «» Como yo os he amado.» Jesús amaba a sus discípulos con un amor que era
(a) fuerte,
(b) tierno,
(c) paciente,
(d) duradero,
(e) abnegado.
«»Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos».»
III. INTIMIDAD DE LA RELACIÓN CUAL CRISTO HA ESTABLECIDO ENTRE SÍ MISMO Y SU DISCÍPULOS. «Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando. ya no os llamaré siervos; porque el siervo no sabe lo que hace su señor; mas yo os he llamado amigos; porque todas las cosas que he oído de mi Padre, os las he dado a conocer.»
1. La relación de Dios con su pueblo bajo la Ley era que de Maestro y siervo. Pero Jesús establece una nueva relación, que realza la dignidad del discipulado.
2. La la condición de la nueva relación era una confianza libre, sin restricciones entre Cristo y sus discípulos respecto del pleno conocimiento de las cosas divinas.
3. Este conocimiento más completo aumentaría por sí mismo la intensidad del amor.
IV. EL DIVINA ELECCIÓN, CON SU BENDITO DISEÑO Y EFECTOS. «No me habéis elegido vosotros a mí, sino que yo os he elegido a vosotros».
1. Ya sea que la elección sea para salvación o para apostolado, el fundamento o causa no estaba en el hombre. La bendita iniciativa la tomó Cristo.
2. Diseño de la elección. «»Y os ha puesto para que vayáis y deis fruto.»» Estas palabras implican
(1) que los discípulos deben tomar un lugar independiente para sí mismos (ὑπάγητε, irse);
(2) que deben ser abundantes y eficaces en los trabajos ;
(3) y que el efecto de su trabajo sea duradero.
3. Estímulo a labor. «»Para que todo lo que pidiereis al Padre en mi Nombre, os lo conceda.»» Una obediencia fructífera tiene su recompensa en respuestas llenas de gracia a la oración.
Juan 15:17-27
La discípulos y el mundo.
Nuestro Señor vuelve a un nuevo pensamiento: la relación de sus discípulos con el mundo.
I. EL ALCANCE DE TODA LAENSEÑANZA DE CRISTO ES PARA DESARROLLAR AMOR. «Estas cosas os mando, que os améis unos a otros.»
1. Este amor será la característica del nuevo reino, y por lo tanto la fuerte atracción del evangelio.
2. Sin embargo, esencialmente noble como es es, desafiará la hostilidad de un mundo fuera de toda simpatía por Cristo.
II. EL CAUSA DE EL ODIO DE MUNDO HACIA CREYENTES. «»Si el mundo os odia, sabéis que a mí me ha odiado antes que a vosotros».
1. Es una acusación terrible contra los judíos que deben representar en sus relaciones con Cristo el odio manifiesto de«» el mundo.»
2. El odio en cuestión es una prueba de la unión entre Cristo y sus discípulos. Él es la Cabeza, ellos son los miembros del cuerpo perseguido.
3 . El pensamiento de esta unión debe fortalecer a los discípulos en vista delodio del mundo.
4. El principio de este odio. «»Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo.»
(1) El amor del mundo es egoísta; ama lo que está en consonancia consigo mismo en idea y sentimiento.
(2) Los discípulos, no siendo del mundo, sino «»escogidos del mundo»,» tenían la distinción de atraer hacia sí mismos la hostilidad natural de un mundo de toda simpatía con sus esperanzas.
5. El mundo‘s odio rastreado hasta su verdadera fuente. «»Pero todas estas cosas os harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió. «»
(1) Los discípulos fueron inducidos a esperar que la persecución fuera inevitable.
(2) Sería ser causada inmediatamente por su apego a la causa de Cristo.
(3) Su verdadera fuente fue la ignorancia del mundo acerca de Dios.
III. LA RESPONSABILIDAD DE EL MUNDO POR ES ODIO. No tenía excusa para su hostilidad.
1. Estaba el testimonio de Cristo‘la enseñanza, dando a conocer al Padre, que ha de juzgar al mundo. «»Si yo no hubiera venido ni les hubiera hablado, no tendrían pecado: pero ahora no tienen excusa por su pecado.»
(1) Es un cosa temible pecar contra la luz.
(2) Es imposible escapar del justo juicio de Dios.
2. Allí estaba el testimonio de sus milagros. «»Si yo no hubiera hecho entre ellos obras que ningún otro hombre hizo, no tendrían pecado; pero ahora tienen ambos me vieron y me odiaron a mí y a mi Padre.»
(1) Los milagros eran como ningún otro milagro con respecto a su naturaleza y efectos.
(2) Los milagros fueron la revelación del Padre a través del Hijo; sin embargo, los judíos los atribuyeron al poder del mal.
(3) La solución profética de su odio. “Pero esto es para que se cumpliese la palabra que está escrita en su Ley: Sin causa me aborrecieron.” Nada había que justificara el odio de tan puro y amoroso Espíritu.
IV. EL NUEVO PODER ESO ES PARA SOSTENER LOS DISCÍPULOS EN SU CONFLICTO CON EL MUNDO—EL Santo FANTASMA.
1. (1) Las calificaciones del Consolador para su oficio.
(a ) Procede eternamente del Padre. Su testimonio, por tanto, será el del mismo Padre.
(b) Será enviado por el Hijo. Esto implica la próxima partida de Cristo a otro mundo.
(c) Posee, comunica y aplica la verdad; porque él es el Espíritu de la Verdad.
(2) El testimonio del Consolador. «»Él dará testimonio de mí.»
(a) A los apóstoles, que en adelante comprenderán la verdad;
(b ) al mundo, en la dispersión de sus tinieblas, en la nueva luz arrojada sobre la Persona y obra de Cristo, y en todas las bendiciones de un evangelio entendido. «Él da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios»» (Rom 8:16).
2. El testimonio de los mismos apóstoles. «»Y vosotros también daréis testimonio, porque habéis sido conmigo desde el principio.»
(1) Era necesario contar con su testimonio personal respecto a los hechos de su vida desde el inicio de su ministerio. El cristianismo es más que una vida; es más que un sistema de doctrinas; es un registro de hechos históricos, que dan a las doctrinas todo su significado, y a la vida toda su bienaventuranza.
(2) El evangelio debía ser recibido por la fe en todos edades futuras. Los primeros testigos debían guiar la fe de la Iglesia.
(3) En consecuencia, los apóstoles distinguieron entre su propia experiencia y el testimonio interno del Espíritu (Hechos 5:32).
HOMILÍAS DE JR THOMSON
La vid y los sarmientos.
Si estas palabras fueron pronunciadas en la casa, pueden haber sido sugeridas por una enredadera trepadora y aferrada apoyada contra la pared; si por el sendero, por los viñedos en la ladera del Monte de los Olivos; si en el templo, por la vid de oro labrada en las puertas.
I. LA VINA EN EL MISMO ES UN ADECUADO EMBLEMA DE CRISTO. Su belleza, plantada, educada o enrejada; su sombra agradecida; su fruto, ya sea fresco y delicioso o seco; su vino, que alegra el corazón del hombre, todo lo hace no sólo interesante, sino adecuado para exponer en símbolos la excelencia del Redentor, su nobleza, belleza, preciosidad y utilidad para el hombre. Palestina era tierra de viñedos: véanse las uvas de Escol; Judá atando a su hijo a la vid, etc. Por lo tanto, naturalmente, la vid se usó en las Escrituras del Antiguo Testamento como un emblema de la nación escogida, y por lo tanto, Jesús en sus parábolas le dio el mismo uso a la planta noble. Con razón nuestro Señor se aplicó a sí mismo y a su pueblo una designación tan instructiva.
II. LA VID ES UN EMBLEMA DE CRISTO, ESPECIALMENTE COMO LA FUENTE DE VIDA ESPIRITUAL
1. Él es la Raíz y el Tallo designados divinamente de los cuales dependen las ramas; el Superior con el que ellos, los inferiores, se relacionan en dependencia. El tronco de la vid sobrevive incluso si la rama se corta y se deja morir. Dependemos de Cristo; no depende de nosotros.
2. Una unión estrecha y vital une los pámpanos a la vid, y los cristianos a su Señor. La vida que es naturalmente de Cristo se vuelve nuestra a través de nuestra unión por la fe con él.
3. Sin embargo, es una morada mutua. Como el mismo Jesús ha dicho, “Yo en vosotros; tú en mí.»» ¡Qué condescendencia y bondad en esta maravillosa provisión de sabiduría divina!
III. LAS RAMAS ESTÁN DEBIDO A LA VID POR SU FRUTO; ASÍ SON LOS CRISTIANOS A SU Señor. Las ramas de la vid viva evidencian la vida y la salud de la planta primero por su vigor, su verdor, su lozanía, su hermosura; los signos de vida espiritual se manifiestan en la Iglesia de Dios por la paz, la alegría, la prosperidad espiritual de sus miembros. Pero el gran objetivo del cuidado y la cultura del labrador es que el fruto se produzca en abundancia. ¿Qué entendemos por fruto espiritual, los frutos del Espíritu?
1. Perfección del carácter cristiano.
2. Abundancia en utilidad cristiana.
IV. EL TRATAMIENTO DE INFRUTO Y FRUTO RAMAS CIFRAS QUE DE EL NOMINAL Y LOS VERDADEROS DISCÍPULOS DE CRISTO.
1. Se declara la causa de la infructuosidad. «»Separados de mí nada podéis hacer».
2. Se anticipa el destino de la infructuosidad. Para ser echados fuera y quemados, como los sarmientos de vid en el valle de Cedrón.
3. Se menciona la condición de fecundidad. Estrecha unión con Cristo.
4. También se explican los medios para aumentar la fecundidad. Poda y disciplina divinas, ieaflicción y angustia tendientes a la fortaleza espiritual y fertilidad.
V. EL MOTIVOS A CRISTO–PERMANECER Y FRUTO– TENIENDO SON URGIDO. Aquí se hace hincapié en dos.
1. Así es glorificado el Labrador celestial, el Padre Divino.
2. Así Jesús se asegura verdaderos y dignos discípulos. ¡Qué poderosos motivos para inducir a los cristianos a ser «ni estériles ni sin fruto»!—T.
Juan 15:1 , Juan 15:2</p
El viñador divino.
Este es uno de varios pasajes en los discursos de nuestro Señor en los que designa a su Padre como Labrador, Padre de familia, Viñador. Tales similitudes nos ayudan a llegar a comprender las relaciones del Padre con nuestro Salvador y con nosotros mismos.
YO. EL DIVINO CUIDADO DE LA VIDA DE LA VIDA Y EL VIÑEDO.
1. Él planta la vid. Es decir, manda que su propio Hijo amado asuma nuestra naturaleza humana, e introduzca en este mundo el principio de la vida espiritual, con todos sus frutos y frutos benditos.
2. Vela por la vid que planta. «Yo, el Señor, guardo la viña; La regaré en todo momento: para que nadie la dañe, la guardaré noche y día»» (Isa 27:3). Como Jehová cuidó y atendió la vid que fue traída de Egipto, para la cual preparó lugar, y la hizo echar profundas raíces, de modo que llenó la tierra; por lo que veló y bendijo «»la vid verdadera»» que con su diestra plantó en el suelo de la tierra.
II. LA DIVINO EL LABRADOR TRATAMIENTO DE LA VID –RAMAS.
1. De las que son infructuosas. Así como los sarmientos inútiles de la vid son quitados, arrojados al fuego y quemados, así es con los miembros sin vida y sólo aparentes del organismo constituido en la Persona y ministerio de Jesucristo. El destino de los judíos es la mejor ilustración del significado de nuestro Señor; eran como un sarmiento que da uvas silvestres, racimos amargos.
2. De las que dan fruto. Podría suponerse que para los tales, siendo motivo de satisfacción, no puede haber severidad. Pero así como la vid siempre es podada con cuidado, de cerca y sin moderación por el hábil jardinero, así sucede con el cristiano fiel y fructífero. La disciplina divina es un hecho, y es la mejor y, de hecho, la única explicación de gran parte del sufrimiento humano. La religión no hace las penas de la vida, pero las explica, y da fuerza para sobrellevarlas, y sabiduría para sacar provecho de ellas.
III. EL PROPÓSITOS DIVINOS EL ESPOSO ÚLTIMO .
1. La fecundidad de todas las ramas vivas de la vid viva.
2. La promoción de su propia gloria; porque el resultado es tal que revela claramente la sabiduría y el poder del Señor de todo.—T.
Juan 15:5
Aparte de Cristo.
Nuestro Señor no dice: «Aparte de mi doctrina vosotros nada podéis hacer;»» aunque es importante que el pueblo cristiano comprenda y reciba su verdad. Tampoco dice: «Separados de mi Iglesia nada podéis hacer»; aunque, si entendemos correctamente el término «Iglesia», esto sería manifiestamente cierto. Pero él dice: «Aparte de mí». Cristo es, pues, él mismo todo para su pueblo. Él es el Poder, la Sabiduría, la Salvación de Dios y, en consecuencia, si nos separáramos de Él, seríamos pobres e impotentes.
I. PARA DAR FRUTO, ES EL FIN DE VERDADERA RELIGION, Y EL RESULTADO Y PRUEBA DE VIDA ESPIRITUAL
II. SEPARACIÓN DE CRISTO DEJA HOMBRES IMPORTANTES PARA BUENAS OBRAS. La conducta y el servicio que son distintivamente cristianos sólo son posibles a través de la unión personal con el Salvador.
1. Esta afirmación pone en una luz clara la dignidad inigualable del Señor Jesús. Esta es una declaración que nadie sino él podría hacer. Sin embargo, siendo el Hijo de Dios y la Fuente de la vida espiritual para los hombres, podía justamente presentar un reclamo tan vasto. El discípulo nada es sin su amo, el siervo nada sin su señor, el soldado nada sin su comandante, la mano nada sin la cabeza, el cristiano nada sin Cristo.
2. Esta afirmación pone de manifiesto la absoluta dependencia de los cristianos. Sin las enseñanzas y el ejemplo de nuestro Señor, , no debería tener ninguna concepción de la más alta excelencia moral. Sin su amor, no deberíamos sentir el motivo más poderoso que puede influir en el alma a la consagracióny al servicio. Sin su mediación, no gozaríamos del favor de Dios, nuestro Gobernante y Juez. Sin su Espíritu, deberíamos ser extraños al poder espiritual que es el único que puede capacitar al hombre débil para hacer la voluntad de Dios. Sin sus promesas, nos faltaría el ánimoy la inspiración que necesitamos para animarnos en medio de las dificultades, perplejidades y pruebas de las que ninguna vida terrenal puede salir. siempre está exento. Sin él, no habría liberación de la esclavitud del pecado, ni perspectiva de lo que es verdaderamente la vida eterna. «Tampoco», dice Pedro, «hay salvación en ningún otro».
III. UNIÓN CON CON strong> CRISTO ES POR LO TANTO INDECIBLE PRECIOSO, Y PARA EL CRISTIANO ABSOLUTAMENTE NECESARIO. En cuanto a la naturaleza de esta conexión, no debe haber malentendidos. Los privilegios externos y las profesiones son todos insuficientes. Es necesaria una unión espiritual y vital, como en el reino vegetal se une el sarmiento a la cepa, como en la arquitectura se une el templo a sus cimientos. Esta unión se efectúa en el lado humano por una recepción creyente del evangelio de Cristo; en el lado Divino por la impartición del Espíritu vivificador de Dios. Tal unión es capaz de aumentar en grado; una comunión espiritual más estrecha con el Divino Redentor es el medio de una mayor idoneidad para el servicio santo y aceptable. La experiencia del apóstol Pablo fue una ilustración de este principio. Podía decir: «Todo lo puedo en Cristo que me fortalece». El que trabaja con más diligencia y espera con más paciencia, debe acercarse a Cristo y así obtener el poder espiritual que necesita.
LECCIONES PRÁCTICAS.
1. Si esta unión con la vid viva no se forma, que se forme de una vez.
2. Si está suspendida o debilitada, que se renueve.
3. Si es existente y vitalmente activa y enérgica, que se aprecie y cultive.—T .
Juan 15:11
Divino gozo.
Parece a primera vista singular que la conversación de nuestro Señor, justo en esta solemne y patética crisis de su ministerio, sea de gozo. Parece como si el consuelo y la paz fueran temas oportunos y apropiados, pero como si el contraste entre los sufrimientos de Cristo que se acercan y el gozo que él dice poseer e impartir fuera demasiado marcado. Esto, sin embargo, es una paradoja gloriosa.
I. LOS ELEMENTOS DE EL GOZO DE NUESTRO SALVADOR. El suyo fue:
1. El gozo del sacrificio personal, que es desconocido para el mundo, pero del cual Jesús nos ha dado el único ejemplo sublime.
2. El gozo de la benevolencia. Se perdió en aquellos por quienes vivió y murió; la salvación de ellos fue la inspiración de su perseverancia y el gozo de su anticipación.
3. El gozo de la armonía con el propósito del Padre y de obtener la aprobación del Padre.
II. LA IMPARTACIÓN DE NUESTRO SALVADOR</ La ALEGRÍA de strong>.
1. Viene a través de la identificación de los discípulos, a través de la fe, con el Maestro.
2. Consiste en vivir en simpatía con su mente y propósitos.
3. Se incrementa y se cumple a través de su empleo activo en su servicio. . El gozo del Señor comienzaen la comunión del trabajo, y se consuma en la visión y recompensadel cielo.
III. LA SUPERIORIDAD DE ELGOZO
1. Porque es un gozo digno y digno de una moral y naturaleza espiritual, mientras que la alegría mundana es en gran medida la de la parte inferior de nuestro ser.
2. Es saciante, mientras que el que bebe de las fuentes de la tierra vuelve a tener sed.
3. Es eterna, siendo no sólo progresiva en la tierra, sino consumada en el cielo. «»Los gozos de la tierra se oscurecen, su gloria se desvanece».» Pero el gozo de Cristo es el gozo que es inmortal.—T.
Juan 15:12-15
La amistad de Cristo por su pueblo.
La amistad humana es a la vez hermoso para percibir y precioso para disfrutar. Si el afecto y la simpatía fueran expulsados de la vida, y si sólo el interés uniera a los hombres, ¡cuán poco interesante y lúgubre sería este mundo de la humanidad! Cada instancia de amistad tiene su encanto. Los jóvenes, que comparten sus inquietudes y confidencias; los de mediana edad, que se guían por los mismos gustos, o principios, u ocupaciones; los viejos, que intercambian sus recuerdos de años pasados; todos proporcionan ejemplos del poder y la belleza de la amistad incluso entre seres defectuosos e imperfectos. ¿Quién no agradece a los amigos? ¿Quién sería sin ellos? ¿Quién no ha encontrado en la amistad un encanto, un estímulo, un poder, en la vida? Pero ya sean pocos o muchos los amigos terrenales, fieles o crueles, hay un Amigo divino, celestial, cuyo amor nos es declarado por su propio lenguaje, y probado por sus propios actos y sufrimientos. ¡Cristo se digna llamar amigos a sus discípulos!
I. LA AMISTAD DE CRISTO HACIA SU GENTE ES UN MARAVILLOSO HECHO, DECLARADO POR MISMO. La maravilla es evidente cuando consideramos quiénes somos; cuando reflexionamos que somos seres pobres, pecadores e indefensos, que sin sus seguridades no podríamos aventurarnos a reclamar oa esperar la amistad de Cristo. ¿Para quién es él? Jesús no es simplemente el mejor de los seres; él es el Hijo de Dios. Nos cuesta darnos cuenta de que «Dios es Amor». Pero en la Persona de Cristo el Señor eterno y supremo desciende a nuestro nivel, camina en nuestro camino, habita en nuestra tierra, nos revela su amor. Él es el amigo, el Bienqueriente, de los pecadores; él es el Amigo, en un sentido más pleno, de aquellos que lo conocen y lo aman. Si esta es una verdad maravillosa, también es una verdad deliciosa.
II. LA AMISTAD DE CRISTO >ES PROBADO POR SU INTIMIDAD Y SU CONVERSACIONES. La conversación de los hombres entre sí a menudo indica su relación. Hay conversaciones ordinarias y casuales, y hay conversaciones confidenciales e íntimas. Está el discurso de los conocidos, sobre temas comunes; está el discurso del amo al sirviente, transmitiendo órdenes; está el discurso que es distintivo de la amistad cercana y afectuosa, sobre asuntos de interés e interés personal. Ahora bien, la intimidad entre el Divino Padre y el Divino Hijo es de la más confidencial y sin reservas. El Hijo está «»en el seno»» del Padre, es decir, está en posesión de los consejos y sentimientos de su mente; él es «uno» con el Padre. es muy observable que, según la propia declaración de nuestro Señor, él, teniendo perfecto conocimiento de los pensamientos del Padre, comunica esos pensamientos a su pueblo. Como el Padre no tiene secretos para el Hijo, así el Hijo no tiene secretos para sus discípulos. Esta es una prueba concluyente de la amistad de nuestro Señor con nosotros. Él nos da a conocer «todas las cosas» que el Padre se propone para nuestra salvación y vida eterna. Esto explica el poder sin igual del lenguaje de nuestro Señor, su sublimidad, su ternura, autoridad adecuada. Las palabras del Redentor son las comunicaciones de su amistad, las muestras de su amor fraterno. Para los que no son espirituales ni compasivos, las palabras de Cristo son ahora, como lo fueron cuando se pronunciaron por primera vez, sin interés y sin valor. Pero los verdaderos amigos de Jesús sienten su dulzura y su poder; aplicadas por el Espíritu de Dios, son las lecciones, los consejos, las promesas, de un Amigo divino y fiel. ¿Cómo podría probar mejor su amistad que revelándonos en sus palabras los pensamientos y los propósitos del corazón del Padre? Hay un camino aún más eficaz, y este lo describe nuestro Señor.
III. LA AMISTAD DE CRISTO >ESTÁ MÁS PROBADO POR SU YO– SACRIFICAR BENEVOLENCIA. La abnegación es un elemento reconocido en el amor y la amistad verdaderos. Los hombres se encuentran dispuestos a renunciar a dinero, tiempo, rango, etc., en beneficio de sus amigos. Pero es la prueba más alta de amor cuando uno se encuentra dispuesto a renunciar a la vida para asegurar la vida de un amigo. «»Quizás por un buen hombre uno se atrevería incluso a morir».» Esta es la prueba de la amistad abnegada que el Señor Jesús se resolvió a dar. Él dio su vida por las ovejas. «Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos». Jesús no solo nos dio conocimiento por medio de su enseñanza; él nos dio la salvación por su muerte. Este sacrificio voluntario fue para ganar nuestros corazones, para hacernos verdaderamente sus amigos, para traer sobre nuestra naturaleza un principio y un poder espirituales, para unirnos a él para siempre con las cadenas de la gratitud y la devoción.</p
IV. LA AMISTAD DE CRISTO ESTÁ PROBADA POR SU TODO COMPORTAMIENTO Y SU TODO TRATAMIENTO DE NOSOTROS AHORA ESE ÉL HA ASCENDIDO. En su ministerio nos enseñó, con su muerte nos salvó, en su vida mediadora nos bendice. Es un Amigo compasivo, tocado por el sentimiento de nuestras debilidades. Es un Amigo tolerante y paciente, a quien no le repugna la respuesta imperfecta que encuentra de nuestra parte. Es un Amigo práctico y servicial, que expresa su amistad en obras y ministraciones espirituales. Él es un Amigo inmutable y eterno. «»¿Quién nos separará del amor de Cristo?»»—T.
Juan 15: 12-15
Nuestra amistad por Cristo.
La amistad es una relación entre dos partes. En ambos lados es voluntario. Es mutuo y recíproco. Hemos visto cómo Cristo muestra su amistad hacia nosotros. Tenemos que considerar cómo demostramos nuestra amistad hacia Cristo, lo que Él justamente espera y requiere de nosotros.
I. NUESTRA AMIDZA PARA CRISTO SE MUESTRA EN EL SENTIMIENTOS DE NUESTRO CORAZÓN HACIA ÉL.
1. Admiramos su carácter. En diversos grados admiramos los principios, las disposiciones, la conducta de nuestros amigos terrenales. Pero en la medida en que no hay imperfección en el carácter de Emmanuel, no hay calificación en nuestro amor hacia él.
2. Nos atrae la simpatía de su naturaleza. Hay un «»atracción»» del corazón hacia él, que se origina en cierta simpatía de disposición, y que desemboca en una simpatía más completa.
3. Nos deleitamos en su sociedad. Grande fue el privilegio de los doce escogidos, a quienes se les permitió disfrutar de la compañía de su Señor durante su ministerio terrenal. Pero esta comunión es un privilegio abierto a nosotros, que, sin haber visto a Jesús, lo amamos. Las anteriores son manifestaciones ordinarias de amistad. Pero la relación entre Jesús y su pueblo es única y suscita sentimientos del todo especiales. Así:
4. Reverenciamos su Divina dignidad y gloria. Esto se comprende cada vez más con el conocimiento creciente de Cristo y con la conformidad creciente a Cristo. Cuando nos acercamos a una montaña nos damos cuenta de su magnitud; cuanto más nos acercamos a Cristo, más majestuoso y venerable aparece a nuestra visión espiritual.
5. Estamos agradecidos por su amor y sacrificio. La gratitud no entra como elemento en la amistad humana corriente, que las obligaciones más bien interfieren que fomentan. Pero nuestra deuda con el Señor Jesús es inconmensurable y da su propio color a la amistad que subsiste entre él y nosotros.
6. Apreciamos la devoción a él. Siendo Cristo infinitamente superior en esta estirpe espiritual, es natural que reciba de nosotros la consagración de corazón y de vida.
II. NUESTRA AMISTAD PARA CRISTO SE MUESTRA EN NUESTRA OBEDIENCIA A ÉL
1. Este es un paradoja. A primera vista parece del todo incongruente que se exija obediencia a los amigos. El amo manda a su sirviente, pero no manda a su amigo. Y en este mismo pasaje Jesús dice: «No os llamo siervos, sino amigos».
2. Sin embargo, Jesús hace de este servicio y sumisión una prueba de la amistad de sus discípulos. . «Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando.» Nuestro Señor no puede despojarse de su autoridad. Nuestro Amigo es Rey, y no deja de ser Rey aun cuando se fatiga y sufre por nosotros.
3. La ley Divina es ésta: El amor es lo mejor motivo de la obediencia, y la obediencia es la mejor prueba del amor. Un servicio forzado, mecánico, no es lo que Cristo quiere, no es lo que Cristo aceptará. Es un servicio voluntario, alegre y cordial el que pide, y sin el cual ninguna palabra inútil ni ningún acto formal pueden satisfacerle. Es propio del cristiano servir a su Señor, pero no con el espíritu de un siervo; más bien en la de un amigo agradecido y afectuoso.
III. NUESTRA AMISTAD PARA CRISTO ES LA BASE DE NUESTRO MUTUA AMISTAD ENTRE NOSOTROS.
1. Aquí encontramos el motivo de la amistad que se señala como la marca del verdadero discipulado. Es un mandamiento nuevo de nuestro Señor que sus discípulos se amen unos a otros. En este amor está todo comprendido; es el cumplimiento de la Ley. La verdadera Iglesia de Cristo es la sociedad cimentada en la confianza recíproca y en el amor fraterno.
2. También aquí encontramos el modelo de la amistad cristiana. “Como yo os amé.” Tal es la regla, tal es el llamamiento de nuestro Salvador. Los poderes que tienden a la separación, a la desconfianza, a la enemistad, son muchos y poderosos. Se necesita un poder grande, comprensivo y constante para contrarrestarlos y vencerlos. Este poder lo tenemos en el amor manifestado y el mandamiento pronunciado de nuestro Señor redentor.—T.
Juan 15:16
Elección y designación.
Que estas palabras se refieren en primer lugar, y ciertamente, en su aplicación completa, en conjunto a los apóstoles, parece incuestionable. Sin embargo, hay un gran principio encarnado en ellos que se manifiesta en la experiencia de todo el pueblo de Cristo en cada lugar y a lo largo de toda la dispensación.
I. EL DIVINA SELECCIÓN. No obstante que el Señor Jesús acababa de repudiar expresamente hablar y tratar a sus discípulos como siervos, y acababa de designarlos sus amigos, es claro que nada podía estar más lejos de su pensamiento que cualquier intención de ponerlos en igualdad con él. Se les dio a entender claramente que, si eran sus amigos, era porque él los había elegido y designado para este puesto. Esta relación no es en verdad arbitraria, siendo, como todo acto divino, la expresión de la sabiduría perfecta. Sin embargo, es imposible para nosotros comprender las razones por las que Jesús escogió a los que eligió en preferencia a los demás. No todos eran dignos de su elección, y entre los que se adhirieron a él había grados de apego, grados de mérito, grados de utilidad. Considerando el caso de los doce, observamos:
1. Su llamado. Esto sucedió temprano en el ministerio público del Señor. Y fue por la presentación de su propia Persona, por la pronunciación de su propia voz, que Jesús llamó a sus apóstoles. No sólo estaba la llamada exterior; estaba el llamamiento interno, espiritual, que sentían en sus almas, y cuya autoridad reconocían fácilmente.
2. Su nombramiento u ordenación. Esta fue una elección gradual, pero se completó formalmente cuando, después de la resurrección del Señor, les encargó expresamente ir entre judíos y gentiles, proclamando el evangelio de la salvación por la fe y de la obediencia para vida eterna.
3. Lo que corresponde a esta elección graciosa está en la experiencia de todos los amigos y servidores de Cristo. Es su llamada la que les pide que abandonen sus pecados y su confianza en sí mismos, y lo sigan. Así, su vida espiritual comienza con una vocación santa y eficaz. Él llama, y las almas de su pueblo responden a la voz del cielo. Y mientras Jesús llama a su pueblo a los privilegios, lo llama también al servicio consagrado de la vida nueva. Hay un ministerio, una misión, aunque no un apostolado, para todo verdadero cristiano. Nuestro trabajo por Cristo solo está autorizado por Cristo mismo.
II. EL PROPÓSITO DE LA DIVINA SELECCIÓN. Los primeros apóstoles fueron escogidos y ordenados con un propósito. El designio del Señor era que «»vayan y den fruto». Esto implica:
1. Esfuerzo y actividad. Ir, cuando es enviado, es reconocer la autoridad del Enviador y esforzarse por hacer su voluntad. La religión no consiste simplemente en recibir la verdad y disfrutar de privilegios; comprende lo que se hace en respuesta a la verdad recibida y al privilegio disfrutado.
2. La fecundidad, como se puede aprender de los versículos anteriores del capítulo, consiste en un carácter santo y y en obras benévolas y cristianas por el bienestar de nuestros semejantes. La elección y la ordenación divina tienen respeto por la Iglesia universal y por el mundo. Los hombres son elegidos para puestos de honor, de servicio.
3. La permanencia de este fruto es el signo de una verdadera elección por Dios. Algunas obras son solo aparentes y temporales, pero las que Dios bendice y aprueba son reales y duraderas. La vida que está enraizada en Dios da fruto que permanece en el tiempo y en la eternidad. Los frutos del Espíritu perduran para siempre.
III. EL PRIVILEGIO INVOLUCRADOS EN LA DIVINA SELECCIÓN. Esta es la respuesta segura a la oración. La conexión parece ser esta: siendo el propósito de la elección que el fruto pueda llevarse a la gloria divina, obviamente se necesita la gracia para que este propósito pueda realizarse, que una bendición pueda descansar sobre el trabajo fiel; y los cristianos tienen la seguridad de que todo lo que necesiten para este fin está a su alcance. El lenguaje maravilloso en el que nuestro Salvador nos asegura este privilegio exige nuestra cuidadosa atención.
1. Por parte de Dios, la promesa es ilimitada. «»Todo lo que pidáis»» se os dará. Esto se corresponde con la munífica provisión de la generosidad Divina asegurada en la declaración, «Todas las cosas son tuyas».
2. Del lado del hombre hay es una estipulación y condición impuesta por Cristo como de necesidad indispensable; lo que se pide debe pedirse en el Nombre de Cristo. Es decir, las solicitudes deben estar de acuerdo con su voluntad, deben presentarse basándose en su defensa y se concederán por su bien.—T.
Juan 15:18-21
El odio del mundo.
Nuestro Señor ordenó que dentro de la Iglesia debe prevalecer el amor y la fraternidad. Pero al mismo tiempo predijo que desde fuera los cristianos encontrarían odio y oposición, enemistad y persecución.
I. EVIDENCIAS DE EL ODIO DE EL MUNDO A LOS CRISTIANOS.
1. Estamos obligados por los hechos a clasificar con el mundo, en este sentido, a los seguidores del sistema judío. Así como sus propios compatriotas fueron los oponentes de nuestro Señor y en verdad sus verdaderos asesinos, así fueron los judíos los primeros oponentes de la Iglesia de Cristo. El Libro de los Hechos de los Apóstoles exhibe la hostilidad de los líderes de Israel hacia la sociedad que fue llamada por su Nombre cuya crucifixión ellos habían provocado. Los judíos intentaron silenciar a los primeros predicadores del cristianismo. Y esto lo hicieron bajo la influencia del odio hacia el mismo Cristo. Consideraron la nueva religión —porque así les parecía— como subversiva por sí mismos, sin discernir que era el cumplimiento de lo que era Divino en el judaísmo. Y odiaban una doctrina que, al hacer hincapié en los elementos personales y espirituales de la religión, ponía en peligro la autoridad de sus propios gobernantes y todo el sistema de formas y ceremonias con el que estaban asociados.
2. Nuestro Señor sin duda anhelaba el momento en que el barco de la Iglesia abandonara los estrechos estrechos del judaísmo y navegara hacia los mares abiertos del mundo, para encontrarse allí con tormentas más feroces. Entonces previó que el odio del mundo tomaría una forma más formidable, aunque no más virulenta. En el imperio romano, el cristianismo, como sabemos históricamente, se encontró con una feroz hostilidad principalmente debido a sus demandas exigentes y exclusivas, debido a su abierta hostilidad hacia todo lo que tuviera sabor a idolatría, y debido a su rápida y (para los paganos) progreso inexplicable. De ahí las diversas persecuciones que surgieron bajo los sucesivos emperadores, verificando las predicciones pronunciadas por el Divino Fundador de nuestra fe. De ahí la larga lista de confesores y mártires que sellaron su testimonio con su sangre.
3. Pero no debe pasarse por alto que, donde la persecución es imposible, a menudo prevalece el odio, y manifiesta su presencia y poder en muchas formas angustiosas. Hay en la actualidad, incluso en medio de comunidades profesantes cristianas, no pocos que están sufriendo ese odio que nuestro Señor aquí predijo.
II. EXPLICACIONES DE EL ODIO DE EL MUNDO DE CRISTIANOS.
1. El mundo no conoce a Dios, y por lo tanto odia a la Iglesia que está en posesión de este conocimiento. Si el mundo hubiera conocido a Dios, habría reconocido entre los cristianos las señales de la presencia y operación divina.
2. Los cristianos no son del mundo. El mundo ama a los suyos, pero odia lo que no está en armonía con él. Si los cristianos no adoptan el espíritu, el lenguaje y los hábitos del mundo, esta singularidad e inconformismo suscita naturalmente aversión y provoca malos tratos.
3. No puede ser sino que el mundo deba ser reprendido por la presencia de la Iglesia, confrontándola y reprendiéndola. Ya sea por una protesta pública contra los pecados del mundo, o por la protesta silenciosa de una vida pura y recta, los cristianos están obligados a un curso de acción que traerá sobre ellos, de vez en cuando, la enemistad y la ira del mundo.
III. CONSUELO PARA CRISTIANOS BAJO EL ODIO DEL MUNDO. Todo verdadero consuelo proviene de esa relación personal con el Señor Jesús sobre la cual se pone tanto énfasis en estos discursos registrados por San Juan, y que se exhibe como la inspiración no solo de la actividad consagrada sino también de la perseverancia paciente.
1. El odio que acosa a los cristianos se dirigió primero contra Cristo mismo.
2. El siervo debe esperar seguir los pasos de su Maestro, y recibir el mismo trato.
3. Cuando Jesús dice: «Por amor de mi nombre», nos presenta un motivo para la paciencia que es divinamente fortalecedor y persuasivo.—T.
Juan 15:22-25
Incredulidad inexcusable.
Es significativo y conmovedor encontrar que en el último discurso deliberado que nuestro Señor Jesús dirigió a sus discípulos, no sólo administró consuelo a sus amigos, pero pronunció palabras de triste reprensión a sus enemigos. Sabía muy bien que la actitud que adoptaron hacia él los líderes judíos era típica además de la consideración y el trato de las multitudes; y sus reproches tienen un alcance mucho más allá de su aplicación inmediata.
I. LA MANIFESTACIÓN DE DE strong> INCREIDAD. Esto se ve en el abierto rechazo y persecución del Señor Jesús.
II. LA CAUSA DE INCRÉDULO. Esto no es dificultad intelectual, sino repugnancia moral. Los judíos enemigos de Jesús odiaban su carácter santo, sus denuncias de su mundanalidad e hipocresía, su elevada y espiritual norma de enseñanza, sus pretensiones de autoridad suprema.
III. LA CULPA DE INCRÉDULO. Esto debe reconocerse especialmente en lo que implica la incredulidad de Cristo. El odio al Padre, a Dios, y el consiguiente odio a su santa Ley y sus benévolos propósitos, tal es la acusación que Jesús lanza contra sus enemigos. Al rechazar a Cristo, estaban demostrando que no simpatizaban con la mente y la voluntad de Aquel que es justicia y bondad eternas. Este fue su pecado y condenación.
IV. LA INEXCUSABILIDAD DE INCREDULIDAD. Como lo establece poderosamente Jesucristo en este pasaje, esto debe observarse en tres aspectos.
1. Las palabras de Cristo, su incomparable enseñanza, fueron un testimonio de su autoridad. , y debería haber sido recibido con reverencia, gratitud y fe. Debería haber sido un testimonio suficiente para aquel que habló como nunca habló hombre alguno. Las verdades que reveló, las leyes que impuso, las promesas que hizo, fueron tales que habrían merecido el respeto de aquellos moralmente preparados para apreciar las declaraciones de Aquel que vino del cielo.
2 . Las obras maravillosas de Cristo estaban bien adaptadas para secundar la impresión producida por sus palabras. Ellos, de hecho, apelaron a una facultad inferior de la naturaleza humana, pero fueron necesarios para que la impresión que se hiciera en las mentes de los contemporáneos de nuestro Señor fuera completa y justa. Sus enemigos no negaron la realidad de los milagros de nuestro Señor, pero los malinterpretaron, atribuyéndolos, con un ingenio absurdo, a una fuente infernal.
3. El odio, la enemistad , y la incredulidad de los judíos era inexcusable porque «no tenían causa». Por esto debemos entender, no que no había ningún motivo en la mente de sus enemigos, sino que no había justificación para sus conclusiones o para su conducta.—T.
Juan 15:26, Juan 15:27
Testigo, Divino y humano.
La obra de Dios en el mundo, en la medida en que es espiritual, se lleva a cabo por la acción humana. Sobre el corazón del hombre obra el Autor de la vida y de la salvación por medio de la verdad y del amor, encarnados en el lenguaje humano y en las acciones humanas. El Verbo, al actuar como «el Testigo fiel y verdadero», «se hizo carne». Y en esta dispensación, mientras Cristo es el Salvador y el Señor de los hombres, Cristo es revelado por el Espíritu a los corazones humanos, y es a través de la agencia humana, llamada así a la acción, que el reino de Dios avanza y los propósitos de la gracia de Dios se cumplen.
I. EL TESTIGO DE EL ESPÍRITU DE DIOS A CRISTO.
1. Este es un Testigo Divino en origen y naturaleza. Procede del Padre, y todos sus actos y operaciones son divinos.
2. Este es un Testigo que posee las más altas calificaciones. Esto se desprende incluso de los apelativos con los que se le menciona aquí: «El Espíritu de la verdad», cuyo oficio especial es hacer que la Palabra de Dios, el evangelio de la salvación, sea real, viva y poderosa sobre la naturaleza del hombre. ; «»el Consolador»» o Abogado, que se acerca al débil e indefenso discípulo de Cristo, y le infunde fuerza y sabiduría celestiales.
3. Este es un Testigo comisionado por Cristo para dar testimonio de sí mismo. ¡Qué autoridad reclama el Señor Jesús cuando dice: «A quien yo os enviaré»» y cuán clara es la declaración del propósito de su misión en la promesa: «Él dará testimonio de mí»! /p>
II. EL TESTIGO DE CRISTO LLEVADO POR SU PROPIOS DISCÍPULOS.
1. Sus calificaciones.
(1) Eran testigos competentes de Cristo, porque durante años habían estado en su sociedad, eran, de hecho, sus compañeros más cercanos.
(2) Eran testigos eficaces, porque simpatizaban con aquel a quien daban testimonio. Su espíritu había entrado en ellos; fueron penetrados por su ardiente compasión por los pecadores; participaron de su disposición de generosidad y consagración.
(3) Fueron numerosos testigos; porque, a causa de sus oportunidades de contemplar las obras de su Maestro, y de escuchar sus discursos y conversaciones, tenían mucho que decir de lo que sus ojos habían visto, sus oídos habían oído, sus manos palparon, de la Palabra de Vida.
2. El método de su testimonio. Los apóstoles y otros discípulos de Jesús dieron testimonio de él:
(1) Por el lenguaje inconsciente, no pronunciado del carácter, los principios y la vida. En razón de su participación en el espíritu de su Maestro, los hombres «»tomaron conocimiento de ellos que habían estado con Jesús.»
(2) Por su predicación y enseñanza. Su testimonio fue por la voz viva, a judíos y gentiles. El cristianismo fue una religión, como aún lo es, marcada por esta peculiaridad; se promulga por la expresión de aquellos que están convencidos de su autoridad divina y de su adaptación a las necesidades de los hombres.
(3) Por constancia escrita. Fue en cumplimiento de esta promesa, que era también un mandato, que los evangelistas y apóstoles escribieron aquellos tratados que siguen siendo hasta el día de hoy los memoriales de la humillación y gloria de nuestro Salvador, y la aplicación inspirada de los hechos y doctrinas cristianos a las necesidades de la humanidad. vida. De hecho, todo el Nuevo Testamento es un acto de obediencia a esta dirección autoritativa del Maestro, «»Vosotros daréis testimonio».
3. El asuntode su testimonio. Principalmente, si no exclusivamente, su testimonio debía relacionarse con Cristo mismo. Esta fue una designación de la sabiduría divina; porque el Señor Jesús era la Sabiduría, la Verdad, la Misericordia y la Benevolencia encarnadas. Siempre se ha encontrado en la experiencia humana que aquellos que han recibido el testimonio inspirado de Emanuel, han recibido con él todas las bendiciones espirituales e inmortales que Dios hizo de él el Medio para llevar a las almas humanas.
APLICACIÓN. El Espíritu Santo sigue dando testimonio en la Iglesia de quien es su Salvador y Señor; y corresponde a todos los que reciben este testimonio en el poder del mismo Espíritu repetir y extender el testimonio.—T.
HOMILÍAS DE B. THOMAS
Juan 15:1
La vid y el labrador .
YO. CRISTO COMO EL VERDADERO VID. Tenemos aquí:
1. La idea de una importación. Es una vid foránea, y no autóctona de este suelo; porque es la «»vid verdadera»», y todo lo que es absolutamente verdadero debe venir del otro lado, de la esfera donde todo es absolutamente verdadero y real. Este mundo perdió su verdad cuando se separó del cielo por el pecado. Entonces esta planta se secó, y no quiso crecer; pero Dios no dejó la tierra, sino que abrió una nueva comunicación entre ella y el cielo, y procedió a crear una nueva tierra y un nuevo cielo, y a hacer nuevas todas las cosas, una nueva vida, una nueva vid, un nuevo hombre, el germen de una nueva y verdadera vegetación en conjunto. Jesús. como la vid verdadera, evidentemente no es enteramente el producto de este mundo, sino el producto de otro clima y un Suelo más Divino; pero aun así, el producto de un suelo Divino se trasplanta y se une a este, para hacerlo más natural y real. «»El Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros.»» La vid divina fue plantada en el suelo de la humanidad, para hacerla realidad, ya sea que se mire desde el punto de vista divino o humano.
2. El símbolo natural de la era del cumplimiento.
(1) La naturaleza está llena de simbolismo divino . En el reino mineral están la perla, la roca y la piedra; en el reino animal están el león y el cordero; en el reino material están las estrellas y el sol; y en el reino vegetal están la rosa, el lirio y la vid. El judaísmo era un sistema de simbolismo divino y sombras de cosas buenas por venir; pero hay un sistema de simbolismo divino más antiguo, más original y permanente que este: el sistema de la naturaleza, que está lleno y vital de ideas, imágenes y sombras divinas.
(2) Cristo es el cumplimiento de todo esto. Él es la Perla preciosa, la Piedra preciosa y la Roca eterna. Él es la Estrella de Jacob y el Sol de Justicia; el León de la tribu de Judá y el Cordero de Dios; la Rosa de Sarón, el Lirio de los valles y la vid verdadera. Él es la Verdad de todo en la naturaleza que tiene en sí la sombra de la verdad. Él es la Verdad de la vid. En él, la vid natural encuentra el cumplimiento de sus profecías, su significado más alto y el significado más divino.
(3) Él es el verdadero , y el único verdadero, Cumplimiento de este. Otros lo intentaron, pero fallaron. Israel, bajo el gran Labrador, tuvo una prueba. Era una vid, pero falló en interpretar y encarnar el ideal de la vid, falló en hablar el lenguaje de la vid, y falló en vivir la vida de la vid. La vid todavía clamaba por un cumplimiento e interpretación más verdaderos. Cristo vino y dijo: «Yo soy la vid verdadera», y su Persona, vida e historia confirman plenamente su afirmación. La vid queda satisfecha y muy honrada.
3. Fecundidad.
(1) Esta fue su característica más distintiva. La vid es una planta muy fructífera. Su madera no es de mucho valor. Aparte de su fruición, es insignificante; pero su fecundidad es maravillosa. Piensa en Cristo como Jesús de Nazaret, el Hijo del carpintero; aparece como un. raíz de una tierra seca, sin forma ni belleza. Pero su gloria estaba en su fecundidad. Vivió, no para sí mismo, sino para los demás: para Dios, para el hombre y para el universo.
(2) Fructificación de la clase más alta y más satisfactoria naturaleza. Su fruto era divino y espiritual, satisfaciendo la naturaleza espiritual del hombre. En esto la vid natural es incompleta y, comparada con Cristo, falsa; porque nada es absolutamente cierto en relación con el hombre que no suministre y satisfaga la totalidad de su ser. La vid sólo puede suplir y satisfacer parcialmente la naturaleza física y las necesidades del hombre; pero Cristo, en su vida y muerte vicarias, satisface su naturaleza espiritual y la desarrolla hasta la perfección final.
(3) Fructificación de la clase más alta y más satisfactoria naturaleza en abundancia. Piensa en su vida terrena en relación con Dios; en ella se manifestaba perfectamente la obediencia, el amor filial y la sumisión a la voluntad divina en todas las cosas. Piensa en su vida en relación con los hombres con los que tuvo que ver; su. toda la vida humana, desde la cuna hasta la tumba, estuvo llena de gracia y verdad, llena de palabras amables y obras poderosas y benévolas. Piensa en su vida representativa y oficial como Autor de la salvación. Como Profeta, arrojó luz Divina sobre todos los temas relacionados con Dios y el hombre que son esenciales para su avance espiritual y felicidad. Como Rey, reinó con autoridad, pero con equidad y misericordia internamente y en perfecta armonía con las leyes del alma y las de Dios. Y como Sumo Sacerdote, se ofreció a sí mismo como Sacrificio expiatorio infinito por los pecados del mundo. Con esto quedó satisfecha la justicia, honrada la Ley, y coronados de gloria y armonía todos los atributos divinos; mientras que el más vil de los pecadores arrancó de las ramas de la vid verdadera ricos racimos de perdón, justificación, santificación, vida espiritual, así como toda gracia vivificante y consoladora. Y hay abundancia para todos.
(4) Fecundidad que hace fecundo todo cuanto está unido a él. La vid es una planta de propagación y difusión, y envía sus ramas adelante a la derecha y a la izquierda. Es difícil saber cuántas ramas, incluso un solo tallo, mediante la preparación y el cultivo apropiados, es capaz de sostener y hacer fructíferos. Jesús, la vid verdadera, tiene suficiente vida y savia para incorporar en sí mismo, por la fe, a toda la familia humana, y hacerla espiritualmente viva y fecunda. Él envía sus ramas a todas partes del globo; y trepan y se arrastran aun sobre los muros de la ciudad celestial, y dejan caer allí sus ricos racimos de frutos.
II. EL PADRE COMO EL ESPOSO. «»Y mi Padre,»» etc. Tenemos aquí:
1. Propiedad divina. El labrador no siempre es el dueño de la vid; pero en este caso lo es. Él es el Dueño y el Labrador. Cristo, la vid verdadera, lo confiesa con deleite. La vid es dueña de los sarmientos y del fruto; pero el Divino Labrador es dueño de la vid por completo. «»Nosotros somos de Cristo pero Cristo es de Dios.»
2. Relación divina y más cercana. «»Mi Padre,»» etc. Aquí hay más que mera propiedad: la relación más cercana y querida. El Hijo y el Padre son uno, en naturaleza, esencia, vida, propósitos y voluntad; de manera que entre Jesús como vid y su Padre como labrador existe la más íntima unidad, y una relación que no puede existir en ningún otro ‘cultivo’.
3. Divino cultivo. Mucho depende del cultivo adecuado con respecto a la prosperidad y el fruto de la vid. Esto requiere un buen labrador. Si se deja solo, desnudo y sin cultivar, pronto seguirá el deterioro e incluso la esterilidad. La «»vid verdadera»» no sufrirá a causa de esto; no ha sido dejada a extraños ya las fortunas del mero interés, sino que está bajo el constante y tierno y eficaz cuidado del Divino Padre. Nadie sabe sino el mismo Cristo lo que debe, en su vida y obra mediadora, al Padre; a él le atribuye todo: su vida, su éxito, su apoyo, su triunfo y su gloria. Se refiere aquí a su unión con el Padre como un hecho importantísimo. «Mi Padre es el Labrador». La verdadera vid tiene un verdadero Labrador; esto asegurará a la vid y a los sarmientos el más alto cultivo y los resultados más gloriosos.—BT
Juan 15:5-8
La unión de Cristo y los creyentes.
Observe esta unión—
Yo. EN SU NATURALEZA Y ALGUNOS DE SU CARACTERÍSTICAS PRINCIPALES .
1. Es espiritual No es físico y material, ni se basa en los mismos principios que las uniones de este mundo, que son carnales y corruptas; pero los principios de esta unión son espirituales, como el amor, la fe y la esperanza. Es la unión de lo humano con lo Divino, el espíritu del hombre con el gran Padre de los espíritus, la unión de la vida con la vida, la vida del alma con la vida del Salvador, por la fe y un nacimiento Divino. «»Pero a todos los que lo recibieron, les dio poder», etc.
2. Es vital y real. No es la unión de una piedra con otra piedra en un edificio, ni la unión de un átomo con un átomo en un cuerpo material, sino la unión de la vida como la de la vid y los sarmientos, la unión de las almas creyentes con el Todopoderoso Salvador, y la de los espíritus vivientes con el Cristo eterno. Es real, aunque por parte de los creyentes, en el mejor de los casos, imperfecto. No es imaginario, sino un hecho, tan real en el crecimiento espiritual como la unión de la vid y los pámpanos en el crecimiento natural.
3. Es mutuo. Como la vid y los sarmientos. La reciprocidad subyace y condiciona toda unión. Hay afinidad mutua, adaptación y consentimiento voluntario. Hay en esta unión una mezcla voluntaria de vida y energías divinas y humanas. Es mutuo, y deben observarse las condiciones mutuas. Ambos son dependientes el uno del otro; pero con esta diferencia: los sarmientos dependen más de la vid que la vid de los sarmientos; una rama puede marchitarse y caer, o ser cortada, pero en su lugar crecerá otra. Los discípulos dependen más de Cristo que él de los discípulos. Tendrá otros discípulos, pero nunca tendrán otro Salvador.
4.Es natural. Es las consecuencias naturales de las cosas; tan natural como la unión de la vid y los sarmientos. La vid está en los pámpanos, y los pámpanos son el fruto natural de la vid. Cristo es la Vida y el Apoyo de los creyentes, y ellos son el resultado natural de Cristo. La unión no es arbitraria, sino según las leyes del crecimiento espiritual. Una vid sin ramas, y el gran Maestro sin discípulos, sería antinatural; pero la vid y los sarmientos, y Cristo y los creyentes en unión real, es lo más natural y hermoso.
5. Es muy cerca. Ninguna unión puede estar más cerca que la que existe entre la vid y las ramas. Es aparente y más permanentemente cercano que el de padres e hijos. Los hijos pueden dejar a los padres y formar otras conexiones, y aún continuar en la prosperidad. Pero esto nunca puede suceder con respecto a la vid y las ramas. Tal es la unión entre Cristo y los creyentes. Está tan cerca que ellos están siempre en él y él en ellos, impartiéndoles su gracia y Espíritu en un flujo continuo, y a través de ellos lleva a cabo sus grandes propósitos de amor y salvación.
II. EN SU IMPORTANCIA. Esto aparecerá si consideramos:
1. Que esta unión es esencial para dar fruto. «»Como el sarmiento no puede dar fruto si no permanece, etc.; «»Separados de mí nada podéis hacer».
(1) No hay vida espiritual. No puede no habrá vida cuando esté desconectada de su única Fuente y Autor.
(2) No hay soporte espiritual. La vida debe ser apoyada antes de que pueda prosperar y ser saludable. Fuera de Cristo no hay apoyo ni alimento para el alma.
(3) No hay verdadera inspiración. Falta el mismo principio y estímulo de la vida espiritual; el mismo aliento se ha ido.
(4) No hay fruto real. Delicioso, fortalecedor, sanador , y las uvas vivificantes son los verdaderos frutos de la vid. Las acciones vivificantes e inspiradas son los frutos del alma unida a Cristo; pero, aparte de él, éstos no están simplemente ausentes, sino que son imposibles. «»No podéis hacer nada». Aparte de él, somos cifras en relación con el mundo espiritual, por muy activos que seamos.
2. Fruto -la fecundidad es la consecuencia esencial de la unión vital con Cristo. «»Él da mucho fruto». —y la consecuencia inevitablemente seguirá. Sería tan fácil que la corriente dejara de fluir mientras la fuente brota, o que la tierra estuviera en tinieblas mientras el sol estaba en su meridiano esplendor, como que los creyentes fueran estériles mientras vivían en unión con Cristo. Y esto es de suma importancia. Si las ramas fallan en fecundidad, fallan en todo lo que es valioso; y lo mismo con respecto al hombre.
3. La interrupción de esta unión conlleva las más terribles consecuencias. » «Si alguno no permanece en mí, es echado fuera», etc. Esto implica:
(1) La terrible posibilidad de estar conectado con Cristo y pero sepárense de él. Esto se ilustra con la vid y las ramas. Muchas ramas, después de dar algún fruto y una larga conexión, se vuelven completamente secas y estériles. En relación con la vid verdadera, Judas fue un ejemplo sorprendente de tal rama.
(2) La causa de esta separación está en el discípulo, y no en el Maestro. «»Si alguno no permanece en mí», etc. No se dice, «Si yo no permanezco en él». Esto debe seguir al fin pero como el efecto. La causa de la marchitez no está en la vid, porque otras ramas todavía están floreciendo y fructificando, y retiene la marchita hasta que se cae por sí misma, o es cortada por el labrador; e incluso entonces queda una herida que tardará algún tiempo en sanar. Esto es cierto de la «»verdadera vid».» Mire cómo retuvo a Judas hasta que se fue por su propia voluntad; y Jesús a causa de esto a menudo se entristecía. La causa de la triste separación está enteramente en el hombre, y la culpa y la responsabilidad son suyas.
(3) Esta separación está atendida con terribles consecuencias . «»Los recogen y los echan en el fuego,»», etc. El terrible proceso es gradual: la esterilidad, el marchitarse, el echar fuera, el juntar, el echar al fuego y la quema final; pero, aunque gradual, es cierto. En relación a Cristo como a la vid, es la consecuencia natural e inevitable de la interrupción de la unión con él. Es fracaso espiritual, desperdicio y destrucción. De ahí la suprema importancia y el deber de la unión continua e ininterrumpida con él.
III. EN SU FELIZ RESULTADOS. Considere estos:
1. En relación con los creyentes.
( 1) Se alcanza el fin más alto del ser. El fin más alto de las ramas es la fecundidad. El fin más elevado del ser del hombre es el mismo, y es alcanzable en unión vital con Cristo, y por lo tanto solo. «»Este da mucho fruto».»
(a) Es visible y práctico. Es fruto , la evidencia visible de una unión y vida Divina, y se encarna en una forma útil, en pensamientos santos, aspiraciones devocionales y obras nobles, obras de fe y caridad; obras abnegadas, que glorifican a Dios y benefician al hombre.
(b) Es de calidad genuina. Es es fruto, el verdadero crecimiento del alma en unión con Cristo, y de la misma calidad que el fruto de Cristo mismo, y apto para el uso.
(c) Es grande en cantidad. «»Mucho fruto».» El alma se desarrolla en sus máximas capacidades, y esto es fruición genuina, el fin más alto de la vida, y el resultado feliz de unión con Aquel que es la Vida.
(2) Éxito total en la oración. «»Pedid todo lo que voluntad», etc. Unidos con él, oramos en él. Cuando realmente oramos en él, nuestras peticiones son conforme a su voluntad y en interés del fin más elevado de nuestro ser espiritual. Todo esto sin duda será respondido. La unión con Cristo asegura al alma todas las bendiciones espirituales. «»Pedir. y recibiréis.»
(3) Discipulado completo y permanente. «»Y así seréis mis discípulos.»» La unión con Cristo resulta en fructificación, y la fructificación resulta en discipulado permanente. «Así seréis vosotros», etc. No probacionistas, sino discípulos completos; no sólo de nombre, sino en realidad; no por un tiempo, sino para siempre. Este es un gran honor y un privilegio inestimable, estar bajo la enseñanza directa y constante del Maestro, y dentro del círculo de su guía, luz y amor, ahora y para siempre.
2 . En relación con el Padre. «»En esto es glorificado mi Padre, en que vosotros», etc. El viñador es glorificado, honrado y satisfecho por la fecundidad de la vid; su corazón se alegra en el momento de la vendimia. El Padre, como labrador de la «»verdadera vid«,» es especialmente glorificado cuando los sarmientos dan fruto, y mucho fruto. Cuanto mayor es el fruto, mayor es su gloria y gozo; él es infinitamente feliz de ver que su trabajo no es en vano, su amor paterno, su vigilancia y gasto no son en vano, sino que regresan con interés en ramas fructíferas. Se regocija por un pecador que se arrepiente, por una rama que da un solo fruto; ¿Qué debe ser suyo sobre el «mucho fruto»? Nuestro mayor bien está inseparablemente conectado con su mayor gloria.
3. En relación con Cristo. «»Así será sed mis discípulos.” El discipulado completo es un gran honor y bendición para el creyente; el discipulado fructífero es una gran satisfacción y alegría para Jesús. Las ramas dan fruto a través de la vid, y la vid a través de las ramas. Los discípulos dan fruto por Cristo, y Cristo da fruto por medio de ellos; su fruto es realmente suyo. Es a través de ellos principalmente que bendice y salva al mundo; son los médiums de su amor y vida, y en ellos ve el trabajo de su alma, y está satisfecho. Están orgullosos de él, y él está orgulloso de ellos, y se refiere a ellos con deleite como sus discípulos; para que el Labrador, la vid verdadera y los pámpanos juntos cosechen el beneficio y estén muy satisfechos con los felices resultados de la feliz unión.
LECCIONES.
1. Esta unión por parte de Cristo es perfecta. Sus fundamentos son perfectos, y sus condiciones perfectamente cumplidas. Su discontinuidad nunca sucederá por alguna falta en él como la vid verdadera, o en su Padre como el Labrador.
2. Por nuestra parte es como pero imperfecto. Es en el mejor de los casos y por necesidad así. Somos seres imperfectos, y la perfección en las mejores condiciones y ventajas no es alcanzable de una vez.
3. Hacer perfecta esta unión es nuestro más solemne deber, y exige nuestro mejor esfuerzo. Porque es de suma importancia, implica nuestro mayor interés y, por negligencia, corre peligro de ser destruido. En vano intentamos realizar el fin de nuestra existencia, la fructificación, separados de él. Nuestro deber solemne es, por fe diligente, vigilancia y oración, permanecer en él, y todo lo demás seguirá.—BT
Juan 15:11
El gozo del Maestro y el gozo de los discípulos.
Observe—
I. SU DIFERENCIA.
1. Uno es la fuente; el otro es el arroyo. Todo el gozo de los discípulos brotaba de él. Aparte de su alegría no habría ninguna para ellos. Aunque hay una conexión inseparable entre la fuente y el arroyo, entre la causa y el efecto, entre el sol y su luz y calor, entre el gozo de Jesús y el de sus discípulos, hay sin embargo una distinción, y tal que la fuente siempre será una fuente, y el arroyo siempre será un arroyo. El gozo de Jesús será siempre suyo, y el de los discípulos será siempre suyo como la corriente de la fuente del gozo.
2. Uno es independiente ; el otro no. La alegría de Jesús, que era especialmente la suya, era independiente de la de sus discípulos; pero la de ellos dependía de la suya, como el arroyo depende de la fuente, y los sarmientos de la vid. El sol sería un sol si todos los planetas fueran borrados y todas las estrellas cayeran. No se podría decir tanto de los planetas y las estrellas si el sol se extinguiera. Jesús tenía un gozo que era absolutamente suyo. Así como tuvo una gloria con el Padre antes del comienzo del mundo, también tuvo un gozo que no podía dejar de experimentar aparte de las consecuencias y relaciones humanas. Pero los discípulos no tenían tal alegría; el de ellos dependía, ya que se derivaba, del suyo.
3. Uno tiene una capacidad infinita; el otro no. Es finito. El gozo de Jesús, como él mismo, era infinito. Ningún recipiente puede contener más de lo que está lleno. Así, las alegrías de los hombres difieren en grado según sus diferentes capacidades. La divinidad de Cristo, la grandeza y vastedad de su obra, la gloria y dignidad de su Persona, y la perfección de su carácter, lo hicieron capaz de un gozo infinito e ilimitado, frente al cual sería el mayor gozo del discípulo más perfecto. pero una gota para el océano, un rayo para el sol y un átomo para el universo.
4. Uno siempre está lleno; el otro no lo es. El gozo de Jesús era absolutamente pleno y completo: un flujo continuo sin reflujo. Cierto, él era «varón de dolores, experimentado en quebranto». Pero esto no era suyo. «Ciertamente llevó él nuestras enfermedades», etc. Su alma estaba continuamente gozosa y su naturaleza continuamente feliz. Y ahora, cuando su obra terrenal no estaba realmente completa, con la terrible batalla y el dolor más que humano por delante, su alma estaba llena de alegría. El dolor y la pena eran sólo olas en la superficie, y se precipitaban sobre el lado humano de su ser; pero en lo más profundo de su naturaleza sólo había gozo en toda su serenidad, pureza y plenitud. Pero no así la alegría de los discípulos. Estaba esencialmente incompleto. Sólo una chispa, una llama vacilante, ya amenazada de extinción por su partida.
II. SU SIMIDAD. Aunque distintos, de modo que se hable de ellos por separado como «mi gozo»» y «»tu gozo»», sin embargo, hay una similitud y una similitud.
1. Son de la misma naturaleza. La corriente es de la misma naturaleza que la fuente, la gota como el océano, el fruto como el árbol . La alegría de los discípulos es de la misma naturaleza que la de Jesús.
2.Son iguales en efecto. La alegría como emoción es agradable, optimista, feliz e inspiradora. Estos fueron sus efectos en Jesús, y en cierto grado en sus discípulos. En la medida en que lo experimentaron, los hizo felices en los problemas, esperanzados en la tristeza, optimistas en las circunstancias de depresión, y gozosos incluso en la tribulación. La alegría pura es la misma en sus efectos en el corazón de la criatura que en el del Creador, en el corazón del discípulo como en el de su Maestro.
3. Son iguales en sus fuentes. ¿Cuáles eran las fuentes del gozo de Jesús, o cuál era el gozo suyo?
(1) El gozo de la unión consciente con su Padre. Él siempre estuvo consciente de esto. Nunca lo abandonó, incluso en la hora más oscura y las pruebas más severas. «»Vosotros me dejaréis solo; pero no estoy solo, porque el Padre,» etc. Esto siempre lo llenaba de confianza y gozo.
(2) El gozo de obediencia perfecta. Obediencia a la voluntad y los mandatos de su Padre, lealtad al trono de su Padre y consagración a la obra de su Padre.
( 3) La alegría del amor perfecto. Amor a su Padre, a sus discípulos, y amor compasivo al mundo. La pasión central de su corazón y la ley rectora de su naturaleza era el amor, y esto inevitablemente producía alegría y felicidad. Su obediencia fue feliz y gozosa. Era la obediencia del amor. Podía decir: «He aquí que vengo a hacer», etc. Era deleitable venir y hacer la voluntad Divina mientras la ley estaba en su corazón de amor. No hay alegría sin amor; y en la medida en que amamos somos felices.
(4) El gozo del perfecto sacrificio de uno mismo. El el amor de Cristo no era del tipo ordinario, sino del tipo más elevado, el más grande y desinteresado, que resultaba en el mayor sacrificio propio. Y cuanto mayor es el sacrificio de uno mismo, mayor es la alegría. En Cristo ambos eran perfectos.
(5) El gozo de la confianza inquebrantable de triunfo y éxito. Él nunca tuvo la menor duda en cuanto al éxito final de su misión y el resultado de su venida, aunque nunca nadie fue probado tan severamente. Los suyos lo rechazaron y lo crucificaron; pero, a pesar de esto, su gozo no se alteró, su felicidad no se vio empañada, y su confianza en Dios, y la justicia y el éxito de su causa, fue inquebrantable. Estas fueron las fuentes de su alegría; y son las fuentes del gozo de todos sus seguidores: el gozo de la unión con él y el Padre, de la obediencia a él y a sus mandamientos, del amor a él y a los demás, del sacrificio propio hasta el sufrimiento y la muerte por él. , y de perfecta convicción de la rectitud de su causa, la rectitud de sus principios y el triunfo completo al fin. Así, la alegría de los discípulos y la del Maestro procedían de la misma fuente. Aunque uno es un pequeño arroyo y el otro un gran Amazonas, brotan de las mismas fuentes y fluyen a través de canales paralelos hacia el mismo océano de alegría infinita.
III. LA PERFECCIÓN DE LOS DISCÍPULOS‘ ALEGRÍA .
1. La perfección de su gozo aún no había sido alcanzada. Esto no podía esperarse. Eran discípulos jóvenes, ignorantes e imperfectos. Su entrenamiento era hasta ahora sólo parcial, y hubo pruebas severas intermedias. Su Maestro estaba a punto de dejarlos por la muerte; y su Maestro y Santificador permanente, el Espíritu Santo, aún no había venido plenamente. Entre su partida y la venida del Espíritu hubo tristeza. Sin duda se sorprendieron grandemente de que hablara de su alegría y la de ellos en tal hora; todavía tenían los elementos del gozo espiritual hasta un punto del que aún no se habían dado cuenta. El desarrollo de estos fue necesariamente gradual, y aún incompleto.
2. La perfección de su alegría era alcanzable. «»Para que mi gozo esté en vosotros, y que,»», etc. Esto debía lograrse:
(1) Por realización continua de su unión con él. Esta unión se hizo. Fue un hecho glorioso. Sólo tenían que continuarla y realizarla en mayor grado. Y con una mayor comprensión de la unión, habría un aumento de la alegría, la alegría de estar conectado con una vida Divina, la alegría del cuidado y apoyo infinitos. Cristo se regocijó en su unión con los discípulos, y ellos deberían regocijarse en la suya con él. Si fue motivo de alegría para el Esposo estar unido a una novia pobre, ciertamente debe ser motivo de alegría mayor para la novia estar unida a un Esposo tan infinitamente rico y bondadoso.
(2) Por continua participación de su gozo. «»Para que mi gozo esté en vosotros;»» no alrededor o cerca, sino en ellos como un pozo perenne de agua viva. Su gozo era completo y perfecto, y siempre estaba a su disposición; y están invitados a participar de él, como los sarmientos participan de la vida y la savia de la vid. Y sus palabras y promesa son como hilos telegráficos para llevar al alma los mensajes de su amor; como flautas de oro para llevar al corazón el vino de su vida, alegría y compañerismo. La alegría estaba en él en una plenitud inagotable. Y sus discípulos deben estar llenos de gozo por la continua participación de su plenitud, y cuanto más tomen, más obtendrán.
(3) Por
(3) Por cuidadosa imitación de su ejemplo. «»Para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo», etc. perfecto, útil e inspirador. En un sentido, su gozo en relación con los creyentes es un espécimen y una ayuda muy eficiente para procurarse el mismo. Él los ayuda para que puedan ayudarse a sí mismos y hacer sus propias fortunas espirituales. Señaló a sus discípulos las fuentes de la felicidad, y les reveló por precepto y ejemplo el camino del deber como el único camino de la verdadera alegría. Que la pisen como él la pisó. Que permanezcan en él como él permaneció en su Padre. Que obedezcan como él obedeció, que amen como él amó, que se sacrifiquen como él se sacrificó; entonces su gozo estaría en ellos, y el de ellos se cumpliría en él y en ellos mismos. Su alegría sería la de ellos, y aún la suya propia; suyo, y todavía prácticamente de ellos. La alegría del Maestro se cumple en la del discípulo, y la del discípulo en el Maestro.
3. La perfección de alegría, aunque parcialmente alcanzada ahora, se alcanza plenamente en el futuro. Cristianos de todas las épocas han experimentado esta alegría en un alto grado; e incluso los discípulos afligidos, poco tiempo después de esto, dejaron el Sanedrín con la carne sangrando, regocijándose de haber sido tenidos por dignos de sufrir por el Nombre de Cristo. Cantaron en las cárceles, y hasta en la muerte más dolorosa. Pero este gozo no puede alcanzar aquí la perfección, porque su perfección será la perfección de la religión, y la corona de la vida, que no puede alcanzarse plenamente sino bajo condiciones celestiales y fijas; cuando la unión entre Cristo y el alma creyente será completa; cuando la corriente tortuosa llegue por fin al océano, y el discípulo gozoso entre en el gozo de su Señor.
4. El la perfección de su gozo ahora era Jesús‘ preocupación principal. «»Estas cosas os he hablado, que es mi gozo,»» etc. especialmente ansiosos, no sólo de que lo disfruten, sino de que lo disfruten en el sentido más elevado, en la medida más completa y de la manera más inspiradora, alentadora y eficaz. «Para que mi gozo esté en vosotros». Él no les lega tristeza. Él toma eso sobre sí mismo, y les da su alegría. Hace un intercambio: da a sus discípulos su alegría y soporta su dolor. Ellos tienen la ventaja. Todo lo que dijo e hizo fue que ellos puedan darse cuenta de su felicidad, y hacerla prácticamente propia, y cumplirla en su propia experiencia, incluso a la perfección.
LECCIONES. 2. La religión de Jesús es una religión de pura alegría . Cargarlo de melancólico es totalmente falso. La religión del hombre es melancólica, pero la de Jesús es siempre gozosa. El nuevo nacimiento es una circunstancia de gozo. El matrimonio del alma con el Salvador misericordioso es una fuente de deleite extático. Su tristeza es sólo accidental y temporal, su alegría es esencial y eterna. Y hay alegría aun en su tristeza, cánticos en sus suspiros, y cielo en sus lágrimas. Si comienza con un suspiro, termina con un canto eterno.
3. Hagamos gozosa nuestra vida mediante una unión viva con el siempre gozoso Salvador. Permanezcamos en su amor, apropiémonos de su alegría; entonces el deber será deleitable, y la vida siempre musical, y naturalmente se derretirá por fin en esa plenitud de gozo que está a su diestra, y en los placeres eternos de su presencia.—BT
El pecado de descuidar al Salvador.
Con respecto a la nación judía, a esto se refiere nuestro Señor—
I. AS UN PECADO DE LA MAYOR ENORMIDAD. Hay grados en el pecado como en la virtud. El pecado de rechazar al Salvador es el más grande. Está solo en la categoría negra. «Si yo no hubiera venido y no les hubiera hablado, ellos no», etc. ¿Qué significa esto? ¿Si no tendrían ese pecado particular? ¿O que, en comparación con esto, los éteres son pequeños y casi se desvanecen en la nada? Su enormidad aparecerá si consideramos:
1. Es el mayor insulto al mayor y mejor Ser. ¿Quién es incrédulo y rechazado? El Hijo eterno y el Padre eterno, el Ser supremo a quien profesaban reconocer y adorar. Porque el rechazo del Hijo implica el rechazo del Padre. «»El que me aborrece,»» etc. Nadie puede insultar y entristecer tanto al Padre como insultando a su Hijo; y el mayor insulto al Hijo es el rechazo de su Persona, Palabra y gracia redentora. Así se impugnan la verdad y el honor divinos. «»El que no cree a Dios, le ha hecho mentiroso; porque no cree,»», etc.
2. Es el mayor insulto al Ser supremo mientras está en la más cercana contigüidad a ellos. El Padre estaba en el Hijo; y el Hijo estaba en la carne, en su misma naturaleza; por tanto, Dios estaba en su naturaleza, hablando y actuando entre ellos. Nunca estuvo tan cerca antes. Nunca tuvieron tal visión de él. Estaba cara a cara con ellos. No podía acercarse físicamente, ni podían tener una visión física más clara de él. Tan claro fue que nuestro Señor pudo decir con propiedad: «Me han visto a mí ya mi Padre». En él se vio al Padre, y sin embargo lo rechazaron. Así el insulto fue de lo más directo y atrevido. Lo insultaron en su misma cara.
3. Es el mayor insulto al Ser supremo, en circunstancias que fueron calculadas en los de mayor grado reproducen diferentes efectos. Las circunstancias que ya hemos indicado, y son bastante singulares. Incluso en la maravillosa historia de la nación judía, y en la historia de las naciones del mundo, fueron tales que sólo ellos las disfrutaron, e involucraron tal luz y evidencia Divinas que fueron calculadas en el más alto grado para producir la más pronta fe en y la acogida más calurosa del Hijo de Dios. Era la conclusión natural del Divino Padre: “Honrarán a mi Hijo”. Aunque hayan maltratado a mis profetas, honrarán a mi Hijo. En su vida y acciones vieron al Padre, pero lo rechazaron y pecaron contra la luz más grande.
4. Es es el mayor insulto contra el Ser supremo en el mismo intento de conferirles el mayor beneficio. Y esto implicó el ejercicio de la mayor condescendencia y amor. El objeto a la vista y el amor manifestado se expresan en las palabras familiares pero incomparables: «Tanto amó Dios al mundo, que lo dio», etc. ¿Puede la imaginación concebir un pecado y un insulto mayor que el rechazo de la manifestación de tal amor divino, cuyo objeto es salvar de la ruina más inevitable y terrible, y el otorgamiento del don más grande e indigno? Pecado contra la verdad, la justicia. y la santidad del Ser supremo, considerada separadamente, no es nada en comparación con el pecado contra el amor divino y abnegado. Jesús fue la encarnación del amor Divino, manifestado para bendecir y salvar; pero mientras que en el acto mismo de la salvación fue rechazado de la manera más insultante.
5. Es el mayor insulto al Ser supremo, asumiendo la forma más maligna. «»Y me aborrecieron a mí y a mi Padre». Si bien esto indica la causa de su rechazo, la enemistad de la mente carnal contra Dios, también revela su extrema malignidad. No es meramente negativa y defensiva, sino más malignamente agresiva y decidida. Y el odio es la forma más virulenta de rechazo, la forma más audaz de incredulidad, la resistencia más insultante al Ser supremo y el desafío más fatal al amor divino, que en este caso resultó en la cruel crucifixión del Hijo de Dios.
6. El mayor insulto al Ser supremo, que resultó en las consecuencias más fatales. Con su rechazo maligno hicieron de la mayor bendición general la mayor maldición personal, convirtieron la mayor bendición en la mayor ruina; de modo que sería infinitamente mejor para ellos si el Hijo de Dios no hubiera venido a ellos en absoluto: su pecado sería menor y su destino menos desastroso. Intentaron detener y envenenar el río de la vida en su flujo hacia la humanidad caída, y lo lograron en lo que a ellos respecta. Establecieron un ejemplo sin precedentes de incredulidad y obstinación moral para todas las edades posteriores, cuyo resultado fue la ruina social y espiritual.
II. AS A PECADO DE LA MAYOR ENORMIDAD CON LA MENOS EXCUSA. ¿Qué excusas se suponen en este caso?
1. Si no hubiera acudido a ellos en absoluto. Esta sería una completa excusa. Pero él vino, se les apareció y habitó entre ellos.
2. Si no tuviese derecho a venir. Tendrían perfecto derecho a rechazar a un intruso e impostor, que no tenía derecho a su fe y aceptación. Pero Jesús no era tal. Tenía todo el derecho de venir. Él vino de acuerdo con la voluntad Divina, bien conocida por él, y bien conocida por ellos como se revela en sus Escrituras. Vino en la forma y en el momento preciso y para el propósito indicado. Y su venida era absolutamente justa e imprescindible para cumplir el plan Divino y satisfacer la necesidad humana.
3. Falta de conocimiento adecuado de él. Esta sería una excusa válida. Pero esto no lo podían alegar. No sólo envió al Bautista para anunciar su venida inmediata, sino que vino él mismo en persona y les habló, enseñó diariamente en sus calles y sinagogas, aprovechó todas las oportunidades para dirigirse a ellos en el lenguaje más sencillo y claro en cuanto a su Divinidad. origen y misión como Hijo de Dios y su Mesías. Y enseñó «como quien tiene autoridad;» y fue el testimonio de todos sus oyentes sin prejuicios: «Jamás hombre alguno habló como este hombre».
4. Falta de pruebas adecuadas de sus afirmaciones. Aunque su enseñanza era completa, clara y divina, sin embargo, sin la evidencia adicional de los milagros, habría una excusa legítima. Jesús permite esto. “Si no lo hubiera hecho”, etc. Exigieron una señal. Esta demanda fue concedida de la manera más completa y pronta:
(1) En tales obras de poder y misericordia como ningún otro hombre había realizado antes. Ellos profesaron creer a Moisés ya los profetas sobre la evidencia de los milagros; pero sus milagros fueron muy pocos en número, e inferiores en calidad en comparación con los realizados por aquel a quien rechazaron.
(2) En tales obras de poder y misericordia como estaban en perfecto acuerdo con sus afirmaciones y carácter como su Mesías y Salvador. Había una correspondencia perfecta entre su enseñanza y sus obras. Ajustó la palabra a la acción y la acción a la palabra. Su testimonio fue completo.
(3) En tales obras de poder y misericordia como lo revelaron claramente a él y al Padre—reveló él como el Hijo de Dios, y Dios como su Padre. Sus obras eran tan divinas que ni siquiera ellas mismas podían negar su carácter sobrenatural; pero, en lugar de admitir su conclusión natural, los atribuyó a un demonio. Tan diáfanamente Divinas eran sus obras, que a su luz, no sólo se le veía a él como Divino Hijo, sino también a su Divino Padre; aun así rechazaron malignamente a ambos.
5. Falta de habilidad natural para comprender las evidencias de sus afirmaciones. Los sordos tienen excusa suficiente para no oír, y los ciegos para no ver. La falta de inteligencia común y habilidad natural sería una excusa para la incredulidad intelectual y moral. Pero no podían alegar esto, tampoco lo hicieron. Y cuando nuestro Señor insinuó su ceguera moral, se sintieron muy insultados y preguntaron con desdén: «¿También nosotros somos ciegos?». Nuestro Señor acepta tácitamente su explicación, pero les señaló la consecuencia inevitable: «Tu pecado permanece». “Ellos fueron enteramente responsables, y lo reclamaron. No fue porque no pudieran, sino porque no querían.
6. Cualesquiera cualidades realmente objetables en su carácter o conducta. Estarían justificados en rechazar a un tirano cruel, un impostor vil o un maestro vicioso; pero no tenían ninguna de estas excusas en el más mínimo grado. No sólo no tenían razones para odiarlo, sino las razones más fuertes posibles para amarlo y recibirlo con deleite. Su carácter era divinamente transparente y su vida absolutamente pura. Sus discursos estaban preñados de vida y de luz, y sus palabras y acciones llenas de gracia y de verdad. Su conducta hacia todos fue invariablemente respetuosa y tiernamente amable, e incluso con sus enemigos más empedernidos fue muy paciente, indulgente y perdonador. No había motivo para el odio en él. Debe haber estado enteramente en ellos; y su experiencia fue la del salmista, registrada en su Escritura: «Me odiaron sin causa». No pudieron encontrar una excusa para su pecado, ni Jesús pudo encontrar una. A pesar de su terrible acusación contra ellos, parece estar buscando una excusa para ellos. «Si no hubiera venido», etc.; «»pero ahora,»», etc. En lo que a ellos respectaba, casi deseó no haber ido a hablar con ellos. El que rezaba en la cruz: «Padre, perdona», etc., estaba siempre dispuesto a encontrar la excusa menos legítima para los pecadores, e incluso para sus enemigos más empedernidos; pero en este caso no pudo encontrar ninguno. No hubo, y no hay.
LECCIONES.
1. La evangelio, con respecto a los que rechazan a Cristo, revela un estado terriblemente corrupto del corazón. El evangelio no causa el pecado, pero lo revela, y en relación con la desobediencia ocasiona la mayor culpa. Más les valdría no haber disfrutado de su luz.
2. Con respecto a sus rechazadores, revela una Torre terrible de la voluntad corrupta para resistir la evidencia Divina y referir las propuestas más amorosas del Cielo, así como su propio bien supremo.
3. Aunque sería mucho mejor para los desobedientes si Cristo no hubiera venido y les hubiera hablado, sin embargo, los que suspiran por él y están listos para recibirlo no se ven privados de él en este cuenta. ¿No saldrá el sol porque muchos malhechores prefieren las tinieblas, y pueden aprovechar muy poco de su luz? ¿Y Jesús se mantendrá alejado porque muchos lo desobedecerán e incluso lo odiarán? No; que venga y salve.
4. La terrible responsabilidad del mundobajo el evangelio. La responsabilidad de aumentar la luz y la gracia. Nuestro destino depende de que recibamos o no a Cristo. Cuidado con rechazarlo. Cuidado con el pecado sin excusa.
5. Nuestro gran Abogado puede encontrar una excusa para cada pecado menos este. Porque esto no hay defensa; porque es rechazado por quien sólo Dios puede perdonar. No hay en él causa de odio o rechazo; pero hay en él un perdón infinitamente extenso al penitente más vil. Algunos de sus asesinos se aprovecharon de esto. Y está siempre disponible e infalible: «»Venid ahora, dice el Señor, y estemos a cuenta», etc.—BT
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 15:1-6
La vid y los sarmientos.
I. LA DECLARACIÓN DE strong> CONEXIÓN ENTRE JESÚS Y SU PUEBLO . La conexión no es nominal ni artificial; es una unión viva. La vida de nuestro Señor sale a nosotros todos los días. Está lleno de la vida más noble, la que es alimentada y desarrollada por el amor divino; y porque él vive, nosotros también debemos vivir. Debe existir la más completa comunidad de vida entre Jesús y nosotros; sus asuntos son nuestros asuntos, y nuestros asuntos son sus asuntos. Él está interesado en todos nosotros. No damos ningún paso sin que él lo mire con ojos ansiosos; no obtenemos verdadero éxito sino lo que le alegra a él tanto como nos alegra a nosotros. Nos ama a todos, tanto a los peores como a los mejores. La verdadera madre tiene un corazón tierno para todos sus hijos; tanto para el chico terco y testarudo como para el dócil y dócil; tanto para la hija vanidosa y vertiginosa como para la callada y tierna. Todos están en la familia, y nosotros también. A veces causamos tristes estragos en la profesión de creyentes en Cristo Jesús. En nuestra rama particular aparecen unas uvas muy agrias. Pero Cristo será muy paciente con nosotros. El que es paciente con la higuera estéril, será paciente con la rama estéril.
II. NOSOTROS DEBEMOS TRABAJO PARA CONTINUAR EN ESTA CONEXIÓN.
1. Nosotros Debemos recibir a Jesús todos juntos. No servirá tomar lo que nos gusta y rechazar lo que nos gusta. Debemos recibirlo en cada relación que él mismo declara sostener con nosotros. No debemos decir, cuando nos encontramos con un dicho duro, que debe ser prácticamente borrado porque no podemos entenderlo. La verdadera dureza no está en los dichos; está en nuestro propio corazón. El tiempo y un cambio de experiencia marcan la diferencia en muchas de nuestras impresiones; y nosotros cambiamos, mientras que Jesús y las Escrituras siguen siendo los mismos. Hay un ablandamiento del corazón de piedra, una susceptibilidad a los poderes del mundo venidero. Cuando sentimos la necesidad de Jesús, no hay dificultad en tomarlo tal como es.
2. Debe haber comunión constante. El primer acto de verdadera oración da el primer paso hacia esto. Una vida sin oración significa una vida sin Cristo, sin fe, sin trabajo, sin coherencia. En tal rama, el labrador mira con sospecha. Cristo quiere resplandecer en la vida, para que la gente diga que la rama es digna del tronco. Él no puede bendecirnos sin nuestro consentimiento, o sin nuestro acercamiento activo a él.
III. EL ÚLTIMO RESULTADO DE ESTA UNIÓN. Cuanto más permanecemos en Cristo, más permanece Él en nosotros, y entonces el influjo constante y poderoso de su energía produce una gran producción de frutos. Así como la savia del tronco hace cada día una diferencia en la rama, haciéndola brotar ramitas y brotes y hojas y flores, así la presencia de Cristo en nuestras almas nos hace crecer y manifestar el fruto de esa presencia.—Y.
Juan 15:9
Permanecer en el amor de Jesús.
I. PASADO SATISFACCIÓN. ¡Cómo exalta Jesús aquí a sus discípulos al reconocer lo bueno que hay en ellos! El Padre amó al Hijo; encontró en Jesús de Nazaret lo que no pudo encontrar en ningún otro ser de carne y hueso. Y así el Hijo amó a sus discípulos, encontrando en ellos un espíritu de obediencia y de reconocimiento de sí mismo que prometía grandes frutos a su debido tiempo. Para nosotros puede parecer que Jesús debe haber sido dolorosamente impresionado por las faltas de sus amigos. En muchas cosas eran tan ignorantes y lentos de corazón; en muchas cosas sus motivos eran tan estrechos e indignos. Pero, con todos sus defectos, eran fundamentalmente verdaderos; mucho mejor que los fariseos; mucho mejor que la gente común, que todavía seguía a Jesús solo cuando podía obtener los panes y estar satisfecho. Y entonces Jesús los amó por esto. ¡Qué visión nos da esto del aspecto de Jesús hacia los hombres! Todos son pecadores y necesitan salvación; son amados con el amor de la piedad; tienen su parte en esa gran declaración sobre el amor de Dios al mundo (Juan 3:16). Pero, en lo que se refiere a la inclinación hacia Dios, no todos carecen igualmente de amor; algunos están cerca del reino, como aquel hombre a quien, cuando Jesús miró, lo amó. Estos discípulos aún tenían mucho camino por recorrer y muchas dificultades que superar; pero seguramente no fue poca cosa haber llegado a la feliz etapa en que Jesús pudo decir que, como el Padre lo amaba, así él los amaba a ellos. Mire la expresión y verá que es muy fuerte, alentadora y agradecida.
II. PASADO MINISTERIO strong> DE JESÚS A SU AMADOS SERES . El amor del Padre al Hijo no era un sentimiento vacío. El Hijo siendo lo que era, se convirtió en Agente de una omnipotencia compasiva para hacer el bien a los hombres. El amor del Padre al Hijo fue probado por lo que hizo por él y por él. Pero el Padre no podría haber hecho estas cosas por ya través de nadie. Él no pudo haber hecho a través de Moisés, o de Elías, o de Juan el Bautista, lo que hizo a través de Jesús. Y así como el Padre encontró lo que quería en el Hijo, así el Hijo encontró lo que quería en sus discípulos. Como el Padre amó al Hijo, así el Hijo amó a los discípulos; y como el Padre ministró al Hijo, así el Hijo ministró a los discípulos. El Hijo estuvo dispuesto y capaz, en plenitud, de recibir el ministerio paterno; y de la misma manera los discípulos fueron suficientemente capaces de recibir el ministerio de Jesús, para que él pudiera hablar con tanta complacencia de ellos. Ellos escucharon su enseñanza; dejaron su casa y su trabajo y anduvieron con él; y así Jesús había podido hacer algo por ellos y en ellos, más ciertamente de lo que a nadie le parecía claramente hasta ahora excepto a sí mismo.
III. EL CONDICIÓN DE CONTINUACIÓN Y MÁS RICO MINISTERIO. Lo bueno que los discípulos obtendrían de Jesús en circunstancias nuevas y totalmente diferentes dependía de ellos mismos. Jesús sería el mismo, en disposición y en poder; la pregunta seguía en pie, ¿le darían la oportunidad? ¡Qué pensamiento, que el amor desbordante de Jesús, destinado a dirigir tanto poder y sabiduría, debería ser útil para nosotros tal como elegimos hacerlo así! Un espíritu de docilidad, obediencia y expectativa constante nos abriría tesoros de bondad amorosa celestial más allá de todo lo que poseemos en la actualidad. La clave, por así decirlo, está con nosotros, pero no la notamos; y mientras tanto la cerradura se pone rígida por falta de uso frecuente. Para conocer todas las riquezas del amor Divino, debemos vivir como Jesús quiere que estudiemos para vivir.—Y.
Juan 15:15
Siervos y amigos.
No pocas veces alguien que comienza como un sirviente avanza en consideración hasta que se convierte en un amigo. Surgen oportunidades para la amistad, y ambas partes las aprovechan al máximo. Es un mal negocio hacer del servicio una mera cuestión de contrato comercial. Jesús debe haber notado una y otra vez esta hermosa absorción del siervo en el amigo; sus discípulos también conocerían casos similares. Jesús y sus discípulos habían estado constantemente juntos, y así se abrió el camino para un sentimiento amistoso. A medida que se acercaba la época de la separación, Jesús procuró exponer ante sus amigos las responsabilidades y oportunidades de la amistad.
I. JESÚS LLAMADOS SU DISCÍPULOS AMIGOS, PERO NINGUNO EL MENOS ERAN ELLOS SIERVOS. Jesús quería a estos mismos hombres para un servicio especial. Debe haber tenido muchos amigos verdaderos y amorosos además de ellos, hombres como ese Lázaro a quien Jesús describió una vez como «nuestro amigo». Pero estos pocos eran necesarios para un servicio especial; no es que unos pocos fueran suficientes, pero Jesús comenzó con unos pocos para que pudiera haber más después. Mientras Jesús estaba en las limitaciones de la carne, solo podía tener compañía con unos pocos. Pero Jesús necesita todos los sirvientes que pueda conseguir. La idea de un servicio amplio y eficiente subyace a la parábola al comienzo del capítulo. Los sarmientos son los siervos del tronco de la vid. Obsérvese que los que se llaman amigos no se sienten en libertad de hablar de sí mismos como tales. Pablo, al comenzar su Epístola a los Romanos, no dice: «Pablo, el amigo de Jesucristo», sino «Pablo, el siervo de Jesucristo». La mente del apóstol está llena de la obra que tiene que hacer. como siervo de Jesús. Cualesquiera que sean los nombres que tengamos derecho a llevar, cualesquiera que sean los privilegios que tengamos, nunca olvidemos que estamos aquí para servir. El que no es siervo del Señor Jesucristo, el que no tiene conciencia de algo en su vida que es trabajar para Jesús, nunca podrá ser amigo de Jesús.
II. JESÚS LLAMA SU DISCÍPULOS AMIGOS QUE ELLOS PUEDEN SER MEJORES SIERVOS, El trabajo necesita las mejores cualidades en los más altos la licenciatura. El que haría la mejor obra para Cristo debe ser más semejante a él. Sirve mejor a Jesús quien sirve a los hombres más necesitados en su mayor necesidad, y esto sólo puede hacerse cuando el corazón está limpio de egoísmo en todas sus formas. En todo el trabajo que estos discípulos habían estado haciendo hasta ese momento, estaban pensando en sí mismos más que en Jesús y los demás. Ese es el camino del servicio según un espíritu mundano. Debemos aprender a actuar como lo haría el mismo Jesús si fuera uno de sus propios servidores; y eso solo se puede hacer cuando le damos a Jesús plena oportunidad de abrirse a nosotros como un hombre se abre a un amigo.
III. ESOS A QUIÉN JESÚS LLAMA AMIGOS ÉL DE VERDAD TRATAR COMO AMIGOS. Todo este discurso final prueba la profundidad y ternura del sentimiento. No podría haber hablado así antes. En parte, tales palabras eran mejores con un sabor a despedida en ellas. En parte, los discípulos tenían que volverse aptos para escucharlos. E incluso cuando escucharon, mucho fue apreciado de una manera muy imperfecta. Aún así, Jesús los trata como amigos; porque todas las cosas que ha oído de su Padre, se las da a conocer. Sus discípulos serán partícipes de sus propósitos y planes en la medida de sus posibilidades. Es como si la persona para la que se está construyendo una gran casa reuniera a todos los que van a estar involucrados en la erección, y les mostrara el plan y explicara el propósito. Apóstoles y profetas ponen la primera piedra. Miles de aquellos a quienes Jesús honra con el título y el trato de amigos se unen para construirlo, y luego, cuando todo esté hecho, Jesús y sus amigos morarán juntos en él.—Y.
Juan 15:16
Jesús, el Decisor y Proveedor.
Tenemos aquí la afirmación de un hecho histórico llano. Jesús, del cuerpo general de sus discípulos, escogió una compañía especial para un trabajo especial. Sin duda, ellos también tenían que elegir, pero su elección equivalía simplemente a un reconocimiento; no podían poner a nadie más en el lugar que ocupaba Jesús. Y los invita aquí a una retrospectiva de la hora en que los había elegido a ellos. Les hubiera gustado en la mayoría de las cosas, prácticamente en todas las cosas, salirse con la suya. ; y esto era justo lo que no podían hacer. Jesús no visitó el mundo para caer en los deseos de los ignorantes y miopes. Debajo de todas nuestras elecciones y todos los cambios de nuestro estado de ánimo, está el propósito, la elección y la expectativa de Jesús. Tenemos—
I. JESÚS DECIDIENDO. Todo fue obra de Jesús. Estos hombres debían ser sellados con su envío. Estaban en su empleo. El llamado del Señor Jesús constituía su autoridad y su pretensión. Y la esencia de esta elección aún permanece. Todo aquel que trate de hacer una obra por causa de Jesús y en el Nombre de Jesús debe tener algo de este sentimiento de que ha sido elegido; que una mano constreñinte ha estado sobre él, primero deteniendo sus pasos en el camino antiguo, y luego señalándolos en uno nuevo. Poniéndonos bajo la tutela de Jesús, ciertamente no podemos escapar de una gran decisión, pero se hará con el sentimiento de que no podemos dejar de tomarla; y este sentimiento solo se profundizará a medida que pasen los años de servicio y devoción. Los cristianos nunca tienen dudas sobre el derecho de Jesús de captar y dirigir. Si alguno profesa no haber sentido nunca que Jesús le quisiera, que nunca dijo «Sígueme», hay que preguntarle si no está aquí la verdad, que es fértil en el espíritu de las excusas. Al menos habrá una separación indudable, poco a poco, de las ovejas de las cabras. Se requiere esfuerzo y abnegación para descubrir lo que Jesús tiene derecho a reclamar y lo que realmente quiere. Existe tal cosa como tener oídos y no poder oír.
II. JESÚS PROVEER. Así como Jesús reclama el derecho de decidir, también asume la responsabilidad de proveer, ha situado y rodeado a sus siervos de tal manera que puedan producir fruto y fruto permanente. Cada sarmiento en la vid tiene su propio lugar, pero todos están provistos en una vida común y un crecimiento común. La decisión y la disposición van juntas. Jesús no es realmente Decisor a menos que también se le permita ser Proveedor. A cada soldado del ejército no se le permite hacer provisiones para sí mismo. Si tuviera que hacer esto, su lucha sería de poca utilidad. El rey que envía al ejército hace provisión para el sostenimiento del ejército. Los cristianos tienen que ser más que los demás, hacermás que los demás y, por lo tanto, sus recursos deben superar los de los demás. ¿Cómo se convertirá la uva del desierto en uva de la viña, si no es plantada en la viña? El fruto silvestre, por mucho que crezca, nunca podrá volverse como el fruto cultivado y vigilado.
III. JESÚS ESPERANDO. Los discípulos estaban llenos de aflicción por las esperanzas e imaginaciones derribadas; pero Jesús sabía lo que vendría. Jesús está por encima de todas las nubes que oscurecen el presente e impiden una correcta visión del futuro. Estos mismos hombres, tan atribulados ahora, pronto estarían gozándose y regocijándose abundantemente de haber sido considerados dignos de sufrir por su Maestro. ¡Qué grandes cosas se pueden esperar, qué utilidad y felicidad hay en el amanecer, cuando una vez que el yo sufre una invalidez efectiva! Los sarmientos de esta vid serán como las estrellas del cielo en multitud, y como la arena, a la orilla del mar innumerables.—Y.
Juan 15:18
El mundo odia a los siervos de Jesús.
Jesús habla aquí del amor y el odio, y de ninguna tercera cosa que se interponga entre ellos, y que no sean ni una cosa ni otra. Lo que parece indiferencia es solo amor dormido u odio dormido. Hay quienes sólo necesitan un estímulo suficiente para convertirse en amantes devotos de Jesús y su causa. Y así con la incitación del odio a Jesús. El carácter y la disposición deben salir a la luz del día a su debido tiempo. El tigre dormido no deja de ser tigre por estar dormido.
Yo. LOS QUIENES POSIBLEMENTE PUEDE SER ODIADO. Los cristianos pueden ser odiados por su cristianismo. La malicia privada no está en absoluto en cuestión. Algunos de estos discípulos pueden haber tenido enemigos ya; si no, era muy probable que pronto los tuvieran en abundancia. Observe cómo Jesús plantea la cosa hipotéticamente. Mucho depende de nosotros mismos. Si somos consecuentes, resueltos, vivos, enérgicos, perfectamente intransigentes y abiertos en nuestro apego a Jesús, debemos prepararnos para el odio; pero si, profesando amar a Jesús, no lo amamos con todo nuestro corazón, y alma, y fuerza, y mente, el mundo no se molestará en odiarnos. Puede que nos desprecie y se ría de nosotros, pero no nos odiará. ¿Por qué el mundo debería odiarnos, si no hacemos nada para incomodarlo, nada para poner en peligro sus objetivos, sus posesiones y sus placeres? Esto es algo muy sorprendente, que el mundo nos odie cuanto mejores somos. Si nuestro corazón está lleno del espíritu del amor, si sólo deseamos el bien de todos, ¿por qué hemos de ser odiados? La verdad es que Jesús entiende la naturaleza humana mucho mejor que el más astuto de nosotros. Él, el mejor que jamás haya pisado la tierra, fue tratado como si fuera el peor. Y una experiencia similar, de una manera menos notoria, les sucedió a sus siervos, e.g. Pablo en Filipos y en Éfeso. Y, subyacente a todas estas ilustraciones, hay una causa común para la hostilidad en esto: que Jesús debe, por la naturaleza misma de su obra de traer luz, interferir con los intereses creados de los hombres en la oscuridad.
II. LA PECULIAR DESCRIPCIÓN DE LA HATERS. Se describen compendiosamente como el mundo. No deben ser señalados en su capacidad individual. Los individuos pasan constantemente del mundo al lado de Jesús, pero el espíritu del mundo permanece invariable, inmutable. Y este espíritu debe ser tratado indirectamente en su mayor parte. La discusión, la protesta y la súplica no son las principales armas del éxito. La victoria que vence al mundo debe obtenerse principalmente en nuestro propio carácter. Jesús quiere que la oposición sea absorbida en reconciliación con él y con su verdad. Lo que queremos soportar contra el odio del mundo es:
1. Fe. Vivimos en medio de un mundo incrédulo , por así decirlo, en medio de vientos del este y vientos del norte, y todo tipo de condiciones climáticas desfavorables. Cuanto más frío es el clima, más debemos cuidar todo lo que mantendrá el calor vital. Cuando la tierra nos es aburrida y obstinada, debemos refrescarnos desde el cielo.
2. Ánimo. Debemos continuar. Entonces descubriremos qué cosa pobre y sin fundamento es la oposición del mundo. Su primera aparición es su mejor aparición. Puede lastimar la piel exterior, pero no puede tocar el corazón y la ciudadela de la vida. Necesitamos conocer lo peor del mundo para que podamos conocer lo mejor de Jesús.
3. Mansedumbre. Fe y coraje, bañados y penetrados con dulzura: esto es ganar el mundo. El mundo no tiene mansedumbre, a menos que se llame así la astucia franca. Nuestro espíritu principal debe ser el de Jesús en la cruz: “Padre, perdónalos; no saben lo que hacen.»»—Y.
Juan 15:26 , Juan 15:27
La testimonio conjunto.
El cristianismo no es una religión para ser propagada por la fuerza o por una tradición diligente. Nada sino la fuerza de la verdad plantó el cristianismo; y sólo la fuerza de la verdad la preserva, la extiende y asegura la perspectiva de su universalidad. No deja de tener significado esta constante referencia al testimonio que se encuentra en el Nuevo Testamento. Jesús somete su evangelio al más agudo examen. Se presenta ante el mundo como un pretendiente bien equipado entra en un tribunal de justicia, seguro de que tiene suficientes testigos para el éxito de su causa. El cristianismo presenta fenómenos que no eluden el escrutinio. No tiene lugares débiles y traicioneros que se mantengan ocultos tanto como sea posible. Un testigo, para ser todo lo que un testigo debe ser, no debe tener nada que ocultar, nada que evitar.
YO. HAY DEBO SER EL CORRECTO ESPÍRITU EN ESOS QUIÉN ESCUCHA AL EL TESTIMONIO. Las mentes de los hombres pueden oponerse a la verdad y la búsqueda de la verdad, y entonces, ¿dónde estarán los testigos? El evangelio supone por parte del hombre un despertar a la necesidad de realidad, estabilidad y continuidad en todo lo que correctamente puede aspirar a hacer suyo. Los hombres han creído al mundo y han creído a sus propios corazones, y han sido defraudados; y ahora, si buscan a Jesús, es con la certeza de que no volverán a ser defraudados. Si los hombres no se sienten atraídos por Jesús o profesan estar decepcionados con él, es porque no están dispuestos a tomarse la molestia de buscar lo suficientemente profundo.
II. CADA TESTIGO TIENE SU PROPIO TESTIMONIO. Hay un testimonio por el Espíritu de Jesús que no puede ser efectuado por ninguna multiplicación de testigos humanos. Y de manera similar viene un testimonio leyendo los evangelistas y Epístolas, que se siente como algo independiente de la fuerza que viene sobre nosotros por la operación del Espíritu. Cuántos, leyendo el Nuevo Testamento con fervor pensativo, se han dicho a sí mismos: «Aquí hay algo que hay que escudriñar. ¡Aquí hay una parte de una gran posibilidad, y debo buscar la otra parte «»! La lectura cuidadosa y repetida de lo que los apóstoles han escrito es muy probable que haga que un hombre se ponga de rodillas, buscando tener completo el cuerpo completo del testimonio, por lo que el Espíritu Santo grabará en su corazón. Siempre debemos estar atentos al testimonio de Jesús y su verdad. Cuanto más lo esperemos, más vendrá, fortaleciéndonos contra nuestras propias dudas, animándonos con esperanzas de certezas venideras, y haciéndonos más ardientes en persuadir a otros para que aprecien la preciosa fe.
III . LA RESPONSABILIDAD ASÍ PONE EN NOSOTROS. La incredulidad se engaña a sí misma alegando que faltan pruebas. No, en sus formas más arrogantes incluso mantendrá que la evidencia es la contraria. ¿Qué pasa si estamos en la posición de aquellos que claman por más y no usan lo que tienen? Si no hemos de dejarnos persuadir por el testimonio conjunto del Espíritu y de los apóstoles, tampoco lo seremos aunque alguno se levantare de los muertos.
IV. NUESTRO PROPIO TESTIGO–DORAMIENTO. Podemos y debemos unirnos a la nube de testigos. Si Jesús le dijo a la primera compañía de discípulos que iban a ser testigos, entonces seguramente debe haber algo de la facultad de dar testimonio en nosotros.—Y.
«
1. No hay gozo puro y duradero aparte de Jesús. Cualquier otro gozo es falso, vacío y pasajero, indigno del hombre como un ser inmortal, y será terminar en pena. Sólo en unión con él hay verdadera alegría.