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EXPOSICIÓN
IV. LA FINAL MANIFESTACIONES EN PALABRA Y ACCIÓN DE strong> EL LOGOS ENCARNADO, EXPRESANDO SÍ MISMO ABSOLUTAMENTE Y AL EL SUMO COMO EL AMOR. (Jn 13-21.) En dos divisiones—
A. La glorificación interior de Cristo en presencia de los que lo recibieron y creyeron en él.
*** Los Logios se encarnan como vida, luz, amor y sacrificio, derramando toda su gracia sobre los suyos (Jn 13-17).
B. La glorificación exterior de Cristo en su Pasión y resurrección.
*** El amor plenamente manifestado dando la vida para tomarla t de nuevo, y eleva a estos discípulos a la unión vital con la vida resucitada (Jn 18-21).
A. EL INTERIOR GLORIFICACION DE PERFECTO AMOR.
Juan 13:1-17
1. Amor en la humillación.
Juan 13:1
Ahora antes de la Fiesta de la Pascua; una frase mucho más aplicable al 13-14 de Nisán que al 14-15, aunque el Señor estaba deseando entonces comer la Pascua con un gran deseo antes de sufrir; por lo tanto «antes» de la Pasión, que coincidiría con ella. Esto proporciona una nota cronológica, que no se agota en el acto misterioso y patético que se describe, sino que abarca toda la comunión del alma con sus discípulos, y con el Padre en su presencia, detallada en Jn 13-17. Los comentaristas han diferido mucho en cuanto a la referencia de esta frase, ya sea al εἰδώς, como Kling y Luthardt, o al ἀγαπήσας, como Wieseler y Tholuck; ambas interpretaciones limitan el significado del pasaje. El conocimiento de Cristo de que su hora había llegado no le fue ocultado hasta ese momento, ni su amor por sus propios discípulos fue limitado o calificado por la llegada de la Pascua. Es mucho mejor, con Westcott, Coder, Meyer y Lange, tomar la frase, πρὸ δὲ τῆς ἐορτῆς, con el verbo principal, ἠγάπησεν. Esto se vuelve meramente obvio si se toma εἰς τέλος, como generalmente se toma, en griego, para significar «»hasta lo sumo», «»absolutamente»» «»perfectamente». Godet y Lucke agregan a la idea de ἀγαπάω aquí la manifestación, o prueba, de la intensidad y ternura del amor Divino. Meyer duda de este significado de ἀγαπάω. La totalidad de la oración intermedia está en aposición con el sujeto de la oración. El evangelista fue testigo ocular del modo y mirada de su Señor, y se atrevió a decir lo que pasaba por su mente. Fue justificado por lo que siguió, y volvió a poner en el espíritu de esta extraña y solemne acción el relato que el Señor dio después de sí mismo. A lo largo de todo el pasaje detectamos; la extraordinaria mezcla de lo divino y lo humano de la que Juan fue testigo. Sabiendo Jesús (como sabía) que la hora era £ venida, una hora que había estado esperando durante mucho tiempo, y a la que con frecuencia se ha hecho referencia. La crisis ha llegado, la ruptura con las autoridades era definitiva, los mismos discípulos temblaban de dudas, la gran ley había sido pronunciada, la glorificación del Hijo del hombre ahora debe realizarse por medio de la partida y no de un ministerio más prolongado, de la muerte que por aclamación universal—que—ἵνα aquí señala el propósito divino, o lo que no pocas veces es introducido por ἵνα, «»el resultado contemplado»» (ver Canon Evans sobre «»el uso de ἵνα en el Nuevo Testamento,»» Expositor, vol. 3., 2da serie)—él, Jesús, el Hijo del hombre, debe partir de este mundo (este es un tema del siguiente discurso, una de sus notas clave, Juan 14:12 ; Juan 16:28; Juan 17:11 , y muchos otros pasajes) al Padre. Si es así, la muerte no fue el final de la vida, sino una partida hacia el Padre, una entrada en relaciones y comunión más estrechas e íntimas con el Padre de lo que era posible, incluso para él, en este mundo pecaminoso y malvado. Con frecuencia se usa el pronombre demostrativo para designar este estado de ser transitorio, peligroso y triste. Además, Jesús habiendo amado a los suyos, a los suyos propios, que el Padre le había dado, que estaban y continuarían en el mundo, y tendrán tribulación allí (ver Juan 15:18-20; Juan 16:1-4, Juan 16:33; Juan 17:11, Juan 17:14, Jn 17,18), y tanto más por su partida y por el cese de su manifestación y ministerio terrenal. Aquí la oración termina con la expresión climatérica, Él los amó completamente; es decir, manifestó, y antes de que el Cordero Pascual fuera inmolado por ellos, su amor absoluto, extremo, inefable. El archidiácono Watkins ha hecho una sugerencia interesante, que εἰς τέλος representa, en griego, el modismo hebreo de la repetición de la acción del verbo; mientras que la LXX. a menudo presenta este hebraísmo en griego literal, como Gen 20:17, pero en Amo 9:8 una reduplicación similar se greciza con la frase εἰς τέλος; y que lo que San Juan, un escrito hebreo en griego, quiso decir con su uso fue simplemente: «Los amó con plenitud de amor». Este uso es confirmado por 1Tes 2:16, por el griego posterior y por el uso clásico. Probablemente signifique en Luk 18:5 «»por fin»», pero no necesariamente así incluso allí. El margen de la versión revisada da «»hasta lo sumo».»
Juan 13:2
Habiendo comenzado la cena; o, estando entonces en progreso£—sin duda la comida en la que nuestro Señor terminó la dispensación del Antiguo Testamento e introdujo el Nuevo, y que Juan discrimina, por lo tanto, de la Pascua propiamente dicha a la que se refiere el versículo 1. El evangelista vuelve ahora al designio diabólico que había sido inyectado en el corazón de Judas. Habiendo echado el diablo ya en el corazón (de Judas) que él: la sugerencia de Meyer de que el diablo puso este diseño en su propio corazón, no aligera la construcción y estorba el pasaje con ideas que son ajenas a la Biblia—(incluso) Judas, (el hijo) de Simón, el Iscariote, debe traicionarlo. £ La idea vino del diablo, pero el propósito del diablo no era irrevocable. El evangelista miró a través de sus lágrimas de amor el rostro del traidor sentado a la mesa, y sintió cómo el mismo exceso y desmesura e hipérbole del amor era alcanzado y escalado por el contacto entre la traición del uno y la humillación divina del otro. . El contraste entre estos dos estados mentales es una de las antítesis más llamativas del Evangelio. Pero, ¿cómo iba a saber Juan que Judas ya había tramado la traición de su Maestro? Hengstenberg hace la sabia sugerencia de que el cuarto evangelista estaba familiarizado con la tradición sinóptica de la prioridad del trato de Judas con los principales sacerdotes.
Juan 13:3
£Conociendo—un indicio significativo de la compleja maravilla de la Persona del Señor. Juan sintió en este momento que la conciencia de Jesús estaba retrocediendo hacia la autoconciencia eterna del Logos cuando se aventura a hablar—que el Padre—en el gran acto de su generación— entregó £ todas las cosas en sus manos, y que salió (ἀπὸ) de Dios, y se iba (o, lejos em>) a Dios, en la gloria de su encarnación y el misterio de su muerte y resurrección. Todo el ministerio encarnado de Jesús fue una separación, en cierta medida, de Dios, así como su término, en la muerte y resurrección, fue un retorno a la gloria que tenía con el Padre antes de todos los mundos. Debemos admitir la extraordinaria calidad de la afirmación del evangelista. Arroja aquí a la majestuosidad de Cristo las insinuaciones que el discurso posterior de nuestro Señor debe haberle dado de la grandeza divina que resplandeció a veces de su sagrada Persona, y confirió un significado ilimitado al acto posterior de humillación. Cristo dio la prueba más alta de su autoconciencia divina en esta demostración de su amor condescendiente, esta humillación voluntaria al lugar más bajo en la casa de la fe. El uso de εἰδὼς dos veces (versículos 1 y 3) se contrasta con el γνώσῃ del versículo 7. Se declara que las vastas confesiones aquí hechas son asuntos de conocimiento intuitivo absoluto, no los resultados de una larga experiencia. Cristo no «llegó a saber»; él «»sabía»» todos estos hechos acerca de sí mismo. No debe suponerse que esta fue una idea teológica que vino después a la mente del escritor. San Pablo, en la Epístola a los Filipenses (Flp 2,6-8), había captado adecuadamente el mismo pensamiento mucho antes de que San Juan escribiera este Evangelio (el. 2Co 8:9).
Juan 13:4, Juan 13:5
Los comentaristas difieren en cuanto al motivo que indujo a nuestro Señor a realizar este acto servil, a adoptar el gesto, el ceñido y los deberes del δοῦλος, para despojarse de sus ἱμάτια o prendas superiores, y aparecer y actuar verdaderamente como un esclavo. Strauss lo considera como una representación mítica de uno de los discursos de nuestro Señor sobre la humildad. Lange, con mucha pertinencia, cree que corresponde al dolor, que manifestó, en la mismísima Última Cena, con la indecorosa pugna por la preeminencia entre los apóstoles (cf. Luk 22:27, «»¿Cuál es mayor, el que se sienta a la mesa o el que sirve? Yo estoy entre vosotros como el que sirve»»). Otros, como Meyer, no ven tal referencia y no requieren la presencia de tal motivo. Es notable que en tal temporada esta disputa podría haber surgido en absoluto. I-habiendo estallado indudablemente en más de una ocasión, nuestro Señor escogió el medio de esta fiesta, cuando sabemos por otras fuentes que hubo tal estallido, para esta enfática revelación de la realeza del servicio. Wunsche dice que tanto «antes» como «después» de la fiesta de la Pascua era costumbre, para demostrar la igualdad y la libertad de los invitados, practicar intercambios mutuos del servicio doméstico ordinario de lavado de manos . En este versículo, cada oración es una imagen distinta. Se levanta de la cena, y se quita la ropa superior, y cuando hubo tomado una toalla, se la ciñó (Edersheim y Wunsche prueban que el Talmud greciza repetidamente la palabra aquí traducida «toalla»). «,» λέντιον, «»tela de lino»,» por la palabra lentith o alentith) a la manera del esclavo más humilde; luego vierte agua en el lavabo (νιπτῆρα), el mueble de la habitación («»Nihil ministerii omittit,»», dice Grotius. Así descarga cada parte del deber, mientras los discípulos se maravillan ante la nueva revelación). Y comenzó a lavar los pies de los discípulos, ya secárselos con la toalla con que estaba ceñido. Westcott se refiere a los comentaristas rabínicos en Eze 16:9, «»Entre el esclavo lava a su amo, pero con Dios no así.»» Entonces, la inversión de todas las relaciones sociales humanas impuso en la mente de John la profunda verdad de que estamos aquí cara a cara con lo Divino, con lo Divino-humano. Juan aquí tensa sus palabras para dar una idea de lo que pasó por su propia mente cuando vio el rostro de nuestro Señor y fue testigo de esta gran revelación de su carácter. Aunque este evangelista no registró la «»Transfiguración«» hubo momentos en la historia de Cristo que produjeron en él una impresión aún más profunda, y en los que verdaderamente vio la gloria del Unigénito de Dios en la forma de su Maestro. En esta ocasión la más alta concepción de su Divina Personalidad, origen y destino, se fundió con el más profundo descenso de toda la humanidad del Señor al nivel de la debilidad, de la contaminación y del pecado. La mayor manifestación de Dios fue en la revelación de los límites superiores, la profundidad infinita, que el amor podía abarcar. Podemos ver un poco más adelante cuáles fueron los pasos especiales que tomó nuestro Señor para dar este sentido de amor «hasta lo máximo»» de parte de aquel a quien todos el universo había sido confiado, que había venido y regresaba al Padre.
Juan 13:6
No se puede determinar con quién comenzó nuestro Señor el lavatorio de pies. Algunos de los expositores mayores han dicho que fue con Judas. El οὖν podría denotar que varios de los discípulos, asombrados y asombrados, se habían sometido sin decir una palabra, y luego (οὖν resumido) viene a Simón Pedro. Pero la gran mayoría de los expositores antiguos y modernos suponen que Pedro fue el primero a quien se le ofreció esta gran gracia. En todo caso, con su manera impulsiva de siempre precipitarse hacia adelante, y dispuesto a dar consejos a su Maestro y a ser el portavoz de sentimientos que de otro modo no expresaría, Peter fue el primero en exclamar, (y£) él£le le le, y con fuerte énfasis en el Σύ y el μου, ¿Tú me lavas los pies? La protesta fue natural. Corresponde con muchas otras escenas en la vida de Peter; como cuando dijo: «»Apartaos de mí; porque soy un hombre pecador», o gritó: «Eso está lejos de ti», y más adelante en este capítulo, «¿Por qué no puedo seguirte ahora?» o «Nunca he comido nada común». o inmundo.»» Este rasgo en el carácter de Pedro es maravillosamente exacto, y se corresponde con el retrato del mismo hombre en la narración sinóptica. Hay aquí una combinación análoga de reverencia y obstinación, de exterioridad y atrevimiento: una nueva ilustración de alguien que se distinguiría por la grandeza de su humildad.
Juan 13:7, Juan 13:8
Respondió Jesús y le dijo: Lo que yo hago, tú no lo sabes ahora; no lo tienes conocimiento absoluto, tú no has visto a través todavía; pero después de estas cosas, cuando haya completado mi presente empresa, tú (γνώσῃ) deberás venir por prueba clara y descubrimiento completo y conocimiento íntimo para comprender. Esto a veces se refiere a la subsiguiente iluminación del Espíritu Santo, o incluso a la vida superior del mundo futuro (Luthardt), pero la interpretación anterior está más en consonancia con el contexto. El μετὰ ταῦτα puede (como sugiere Westcott) señalar toda la manifestación del amor tal como debe completarse en la cruz, y ser iluminado por la Resurrección y por el don del Espíritu, cuando se debe poner en Pedro la misma mente que fue en Cristo Jesús; en consecuencia, podemos aplicar razonablemente esta gran palabra a muchas de nuestras experiencias terrenales. Los caminos de Dios, el gobierno de Cristo de su Iglesia, y el misterio de nuestra suerte, son a menudo tan desconcertantes que no se puede decir que los conozcamos objetiva o absolutamente. Sabemos (γινώσκομεν) pero en parte, y vemos (βλέπομεν) por medio de un espejo ( 1 Corintios 13:12); pero eventualmente en la plenitud de la manifestación Divina sabremos (ἐπιγνωσόμεθα) completamente, subjetivamente, en las profundidades de nuestra conciencia personal. Pedro le dice, con mero énfasis que antes, con una intensidad de doble negación y εἰς τὸν αἰῶνα, No me lavarás los pies jamás—«»no mientras dure la eternidad .»» «»Una modestia digna de elogio», dice Calvino, «si no fuera porque para Dios la obediencia es mejor que la adoración». Caballero. La expresión exuberante de un amor que en su entusiasmo superlativo estaba en peligro de romper la relación entre su Señor y él mismo, suscitó en Cristo una respuesta que iba mucho más allá de este lavado puramente simbólico, y le dio incluso un significado moral que no había poseído. antes de. Jesús respondió: Si no te lavo (no a tus pies), no tienes ninguna parte conmigo—no μέρος, £ ninguna porción, no compartir, ninguna comunión, ninguna herencia común conmigo en los honores y bendiciones del reino. Esto puede entenderse de dos maneras: o, «»Si no os limpio con mi gracia de vuestra contaminación, os lavo en un sentido más profundo, de una manera más abundante y eficaz que dándoos esta lección práctica, hay total malentendido de mi relación contigo: no tienes parte ni parte conmigo».» Y esto Juan 13:11 parece favorecer. Hengstenberg defiende firmemente este punto de vista como una referencia de Cristo a su poder en la tierra para perdonar los pecados y conferir la naturaleza pura y nueva (cf. Sal 51:4, Sal 51:9-11); y esto sin duda reside en el tono solemne del Señor. La negativa a aceptar la limpieza Divina es el único motivo de exclusión de los beneficios del derramamiento de sangre. Todavía surge otro significado más obvio, «»Si rechazas esta manifestación de amor humilde de mi parte, si pones tu propio orgullo entre tú y yo, si desdeñas este acto de autoentrega, pretendiendo entiéndeme a mí y a nuestras relaciones mutuas mejor que yo, no tienes parte conmigo. Este es un símbolo de mi amor por ustedes, y de lo que debe ser su amor mutuo (Juan 13:15); si te niegas a aceptarlo de mí, entonces no tendrás parte conmigo en la manifestación del espíritu de amor abnegado que he venido a inaugurar». Pedro debe aprender la belleza y la gloria del servicio por el bien de otros; y si no pudiera comprender y aceptar este acto de amor, debe separarse de toda participación en la obra del Maestro. Esta verdad cayó en la cuenta, pero solo en parte, y lo llevó a la extraordinaria repulsión de sentimientos que siguió.
Joh 13:9
Simón Pedro comete otro arrebato impetuoso y característico, y otro de sus errores casi gloriosos. Una vez más irá delante y dará consejos a su Maestro. El mismo Pedro que sacó la espada en Getsemaní y luego huyó, que fue al palacio del sumo sacerdote y luego negó a su Señor; el mismo Pedro que se precipitó al agua anal y luego clamó: «Señor, sálvame, que perezco», que clamó, incluso en el Monte de la Transfiguración: «Construyamos tres tabernáculos»; y cuando nuestro Señor habló de su cruz dijo: «Esto no se hará contigo»; el mismo Simón Pedro ahora le dijo: «Si se trata de la experiencia primordial de ser lavado por ti en tu amor inefable, si hay alguna cuestión de parte y participación contigo en tu obra, iré (cf. Juan 13:37) contigo a la cárcel ya la muerte, entonces, bendito Señor, no sólo mis pies, sino también mis manos y mi cabeza; ie todo mi cuerpo descubierto; viendo que tanto mi poder de pensar como toda mi capacidad de servicio necesitan ser limpiados.” Pedro sintió no sin razón la debilidad y corrupción de su naturaleza, y clamó, como todos estamos dispuestos a hacer a menudo, por la renovación y santificación de cada facultad. y energía de su ser. En esto mostró una falta de comprensión del nuevo mundo al que la gracia lo había traído, y una vez más necesitaba corrección. Crisóstomo dice: «En su menosprecio fue vehemente, en su entrega más vehemente, pero ambos procedían de su amor». Pero incluso aquí vemos el mismo afán de ir más allá del Señor, y dictar el curso a seguir. /p>
Juan 13:10
Jesús dice a él. La respuesta de Cristo aquí, sin duda, muestra que él está hablando de algo mucho más importante que el lavatorio de pies. Vuelve al sentido espiritual que Pedro atribuyó a sus palabras. El que se ha bañado (λελουμένος) está realmente lavado de pies a cabeza, no tiene más necesidad que lavarse los pies, £ sino totalmente limpio. Por la comunión personal con el Señor y la fe en él, por la palabra que él había dicho a sus discípulos, fueron (καθαροί) limpios (Juan 15:3). Habían sido lavados de la contaminación de su vieja naturaleza, habían pasado por un cambio moral y espiritual completo, por la unión moral con Cristo. Fueron reconciliados y limpiados; por lo tanto, no necesitaban un cambio fundamental que se realizara diariamente en la cabeza, las manos y la vida. Así como un hombre que se ha bañado a fondo sólo requiere la remoción de la suciedad contraída en el caminar diario; así un hombre regenerado y perdonado es limpio, y, como Pedro, no debería necesitar, siendo καθαρός, más que el lavado de pies que Cristo en la condescendencia Divina había concedido entonces. Era inevitable que algunos de los Padres y muchos expositores modernos (Hengstenberg, Godet y Wordsworth) vieran aquí una referencia al bautismo y hablaran de que Pedro había pasado por alto la gracia de su bautismo. Cuando se recuerda, sin embargo, que nada más que el «»bautismo para arrepentimiento»» de Juan había sido administrado a los discípulos, y que esta purificación es, en Juan 15 :3, claramente referido a la palabrade Cristo, es una frivolidad muy innecesaria con el texto encontrar en este λελουμένος bautismo o cualquier acto sacramental o simbólico . Lampe y Cocceius, al traducir λελουμένος, sustituyen el bautismo, la regeneración del Espíritu, y tratan el lavatorio de los pies como equivalente al perdón diario de los pecados de enfermedad. Archidiácono Farrar, ‘Primeros días del cristianismo’, vol. 1. pág. 126, sugiere que esta escena intensamente interesante puede explicar la expresión pintoresca de Simón Pedro (1Pe 5:5, ἐκομβώσασθε) , donde él ordena a los cristianos a «atarse la humildad como un vestido atado con nudos»»» y también para la «»intuición» del apóstol sobre el verdadero significado del bautismo, como siendo, no el desechar inmundicia de la carne, sino la aspiración de una buena conciencia para con Dios.»» Y vosotros estáis limpios; y por lo tanto estas palabras y este principio se aplican a ti. El Dr. Westcott encuentra en esta frase una referencia a la pureza de la Iglesia visible , no obstante, es decir, la presencia de Judas en el grupo; pero la excepción misma que sigue muestra que el Señor no consideró a Judas como λελουμένος o καθαρός. La sugerencia del pasaje es precisamente contraria a la que se presenta con tanta frecuencia. Pero no todos. Esta referencia a Judas puede haber sido una advertencia más para el hombre que conspiraba contra la vida de su Maestro.
Juan 13: 11
Porque él sabía quién lo estaba entregando; por lo cual dijo: No estáis todos limpios. Todos los evangelistas niegan repetidamente que Cristo haya ignorado las artimañas de Judas, o su verdadero carácter. Juan ciertamente llama la atención sobre el conocimiento del Señor del secreto de Judas, y justifica así su prerrogativa divina. Que Strauss, Hilgenfeld y otros vean aquí una insinuación contra Peter, y la acusación contra Peter de defender una especie de ablución diaria de Ebionitie de todo el cuerpo, es deliberada e innecesaria.
El Señor da otras instrucciones prácticas basadas en su propia cumplimiento humilde y autodestructivo de un deber que era evidente que, en su deseo de ser grandes, todos y cada uno se habían abstenido de hacer incluso para su Señor. De ahí extrae la gran lección del amor mutuo y la consideración fraternal.
Juan 13:12
Así que cuando les hubo lavado los pies, la interrupción de Pedro había dado lugar a las respuestas maravillosas y de peso, y luego, con horror y gran asombro, el proceso continuó. en. Juan y Judas, así como Pedro, se sometieron. Mateo y Tomás, Felipe y Natanael, y los demás se rindieron y recibieron la impresión profunda e imborrable—y tomando sus vestiduras ya no tenía forma de esclavo, sino de su Maestro y Señor—y otra vez reclinado£ a la cabeza de ellos, él les dijo: ¿Sabéis lo que os he hecho? Deben considerar el significado de todo esto . No había afectación de humildad al respecto. El propósito del Señor era claramente práctico y ético. Así que cuando cesó su manifestación en semejanza de carne de pecado, y fue sentado a la diestra de Dios, envió su Espíritu para enseñarles todas las cosas. Moulton llama la atención sobre el arreglo de prueba. Tres particulares preceden a la gran declaración que sigue (cf. versículos 1-3; cf. también Juan 16:6 ; Juan 16:8, etc.; Juan 17:22, Juan 17:23), así como los tres temas de la oración intercesora; también las tres palabras de la cruz (Jn 19,27-30) y las tres apariciones a los discípulos (Juan 21:14). Esto puede compararse con el uso de tres a lo largo del Apocalipsis.
Juan 13:13
Me llamáis Maestro y Señor. «Rabí y Mara», los nombres de reverencia que los discípulos de los maestros hebreos solían ofrecer a sus maestros. Φωνεῖν significa nombrar, y los dos nominativos se usan apelativos, no como vocativos. Tholuck los considera vocativos. Los eruditos no se atrevían a dirigirse a sus maestros sin algunas muestras de respeto. Διδάσκαλος es el equivalente de Juan para יבר , mi Maestro (ver Juan 1:29; Juan 20:16). Y decís bien; porque así soy. En este momento supremo no repudia esta alta función, ni abate ninguna de sus elevadas pretensiones. Él era más obviamente el más alto en su amor condescendiente. No había dado prueba más asombrosa de la originalidad y supremacía de su naturaleza que esta inversión de todas las relaciones ordinarias. Así que YO SOY, más, de hecho, que «el Maestro», «el Salvador», más que «el Maestro», como dijo Pedro en una ocasión memorable, «Dios estaba con él,»» y él era Emanuel—»»Dios con nosotros»» y «»Señor de todo»» (Hechos 10:37, Hechos 10:38).
Juan 13:14, Juan 13:15
Pues si yo, el Señor y el Maestro, os he lavado los pies; vosotros también debéis lavaros los pies unos a otros; porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, hagáis. Καθώς, «»como»,» «»como»» fue usado por nuestro Señor en lugar de ὅ, «»aquello que».» El ὑπόδειγμα £ muestra que él había puesto delante de sus discípulos una paralelo, un ejemplo, un tipo simbólico del servicio que debían prestarse unos a otros, y no estaba estableciendo una costumbre u ordenanza exacta. El lavatorio de los pies era una costumbre oriental de gran antigüedad como señal de hospitalidad (Gn 18,4; Gen 19:2; Abigail, 1Sa 25:41; véase también Lucas 7:38, Lucas 7:44). En 1Ti 5:10 hay rastro de tal costumbre de hospitalidad cristiana. Considerando la facilidad con la que la Iglesia ha establecido un ceremonial a partir de un texto aislado, es notable que no se haya hecho un uso más literal de este mandato. Sin embargo, el Jueves Santo, un nombre derivado de Dies mandati, se celebraba como el día en que se daba este gran mandamiento, o el contenido en el versículo 34— Mandatum novum do vobis—y se lavaron los pies de los recién bautizados. El intento de convertir a Agustín en la autoridad de esta práctica religiosa es dudoso; pero el Concilio de Toledo menciona este día en particular como aquel en que era conveniente. En la Iglesia galicana primitiva había tal ritual, y las formas de pedilaviumobservadas se pueden leer en los misales góticos y gallieanos primitivos. Bernardo de Clairvaux intentó convertir la ceremonia en un sacramento, pero sin éxito. Y parece que se hizo algún esfuerzo por introducirlo en España. «» En 1530, Wolsey lavó, limpió y besó los pies de cincuenta y nueve hombres pobres en Peterborough. La práctica fue continuada por los soberanos ingleses hasta el reinado de James II.»» (Westcott). No se encuentran rastros de ella en el ritual ambrosiano, pero la preservación de la costumbre se encuentra ahora en el palacio imperial ruso, en las ceremonias de la semana santa en Roma y en los palacios de Viena, Madrid, Munich. La práctica fue mantenida por un tiempo por los Hermanos Unidos y los Menonitas, y los Tunkers de Filadelfia (ver ‘Dictionary of Christian Antiquities’, vol. 1. arts. «»Baptism,»» §§ 34, 67, and «»Maundy jueves;»» Herzog., ‘Encyc.,’ art. «»Fusswaschung,»» de H. Merz; y Schaff’s ‘Herzog.,’ art. «»Tunkers»»). La Iglesia en su mayor parte ha mirado más allá de la mera forma a la sustancia real de la enseñanza del Señor, y sólo así podemos apreciarla adecuadamente. El mandato mismo sería inadecuado, oneroso cuando los pies están cubiertos, y se volvería imposible y sin valor en el mundo del Norte y Occidente. El servicio exigido es el ministerio del amor del olvido de sí mismo, que coloca los intereses de uno mismo por detrás y por debajo de los de los demás. Nada es teóricamente más fácil y aceptable que este principio, pero nada más difícil de lograr. Esta frase de nuestro Señor es una noble ilustración del método en el que un gran principio es hecho por Él la base de un pequeño debido (cf. la reivindicación de Pablo de su propia veracidad y libertad de ἐλάφρια, 2Co 1:17-20; lo basó en la propia fidelidad de Dios a la promesa).
Juan 13:16
La verdaden verdad revela la solemnidad con la que nuestro Señor tocó las aforismo citado (Mat 10:24; Luk 6:40; y de nuevo Juan 15:20). El siervo—el esclavo—no es mayor que su señor; ya me has llamado Señor, y lo soy; ni es (el que es enviado) apóstol mayor que el que lo envióa su gran misión. Por lo tanto, si yo, vuestro Señor y Maestro, he expuesto este principio de servicio abnegado, a fortiori si os sirváis con amor los unos a los otros, el más grande debería prestar incluso un servicio insignificante al más humilde; el que quiere ser el primero para el que es el último, y cada uno para todos. Esta es una de las marcas esenciales, y siempre lo será, de la mente que hubo en Cristo Jesús (comp. Mat 10:23, Mat 10:24, donde una frase análoga justifica a los discípulos a esperar y huir de la persecución, un paso en el que simplemente estarían siguiendo el ejemplo de su Señor cf. un uso muy diferente del proverbio en Luk 6:40, donde se usa para advertir a un ciego que no asuma el cargo de un guía, y la semejanza de carácter, etc., entre el Maestro y el discípulo).
Juan 13:17
Si sabéis estas cosas, bienaventurados seréis si las hacéis. Saber y hacer a menudo están peligrosamente divorciados (cf. Mat 7:21, etc.; Lucas 6:46, Lucas 12:47 y Santiago 1:25). El principio sublime por sí mismo puede ser algo, pero si nunca se pone en práctica, se pierde la última gran bienaventuranza. La mera admiración de un principio ético o cristiano que degenera en una ceremonia cruel e infructuosa endurece el corazón y adormece la conciencia. Las mismas verdades se habían enseñado independientemente de la parábola y el símbolo, en Mat 23:8-12; Mateo 20:28.
Juan 13:18-30
2. La exclusión del discípulo infiel. Este párrafo traza el círculo de sus limpiados, de los que lo aceptan como Maestro y Señor en plenitud. sentido, más de cerca (a) fuera de él. Pero el procedimiento es trágico en extremo; uno de los doce elegidos como apóstoles es un traidor disfrazado. El lavatorio de los pies ha sido una terrible insuficiencia en su caso. Debe partir antes de que se revele la mayor profundidad del amor y la verdad del Maestro.
Juan 13:18
Hablo netamente acerca de todos ustedes. Hay quien, sabiendo estas cosas, no quiere hacerlas, y ahora no está dispuesto a ver divinidad alguna en el acto y espíritu de amor que pongo como ley fundamental de mi reino. Yo sé a quién£ (o, los individuos) Elegí para apóstoles —(en Juan 6:1-71. la misma declaración se hace con menos precisión, «»¿No te he elegido yo a ti?» doce, y uno de vosotros,»» etc.?) Judas entre ellos—pero. Es difícil seguir esta construcción y decidir sobre la antítesis de esta disyuntiva.
(1) Podemos agregar, esto ha sucedido ( τοῦτο γέγονεν)—es decir, esta elección ha sido anulada, y por lo tanto en sus resultados correspondía con el propósito divino (ἵνα)—para que se cumpliera la Escritura, El que come mi pan£ o, pan conmigo, ha levantado contra mí su talón;
(2) podemos tomar el ἵνα πληρωθῇ como un paréntesis, y vincule el ἀλλ’ con la cita, «»El que come», etc.; o
(3) podemos, con Meyer, suponer que ἐξελεξάμην αὐτοῦς, «»Yo los elegí,»» está mentalmente involucrado aquí: » «Yo los escogí, y entre ellos a Judas (ἵνα), para que la Escritura,«» etc. Esta conexión sugeriría un destino y propósito con el cual Cristo se correspondía conscientemente, armonizando su plan con el programa Divino y profético. Se debe hacer hincapié en el ἐκλέγεσθαι. Se refiere a la elección de Cristo de los apóstoles, no a la elección eterna para salvación. Esta interpretación se corresponde más estrechamente con el texto, aunque tiene el sabor de un fatalismo ajeno a la Escritura. Hay, sin embargo, un verdadero sentido en el que el hombre de malas intenciones está colocado de tal manera que, si quiere pecar, debe pecar de acuerdo con ciertas líneas bien definidas. El salmo cuarenta y uno, del que se hace la cita, no es estrictamente mesiánico; es descriptivo del Sufridor ideal, el hombre santo pero ultrajado, cuya condición melancólica seguramente se caracterizará por la traición entre sus amigos familiares. Cristo da a entender que, si cumpliera este retrato, entonces esta amarga escoria se pondría en su copa; y así hizo humanamente esta elección, es decir, dio pasos que en su ternura de amor podrían haber salvado a Judas de lo peor, pero que eran realmente parte de un plan divino que reivindicaría su propia previsión y la método de gobierno divino. Una comprensión completa de la fórmula en Mateo y Juan, ἵνα ἡ γραφὴ πληρωθῇ, nos salvará de poner en estas palabras un fatalismo sin esperanza. Observe que el LXX. lee este pasaje de manera diferente, y no está tan estrechamente relacionado con el hebreo: «El que come mis hojas ha magnificado contra mí su despecho subrepticio, su engañoso antagonismo». Juan 13:19
Desde ahora os digo—ἀπ’ ἄρτι de Mat 26:64 se corresponde con Luk 22:69, ἀπὸ τοῦ νῦν; la palabra también implica que nuestro Señor volvería a tocar el tema. Este es el verdadero significado de ἀπάρτι en el Nuevo Testamento. Es más de lo que las palabras soportarán para hacer del ἐγώ εἶμι, el equivalente de un reclamo Divino de igualdad con Jehová; sino «»todo lo que he dicho de mí mismo, y todo lo que has admitido como verdad».» No es una promesa de previsión continua de los acontecimientos, sino una prueba sorprendente de que en este caso nuestro Señor había sondeado completamente la mente de Judas , y fue comunicador de lo que vio allí al resto de los discípulos, para que cuando la tragedia sea consumada, esta peculiaridad, en lugar de quebrantar la fe en él, demuestre que no fue tomado por sorpresa, y a lo largo de su gran carrera era lo que él decía que era.
Juan 13:20
La conexión de la declaración solemne que sigue no es fácil de entender. De cierto, de cierto os digo: El que recibe al que yo envío, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió. En la expresión anterior de un dicho análogo (Mateo 10:40), se usa δεχέσθαι en lugar de λαμβάνειν. El ἐάν τίνα πέμψω sugiere que aquellos que pueden recibir su comisión no necesitan limitarse a los doce apóstoles, y no lo harán, aunque los incluya a ellos. Las palabras revelan un reclamo para emitir tales comisiones y conferir a sus representantes apostólicos y otros algo de su propia dignidad y gloria, a saber. la gloria del sacrificio para otros, la dignidad del servicio. Es posible que haya tenido la intención de:
(1) Consolar a aquellos que están desconcertados por la idea de la traición dentro de su recinto, y asegurarles que tal conducta por parte de un No se debe permitir que el apóstol rebaje su estimación del deber apostólico. Ciertos intérpretes eclesiásticos encuentran aquí que la indignidad incluso de Judas no destruyó el carácter divino de su testimonio, y que el carácter inmoral del ministro ahora no anula la comisión que ha recibido. Este dogma es esencialmente hostil a la enseñanza del Nuevo Testamento (Mat 7:17-21).
(2) El poder real de Cristo moribundo; y
(3) la audaz identificación de sus propios reclamos con los de su Padre. Pocos dichos más maravillosos fueron pronunciados por Jesús, si reflexionamos sobre la conexión en la que se encuentran; pero nótese que no debemos al Cuarto Evangelio el materia de este dicho. Debe haber sido familiar para los lectores de Juan de los registros solemnes del Evangelio de Mateo.
Juan 13,21-30
se corresponden con la escena que describe Mateo (Mat 26,21, etc.) como ocurriendo durante la comida pascual, y precediendo a la partida de Judas antes de que se instituyera la Cena—»»mientras comían».» El ὁ ἐσθίων μετ ἐμοῦ class=’bible’ refer=’#b41.14.18′>Mar 14:18 corresponde y encuentra su explicación en la escena descrita por Juan, como también su cita de Sal 41:1-13. No se sigue, porque los sinópticos omiten el «»lavatorio de pies»,» que lo ignoraban; El propósito de Juan era registrar lo que habían omitido. Juan, en cambio, da algunas indicaciones muy significativas de la misma corriente general de vida interior en la mente de Jesús y de los doce. Mateo (Mat 26:14-16) muestra que en este mismo momento Judas había cedido hasta ese momento a su avaricia, impaciencia , desilusión, y orgullo y egoísmo innatos, como para estar simplemente buscando su oportunidad de traicionar a su Maestro en ausencia de la multitud. Él tenía su precio; estaba meditando la traición. Concediendo la mezcla de motivos que pueden haberlo agitado, condenamos las súplicas de numerosos escritores modernos, que casi atenúan su malicia y lo representan como víctima de la violenta pasión vulgar de la multitud por un Mesías secular triunfante. Cada toque o trazo en la narración evangélica muestra cuán completamente impermeable a la bondad era realmente el traidor; y Juan nos da una pista adicional, además de la proporcionada por los sinópticos, en cuanto al comienzo mismo de la agonía, cuyos detalles se prolongan hasta la noche. Jesús estaba turbado en el espíritu (cf. notas sobre Juan 11:33). Esta es una de las expresiones más fuertes usadas de los dolores de Cristo; la ταράχη era incluso más profunda en su naturaleza que lo expresado por ἀδημονεῖν, λυπεῖσθαι, de Mateo. La angustia penetró del «»cuerpo»» al «»alma»» y luego al «»espíritu» más íntimo». y la cuestión, entre un apóstol y su destino. Y dio testimonio, y dijo: De cierto, de cierto os digo. Una especificación precisa de los próximos eventos toma el lugar de las declaraciones más vagas de los versículos 17-19. Uno de me entregará. El relato sinóptico presenta la vívida escena de humilde y desgarradora pregunta: «Señor, ¿soy yo?», a lo que se respondió: «El que mete la mano en el plato conmigo, me entregará, «» seguido de una advertencia aún más terrible, y una imprecación llamando al hombre conscientemente culpable a dudar, a detenerse por su propio bien (Mat 26:24). Y, además, nos enteramos de que Judas recibió la respuesta, sin que sus condiscípulos lo oyeran, de que era él quien estaba en este peligro inminente. Esta escena, sin embargo, impresionó tanto a la mayoría que la tradición sinóptica no logró registrar una escena secundaria más breve, de la cual Juan fue el principal testigo, y que describe aquí. Los discípulos (Por tanto) £ Mirándose unos a otros, perplejos acerca de quién hablaba. Estaban mirando en silencio o susurrando asombro y tribulación el uno al otro, estando en gran desconcierto (ἀπορούμενοι), pero aún no sospechaban de Judas. Estaba tendido, dice nuestro texto, reclinado a la mesa, en el seno (ἐν τῷ κόλπῳ)—ἐπὶ το στῆθος, «»contra el pecho»»—uno de sus discípulos a quien Jesús amaba. Observe que esta designación sagrada aparece en Juan 19:26; Juan 20:2; Juan 21:7,Juan 21:20. En Juan 20:2 es «»el otro discípulo a quien Jesús ἐφίλει, amabat, implicando que el amor de Jesús no se limitó a Juan, sino que abrazó a Pedro también; mientras que aquí tenemos ὃν ἠγάπα, el amor superior de respeto y afecto, diligebat. No podemos tener ninguna duda, por la enumeración del grupo en Juan 21:2, etc., que es uno de los hijos de Zebedeo. Ahora bien, uno de ellos, Santiago, como sabemos por la narración de Hechos 12:1-25, pronto falleció. El autor del Cuarto Evangelio sin duda quiere referirse a Juan y representar al discípulo ἵν ἠγάπα ὁ Ἰησοῦς como nada más que él mismo. La actitud tan cuidadosamente descrita había sido adoptada por los judíos en la mesa. Muestra que Juan estaba sentado, o reclinado, al lado de Jesús a su derecha, y por lo tanto pudo, más fácilmente que su siguiente compañero a la izquierda, haber buscado y recibido una respuesta del Señor. No parece seguro si se trataba de Pedro o de Judas. Edersheim ha representado el lugar de Peter como en el lado opuesto de la mesa de herradura. Las palabras desde esa distancia podrían haber sido escuchadas por todos. En la celebración de la Pascua, los invitados estaban acostumbrados originalmente a ponerse de pie; pero después del cautiverio la costumbre cayó en desuso.
Juan 13:24
Entonces Simón Pedro le hizo señas a este (discípulo), y le dijo. Por lo tanto, debe haber estado lo suficientemente lejos para hacer señas, y lo suficientemente cerca para hablar. Westcott imagina que Peter estaba en el lado izquierdo, en el lugar de verdadero honor (?), aunque no tan cerca como para hacer la pregunta sin ser observado. Edersheim también habla del lado izquierdo como el lugar de honor, pero no asigna ninguna razón adecuada para tal violación del uso universal y la metáfora. La impetuosidad natural de Peter le habría inducido, si hubiera estado tan cerca, a haber hecho la pregunta él mismo. Es más probable que el mismo Judas estuviera allí, a juzgar por el lenguaje de Mateo 26:23, y por el acto que sigue. Ya sea con TR, le habló, para preguntar quién podría ser; £ o, dice: Di (nosotros) quién es acerca de quién habla; como si Peter se hubiera apresurado a llegar a la conclusión de que John sabía. Esto es singularmente como Pedro, y se puede haber supuesto tácitamente que Juan estaba mejor familiarizado que el resto con la mente de Jesús.
Juan 13:25
£Él, reclinándose como estaba contra el pecho de Jesús, le dice: Señor, ¿quién es? Meyer explica: «Él, elevándose del κόλπος de Jesús a su pecho, más cerca de su oído, se acerca a él y le pregunta en un susurro». Esto enciende la interpretación especial dada por Meyer y otros a κόλπος, que significa el pliegue de la prenda sobre el cinto, como en Luk 6:38; pero el significado fundamental de κόλπος es seno, matriz, abrazo, y este significado secundario no necesita insistir (cf. Juan 1:18; Lucas 16:22 Juan 13:26
Jesús (entonces) respondió—»»entonces,»» οὖν, es introducido por los editores modernos, así como βάψω para βάψας—Él es para quien mojaré el caldo (o, bocado), y se lo daré; así (καὶ ἐμβάψας se cambia, con autoridad muy fuerte, en βάψας οὖν, y ἐπιδώσω en δώσω) cuando hubo mojado el caldo, lo tomó y se lo dio a Judas, hijo de Simón, el Iscariote. El ψωμίον era el bocado de carne o pan sumergido en el jaroset, una hidromiel de vino y frutas utilizada en la cena pascual. El uso se ilustra con LXX. versión de Rth 2:14 y Job 31:17. En el Nuevo Testamento ψωμίζω se usa para distribución de alimentos, Rom 12:20; 1Co 13:3. El acto de Jesús fue casi contemporáneo con el «Tú lo dices» de los sinópticos. Tenía un significado doble: explicarle a Juan lo que deseaba saber por el bien de Pedro y darle a Judas una oportunidad más para arrepentirse y creer en el Divinidad del amor más que de ostentación, poder y pompa. Judas había estado metiendo su mano en el mismo plato con su Maestro, comiendo su pan. En lugar de resentirse de tal descaro, el bendito Señor le dio en su piedad la última oportunidad de escapar, le puso el bocado empapado en el vino ácido, el pan de la comunión, en sus mismos labios, y el sinvergüenza lo recibió. El nombre de Judas, y de su padre, y del lugar maldito por ser su lugar de nacimiento, se introducen una vez más extensamente (cf. Jn 6,71).
Juan 13:27
Y después del bocado; no con él. Por ningún rito mágico o demoníaco se hizo al hombre esclavo de Satanás; post hoc no es propter hoc. Después de la sopa, después de esta última prueba final de la inefable amistad y el amor del Divino Señor—τὸτε, entonces,«»en ese momento,»» como si la bondad se hubiera convertido en ira, y el conflicto con el mal se hubiera cerrado, el demonio encarnado decidió que no esperaría más. Entonces Satanás (el único lugar en el Cuarto Evangelio donde se menciona a Satanás) entró en él. ¿Cómo podría saberse esto? El evangelista vio claramente lo que describió así: vio la expresión maligna e implacable en el rostro de Judas; sospechaba que se tramaba algún complot diabólico, que finalmente se formaba algún propósito espantoso. Es la manera que tiene el evangelista de decir lo que él personalmente vio y luego concluyó. Hasta ese momento de suprema paciencia, el personaje no estaba irremediablemente condenado, pero ahora había pecado contra el conocimiento y el amor, y hasta Jesús lo entrega. «Más le valdría no haber nacido nunca». No hay un toque más terrible o trágico en toda la narración, ni más simbólico de la maldición que el corazón corrompido puede hacer y traer sobre sí mismo fuera del corazón. mayor bendición. No hay ninguna ventaja en tratar de determinar la cantidad de sentido figurado que transmite la expresión «Satanás entró». El momento en que fue inducido está señalado en esta tragedia. El vehemente esfuerzo que el traidor debe haber hecho para resistir todas las influencias de la gracia abrió el camino para que los poderes del infierno y de las tinieblas se apoderaran de él. Se fortaleció a sí mismo para hacer el mal. Entonces Jesús le dijo: Lo que haces, hazlo pronto. Se han planteado preguntas en cuanto a la sentencia, si era un mandato solemne o un permiso para llevar a cabo el propósito que estaba en su corazón. (como suponen Grocio, Kuinoel y otros); pero Meyer aquí es más penetrante (así Moulton): «Jesús (como hombre) realmente desea superar lo antes posible la última crisis de su destino ahora determinado para él». Jameson («Profundos problemas en teología y filosofía» ) insiste en que fue la prolongación de la lucha lo que constituyó el elemento más amargo de los sufrimientos de Cristo. La decisión a la que había llegado ya no admitía demoras. Como si hubiera dicho: «Si tienes algo de virilidad en ti, y no eres del todo un demonio encarnado, date prisa, no permitas que me quede más en suspenso; llevar a cabo el propósito ahora y de inmediato. «» Ambrose, Lucke, Tholuck, sugieren que tenía la intención de separar a Judas de los once, y deshacerse de su presencia. Su remoción del grupo es sin duda la condición de las más altas revelaciones de nuestro Señor de sí mismo.
Juan 13:28, Juan 13:29
Ahora ninguno (οὐδείς, ni siquiera John) de los que estaban sentados a la mesa sabía con referencia a lo que importaba o antes de él le dijo esto. El τοῦτο es muy enfático, y, bajo la suposición de la autenticidad de la narración, Juan niega expresamente el conocimiento. Es arbitrario que Keim diga que John debe haber sabido. Todo este «aparte» fue obra de un momento. Porque algunos de ellos suponían, porque Judas tenía la bolsa—o, caja (ver nota, Juan 12:6)—Jesús le dijo; Compra las cosas que necesitamos para la fiesta; o, (hablaba) para dar algo a los pobres. Si la gran fiesta de los judíos se iba a celebrar al día siguiente, y éste fuera el 13-14 de Nisán, este consejo sería perfectamente comprensible, mientras que, si fuera el 14-15 cuando Jesús y también todos los judíos celebrando la Pascua, la compra de cualquier artículo hubiera sido contraria a la ley; y por ambos motivos se llega a la conclusión de que esta era la tarde del 13-14tb, y que la cena pascual ciertamente había sido anticipada por Jesús; pero esto no es absolutamente concluyente, porque, aunque esta fuera la cena pascual, es cierto que otros sacrificios, llamados «»Pascuas»,» se consumían en el gran día de los panes sin levadura que seguía a la cena pascual, y no es perfectamente seguro de cuál era la costumbre de los judíos con referencia a la compra. Las autoridades talmúdicas pueden citarse en ambos sentidos; y un gran número de comentaristas distinguidos (Hengstenberg, Tholuck, Lange, M’Clellan) adoptan el último punto de vista, armonizando a Juan con los sinópticos; pero considerando todas las demás dificultades que surgen, Meyer, Godet y Westcott adoptan el primer punto de vista. La suposición de una dádiva de las pocas existencias a los pobres sugiere mucho el espíritu de limosna que había impregnado todos los hábitos de los discípulos enseñados por Cristo (cf. Joh 12:5; Gál 2:10). Hengstenberg insiste en que la noche de la Pascua era aquella en la que los pobres necesitaban ayuda para regocijarse ante el Señor.
Juan 13:30
Entonces él, habiendo recibido el alimento, salió enseguida; y era de noche. No se puede asegurar ninguna ventaja omitiendo el οὖν y conectando el ἦν δὲ νύξ con el ὅτε (συν) ἐξῆλθε, ni es preferido por los editores posteriores. La partida inmediata de Judas cuando había tomado el bocado es compatible con todo el contexto: el horror de la sombra de la muerte cae sobre la trágica escena. Al menos se desmaya en las tinieblas exteriores, símbolo apropiado de su alma y de su obra. Hengstenberg imagina que la Cena del Señor siguió a las palabras anteriores, y que el εὐθύς debe interpretarse con cierta laxitud, dejando tiempo para que se haya instituido la comida sagrada y se haya cantado el canto solemne. Es difícil decir dónde se introducirá el servicio eucarístico, y se han hecho todas las sugerencias posibles. La declaración de Luk 22:21, Luk 22:22 hace probable que el traidor estuviera presente en él. Y todos los sinópticos hacen que la indicación del traidor siga la institución de la Eucaristía, y dos de ellos la sitúan en el camino mismo del huerto de Getsemaní. Bengel, en armonía con su esquema cronológico, supone que el traidor salió y volvió. Según Keim, se supone que la comida eucarística se introduce al final de Juan 14:1-31. y antes del discurso sobre la vid; pero ese discurso sigue a un llamado de Jesús a sus discípulos para que abandonen el aposento alto. Y todo intento de encontrarle un lugar en medio del discurso de despedida es insatisfactorio (ver estos ampliamente discutidos en Godet, Lucke, Meyer). Así Paulus, etc., lo coloca después de Juan 14:30. Lucke y Meyer, entre los versículos 33 y 34; pero la pregunta de Pedro se remonta al versículo 33, y no permite tal ruptura. Neander y Ebrard colocan después del versículo 32. Tholuck, después del versículo 34, Lange lo identifica con el mandamiento nuevo; y Bengel hace que el discurso se reduzca a Juan 14:31 antes del viaje de Cristo a Jerusalén para celebrar la Pascua, de modo que no se produzca ningún enfrentamiento. Creo que la solución más simple de la dificultad es ponerlo al comienzo de la fiesta, y en los pliegues como si fuera de la oración en Juan 13: 2, que nos dice que Jesús amó hasta lo sumo a sus discípulos (εἰς τὸ τέλος). El intento de Strauss de argumentar a partir del silencio del cuarto evangelista que él no sabía nada de la institución de la Eucaristía es una gran exageración. La tradición sinóptica debe, ex hypotheside la autoría tardía del Evangelio, ser bien conocida por el autor, y 1Co 11:33 , etc., era una amplia prueba de su base histórica. Había, en toda la representación de este Evangelio, una intensa percepción del sentido interior de la Eucaristía, y de la nueva alianza y mandamiento basado en la asunción de la Pasión y muerte del Dios encarnado; de modo que en lugar de describir el ceremonial, expone sus ideas.
Juan 13:31
Juan 16:33.— 3. LA VALEDICTORIA DISCURSOS DE EL SEÑOR.
Juan 13:31-33
(1) La glorificación del Hijo del hombre, y del Padre en el Hijo.
Con Juan 13:31 comienza el solemne discurso de despedida de nuestro Señor, un verdadero evangelium in evangelio, y con cuya ayuda nos acercamos más al corazón de Jesús. «Aquí», como dice Olshausen, «estamos entrando en el lugar santísimo en la historia de la Pasión». Hemos, en efecto, atravesado los atrios del templo, hemos dejado los atrios de los gentiles, de las mujeres, de los sacerdotes detrás de nosotros, y han estado esperando en el lugar santo del sacrificio y el incienso y la ablución; ahora seguimos a nuestro gran Sumo Sacerdote hasta el velo sobre el lugar santísimo, y él nos prepara para escuchar la intercesión que hace ante la majestad velada del amor del Padre. La primera sección, que se extiende desde Jn 13:31-14:31, informa una serie de preguntas de Peter, Thomas, Philip , Judas, que se refieren todos más o menos a la separación anticipada que él les enseña a considerar como una verdadera glorificación del Hijo del hombre, y también como una revelación superior para ellos de la naturaleza de su propia Persona y de aquellas relaciones entre » «el Hijo»» y «»el Padre»» que son una imagen y una sombra en aquellos entre «»el Hijo del hombre»» y «»Dios»,» que ellos podrían entender más fácilmente. Esto prepara el camino para el discurso y la oración que siguieron, en los que se exhibe la futura unión espiritual entre el Señor victorioso y sus propios discípulos, entre una humanidad santificada y la Divinidad eterna, que se distingue por una maravillosa combinación de perspicacia intuitiva y revelación sobrenatural. El discurso es coherente con la estupenda concepción que el evangelista se había formado de la Persona de Cristo. Hilgenfeld y otros consideran que este discurso es absolutamente incompatible con los discursos de despedida de Mat 24:1-51., 25., y Mar 13:1-37 . Ya hemos visto que no son más que diferentes aspectos de un mismo Personaje misterioso y maravilloso; que los sinópticos no callan sobre la presencia espiritual de Cristo en y con sus discípulos hasta el fin del mundo; y, por otro lado, que el cuarto evangelista está perfectamente consciente de la realidad de su reino en el mundo y de la verdadera naturaleza de su segunda venida.
Juan 13:31, Juan 13:32 (TR o Westcott y Holt no omiten el οὖν. Está en gran autoridad. La puntuación diferente de Stephens, νὺξ ὅτε ἐξήλθε, prescindió del οὖν; pero los editores modernos no siguen este arreglo). strong>, y el Señor se quedó con sus once temblorosos pero fieles, su corazón los anhelaba sin reserva ni excepción, y habla como si su Pasión hubiera comenzado, y hasta terminado también. Jesús dice: Ahora es glorificado el Hijo del hombre, y Dios es glorificado en él. El aoristo ἐδοξάσθη sugiere más que «»es glorificado». Bengel dice: «»Jesús passionem ut breve iter spectatet metam potius prospicit.»» Como Hijo del hombre, se ha asegurado la más alta gloria del autosacrificio más tierno y humillante, ha expulsado de la comunión pactada el odioso y funesto virus de un triunfo carnal. A sus ojos como Hijo del hombre el fin está asegurado, así como en Juan 17:10 dice: «»He sido glorificado en ellos .»» £ El pensamiento está ciertamente completo sin la cláusula añadida en TR, que simplemente reitera la última cláusula, para convertirla en la base de un pensamiento ulterior: Dios lo glorificará en (él mismo £), si su sufrimiento y sacrificio la humanidad ha sido escenario y material de una gloria dada a Dios, por ser una nueva manifestación de la plenitud Divina en la humanidad; por eso su misma humanidad será elevada a la gloria divina, haciéndose ella misma una con ella, exaltada muy por encima de estos cielos, para poder llenar todas las cosas. En otro lugar leemos que «»Cristo está escondido en Dios»» (Col 3:3; Hechos 3:21). Todos sus sufrimientos terrenales ahora se verán como un fluir del amor Divino, la revelación más completa de la esencia más íntima de Dios (de. Isa 42:1 ). Godet dice: «Cuando Dios ha sido glorificado por un ser, lo atrae a su seno y lo envuelve ensu gloria». Esta expresión apenas sostiene la unicidad sublime de la gloria de Dios en Hijo del hombre, y la gloria del Hijo del hombre en Dios. Las palabras, y en seguida le glorificaré muestran cuán inminente era la glorificación que se consuma con el nuevo significado puesto en la muerte, y en todo lo que conduce a ella y en el sacrificio involucrado en ella. Que «»inmediatamente lo glorifiquen»» es una nota de triunfo, y esto mientras Judas está completando su trato (cf. el παρὰ σοί con ἐν ἑαυτῷ de este versículo; de. Juan 17:5).
Juan 13:33
Esta es la primera y única vez, en los Evangelios, que la tierna palabra, hijitos, es usada por el Señor. La adopción de la dulce palabra-amor es apropiada como vínculo con el mandamiento nuevo, y revela el amor de partida, el amor tierno que brota de su corazón, al contemplar la condición huérfana y despojada de sus discípulos. Un poco de tiempo estaré todavía con vosotros. Me buscaréis en el camino del amor compasivo y la realización vívida de mi presencia espiritual y real; y como dije antes de los judíos (término que Cristo usó en este lugar solo al hablar a sus discípulos, aunque lo había usado para los samaritanos, y lo usaría para Caifás y Pilato) , en Juan 7:33, Juan 7:34, y Juan 8:21; pero allí y entonces añadió: «No me hallaréis», porque sólo lo buscarían en ideas carnales y en enojado desengaño. Obsérvese que no repite aquí esta consecuencia de la búsqueda, porque en última instancia estos discípulos no sólo buscarían, sino que seguirían y encontrarían; sin embargo, añade: Como dije a los judíos: A donde yo voy, vosotros no podéis venir; así que en este momento les digo. Hay dos palabras que se usan para «ahora»: νῦν denota absolutamente el momento presente; ἄρτι (Juan 9:19, Juan 9:25, etc.) denota aquí y allá, un períododistinto del pasado y del futuro, y sin embargo relacionado con ambos. Todavía no ha llegado la hora de que entres en mi gloria; todavía no podéis venir, tenéis que continuar mi ministerio terrenal, para prolongar el testimonio que he dado acerca de Dios, y que Dios ha dado acerca de mí. Llegará el momento en que «os recibiré a mí mismo, para que donde yo esté, vosotros también estéis», pero ahora ora: «aunque ya no estoy en este mundo, éstos están en el mundo Padre santo». guárdalos»» (Juan 17:11).
Juan 13:34, Juan 13: 35
(2) La exigencia que esta glorificación haría a la mutua fidelidad y afecto de los discípulos .
Juan 13:34
A mandamiento nuevo os doy (con el propósito y alcance) que os améis unos a otros; como (o, viendo que) Yo os amé, que vosotros (también) amaos los unos a los otros. La interpretación de este verso depende en gran medida del significado que se le dé a la καθὼς, si, como muchos lo traducen, «»así como yo te amé»» o «»según la manera y el tipo de mi te amo;»» entonces surge una explicación sobradamente suficiente de la novedad del ἐντολή. Se da un tipo de amor tan nuevo que, como los expositores griegos generalmente han instado, hay una intensidad más profunda en el amor que la que se puede encontrar en el principio mosaico, ama a tu prójimo como a ti mismo«. En este mandamiento, que abarca toda la ley, se asume el amor propio, y se hace norma del amor al prójimo. Este ἐντολή, por otro lado, se basaría en un nuevo principio y se mediría con un estándar más alto, e incluso significaría más que el amor a uno mismo por completo. El amor de Cristo por sus discípulos fue un amor abnegado y abnegado. Lucke recomienda esta visión del pasaje, y realmente elimina toda necesidad de las variadas traducciones del καινή, como «»ilustre»» (Hammond); «»último»» (Heumann); «»uno que siempre es nuevo»» (Olshausen); «»mandamiento renovado»,» un «»mandamiento renovador»»; «»la institución de la Eucaristía»» (Lange). Pero es dudoso que la imagen ideal de un amor perfecto constituya la novedad, y que la doble ἵνα y la transposición de la segunda ἵνα se encuentren en el estilo sencillo de Juan. Sin embargo, si καθώς ἠγάπησα se toma como «»viendo eso»» o «»ya que te amé»» (ver Juan 17:2), el amor de Cristo se convierte no tanto en la forma o el tipo, sino en el motivo, la base y el principio del amor mutuo. Como si hubiera dicho: «Os he amado a cada uno de vosotros hasta la muerte; al amaros unos a otros me amáis a mí, amáis un objeto de mi tierno amor. El deseo de mera imitación, por fuerte que sea, no es igual a la demanda que hago, mientras que el otorgamiento del ‘nuevo’ principio de vida que surge de una respuesta a mi amor es.»» Para la primera interpretación habla el propio uso de Juan de la idea (1Jn 3:16). Hay una tercera interpretación, que hace de καθὼς ἠγάπησα ὑμᾶς una oración paralela a δίδωμι. «»Aunque hasta este momento, y hasta mi muerte, y hasta lo sumo, te he amado, te doy,«» etc., «»a fin de que os améis unos a otros e, inspirados por mí, podáis imitar mi amor unos hacia otros»» (Westcott). Este es un intento de combinar ambas interpretaciones. Alford sugiere que la «»novedad»» del mandamiento consiste en su «»unicidad«» siendo el principal mandato del nuevo pacto, y la primicia del Espíritu (Gal 5:22; 1Co 13:1-13.). Tholuck ve la expresión del amor abnegado: el amor de los más elevados hacia los pecadores, el amor que es más bendito en dar que en recibir, el amor que todo lo abarca.
Juan 13:35 Por (o, en) Esto sabrán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros. No por obras de majestad y poder, sino por amor los unos a los otros. Todos los comentaristas se refieren al conocido dicho de San Juan en Éfeso, registrado por Jerónimo: «Este es el mandamiento del Señor. Si os amáis es suficiente»» (Tholuck se refiere al ‘Apol.’ de Tertuliano, 39; Minucius Felix, «»Se aman antes de conocerse»» y Lucian, «»Su Maestro les hace creer que son hermanos ,»» ‘De Mort. Pereg.’). Se pueden encontrar analogías con la gran ley de Cristo en la Ley de Moisés, en los escritos talmúdicos, en los ‘Analcets’ confucianos y en las máximas estoicas; pero este ἐντολή en su plenitud, y sostenido por este motivo, o inspirado por este patrón, y elevado a este estándar, es nuevo para la raza humana: y es el poder que ha revolucionado el pensamiento, la sociedad y la vida. Mientras este gran poder prevaleció, la Iglesia hizo un progreso asombroso; cuando los llamados discípulos de Cristo comenzaron a pelearse y matarse unos a otros, el progreso se detuvo. Pero, gracias a Dios, el «»nuevo mandamiento»» siempre ha tenido un poder maravilloso sobre la Iglesia de Cristo.
Joh 13:36
Juan 14:4.—(3) La pregunta de Simón Pedro, con la terrible respuesta y el amargo dolor de todo el grupo, seguida de la consoladora promesa.
Juan 13:36
Aquí sigue otra pregunta característica de Simón Pedro, quien le dijo: Señor, ¿adónde vas? Esta consulta se remonta a Juan 13:33, donde Jesús advirtió a sus discípulos que no podían ahora seguirlo. Jesús (le) contestó (el «»él»» se omite en B, C, L, Vulgata y Copto, en Westcott y Hort, y RT), Adonde yo voy, tú no me puedes seguir ahora(νῦν), en esta crisis; pero tú me seguirás después. Pedro sintió que la enseñanza central de toda la conversación giraba en torno a la partida del Señor y su separación, no sólo de los judíos que lo malinterpretaron, sino de los mismos discípulos, él quería algo más que el poder sagrado del amor a sus propios hermanos; anhelaba una identificación más absoluta con su Maestro, en lugar de una interdependencia más estrecha de amor y ministerios mutuos entre el grupo destrozado de discípulos a medio enseñar. ¿Adónde vas? Si al campo de batalla, a la celda de los condenados, a la muerte del mártir, iré contigo. «»No ahora,«» es la respuesta, sino «»después»,» después de haber fortalecido a tus hermanos (ver Luc 22:32), después de apacentar mis corderos y mis ovejas, y de apacentar a las ovejas mismas con los mejores pastos, entonces vendrás por mi camino. Es muy impresionante que, en la hermosa leyenda que se ha conmemorado en la Iglesia de «»Domine, quo vadis?»» en Roma, se suponía que Pedro finalmente anteponía sus sentimientos personales a la voluntad de su Maestro. Huyendo de la persecución en Roma, se dice que se encontró con su Señor entrando en la ciudad y, después de hacerle esta pregunta, recibió la respuesta: «Ibam ad urbem, iterum crucifigi». El discípulo, según su costumbre, aceptó la reprimenda. , inmediatamente volvió a la ciudad, y «»entonces otro lo ató y lo llevó a donde no quería»» (Juan 21:18, Juan 21:19).
Juan 13:37
Dícele Pedro: ¿Por qué no te puedo seguir ahora? Mi vida daré por ti. Compara el lenguaje de Tomás (Juan 11:16), «»Vamos id, para que muramos con él.” Pedro se creía dispuesto a morir por su Señor, antes de que su Señor hubiera muerto por él. El que había visto; la gloria de la Transfiguración, y la majestad del poder de Cristo, y la profundidad de un amor supremo, estaba dispuesta, según pensaba, a cualquier sacrificio, al más completo abandono de sí mismo; pero calculó mal su fuerza de voluntad y la tenacidad de su propósito. «»Quid in animo ejus esset cupiditatis videbat, quid virium non videbat»». San Pablo, mucho antes de que San Juan diera a conocer esta conversación, debe haber extraído de la conocida enseñanza de Jesús la misma verdad sutil y sublime, que es posible atreverse a la muerte de un mártir y, sin embargo, estar sin amor verdadero (1Co 13:1 Joh 13:38
Con infinito patetismo y piedad Cristo retomó las palabras de Pedro: Respondió Jesús: ¿Darás tu vida por mí? De cierto, de cierto te digo, que no habrá cantado el gallo, hasta que me hayas negado tres veces. £ En Mat 26:31-35 y Mar 11,27-31 el anuncio de la suerte de Pedro se hace camino al huerto de Getsemaní; El relato de Lucas (Luk 22:31, etc.) puede armonizar cronológicamente con esta declaración de Juan; pero por todo lo que sabemos de Pedro, es probable que, después de su largo silencio mantenido durante el discurso de Jn 14-17, su amor haya sido tan vivificado y profundizado como para haber inducido una vez más a la reiteración de su fidelidad y su voluntad de morir por y con su Maestro, sólo para recibir de nuevo una advertencia más explícita de su debilidad. Hacia el final del capítulo dieciséis de este Evangelio, el Señor advierte a todos sus discípulos de su incapacidad para resistir la tremenda prueba a la que pronto estarían expuestos. Si rechazamos la «»armonía»» y nos negamos a duplicar la predicción, deberíamos estar fuertemente inclinados, con Meyer y Lucke, a aceptar la mayor credibilidad de la cronología de Juan que la de Mateo o Marcos. El carácter extraordinario de esta predicción, registrada en los cuatro Evangelios, es una de las pruebas más vívidas del poder sobrenatural de nuestro Señor, y en su detalle y definición lo ubica entre aquellos que reclaman atención por su conocimiento absoluto, y no por su vaga suposición de el futuro. Sin embargo, no había destino en esta predicción; porque después Pedro es advertido, suplicado, orado incluso por Emanuel.
HOMILÉTICA
Juan 13:1-3
Despedida en señal del amor de Cristo por sus discípulos.</p
Ahora vamos a rastrear el desarrollo de la fe en el cuerpo de los discípulos, en respuesta a las supremas manifestaciones de su amor hacia ellos durante su ministerio terrenal.
I. NUESTRO Señor CONOCIMIENTO DE SU ACERCAMIENTO MUERTE. «»Sabiendo Jesús que había llegado su hora».
1. Este conocimiento era estrictamente profético. Era no es un mero pronóstico, basado en un cálculo de la magnitud del odio judío. A menudo había eludido el arresto, porque «aún no había llegado su hora».
2. Es algo solemne saber la hora de nuestra muerte.
(1) Al hombre no le es dado saberlo. La incertidumbre que la respeta permite al hombre seguir los asuntos de la vida sin distracciones.
(2) Aquellos que saben que su final está cerca ven en la muerte la crisis más importante de su ser. , terminando así sus relaciones con esta vida, y llevando al alma a un modo de existencia completamente inexperimentado. Para Jesús y para sus santos, la muerte es una mera transferencia (μεταβῆ) de una escena a otra.
II. NUESTRO Señor CRECE TERNURA A LOS DISCÍPULOS EN VISTA DE LA FINAL SEPARACIÓN. «Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta lo sumo».
1. Los discípulos, a pesar de sus muchas faltas, eran los objetos del amor supremo de Cristo . Doblemente queridos porque eran «»suyos»,» tal como se le habían dado por el Padre.
2. Su amor se redoblaba al pensar en su próxima separación de ellos.
(1) Debían ser dejados «»en el mundo»» y por lo tanto expuestos a sus tentaciones y pruebas. “En el mundo tendréis aflicción.”
(2) Necesitaban, por tanto, una manifestación especial de su afecto para que les sostuviera en su aislamiento.
(3) Jesús olvida sus propios sufrimientos cercanos al pensar en el duelo de sus discípulos. Este hecho es una medida de la intensidad de su amor por ellos.
(4) La traición de Judas Iscariote ya estaba en su etapa inicial. «»Habiendo puesto ahora el diablo en el corazón de Judas Iscariote, hijo de Simón, que lo traicionara».
(a) El diablo tiene poder para inyectar el mal en el corazones de los hombres. Hay un gran misterio en los métodos de su operación, pero los hechos de su influencia sobre los hombres son indiscutibles entre aquellos que creen en las Escrituras.
(b) Sin embargo, la responsabilidad de Judas por su acto malvado no fue disminuido en grado alguno por esta tentación de Satanás. Era perfectamente libre de resistir o ceder al tentador.
(c) El hecho de que Jesús lave los pies de Judas, su traidor, arroja una luz vívida sobre este último muestra de la ternura de Cristo.
(5) La explicación del acto de nuestro Señor. «Sabiendo Jesús que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que había salido de Dios, y a Dios va.»
(a) Fue porque de su grandeza mesiánica que ahora se humilló a sí mismo para cumplir el oficio del más bajo. El sentido de soberanía absoluta es aún más impresionante al pensar en su muerte cercana. Él»» fue crucificado en debilidad.»» El pensamiento de
(b) su origen Divino y
(c) su destino divino hizo que su acto fuera aún más impresionante, con una fuerza de ejemplo que estaba diseñada para actuar irresistiblemente en la mente de sus discípulos a través de todos los tiempos.
Juan 13:4-11
El lavatorio de los pies de los discípulos.
Este incidente conmovedor ocurrió inmediatamente después de la controversia entre los ‘discípulos sobre quién de ellos sería considerado el mayor en el reino de los cielos (Lucas 22:1-71.).
Yo. JESÚS TOMA LA FORMA DE UN SIERVO. Lavó los pies de sus discípulos, aunque a ellos les correspondía más lavar los pies de su Maestro.
1. Su humildad lo llevó a inclinarse hasta el los oficios más humildes en el día de su humillación.
2. Así nos ha consagrado los deberes y oficios más humildes de la vida, que no debemos en nuestro orgullo negarnos a cumplirlos.
3. Su ejemplo no nos obliga a hacer su mismo acto,porque la costumbre era oriental en su origen y significado, pero para llevar el espíritu de su acto a todas nuestras relaciones con los hermanos.
II. PETER‘ S NEGATIVA A ACEPTAR EL SERVICIO Ofrecido SERVICIO. «»Señor, ¿tú me lavas los pies?»» La pregunta se origina:
1. En la humildad y la reverencia del apóstol, porque él siente que es una inversión de todas las relaciones apropiadas para Jesús hacer este servicio a sus discípulos. Se sintió indigno de nuestro Señor y de su amor.
2. En la ignorancia del apóstol. Él no entiende el significado simbólico del acto. Por eso nuestro Señor dice: «Lo que hago no lo sabes ahora, pero lo sabrás en el más allá». Estas palabras implican
(1) que siempre hay en el corazón de nuestro Señor actos que no podemos entender;
(2) que nuestra falta de entendimiento no neutraliza la eficacia del acto de nuestro Señor;
(3) que la incomprensión se manifiesta especialmente en estos actos de nuestro Señor que nos afectan a nosotros mismos;
(4) que nuestra la falta de conocimiento no debe hacer tambalear nuestra fe en él;
(5) que llegará un tiempo de revelación. El «más allá» puede llegar tarde o temprano, pero seguro que llegará.
III. SEPARACIÓN DE CRISTO ESTÁ INVOLUCRADO EN EL QUERER DE RENDICIÓN A RIM. «»Jesús le respondió: Si no te lavare, no tendrás parte conmigo.»
1. Hubo un espíritu de voluntad propia en las palabras del apóstol‘. «»No me lavarás los pies».» Las palabras de nuestro Señor reprueban la opinión de Pear.
2. La primera condición del verdadero discipulado es la entrega de uno mismo. El apóstol es demasiado impulsivo para esperar el conocimiento adicional en tienda para él.
3. Sin embargo, observa su repentina aprehensión de nuestro Señor el verdadero significado. «»Señor, no sólo mis pies, sino mis manos y mi cabeza.»» La repugnancia del sentimiento es muy característica del apóstol. No impedirá que ninguna parte de sí mismo participe de la bendición divina, ni se negará a identificarse con su Señor en toda su extensión.
4. La oración de Nuestro Señor interpretación de su significado. «»El que se lava no necesita sino lavarse los pies, sino que queda completamente limpio.»
(1) Las palabras del apóstol implicaban que él estaba completamente impuro—cabeza, manos, pies—y cada creyente debe repetir las mismas palabras.
(2) Cristo lava a todos los que tienen interés en él.
(3) Todos los que tienen interés en él pueden ser considerados como «»limpios»»; son «»lavados, santificados, justificados, en el Nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios.»
(4) Sin embargo, todos ellos necesitan un diario lavarse a causa de sus repetidos actos de pecado, así como un viajero necesita lavarse las manchas del camino de sus pies.
5. Nuestro Señor‘la percepción de Judas. «» Y vosotros estáis limpios, pero no todos. Porque sabía quién debía traicionarlo; por eso dijo: No estáis todos limpios.»
(1) Jesús no consideró a Judas como un hombre justificado.
( 2) Muestra a los discípulos que él no es víctima de la hipocresía del traidor.
(3) Las palabras de nuestro Señor podrían haber advertido a Judas sobre el camino por el cual estaba inclinado a su propia perdición.
Juan 13:12-17
La explicación del lavatorio de los pies de los discípulos.
I. EL ARGUMENTO POR EL QUE NUESTRO SEÑOR HACE CUMPLIR LA LECCIÓN DE SU ACT. «¿Sabéis lo que os he hecho? Me llamáis Maestro y Señor: y decís bien; porque yo lo soy.»» Los títulos que los discípulos le dieron tienen una fuerza decisiva.
1. Como él es un Maestro, estaban obligados a aprender en su escuela con toda docilidad y mansedumbre de sabiduría.
2. Como Maestro, estaban obligados a darle sujeción en todo lo tocante a la conducta de vida.
II. LA LECCIÓN DE SU ACT. «»Pues si yo, vuestro Señor y Maestro, os he lavado los pies, vosotros también debéis lavaros los pies unos a otros».
1. Debe haber condescendencia mutua y servicio mutuo entre hermanos. Nuestro Señor se opuso rotundamente a la idea de pretensiones jerárquicas entre ellos. Los que buscaban el lugar más alto deben hacer el servicio más bajo.
2. El ejemplo de Cristo‘, que es siempre de una manera de abnegación, debe considerarse que posee una fuerza autoritaria. «»Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, hagáis».»
(1) Él no dice que debemos hacer lo mismo que él hizo, sino que hagamos como él hizo; porque ahora no estamos obligados a lavarnos los pies unos a otros. El ejemplo está en el principio, no en el acto específico.
(2) La Iglesia católica romana prácticamente tergiversa el acto de nuestro Señor con una obediencia literal a los mandamientos de nuestro Señor. El Papa lava los pies a doce pobres el jueves de la semana de Pasión.
(a) Pero, ¿por qué se debe hacer solo una vez al año? El acto debe ser imitado constantemente por los verdaderos discípulos.
(b) ¿Por qué debe ser realizado únicamente por el Papa? Debe ser hecho por todos los cristianos unos a otros. El acto debe ser una muestra de humildad, condescendencia, amor y paciencia.
3. El pensamiento del Señor‘s la dignidad debe inclinar a sus siervos a una pronta aceptación de su ejemplo. «»El siervo no es mayor que su Señor.»»
4. La bendición de hacer tanto como saber. «»Si sabéis estas cosas, bienaventurados sois si las hacéis.»
(1) Nuestro Señor no manda una obediencia ciega en sus discípulos. Deben comprender los principios y fundamentos de su acción.
(2) El conocimiento de la voluntad de Dios nunca debe divorciarse de su práctica sincera.
(3) Nuestra felicidad depende del grado en que correlacionamos nuestro conocimiento y nuestro deber.
Juan 13:18-20
La excepción a esta bienaventuranza de los discípulos.
El pensamiento de su bienaventuranza recuerda el hecho de que había alguien en su sociedad con quien el conocimiento no tendría este feliz resultado.
YO. EL. strong> TRAICIÓN DE JUDAS ERA COMO AÚN SÓLO MANIFIESTO A CRISTO. «No hablo de todos vosotros».
1. Jesús conocía los pensamientos del corazón de Judas . No hubo, pues, sorpresa para Jesús en la traición que preparaba el camino a su muerte.
2. Judas fue no un objeto de la elección salvadora de Cristo‘. «»Conozco a los que he elegido».» Esto no puede referirse al discipulado, porque Judas fue elegido al oficio como los demás apóstoles, pero a la gracia y la salvación.
3. La confirmación profética de las palabras de Cristo. ‘»»Para que se cumpla la Escritura: El que come pan conmigo, alzó contra mí su calcañar». Ya sea que la referencia sea a David o a Jeremías, las palabras se refieren al tribulaciones infligidas a los justos por la traición de un falso amigo.
4. Cristo‘la previsión de Judas ‘s traición sería
(1) en algún grado aliviar así como un anticipar la amargura de la desilusión;
(2) llevar a los discípulos a confiar en él más implícitamente. «Ahora os digo antes de que suceda, para que cuando suceda, creáis que yo soy». Si él no hubiera hecho esta declaración, los discípulos podrían haber llegado a dudar si su elección de Judas fue consistente en que él era el Mesías. Aquí se remonta a la voluntad de Dios.
II. LOS ESTIMALES DE EL APOSTOLADO. «»El que recibe al que yo envío, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió.»
1. La grandeza del Maestro‘se refleja en la misión de sus siervos. Son apóstoles de él, como él es apóstol del Padre.
2. La traición de Judas, aunque pudiera quebrantar su confianza, no podía anular la dignidad de su oficio apostólico.
Juan 13:21-30
La destitución de Judas.
La partida del traidor fue necesaria para la revelación completa de todo lo que nuestro Señor tenía reservado para sus amados discípulos.
I. MARK EL EMOCIÓN DE NUESTRO SEÑOR. «»Estaba turbado en espíritu.»
1. No por por amor herido.
2. Ni por horror ante la conducta de Judas.
3. Ni por lástima por su destino inminente.
4. Pero, como la palabra (πνεῦμα) significa, por la conmoción que causó el pensamiento del temible crimen que estaba a punto de cometerse por instigación de Satanás.
II. MARCAR NUESTRO Señor ABRE IDENTIFICACION DE EL TRAIDOR. «De cierto, de cierto os digo, que uno de vosotros me entregará». La declaración probó la omnisciencia de Jesús. Judas aún no había hecho nada para despertar sospechas de su traición.
1. Note el asombro y la perplejidad de los discípulos. «»Entonces los discípulos se miraron unos a otros, dudando de quién hablaba.»
(1) Dudaron de sus propios corazones en lugar de la ominosa sentencia de su Maestro. . Hay una notable humildad manifestada en su actitud, cuando cada uno pregunta: «»Señor, ¿soy yo?»»
(2) Nunca sospecharon la culpabilidad de Judas. Ninguno de ellos dijo: «Señor, ¿es Judas?» El hecho prueba la hábil hipocresía del traidor.
2. El ansiedad de Pedro por descubrir al traidor.
(1) Toma la iniciativa, con su acostumbrada prontitud, sugiriendo a Juan que pida al Señor»» quién era de quien hablaba.»
(2) Jesús no nombra al traidor, sino que lo identifica en silencio dándole el bocado.
(a) Este acto fue un llamado más a la conciencia de Judas.
(b) Judas recibió el bocado, como para marcar su comunión con Jesús; pero solo le dio un punto adicional a la antigua profecía, «Mi propio amigo familiar, que comía de mi pan, alzó contra mí su calcañar».
(c) Así, Judas fue dado a conocer sólo a Juan.
3. El traidor abriendo su corazón a Satanás. » «Y después del sop, Satanás entró en él».
(1) ¡Qué misterioso poder ejerce Satanás sobre los corazones de los pecadores! Pedro le dice a Ananías: «¿Por qué ha llenado Satanás tu corazón para que mientas al Espíritu Santo?»
(2) Corresponde al pecador mismo determinar si Satanás tendrá entrada o no. Por lo tanto, los hombres deben «»resistir al diablo»» en su primera solicitud.
4. Nuestro Señor despide a Judas de su presencia. «»Lo que haces, hazlo pronto».
(1) La resolución ya se había formado, y Judas no desaprueba el asunto por sí mismo.
(2) Jesús necesitó el poco espacio que le quedaba de su última noche para instruir a sus discípulos en los deberes de despedida.
5. La perplejidad de los discípulos ante el mandato de nuestro Señora Judas.
(1 ) Nadie excepto Juan, y probablemente Pedro, sabían que el traidor había sido identificado, por lo que las palabras de Jesús tenían un significado dudoso.
(2) Los discípulos imaginó que Judas conservaba su posición anterior como tesorero y que había recibido una orden judicial para proveer para los pobres o para la observancia de la Pascua. Es notable que Judas haya ocultado con tanto éxito su verdadero carácter y designios a sus condiscípulos.
6. La partida de Judas. «»Él entonces, habiendo recibido el alimento, salió inmediatamente: y era de noche.»
(1) Judas se despide eternamente de Jesús el la vieja base del discipulado. Nunca se volvieron a encontrar hasta la hora del arresto de nuestro Señor.
(2) La noche en la que salió Judas no era más que una vaga figura de la noche más profunda de un alma en la que Satanás había entrado.
Juan 13:31-38
La separación y su resultado.
La partida de Judas deja libre a Jesús para hablar familiarmente con sus discípulos.
I. LA PARTIDA DE TRAIDOR ES LA SEÑAL PARA EL REDENTOR GLORIFICACION DEL REDENTOR. «»Ahora es glorificado el Hijo del hombre, y Dios es glorificado en él.»
1. Jesús considera su muerte, ahora tan cercana, como algo que implica su glorificación.
(1) La glorificación se extendió a toda la vida pasada de Cristo. Yacía en su humillación voluntaria.
(2) La obra redentora se considera virtualmente completada (Juan 17:4).
(3) El Padre es glorificado por la obediencia y los sufrimientos de su Hijo. Los sufrimientos y la gloria estaban íntimamente ligados (1Pe 1:11).
(4) El Hijo será glorificado por el Padre en el cielo, como él mismo glorificó al Bañista en la tierra.
II. EL ACERCANDO SEPARACIÓN DE JESÚS DE SU DISCÍPULOS. «Hijitos, aún un poco de tiempo estoy con vosotros. Me buscaréis; y como dije a los judíos: A donde yo voy, vosotros no podéis venir; por eso ahora os digo.»
1. El lenguaje es el de un profundo afecto y solicitud. Él se solidariza con los discípulos en su próximo duelo, pronto serán huérfanos.
2. Los discípulos experimentarían un anhelo de reunirse él después de la separación que ahora estaba cerca.
3. Todavía no estaban listos para seguirlo.
(1) La búsqueda de los discípulos no sería finalmente en vano. «»Os recibiré a mí mismo; para que donde yo estoy, vosotros también estéis»» (Juan 14:3). No les dice a sus discípulos lo que les dijo a los judíos: «Y no me encontraréis».
(2) Tenían una tarea que cumplir. «»Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros.»
(a) El período de su ausencia iba a ser una temporada de crecimiento espiritual. El amor mutuo, con los sacrificios mutuos que implica, sería la realización de su presencia entre ellos.
(b) El mandamiento del amor era nuevo en su alcance y aunque el amor fue siempre el principio del Decálogo. Era nuevo,
(α) como se ordenó después de un nuevo modelo: «»como yo os he amado»»
(β) como fue el amor a los hermanos —a «»la nueva creación»;»
(γ) como surgió de una nueva necesidad—»»En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros .»» Este amor iba a ser una insignia de discipulado. El mundo comprendería así el verdadero significado del cristianismo.
III. PETER ANSIEDAD TO CONOCER NUESTRO DESTINO DE NUESTRO SEÑOR 1. La pregunta marca la consideración amorosa del discípulopor su Maestro, de quien no se separaría ni en vida ni en muerte.
2. Sin embargo, sugiere que su mente estaba ocupada con la idea de que su Señor‘estableciera un reino temporal. ¿Adónde iba? ¿No iba a ser Jerusalén el centro del reino venidero? La respuesta de Jesús declara que la separación es inevitable, pero sólo temporal. «»Adonde yo voy, tú no me puedes seguir ahora; pero tú me seguirás después.»
(1) La muerte de Cristo fue necesaria para la entrada de Pedro en el cielo.
(2 ) Pedro, además, tenía un ministerio apostólico de gran actualidad que cumplir.
4. La determinación de Pedrode seguir a su Maestro hasta la muerte. «»Señor, ¿por qué no puedo seguirte ahora? Mi vida daré por ti.»
(1) Evidentemente pensó que Jesús estaba a punto de morir, y que su muerte de alguna manera contribuiría a el establecimiento de su reino.
(2) Piensa que puede dar su vida por Cristo antes de que Cristo dé su vida por él. Luego llegó a saber que las dos muertes debían seguir un orden diferente (Juan 21:18, Juan 21:19).
(3) No sueña que su fe puede fallar en la crisis suprema de la prueba de su Señor .
5. La predicción de Nuestro Señorde la caída de Pedro‘. «»El gallo no cantará, hasta que me hayas negado tres veces.»
(1) Nuestro Señor hace No se duda de la sinceridad de su discípulo, sino de su fortaleza y constancia espiritual. El mejor de los hombres no conoce su propia fuerza hasta que es probada por la tentación.
(2) Nuestro Señor reprende el exceso de confianza de sus discípulo, nadie está tan cerca de una caída como aquellos que están tan seguros de su posición. «»El que piensa estar firme, mire que no caiga».
(3) La predicción de nuestro Señor tuvo un efecto tan abrumador sobre Pedro que no pronunció una palabra más. durante todos los siguientes discursos.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 13:1
La constancia del amor de Cristo.
Si hay algún momento en que se presume que la atención de un hombre estar necesariamente y debidamente dirigido a sí mismo, ese tiempo es el tiempo en que el peligro está presente y cuando la muerte se acerca. Pero cuando llegó la hora de nuestro Salvador, cuando la sombra de la cruz se interpuso en su camino, parece haber sido notablemente desinteresado en todas sus acciones y desinteresado en sus propios pensamientos. La humillación, el sufrimiento y la muerte estaban inmediatamente ante él; pero es hermoso, instructivo y alentador ver cuán cálidamente latía su corazón por sus amigos, y cuán ansioso estaba de usar los últimos días de su ministerio para beneficio espiritual de ellos. Estas palabras nos revelan la constancia del amor de Cristo.
I. ITS OBJETOS. ¿A quiénes amó y amó hasta el fin?
1. Eran «»su propio»,» ie aquellos que fueron llamados y escogidos por él, que fueron amados y comprados por él. Su propia posesión y propiedad, su propia familia espiritual, estos amigos de Jesús estaban apegados y devotos a él, conformados a su carácter, participantes en su espíritu.
2. Estaban «en el mundo». Esta expresión es significativa, ya que implica que los discípulos de Cristo eran el objeto de su afecto, a pesar de que estaban rodeados por las dificultades y tentaciones de la vida, no obstante que en su carácter llevaban huellas de las influencias y agresiones de este mundo.
3. El lenguaje usado es aplicable a otros además de los discípulos inmediatos de nuestro Señor. Sintió por los demás y oró por los demás (Juan 17:1-26.) como sintió por los doce y oró por ellos. a ellos. Todos son «suyos» los que en verdad confían en él, lo aman y lo obedecen; y todos los suyos tienen interés en sus propósitos de piedad y de gracia.
II. SU MARAVILLA. Es verdaderamente maravilloso que el afecto de Jesús sobreviva a las muchas pruebas a las que fue sometido por sus discípulos, a las que ha sido sometido por todos nosotros. Había mucho en sus seguidores que estaba preparado para refrenar, para matar, el amor de Jesús.
«»¿Podríamos soportar unos de otros
Lo que Él soporta diariamente de nosotros?
Sin embargo, este glorioso Amigo y Hermano
¡Nos ama, aunque así lo tratemos!
Aunque para bien, hagamos mal, «»Suyos»» eran:
1. Lento para entender su enseñanza.
2. Lentos para apreciar su naturaleza y su misión.
3. Indignos en su carácter de su comunidad y de su Nombre.
4. Inconstante, como lo demuestra el abandono posterior de ellos en la profundidad de su angustia y humillación.
¡Maravilloso fue el amor que perduró cuando fue tan probado! ¡Asombroso es el amor que nosotros y todo el pueblo de Cristo hemos experimentado de él, a pesar de nuestra infidelidad y frialdad!
III. SU MOTIVO Y EXPLICACIÓN.
1. La constancia del afecto de nuestro Salvador no es atribuible a ninguna cualidad en su discípulos, que pudieran merecer y retener su interés y apego. En lo que a nosotros respecta, nuestra necesidad, nuestra dependencia de él, es todo lo que debe tenerse en cuenta. Si Jesús no fuera fiel a nosotros, ¿dónde estaría nuestra fuerza, nuestra seguridad, nuestra esperanza?
2. Para la explicación de esta maravillosa constancia debemos mirar al propio carácter de Cristo , a su naturaleza fiel e inmutable, libre de todo capricho, de toda crueldad. Es su naturaleza amar, y amar sin veleidades ni cansancio.
IV. SU PRUEBAS.
1. En las lecciones que impartía. El de Cristo fue un amor que contemplaba primero y principalmente el bien supremo de sus objetos. Su objetivo siempre ha sido el bienestar espiritual de aquellos con quienes se hace amigo, y enseña
(1) con palabras;
(2) por símbolos,
como en el contexto, donde, primero al lavar los pies de los discípulos, y luego al instituir la Cena del Señor, demuestra su afectuoso interés en el bienestar de sus discípulos impartiendo a ellos lecciones pictóricas y sacramentales que tenían por objeto perpetuar en todas las generaciones el recuerdo y la bendición de su amor inmutable.
2. En los sufrimientos y muerte a que estuvo a punto entregar. Sólo la amistad constante e inmutable podría explicar la disposición de nuestro Señor a dar su vida por los suyos. Y nadie que estudie este registro puede dudar que el sacrificio fue voluntario y alegre; que nuestro Señor, el buen Pastor, «»dio su vida por las ovejas»».
V. SU DURACIÓN fuerte>. “Hasta el fin”, dice el evangelista Juan, que tenía buenas razones para conocer bien al Maestro. Al final cercano de su propio ministerio y vida terrenal, y al final del período de prueba y de educación de sus discípulos. El amor de Cristo es «fiel, gratuito y no tiene fin». No sólo es poderoso; es inmortal T.
Juan 13:3
La conciencia de Cristo de su misión.
La ocasión en la que su amigo y apóstol Juan dice que nuestro Salvador tuvo una vívida conciencia de su misión es digna de atención. Fue justo antes de su Pasión, en el aposento alto donde estaba a punto, por acto y lenguaje, de inculcar grandes lecciones a sus discípulos, y de donde debía tomar su camino hacia Getsemaní y el Calvario. En tales circunstancias, la confianza de un líder humano bien podría haber flaqueado y sus propósitos bien podrían haber flaqueado. Pero Jesús podía anticipar lo que estaba a punto de soportar con una ecuanimidad conmovedora, porque sabía de dónde había venido, adónde iba, cuál era la naturaleza y la autoridad de su misión.</p
YO. CRISTO CONCIENCIA DE SU ORIGEN. Era consciente:
1. De su naturaleza Divina.
2. De su misión Divina.
3. De sus cualidades Divinas.
II. LA CONCIENCIA DE CRISTO > DE SU PARTIDA Y DESTINO. Sabía que no iba a la aniquilación, al olvido; que no fracasaría en su obra, aunque moriría en su ejecución.
1. Su partida fue para asegurar el cumplimiento de la voluntad de Dios.
2. Y la realización de la redención del hombre, que era el propósito especial del Padre.
3. Y la manifestación de la voluntad del Padre aceptación. Fue a Dios para ser recibido como el Hijo amado de Dios; y resucitó de entre los muertos y fue llevado al cielo, para que fuera manifiesto a todo el mundo que el Padre aprobó su obra.
III. CRISTOLA CONCIENCIA DE SU AUTORIDAD UNIVERSAL.
1. En la hora de su sufrimiento y humillación supo muy bien que sus manos eran omnicomprensivas y todopoderosas, que todo poder le había sido dado en el cielo y en la tierra, que el suyo fue un dominio supremo y universal.
2. Sabía, también, que su poder debía ejercerse para la salvación de su pueblo. Deben dispersarse y huir, pero él debe reunirlos. Él sería su Sumo Sacerdote, y al mismo tiempo su Rey.
APLICACIÓN. Aprende:
1. La seguridad de quien confía en Uno tan sabio y tan poderoso.
2. La fortaleza de los que trabajan para tal Maestro.
3. La esperanza que está delante de los que buscan y esperan su salvación.
4 . El estímulo que todos los que necesitan su rostro y ayuda están en libertad de recibir de él.—T.
Juan 13:13
Dominio y sujeción.
La igualdad entre los hombres es el sueño de los fanáticos. Es cierto que los hombres deben tener por ley los mismos derechos. Pero el Creador no ha otorgado iguales dones o poderes del cuerpo o de la mente, y ninguna ley humana puede igualar la condición de los hombres, sus posesiones o sus disfrutes. Y en toda sociedad debe haber autoridad y. subordinación; algunos deben gobernar, y algunos obedecer. Así es en el reino espiritual de nuestro Señor.
I. EL RECLAMO DE CRISTO.
1. Rueda es.
(1) Jesús afirma ser el Maestro autorizado, el Dueño de su pueblo y de la humanidad, revela y comunica la verdad de Dios a los hombres. Nos pide que aprendamos de él.
(2) Afirma ser el Señor que gobierna. Su autoridad no es meramente sobre las creencias de los hombres; está sobre sus acciones. Emite leyes, y exige homenaje y obediencia. En ambos aspectos, Cristo no tiene rival y es supremo. «»Uno es tu Maestro.»
2. Sobre qué descansa.
(1) Por motivos de derecho nativo. La Deidad de la Persona de nuestro Señor, la Divinidad de sus atributos, su designación por el Padre, le dan derecho a enseñar y. para gobernar a su pueblo.
(2) Por motivos de idoneidad moral, Su sabiduría y perspicacia son tales que nadie está tan calificado para instruir; su autoridad moral es tal que la conciencia se inclina ante él como ante ningún otro.
(3) El reclamo de Cristo descansa sobre bases más tiernas: sobre su amor hacia su pueblo. Lo que ha hecho y sufrido por nosotros es prueba de su afecto desinteresado, y da a su derecho a nuestra devoción una eficacia bastante única.
II. SU EL RECONOCIMIENTO DE PUEBLO DEL RECLAMO DE CRISTO.
1. El carácter de este reconocimiento. Es sincero y práctico; opuesta a la resistencia y la rebelión, e igualmente opuesta a la simulación y la hipocresía. El repudio del rebelde, del enemigo, y la pretensión y el disimulo del hipócrita, son igualmente detestables para Cristo.
2. Los métodosde este reconocimiento. La sumisión práctica a Jesús significa el estudio y la recepción de sus doctrinas y la obediencia a sus mandamientos. Sin embargo, hay ciertas formas definidas en las que podemos reconocer el señorío de Cristo, por ejemplo, honrando su santo Nombre, y desaprobando y reprendiendo la blasfemia; y otra vez observando devotamente su ordenanza, acerca de la cual dijo: «Haced esto en memoria mía».
3. Las ventajas de este reconocimiento. Tiende
(1) a la mejora del carácter cristiano individual;
(2) a la unidad de la Iglesia, que necesita pensar menos en los líderes humanos y más en la Divina Cabeza; y
(3) a la iluminación y conversión del mundo. En estas cuentas «»dicen bien»» quienes sinceramente reconocen las justas demandas de Cristo sobre ellos, y. probar su sinceridad por su docilidad y. su obediencia.—T.
Juan 13:14
Humildad y servicio mutuo.
Hay ciertas virtudes que son distintivamente cristianas. Entre estos ciertamente debe contarse la humildad. El cristianismo no ha hecho poco para elevar esta gracia de carácter a una posición más alta que la que ocupaba en la estima de los antiguos. El Antiguo Testamento, en algunos pasajes, exalta la humildad de corazón como aceptable al Alto y Sublime. Sin embargo, esto difícilmente puede considerarse una característica incluso de los hebreos piadosos. Pero por su ejemplo y por sus preceptos nuestro Salvador ha hecho mucho para animar y desarrollar entre sus seguidores en cada posición de la vida esta gracia admirable. Y en proporción al predominio de la humildad está la disposición a prestar servicios mutuos. Como los hombres se olvidan de sí mismos, recuerdan a los demás; a medida que renuncian a los derechos sobre sus semejantes, reconocen derechos sobre sí mismos por los servicios que deben prestar.
I. LOS OBSTÁCULOS A HUMILDAD. Cristo no se habría esforzado tanto en inculcar esta lección a menos que hubiera peligro de que quedara sin aprender. El hecho de que él, en una ocasión solemne, en una crisis de su ministerio, se dignara lavar los pies de sus discípulos, sin otro fin que inculcar la humildad y el olvido de sí mismo, prueba que, en su opinión, había una necesidad urgente de tal instrucción. Nadie que conozca la naturaleza humana puede dudar de que la lección es difícil de aprender. Hay disposiciones profundamente arraigadas en el carácter pecaminoso del hombre que se oponen por completo a la humildad que nuestro Señor ordena a sus discípulos. Especialmente es el orgullo, o una alta opinión de uno mismo, un obstáculo que debe ser tratado. También existe el egoísmo, o la disposición a concentrar todo interés y todo esfuerzo en el disfrute y enriquecimiento personal. Por otro lado, hay una tendencia en la naturaleza humana a desatender a los demás en forma apropiada, como si se magnificara el yo. Es probable que el hombre orgulloso y egoísta sea indiferente al bienestar de sus vecinos, que se sienta indispuesto a emprender cualquier trabajo, oa someterse a cualquier abnegación, con miras a su bien. Este espíritu puede degenerar en un odio positivo, especialmente hacia cualquiera que haya sido dañino. Bajezas como la malicia, la envidia y los celos pueden así entrar y contaminar el alma.
II. LA NATURALEZA DE HUMILDAD. ¿Cuál es la disposición y el hábito mental que nuestro Señor pensó que era tan necesario inculcar en sus discípulos como algo esencial para el verdadero discipulado? ¿Cuál es el ejemplo que les dio para que lo imitaran? Al examinar la narración en relación con la conversación de nuestro Señor, encontramos que el carácter y la conducta que aquí se recomiendan tienen dos aspectos.
1. Con respecto a sí mismo, el cristiano es llamado para apreciar la mansedumbre y la humildad. Si nuestro Divino Señor no desdeñó ministrar a sus amigos, si no consideró despectivo actuar como un servidor, sus seguidores bien pueden dejar de lado esos sentimientos de vanidad y vanidad que son tan ruinosos para un carácter noble. Si los hombres tan solo pensaran en sus propias debilidades e imperfecciones, en su dependencia de sus semejantes y, sobre todo, en sus obligaciones hacia su Creador y Redentor, no sería tan difícil humillarse a sí mismos.
2. Con respecto a los demás, el cristiano debe cultivar el hábito de la consideración y la simpatía. ¡Qué belleza y qué fuerza hay en la exhortación apostólica a mirar las cosas de los demás! Algunos son «»todo ojos»» para su propio interés, pero muy ciegos a las preocupaciones de sus vecinos. El cristianismo no es irrazonable. Comte invita a los hombres a «vivir para los demás», como si la consideración de sí mismos fuera pecaminosa. Pero Cristo nos ordena «»amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos»» y el bienestar de la humanidad se asegurará mejor cumpliendo con esta doble advertencia.
III. EL PRÁCTICAS MANIFESTACIONES DE HUMILDAD. Mirándolos a la luz del contexto, podemos decir que la verdadera humildad de Cristo se mostrará en:
1. Servicios de cortesía social. De hecho, puede haber cortesía superficial sin humildad cristiana. Pero el peligro con muchos es que haya una franqueza tonta y orgullosa en el trato con los demás. Ha habido quienes han considerado un deber literalmente imitar el ejemplo del Señor lavando los pies de los pobres; soberanos, ministros de estado y papas se han esforzado por tales actos para expiar mucho orgullo y altanería. La forma de la cortesía cristiana estará determinada por los usos y costumbres de la época. Actos que son naturales y hermosos en un país y en un estado de la sociedad pueden volverse forzados y grotescos en otro. Es el espíritu lo que es de suma importancia; éste se manifestará en formas adecuadas y adecuadas a las circunstancias.
2. Servicios de ayuda mutua. El lavatorio de los pies se consideraba necesario para la comodidad y el decoro; era, por lo tanto, un servicio real, la vida duda de que haya una diferencia de magnitud en los beneficios conferidos por los miembros de la sociedad humana unos a otros. Y hay una diferencia de tipo. Pero cada día trae alguna oportunidad de prestar algún tipo de servicio a aquellos con quienes nos relacionamos; el cristiano, en la medida en que siga a su Maestro, aprovechará tales oportunidades. El orgullo, en verdad, aconsejará así: “Dejad que otros os sirvan; está por debajo de vuestra dignidad ministrarles». La humildad ofrecerá un consejo muy diferente: «»Llevad las cargas los unos de los otros, y así cumplid la Ley de Cristo».
IV. EL MOTIVO A HUMILDAD. Hay sin duda muchos motivos; pero uno es tan supremo que apenas deja lugar para otro, es decir, en el corazón del cristiano. El ejemplo del Señor Jesús es para él todopoderoso, todopoderoso. Esto es así cuando pensamos:
1. De la grandeza innata de Cristo, y de su humillación voluntaria en su encarnación y advenimiento.
2 . De toda la conducta de Cristo durante su ministerio terrenal, que, según consta, ofrece tantos ejemplos de condescendencia, compasión y bondad amorosa. Tomó forma de siervo, y vivió vida de siervo.
3. De la obediencia de Cristo hasta la muerte de cruz, en la cual «gustó la muerte» por todo hombre.»» Si el Señor de la gloria se dignó morir por los hombres, difícilmente es posible que un discípulo de Cristo preste servicio a sus semejantes que expresen justamente la devoción al Maestro y la consagración a su servicio que él tiene derecho a esperar. Es en Cristo que el cristiano encuentra el motivo y el modelo de generosidad, humildad y servicio benévolo.
V. LA RECOMPENSA DE HUMILDAD.
1. La paz de conciencia es una feliz consecuencia de esta disposición y hábito. El orgullo es la causa de la inquietud y de la miseria. Pero el espíritu manso y humilde halla verdadero y duradero descanso.
2. Honra y exaltación por el mismo Dios. Él humilla a los orgullosos; exalta a los humildes y mansos. El que se humilla será enaltecido. Antes que el honor está la humildad.—T.
Juan 13:15
El ejemplo supremo.
La imitación es un principio de la naturaleza humana. Es natural, y por tanto el medio por el cual se adquieren gran parte de nuestros conocimientos y muchos de nuestros hábitos. Es universal y prevalece en todos los rangos y condiciones de la sociedad. Es poderoso, moldea el carácter y controla y dirige la vida. Es último, no para ser explicado, sino para ser aceptado por su propia autoridad. Sobre este principio se desarrolla la vida humana; sobre este principio la educación procede en su mayor parte. Este principio se manifiesta en la religión; El cristianismo hace un uso especial de ella, y Cristo es el Modelo y Ejemplar de todo su pueblo.
I. LAS CARACTERÍSTICAS EN VIRTUD DE QUE CRISTO ES UN EJEMPLO PARA HOMBRES.
1. Fue impecablemente perfecto. Aunque la Biblia nos da muchos ejemplos de virtud y piedad, a menudo se ha notado que tanto en las Escrituras del Antiguo como del Nuevo Testamento el carácter humano se representa como imperfecto. En Cristo solo no se encontró pecado. Sus amigos no pueden encontrar palabras lo suficientemente cálidas para elogiarlo; sus enemigos no pueden encontrar faltas con las que acusarlo. ¡Cuán apto es, pues, Jesús, nuestro Redentor, para ser también nuestro Modelo! Si vamos a tener un modelo y un maestro, elijamos el más alto y el mejor. Cristo siempre se eleva por encima de nosotros, y por encima de todos sus rivales y todos sus seguidores.
2. Su ejemplo es singularmente completo. Debe habérsele ocurrido al estudioso de la biografía bíblica que los ejemplos humanos suelen citarse para ilustrar una o unas pocas excelencias; Abraham de fe, Job de paciencia, Jacob de fervor en la oración, Moisés de sabiduría y mansedumbre, Josué de coraje, David de devoción, Daniel de valentía, Pedro de fervor, Pablo de celo, Juan de amor. En Cristo, y sólo en Cristo, se reúne todo el bien. A veces se supone que nuestro Salvador ejemplificó solo las virtudes más suaves y apacibles; pero esto no fue así, aunque por sabias razones este aspecto de su carácter es tratado con mucho cariño por los evangelistas. Había en él armonía divina y simetría de carácter, como no se puede encontrar en nadie más.
3. Su ejemplo fue divinamente autorizado. Basamos esta afirmación en su propio lenguaje: «Aprende de mí», «Sígueme», etc. Y en la enseñanza apostólica: «Andad como Cristo anduvo», ejemplo,» etc.
II. LOS RESPETOS EN QUE CRISTO ES UN EJEMPLO PARA LOS HOMBRES . Hay aspectos en los que no podemos imitarlo. Por ejemplo, en su conocimiento y poder sobrehumano, y en consecuencia en su humillación voluntaria.
1. Pero podemos imitar a Cristo el Señor en su consagración a la voluntad de su Padre. Vino a hacer la voluntad del que lo envió, y no se agradó a sí mismo. Este mismo principio y ley está abierto para que lo adoptemos; la vida nos sea alta y santa, siendo devotos a Dios.
2. En su pureza personal. Jesús vivió en un mundo pecador y se mezcló libremente con hombres pecadores; sin embargo, no fue manchado por el contacto. Su bondad no fue solamente negativa, sino positiva; toda virtud fue perfeccionada en su vida. ¿Pueden los hombres ordinarios, en la ajetreada vida de este mundo laboral, ser imitadores de Cristo? Hay abundantes ilustraciones de la posibilidad; el ejemplo de Jesús es uno que es practicable seguir.
3. Especialmente en su humildad y condescendencia. Esta es la virtud a la que en este pasaje se hace expresa alusión. La lección que el Señor quiso transmitir fue dura; en consecuencia, lo enseñó, no simplemente por precepto, sino por ejemplo. No se espera un cumplimiento literal, pero sí se puede compartir verdaderamente el espíritu del ejemplo de Cristo.
4. En su benevolencia. En el Salvador no sólo había una disposición bondadosa, sino también un hábito de beneficencia activa, una prontitud para perdonar las injurias y para tratar paciente y tolerantemente con los lentos de corazón y los indiferentes. En estas virtudes dificilísimas hay lugar para que los discípulos de Cristo imiten a su Señor. El trabajo de copiar el modelo perfecto debe ser un trabajo progresivo. No se completará aquí; y este hecho apunta hacia el futuro. La perfecta conformidad se alcanzará en el cielo, donde seremos como él; porque le veremos tal como es.—T.
Juan 13:17
La bienaventuranza de la obediencia inteligente.
Nuestro Señor Jesús enseñó, practicó y ordenó. Su enseñanza era perfectamente verdadera y sabia; su conducta fue perfectamente buena y correcta; sus instrucciones eran perfectamente justas y autorizadas. Sus instrucciones eran a veces verbales, a veces con el ejemplo ya veces simbólicas. Cristo enseñó la lección de humildad no solo con palabras, sino con toda su conducta y comportamiento; y esto no fue todo, porque ilustró su lección, ahora poniendo a un niño pequeño en medio de sus discípulos como ejemplo, y otra vez lavando los pies de sus apóstoles. Muchos fueron los medios que usó para inculcar esta y otras lecciones de excelencia moral en sus discípulos. Pero él siempre insistió en que el verdadero discipulado no estaba en un conocimiento intelectual de sus enseñanzas, sino en un alegre cumplimiento de su voluntad. Como Señor de todo, buscó poner toda la naturaleza bajo su control; y como su Dueño y Señor, les aseguró con autoridad que su verdadero bienestar residía no sólo en que conocieran, sino en que hicieran sus mandamientos.
I. CONOCIMIENTO. El hombre está hecho para saber. Es su privilegio y prerrogativa ejercitar su entendimiento y razón. La verdad está al alcance del hombre, no toda la verdad, pero ciertamente la más necesaria para su bienestar. De todo el conocimiento, ninguno es tan valioso como el conocimiento de Dios en Cristo. La verdad más alta se presenta en la vida de nuestro Señor, sus obras y palabras, sus sufrimientos y su gloria. Él es la única gran Lección para que la humanidad estudie y aprenda. Los doce tenían abundantes medios para conocer a Cristo, para familiarizarse con su carácter y su voluntad. Pero a través de nuestra posesión del Nuevo Testamento tenemos suficientes oportunidades de aprender a Cristo. Para que nuestro conocimiento sea completo, hasta donde nuestra posición lo permita, debemos estudiar al Salvador y su revelación de sí mismo, su declaración de su voluntad, con reverencia y mansedumbre, con fe y oración.
II. PRÁCTICA. Nuestra naturaleza no es sólo intelectual; también es activo. Nuestra vida no es de pura contemplación; es eminentemente práctico. El conocimiento sin la correspondiente conducta es vano, es incluso peor que la ignorancia. Es como el vapor que se genera en la caldera, pero que no actúa como fuerza motriz sobre un motor. Es como la flor que en sí misma es hermosa, pero a la que no le sigue ningún fruto. Los que creen que hay una revelación deben recibirla. Los que están convencidos de que Cristo es el Hijo de Dios deben vivir por la fe en él. Aquellos que están persuadidos de que la ley de Cristo es la norma más alta de moralidad deben obedecer esa ley y ajustarse a esa norma. Los que creen que hay una vida futura y que son responsables ante un Juez justo, deben prepararse para el juicio y la inmortalidad. El conocimiento sin la conducta correspondiente se considera inútil en todos los departamentos de la vida; ¡Cuán reprobable debe ser en la religión! Un joven puede estudiar derecho durante una larga serie de años y bajo la supervisión de profesionales capacitados; ¿De qué sirve su conocimiento si, cuando llega el momento de actuar por sí mismo, no puede redactar una escritura en las cámaras, o construir una defensa para un cliente en la corte? El alumno de un ingeniero puede tener un buen conocimiento de las matemáticas, puede hacer dibujos precisos del trabajo de otros hombres; pero ¿le sirve en la práctica su capacidad teórica? Esa es la pregunta importante; porque nadie empleará a un hombre para construir un puente, o para perforar un túnel, a menos que se haya mostrado capaz de realizar tales obras. Un cadete puede pasar los exámenes preliminares, puede estudiar el arte de la fortificación, las leyes de los proyectiles, las tácticas adoptadas por generales famosos en campañas históricas; pero todo esto es preparatorio para la guerra real, y sólo habrá estudiado con buen propósito si, cuando llegue el momento, cuando recaiga sobre él alguna responsabilidad inesperada, es capaz de dirigir una fuerza o defender una ciudad. De la misma manera, a los jóvenes se les enseñan las Escrituras, se les familiariza con las doctrinas, los principios, las leyes del cristianismo. ¿A que final? Seguramente con el fin de que no sólo llamen a Jesús Maestro y Señor, sino que hagan las cosas que él manda.
III. BENDICIÓN . Es un error hacer de la felicidad el gran fin de la vida. Sin embargo, la felicidad es una adición misericordiosa a la vida, un adorno y una recompensa designada por una providencia benévola. Es notable la frecuencia con la que el Señor Jesús declaró felices a los que compartían su carácter y obedecían su voluntad. La búsqueda y la adquisición de conocimientos van acompañadas de felicidad; pero la felicidad más verdadera es el fruto de la obediencia.
1. Esto se desprende de la consideración de que quien conoce y hace la voluntad de Cristo emplea todas sus facultades en verdadera armonía. La capacidad para el conocimiento y la facultad para la acción en tal caso trabajan juntas hacia un fin, y Aquel que hizo nuestra naturaleza ha diseñado tal cooperación para que produzca un gozo tranquilo. «Este hombre», dice Santiago, hablando del hacedor de la obra, «será dichoso en su obra».
2. Los que saben y hacen la voluntad de Cristo son felices, porque tienen una buena conciencia. Si un hombre siente y dice: «Sé que debo seguir tal línea de conducta, pero confieso que no cumplo con mis convicciones», ¿cómo puede tener paz? La convicción y la reprensión del monitor interno no lo dejarán descansar. Por otro lado, cuando no hay cisma entre el conocimiento y la práctica, la voz de la conciencia habla de aprobación, y tal aprobación es verdaderamente bienaventuranza.
3. La obediencia como fruto de la el conocimiento es aceptado y recomendado por el Señor Cristo. Su sonrisa de aprobación descansa sobre su verdadero y leal discípulo y servidor, quien toma su cruz, cuando así lo llama, y sigue a su Señor. De aquí en adelante la bienaventuranza será perfecta, porque Cristo le dirá al siervo fiel: «Entra en el gozo de tu Señor».—T.
Juan 13:21
Discípulo y, sin embargo, traidor.
En cómo ¡En muchos pasajes de la narración evangélica hay una revelación del corazón verdaderamente humano de nuestro Señor Jesús! Una y otra vez estaba afligido, turbado, indignado; porque era partícipe de nuestra naturaleza y de nuestros sentimientos sin pecado. Es observable que la mayoría de los casos de los sentimientos profundos de nuestro Señor fueron ocasiones en las que otros, por su conducta, lo habían disgustado o desilusionado. Tie estaba amargamente angustiado por la incredulidad y la infidelidad de aquellos cuyo bienestar buscaba. No es de extrañar que, en medio de la complicación de los sufrimientos que se cerraron a su alrededor a medida que se acercaba su Pasión, la traición de Judas hirió su tierno y sensible corazón.
I. DISCIPULADO HACE TRAICIÓN POSIBLE. Fue bastante triste para Jesús saber que, entre aquellos a quienes ministraba, había muchos incrédulos en cuanto a sus enseñanzas y afirmaciones, y hostiles a sus planes. «»Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron».» Pero era más triste que, en el círculo de sus compañeros elegidos y de confianza, estuvieran aquellos que, mientras profesaban lealtad y apego, estaban en el corazón alejados de él, y estaban listos, cuando se presentara la oportunidad, para desertar y traicionarlo. Y hay que recordar que, aunque había enemigos fuera, los traidores sólo podían surgir de dentro. Un enemigo abierto que uno sabe cómo tratar; uno puede evadir o superar. Pero un enemigo secreto, en la corte, en el campamento, en la casa, es mucho más peligroso. Tiene, en razón de la confianza con que se le trata, oportunidades de herir a un líder, una causa, que ningún otro puede usar. Si todos los hombres fueran enemigos declarados o amigos sinceros de Cristo, no habría peligro, porque no habría posibilidad de traición. Judas sabía el lugar y la hora de encontrar al Maestro desprotegido; y los enemigos abiertos de Jesús hicieron uso del conocimiento de su amigo profeso, quien los condujo al jardín, señaló el objeto de su hostilidad y traicionó al Hijo del hombre con un beso.
II. EL DISCIPULADO HACE LA TRAICIÓN DOBLE CULPABLE. Pues:
1. El discípulo conoce al Maestro, y en consecuencia conoce sus excelencias y su justa pretensión de reverencia y fidelidad. Hubo algunos entre los enemigos de nuestro Señor que lo agraviaron, sin saber lo que hacían. No tenían una percepción real de su bondad y la belleza divina de su carácter. Como no sabían nada contra Jesús, eran gravemente culpables por la parte que tomaron contra él. Aun así, no pecaron contra la luz del día clara y plena. Pero Judas estaba en constante asociación con su Señor, y sabía cuán perfectamente merecía Jesús el más cálido apego y devoción. Sin embargo, traicionó a quien debería haber honrado y defendido; y por esto su culpa fue mayor. Puede decirse de muchos que han sido entrenados en la Iglesia Cristiana, que han disfrutado de muchas oportunidades de estudiar el carácter de Cristo, y que sin embargo han desertado y calumniado a su Señor, que su pecado no tiene manto. Sabían cuán santo y cuán compasivo era el Salvador contra quien hablaban y obraban, y el suyo es el mayor pecado.
2. El discípulo ha sido tratado con gracia por el Maestro, y este hecho agrava la culpa del que, habiendo sido así tratado, resulta traidor. Judas fue admitido en la intimidad del Salvador, incluso fue ascendido a un cargo de confianza, se le permitió proveer para las necesidades de Jesús y administrar la caridad de Jesús; sin embargo, traicionó al Señor que tanto lo había exaltado. ¿Cuántos hay que, como discípulos, han escuchado las palabras de Cristo, han comido en su mesa, se han unido a sus amigos y, sin embargo, en la hora de la tentación, han caído y han traicionado al amado Señor, cuya bondad debería haber estado con ellos? ¡como un amuleto sagrado para preservarlos de la deserción!
LECCIONES PRÁCTICAS. 2. Que los tentados recuerden que el conocimiento de Cristo de su pueblo es completo. Mientras conoce la hipocresía del falso, conoce el peligro del amigo sincero y verdadero.
3. Que todo discípulo se aferre al Salvador, porque en su comunión sólo es seguridad El peligro está en asociarse con los enemigos de Cristo, en entrar en cualquier complicidad con ellos, incluso en escuchar sus planes. Es mejor estar en el jardín con Cristo, que en la casa del consejo con los enemigos de Cristo.—T.
Juan 13 :23
El amigo íntimo de Jesús.
Al mencionarse a sí mismo de esta manera indirecta, el discípulo amado de nuestro Señor muestra su modestia, y al mismo tiempo gratifica su apegada devoción a su Maestro. La amistad que existió entre Jesús y Juan ha producido algunas ventajas obvias y señaladas para la Iglesia y para la humanidad en general.
I. ESTO LA AMISTAD FUE EL MEDIO POR EL CUAL HAY HA SIDO PROPORCIONADO PARA NOSOTROS UN MEMORIA CF CRISTO DISTIGIDO POR UNA NOTABLE CONGENIALIDAD ENTRE EL BIÓGRAFO Y SU DIVINO strong> ASUNTO. Si los tres primeros Evangelios contienen la tradición popular acerca de Jesús, el Cuarto Evangelio registra las impresiones recibidas durante una asociación de carácter más cercano, que perdura durante todo el ministerio público de nuestro Señor. Es a este hecho que debemos el registro de conversaciones y discursos no conservados por los otros evangelistas, y más particularmente de las maravillosas revelaciones, promesas y oraciones de nuestro Señor que precedieron a su traición y crucifixión. La diferencia, que todo lector no puede dejar de notar al distinguir el Evangelio de Juan de los demás, debe atribuirse principalmente a las oportunidades peculiares de Juan de conocer a Cristo, y a esa simpatía de espíritu que le permitió dibujar un retrato de su Amigo en contornos tan claro, en colores tan verdaderos.
II. A ESTA AMISTAD NOSOTROS DEBEMOS DOCUMENTOS PECULIARMENTE INCORPORADOS EN EL ESPÍRITU DE CARÁCTER DE CRISTO III. LA AMISTAD LA AMISTAD. strong> ENTRE EL MAESTRO Y SU DISCÍPULO PERMITE NOSOTROS UN VISIÓN DENTRO EL MUCHO CORAZÓN DE CRISTO. La humanidad perfecta de nuestro Señor se presenta aquí de manera muy sorprendente ante nosotros. Hay varios indicios de la capacidad de Cristo para el amor humano. Amaba al joven gobernante que le pidió dirección espiritual; amaba a la familia de Betania; y amaba al discípulo que solía reclinarse sobre su pecho en sus comidas sociales. John’s no solo era el lugar de distinción y honor; era el lugar del afecto. Nos deleitamos en constatar la perfecta participación de nuestro Señor en nuestra naturaleza humana, con sus simpatías, su ternura, sus afectos personales. Jesús apreció el carácter noble, ardiente, afectuoso del hijo de Zebedeo; y apreció aún más el crecimiento y la plenitud de su propia imagen divina en el carácter de Juan. Todo esto hace que nuestro Salvador sea más real y más querido para su pueblo admirador.
IV. LA AMISTAD ENTRE NUESTRO SEÑOR Y SU AMADO DISCÍPULO ES UN ALENTO PARA BUSCAR UN CIERRE strong> Y AFECTUOSA INTIMIDAD CON EL REDENTOR . No hay nada por parte de Cristo que excluya la posibilidad en la actualidad de una amistad como la que se registra que existió durante su ministerio terrenal. Las condiciones de la sagrada comunión con Jesús son las que todos los cristianos deberían aspirar a cumplir. «Vosotros sois mis amigos», dijo nuestro Señor, «si hacéis cualquier cosa que os mando». No hay capricho, ni favoritismo, en las intimidades de nuestro Señor. Los reverentes, los humildes, los obedientes, son animados a aspirar a su preciosa amistad. Su amor de compasión es hacia todos nosotros; que el amor llegue a ser hacia cualquier discípulo que haga su voluntad y busque su Espíritu—un amor de complacencia, simpatía y deleite.—T.
Juan 13:34, Juan 13:35
Amor mutuo.
Cuando nuestro Salvador partió del mundo, hizo provisión para la perpetuidad de su obra sobre la tierra y Entre hombres. Esto lo hizo al constituir una sociedad de personas vivas, que debían estar unidas por lazos de fuerza peculiar. Los lazos que el Señor tenía la intención de unir a su pueblo eran tres, y «una cuerda de tres dobleces no se rompe fácilmente». «notas»» del discipulado cristiano, los tres elementos por los cuales la Iglesia debía ser cimentada en una verdadera unidad. De estos, el Salvador, en este pasaje, enfatiza el segundo.
Yo. AMOR MUTUO AMOR ES EL MANDAMIENTO DE CRISTO.
1. ¿Quiénes son aquellos de quienes se requiere este amor mutuo? La amonestación aquí no es a la filantropía general, sino al afecto hacia los hermanos en la familia espiritual. A pesar de las diferencias sociales, a pesar de los diversos gustos y hábitos, los cristianos están unidos por lazos más fuertes que todas las fuerzas que desunen.
2. ¿Qué clase de amor es este que el Salvador manda aquí? ? Es una disposición contraria a la vieja naturaleza que se manifiesta en frialdad, sospecha, malicia y envidia. Es una disposición que se manifiesta en la buena voluntad, la confianza y la ayuda mutua.
3. ¿Es razonable que el amor sea mandado? ¿No debe el amor ser nunca espontáneo y libre? La respuesta a esta pregunta es que el amor cristiano puede cultivarse mediante el uso de los medios señalados por la sabiduría divina.
4. ¿En qué sentido es este un mandamiento nuevo? No absolutamente; porque el Antiguo Testamento ordena la bondad y la benevolencia mutuas. Pero es nueva como una ley de Cristo para el gobierno de la sociedad en general, nueva en su rango y alcance, nueva en su sanción espiritual y su prototipo Divino.
II. MUTUO EL AMOR ES MOVIDO POR Y ESTÁ MODELADO SOBRE EL AMOR DE CRISTO PARA SU GENTE.
1. El motivo. Se observa aquí, como en otras partes, que nuestro Señor se refiere a sí mismo todo deber y virtud. Para el cristiano, Jesús es el Maestro en toda conducta, el Poder espiritual que da cuenta del carácter renovado en todas sus fases. Nos amó con un amor en el que identifica a su pueblo consigo mismo. Podemos mostrar nuestra devoción por él amando a su pueblo como a él mismo.
2. El modelo. Cristo solo es el Ejemplo perfecto; amó a su pueblo con un amor constante, paciente y tolerante; con un amor activo, práctico y abnegado. Como él nos amó, espera que nos amemos unos a otros.
III. AMOR MUTUO AMOR ES UNA PRUEBA DE EL DISCIPULADO CRISTIANO. Esta es la prueba que el mismo Maestro ha escogido.
1. Es una prueba para el cristiano mismo. «Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los hermanos.»
2. Es una prueba reconocida por los hermanos cristianos. El amor es un medio de reconocimiento; es el lenguaje que dice que nos hemos encontrado con un compatriota. Es un reclamo de simpatía, un llamado a la amabilidad receptiva.
3. Es un argumento que tiende a convencer al mundo. La exhibición de amor mutuo fue, como es evidente en el conocido pasaje de Tertuliano, reconocida desde temprano como una distinción entre los cristianos y el mundo incrédulo. Se sintió que el cristianismo era un poder nuevo y benéfico en la sociedad humana. «»¡Vuestro Maestro os ha hecho a todos hermanos!»» Tal fue la exclamación forzada del espectador. A menudo, como este ideal no ha sido realizado, su vida y fuerza aún no han partido, y el cristianismo ahora debe ser reconocido como el único poder moral que puede cambiar el odio en amor y la guerra en amistad.—T.
Juan 13:37
Prontitud en seguir a Jesús.
Había una razón por la que Pedro no podía seguir a Jesús a ellos Él no podía dar su vida por Cristo hasta que Cristo hubiera dado su vida por él. Pedro aspiraba sinceramente a la obediencia y la consagración. Pero era necesario mucho antes de que pudiera realizar sus aspiraciones. Debe aprender su propia debilidad y demostrar la fuerza y la gracia de su Señor. Cuando aprendió estas lecciones, estuvo lo suficientemente listo para tomar su cruz y seguir al Maestro, incluso hasta la muerte.
I. ESTO PREGUNTA REVELA UNA JUSTA CONCEPCIÓN DE EL RELIGIOSA VIDA.
1. Consiste en la relación personal, como se desprende del uso de los términos «»Yo «» y «»tú».» Para un curso correcto, es necesario comprender y sentir que el alma individual debe ser puesta en contacto consciente e inmediato con Cristo Jesús. La experiencia del Apóstol Pablo puede citarse como ejemplificador de esto: «Me amó a mí, y se entregó a sí mismo por mí. em>.»» Si Jesús es el Hijo de Dios y el Salvador de la humanidad, como un Benefactor personal y viviente, debe ser abordado en espíritu y por la fe por todos los que deseen conocer su poder y sentir su amor.
2. Consiste en seguir a Cristo. Debemos confiar en él, admirarlo y amarlo, para poder seguirlo. Por «»seguirle»» —expresión frecuente en el Nuevo Testamento— se entiende imitar su ejemplo y hacer su voluntad. Tal conducta es la prueba de la realidad de la relación personal que se presume. No es un acto simple, sino un hábito constante, lo que se pretende con esta frase. Para seguir a un guía, un hombre debe seguirlo en cada etapa del viaje, hasta llegar al final. Así es con la relación del cristiano con su Señor. Puede ser que seguir a Cristo implique tomar su berro, compartir su persecución, quizás incluso su muerte. Esto Peter aprendió años después. Pero la pregunta para el discípulo de Cristo no es: ¿Adónde me llevará esta resolución? sino más bien: ¿Estoy en el camino de la obediencia? en los pasos de mi Señor?
II. ESTA PREGUNTA IMPLICA LA RECLAMACIÓN INMEDIATA DE RELIGIÓN. «»Incluso ahora»»—tal es el lenguaje del espíritu ardiente de Pedro. El llamamiento de Dios es a una pronta y resuelta obediencia: «Buscad al Señor mientras pueda ser hallado». /em>tiempo.»» La promesa es para aquellos que presten atención sin demora «»Hoy si oyereis su voz». en el cual es sabio decidirse por el camino del peregrinaje de la tierra. Se puede instar a los ancianos a que el presente es casi el único tiempo que les queda para obedecer la voz del Cielo. Algunos por primera vez oyen la verdad con convicción del entendimiento, con emoción del corazón; que los tales aprovechen esta nueva iluminación y entusiasmo, para que no se acalle la voz desatendida de la conciencia. Otros a menudo han reconocido la justicia del reclamo divino, pero se han endurecido contra él por la mundanalidad y el pecado; que los tales recuerden que ahora puede ser su última oportunidad, y tengan cuidado de que no pase y los deje sin bendición.
III. ESTA PREGUNTA SUGIERE LA CONSIDERACIÓN DE LAS RAZONES POR QUÉ OIDORES DE EL EVANGELIO HACER NO SEGUIR JESÚS AUN AHORA. Por supuesto que hay muchos que no tienen disposición para buscar el bien; pero incluso entre los que no niegan las pretensiones de Cristo, y no son indiferentes a esas pretensiones, se encuentran algunos que no se levantan y emprenden la peregrinación cristiana. Esto puede explicarse de una de dos maneras.
1. Por parte de algunos hay falta de voluntad para abandonar el servicio del pecado. Los emolumentos o los placeres del pecado pueden tener para ellos una atracción más fuerte que la que contrarresta la voz del amor divino. No insensibles a la nobleza y bienaventuranza de una vida religiosa, se dejan llevar por lo que saben que es un camino inferior, por la fascinación de los goces carnales, de la sociedad pecaminosa, del interés mundano. Puede haber en sus mentes la esperanza de que en algún momento futuro, cuando estas atracciones hayan perdido gran parte de su poder, se pueda tomar otro rumbo, se elija una parte mejor.
2. Por parte de los demás existe el hábito de la indecisión y la procrastinación. La falta de profundidad de la naturaleza, la aversión a la deliberación seria, la débil susceptibilidad a las diversas distracciones, o la volubilidad habitual, impiden a algunos seguir a Cristo, siguiendo a quien estarían actuando de acuerdo con sus más altas convicciones y con los impulsos, de su mejor naturaleza. Están lejos de negar la verdad, de rechazar deliberadamente al Salvador, de despreciar voluntariamente sus oportunidades, de ridiculizar las ofertas del evangelio; sin embargo, son tan necios como para postergar un reconocimiento práctico de las afirmaciones de Cristo hasta «un tiempo más conveniente».
IV. ESTO PREGUNTA SUGERENCIAS RAZONES POR QUÉ TODOS HOMBRES DEBEN SEGUIR JESÚS AUN AHORA.
1. Pueden. Las invitaciones de la Palabra de Dios son muchas, claras y persuasivas. ¿Qué palabras fueron más frecuentes y enfáticas en los Nips de Jesús que estas: «»Venid a mí!»»»»¡Sígueme!»»
2. Ellos puede. Cristo no llama a los hombres, y luego retiene la gracia que se necesita para obedecer el llamado. La ayuda del Espíritu Santo es necesaria, y esa ayuda se otorga con gracia.
3. Ellos deben. Obediencia a la voz que habla desde el cielo, a la voz que habla desde dentro, al deber, a la conciencia, a Dios, nos exige a todos seguir a Jesús «»ahora mismo». «—T.
HOMILÍAS DE B. TOMÁS
Joh 13:1
Jesús amando hasta el extremo.
Observe—
I. EL CONOCIMIENTO ESPECIAL DE CRISTO. Este fue el conocimiento con respecto a su muerte. Su especialidad radica, no en que él supiera el hecho de que iba a morir, sino en ciertas circunstancias relacionadas con él, cuyo conocimiento se calculó para dolerlo y desanimarlo.
1. Conoció la hora de su muerte. Esto nos ha sido sabiamente escondido; pero él sabía la hora y el minuto.
2. Sabía que la hora de su muerte ya había llegado. «»Sabía que su hora había llegado», «etc. Comparativamente hablando, ya estaba dentro de la hora mortal, y solo tenía unos minutos entre él y el último conflicto.
3. Él sabía las terribles circunstancias de su muerte. Él sabía que sería por crucifixión, con toda su tortura física, vergüenza pública e insulto. La tierra y el infierno compitieron para que su muerte fuera lo más dolorosa e ignominiosa posible, y sus sufrimientos físicos no eran más que una débil sombra de los mentales y espirituales, que solo él podía conocer y realizar plenamente. Actuó a través de la vida con pleno conocimiento de estos, lo que naturalmente paralizaría sus acciones y secaría los manantiales de su energía.
4. Pero en su conocimiento había algunas características de alivio.
(1) Sabía que su muerte implicaría su escapar de un mundo malvado y hostil. Había vivido en él ahora unos treinta y tres años. Había pasado una juventud tranquila, y la mayor parte de su madurez parecía haber sido pacífica y feliz; pero los últimos tres años había soportado el calor y la carga del día, y experimentado la oposición más hostil del mundo que había venido a beneficiar. Sabía que su muerte implicaría escapar de esto, lo que sin duda sería un alivio en sí mismo.
(2) Sabía que su muerte sería solo un cargo de estado, y no una extinción de la existencia, ni una cesación de la vida. Habla de ello, no como una extinción o expulsión, ni siquiera como una huida, sino como una partida. La conmoción, la extinción y la prisa eran sólo exteriores; en las regiones interiores solo había un paseo tranquilo hacia otras escenas.
(3) Sabía que su muerte implicaría su regreso a casa. Bien podemos imaginar este mundo, incluso para un hombre malvado, volviéndose tan desagradable como para hacer que la muerte sea comparativamente dulce. Un salto es una delicia, incluso en la oscuridad; pero Jesús sabía absolutamente adónde iba: que iba a un Padre feliz y amoroso. Es dulce volver a casa desde todas partes, incluso desde las escenas más brillantes y la sociedad más encantadora; pero aún más dulce volver a casa de un país hostil y un viaje difícil. Esto era de lo que Jesús estaba consciente ahora. Para él, la muerte era una ganancia sentida y un intercambio real:un mundo hostil por un hogar feliz, el trato más cruel por el pecho de un Padre indulgente, y el salvaje execracionesde la multitud enloquecida por la dulce música de las arpas de oro.
(4) Sabía que su muerte implicaría el mayor beneficio para el mundo. Su crueldad solo puede ser superada por las invaluables bendiciones espirituales que siempre fluirán de él.
II. EL AMOR ESPECIAL DE JESÚS. «»Habiendo amado a los suyos.»
1. Los objetos especiales de su amor. «»Suyo».» El mundo era suyo: lo había hecho él, y ahora se había convertido en su inquilino. Los habitantes del mundo eran suyos: los había creado a su imagen; ¡y qué tristes impresiones tuvo al ver por todas partes la imagen divina estropeada y despreciada! La nación judía era suya, pero lo repudiaron y lo rechazaron. Pero sus discípulos eran especialmente suyos.
(1) Por amor especial. Todos los objetos materiales, la tierra, los planetas, la luna, las estrellas y el sol, son hijos de su poder y sabiduría. Pero sus discípulos eran hijos de su cuidado y misericordia, producto y propiedad de su amor.
(2) Por su Padre‘s regalo. Le fueron dados para redimir, salvar y perfeccionar.
(3) Por compra. Fueron comprados con un precio; el precio fue pagado: él dio su vida por ellos.
(4) Por mutua elección. Él los eligió a ellos, y ellos voluntariamente lo eligieron a él. Eran sus esclavos dispuestos. Los había amado tanto que los ató a sí mismo y comprometió su fe, obediencia y servicio.
(5) Ellos eran suyos absolutamente y para siempre. Nada podría separarlos de él. Prescindiría de todos sus bienes antes que de esto. Eran especialmente suyos y los objetos de su amor especial.
2. Algunas de las características especiales de su amor. Su amor por sus discípulos debe distinguirse un poco de su amor por el mundo.
(1) Es el amor de relación. Él era su Salvador, y ellos los salvos. Él era su Rey, y ellos sus leales súbditos. Él era su gran Benefactor, y ellos sus agradecidos dependientes. Ellos eran sus hermanos, y él su hermano mayor. Había un sentimiento de familia.
(2) Amor a la complacencia. Podía ver en ellos débilmente su imagen y la de su Padre. Podía escuchar la música del cielo en sus voces y detectar el lenguaje del Paraíso en su conversación.
(3) El amor por el valor. La estima de la propiedad según su valor. Estos discípulos, aunque pocos y pobres, eran para él infinitamente valiosos. Se había pagado un precio infinito por ellos, e infinitos beneficios resultarían de la compra en relación con los grandes propósitos de su amor. Eran sus joyas, la semilla con la que sembrar su laud, el puñado de maíz en las cimas de las montañas, las piedras fundamentales de la Iglesia, las doce puertas de la ciudad celestial y el mobiliario con el que Jesús comenzó su vida. en la tierra.
(4) Amor excitado por congoja y oposición. «»Los suyos que estaban en el mundo .»» El mundo era hostil hacia ellos y los odiaba, y cuanto más eran odiados y opuestos por el mundo, más amados y amigos eran de Jesús.
3. La perfección de su amor. «»Hasta el fin».»
(1) Perfecta en naturaleza . Pura, desinteresada y abnegada.
(2) Perfecta en grado. Era humana en manifestación, pero Divina en calidad y cantidad. Su amor, como lo indica el sacrificio, era infinito y lleno hasta rebosar, un océano sin fondo ni orilla. El sacrificio de su amor fue infinito, su cuidado más tierno y vigilante, su protección más poderosa y segura, y sus provisiones más benévolas y gratuitas. Los amó al máximo.
(3) Perfecto en constancia y duración. «»Hasta el fin».» Muchas circunstancias hacen que el amor humano decaiga.
(a) Indignidad en sus objetos. Pero esto no tuvo ningún efecto sobre el amor de Jesús. Sus discípuloseran débiles e imperfectos; uno de ellos lo negó, y todos lo abandonaron en la hora de la prueba; pero él permaneció fiel a ellos.
(b) El problema de las partes: del amante y los objetos de su amor. Pero esto no tuvo efectos despectivos sobre el amor de Jesús. La angustia de sus discípulos aumentó su amor por ellos, y se intensificó por el suyo propio. De hecho, a causa de su amor por ellos, fue crucificado. Sabía de antemano que su muerte sería la más cruel; aun así, este conocimiento, lejos de hacer decaer su amor, lo hizo más heroico, y resplandeció con creciente brillo a través de la oscuridad.
(c) Separación de las partes . Con el amor humano, a menudo es «lo que no ve, lo que no siente». Pero la separación acercó a Jesús a sus discípulos más que antes. Los brazos de su amor los abrazaron a través de la muerte, y se los llevó en su corazón. No podía ir a casa todo el camino sin enviar de regreso a dos mensajeros vestidos de blanco para guiarlos y consolarlos. La distancia entre el cielo y la tierra los acercaba más.
4. La elevación de una de las partes. La mayordomo principal de Faraón se olvidó de José después de ser restaurado al favor real. Pero esto estaba lejos de ser el caso de Jesús. Fue exaltado a la más alta posición y gloria, pero no se olvidó de sus amigos terrenales. Subió, en efecto, para recibir dones para ellos, y, fiel a su promesa y puntual al minuto, les devolvió su Espíritu Santo, el mayor Don de su amor, y el Ejecutor de su propósito en ellos. En medio de la música y la alegría del cielo no dejará de amar a sus amigos hasta que su fe sea completa y su carácterperfecto.
LECCIONES. La contemplación del amor de Cristo debe inspirar a sus discípulos:
1. Con la más profunda gratitud hacia él.
>2. Con la más devota y abnegada consagración a su Persona y servicio.
3. Con la la más humilde pero implícita confianza en su salvación a través de él. Tal amor debe asegurar toda la gracia necesaria, la máxima perfección del carácter y la felicidad plena y eterna.—BT
Juan 13:21-30
Jesús y el traidor.
I. UN PROBLEMA SEVERO.
1. La angustia de Jesús. Estaba turbado en espíritu. Este no era un problema ordinario, pero era único en sus circunstancias, causa y dolor. Estaba preocupado en las regiones más altas de su naturaleza.
(1) Porque estaba a punto de ser traicionado. La traición en sí misma fue dolorosa. Aquí no se tienen en cuenta sus resultados personales y generales, sino el hecho negro en sí mismo, aparte del perpetrador.
(2) Porque estaba a punto de ser traicionado por uno de sus discípulos. «»Uno de ustedes me traicionará».» No es un enemigo o un conocido lejano, sino uno de sus amigos más cercanos y queridos. «»Uno de ustedes».» Esto hizo que el borde de la traición fuera aún más agudo, y su veneno peculiarmente repugnante y mortal.
(3) Porque él era a punto de ser traicionado por alguien a quien había hecho todo lo que estaba a su alcance para reclamar. Le había dado advertencia tras advertencia, pero lo hizo de una manera tan general que no despertó sospechas entre ellos. señalarlo y hacerle perder el respeto por sí mismo. No fue expuesto, y no fue excluido de la sociedad, fue tratado con la misma amabilidad que el resto, y quizás con más. Su indignada objeción a la unción de Jesús no fue explicada, pero se dejó pasar con el comentario que se dirigió a todos los discípulos: «Déjenla en paz». Los pies del discípulo traidor acababan de ser lavados por la mano bondadosa del Maestro. . Todo lo que el amor afectuoso y Divino podía hacer para evitar la calamidad se había hecho, pero sin ningún efecto.
(4) Debido a las terribles consecuencias del hecho el traidor mismo. Por más agudo que Jesús lo sintiera en su propia alma, por más severo que le afectara, nos aventuramos a decir que lo sintió más, al fin y al cabo, por el mismo traidor. El que podía llorar por una ciudad malvada no podía contemplar la ruina propia de este hombre malvado e inexcusable sin experimentar un gemido que no podía expresarse. No podía soportar perder nada, y la pérdida incluso del «»hijo de perdición»» le producía una punzada de angustia muy severa. La traición, como lo afectó a él mismo, no fue tan dolorosa para él como sus terribles efectos en el mismo traidor.
(5) Todo esto lo sumió en la mayor angustia. La traición hirió su mismo espíritu, y el beso traidor fue para él más agonizante que el atravesamiento de los clavos más afilados o que el de las lanzas más puntiagudas. Era el problema de un espíritu herido, y ese espíritu era pura benevolencia. Era el problema de ser traicionado por un amigo cercano declarado, el problema del amor insultado, a cuadros y herido; problema que surge del terrible destino de un viejo discípulo, un funcionario de confianza, el tesorero de la sociedad.
2. El problema de los discípulos. (Juan 13:22.) Estaban en duda, perplejidad y desconcierto. De hecho, estaban en un problema similar al de Jesús, solo que el suyo era como una gota en comparación con el océano.
(1) El suyo era el problema de la consciencia inocencia.
(2) El problema de la debilidad consciente.
(3) El problema de la simpatía personal.
II. AN HORRIBLE REVELACIÓN. Se reveló la personalidad del traidor.
II. NO HAY NO FELICIDAD EN MERO CONOCIMIENTO. Puede haber mucho placer en adquirirlo, pero es muy posible que se haya gastado tanto tiempo en adquirir conocimiento que se hayan descuidado otras cosas. Muy fácilmente podemos aislarnos de nuestros semejantes y perder muchas oportunidades de hacer el bien que nos habría hecho mucho más felices que cualquier placer del mero intelecto.
III. NOSOTROS DEBEMOS CUIDAR QUE QUE NOSOTROS HAZ REALMENTE ENTIENDE QUÉ JESÚS QUIERE PARA Hacer. Sus palabras no son como mapas del país por el que tenemos que transitar; son más bien postes de dedos que muestran la dirección. Cada poste de dedo te envía a otro. Las palabras de Jesús están destinadas a asegurar dentro de nosotros un cierto espíritu interior; si eso se asegura, las acciones externas apropiadas seguirán como una consecuencia natural. Todavía no hemos comprendido una advertencia muy importante para los discípulos cristianos a menos que se nos haya hecho sentir, al leer los Evangelios, cuán fácil es malinterpretar a Jesús. Sus palabras más importantes, sus hechos más significativos, debían ser meditados, vistos en su posición como partes del todo viviente de la verdad.
IV. HAY ES NO FELICIDAD EN MERO HACER. Dejar de hacer lo correcto y hacer lo incorrecto conduce igualmente a la desdicha. El aumento de la actividad, a menos que los principios y métodos correctos le sirvan de base, sólo significa un aumento del daño y la miseria. No debemos dejarnos engañar por la mera actividad externa. Puede haber una gran cantidad de acciones reales, acciones como las que Jesús considera hacer, donde hay poco que mostrar a los hombres. El espíritu correcto debe penetrar y difundir el hacer, y solo puede penetrar y difundir lo que es correcto en sí mismo.—Y .
«
Él cuenta hermanos todavía.»
1. Que la historia de Judas nos recuerde la debilidad humana y la propensión al pecado.