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EXPOSICIÓN
El capítulo doce no pertenece intrínsecamente al que precede ni al que sigue. Es un párrafo de de gran trascendencia, en cuanto que incide en la construcción del Evangelio.Es la transición entre el ministerio público y el privado, la gran pausa entre las dos clases de manifestaciones que forman el clímax del ministerio público.
III. CONSUMACIÓN DE EL MINISTERIO PÚBLICO.
Juan 12:1-8
1. La fiesta del amor y la gratitud.
Juan 12 :1
Jesús, pues, seis días antes de la Pascua. Cada preliminar de aquella solemne fiesta es memorable para nuestro evangelista. La coincidencia de la Pascua fiesta y la matanza del cordero pascual, con la sacrificio de «»Cristo nuestra Pascua,»» no puede ocultarse. [Para la construcción gramatical con πρὸ, cf. nota, Juan 11:18, donde ocurre un uso similar de ἀπό; no, sin embargo, un latinismo, como algunos han supuesto, ya que frases similares se encuentran en buen griego.] La fecha a partir de la cual se hace el cálculo se complica con la intrincada controversia sobre el día de la muerte de nuestro Señor, ie si sufrió el 14 o el 15 de Nisán, y si es posible o no una «»armonía»» con las declaraciones de los sinópticos, quienes los tres afirman que nuestro Señor comió la Pascua con sus discípulos £. Sin embargo, este asunto se resolvió finalmente, si el 14 de Nisán era el día en que se sacrificaba la Pascua, «entre las tardes», el 13 se contaba como el primer día antes de la Pascua, y el sexto día sería el 8 de Nisán. Si el día de reposo semanal ocurría el día 16, entonces el día 9 también era día de reposo. Entonces, el Señor habría llegado a Betania en la víspera del día de reposo, y habría descansado en el mismo día de reposo. La noche del 9 sería la ocasión de la fiesta, y el 10 correspondería al Domingo de Ramos. Si el Señor fue crucificado el día 14, y el sábado semanal coincidió con el día de la convocación de la Pascua, el día 15, entonces el sábado anterior fue el día 8, y nuestro Señor debió haber llegado a Betania al final del sábado, «» y entonces la fiesta era al día siguiente. Cuando Jesús se detuvo en Betania, la gran multitud de peregrinos avanzó hacia los suburbios de Jerusalén, acampando en el Monte de los Olivos, y estaría lista para la gran manifestación del día siguiente. Westcott, después de Bengel, observa que el Evangelio de Juan comienza y termina con una semana sagrada (cf. Juan 1:29-35, Juan 1:43; Juan 2:1) . Entonces Jesús, sis días antes de la Pascua, vino a Betania. El tranquilo descanso de ese último sábado con la familia en Betania es un pensamiento lleno de sugerencias. Tomás da cuenta de la fiesta triunfal y la unción, «»seis días antes de la Pascua»,» como correspondiente al día en que el cordero fue separado de otros animales seculares, y consagrado para este servicio sagrado (Ex 12:3-6; Heb 7:26). La segregación, sin embargo, fue parcial o prematura, y la unción (ver más abajo) tuvo lugar cinco días antes de la Pascua. No se dice que el día de su llegada a Betania sea el día de la acogida festiva. Betania se describe como el lugar donde estuvo Lázaro. La cláusula explicativa, £ el que había estado muerto, no es necesaria, ya que el evangelista limita y explica suficientemente el gran motivo para su pausa y presencia en Betania agregando, a quien (Jesús) resucitó de entre los muertos. Es extraordinario que algunos expositores muy capaces estén tan poco dispuestos a aceptar las declaraciones sincrónicas de los sinópticos. Su narración no está en desacuerdo con la hipótesis de que nuestro Señor pasó los días anteriores con la banda de peregrinos de Perea, y que, tomando la cabeza de la procesión cuando pasaba por Jericó, debería haber desafiado claramente a las autoridades. , y asumió la posición pública que estaban ansiosos por reclamar. Por su visita a la casa de Zaqueo, proclamó la nueva característica y el espíritu de su reino; al sanar al ciego dio una ilustración típica de la obra de gracia que necesitan todos sus discípulos; descansando en el hogar donde el amor humano y el poder divino se habían fusionado tan maravillosamente, llamó la más solemne atención a sus supremas pretensiones; al avanzar con urgencia por el empinado sendero de la montaña a la cabeza de sus discípulos, parecía estar listo, en sus propias palabras, «»para dar su vida, para poder tomarla de nuevo».» El οὖν, según Meyer , es simplemente la reanudación de la narración, pero seguramente tienen razón quienes lo consideran una referencia distinta a Juan 11:55. Los Sanedristas habían dado el ἐντολή de que si alguno sabía dónde estaba, lo declarase. Cristo estaba resuelto, ahora que había llegado su hora, a quitarle toda la responsabilidad a sus amigos y asumir sobre sí mismo. Los otros evangelistas no mencionan el alto. Su propósito no era cronológico. Dan la narrativa de la unción aparte de sus significados y consecuencias más profundos, aparte de cualquier referencia a Lázaro. Hay otras omisiones sutiles de los sinópticos, cuyas dificultades deben resolverse como entre ellos mismos. Así, según Mar 11:12 y Mar 11:20, tuvo lugar un intervalo de un día y una noche enteros entre el marchitamiento de la higuera y la conversación al respecto, pero Mateo hace que la conversación siga inmediatamente al milagro. De la misma manera, Juan se abstiene de toda referencia a las discusiones en el templo, a la higuera seca, a la limpieza del templo, o a las parábolas que siguieron.
Juan 12:2
Allí, pues, le hicieron una cena, y Marta sirvió: pero Lázaro era uno de los que se sentaban a la mesa con él. Juan no nos dice en qué casa «hicieron la comida» o la cena, y a menos que Simón el leproso sea un miembro de la familia, no podemos suponer que fue en la tranquila casa de Betania que esta fiesta en honor de Jesús tuvo lugar, pero que tuvo lugar, como afirman positivamente los sinópticos, «en casa de Simón el leproso». Simón fácilmente pudo haber sido uno de los muchos leprosos a quienes nuestro Señor había sanado, y cuya alma estaba llena de gratitud. En esa mesa estarían sentados dos trascendentes; pruebas del poder de Jesús para salvar, no sólo por la apariencia sino por la realidad de la muerte (ver Meyer; Mat 26:6). Nos preguntamos, con Godet, que Meyer deba rechazar esta simple suposición como «»armonía espuria».» Todo lo que aquí se afirma está de acuerdo con ella:
(1) que Martha debería haber mostrado su reverencia sirviendo a su Señor, según su costumbre, no necesariamente como anfitriona (Hengstenberg y Lange), sino como expresión de su devoto agradecimiento;
(2) que Lázaro debería haber sido uno de los que se sentaban a la mesa, reclinados a la mesa, con él, es decir, tomó una posición como invitado, como él mismo; y
(3) que María debería haber derramado su costoso nardo, en un amor real que se olvida de sí misma. La conducta de los tres así mencionados es compatible con el hecho declarado en el relato sinóptico de que la fiesta se celebraba en casa de Simón el leproso. Nuestro Señor había comentado, en casa de Simón el fariseo (Lc 7,44, etc.), la ausencia de la unción acostumbrada con aceite. María lo sabía y resolvió que, por mucho que hubiera hecho la mujer que era pecadora, no se produjera ningún acto de negligencia similar en aquella noche memorable. Una discrepancia cronológica hace que la identificación de la narración sinóptica de Mateo con esta historia sea desconcertante. En Mateo 26:2 somos llevados a dos días de la Pascua, mientras que aquí no podemos estar menos de cinco días antes. Sin embargo, no hay nada en Mat 26:6-13 que indudablemente declara la fecha de la cena Los «»dos días»» pueden referirse a la fecha de la traición de Judas, después de mencionar que se remonta a un evento que proporcionó ocasión y tentación a la mente avariciosa de Judas.
Juan 12:3
Entonces María tomó una libra de ungüento («»perfume líquido»,» a veces añadido al aceite más común), de puro (o posiblemente; pistie) nardo. Marcos usa esta palabra inusual πιστικός, que pertenece al griego posterior. La derivación de πιστκτικός de πίνω, equivalente a «»potable»», no tiene un significado apropiado, aunque este «»nardo»» se usaba para perfumar el vino. En Mar 14:3 también la versión autorizada lo traduce como «»nardo»,» como lo hace aquí (cf. también Hijo 1:12 y Hijo 4:13, Hijo 4:14, donde el hebreo דְּרְןֵ corresponde a νάρδος). Pero ahora se ve que el único lugar donde se suponía que se encontraba la palabra en Aristóteles no era πισττικός, sino πειστικός, digno de confianza o sin adulterar. Es posible que la palabra haya tenido un valor geográfico local, perteneciente a algún nombre propio, y sea intraducible. Muy precioso. Marcos (Mar 14:3) usa la palabra πολυτελοῦς, y Mateo (Mateo 26:7) βαρυτίμου. Juan parece combinar la idea de ambas palabras en su πολυτίμον. Cada uno de los sinópticos menciona por separado un hecho que Juan omite: que María rompió la caja de alabastro y derramó el costoso ungüento sobre su cabeza en rica abundancia, como si hubiera sido la unción real o sacerdotal (cf. Sal 133,1-3.); pero John muestra que esto al menos no fue todo lo que hizo. Ella ungió los pies de Jesús, y los enjugó con sus cabellos; y la casa se llenó del olor del ungüento. Tomás piensa que, conforme a la idea de Juan, la unción de la cabeza del verdadero Sumo Sacerdote fue obra de Dios únicamente, citando el comentario de Filón sobre Le Juan 21:10, etc., «»La cabeza de los Logios , como Sumo Sacerdote, es ungido con aceite, es decir, su esencia más íntima brilla con una luz deslumbrante;»» y agrega, que como los pies del sumo sacerdote fueron lavados con agua de la reciente contaminación del polvo del mundo , así el Cordero y Sacerdote ungido de Dios fue ungido en sus pies con el nardo de la fe, lo mejor y lo más costoso que el hombre podía ofrecer. Una analogía tan profunda nos parece contraria a la sencillez del relato, perfectamente natural en su forma. El nardo perfumado corrió hasta los pies del Salvador y las faldas de sus vestiduras, y allí acumulándose, el acto significativo se cuenta además cómo María limpió el perfume superfluo de sus pies con las trenzas de su cabello suelto. Este simple acto proclamó la autohumillación y la adoración de su amor ilimitado, ya que el soltar el cabello de una mujer era una señal de un abandono inusual de sí mismo. Muchas de las inferencias más innecesarias se han extraído de esto. John agrega una característica interesante, que revela el sensible testigo ocular de la escena, «»y la casa se llenó del olor del ungüento;«» y toda la casa de Dios desde entonces ha sido fragante con su acto inmortal y profético.
Juan 12:4
Pero Judas el Iscariote, uno de sus discípulos £, que estaba a punto de traicionarlo, dijo. El hablante aquí es señalado por nombre. Mateo refiere el discurso a los discípulos en general, en quienes la sugerencia de Judas había suscitado (sin engaño o culpa de su parte) una pregunta bastante natural. Marcos dice que «algunos» murmuraron para sí mismos: «¿Por qué este desperdicio?» (pérdida, destrucción). Juan (sin la malicia que Renán ha atribuido al escritor) menciona la fuente de la sugerencia, «»Judas Iscariote, hijo de Simón».» La palabra Σίμωνος, contenida en TR, se omite aquí en los mejores textos. El hecho de que él fuera el traidor, siendo uno de los hechos conocidos y terribles de la historia del evangelio cuando Juan escribió medio siglo después, bien podría ser introducido por el evangelista, sin otro motivo que puramente histórico.
Juan 12:5, Juan 12:6
¿Por qué no se vendió este ungüento por trescientos denarios, y se dio a los pobre? El motivo pecaminoso a menudo se esconde bajo la máscara de reverencia por otra virtud. En el Evangelio de Marcos se puso a la libra de nardo puro el mismo precio que el que se menciona aquí: alrededor del diez por ciento de nuestro dinero. Cristo había dado un enfático consejo sobre la generosidad con los pobres, e incluso durante esta misma semana (Juan 13:29) es claro que sus palabras fueron no olvidado, y en su gran discurso, pronunciado probablemente también durante esta misma semana, se identificó con los pobres (Mat 25,35, etc. .), y exigió su consideración sin reservas; para que este lenguaje no fuera antinatural. El valor de este ungüento es otra indicación minuciosa de que no hay conexión entre el Lázaro de Juan y el Lázaro de la parábola. Pero Juan añade que la total falta de percepción por parte de Judas de la autodevoción de María fue provocada por el motivo más indigno. La sugerencia de Judas es achacada por el evangelista a la más pura codicia. Durante el intervalo que transcurrió, Judas había revelado su carácter y Juan no dudó en referir la sugerencia al traidor. Ahora bien, esto dijo, no porque se preocupara por los pobres. Él realmente no se preocupaba por los pobres. Era ambicioso, ansioso por el despliegue del poder del Maestro, ansioso por las recompensas que podrían seguir a la asunción de la autoridad suprema por parte del Maestro, volcando en su propia cuenta todo lo que pudiera suceder. Sino porque era ladrón, y teniendo £ posesión de la bolsa común (la palabra γλωσσόκομος, que ocurre en el sentido de un cofre (2Cr 24:8), tiene una etimología curiosa, que había pasado desapercibida; de γλώσσα y κομέω viene γλωσσοκομεῖον, aquel en que mes- piezas de flautas podrían guardarse en un lugar seguro y, posteriormente, un cofre o una caja para la custodia segura de otros objetos de valor), él era el portador, tal vez, bore array (ver Juan 20:15, y Josefo, ‘ Ant.’ Juan 7 :15.3, por este uso de βαστάζω), en todo caso tenía a su disposición—de las cosas que fueron echados, en generosa profusión, en él. Thoma hace la asombrosa sugerencia de que «»Juan»» aquí se refiere de forma encubierta a Simón el Mago de Hechos 8:18, etc. La pregunta se hace a menudo —¿Por qué se le encomendó a Judas la bolsa común? ¿No era probable que agravara una disposición a la que era propenso? ¿No sabía Jesús lo que había en el hombre? ¿Y no había discernido la propensión de Judas (ver Juan 6:71)? En respuesta:
(1) El nombramiento puede haber sido hecho por los mismos apóstoles.
(2) Nuestro Señor puede no haber interferido con él, considerando que la confianza es más probable que lo ayude que la desconfianza.
(3) También puede mostrar cómo, si los hombres se entregan al pecado, Dios no les promete ni les promete inmunidad contra la tentación, sino que a veces incluso les hace caer en ella.
(4) La bolsa podría haber sido un preservativo contra la vil tentación de vender a su Maestro. , y una prueba y motivo para la auto-conquista.
Juan 12:7
Las dos lecturas del texto deben compararse aquí entre sí y con el relato sinóptico. El TR dice: Déjala en paz: £ hasta el día de la preparación para mi entierro ha guardado cuidadosamente este precioso perfume. Esto es, en un sentido, ese mismo día, y ella ha descubierto el hecho solemne de una manera en que los discípulos aún no lo habían hecho. Con esto concuerda el lenguaje de los sinópticos, «¿Por qué molestas a la mujer? buena obra ha hecho en mí;… ha hecho lo que le era posible (ὃ ἐσχεν ἐποίησεν)»» de 14:8 de marzo. De hecho, Marcos transmite expresamente este pensamiento: «»ella ha anticipado la unción de mi cuerpo para la sepultura». Si tenemos el testimonio directo de Marcos (ie Pedro), Cristo debe haberse expresado de este modo. Mateo también en otras palabras registra el mismo pensamiento patético y sutil: «Porque ella derramó [arrojó] este ungüento sobre mi cuerpo, lo hizo para prepararme para la sepultura» (Jn 26:12) Hengstenberg, Godet, y Stier acatar la lectura del TR; pero los manuscritos principales, en la combinación más poderosa, han llevado a Lachmann, Alford, Tischendorf y Westcott y Hort a leer aquí, Ἵνα εἰς τὴν ἡμέραν τοῦ ἐνταφιασμοῦ τηρήση αὐτό, para que ella guarde o guarde esto para el día de » mi entierro». Westcott dice que los sinópticos implican más bien, por la palabra κατέχεεν, que Ella no había consumido ya todo el ungüento. Meyer, con este texto, traduce: «Déjala, que ella pueda conservarlo (este ungüento, del cual acaba de verter un poco sobre mis pies) para el día de mi embalsamamiento». Esto ciertamente parece incongruente con la denuncia. de los discípulos o de Judas, con un gasto aparentemente superfluo, y nos obligaría a restringir el abed a la parte no utilizada. Los defensores de la lectura TR dicen que representa el texto original, que ha sido alterado por las críticas derivadas de la incomprensión de la idea de que el día del entierro ha llegado idealmente; pero ¿por qué no alteraron sobre el mismo principio el lenguaje de los sinópticos? Los defensores del texto de Lachmann dicen que ha sido alterado por copistas para ponerlo de acuerdo con el texto de los sinópticos. Lange justifica la versión revisada, «»Permítele que lo guarde hasta el día de mi entierro»,» y lo expresa así: «»Permítele que lo guarde [i.e. para haber guardado el ungüento que podría haber usado en el entierro de Lázaro] para el día de mi entierro,»» ahora idealmente presente en el estallido de la malignidad diabólica de Judas. Así que virtualmente Luthardt y Baumgarten-Crusius. Godet argumenta que esto es forzado y agramatical. Pero tiene esta ventaja, que pone el idioma en una relación mucho más estrecha con los sinópticos. Westcott prefiere la idea de Meyer. El punto de vista anterior es para mí mucho más satisfactorio. Edersheim (2:35) agrega a esto: «»María pudo haber tenido esa caja de alabastro desde los primeros días, antes de haber aprendido a servir a Cristo. Cuando ella entendió ese fallecimiento del que él hablaba constantemente, pudo haberlo dejado de lado, «»guardado», «»para el día de su entierro».» Y ahora ha llegado la hora decisiva. .
Juan 12:8
Este versículo se omite en D, pero abundantemente atestiguado aquí. Aparece casi textualmente en Mateo y Marcos, y no puede dejarse de lado por la autoridad de este excéntrico manuscrito. Porque a los pobres siempre los tendréis con vosotros (cf. Dt 15,11). Siempre tendréis oportunidad de hacer con ellos, como con mis representantes, lo que está en vuestro corazón compasivo (cf. Mt 25,40 -45). Pero yo, como objeto de consideración personal, tangible y atención visible, merecedor así y para siempre de la abundancia y exuberancia de vuestro amor, no siempre lo habéis hecho; y, aunque siempre estaré con vosotros en mi poder y Espíritu divinos, incluso hasta el fin del mundo, y aunque siempre estaré con vosotros en la persona de los pobres y necesitados, sin embargo, en el sentido en que esta expresión de el amor se puede hacer, estaré ausente. Como si hubiera dicho: «Después de esta misma noche, la oportunidad de brindarme una atención afectuosa o un homenaje simbólico, de expresar sentimientos de acuerdo con justos presentimientos sobre mi misión, se acabará para siempre y pertenecerá al pasado irrecuperable». —¡Ahora o nunca! Ella ha hecho esto, por lo que tendrá un recuerdo eterno.»» El incienso de los Reyes Magos, el ungüento de María, el homenaje de los griegos, eran símbolos, y nunca podrán repetirse. El mayor motivo del interés generoso y afectuoso por los pobres es que representan al Señor; pero no deben ser rivales del Señor mismo. Westcott comenta: «La promesa del registro futuro del acto de amor es omitida por el único evangelista que da el nombre de la mujer que mostró esta devoción a su Maestro». Moulton, «La misma caridad que cuida de los pobre a quien vemos se ha mantenido vivo por la fe y la devoción al Redentor crucificado a quien no podemos ver.»»
Juan 12:9-11
2. Los efectos de la gran señal.
Juan 12:9
(1) Sobre mucha gente de los judíos. El artículo (ὁ), que los mejores textos introducen antes de ὄχλος πολὺς, da a estas palabras una fuerza casi técnica. La enorme multitud de judíos: la creciente multitud de peregrinos que se reunían constantemente se mezclaba con la «»gente común»,» la mayor parte de la población de Jerusalén y sus alrededores (Juan 11:55, Juan 11:56)—por lo tanto—porque, es decir, de los rumores de la fiesta, la noticia de la consagración real y la sagrada unción, que había tenido lugar en honor a Jesús y su último gran milagro—supimos que él estaba allí—que había dejado su lugar desconocido de retiro en Ephraim. Deducimos de la narración sinóptica que se había unido a la multitud de peregrinos, avanzando primero hacia Jericó, y luego, después de pasar una noche allí, se había movido hacia Betania. La dispersión de cientos de estos entusiastas seguidores en Jerusalén había vuelto a anunciar públicamente el hecho de la resurrección de Lázaro, y debido al regreso del Señor a Betania, el grupo de Jerusalén finalmente supo dónde estaba. Ὁ ὄχλος ἐκ τῶν Ἰουδαίων muestra una antítesis intencionada entre las multitudes judaica y galilea. A estos, los sinópticos los describen como «los que iban antes y los que seguían después». /fuerte>. Jesús no fue la única atracción; el resucitado Lázaro era un rival en popularidad, y por este espécimen ocular y tangible de los recursos sobrenaturales de Jesús, profundizarían su interés y fortalecerían sus convicciones. Muchos de esta población de Jerusalén, a causa de él (Lázaro), y el hecho de su resucitación (ὑπῆγον), se fueron, tal vez, aunque no necesariamente, «apostataron» del partido sumo sacerdotal, del partido hostil en la capital, y se separaron del complot abierto pero desesperado contra el Divino Maestro, y creyeron en Jesús—echaron su parte y suerte con el Señor y sus discípulos. Esto despertó la malignidad del partido poco espiritual y sin escrúpulos de Caifás, de Anás y de los fariseos en el Sanedrín
Joh 12:10, Juan 12:11
(2) Sobre los principales sacerdotes. Los principales sacerdotes consultaron para poner a Lázaro también a muerte; porque por causa de él muchos de los judíos se fueron, y creyeron en Jesús. Pensaron en matar a Lázaro así como a Jesús. No era suficiente que un hombre muriera; otro y otro debe seguir si su plan tiene éxito. Y ahora había llegado la hora (Juan 2:4; Juan 7 :30), pero no hasta que nuestro Señor una vez más advirtió a los discípulos con un significado intenso y explícito de su próxima muerte y sepultura. Así se da otra ilustración llamativa del juicio, la crisis, el proceso de zarandeo, que siempre se lleva a cabo en la presencia de Cristo. Sus signos más grandes, sus enseñanzas más sabias, su amor más asombroso, producen el doble resultado. Algunos reciben, algunos rechazan, algunos estallan en aclamaciones más fuertes, algunos intentan matar. Como en la historia de este «»Evangelio»», algunos escuchan en él la misma voz del Eterno, pero hay otros que la triturarían. Debido a que Ignacio y Policarpo dan testimonio de la existencia del Evangelio, estos Lázaros deben ser condenados a muerte o desterrados a un período posterior fuera de peligro. Incluso la autenticidad del Apocalipsis, durante tanto tiempo una torre de defensa para la escuela de Tübingen, es una prueba demasiado poderosa de la residencia de San Juan en Asia para ser aceptada con ecuanimidad o dejarla en posesión, y algunos de los críticos posteriores han tomado el consejo de repudiar su autoría joánica.
Juan 12:12-19
3. La entrada triunfal en Jerusalén.Desafío de Cristoa las autoridades, y sus resultados. Sobre el orden preciso de los acontecimientos es difícil hablar con absoluta decisión. La principal diferencia entre los sinópticos y Juan está en la pausa en Betania del viaje de Jericó a Jerusalén, para introducir una fiesta, que es relatada después por los sinópticos, aunque no limitada por ellos a ninguna posterior. posición cronológica. Obsérvese, además, que el relato sinóptico contiene numerosas referencias a la residencia en Betania durante varios días de la semana siguiente. Juan agrega detalles importantes, y mientras omite las grandes discusiones en el templo, la higuera seca, la limpieza del templo, las parábolas de los juicios sobre los escribas y fariseos, y la profecía del futuro, retrata el interior vida del Señor, y registra su más graciosa enseñanza esotérica y sublime oración. La tradición actual de la Iglesia, la nota distinta del tiempo de la llegada de Cristo a Betania (seis días antes de la Pascua), hace que la entrada triunfal se produzca el domingo por la tarde (cf. versículo 1) de la semana de la Pasión.
Juan 12:12, Juan 12:13
Al día siguiente (al día siguiente) debe ser el día después de la fiesta. Hemos visto que esa fiesta probablemente tuvo lugar en la tarde del sábado. Mateo, Marcos y Lucas describen con mayor abundancia los acontecimientos que sucedieron: la agitación en Jerusalén, el método con el que se llevó a cabo el triunfo, el modo adoptado para asegurar «el asno», el llanto de Jerusalén desde la cumbre de la colina; ninguna de estas circunstancias es incompatible con este relato. Sin embargo, por breve que sea nuestra narración, añade algunos rasgos que son peculiares y muy históricos. Una £ gran multitud que había venido a la fiesta, cuando oyeron que Jesús venía a Jerusalén. Estos que habían venido del campo, y que ya habían acampado cerca o en Jerusalén, llegó grupo tras grupo a Betania para escoltarlo a la ciudad. Los sinópticos, sin mencionar la pausa del sábado en Betania, y sin indicar claramente dónde y cuándo tuvo lugar la fiesta en Betania, conectan naturalmente el viaje desde Jericó con la entrada a Jerusalén. Juan explica, además, que entre los propios jerosolimitanos había algunos que habían sido llevados a Betania y echaron su suerte con la del Señor. Los primeros peregrinos mencionados en Juan 11:55, Juan 11:56 , también salió de la ciudad para saludar y dar la bienvenida a su llegada. Tomó ramas de las palmeras y salió a su encuentro. Los sinópticos habían mencionado que la hueste triunfante había cortado «»ramas»», κλάδους (Mat 21:8), de los árboles, y Marcos (Mar 11:8) había dicho στιβάδας, fragmentos de árboles, hierba, ramas pequeñas, que podían esparcirse en la forma. Lucas (Luk 19:35) simplemente menciona las prendas de vestir así esparcidas, un hecho mencionado también por Marcos y Mateo. Nuestra narración da mayor precisión, e incluso añade un nuevo rasgo, al hablar de τὰ βαία τῶν φοινίκων, «»las ramas de palma de las palmeras»,» que agitaban probablemente en triunfo, como solían hacerlo en señal de el acercamiento de un conquistador (cf. 1 Macc. 13:51, donde el regreso de Simón a la ciudad se celebró con «»acción de gracias y βαΐ́ων y con arpas y címbalos», etc.). El uso que se les dio a las ramas de las conocidas palmeras difiere, pero no excluye, del uso que se les dio también a κλάδοι y στοιβάδες . Betania (ver nota, Juan 11:1) era «»la casa de los dátiles»» y las palmas para la Fiesta de los Tabernáculos, en su primera celebración después del Cautiverio (cf. Le 23,40), fueron traídos del monte (Neh 8:15). La palmera era un símbolo sagrado para Israel «»Tamar,» una palmera, era un nombre favorito para una mujer. Las monedas macabeas estaban decoradas con la palma y la vid. La medalla acuñada por Tito representaba a un cautivo sentado bajo una palmera. A lo largo de su historia, en su hermoso ritual del templo, reaparece continuamente, y al final el Apocalipsis representa los cantos victoriosos de los ancianos triunfantes acompañados por el movimiento de la palma. Si comparamos los cuatro relatos de la demostración, veremos de nuevo cómo en combinación representan vívidamente la escena completa. La multitud clama, según—
Mat 21:9 : «»Hosanna £ al Hijo de David: Bendito sea el que venga en el Nombre del Señor; Hosanna en las alturas.»»
Mar 11:9, Mar 11:10 : «»Hosanna; Bendito el que viene en el Nombre del Señor: Bendito sea el reino venidero de nuestro padre David: Hosanna en las alturas.»»
Lc 19,38, recordando el canto del ángel: «»Alababan a Dios a gran voz… Bendito el Rey que viene en el nombre del Señor: paz en el cielo y gloria en las alturas. «»
Juan dice que salieron a su encuentro, palma en mano, y gritaron: Hosanna: Bendito el que viene en el Nombre del Señor, y (bendito ser) (incluso) el Rey de Israel.
Estas diferencias muestran cómo varios grupos utilizaron con libertad los tonos y el sentimiento del salmo ciento dieciocho, adoptando la acogida con la que el los sacerdotes estaban acostumbrados a saludar a los peregrinos a la fiesta. Pero cada relato demuestra que, en esta ocasión, hubo una adscripción general a nuestro Señor de honor mesiánico. Es aclamado por el pueblo como Rey de Israel, como Cabeza del reino venidero de su padre David, y como dador de gloria a Dios. El Nombre del Señor es la manifestación y compendio de todas las perfecciones del Señor. Durante siglos la graciosa esperanza había resonado en la sagrada liturgia, y ahora la gente ve que la esperanza está a punto de realizarse.
Juan 12:14
Y Jesús, habiendo encontrado un asno joven, se sentó sobre él; como está escrito. Todo el relato del proceso por el cual nuestro Señor obtuvo este ὀνάριον es descrito extensamente por los sinópticos. El potro implica que el animal nunca había soportado otra carga. El relato de Mateo se refiere a la madre y al potro, como si fueran inseparables y juntos llevaran la carga sagrada. El Sr. Holman Hunt, en su cuadro del ‘Triunfo de los Inocentes’, ha representado a la bestia que lleva a María y su Niño acompañada por el pollino. Todo el proceso de asegurar ambos debe haber tomado tiempo y aumentó la emoción. Cristo, por fin, en vísperas de su Pasión que tan claramente prefiguró, dejó prevalecer el entusiasmo del pueblo y aceptó el homenaje. Los peregrinos de Galilea retoman la manifestación, que fue iniciada, como vemos en el Evangelio de Juan, por «»los judíos»» y aquellos jerosolimitanos que habían sido profundamente conmovidos por el significado de la resurrección de Lázaro. Las circunstancias así esclarecidas a partir de las cuatro narraciones, revelan coincidencias no planeadas. La entrada a Jerusalén no tuvo lugar hasta la tarde, y así encontramos que todo lo que nuestro Señor hizo al llegar fue «»ir al templo, mirar alrededor de todas las cosas, y, ya que era tarde, volver a visitar Betania con los doce»» (Mar 11:11).
Juan 12:15
Juan, al igual que Mateo, ve aquí un cumplimiento simbólico de lo declarado por uno de los últimos de los profetas, como peculiaridad del Mesías (Zac 9,9): No temas, hija de Sión; he aquí tu Rey viene, sentado sobre un pollino de asna. £ Este oráculo es admitido por comentaristas de escuelas opuestas para referirse al Mesías. No era necesario, para cumplir el espíritu de todo el pasaje, que el Rey viniera a lo suyo literalmente sobre el lomo de una bestia de carga. La profecía, sin embargo, sugiere la modestia, la ausencia de toda pompa o exhibición de riqueza y poder mundanos; no, la humillación por parte del verdadero Rey. Tanto Mateo como Juan omiten las características de «»justo y salvo»,» £ es decir, «»librado»» de las manos de sus crueles enemigos. El Siervo sufriente de Dios del gran oráculo de Is 53,1-12. estaba en la mente del profeta Zacarías, y agrega esta característica a la venida triunfal del verdadero Príncipe de la Paz, que «»cortaría el carro de Efraín y el caballo de Jerusalén» « es decir, actúe de tal manera que incluso el orgullo nacional, el poder y la proeza militar lleguen a su fin; «»Hablad paz a las naciones; gobiernen de mar a mar, desde el río hasta los confines de la tierra.»» Como tanto Juan como Mateo ven el cumplimiento simbólico de la profecía, sin duda quieren que tengamos en cuenta todo el pasaje. Juan transforma el «»Alégrate mucho, grita», etc., del profeta en «»No temas«. Parece tomarlo en una sola etapa de plenitud, cuando la ansiedad podría ser momentáneamente apaciguada. El «»Temer no»» es una forma inferior de «»gran regocijo».» Es algo para que los hombres desechen sus dudas y silencien su inquietud, incluso cuando no pueden estallar en una canción. Hengstenberg y Godet insisten en que la «»mansedumbre y humildad»» a la que se refirió el profeta, y que Mateo citó de él, fue reflejada en la humilde bestia sobre la que nunca se sentó hombre alguno. Pero no hay que olvidar que el asno fue utilizado por ilustres personajes (Jdg 5:9, Jueces 5:10; Jueces 10:4; 2Sa 17:23; 2Sa 19:26). Y todo lo que en realidad significaba era la elección de una criatura asociada más con la vida cotidiana que con la exhibición militar. Meyer y Moulton insisten en que fue un símbolo elegido de paz (καθήμενος se sustituye al ἐπιβεβηκὼς ἐπὶ de la LXX. y Mateo 21:5). Contrariamente a la animadversión de Keim, nuestro Señor y sus discípulos adoptaron aquí la idea de un Mesías judío, despojándolo de sus características mundanas. Cabe señalar que, si bien la narración de Juan está en armonía con los sinópticos, la abrevia mucho.
Juan 12: 16
Estas cosas no las entendieron sus discípulos al principio; pero cuando Jesús fue glorificado, entonces se acordaron de que estas cosas estaban escritas de él. Este versículo muestra que los discípulos (de los cuales Juan era uno) participaron en la celebración, aunque no vieron en ese momento, ni hasta después de la Ascensión, no hasta que vieron por fe la δόξα en la que el Señor había entrado—que el honor que ellos le habían hecho había correspondido extrañamente con las maravillosas palabras de la antigua profecía. Y eso lo habían hecho, claramente los discípulos, por motivos gramaticales; οἱ μαθηταὶ, es el sujeto de ἐποίησαν—estas cosas para él. Ἐδοξάσθη se usa para referirse a la elevación a la gloria que tuvo antes de que el mundo existiera; hasta entonces no fue dado el Espíritu que explicaba tanto de la vida misteriosa. (Para otras ilustraciones de τὸ πρῶτον, en el raro sentido de «»al principio»», véase Juan 10:40 (1) Los hombres suelen actuar y hablar sin percibir el pleno sentido de la obra o de la palabra, sin captar el vínculo de conexión así instituido entre un pasado consagrado y un futuro predestinado.
(2) Las palabras y las acciones son libremente hechos por motivos personales y en toda espontaneidad cuando, sin embargo, están cumpliendo el propósito divino y llevando a cabo el plan de Dios.
(3) Llega el momento revelador, y todo el significado parpadea a la vista.
Juan 12:17-19
Estos versículos conectan el entusiasmo de las multitudes con el gran milagro de Juan 11:1-57., indicando un punto sobre el cual la narración sinóptica guarda silencio, y además asocian el milagro y su efecto sobre la multitud con el agravamiento del sentimiento maligno de las autoridades constituidas que lleva a la captura y crucifixión del Señor Jesús.
Juan 12:17
Por tanto, la multitud que estaba con él cuando llamó a Lázaro del sepulcro, y resucitó él de entre los muertos, daban testimonio. El versículo diecisiete se remonta a la (ὄχλος) multitud que se mencionan en Joh 11:42; es decir, a los amigos de María y Marta y a los demás habitantes de Betania, así como a los visitantes de Jerusalén (Juan 11:31
Juan 12:18
Por esta causa también el (ὁ ὄχλος) multitud—que aquí parece ser el agregado de las (ὄχλος πολύς) multitudes formadas por los peregrinos judíos y galileos y «»los judíos»» que habían creído en él, se encontraron (ver especialmente Juan 12:12, Juan 12:13)—salió, y cortó las ramas de las palmeras, y vino a su encuentro con gran júbilo—porque habían oído que había hecho esta señal. La resurrección de Lázaro es el motivo de la procesión triunfal. Los sinópticos, que han omitido todo el episodio de Betania, naturalmente guardan silencio sobre la impresión que produjo en los peregrinos de la Pascua y en la multitud de Jerusalén. John, más íntimamente familiarizado con las corrientes de pensamiento en la capital que el resto, extrajo aquí de su experiencia y memoria, y ha conservado características históricas que habían ignorado.
Juan 12:19
Entonces los fariseos, al ver el entusiasmo popular, dijeron a sí mismos; es decir, a su propio círculo íntimo. Hengstenberg piensa que aquí hay un indicio de algún medio de comunicación entre Juan y los fariseos, e imagina que se encuentra a través de Marta y Simón (su esposo). Su lenguaje era: Percibe [vosotros], o percibís (ya sea imperativo o indicativo), que no prevalecéis sobre nada. El interrogativo también puede ser una traducción verdadera. ¿Veis que nada prevalecéis? En cualquiera de las dos hipótesis, no puede ser, como dice Crisóstomo, el lenguaje de los amigos de Jesús entre los fariseos, sino el grito de desesperación y de rabia. He aquí, el (κόσμος) mundo se ha ido tras él. Están arrepentidos de no haber seguido los planes coercitivos y los designios asesinos de Caifás, y se habían contentado con medidas a medias.
Juan 12:20-30
4. El deseo de los «»griegos«»—los representantes del mundo occidental—ir a ver Jesús y su respuesta. Y ahora se relata una escena de trascendente interés: el único incidente solitario de la semana de Pasión entre el triunfo y la noche de la Última Cena. Juan asume aquí un conocimiento de todo lo que, en la tradición y narrativa actual, había ocurrido entre estos dos eventos. La purificación del templo, las solemnes parábolas con las que Jesús rechazó al Sanedrín, el conflicto con los saduceos y los escribas, y con las fuerzas combinadas de los herodianos y los fariseos, la denuncia de los escribas y los fariseos, y las parábolas proféticas, posiblemente la terrible condenación de Jerusalén, y la salida del templo. Este evento pudo haber ocurrido hacia el final de esta semana solemne y llena de gente, y causó una profunda impresión en John. Los helenoseran probablemente «»prosélitos»», como el chambelán etíope (Hechos 8:27). Edersheim dice que eran «prosélitos de la justicia», porque a nadie más se le permitiría adorar en la fiesta. Si procedían de alguna ciudad griega de Iturea, o de Cirene o Edesa, Éfeso o Alejandría, no lo sabemos. Así como los sabios vinieron de Oriente a la cuna del Señor, algunos pueden imaginar que estos helenos fueron judaizados, hombres reflexivos que anhelaban la luz y el gozo que se encuentran en las Sagradas Escrituras, y las enseñanzas religiosas o ceremoniales del templo, en los atrios exteriores en los que serían admitidos. Cuando vieron la clase de recepción que este poderoso Sabio estaba recibiendo de su propio pueblo y de las autoridades constituidas, estaban listos para rogarle que fuera entre ellos y que ofreciera su mensaje a los gentiles. . En su mayor parte había confinado su misión a «»las ovejas perdidas de la casa de Israel», pero en su cuidado por el noble herodiano, el centurión romano, la mujer sirofenicia y sus referencias a los «»otros ovejas que tenía», al «»mundo»» que su Padre amaba, etc., reveló parcialmente su última misión al mundo entero, aunque siempre insinuó que tal misión presuponía su cruel corte y su terrible hora misteriosa.
Juan 12:20
Ahora ahí Había ciertos griegos entre los que subieron a adorar en la fiesta. Τινες implica un grupo, y una compañía más grande de estos ἀναβαινόντων, que tenían y tienen la costumbre de subir (quizás todavía lo hacían incluso cuando Juan, antes de escribir su Evangelio, había puesto por primera vez la narración en palabras). Subían con miras a adorar en la fiesta, es decir, había holocaustos y ofrendas de acción de gracias que se les permitía presentar. Esto muestra que no eran paganos ni helenistas incircuncisos, cualquiera que sea el punto de vista de esa palabra que se acepte.
Juan 12:21
Estos, pues, se acercaron a Felipe, que era de Betsaida de Galilea, y le preguntaron, diciendo: Señor, queremos ver a Jesús. La primera expresión de ese gran anhelo que, hinchado por multitudes sin número, es fuerte como la voz de muchas aguas y poderosos truenos. Es el lamento de todo penitente; es el clamor de nacimiento de toda alma renovada; es el estallido de alegría arrebatado cuando cada hijo de Dios pasa detrás del velo. El «»por lo tanto»» implica algún tipo de relación previa con Felipe, cuya mente un tanto tímida, cautelosa y especulativa, como se insinúa en las primeras porciones del Evangelio, lo hizo accesible a ellos. El conocimiento personal es, por supuesto, posible. ¿Era Felipe idéntico al Aristión de Papías? La mención de Betsaida de Galilea confirma la sugerencia de que eran habitantes de una de las ciudades griegas de Decápolis, o de las laderas del Líbano. Muchos comentaristas se refieren al nombre griego de Felipe como una indicación de inclinaciones o simpatías de su parte que lo harían peculiarmente accesible.
Juan 12 :22
La ligera modificación del texto preferida por la versión revisada da gran vivacidad a la imagen (ver abajo, nota 1). Felipe recibe la respetuosa petición de los griegos, «»Señor [mi señor], queremos ver a Jesús»,» es decir «»conversar con».» Probablemente intentaron traerle alguna propuesta. Seguramente debieron haber tenido, si lo deseaban, muchas oportunidades de meramente ver a Jesús, cuando cruzó el Monte de los Olivos durante esos tres días, o se detuvo en la corte de los gentiles; ahora presionaron para una entrevista. Viene Felipe y se lo cuenta a Andrés. Andrés fue el primero de los discípulos, quien trajo a su propio hermano Simón a Jesús ( Juan 1:40-42). Se le menciona en estrecha asociación con Simón, Santiago y Juan, como socios con ellos en el comercio de pesca en el lago de Galilea. Hay algún indicio de que Andrés y Juan, después del primer llamado a convertirse en seguidores de Cristo, se aferraron a él y fueron con él a Jerusalén, y luego regresaron con él a través de Samaria, después de lo cual ocurrió el segundo llamado de los hermanos Simón y Santiago. Las frecuentes referencias a Andrés y Felipe en este Evangelio se corresponden con la tradición conservada en el Fragmento Muratoriano sobre el Canon, tocando la parte de Andrés en la composición de este Evangelio. Estos dos discípulos están representados consultando entre sí en ocasiones anteriores, como si estuvieran particularmente relacionados por simpatía. Felipe ve ciertas dificultades y Andrés tiene una mente práctica y propone una salida (ver Juan 6:7, Juan 6:8). Ahora había algo que decir en ambos lados. Sus antiguas profecías anticiparon un aspecto mundial del reino mesiánico (Isa 55:4, Isa 55:5; Isa 56:3, Isa 56:7; así como Gén 49:10). Ahora bien, si este incidente ocurriera después de que Jesús reclamara el Salmo 110 como un oráculo que describía sus propias pretensiones divinas y su victoria universal como el Señor e Hijo de David y el Prest guerrero real (Mat 22:41-46, y pasajes paralelos), Felipe pudo haber sentido que este momento era el más crítico de su historia; porque pudo haber sido perfectamente consciente del estallido de peligro que la conversación con los prosélitos griegos podría haber provocado en ese momento en las mentes de la turbulenta población. £ Vienen Andrés y Felipe, y ellos (juntos) informan a Jesús. Solo Jesús podía resolver la dificultad en ese momento, y Jesús mismo es la Fuente justa y razonable de toda iluminación. Jesús es en esta hora la Expresión más alta del hombre y de su destino, y es también la Manifestación perfecta del Padre, el único Mediador entre Dios y el hombre, absolutamente uno con ambos. Todavía acudimos a él para saber qué es Dios y qué quiere Dios que pensemos y seamos, y para aprender lo que el hombre puede llegar a ser. Le llevamos los enigmas de nuestra lógica, las acusaciones de nuestra conciencia y las cargas de nuestro corazón. La sugerencia del archidiácono Watkins de que, en el transcurso de esta semana, nuestro Señor limpió el templo y los atrios de su tráfico profano, y declaró que era una casa de oración para todos, arroja un interés adicional en torno a esta narración. naciones. Concepciones tan grandiosas y revolucionarias como las de nuestro Señor deben haber conmovido profundamente las almas de los susceptibles griegos. A los extranjeros se les prohibió, como sabemos por Josefo (‘Ant.,’ 15:11.5), pasar más allá de la balaustrada que rodeaba el ἵερον,. M. Ganneau £ ha encontrado entre las ruinas de Jerusalén una de las losas de piedra que registraron esta exclusión.
Juan 12:23-26
(1) La glorificación del Hijo del hombre en ya través de la muerte.
Juan 12:23
Y Jesús responde £ a ellos. Muchos comentaristas (Ewald, Godet, Hengstenberg) piensan que Jesús no dirigió las siguientes palabras a los griegos, que hasta que hubo pasado por la agonía de la muerte, y entró en la naturaleza humana en su reino divino y mediador, la misión a los gentiles no pudo comenzar. Tholuck supuso que la entrevista había terminado y que las solemnes palabras se dirigen a los discípulos en presencia tanto de los griegos como de otros después; pero no se sugiere tal interrupción. Es más probable (con Luthardt, Edersheim, Lunge) que los griegos estaban muy cerca de Andrés y Felipe, y que nuestro Señor inmediatamente, para su ventaja, así como para la de los discípulos, procedió para explicar la solemne impresión que le causó este notable deseo. Seguramente es innecesario decir que nuestro Señor estaba ansioso por no ofender a los sacerdotes, o despertar la animosidad de la gente. Cada palabra del terrible discurso de Mat 23,1-39., todas las controversias en el templo, hasta la entrada triunfal en sí misma, ofendería mortalmente al partido sacerdotal y al Sanedrín. Él había desafiado audazmente toda su posición, había derribado sus prejuicios y atacado sus nociones de privilegio exclusivo, y por lo tanto no se habría retraído, por ese motivo, de relaciones con griegos devotos que adoraban en la fiesta. Las palabras ciertamente se dicen a ellos y acerca de ellos, pero principalmente para la instrucción de los discípulos mismos. Ha llegado la hora que había estado esperando (ver Juan 2:4; Juan 13:1)- la misteriosa «»hora»» de la cual dependería su gloria y el destino del mundo. Dios no solo contempla grandes períodos, eones de tiempo, sino «»años aceptables», «»días del Señor», «»»momentos de tiempo»» como partes del plan eterno. Que el Hijo del hombre sea glorificado. El «»Hijo del hombre»» en lugar de «»Hijo de Dios»» es el término que usa en referencia a, y en presencia de, los griegos. El Hombre supremo está ahora a punto de asumir su suprema gloria, de salir, como el Hombre poderoso, para gobernar el mundo de los hombres. El Hijo del hombre está por ascender a su trono eterno, para revestirse de toda autoridad de juicio y misericordia en el cielo y en la tierra. La glorificación del Hijo del hombre es uno de los grandes temas principales del Evangelio, y su justificación se encuentra en el hecho de que el Hijo del hombre es ciertamente el Loges hecho carne, y el Cordero inmolado, y como la serpiente es siendo levantado, y como el verdadero Pastor está dando su vida para poder tomarla de nuevo. El advenimiento de los griegos abre perspectivas proféticas que involucran tremendas experiencias propias, y también grandes principios de servicio para todos sus seguidores. Su Pasión estaba tan inextricablemente entrelazada con su gloria, que la primera se convierte en verdad en el preludio de su victoria y suprema exaltación. Su muerte no es más que su gloria. Además, el acercamiento de los gentiles sugería la creencia universal en él que seguiría a su Pasión y resurrección, y él «»predice que la hora de su glorificación ya había llegado»».
Juan 12:24
El oráculo se presenta con un solemne Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν: De cierto, de cierto os digo, Excepto el maíz (o, grano) de trigo , habiendo caído en tierra, muere, permanece solo en sí mismo: pero si muere, da mucho fruto. La simple ilustración de la vida a través de la muerte, la vida triunfando sobre la muerte. «»Incluso la naturaleza protesta contra el miedo helénico a la muerte»» (Lange). Mientras el grano de trigo se mantenga escrupulosamente alejado de la descomposición y la muerte en el granero, el germen oculto permanece latente; que sea sembrado como «»grano desnudo»» (1Co 15:36, etc.), entonces la fuerza extraña dentro de él hace surgir su facultad oculta, la cubierta exterior de este punto de energía se cae y aparece lo nuevo. Dios le da cuerpo y da mucho fruto. Thoma sugiere que el juanista aquí está poniendo en los labios de Jesús los pensamientos de Pablo. ¡Cuánto más probable es que Pablo captó el pensamiento de Jesús y aplicó una parte de él al gran argumento de la resurrección, tanto de Cristo como de los cristianos! Compárese con esto la enseñanza de Juan 6:1-71., donde el Pan de vida es dado para el alimento de los hombres . Incluso «»hacer pan»» para el hombre implica, de otra manera, la destrucción temporal del germen vivo en el grano del que está compuesto, para que pueda convertirse en la vida de los hombres. Cristo mismo es el «Hijo de Dios», el «Logos encarnado», el «Hijo del hombre». Al convertirse, en su muerte, en alimento del alma del hombre, creó así una nueva vida en el corazones de los hombres. Una y otra vez nuestro Señor se ha declarado a sí mismo como «»la Vida»» y «»la Fuente de vida»» para los hombres; pero aquí establece el principio de que este poder dador de vida suyo está condicionado por su muerte. La gran cosecha se recogerá sólo cuando haya sacrificado su vida y quitado el pecado por el sacrificio de sí mismo. Es, también, solo cuando cada hombre creyente muere a sí mismo, es crucificado con Cristo, es muerto con él al mundo, que resucita en la novedad de vida.
Juan 12:25, Juan 12:26
El Señor introduce aquí una declaración solemne, casi oracular, que prueba cuán estrecha e íntima es la relación entre los sinópticos y el Cuarto Evangelio. En varias grandes ocasiones nuestro Señor ha inculcado esta ley del Espíritu de vida en sus discípulos. Así en Mat 10:37-39, en la comisión alargada dada a los doce, después de llamar a sus seguidores a colocar su propio reclamo sobre su afecto como mayor que el del padre, la madre, el amigo, y llamando al autosacrificio y la autocrucifixión, dijo: «»El que encuentre su vida (ψυχὴ) la perderá: el que pierda su vida por mi causa la hallará.» Nuevamente (Mat 16:25, etc.), después de reprender a Pedro por no estar dispuesto a reconocer la necesidad y el significado de la matanza del «»Hijo del Dios viviente»,» estableció la misma ley una vez más, llamando a la abnegación y el llevar la cruz diariamente, y agrega: «»El que quiera salvar su vida la perderá; y cualquiera que pierda su vida por causa de mí, la hallará». Así también Luk 9:23, etc. Lucas (Luk 15:26) también introduce el mismo aforismo solemne en el discurso de nuestro Señor e concerniente al cierre de la vida nacional judía. Seguramente aquí está aplicando a su propio caso la ley de la vida divina que él había mostrado como universal, y de la cual estaba a punto de dar la expresión culminante y climatérica. Lo hace con amplificaciones y un suministro de motivos. Si la vida se considera como un fin en sí mismo; si se trata de completo cuando se redondea con su propia individualidad; si la vida retrocede ante el sacrificio, si «se ama a sí misma» y se conserva a toda costa; si el miedo natural e instintivo a la muerte, y el instinto de autoconservación, se convierten en una auto-idolatría, esa vida «permanecerá sola». Si se sacrifica por fines más elevados que el yo; si considera que el fin superior es más valioso que él mismo; si se pierde en el objeto al que está consagrado; si se contenta con «»morir»», ya no permanece «»solo»», sino «»da mucho fruto».
Juan 12:25
El que ama su propia vida (ψυχή); vida usada como equivalente a «»yo»,» en esa totalidad del ser que, como la vida de la semilla de maíz, sobrevive al accidente de la muerte: el que ama su propia vida ( sí mismo) está perdiéndose£lo; o, tal vez, destruyéndolo, ipso facto. Hay fines y objetos de amor mucho más grandes que»»el yo»,»que conservarlo por algún acto de la voluntad y el miedo recreativo es hacerla completamente sin valor, es realmente destruir su verdadera vitalidad. Y el que aborrece su (ψυχή) vida (a sí mismo) en este mundo, dondequiera que la mayor pretensión de Cristo y del Padre se vea comprometida por amarlo, de verdad preservará, a saber. el yo, hacia (ζωή) vida eterna; ie a la bienaventuranza del ser eterno. El ψυχή es una gran posesión; y «¿de qué le sirve al hombre ganar todo el mundo y perderlo?» Pero si el hombre persiste en ganar el mundo y olvida que esta existencia terrenal no es capaz de satisfacer las demandas o encontrar una esfera para el verdadero yo, y así hace del reinado terrenal o el disfrute de la ψυχή el fin de todo esfuerzo, entonces fracasa miserablemente. Hasta aquí está claro que nuestro Señor está aplicando un gran principio de la vida verdadera al caso de su propia obra y ministerio mesiánico. Saca, de una ley de la superioridad de la vida divina al miedo a la muerte y al hecho de la muerte, una justificación de su propio destino inminente. Sólo muriendo puede vivir su vida perfecta, ganar su mayor triunfo; recoger su cosecha mundial.
Juan 12:26
En este versículo el Señor hace descender la luz del cielo en esta profunda paradoja. Habla como un Rey ungido y gran Capitán de salvación, que tiene (διάκονοι) «»siervos»» dispuestos a cumplir sus órdenes. Si alguno quiere ser mi siervo, que me siga por el camino que estoy dispuesto a seguir, por el camino del sacrificio y de la muerte, que es la verdadera glorificación; y donde yo estuviere, allí también estará mi servidor. Esta asociación del siervo con el Señor, como motivo suficiente y trascendente, impregna los Evangelios (cf. Jn 14,3 y Juan 17:24; comp. también Luc 23:43 , «»conmigo en el Paraíso;»» y 2Co 12:2, 2Co 12:4; 2Co 5:8; Filipenses 1:23). Es notable que Cristo escogió a los doce para que estuvieran «»con él»» (Mar 3:14). No hay mayor bienaventuranza. Aun así, el Señor añade: Si alguno me sirve, el Padre lo honrará. Que el Padre honre a un pobre hijo del polvo parece casi más de lo que podemos recibir. La concepción de los pasos por medio de los cuales el Señor hace esto posible a sus seguidores y servidores produjo en su propia autoconciencia una de esas súbitas y abrumadoras crisis y cambios del gozo a la turbación, de la agonía a la paz y a la reconciliación con el voluntad del Padre eterno, que prueban con qué certeza San Juan está siempre retratando al mismo Personaje, al mismo personaje trascendente que describen los sinópticos (Lc 12,49, Lucas 12:50; comp. Lucas 19:38, Luc 19:41; Mat 11:20, Mat 11:25; Mat 16:17, etc., y 21). Más que esto, todo el pasaje que sigue es un preludio solemne a esa agonía del jardín que solo los sinópticos registran, mientras omiten esto.
Juan 12:27-30
(2) La anticipación de Getsemaní.
Juan 12:27
Ahora, en este momento, ha estado y sin embargo está mi alma turbada («»concurrebat horror morris et ardor obedientisa,»» Bengel). En Juan 11:33 leemos que se turbó y se estremeció con ira en su «»espíritu»» (πνεύμετι) ante la contemplación de todos los males y maldición de la muerte; ahora toda su ψυχή, es decir su vida centrada en su ambiente corpóreo de hombre, el yo que el Hijo de Dios había asumido en la esencia divina, estaba en profunda agonía, preludiando el fuerte llanto y lágrimas a las que se refiere Heb 5:7. Estas perturbaciones de su alma y espíritu sólo pueden explicarse por la singularidad de su Personalidad, la capacidad de sufrimiento y la medida en que se identificaba con la naturaleza pecaminosa con la que se había investido. El pecado es el aguijón de la muerte. Él, por la naturaleza de su encarnación, se hizo pecado por nosotros. Mártires, libres del pecado, liberados de su maldición y vergüenza y poder por medio de él, afrontadlo con serenidad y esperanza; pero había espacio infinito en su pecho para que toda la maldición lloviera en su horrible tempestad. Sintió que le había llegado la hora de su trabajo más extremo. ¿Y qué debo (debo) decir? ¿Cuál es la pasión real de mi corazón? ¿Cuál es la revelación correcta que debo hacerte? ¿Cuál es la oración que debo ofrecer al Padre? Sigue siendo una gran pregunta si la siguiente declaración es la respuesta principal de la pregunta misma, o si continúa el interrogatorio, si, es decir, el Señor eleva por un momento el grito de dolor desgarrador. , ¡Padre, sálvame de esta hora! £ o si dijo: ¿Diré, Padre, sálvame de esta hora? La primera visión supone en primer lugar una incertidumbre real y un desconcierto espantoso, y luego un grito muy intenso (Heb 5:7) al que pudo salvarlo de la muerte. Sálvame de la muerte misma o del miedo y el horror que la acompañan (Lucke, Meyer, Hengstenberg y Moulton). No necesita ser una oración para dejar el mundo sin salvación, para sacrificar todo el trabajo por el que había venido. El apóstol nos dice (Heb 5:7) que fue «»escuchado»» (ἀπὸ τῆς εὐλαβείας) y liberados de la debilidad humana que podría haberse rebelado en la intolerable oscuridad de esa hora. Padre, sálvame de esta hora; el equivalente a la oración, «Si es posible, pase de mí esta copa», con su gran «»sin embargo», etc. Si este es su significado, tenemos una escena casi, si no de cerca, identificable con la agonía del jardín. La corrección que sigue inmediatamente aumenta la comparación con la escena de Getsemaní registrada por los sinópticos. La RT y la versión revisada han puesto su nota de interrogación después de ταύτης en el margen, y no en el texto. Ewald, Lange, Kling, Tholuck, Lachmann, aceptan esta puntuación, y Godet la considera una oración hipotética, aunque no sitúa la interrogación después de ταύτης. La autointerrogación del enunciado anterior al menos revela la presencia de tal deseo, pero que se desvanece cuando la hora misteriosa lo engulle y lo envuelve. Si esta es la verdadera interpretación, entonces la cláusula que sigue debe ser, No este yo no puedo decir, porque debido a este mismo conflicto—por esta causa—solo para pelear esta gran batalla—Vine constantemente hacia adelante hasta esta hora. No puedo rezar para escapar de ella. Sin embargo, si tenemos la expresión de una oración actual aunque momentánea, y si le damos el significado, «llévame a salvo a través y fuera de esta hora», corresponde a la confianza divina en el amor del Padre que, en el extremo de la angustia y el abandono, todavía lo revela, y el ἀλλά se vuelve equivalente a «»Ora, esto no necesito decirlo; el final es conocido»» (Westcott). Sé que seré librado, por esta causa, a saber. que debo encontrar y pasar a través de la hora en que vine al mundo, y he llegado a la crisis final. Esto es, en mi opinión, más satisfactorio; la oración interrogativa da un carácter sentimental al enunciado que no armoniza con el tema. Godet piensa que el hecho de que, según los sinópticos, nuestro Señor en el jardín hiciera realmente la oración que aquí duda en presentar, es una prueba del carácter histórico de ambas cuentas. Difiero de él porque la sublime respuesta a la oración aquí dada parecería excluir la necesidad del conflicto final. La circunstancia de que él realizó la oración como se interpretó anteriormente, una oración que fue verdaderamente escuchada, está en armonía con la narración de la agonía.
Juan 12:28, Juan 12:29
Una pesada nube de tormenta parece cernirse sobre él; por un momento se presenta una brecha en la oscuridad, una hendidura en las nubes, y, aunque podría haber orado por legiones de ángeles, no lo hizo. El segundo Adán conoce el resultado de la tremenda prueba y, en pleno temor de la respuesta a su oración más profunda, clama: Padre, glorifica tu Nombre. El «»tu»» es enfático. Se da a entender un contraste entre la gloria eterna y la gloria de Cristo. «»Yo soy tuyo; tú eres mío;»» «»Hágase tu voluntad;»» «»No como yo quiero, sino como tú»» «»Si esta copa no puede pasar de mí sin que yo la beba, hágase tu voluntad;» «»No se haga mi voluntad, sino la tuya». «Descubrí mi pecho para el golpe; ¡Entrego mi ψυχή absolutamente a tu control! Dios se glorifica a sí mismo de muchas maneras, y aquí vemos el punto más alto al que puede elevarse el ser humano. Godet llama la atención sobre el extraordinario error cometido por Colani, quien funda una acusación contra el mismo Evangelio al suponer que estas palabras solemnes fueran: «Padre, glorifica mi Nombre». Los sinópticos nos dicen que en el bautismo (Mat 3:17) y en la Transfiguración ( Mat 17:5) una voz literal de palabras se escuchó desde el cielo transmitiendo ideas inteligibles a Juan el Bautista y posteriormente a Pedro, Santiago y Juan. Y aquí el mismo Juan (hijo de Zebedeo) registra, no solo que tal clase de voz se repitió en esta ocasión, sino que reporta las mismas palabras. Vino, pues, una voz del cielo, que decía: Yo la he glorificado, y la glorificaré otra vez. Estas palabras las oyeron claramente muchos de los que le rodeaban, así como el mismo Jesús. La multitud que estaba allí decía: Ha tronado; escuchando solo una voz de trueno. Sin embargo, por ese motivo no será justo que este evangelista diga (con Paulus, Lucke e incluso Hengstenberg) que no había una voz audible objetiva que cualquier oído aparte del de Jesús pudiera oír, y que sólo la mente de Jesús pudiera oír. Jesús podía interpretar. No es suficiente decir «»que el trueno y la voz eran idénticos».» Hengstenberg cita numerosos pasajes del Antiguo Testamento donde se interpreta que el trueno significa la «»voz de Jehová»» (1Sa 12:18; Sal 29:1-11.; Job 37:4 Juan 12 :30
Respondió Jesús al murmullo confuso de comentario, y dijo: Esta voz no tiene venid por mí, sino por vosotros. Esto seguramente establece, sobre la autoridad de Jesús, el carácter objetivo de la revelación. «Era necesario que escucharas, supieras y sintieras quién y qué soy». Pensando siempre en los demás, viviendo en ellos, piensa ahora en su beneficio espiritual. Tomás dice que, si bien toda la escena se corresponde con el relato sinóptico de Getsemaní, está idealizada sobre la base de la idea joánica del Cordero Divino y el Loges en la carne, y que Jesús muestra aquí que no necesitaba refuerzo, como revelación objetiva. fue enteramente por el bien de los demás, y no por su propia consolación. Esta ingeniosa crítica a Tomás se basa en la hipótesis injustificable de que la escena que tenemos ante nosotros noprecedió a la agonía del huerto, sino que fue una mera invención del evangelista, porque éste dictaminó que Getsemaní necesitaba «»idealización» .»» ¿Por qué no habrían de ser igualmente verdaderas las dos escenas, revelando la identidad fundamental del carácter y la personalidad, preparándose además la una para la otra? (Ver notas sobre Juan 19:1-42.)
Juan 12:31-36
5. La juicio de este mundo.
Juan 12:31</p
Aún más enfáticamente expone Cristo la voz celestial, y reivindica para sí mismo la posición más solemne con referencia al mundo y su príncipe. El «mundo» o la humanidad evolucionando hacia la forma más elevada de una civilización complicada, estaba presente para él mucho más vívidamente que cuando el tentador le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos. En lugar de retenerlos como derechos reales del diablo y obligarlos a cumplir sus mandatos, declara que su hora, que había llegado, era una hora de condenación judicial para el mundo. La corrupción del mundo, el daño radical hecho a la naturaleza humana, comienza en su frente hermoso y decorado como lo hizo la lepra en el rostro de Naamán. Ahora es un juicio del mundo. Observa, no κρίσις. Esto es compatible con las declaraciones de Juan 3:17-19, y no contradice las frecuentes referencias en Juan 5:1-47. hasta el «último día». Debido a que Juan da prominencia a los grandes principios del juicio, e implica que los libros de memoria y condenación están escritos indeleblemente por la mano del mundo mismo, no hay prueba de que el Señor ( en Juan) nada dice de los grandes juicios catastróficos de los que los evangelios sinópticos conservan la profecía. Nuestro Señor ha revelado más bien (según Juan) los principios que hacen creíble el juicio del gran día. En qué se ha convertido un hombre en cualquier época de su existencia, en qué se encuentra una nación en cualquier crisis de su historia, cualquier acto que represente el espíritu de todo el mundo, es en cada caso el juicio que Dios, por su providencia, dicta sobre él. o eso. Aún más impresionante con un segundo, Ahora, agrega, el príncipe de este mundo será echado fuera. La frase «»arcón de este mundo»» es una frase hebraica posterior bien conocida para «»el gobernante de las tinieblas de este mundo»», el shir-olam de los libros rabínicos, el ángel de la muerte, a quien se le confió el gobierno del mundo fuera de la sagrada familia. Cristo declara que su propia hora, en la que el mundo y su príncipe parecerían triunfar, sería la hora en que él sería arrojado de la tierra como ya había sido arrojado del cielo. Esta expulsión y destrucción del poder y las obras del diablo fue un gran fin asignado a la manifestación del Hijo de Dios (1Jn 3:8 ). Es importante, sin embargo, notar la diferencia de tiempos. «Ahora es el juicio de este mundo»: este es el resultado inmediato de su muerte; «»Ahora será el príncipe de este mundo hacia el este»» describe la victoria gradual de la verdad, que se persigue más explícitamente en el siguiente versículo.
Juan 12:32, Juan 12:33
Y yo, si fuera levantado de (o, de) la tierra, atraerá a todos (hombres ) a mí mismo. Ahora bien, esto dijo, dando a entender de qué muerte iba a morir. Ὑψωθῶ ha sido por Meyer, así como por muchos de los Padres, referido a la resurrección y ascensión del Señor. El ἐκ τῆς γῆς ciertamente estaría a favor de ella, y sería una interpretación posible si sostenemos (con Westcott y otros) que la resurrección y el levantamiento de la tierra implican y presuponen una muerte previa, o que Juan siempre habla de la muerte de Cristo como si fuera ella misma. una cosa gloriosa, como en sí misma el comienzo de la suprema gloria del Hijo del hombre. Por otro lado, aunque esta idea es reiterada por los oponentes del Cuarto Evangelio, no hay nada en el Nuevo Testamento que haga de la cruz de Cristo en sí misma un símbolo de la exaltación de Jesús. Además, el siguiente versículo obliga a una referencia más cercana a «»la forma en que estaba a punto de morir»», un modo de partida admirablemente expresado por el término «»edificante». El lenguaje de Jesús a Nicodemo, en el que el mismo palabra aparece al describir la elevación del Hijo del hombre a la manera en que la serpiente fue levantada en el desierto, confirma esta interpretación del evangelista, que no tenemos derecho a atravesar (cf. también Juan 18:32; Juan 21:19). Cristo declaró que la atracción de la cruz sería más poderosa que toda la fascinación del príncipe de este mundo. La palabra ἐλκύσω, «»Atraeré»,» se aplica en otro lugar (Juan 6:44) a la obra de gracia del Padre, que prevenientemente prepara a los hombres para venir a Cristo. En estas palabras aprendemos que la atracción de la cruz de Cristo demostrará ser el motivo más poderoso y soberano jamás ejercido sobre la voluntad humana, y, cuando es ejercido por el Espíritu Santo como una revelación del incomparable amor de Dios, implicará la sentencia judicial más radical que se pueda pronunciar sobre el mundo y su príncipe. En Juan 16:11 la creencia o la convicción de que el príncipe de este mundo ya ha sido condenado (κέκριται) es uno de los grandes resultados de la misión del Consolador.
Juan 12:34
La audiencia de Jesús en esta ocasión se ha convertido en un grupo vasto. Los pocos griegos, con Felipe y Andrés, los otros discípulos, el círculo más pequeño de oyentes simpatizantes, la multitud perturbada y febril, están todos a su alrededor, ya que afirma que la muerte misma juzgará al mundo, para ganar a todos los hombres, y al este el espíritu y príncipe del mundo de su trono usurpado. Entonces la multitud£ le respondió: Hemos oído—información recibida por enseñanza pública—de la Ley que el Cristo permanece para siempre. Numerosos pasajes pueden han estado razonablemente en sus mentes—Sal 110:1-7.; Is 9,1-21.; Ezequiel 37:25; Daniel 7:13, Daniel 7:14— en el que se predijeron las glorias de un reino eterno. En Dan 7:23, el Señor había hablado de sí mismo ante ellos como «»Hijo del hombre».» Meyer, al dar el sentido dominante de glorificación al ὑψώθω, piensa que la gente debe estar contrastando, en una crítica perversa, el humilde «»Hijo del hombre»» ante ellos con el «»Hijo del hombre»» de la visión de Daniel. Pero sería mucho más probable que la gente aceptara la insinuación de Cristo sobre la forma de su muerte y, por lo tanto, sintiera la incongruencia de tal Hijo del hombre —Uno que muere y, por lo tanto, vuelve a vivir— con las imágenes resplandecientes de Daniel o el ‘ Libro de Henoch. «»El Cristo permanece para siempre».» ¿Y cómo dices tú que el Hijo del hombre debe ser levantado? ¿Quién es este Hijo del hombre? No identificaron «»el Hijo del hombre»» con el Mesías. Probablemente supusieron dos manifestaciones. Es posible que hayan dudado, como lo hizo Juan el Bautista, si Jesús había cumplido todo el concepto del ἐρχόμενος. Una vez más fue una pregunta vaga y aburrida: «¿Quién eres tú?». en duda quién eres, y cómo puedes afirmar ser el Cristo de nuestras profecías. Ser nuestro Cristo y morir es una contradicción de términos.
Juan 12:35
La respuesta de Cristo se presenta con un simple εἶπεν. Entonces Jesús les dijo, no en respuesta a su pregunta, sino tomando un título de dignidad que había reclamado antes, tie evidentemente asume ser la Luz del mundo (Juan 8:12), y ahora casi ha terminado el tiempo en que pudieron ver su brillo o discernir otras cosas, ya sea ellos mismos, o sus pecados, o este mundo, o el próximo mundo, por esa Luz. El tiempo para más instrucción, protesta o declaraciones ha llegado a su fin. El evangelista resume, en Jn 12,44-50, la sustancia general de la enseñanza de nuestro Señor con referencia a sí mismo y a su discípulos y el mundo que no quiere creer; y así, entonces, de una manera maravillosa, justifica, por así decirlo, la no respuesta a la pregunta capciosa: «¿Quién es este Hijo del hombre?» Aún un poco está la Luz entre vosotros. El «»poco de tiempo»» del día del ministerio de nuestro Señor estaba a menudo en sus labios (Juan 7:33; Juan 7:33; Juan 13:33; Juan 14:19; Juan 16:16). Verdaderamente, para su conciencia, debe haber sido como un abrir y cerrar de ojos, y ahora fue muy poco tiempo incluso para sus oyentes. Basado en este hecho solemne, hace un último llamamiento público a los individuos, proponiendo la invitación de gracia, la promesa divina, la advertencia solemne; y así terminó su ministerio público, y desapareció de delante de ellos. En la medida en que el recuerdo de sus palabras y obras vivas pudiera influir en ellos, la Luz, aunque no entre ellos, podría brillar todavía, y la gloria de Pentecostés renovaría el llamamiento. Andad como tenéis la Luz; progresar en la comprensión de uno mismo, del deber, del tiempo, de la eternidad, y actuar en consecuencia. El ὡς es la lectura preferida al ἕως del TR en este verso y en los siguientes de Tischendorf, Meyer, Westport y Hort, y el texto de los Revisores. Meyer difiere aquí de Godet y otros que, aceptando la lectura ὡς, le dan, en virtud de ciertos pasajes de los clásicos, el sentido de quamdiu, y mantiene con justicia el sentido «»como»,»» «en la medida que.»» Según la luz que ves, camina, para que (ἵνα μὴ, «»para que no»») tinieblas os alcanzará: y el que anda en tinieblas no sabe adónde va; no sea que os sea quitada la posibilidad de ver la revelación Divina en mí, y que no sea quitada de vosotros lo que pareces tener (cf. Jer 13,16). Entonces, en armonía con los grandes dichos de Juan 9:4, Juan 9:5 y Juan 11:9, «»De noche nadie puede trabajar;»» «»En el noche, cuando los hombres no pueden ver la luz de este mundo, tropiezan con peligros y escollos invisibles», «así que aquí, dice, en la oscuridad que vendrá sobre los hombres por no hacer uso de la Luz del mundo», «ellos no sabrán adónde van, no encontrarán trabajo, no tendrán percepción del peligro inminente, pero, impulsados una y otra vez por una fuerza inconmensurable, se deslizarán sobre lo insondable desconocido hacia un suspenso infinito e interminable. Cuando la Luz del mundo es despreciada y se hace una evolución impía para ocupar su lugar, la humanidad y el mundo no tienen una meta fijada ante ellos; no tienen un fin al que apunten: ninguna mente o voluntad para guiar el progreso de la humanidad.
Juan 12:36
Pero concluye con una gloriosa invitación más. Como, hasta este momento, tienes la Luz, Cree en la Luz; trátenlo como luz: reciban la revelación que les he dado (cf. los capítulos IX y XI); «»Trabaja mientras es llamado hoy;»» «»no tropieces»»; no cometas un error irreparable. «»Conviértanse»—así caminan para que ustedes mismos puedan convertirse en hijos de Luz, iluminados y luminosos. Esta hermosa expresión se encuentra en Lucas 16:8; 1Tes 5:5; y, con la alteración de υἱοὶ en τέκρα, en Ef 5:8. Esta última palabra, palabra pública, de Jesús, que fue en parte aceptada por algunos de sus oyentes, como vemos en el versículo 42, se corresponde con las Bienaventuranzas, y sustenta al menos una de las tesis principales del prólogo: «»La Vida era la luz de los hombres.» Estas cosas dijo Jesús, y se fue, y se les ocultó. Esta declaración registra el final del ministerio público del Señor y, por lo tanto, la terminación solemne de las diversas escenas y discursos conservados en la narración sinóptica. El pueblo de su amor no lo vio más hasta que apareció como un criminal en manos de los oficiales del Sanedrín, camino del Pretorio. En el silencio del hogar, en Betania, probablemente pasó el último día de su ministerio terrenal, que terminó en la maravillosa conversación de la Última Cena. «»Esta vez no fue una mera nube la que oscureció el sol, porque para ellos el mismo sol se había puesto«.» Y ahora, a través de En varios versículos, el evangelista presenta sus propias reflexiones sobre la causa del extraño y paradójico proceder que llevó a «»los propios»» a no recibirlo.
Juan 12:37-43 6. El reflexiones del evangelista.
Juan 12:37
Aunque había hecho tantas señales en presencia de ellos, no creían en él, si «»tantosmuchos» ser la lectura correcta, Juan simplemente está insinuando lo que expresa en otra parte, que él poseía un amplio conocimiento de grupos de señales milagrosas, de las cuales registró solo siete muestras simbólicas cruciales;
( 1) vino;
(2) pan;
(3) caminando sobre el mar;
(4) curando al hijo de un noble;
(5) curación del hombre impotente;
(6) resurrección de Lázaro; a él le siguió
(7) la curación de la oreja de Malchns, y la resurrección del mismo Señor.
(a) Señales en el cielo, la tierra y el mar;
(b) milagros sorprendentes en la naturaleza humana, y
(c) en hombres muertos, no obligaron a creer.
La inaccesibilidad de las personas revela su estado mental, pero no se reprocha el método que tomó el Señor para revelar su misión divina. El estribillo trágico aún resuena en «»Él vino a los suyos, ¿y los suyos no lo recibieron?
Juan 12:38
Para que se cumplieran las palabras del profeta Isaías, que dijo: Señor, que creíste en nuestro anuncio ? o el mensaje que los profetas han entregado, la predicción que hicieron de un Cristo sufriente y rechazado, de Aquel que «»rociaría a muchas naciones»» y en el mismo «»gozo de su alma» vería su simiente .»» ¿A quién se reveló el brazo del Señor? No significa que ningún corazón respondió al llamamiento, que la voz del cielo no cayó sobre oídos susceptibles; pero que es una de las anomalías de la vida humana que el hombre parezca tan insensible a sus propios intereses más elevados. Los profetas siempre se preguntan por la condición de la humanidad. Incluso Jesús se maravilló de la incredulidad de sus oyentes. El λόγος de Isaías muestra que los profetas previeron el resultado de la clase de recepción que un pueblo que había sido tan infiel a las manifestaciones menores de Jehová daría a la más asombrosa de todas sus revelaciones. El ἵνα πληρωθῇ no debe ser explicado, el bosquejo fue presentado por Isaías de la recepción que la favorecida pero prejuiciosa y endurecida casa de Israel dio a las revelaciones divinas. Sería llenado por los acontecimientos que entonces estaban a punto de ser promulgados. La intuición de Dios de los hechos reales, su presciencia incondicional de todos los fenómenos contingentes, no necesitan su ocurrencia para privar a los pecadores de su culpa; sin embargo, cuando ocurrieron, se vio que las causas que produjeron la incredulidad generalizada en los días de Isaías todavía estaban en acción y explicaban el extraño e incomprensible misterio de que la ceguera en parte le había sucedido a Israel. Dios obra por ley, y obra libremente por los hombres y en ellos, no sólo previendo el mal y la ceguera, sino castigando positivamente el pecado con la ceguera, quitándole al hombre lo que parece tener. Por este medio «fue construido el altar, la madera y el cuchillo» para el gran sacrificio. El uso hecho de varias porciones de este oráculo por el Señor, por los evangelistas, por los apóstoles, por el diácono Felipe, por Pablo y Pedro, muestra que la Iglesia primitiva lo consideraba como la descripción detallada del carácter que sufre y obra de Cristo. Se convirtió virtualmente en una porción del Nuevo Testamento, y Bernabé y Justino Mártir lo trataron prácticamente como tal. El quincuagésimo tercero de Isaías puede haber sido imperfectamente entendido por su autor, puede haber tenido en su mente esta, aquella u otra referencia original, y haber sufrido varias interpretaciones judaicas. La crítica moderna puede burlarse de él como una profecía mesiánica. Todo esto no afecta el hecho patente de que casi todos los escritores del Nuevo Testamento y numerosas clases de la Iglesia primitiva lo usaron como una descripción de su idea de la obra de Cristo. Por lo tanto, adquiere un valor incalculable.
Juan 12:39, Juan 12:40
En estos versículos, sin embargo, una dificultad más profunda todavía está involucrado. Los διὰ τοῦτο… ὅτι no nos dejan opción (ver Juan 7:21, Jn 7:22), sino traducir: Por esta razón no pudieron creer (ver otras ilustraciones del uso, Juan 5:18; Juan 8:47; Juan 10:17). Había una imposibilidad moral heredada por ellos a través de edades de rebelión e insensibilidad a la gracia divina, ya través de su mal uso de la revelación divina. El tema de esto fue, «»‘no podían creer».» Porque Isaías dijo de nuevo; es decir, en otro lugar; ilustrativo de este gran oráculo mesiánico y la recepción que tendría de la nación como un todo. En el pasaje que sigue tenemos una traducción que no se corresponde directamente ni con el hebreo ni con la LXX. de Isa 6:9, Isa 6:10 . El Señor ordena al profeta que castigue al pueblo por su obstinación cegándoles los ojos y endureciendo su corazón, e incluso deteniendo la conversión y sanidad del pueblo del convenio. Este mismo pasaje solemne se cita en otros cuatro lugares del Nuevo Testamento. Tal vez Luk 8:10 difícilmente se debe considerar como una cita; solo una pequeña porción del pasaje se introduce del profeta sin referencia a él, y esto está invertido en orden. En Mat 13:14,Mat 13:15 existe el acercamiento más cercano a la LXX., que, sin embargo, transforma el עמוֹמשָׁ וּעמְשִׁ , «»oír, oíd»» en ἀκοῇ ἀκούσετε, «»oyendo oiréis»; y de manera similar con las otras cláusulas, el imperativo del mandato de Dios al profeta se resuelve en el futuro del cumplimiento más seguro, y en lugar de «»para que no entiendan con su corazón, y se conviertan, y él [Dios] los sane, «» LXX. dice: «»Para que… no se conviertan, y yo [que os doy la orden de entregar tal mensaje, a pesar de sus resultados sobre ellos] los sane».» Esto lo ha seguido San Mateo. Mar 4:12 ha vuelto a dar una representación diferente y, aunque omite una parte considerable del pasaje, pasa al clímax, que se pone así: «»Para que no se conviertan, y se les perdone el pecado»», mostrando que el evangelista, mirando al hebreo en lugar de a la LXX., ha resuelto su significado en un claro paráfrasis relacionada. En Hechos 28:26, Hechos 28:27 el pasaje sigue casi verbalmente a la LXX. Aquí, en las observaciones de San Juan, todo el pasaje parece independiente de la LXX., y haber resuelto el «»imperativo»» hebreo» dirigido al profeta, en una terrible seguridad de la agencia divina en el asunto En lugar de «»cerrar sus ojos»», imperativo hebreo, o LXX. «»les cerraron los ojos,»» ἐκάμμυσαν, LXX., dice, τετύφλωκεν, les cegó los ojos; y así con los otros términos: Él endureció £ su corazón; para que no (para que no) miren con sus ojos, y perciban con su corazón, y se conviertan, y yo los sane. En ἰάσωμαι, el evangelista, volviendo a la primera persona, establece una distinción entre la actividad retributiva del Cristo preexistente de la revelación anterior y el Salvador histórico. No hay desliz ni negligencia. Godet y Hengstenberg recorren un largo camino para hacer de Dios el Autor del pecado y el rechazo, y la causa de la imposibilidad de su arrepentimiento y sanación. Lo que en todas las varias citas de este pasaje aprendemos del oráculo de Isaías es que el rechazo no forzado y deliberado de la Palabra Divina es visitado por la retirada condigno de la facultad de recibir la verdad aún más accesible y comprensible. Esta es la gran ley de la operación Divina en la naturaleza de todos los seres morales. Esta ley se describe como un evento claramente previsto, y por LXX. como un hecho aprehensible e incluso conspicuo, y es citado por San Juan como la consecuencia directa de la actividad divina. Él no quiere decir que, debido a que Isaías predijo esto como una reprobación divina, ellos, lo quisieran o no como individuos, estaban destinados a morir la muerte de la ceguera, pero no podían creer, porque, en el principio involucrado en el mandato de Isaías. predicciones, el gobierno Divino se había cumplido a sí mismo, había actuado de acuerdo con su ley universal, y como consecuencia de votos y actos de desobediencia voluntaria, habían caído así en la maldición que pertenece a la negligencia de lo Divino. «»No podían creer».» Así, incluso ahora, la falta de inclinación hacia Dios y la justicia conduce a la incapacidad moral. El pecado es castigado por sus consecuencias naturales: la incredulidad es castigada por la insusceptibilidad a la evidencia más clara; prejuicio por ceguera; rechazo del amor Divino por la incapacidad de verlo en su mejor momento. ¿Cómo se produce esta evolución natural? Seguramente por las leyes de Dios. ¿Qué son estas leyes sino las formas de actuar de Dios con todos los agentes morales?
Juan 12:41
Estas cosas dijo Isaías, porque £ vio su gloria, y habló de él. Por esta referencia a la teofanía de Is 6:1 Juan 12:40
Hay varias ilustraciones en este versículo de que la dicción del evangelista difiere de la que usa al registrar las palabras de Cristo. Por lo tanto, ὅμως μέντοι es peculiar del mismo Juan y, por lo tanto, es un ἅπαξ λεγόμενον; pero μέντοι aparece cinco veces al estilo del propio Juan (ver Juan 4:27; Juan 7:13; Juan 12:42; Juan 20:5; Juan 21:4), ni una sola vez por nuestro Señor. Ὁμολογεῖν nuevamente es usado cuatro veces por el evangelista, y siete veces en las Epístolas y el Apocalipsis, pero nunca puesto por él en los labios de Jesús. Sin embargo, muchos de los gobernantes creyeron en él. Estas palabras no se usan para mitigar la acusación, sino para mostrar que, aunque los individuos creían, incluso entre los gobernantes, no tenían valor para declarar su fe. Los casos de Nicodemo y José y otros yacen sobre la superficie. Godet piensa más bien en Gamaliel y similares, «los Erasmuses de aquellos días». como nación, los individuos vieron su gloria y creyeron. Todavía es cierto que los municipios, las naciones, incluso las iglesias, rechazan a Cristo, mientras que los individuos entre ellos son moldeados y obedientes a la fe. Sino a causa de los fariseos, los enemigos más mortíferos de nuestro Señor, de Juan 1:1-51. a Juan 12:1-50.—No confesaban—o, reconocimiento—de sus pretensiones, para que no fueran expulsados de la sinagoga; convertirse en excomulgado, caer bajo la terrible prohibición (ver Juan 9:22). El miedo a la exclusión de clase, el miedo a ir en contra de la opinión actual de la Iglesia o del mundo, ha provocado gran parte de la miseria de ambos.
Juan 12:43
La generalización se da como razón, Porque amaban la gloria (δόξα, casi en el uso original griego de la palabra,»»opinión,»»»»buena reputación»») de los hombres, mucho más que la gloria de Dios. La forma de las expresiones «»de Dios» y «»de los hombres»» es diferente de παρὰ τοῦ μόνου Θεοῦ y παρὰ ἀλλήλων de Juan 5:44, y la declaración aparentemente es inconsistente con la declaración de que aquellos en tal estado mental «no podían creer». Moulton sugiere que la gloria aquí pensada por el apóstol era la «»gloria»» de Juan 5:41—la gloria de la unión del Redentor con su pueblo, la gloria del sufrimiento y de la muerte . La referencia a Isa 6:1-13. parece ser la verdadera solución. La gloria de Dios mismo en su terrible santidad era de menor interés que la gloria del Sanedrín y la aprobación del mundo. ¡Pobre de mí! esta gloria es más cercana, más evidente y tiene más que ver con ventajas tangibles, sensuales, que con la aprobación divina.
Juan 12:44-50
7. El resúmen del supremo conflicto entre nuestro Señor y el mundo. La parte del capítulo que sigue es considerada por la mayoría de los comentaristas, Lucke, Meyer, Godet, Olshausen y Westcott, como un resumen de la enseñanza de nuestro Señor, como una reiteración del evangelista de aquellos puntos salientes del ministerio del Señor que, si bien son la vida del mundo, son sin embargo la base por la cual los ojos cegados y los corazones endurecidos lo rechazaron. Juan 12:44-46 caracterizan al creyente; Juan 12:47, Juan 12:48 énfasis la relación de Cristo con el incrédulo; Juan 12:49, Juan 12:50 el principio sobre el cual ambas liberaciones giran y seguirán girando. Hay quienes piensan que estos fueron discursos privados especiales para los discípulos, pronunciados después de que nuestro Señor (ἐκρύβη) fue escondido, pero la palabra (ἔκραξε) «»gritó en voz alta»,» no habría sido entonces usado, como se usó para las expresiones más públicas de su doctrina, cuando se da una vez por todas (aquí comp. Juan 7:28, Juan 7:37 Juan 12:44, Juan 12:45
Jesús lloró y dijo: El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió; y el que me mira, mira al que me envió. Estas palabras no ocurren antes, pero en todas las formas nuestro Señor había exaltado «al que lo envió». Su doctrina o enseñanza, su propósito en la manifestación, el alimento secreto que lo sostuvo, la presencia Divina que nunca lo dejó solo, todo el trasfondo de la misión de su voluntad y vida humana en el mundo, el objeto de la fe para los hombres tal como se revela en su humanidad, y lo que el ojo espiritual debería ver, es más, si el espectador supiera que sí ve, constituyen una revelación del Padre eterno que lo envió al mundo (ver Juan 4:34; Juan 5:36; Juan 6:38; Juan 7:17, Juan 7:18, Juan 7:29; Juan 8:28, Juan 8:42; Juan 10:38; cf. también Juan 14:1, Juan 14:9, Juan 14:24). Se vuelve, entonces, de gran valor captar la verdad. Realmente creemos en Dios cuando creemos en él. Su misión se pierde en la gloria de Dios que se manifiesta en él. En la medida en que es enviado, era necesariamente de un orden y rango inferior al que lo envió. Su humanidad empezó a ser en el tiempo; fue engendrado en el vientre de la virgen; fue santificado y enviado al mundo; y, sin embargo, a través de ella se produjo la más alta revelación del Padre. No podemos atribuir tan estupendo pensamiento al evangelista, y al mismo tiempo admitimos la portentosa singularidad y unicidad de la conciencia que podía así afirmar la identidad de la naturaleza con Dios y la plenitud de la revelación que el Portavoz hacía en sí mismo del Padre. .
Juan 12:46
La revelación de Dios se convierte en la luz del alma y la luz del mundo. El evangelista había dicho, en su prólogo, «En él estaba la vida», y la Vida (los Logios eternos de la vida) era «la Luz de los hombres». los asuntos, la naturaleza o el destino, son el producto y resultado de la Vida Divina que, bajo cada dispensación, ha obrado en la humanidad. Sobre todo, «la Luz que alumbra a todo hombre», es decir, la que siempre ha irradiado y siempre irradiará de la vida conferida a nuestra humanidad por los Loges, la vida de Dios en la mente y la conciencia, «vino a la mundo»» – vino, es decir, en una forma nueva y más eficaz, vino en el resplandor de una vida humana perfecta. El evangelista ha sustentado su enseñanza citando las solemnes palabras de Jesús en Jn 3,19; Juan 8:12; también Juan 9:5, donde una narración especial de amor milagroso tipifica tanto la necesidad en la que se encuentra la familia humana, el Israel sagrado, e incluso su sus propios discípulos, estaba de luz, y de la luz que podía derramar sobre los globos oculares ciegos. Y ahora, la conexión de este pasaje es: no podrías contemplarme si la luz no brotara de mí. He venido, y he venido (ἐλήλυθα, este ha sido y es mi propósito permanente; cf. Juan 5:43; Juan 7:28) una Luz en el mundo, y mi objeto ha sido y es que cualquiera cree en mí—quien-quiera que ve con el ojo interior lo que realmente soy, ve cómo mi vida está relacionada con el Padre, quien asiente a la nueva revelación así dada, incluso por encima de la «»la luz interior»» del Logos—no debe morar en la oscuridad que envuelve a todas las almas; pues, como se dice en el prólogo, «la Luz»» (la Luz arquetípica) brilla sobre las tinieblas de la naturaleza humana, y las tinieblas no la comprenden». 2Co 4:6 San Pablo había captado y expresado la plenitud de este pensamiento.
Juan 12:47
Si alguno hubiere oído mis palabras, y (guardado) no los guardó £. Aquí nuestro Señor pasa del efecto de su vida terrena, que es luz, al de las palabras (ῥημάτα) por el cual todo el futuro de la humanidad se verá afectado, y se recuerda el cierre del sermón de la montaña, donde se retrata la condición de aquel hombre que escucha el λόγους Mateo 7:27). Guárdalos (guárdalos) no (ver Mateo 19:20). El «»oír»» claramente no es idéntico a la aceptación espiritual, sino que se limita a la terrible carga de responsabilidad que recae sobre todo hombre que simplemente escucha, sabe cuáles son las palabras de Cristo, y luego «»mantiene «» no para cumplir su intención. Cristo dice, yo no lo juzgo. No estoy ahora pronunciando una sentencia sobre él; yo soy su Salvador; pero esta es su condenación, que no cree, etc. (Juan 3:17-19). Nuestro Señor afirmó, en el sermón de la montaña, ser el Ejecutor de un juicio, y en Juan 5:22-29 declaró que sería como el Hijo del hombre, el Juez final de la condenación de los desobedientes (cf. Mt 25,1-46.), y en muchos lugares hizo este pensamiento aún más solemne al hablar de sí mismo en esa ocasión, no como el Salvador compasivo, sino como el Administrador de una ley inviolable, que no puede ser influenciada por la emoción inmediata, sino que efectuará en principios eternos e inquebrantables. La Ley acusa a la Ley antigua (Juan 5:45)—pero yo no lo juzgo; porque vine (ἦλθον) no a juzgar, sino a salvar al mundo, refiriéndose a la Encarnación en su significado y motivo supremo.
Juan 12:48
El que me rechaza y no recibe mis palabras (ῥήματα), tiene quien lo juzgue—quizás, el que lo juzga—la palabra (λόγος) que yo hablé, que lo juzgará en el último día. No hay expresión más terrible que esta. ¡Qué extraño que algunos críticos, con el fin de menospreciar la autenticidad del Evangelio, hagan parecer que no hay ninguna referencia en él al juicio venidero, o al último día, y deliberadamente ignoren esta característica del Evangelio de Juan!
Juan 12:49, Juan 12:50 Hay mucho énfasis en la ὅτι, lo que implica que nuestro Señor daría una razón sagrada del tremendo poder con el que su λόγος sería investido. El λόγος, el ῥήμα, no es simplemente suyo; no procedía sólo de sí mismo, de su humanidad, ni siquiera de su filiación divina, sino del Padre que me envió. Se puso de pie y habló siempre como la voz del Eterno, de quien vino, con poderes salvadores. Me ha dado mandamiento lo que debo decir y lo que debo hablar. Las dos palabras εἶπω y λαλήσω (dicam y loquar, Vulgate), aunque Hengstenberg dice que es frívolo distinguirlas, Meyer, Westcott y Godet suponen que discriminan la materia. y forma, como dice Godet, «»Lo que debo decir, y cómo debo decirlo lo.»» Mis palabras y su manera y oportunidad y tono son todas ellas el resultado de la ἐντολὴ del Padre. Ciertamente es increíble que Juan pudiera haber puesto estas palabras en los labios de Jesús. No son un mero resumen. Están escritos con terrible sinceridad como si se hubieran grabado a fuego en su memoria. Pero el Señor agregó: «»Puedo ser rechazado y mis palabras despreciadas, y aún así pueden continuar como apariciones de juicio, pero sea como sea, y sé (οἶδα) que su mandamiento, su encargo a mí, es vida eterna—es así ahora»» (cf. Jn 3: 36; Juan 17:3; 1Jn 5:12, 1Jn 5,13). «La Ley está ordenada para vida», dijo Pablo, y «la bondad de Dios nos guía al arrepentimiento». La profundidad de esta sublime experiencia desciende y retrocede hasta los eternos consejos. Las cosas que, por tanto, hablo (hablo incluso en este momento), como el Padre me ha dicho, así hablo. “Al rechazarme a mí ya mis palabras, los hombres rechazan e insultan al Padre. A su palabra se atreven a renunciar, tan solemne e inalterable como la palabra pronunciada en el Sinaí. No sólo me rechazan, sino que se consideran indignos de la vida eterna. No sólo desprecian la Ley, sino el amor”. Así, al final del ministerio público, el evangelista expone, en pocas palabras candentes, el tema del prólogo, en cuanto se realiza en la oferta de una plena revelación del Logos al mundo en carne humana. Este Logos encontró expresión adecuada a través de la vida humana y los labios de Jesús. «El Padre ha sido tan ampliamente revelado que el incrédulo y rechazador, que oye y no guarda mis dichos, es incrédulo y rechaza a Hill». Estas poderosas palabras y esta maravillosa conclusión de todo el registro del ministerio público de Jesús, es el resumen apropiado de las enseñanzas que ahora fueron llevadas a una dosis. Sin paralelos exactos, respiran el espíritu de toda la enseñanza, proporcionan la base del prólogo. Sin embargo, es evidente que el estilo es diferente del prólogo y de la reflexión del evangelista en los versículos anteriores. Así como todo el Evangelio es una serie de recuerdos que forman de su propia gloria y verdad intrínsecas un todo sagrado e inimitable, así este spicilegium es un breve evangelium in evangelio—una reunión del todo en el estrecho compás de unas pocas líneas preciosas. Aunque «la hora» ha llegado, espera. La comparación entre este método del evangelista y el del apocaliptista es muy impresionante.
HOMILÉTICA
Juan 12:1-11
La cena en Betania.
Mientras la hostilidad de los judíos crece día a día, la devoción de los amigos de nuestro Señor crece visiblemente.
I. EL TIEMPO DE LA CENA. «»Seis días antes de la Pascua».»
1. La opinión más probable es que tuvo lugar el día después del sábado judío.
2. El edicto de las autoridades de Jerusalén con respecto a Jesús no tuvo efecto disuasorio sobre sus amigos en Betania. Este fiesta es su respuesta.
II. EL LUGAR DE LA CENA.
1. Fue, como sabemos de los otros evangelistas, celebrada en la casa de Simón el leproso. Probablemente había sido curado por Jesús, y dio la fiesta en señal de su gratitud y amor.
2. Los invitados eran Jesús y sus apóstoles; Martha, que brindó su servicio personal; María, cuyo acto extraordinario mostró igual fe y amor; y Lázaro, cuya presencia glorificaba a nuestro Señor.
III. EL ACT DE MARÍA. «Entonces tomó María una libra de ungüento de nardo puro, de mucho precio, y ungió los pies de Jesús, y enjugó sus pies con sus cabellos.»
1. Otros evangelistas mencionan que ella ungió su cabeza; que, sin embargo, era una cortesía común. El acto de María fue una extraordinaria señal de honor, porque ella ungió sus pies así como su cabeza.
2. Su acto fue un consagración virtual de Jesús a una obra divina, que implica la muerte.
3. Ningún apóstol jamás, tal vez, había sacrificado tanto al Señor como María , porque su ofrenda era «muy costosa». Un corazón amoroso no juzga ninguna ofrenda demasiado preciosa para Cristo.
IV. LA HIPÓCRITA REMONSTRUACIÓN DE JUDAS ISCARIOTE. «»¿Por qué no se vendió este perfume en doscientos denarios, y el precio se dio a los pobres?»»
1. Es fue sin duda una gran suma para gastar para tal propósito. Dice Marcos (Mar 14:5 ), «»Podría haberse vendido por más de trescientos peniques», «una suma equivalente al sustento de un trabajador durante todo un año».
2. La queja de Judas fue repetida por los demás apóstoles. «»Y se enojaron con ella»» (Marcos). ¡Cuán dispuestos están a veces incluso los hombres buenos a responder a las sugerencias de hombres egoístas pero plausibles!
3. La objeción de Judas a María‘s profusion no fue dictada en ningún grado por una genuina consideración por los pobres. «»Ahora bien, dijo esto, no porque se preocupara por los pobres, sino porque era un ladrón, y guardó la bolsa, y tomó lo que había puesto en ella.»
(1) Judas pensó que habría sido un acto más sabio que María confiara el valor de esta costosa ofrenda para su mantenimiento.
(2) Le habría dado una nueva oportunidad de robar del capital común.
(3) Fíjate cómo un corazón codicioso envicia todo a Cristo.
(4) Fíjate en el motivo falso que motivó la protesta. ¡Qué común es la tendencia a menospreciar un acto generoso por envidia o egoísmo!
(a) No tenía compasión por los pobres.
(b) Los pobres siempre tenían su parte del fondo común provisto para los apóstoles (Juan 13 :29).
V. LA VINDICACIÓN DE NUESTRO SEÑOR DE LADEVOCIÓN DE MARÍA. «»Déjala: para el día de mi entierro ha guardado esto. Porque a los pobres siempre los tendréis con vosotros; pero a mí no siempre me tendréis.»
1. María no pronuncia una palabra en su propia vindicación.
2. Jesús reivindica su acto, en relación con su próximo entierro.
(1) Era habitual hacer tales preparativos para la tumba.
(2) Su acto demostró que ella creía en la proximidad de su muerte. En este sentido, María vio más allá que los mismos apóstoles.
3. La fe honra tanto a un Señor crucificado como a un ascendido.
4. El acto de María ahora comenzado fue completado por Nicodemo y José de Arimatea. (Juan 19:40.)
5. Hay un momento apropiado para mostrar el honor o el amor a nuestros seres queridos.
(1) Nunca faltarán los pobres para recibir las señales de un corazón bondadoso. «»Porque los pobres nunca cesarán de la tierra»» (Dt 15:11).
(2) Jesús en su vida humana pronto desaparecería del mundo.
VI. LA CURIOSIDAD DE LOS JUDIOS RESPECTO JESÚS. «Mucha gente de los judíos sabía, pues, que él estaba allí; y no venían sólo por Jesús, sino también para ver a Lázaro, a quien había resucitado de entre los muertos.»
1. Los milagros que había obrado interesaron profundamente a la gente en la Persona de nuestro Señor.
2. Fue la curiosidad más que la conciencia lo que llevó al deseo de ver a Lázaro y a Jesús. La curiosidad, sin embargo, es lícita y justa cuando conduce a una investigación seria de los hechos.
VII. EL FRESCO ACT DE VIOLENCIA CONTEMPLADA POR LOS PRECIOS SACERDOTES. «»Ahora bien, los principales sacerdotes consultaron para dar muerte también a Lázaro».
1. El sacrificio de una vida a menudo conduce al sacrificio de más. ¿Pero qué daño había hecho Lázaro?
2. La idea de las autoridades era destruir la evidencia viva de un milagro más notable.
3. La causa del diseño sangriento fueron los efectos del milagro al aumentar el número de Cristo ‘s convertidos. «»Porque muchos de los judíos se fueron, y creyeron en Jesús.»
(1) No sólo se apartaron de la comunión del judaísmo y de la jurisdicción de los principales sacerdotes,
(2) sino que se convirtieron en verdaderos discípulos de Jesús. Nada enfurece tanto a los enemigos de Cristo como la ampliación de su reino.
Juan 12:12-19
La entrada triunfal en Jerusalén.
Al día siguiente de la fiesta de Betania, Jesús abasteció a la ciudad en circunstancias de inusual entusiasmo público.
Yo. CONSIDERO LAS PERSONAS QUIENES ACORDADO A ÉL ESTA PÚBLICA MANIFESTACIÓN DE FAVOR. «Al día siguiente, una gran multitud del pueblo que había venido a la fiesta, cuando oyeron que Jesús había venido a Jerusalén, tomaron ramas de palmeras, se acercaron a él y gritaron: ¡Hosanna! ¡Bendito sea el Rey de Israel que viene en el Nombre del Señor.»
1. No eran judíos de Jerusalén, quienes eran casi totalmente hostiles a Jesús, sino galileos que habían subido para celebrar la Pascua. Estas personas eran mucho más receptivas a la verdad que las personas directamente bajo la guía de los jefes religiosos de la nación.
2. Las ramas de palma eran emblemáticas del triunfo, fuerza, y alegría.
3. La exclamación del pueblo, que está tomada de Sal 118:1-29., fue un reconocimiento del Mesianismo de Jesús.</p
II. CONSIDERAR NUESTRO Señor RESPUESTA A EL SALUDO DE EL PUEBLO. «Jesús, habiendo encontrado un asno joven, se sentó sobre él; como está escrito: No temas, hija de Sion: he aquí tu Rey viene, sentado sobre un pollino de asna.»
1. La acción era una acción mesiánica signo de humildad. El asno es tan despreciado en Oriente como en Occidente. La entrada de Jesús en él establece el aspecto esencialmente espiritual de su Reinado.
2. La cita de la antigua profecía podría asegurar la judíos que este Rey no sería un tirano.
3. Sin embargo, la verdadera importancia de la señal no fue comprendida directamente ni siquiera por los discípulos. «»Ahora bien, los discípulos no entendían estas cosas en ese momento.»»
(1) Los discípulos eran a menudo «» tardos de corazón«» para creer todo lo que los profetas habían dicho.
(2) Pero, a la luz de la ascensión de nuestro Señor, vieron la importancia de su acción, y entendieron la parte que ellos mismos habían aportado a ella.
III. LA EXPLICACIÓN DE ESTA DEMOSTRACIÓN. «»Por tanto, la multitud que estaba con él cuando llamó a Lázaro de su sepulcro y lo resucitó de entre los muertos, dio testimonio de él; y por esta causa también le salió al encuentro la multitud, porque habían oído que había hecho este milagro.” Tanto los judíos de Jerusalén como los extranjeros dieron testimonio del milagro que condujo a la demostración muestra cuán profunda fue la impresión causada por el milagro.
IV. EL EFECTO DE EL DEMOSTRACION SOBRE LOS FARISES. «»Entonces los fariseos dijeron entre sí: Vosotros veis que nada prevalecéis; he aquí, todo el mundo se ha ido tras él.»
1. Este es el lenguaje de la desesperación débil e irresoluta.
2. Parecen culparse mutuamente por la frustración de sus planes.
3. Evidentemente consideran que ha pasado el tiempo de las medias tintas, y están dispuestos a adoptar las medidas más enérgicas y extremas sugeridas por Caifás.
Juan 12:20-36
La entrevista de los griegos con Cristo.
Este es el único incidente registrado entre la entrada en Jerusalén y la institución de la Cena del Señor.
I. EL IMPORTANCIA DE ESTA ENTREVISTA. «»Y había entre ellos ciertos griegos que subían a adorar en la fiesta.»
1. No eran gentiles, sino prosélitos a menudo en la puerta , de extracción gentil, que habían sido admitidos a los privilegios judíos. Vinieron a la Pascua como adoradores reverentes y fervorosos.
2. Probablemente pertenecieron a una de las ciudades griegas de Decápolis, que estaban llenas de griegos. Estas ciudades estaban al otro lado del mar de Galilea. Así entendemos su aplicación a Felipe de Betsaida en primera instancia.
3. Es significativo que Felipe y Andrés fueran los únicos discípulos cuyos nombres son de origen griego. .
4. La petición de los griegos era una conversación privada con Jesús sobre temas religiosos. «»Quisiéramos ver a Jesús».
5. Es significativo que estos griegos pusieran a nuestro Señor en relación con los mundo de los gentiles al final, como lo hicieron los Magos de Oriente al principio.
6. Todavía es más significativo que estos prosélitos del Los gentiles deberían estar tan ansiosos de ver a Jesús en un momento en que los fariseos estaban tomando medidas para su destrucción en un espíritu del odio más profundo.
7. La entrevista fue concedida de inmediato, después de que los dos discípulos consultaron cautelosamente entre sí sobre el asunto, ya que deben haber recordado el mensaje de nuestro Señor. palabras, «No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel.»
II. NUESTRO SEÑOR LA RESPUESTA A LA APLICACIÓN DE EL GRIEGOS. Es, en sustancia, que la extensión del evangelio a los gentiles estuvo condicionada por su muerte.
1. La presencia de los griegos sugiere el pensamiento de los ovejas dispersas por cuya reunión el Pastor debe dar su vida. (Juan 10:16- 19.) Jesús ya ve a «»las otras ovejas»» listas para ser reunidas en el redil.
(1) Su lenguaje implica que la hora de su Pasión estaba a la mano. «»Ha llegado la hora de que el Hijo del hombre sea glorificado»»
(2) Implica que la conversión de los griegos sería una característica principal de su glorificación.
(3) Implica que su naturaleza humana sería exaltada. Es como el Representante de la humanidad que Jesús debe ser glorificado.
2. Jesús establece la condición de su bendición para comunicar a los gentiles. «»Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto».»
(1) El principio establecido aquí es cierto para toda la vida. La partícula de grano parece estar muerta, pero está alojada en ella la posibilidad de una vida múltiple. La semilla al morir se une a la vida que vivifica todas las semillas.
(2) El principio se ilustra en la vida de Cristo.
>(a) Su muerte lo sacó de la soledad de su gloria inalcanzable y lo conectó con toda la raza humana. A través de su muerte salió una nueva vida para millones.
(b) Si no hubiera muerto, habría sido confinado a un lugar de la tierra, y las influencias del Espíritu han sido confinados a su propia Persona. Pero por su muerte el Espíritu se difundió universalmente.
(3) El principio se ilustra en la vida cristiana.
(a) El pecado aísla al pecador.
(b) Pero cuando él «muere al pecado y vive para Dios», es liberado de la soledad. Ya no está solo. Es miembro de una familia celestial.
3. Jesús afirma su propia sujeción a esa ley fundamental que tantas veces aplicó a sus discípulos. «»El que ama su vida, la pierde; y el que aborrece su vida en este mundo, en la vida eterna la guardará.»
(1) Hay un amor por esta mera vida física que pone en peligro la vida superior. Si Jesús no hubiera muerto, no habría sido glorificado. Su vida hubiera sido estéril.
(2) Hay una recompensa involucrada en el sacrificio de la vida presente en la causa de Dios.
4. Las pretensiones del discipulado.
(1) El servicio del Señor implica un seguimiento cercano del Maestro. “Si alguno me sirve, que me siga.” Deben obedecer su doctrina e imitar su ejemplo.
(2) El servicio fiel será recompensado por el siervo estando eternamente asociado en gloria con el Maestro. “Y donde yo estuviere, allí también estará mi siervo.”
(3) El Padre coronará con dignidad a los que sirven a su Hijo en una santa obediencia. «»Si alguno me sirve, mi Padre lo honrará».
5. Jesús está profundamente conmovido ante la perspectiva de sus dolores que se acercan . «»Ahora está turbada mi alma; y que voy a decir? Padre, sálvame de esta hora; pero por esta causa vine a esta hora. Padre, glorifica tu Nombre.»
(1) El susto ya había llegado. Juan no menciona la agonía de Getsemaní, pero es realmente cierto. Las mismas palabras de esa escena ocurren aquí.
(2) Hay un elemento de perplejidad implícito en este profundo problema. «¿Qué diré?» El pensamiento de liberación estaba presente en la mente, pero no admitido. La oración que lo habría librado habría sido la ruina del mundo.
(3) La oración realmente ofrecida no era por la liberación de la muerte, sino por liberación de la muerte, como la palabra significa en el original. Es una oración para ser sacado a salvo del conflicto.
(4) El diseño real de este sufrimiento era que pudiera ganar una victoria sobre el pecado y la muerte. «»Pero por esta causa vine a esta hora.»
(5) Su exención del sufrimiento habría sido inconsistente con la gloria de Dios. «»Padre, glorifícame».
6. El Padre‘la aprobación del Hijo‘s Consagración. «»Entonces vino una voz del cielo: La he glorificado, y la glorificaré de nuevo.»
(1) Era una voz articulada real, no un mero sonido de trueno, aunque la multitud puede no haber entendido las palabras pronunciadas flora cielo.
(2) El pasado de la glorificación se refería a las voces en su bautismo y su transfiguración, en las que se revelaba el carácter del Padre junto con su propia Filiación.
(3) La glorificación en el futuro seguiría de la proclamación universal del evangelio a un mundo pecador.
7. Jesús explica lo que implica la glorificación del Padre‘s Nombre por sí mismo. «»Esta voz no vino por mí, sino por su bien».» Fue diseñado para convencer a la gente del verdadero significado de su misión.
(1) Era para el juicio del mundo. «Ahora es el juicio de este mundo». La cruz revelaría la condición moral del hombre y revelaría los secretos de todos los corazones; y, sobre todo, su actitud hacia Cristo.
(2) Fue para echar fuera a Satanás. «»Ahora el príncipe de este mundo será echado fuera.»
(a) Satanás es un usurpador, y por lo tanto el «»dios de este mundo»» » «el espíritu que obra en los hijos de desobediencia.»
(b) Es natural que el juicio del mundo sea seguido por la expulsión de su gobernante.
(c) Cristo, por su muerte, librará a los hombres del dominio de Satanás y de la esclavitud del pecado.
(3) Era para la ascensión del verdadero Soberano a su reino. «»Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré hacia mí».
(a) Se refiere aquí a la forma de su muerte. Él debe ser levantado en la cruz; sin embargo, también señala la ascensión que seguirá a su muerte. Así será liberado de todas las ataduras terrenales, y puesto en relación inmediata con todo el mundo del hombre, para que llegue a ser «»Señor de todo»» ( Rom 10:12).
(b) El efecto de su muerte y ascensión. «Atraeré a todos los hombres hacia mío.»
(α) Él mismo es el Centro de atracción del mundo.
(β) Él atraerá, pero no forzará, a los hombres a una relación salvadora consigo mismo. El lenguaje implica que los hombres están a distancia y alienados de él. «»Atráeme, correremos detrás de ti».» Hay un maravilloso poder de atracción en el Redentor levantado.
(γ) Él atraerá a todos los hombres hacia sí mismo. No sólo judíos, sino también gentiles.
Las palabras no pueden significar que todos los hombres se salvarán, porque ya son muchos los que se han perdido, y serán muchos en el último día a quienes les dirá: «Apartaos de de mí, hacedores de iniquidad.»
8. La mala interpretación popular del significado de nuestro Señor‘. «»El pueblo le respondió: De la ley hemos oído que Cristo permanece para siempre: ¿y tú cómo dices que el Hijo del hombre debe ser levantado? ¿Quién es este Hijo del hombre?»»
(1) La pregunta implicaba que entendían sus propias Escrituras. Sin embargo, no tenían una idea real de su significado, porque imaginaban que el Mesías sería un príncipe temporal que los libraría de la esclavitud romana.
(2) No pudieron reconciliar sus idea del Mesías con la idea de su muerte y su transporte de la tierra, porque la tierra era para él el escenario de los logros de su Mesías.
9. El último llamamiento de Jesús a los judíos. «»Aún por un poco de tiempo estará la luz entre vosotros. Andad mientras tenéis la luz, para que no os sorprendan las tinieblas».
(1) Es un llamamiento a los judíos para que aprovechen sus oportunidades mientras la luz estaba entre ellos, y no jugar con sus destinos con objeciones capciosas y ociosas.
(2) Las palabras de Jesús implican que la última hora de la oportunidad israelita estaba cerca. No estaría más que «»un poco de tiempo»» con ellos.
(3) Implican que el progreso hacia el cielo todavía era posible y necesario, porque las tinieblas aún no habían descendido.
(4) El camino para llegar a ser hijos de la luz es creer en la luz. «Mientras tenemos la luz, creed en la luz, para que seáis hijos de la luz».
(a) Los creyentes se vuelven como Cristo al creer en él.
(b) Se convertirán en «»portadores de luz»» (Flp 2:15) al mundo en la medida en que reciben de la luz de la vida.
10. Despedida de Nuestro Señor
em>. «»Estas cosas dijo Jesús, y se fue, y se escondió de ellos.»» Jesús no tenía otra respuesta que dar, y aquí cerró su ministerio a los judíos. «» Luego se retiró, y. no volvió a aparecer por la mañana. Esta vez no fue una simple nube la que oscureció el sol, sino que el mismo sol se había puesto.»
Juan 12:37-41
Las causas de la incredulidad de los judíos.
El evangelista pasa ahora al notable fracaso de la obra del Mesías en Israel, y procede a dar cuenta de ella.
I. LA INCRESIÓN DE LOS JUDIOS FUERON INEXCUSABLE. «»Pero aunque tenía había hecho tantos milagros delante de ellos, pero no creían en él.»
1. Se da a entender que Jesús hizo muchos más milagros que los siete registrados en este Evangelio.
2. Los milagros fueron hechos «»delante de ellos,«» para dejarlos sin esta excusa de ignorancia.
3. El tiempo imperfecto del verbo,«» creído,«» énfasis zes la persistencia de su incredulidad.
II. SU INCREDULIDAD ERA PREDICIDO. «»Para que se cumpliese el dicho del profeta Isaías, que dijo: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? ¿y a quién se ha revelado el brazo del Señor?»
1. La incredulidad del gran cuerpo de la nación judía fue claramente prevista siglos antes del advenimiento de Cristo, así como su desprecio por la evidencia de sus milagros. «»El brazo del Señor».»
2. Que no se sorprendan los ministros de que su evangelio sea descuidado o rechazado, porque su Maestro encontró una desilusión similar.
3. Sin embargo, la predicción no fue la causa de la incredulidad de los judíos.
III. EL VERDADERO CAUSA DE SU INCRÉDULO. “Por tanto, no podían creer, porque Isaías dijo otra vez: Los ha cegado los ojos, y endurecido su corazón; para que no vean con sus ojos, ni entiendan con su corazón, y se conviertan, y yo los sane.»
1. Dios en el juicio dio a la dureza de corazón. Es una ley fija que el poder en desuso se destruye a sí mismo. Así, el persistente desprecio por la religión hace que sea más difícil obedecer o creer. El corazón insensible es el efecto de la incredulidad voluntaria.
2. Qué obstáculo habría sido para un cristianismo espiritual puro si los judíos hubieran sido recibidos por Cristo en ¡sus propias condiciones de fariseísmo carnal y legal!
3. El apóstol no pretende explicar o reconciliar el misterio de Dios ‘soberanía y responsabilidad del hombre‘, sino que simplemente acepta los dos hechos como cada uno sobre su propia base inexpugnable.
IV. ESTA PREDICCIÓN EXPRESAMENTE REMITIDA A CRISTO. “Estas cosas dijo Isaías, cuando vio su gloria, y habló de él.”
1. La gloria era la del Verbo pro-encarnado de Dios.
2. La Deidad suprema de Cristo está implícita aquí.
Juan 12:42, Juan 12:43
Un movimiento hacia Cristo entre los principales gobernantes.
La incredulidad de los judíos fue ni total ni definitiva.
I. LA ADHESIÓN DE MUCHOS JEFE GOBERNANTES. «Sin embargo, entre los principales gobernantes también muchos creyeron en él».
1. Algunos de ellos, como Nicodemo y José de Arimatea, eran verdaderos creyentes.
2. Otros, probablemente, estaban persuadidos internamente de que él era el Mesías, pero no podían llegar a un discipulado abierto. Las causas eran dos.
(1) El miedo a la excomunión. «»Pero a causa de los fariseos no lo confesaron, para no ser expulsados de la sinagoga».»
(a) Esto prueba de inmediato la tiranía aplastante ejercida por los enemigos más decididos de Cristo, y
(b) la realidad del decreto ya mencionado (Juan 9 :22).
(2) El miedo a la pérdida de reputación. «Porque amaban más la alabanza de los hombres que la alabanza de Dios». Este temor ha sido a menudo un poderoso obstáculo para la profesión de religión. Sin embargo, la confesión es necesaria para la salvación (Rom 10:10).
Juan 12:44-50
Las responsabilidades asociadas a la incredulidad judía.
El evangelista echa ahora una mirada retrospectiva a la incredulidad del judaísmo. Lo que sigue es solo un resumen de las enseñanzas pasadas de nuestro Señor.
I. MARCAR POR CONTRASTE strong> LA POSICIÓN DE EL CREYENTE. «El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió. Y el que me ve a mí, ve al que me envió.»
1. El creyente reconoce a Jesús como el Mesías enviado por el Padre , como la Revelación del amor, la misericordia y la justicia del Padre. El judío, pues, que creía en Cristo no creía en el hombre, sino en Dios.
2. Él reconoce la doctrina de Jesús como la clara manifestación de la mente del Padre‘la mente. «»Yo, la luz que he venido al mundo, para que todo aquel que en mí cree, no permanezca en tinieblas.»» Así el creyente se convierte en hijo de luz.
II. MARCAR LA POSICIÓN DE EL INCRÉDULO. «»Y si alguno oye mis palabras, y no las guarda, yo no le juzgo: porque no he venido a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo.»
1. La suerte de los que rechazan la Palabra de Cristo. Es juicio.
2 . El Juez no es Cristo, aunque debe ser el Juez final; pero entonces sólo aplicará la regla de la Palabra a cada vida. La Ley, en la naturaleza de las cosas, es el acusador.
III. MARCAR LA IMPORTANCIA QUE JESÚS UNA A LA PALABRA DE JUICIO. «»Porque no he hablado de mí mismo; pero el Padre que me envió, él mismo me ha mandado lo que debo decir, y cómo debo decirlo».»
1. Su enseñanza, en cuanto a la materia, es del Padre. Su principio esencial es «»vida eterna».»
(1) Habla de la vida;
(2) ofrece vida;
(3) es «»espíritu y vida».»
2. Su enseñanza, en cuanto a su variedad de forma, es del Padre. Así llega al hombre el mensaje de la misericordia con todo el equipamiento de la verdadera sabiduría, y lleva el mismo acento del Cielo en su pronunciación.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 12:3
La ofrenda de olor.
La El hecho de que tres de los evangelistas hayan registrado este interesante incidente prueba cuán profunda fue la impresión que causó en las mentes de los seguidores y amigos de Cristo. Reconocemos en el don de María:
YO. UN TESTIMONIO DE AGRADECIDO AMOR. María tenía muchas razones para mirar a Jesús con afectuoso agradecimiento. A él estaba en deuda por muchas preciosas lecciones de conocimiento espiritual. Sentada a sus pies, había absorbido su incomparable enseñanza. A él ella estaba en deuda por un hermano restaurado a la vida y al hogar. Que ella apreciaba lo que Jesús había hecho por ella es abundantemente evidente por su conducta en esta ocasión. Y su amor es una reprensión a la frialdad con la que muchos de los discípulos profesos de nuestro Salvador lo miran a quien le deben todos los privilegios en el presente y todas las perspectivas para el futuro.
II. UN INSTANCIA DE CRISTO – COMO YO–SACRIFICIO. Aunque se puede suponer que las circunstancias de la familia de Betania fueron fáciles, el costoso regalo del ungüento perfumado aquí descrito fue el fruto de la abnegación. María no ofreció un don común, no dio de lo superfluo, no se desprendió de lo que le costó poco o nada. Nuestras ofrendas a la causa de Cristo muy pocas veces en este sentido se parecen a las de ella. Pero si entregamos nuestro corazón a Jesús, será natural en nosotros rendirle ofrendas que sean expresiones dignas de nuestra consagración, para servirle con lo mejor de nosotros.
III. LA VOLUNTAD DE JESÚS PARA ACEPTAR LA OFRENDA DE UN AMIGO. Uno de los discípulos de nuestro Señor miró con fría desaprobación este acto de amor ardiente, despreciando un regalo evidentemente costoso pero no, en su opinión, evidentemente útil. Para el mismo Jesús el tributo fue bienvenido, pues fue el tributo sincero y genuino del cariño. Cristo tuvo, y tiene, un corazón humano; y puede comprender y simpatizar con la disposición que no está satisfecha a menos que el tesoro se derrame a sus pies. Encontró un significado en el regalo más profundo que cualquiera de los cuales el dador era consciente. Vio en el ungüento perfumado la ofrenda para su embalsamamiento, porque sabía que su muerte y sepultura estaban próximas. Los que traen al Señor Cristo cualquier don que el corazón dicta y el juicio aprueba, no deben temer que Él los rechace. Dado que busca y desea su amor, debe satisfacerlo para recibir su expresión genuina, cualquiera que sea la forma que pueda asumir. Puede decirse que esto es adoptar una visión un tanto simple e infantil de la religión. Que así sea; aun así, el lenguaje y la conducta de Cristo registrados aquí nos aseguran que es un punto de vista que el Señor mismo aprueba.—T.
Juan 12:21
El deseo de ver a Jesús.
El deseo de estos gentiles de habla griega, que (siendo prosélitos de la fe de Israel) habían venido a Jerusalén para participar en la fiesta sagrada, es un deseo que no se puede explicar con certeza. No podemos decir hasta qué punto los animaba la mera curiosidad, hasta qué punto el interés inteligente y el anhelo espiritual. Pero el lenguaje en el que expresaron su deseo no sólo es hermoso en su sencillez, sino que es susceptible de apropiación por todos aquellos que han sentido su necesidad del Salvador.
I. QUÉ MOTIVA EL DESEO DE VER JESÚS? Para responder a esta pregunta debemos considerar:
1. El impulso espiritual. El hombre está hecho de tal manera que desea «ver el bien» y que, si su alma está realmente despierta a la novedad de la vida, desea ver el bien más elevado y puro. Aquellos que han visto muchos objetos y personas terrenales han llegado a comprender que todo lo que este mundo puede dar es, en su misma naturaleza, insatisfactorio. Si se busca como lo supremamente excelente, el bien mundano no puede dejar de decepcionar. Así, queda una aspiración que no ha sido apagada y, en lo que se refiere a las corrientes terrenales, es insaciable. Pero debemos considerar:
2. El atractivo de Cristo. Los griegos habían oído algo, quizás mucho, de Jesús de Nazaret; en cualquier caso, habían oído lo suficiente como para inducirlos a buscar una entrevista personal y conocer al gran Profeta. Cuando se publica el evangelio y se exponen los encantos espirituales del Salvador, se le presenta ante los ojos de los hombres como el «»principal entre diez mil… el todo codiciable».» Oír de él «»con la audiencia de el oído es, donde hay alguna susceptibilidad a la excelencia espiritual y la belleza, para desear un conocimiento más cercano y compañerismo. Por lo tanto, la predicación de Cristo está diseñada para conducir a la misma aplicación hecha por estos griegos inquisitivos.
II. QUÉ ES INVOLUCRADO EN EL DESEO VER VER JESÚS?
1. Un anhelo de familiarizarse con el Divino Salvador personal, histórico. Los que piden ver a Jesús dan a entender con su petición que hay «»un Jesús»» que puede ser conocido; no una ficción de la imaginación, sino un Ser real y vivo, que puede ser abordado y estudiado.
2. Una disposición de fe para encontrar en Jesús todo lo que él mismo declara. ser – estar. El deseo en cuestión no es meramente de satisfacción especulativa; es para el enriquecimiento espiritual. El alma espera ver en él un Salvador poderoso y un Amigo lleno de gracia.
3. Una sinceridad, franqueza y docilidad de espíritu, como corresponde a aquellos que no tienen nada cuando acércate a Aquel que lo tiene todo.
III. CÓMO HACE JESÚS CONSIDERAR EL DESEO DE VER EL?</p
1. Está dispuesto a ser buscado. Nunca durante su ministerio se escondió de aquellos que realmente deseaban tener una entrevista con él. Siempre estuvo disponible para los necesitados, para los que sufrían y los afligidos, para los pecadores y penitentes.
2. Él está listo para hacerse amigo, bendecir y salvar. ¿Los hombres piden ver a Jesús? su respuesta es: «Mirad a mí, y sed salvos». ¿Se acercan tímidamente los hombres a Jesús? los alienta diciendo: «Venid a mí, y yo os haré descansar».
IV. A QUÉ ASUNTOS PUEDE ESTO DESEO LIDE?
1. Puede conducir a la acción a la que el Salvador anima al alma, es decir, al verdadero acercamiento espiritual a sí misma.
2. Entonces puede conducir al disfrute de las bendiciones que, a través del conocimiento y la comunión con el Señor Jesús, puede experimentar el alma que ve al Salvador con la mirada y la visión de la verdadera fe. Abiertos los ojos del entendimiento, la naturaleza iluminada mira al Señor; y mirarlo es vivir.
V. QUÉ PUEDE CRISTO‘ S IGLESIA HACER PARA SATISFACER ESTE DESEO? Los griegos se acercaron a los discípulos, y los discípulos presentaron al Señor a los extraños. Ellos mismos no podían dar satisfacción a los que preguntaban, pero podían llevarlos a aquel en quien se podía encontrar tal satisfacción. Así, aquellos que han visto a Jesús y lo conocen, pueden señalar a Aquel a quien conocen y aman, y pueden decir a oídos de los demás: «»He aquí el Cordero!»»—T.
Juan 12:23
La hora de la gloria.
Nuestro Salvador fue «»una Luz para alumbrar a los gentiles»,» así como «»la Gloria del pueblo de Dios, Israel».» Es notable que en las varias ocasiones en que Jesús estuvo en contacto con los gentiles, tal contacto sugería las amplias y trascendentales consecuencias de su misión para con la humanidad. La fe del centurión motivó la predicción: «Muchos vendrán del oriente y del occidente, y se sentarán en el reino de Dios». Cuando los samaritanos creyeron, el Señor vio que los campos ya estaban maduros para el cosecha. La pregunta de ciertos griegos dio lugar a la predicción de Cristo: «A todos atraeré a mí mismo». Así como en el nacimiento de Cristo los magos vinieron de Oriente a su cuna, así antes de su muerte los Los griegos vinieron de Occidente a su cruz.
YO. HAB ESTABA EN LA HISTORIA DE IMMANUEL UNA CRISIS DE SUFRIMIENTO.
1. Esta era una hora fija, cierta, esperada. Si el nacimiento de nuestro Señor fue en «»la plenitud de los tiempos»», es razonable creer que lo mismo sucedió con su muerte. Hasta ahora Jesús había dicho: «Aún no ha llegado mi hora»; de ahí en adelante su lenguaje fue: «Mi hora está cerca, está cerca, ha llegado». Él estaba preparado para ella y para todo lo que pudiera traer.
2. Esta fue una hora solemne y trascendental. Hay grandes y memorables horas en la historia de las naciones, como cuando un gran acto pasa a la legislatura; cuando se lleva a cabo una poderosa revolución; cuando cesa la esclavitud; cuando, después de una larga guerra, se concluye la paz; cuando se toma alguna decisión trascendental sobre la política nacional. Así que esta hora que se acercaba en la vida del Salvador era aquella para la que todos los demás se habían preparado, que había sido predicha, esperada y aguardada.
3. Esta era la hora de la éxito aparente de los enemigos de Cristo. La conspiración tuvo éxito; el inocente fue condenado; aparentemente, la obra de Cristo llegó a su fin y resultó ser un fracaso.
4. Esta fue la hora de la humillación y del dolor. Solo Jesús pudo apreciar plenamente la magnitud de la crisis, el significado misterioso de la gran transacción. Era la hora del sacrificio y de la redención.
II. ESTA CRISIS DE SUFRIMIENTO ERA PARA CRISTO PROFÉTICA MENTE UNA CRISIS DE GLORIA. No vio como el hombre ve. Satanás apareció victorioso; Los enemigos de Cristo parecían haber tenido éxito en sus planes malignos; sus discípulos y amigos parecían abrumados por la consternación y la desesperación. ¡Pero Jesús miró más allá de la cruz cruel hacia la corona inmortal! Se acercaba la hora en que Jesús recibiría su glorificación personal como Hijo del hombre. Como la Palabra, el Hijo de Dios, este Ser exaltado había disfrutado de la gloria con el Padre antes de que existiera el mundo. Pero ahora su humanidad iba a ser glorificada. Amaba llamarse a sí mismo el Hijo del hombre; en esta capacidad estaba a punto de ser resucitado a majestad inmortal.
2. Su gloria debía mostrarse como la aceptación del Padre en su resurrección de entre los muertos. Dios lo resucitó de entre los muertos y le dio gloria. En su ascensión, Jesucristo fue «»recibido arriba en gloria».» Hubo una evidente humillación en la cruz, y. como gloria evidente en su exaltación al trono.
3. Su gloria oficial debía mostrarse en su reinado y dominio. En el cielo iba a recibir el homenaje tanto de los ángeles como de los hombres glorificados; sobre la tierra iba a extender, por su Espíritu y por su Palabra, el imperio fundado por su muerte.
4. La verdadera gloria de Cristo consistirá en la salvación de multitudes del género humano por medio de su sacrificio e intercesión. La mayor gloria de un monarca terrenal consiste en el número y lealtad de sus súbditos. Ningún rey terrenal ha ejercido jamás un poder tan amplio, tan benéfico, tan duradero como el de Cristo. Los reinos de este mundo han de convertirse en los reinos de nuestro Dios y de su Cristo. Todos los enemigos serán puestos debajo de sus pies. La inclusión de judíos y gentiles en la «»nueva humanidad»» es un triunfo de la realeza espiritual de Cristo. Sobre su cabeza hay muchas coronas. Para una mente iluminada y espiritual no hay prueba de la majestad real asegurada por el amor sacrificial tan convincente como esta: la subyugación de los corazones y las vidas humanas a su autoridad moral, cuyo reino es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. «»—T.
Juan 12:24
Muerte y fecundidad.
El principio aquí establecido, y aplicado por Cristo a sí mismo, es uno ordenado por el Creador del universo moral. El único verdadero enriquecimiento-mérito es a través del dar, la única verdadera ganancia es a través de la pérdida, la única verdadera victoria es a través del sufrimiento y la humillación, la única verdadera vida es a través de la muerte. La tierra da una cosecha cuando el grano se le confía a su cuidado, incluso cuando el labrador egipcio arroja su pan sobre las aguas. Y el Hijo de Dios vio claramente que debía morir y ser sepultado, a fin de convertirse para los hombres en fuente de vida espiritual y eterna.
I. LA VIDA DE EL MUNDO ESPIRITUAL SEMILLA. La imaginación puede ver en una bellota todo lo que puede surgir de ella: un roble, un barco, una armada; porque la bellota tiene un germen de vida que es capaz de crecer y multiplicarse. La imaginación puede ver en un puñado de semillas de maíz llevadas a una isla lejana, el alimento de una nación. Así, en una sola Persona, la que pronunciaba estas palabras, residía —aunque sólo la Omnisciencia podía preverlo con claridad— las esperanzas espirituales de toda una raza. Jesús mismo sabía que esto era así, y previó y predijo los resultados de su obediencia hasta la muerte. En la venida de estos griegos discernió las arras de un futuro glorioso; y la perspectiva de un sufrimiento inminente y de una futura victoria agitó y turbó su alma con una poderosa emoción. La explicación de esta maravillosa potencia se encuentra en el hecho de que Cristo era la Vida, la Vida de los hombres. Su naturaleza divina, su gran vocación, su carácter intachable, su ministerio lleno de gracia, su poder espiritual, su amor sin igual, su incomparable sacrificio, son todos signos de la posesión por él de una vida maravillosa. Sólo un Ser divinamente comisionado y calificado podría convertirse en la Vida del mundo. Por ser Hijo de Dios, le fue posible traer a esta raza humana lo que ningún otro podía conferir: vitalidad espiritual y fecundidad. La afirmación que hizo Jesús puede haber parecido a un observador de su ministerio increíble o incluso presuntuosa. Sin embargo, como una pequeña semilla puede producir un árbol majestuoso, porque en la semilla hay un germen de vida, así en el humilde Nazareno estaba la promesa de una vida nueva y bendita para esta humanidad. «Yo he venido», dijo él, «para que tengan vida, y la tengan en abundancia». Tales dichos, de sus labios, eran la verdad simple y literal.
II. LA DISOLUCIÓN DE EL MUNDO ESPIRITUAL SEMILLA. Para alguien que no esté familiarizado con el misterio del crecimiento, debe parecerle que el uso más extraño que se le puede dar a una semilla es enterrarla en la tierra. La muerte es el camino más improbable hacia la vida. Sin embargo, la experiencia nos enseña que la disolución es necesaria para la reproducción. La sustancia del grano se disuelve, y nutre y protege el germen vivo, que por medio del calor y la humedad da señales de vida, crece y se desarrolla en una planta de maíz o un árbol. Si la semilla no hubiera sido plantada, habría quedado sola e infructuosa. La ley se obtiene en el ámbito moral. Nuestra raza obtiene su mejor conocimiento, experiencia, progreso, felicidad, virtud, no de los prósperos y pacíficos sino de aquellos cuya vida es una vida de esfuerzo, resistencia, paciencia en el sufrimiento y el sacrificio. El mundo está infinitamente endeudado con sus confesores, sus mártires, sus héroes perdurables. La máxima ejemplificación de esta ley se encuentra en el sacrificio del Redentor del mundo. Su vida de trabajo y cansancio fue cerrada por una muerte de vergüenza y angustia. Entregó su cuerpo a la cruz y al sepulcro. Toda su vida fue una muerte para sí mismo, para el mundo; y no retrocedió ante esa mortalidad que es la suerte común del hombre. Esta muerte no le sobrevino por accidente; varias veces lo predijo claramente: era parte de su plan. Él no debe ser contado entre los muchos que podrían haber sido fuerzas espirituales para el bien supremo, pero que permanecieron infructuosos porque no se atrevieron a morir. La cruz ignominiosa siempre ha sido piedra de tropiezo para muchos; pero para multitudes espiritualmente iluminadas y tocadas en el corazón por su Espíritu, ha sido la suprema revelación de Dios. La cruz y la tumba son una ofensa para los no espirituales; pero para los cristianos son una gloria y un gozo, el poder de Dios y la sabiduría de Dios. Via crucis, via lucia. El cuerpo de Cristo ciertamente no vio corrupción; sin embargo, el final de su vida fue una correspondencia exacta con la disolución de la semilla. Un transeúnte podría haber dicho naturalmente: «¡Aquí está el fin de las profesiones y la obra de Jesús! Pero los caminos de Dios no son nuestros caminos.
III. LA FERTILIDAD DE LA SEMILLA ESPIRITUAL del MUNDO. Un grano de trigo, si se siembra, y su producto vuelve a sembrarse, puede producir con el tiempo una cosecha inmensa, casi incalculable. Parece que se tira un grano, pero se juntan y acumulan millones. Mucho fruto recompensa la fe del labrador. Nuestro Señor nos enseña que, en el ámbito espiritual, un resultado similar sigue un proceso similar. Sabía que estaba a punto de morir; pero sabía también que su muerte sería rica en fruto espiritual. Los resultados inmediatos verificaron su predicción. En un corto espacio de tiempo después de la muerte de nuestro Señor, el número de sus discípulos no solo aumentó, sino que se multiplicó. El fruto producido el día de Pentecostés fue la primicia de una rica y abundante cosecha. No sólo en el mundo judío, sino también entre los gentiles, se puso rápidamente de manifiesto que Jesús no había muerto en vano. Israel había conspirado para matarlo; pero se convirtió en el Salvador del verdadero Israel, el Israel de Dios. Los romanos le habían dado muerte; pero en pocas generaciones el imperio romano reconoció su supremacía. El mundo lo había echado fuera; pero el mundo fue salvado por él. La historia de la cristiandad es la historia de una larga cosecha, una cosecha producida por la semilla espiritual que fue sembrada en el Calvario. El futuro aún tiene que revelar la inmensidad de la obra que Cristo ha realizado. Él atraerá a todos los hombres a sí mismo. «Muchos vendrán del oriente y del occidente». Una gran multitud, que nadie puede contar, se unirá a la alabanza agradecida y la adoración reverente del cielo.
LECCIONES PRÁCTICAS. 2. Nuestra identificación con Cristo.
3. Nuestra esperanza en Cristo.—T.
Juan 12:26
Servicio y recompensa.
En ambas partes de esta declaración hecha por nuestro Señor, hay una condescendencia a nuestra humana ignorancia y imperfección. El Maestro hace uso de un lenguaje extraído de las relaciones y experiencias humanas.
I. QUÉ CRISTO REQUIERE.
1. Servicio. Esto no es equivalente a la esclavitud, sino a la ministración personal. Es un punto de vista justo y útil tomar de la vida cristiana, considerarla como consistente en una asistencia personal al Señor Jesús, y una obediencia reverente y afectuosa a él. Un Salvador es él; pero también es el más amable y el mejor de los Maestros. Los doce lo sintieron, y su vida fue un reconocimiento práctico de ello, tanto durante el ministerio del Señor como más especialmente después de su partida. Los griegos, cuya venida sugería este lenguaje, pueden haber albergado algún deseo y esperanza de ser admitidos en el número de los siervos de Cristo. La ambición más alta que cualquier hombre puede albergar es ser contado como adherente, criado, ministro de Jesús.
2. Seguir. Esto implica:
(1) Obediencia a los mandamientos de Cristo. Su pueblo le obedece por amor, pero aun así le obedecen.
(2) Conformidad con su carácter. Él no sólo dice, «»Haz lo que te mando!»» sino, «»¡Sé lo que soy!»»
(3) Resistencia de las pruebas incidentes a su servicio. Corresponde al pueblo de Cristo llevar la cruz de su líder.
II. QUÉ CRISTO PROMESAS. Se puede observar que Jesús no dirige a sus seguidores ninguna promesa de ventaja mundana o carnal, como la que Mahoma, por ejemplo, utilizó para seducir e inspirar a sus seguidores. Jesús invitó a los hombres a ser suyos, incluso cuando vio la cruz ante sus ojos. Había sublimidad en tal invitación dada en tal hora. Y así como el servicio al que invitó a los hombres no estuvo exento de peligros, la recompensa que ofreció fue espiritual y espiritual.
1. Su propia comunidad y sociedad. Quienes conocen y aprecian a Cristo consideran la más alta y pura felicidad estar «con» él, compartir su conflicto, escuchar su voz alentadora, participar de la gloria de su victoria.
2. El honor del Padre. El honor que los hombres buscan de sus semejantes es a menudo inadecuado, a menudo fuera de lugar, a menudo pernicioso. No existen tales desventajas asociadas a la aprobación del Padre Divino. De hecho, está bien con «»a quien el Señor alaba». ¿Qué perspectiva más brillante puede haber que esta: «»Entonces todo hombre tendrá alabanza de Dios»»?—T.
Juan 12:27, Juan 12:28
El conflicto del alma de Cristo.
Solo de vez en cuando observamos la mirada del Salvador vuelta interiormente sobre sí mismo, sobre sus propios sentimientos y anticipaciones. Por lo general, sus pensamientos y su discurso se referían a los demás. Pero en este pasaje de su ministerio nos da una idea de lo más íntimo de su corazón.
I. LA CRISIS DE ESTE CONFLICTO. El acercamiento de los griegos marca «el principio del fin». Ahora el Hijo del hombre comenzaba a sentir anticipadamente el peso de la cruz. La oposición y la persecución estaban al alcance de la mano. Estaba a punto de pisar el lagar solo. El dolor, la humillación, la pena, la muerte, estaban cerca de él. La «»hora»» que había previsto durante mucho tiempo estaba ahora casi marcada en el dial de su vida; era la hora del poder de sus enemigos y del príncipe de las tinieblas.
II. EL CARÁCTER DE ESTE CONFLICTO.
1. Por un lado estaba el sentimiento personal, que se expresaba en el grito, tan humano, tan conmovedor, tan sincero: «¡Padre, sálvame de esta hora!» Era la voz de la debilidad humana, para repetirse después en la forma: «Si es posible, que esta ¡Pasa de mí la copa!»» Este alejamiento de todo lo que implicaba el sacrificio era real. La naturaleza humana de nuestro Señor se resistía a soportar la angustia de Getsemaní, la agonía del Gólgota.
2. Por otro lado estaba la percepción de que toda la experiencia pasada de su humanidad lo llevó hasta esta carga angustiosa, la presión de la que ahora estaba empezando a sentir. Había consentido en vivir para poder consentir en morir. El bautismo de dolor debe abrumarlo, la copa amarga debe ser vaciada hasta las heces, para que su ministerio sea completo. La Encarnación misma contemplaba y virtualmente incluía el sacrificio. El pasado resultaría haber sido soportado en vano, si el futuro debe ser evadido; y la vida del Salvador, sin la cruz, si tal concepción fuera posible, sería casi impotente en la historia espiritual de la humanidad.
3. De ahí la distracción de la mente evidenciada en la exclamación, «¿Qué debo decir?» Los dos deseos eran inconsistentes entre sí. ¿Con cuál de ellos debe identificarse la voluntad deliberada y decisiva?
III. EL DECISIVO LLORAR DE EL CONFLICTO. El resultado de la lucha dentro del Espíritu del Salvador se hizo evidente cuando pronunció la exclamación, la oración: «¡Padre, glorifica tu nombre!» Porque esto reveló el hecho de que Jesús se estaba alejando de sí mismo y de sus propios sentimientos, y estaba volviendo a su Padre. Estaba hundiendo la consideración de sí mismo y de sus sufrimientos en una mirada filial al honor de su Padre, a los propósitos divinos que subyacen en toda su misión. Dios fue exaltado al completar la obra del Mediador. Jesús aprendió la obediencia y mostró obediencia en las cosas que sufrió. Nuestra salvación quedó asegurada cuando se tomó la decisión, cuando se pronunció el clamor, cuando la gloria del Padre, con su fulgor deslumbrante, su resplandor abrasador, consumió todo junto.
IV. EL CIERRE DE EL CONFLICTO. La solemnidad y grandeza de la crisis se manifiesta en la interposición audible con que el Padre respondió al grito de su Hijo amado y elegido.
1. La voz del cielo era un recordatorio. Cómo el Padre había glorificado a su Hijo lo sabemos por el registro de lo que sucedió en el bautismo y en la Transfiguración. Pero para los espiritualmente iluminados y con discernimiento había sido evidente, durante todo el ministerio de nuestro Salvador, una gloria moral que estaba escondida del mundo irreflexivo.
2. La voz del cielo era una promesa. La mayor gloria del Padre en su Hijo se manifestaría en todos los acontecimientos que seguirían a la perfecta obediencia hasta la muerte de cruz. Especialmente en la resurrección de Cristo Dios «le dio gloria». La Ascensión, las maravillas de Pentecostés, las señales que acompañaron la predicación del evangelio, fueron evidencias de que los propósitos divinos estaban en curso de cumplimiento. Toda la dispensación de la gracia es «»más bien»»—es decir en una medida y grado superior—»»más bien gloriosa».» El establecimiento del reino de Dios entre los hombres, la introducción de una nueva y una vida superior en nuestra humanidad, la salvación de innumerables miríadas de pecadores, el poblamiento del cielo con los redimidos de cada nación, estas son señales de que el Señor ha visto la aflicción de su alma y está satisfecho, que los propósitos del Padre se cumplen, para que la gloria del Padre sea asegurada.—T.
Juan 12:32
Atracción divina.
La sombra de la cruz se interpone en el camino de Jesús. Su alma estaba turbada, porque la hora había llegado. El grano de trigo estaba a punto de caer en la tierra y morir allí. Sin embargo, nuestro Salvador miró más allá del futuro cercano al lejano. Sabía que, aunque había llegado la hora, era la hora en que Dios debía ser glorificado; que aunque la semilla muera, debe dar mucho fruto; que aunque él mismo iba a ser levantado de la tierra, atraería a sí mismo a todos los hombres.
YO. QUIÉN FUE ÉL QUIÉN MIRÓ HACIA HACIA UN PROSPECTO TAN GLORIOSO? Esto debe preguntarse, porque las palabras usadas son tales que de labios ordinarios podrían considerarse naturalmente como vana jactancia. ¡Cuán a menudo los conquistadores han esperado someter al mundo, los pensadores convertir a toda la humanidad a sus opiniones, los predicadores y promulgadores de sistemas religiosos para ganar el imperio sobre los corazones de la raza! La experiencia ha disipado muchas de esas ilusiones; y somos lentos para aceptar reclamos de dominio universal. ¿Quién, entonces, fue el que pronunció esta confiada expectativa: que todos los hombres serían atraídos hacia él? En apariencia, un campesino, un maestro, un curandero, un reformador, un benefactor de sus semejantes. ¿Qué perspectiva había de que alguien en tal posición realizara una esperanza tan grande? ¿Y cómo, si estaba a punto de ser crucificado, podría encontrar en la cruz un medio para tal fin? La cosa parecía increíble, incluso a sus propios seguidores y amigos. Si Jesús hubiera sido un simple hombre, aunque un santo o un profeta, tal lenguaje habría sido egoísmo. Pero Jesús conocía el propósito del Padre, y sentía dentro de él la conciencia del poder para lograr una obra tan grande. Y los acontecimientos que siguieron —la Resurrección y la Ascensión, y especialmente el derramamiento pentecostal— abrieron los ojos de sus discípulos a la gloria de la Persona de su Maestro, el poder de su Espíritu, la certeza de la perspectiva que contemplaba,
II. QUÉ FUE LA CONDICIÓN DE EL EJERCICIO DE ESTE PODER SUPERHUMANO ? La expresión «»levantar»», aplicada por Jesús a sí mismo, es interpretada para nosotros por el evangelista. Usado tres veces, denota, en cada caso, la manera de la muerte de Cristo, el levantamiento en la cruz. Esto, de hecho, iba a ser seguido por la elevación al Trono del imperio y de la gloria. Como Salvador, Jesús fue crucificado; como Divino Salvador, fue exaltado. La sabiduría de Dios, el poder de Dios, debían mostrarse en este triunfo de la humillación, el sufrimiento y la muerte.
III. QUÉ ERA LA NATURALEZA, LA ACCIÓN, DE ESTE ATRACTIVO PODER? Es muy significativo que el «»dibujo»» que ejerció Jesús se manifestó incluso mientras colgaba del madero. La multitud se reunió alrededor; y si los soldados miraban la escena con indiferencia, había mujeres que miraban y lloraban, y había entre la gente quienes se golpeaban el pecho de dolor y de miedo. Pero tenemos que notar, no la curiosidad o las emociones naturales excitadas por el espectáculo de alguien que sufre la crucifixión, sino la atracción espiritual del Calvario. El amor y la piedad incomparables manifestados por el Crucificado poseen un encanto misterioso. Es el Pastor herido por el rebaño que vino a salvar, es el Amigo que da la vida por sus amigos, quien ejerce este magnetismo Divino. Quienes disciernen en los sufrimientos y la muerte del Señor el medio señalado para la redención del hombre, quienes saben que «por sus llagas fuimos nosotros curados», pueden comprender cómo una fuerza espiritual emana de la cruz como gravitación de un sol central. La naturaleza del hombre es tal que se ve afectada por la exhibición por parte de Cristo de un amor más fuerte que la muerte, de una compasión digna de un Dios. Que el sacrificio de nuestro Redentor influyó en el gobierno de Dios, esto se enseña claramente en las Escrituras. Pero aquí nuestro Señor pone énfasis en su influencia sobre el corazón del hombre, sobre la sociedad humana y las perspectivas humanas.
IV. DÓNDE HACE EL CRUCIFICADO UNO SORTEAR AQUELLOS QUIEN strong> SU INFLUENCIA AFECTA? El Redentor doliente, glorificado, aparta a los hombres de de afectos pecaminosos y de caminos pecaminosos; los atrae a a seguridad, paz y vida. Pero es observable que Cristo declara su propósito de atraerlos «»hacia sí mismo,«» es decir, para disfrutar de su comunión, para participar en su carácter. Un poder personal atrae a los hombres a un Salvador, Amigo y Señor personal. Los hombres son atraídos por la cruz, no al cristianismo, sino a Cristo.
V. QUÉ ES ¿EL GAMA DE ESTA ATRACCIÓN? Jesús es un Salvador universal. Propone y promete atraer a sí mismo a todos los hombres. Las primicias de esta cosecha se produjeron mientras aún colgaba del árbol. La conversión del malhechor moribundo, la iluminación del centurión, fueron prenda de mayores victorias. Fue la intención de Cristo salvar a amigos y enemigos, judíos y gentiles. Y los hechos de la historia son una prueba de hasta qué punto esta intención ya se ha cumplido. El idólatra ha abandonado sus «muchos dioses»; el rabino judío ha abandonado la confianza en la «»letra»» y ha aprendido a regocijarse en «el Espíritu»; el filósofo ha encontrado la sabiduría de Dios mejor que la sabiduría de este mundo. Seres humanos de todos los grados han sentido y cedido a la atracción Divina del berro. Los jóvenes y los viejos, los libertinos y los ascetas, los tentados, los ancianos y los moribundos son atraídos día tras día al corazón de Emanuel. Las maravillas de Pentecostés fueron presagio de una nueva vida para todas las naciones de la humanidad. Los apóstoles mismos testificaron lo suficiente para convencerlos de la verdad de las palabras de su Maestro, la profundidad de la perspicacia de su Maestro, la vastedad de la visión profética de su Maestro. Mirando hacia atrás, y mirando alrededor, aprendemos a mirar hacia adelante con una confianza inspiradora a la realización de una promesa tan benévola y tan gloriosa como esta de los labios de aquel que estaba a punto de morir.—T.
Juan 12:34
El Hijo del hombre.
La perplejidad y la indagación se mezclan en esta pregunta que los judíos se sintieron impulsados a formular, al escuchar el lenguaje en el que Jesús reivindicaba en su muerte autoridad para reunir a la humanidad en torno suyo.
I. EL DISEÑO APLICADO A JESÚS. La expresión «»Hijo del hombre»» era familiar para los judíos.
1. En el Antiguo Testamento se usaba como equivalente a «»hombre». se aplica en el Libro de Ezequiel a ese mismo profeta, en unos ochenta pasajes. Hay un pasaje en el Libro de Daniel en el que se presenta al Mesías como «»como un Hijo de hombre».
2. En el Nuevo Testamento la expresión aparece ochenta -dos veces, y en casi todos los casos es usado por Jesús de sí mismo. Se encuentra en los cuatro Evangelios. Sólo aquí en los Evangelios se usa por otros de nuestro Señor, y como si se quisiera entender el significado completo de la frase. Esteban, cuando fue amenazado con la muerte del mártir, hizo uso de este apelativo, lo que demuestra que era bien conocido y corriente entre los primeros cristianos. Lo mismo se desprende de su empleo por Juan en el Apocalipsis, al describir a Cristo ascendido.
3. Hay pasajes de los que parece que «»Hijo del hombre» » se consideraba casi equivalente a «»Hijo de Dios».» Así, en la gran confesión de Pedro, en respuesta a la pregunta de Cristo (ver Mat 16 :13-16). Y nuevamente en la interpretación de Caifás del lenguaje de nuestro Señor (ver Luk 22:69, Lucas 22:70).
4. Para el cristiano, la designación sugiere doctrinas grandes y distintivamente cristianas. El Hijo del hombre es para él la Deidad encarnada y, sin embargo, la Deidad en participación con nuestra naturaleza, en comunión sacerdotal con nuestra vida, en simpatía humana con nuestros sentimientos, en humillación y sacrificio. Y por otra parte, el Hijo del hombre nos asegura que es nuestro Representante en lo alto, nuestro Mediador y Amigo, nuestro Señor y Juez.
II. EL PREGUNTA PREGUNTA RESPECTO JESÚS. «»¿Quién es este Hijo del hombre?»»
1. Es una pregunta que surge de nuestro conocimiento de los hechos del ministerio de Cristo. El registro de lo que Jesús hizo, sufrió y dijo es el registro más asombroso en la historia de la humanidad. ¿Es posible, seria y reflexivamente, conocer los hechos de su vida, muerte y resurrección, sin ser instado a la pregunta «¿Quién es éste?»?
2. Es una pregunta de cuya respuesta dependen grandes cuestiones. ¿Fue Jesús un impostor, o un fanático, o un personaje completamente mítico? Sobre muchas preguntas podemos darnos el lujo de suspender nuestro juicio; pero no sobre esto. Hace toda la diferencia para el mundo, hace toda la diferencia para nosotros, sea o no Jesús el Salvador del pecado, y el Señor de justicia y vida.
3. Es una pregunta que no admite sino una respuesta. Tanto la razón como la conciencia quedan satisfechas y pueden hallar descanso cuando se les da la certeza de que el Hijo del hombre es Hijo de Dios.—T.
Juan 12:35
Luz en el camino.
La ocasión de esta amonestación es suficientemente inteligible. Los judíos estaban naturalmente perplejos ante las palabras de Jesús (Juan 12:32) acerca de su próxima muerte y la misteriosa poder que en y después de su muerte debería ejercer sobre los hombres. Con razón preguntaron quién podría ser este Hijo del hombre. Jesús no quiso desanimarlos de esta investigación como una de gran interés especulativo; la verdad, especialmente sobre los temas más elevados, debe ser buscada con reverencia y fervor. Sin embargo, era el deseo de Jesús que los judíos recordaran el significado práctico de su lenguaje. Su ministerio entre ellos fue una prueba para aquellos que entraron en contacto con él. Algunos usaron esa libertad condicional correctamente; muchos lo usaron mal. Ahora que la luz brilló, correspondía a aquellos favorecidos con su brillo caminar bajo su guía celestial.
I. COMO MANDAMIENTO JUDICIAL.
1. ¿Cuál es la luz en la que se nos indica que caminemos? Sin duda, la luz espiritual derramada sobre el mundo por Cristo y su evangelio, la luz que es divina, gloriosa, inquietante y suficiente para la iluminación de todos los hombres. Esta es la luz clara del conocimiento, la luz pura de la santidad, la luz brillante de la alegría, la luz agradable del consejo y de la seguridad.
2. ¿Qué es caminar? , teniendo la luz? Es en primer lugar aceptar la luz verdadera y Divina en preferencia a las luces falsas y engañosas de la tierra. Luego, ser guiados prácticamente por ella para escapar de los errores, locuras y pecados en los que los hombres son propensos a ser descarriados. Luego aprender por experiencia a amar la luz para participar de su misma naturaleza, y así llegar a ser hijos de la luz.
II. UNA ADVERTENCIA. «Que la oscuridad no te sorprenda». Un viajero en un desierto solitario o en un país peligroso está ansioso por viajar de día y llegar a su parada oa su destino antes del anochecer. Haciendo uso de esta semejanza, nuestro Señor ordena a todos los que valoran su consejo que se apresuren a avanzar, no sea que, si son perezosos y desatentos a la guía divina, sean sorprendidos por la noche del juicio y la destrucción. La oscuridad a temer es la oscuridad de la insensibilidad espiritual. El alma que evita la luz aprende a odiar la luz. Y tal fracaso moral en el uso correcto de las preciosas ventajas conferidas implica la privación de privilegios. Así el infiel es llevado a las tinieblas del desagrado Divino y de la muerte. La historia ha registrado cómo se cumplió la advertencia de Cristo en la experiencia de Israel como nación. La destrucción de Jerusalén y la dispersión de la nación una vez favorecida, muestran que «las tinieblas los alcanzaron». No existe una advertencia más solemne contra la negligencia y la infidelidad.—T.
Juan 12:36
«»Hijos de la luz.»
Esta notable expresión aparece cuatro veces en el Nuevo Testamento. En Lucas 16:8 el Señor Jesús contrasta con los hijos de esta generación los hijos de la luz. En este pasaje ofrece la perspectiva a aquellos que creen en la Luz de que se convertirán en hijos de la luz. Pablo, en Efesios 5:8, exhorta a los cristianos a andar como hijos de luz, y en 1Tes 5:5 asegura a los cristianos que todos son hijos de la luz. La designación es instructiva y apropiada al indicar—
I. SU ORIGEN; PARA EL DIOS DE LUZ ES SU PADRE. Dios es Luz; él es el Autor de la luz natural, pues dijo primero: «Hágase la luz: y fue la luz». Él también «resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo.»
II. SU ILUMINACIÓN; PARA CRISTO POR EL ESPÍRITU SANTO ESPÍRITU ILUMINA LOS. En el versículo cuarenta y seis se registra que Jesús dijo: «Yo he venido una luz al mundo, para que todo aquel que crea en mí no permanezca en las tinieblas». nosotros en la gloria espiritual; pero el Espíritu Santo ilumina la naturaleza interior abriendo los ojos del entendimiento para percibir la verdad y la gracia del cielo.
III. ELLOS PERSONAJE; PARA ELLOS SON LUZ EN EL SEÑOR. Los cristianos poseen la luz del conocimiento, distinguiendo su estado de las tinieblas de la ignorancia; la luz de la santidad, por la cual su condición contrasta con la de los que aman y hacen las obras de las tinieblas; la luz de la felicidady del gozo espiritual, pues son librados de las tinieblas del abatimiento y del temor.
IV. SU strong> LLAMANDO Y TRABAJAR; PARA SU MISIÓN ES PARA BRILLAR SOBRE UN MUNDO BENDECIDO MUNDO.
«»El cielo hace con nosotros como hacemos con antorchas— Es distintivo de los verdaderos cristianos que no sólo reciben la luz, sino que la difunden al exterior. Así adornan su profesión, se convierten en agentes de la salvación de los demás y glorifican a su Dios.
V. SU FINAL strong> OBJETIVO Y INICIO; PARA ELLOS ESTÁN PREPARÁNDOSE PARA Y APRESTANDO AL EL CIELO DE LUZ. Hay un sentido en el que este estado presente es la noche, que está pasada; el día está a la mano. La plenitud de la luz es donde Dios está en su gloria, y donde se propone que su pueblo esté con él y vea su rostro. La perspectiva ante los hijos de la luz no es otra que «»la herencia de los santos en luz».»—T.
Juan 12:44, Juan 12:45
El conocimiento del Eterno por medio de Cristo.
La gran necesidad del mundo es creer en Dios. Los hombres creen en el poder, en la riqueza, en el placer, en la prosperidad, en la ciencia; es decir, creen que tales cosas son deseables y alcanzables, y que vale la pena intentarlo, esforzarse y sufrir por ellas. Estos son apreciados y, por lo tanto, buscados. Son más o menos buenos. Sin embargo, no pueden satisfacer, no pueden bendecir, hombre; porque tiene una naturaleza espiritual e imperecedera, para la cual no bastan todas las cosas terrenales, que no pueden suplir y satisfacer. Sin embargo, multitudes de hombres no han encontrado nada mejor. Algunos creen que las cosas buenas de este mundo son el mayor bien del hombre y se esfuerzan por hacer descender sus almas a este nivel. Otros saben que esto no puede ser, y son muy infelices, porque son extraños a todo lo que es más alto y mejor; porque no están convencidos de su propia espiritualidad e inmortalidad; porque no se sienten seguros de que haya en el universo un Ser más grande, más santo y más bendito que ellos. Es la moda infantil del día dudar de todo excepto de lo que a menudo es un tipo de conocimiento muy dudoso: el conocimiento que tenemos por medio de los sentidos. Lo que los hombres necesitan principalmente es creer en un Ser que está en y por encima de todas las cosas visibles y temporales; que administra y gobierna todo; quien siempre se está revelando a sí mismo en todas las cosas, ya toda su creación inteligente; quien tiene propósitos, y propósitos de sabiduría y de amor, para con todos sus hijos en todo lugar. En una palabra, lo que necesitan es creer en Dios. Esto es fe, y la fe es la esencia de la religión. Fe en una Persona viva, consciente y moral; no en una inteligencia impersonal inferior a nosotros mismos; sino en un Padre que está en los cielos, en quien está toda excelencia moral que admiramos en nuestros semejantes, sólo en medida superior a nuestra imaginación y, de hecho, más allá de toda medida. Si los hombres viven, como millones, sin esta fe, viven por debajo de las posibilidades de su naturaleza y llamado. Es esta fe la que da al corazón humano paz, fortaleza y esperanza; ya la vida humana y el significado, la estabilidad y la grandeza de la suerte. Sin ella, el hombre no es verdaderamente hombre; con ella, él mismo es un hijo de Dios. Sin embargo, esta fe no es fácil para ninguno de nosotros; para las multitudes es, en su estado, apenas posible, quizás no sea posible en absoluto. Dios lo sabe y se apiada de nuestra debilidad. De ahí su interposición a nuestro favor, su revelación de sí mismo a nuestras almas ignorantes, necesitadas e indefensas. Su misericordia, su compasión, su consejo paternal, han provisto para esta emergencia. La manifestación suprema de sí mismo es ni en la materia sin vida ni en las formas vivas, ni siquiera está en la razón y la conciencia universales de la humanidad. Ha venido a nosotros, y ha hablado a nuestros oídos, y se ha dado a conocer a nuestro espíritu, en la Persona de su Hijo. En él nos apela, convocándonos y invitándonos a la fe. Ya no está oculto a nuestra vista, ya no está lejos de nuestro corazón.
I. CRISTO PRESENCIA ENTRE LOS HOMBRES ES LA PRESENCIA DE DIOS. Este, en efecto, es el significado de la encarnación de nuestro Señor. Las obras de Dios las vemos por todas partes, pruebas de «»su eterno poder y deidad»», testimonios sin los cuales Él nunca se ha dejado a sí mismo. Pero a Dios mismo nadie lo ha visto jamás. Sin embargo, quiere que lo conozcamos; no sólo saber algo de él, sino conocerse a sí mismo. Por lo tanto, «»el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, la gloria como del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad». Él es «»la Imagen del Dios invisible», «»»el Resplandor de su gloria, y la imagen expresa de su Persona».» Cristo era consciente de esta relación, y tanto la asumió como la declaró. En ninguna parte en un lenguaje más definido y simple que aquí: «El que me ve, tranquiliza al que me envió». ¡Qué necesidades se cumplieron en esta manifestación! Uno se imagina al hebreo exiliado, jadeando con la profunda necesidad de su corazón, exclamando con fervor religioso: «¡Mi corazón y mi carne claman por el Dios vivo! ¿Cuándo vendré y me presentaré delante de Dios?»» El devoto salmista podría esperar obtener un atisbo de su majestad y su gracia en el templo, que era el escenario de su presencia, su servicio y su alabanza. Pero, ¿qué lenguaje habría encontrado ese espíritu ardiente para expresar su asombrada gratitud? ¿Podría haberle aparecido la visión de Emanuel? Uno se imagina a los filósofos atenienses, «buscando al Señor, tal vez lo busquen y lo encuentren»; el poeta ateniense, por un esfuerzo de imaginación y en un éxtasis de piedad natural, elevándose a la convicción, «Nosotros son también linaje suyo.” Pero qué satisfacción, qué gozo habría llegado a tales corazones, anhelando al Dios desconocido, si el Hombre Divino hubiera venido a ellos, con la declaración de maravillosa sencillez y gracia, “El que ha visto me ha visto al Padre»»! Pero esta fue una revelación, no sólo para santos y profetas, para sabios y poetas, sino para toda la humanidad. Cuando el labrador saludó el sol naciente y el marinero contempló la constante estrella polar, debió surgir esta pregunta: ¿Es esta la obra de las manos de Dios? Cuando el padre miró la forma sin vida de su amado hijo, ¿qué pensamiento podría calmar y moderar la amargura de su duelo y su dolor, excepto su confianza en el cuidado y amor del Padre supremo? Y cuando el anciano llegó a morir, ¿qué podría iluminar el oscuro futuro hacia el cual se precipitaba, sino la luz increada que viene de lo invisible? En sus múltiples interrogantes y dudas, penas, enfermedades y temores, los hombres han mirado hacia arriba, y no decimos que no hayan recibido algunas muestras de la simpatía y el amor divinos; ellos han ‘señalado a Dios con su voz’, y él los ha oído y los ha socorrido. Pero ¡cuán oscura ha sido su visión! ¡Qué débil su fe! ¡Qué inarticulada la respuesta que les ha llegado desde lejos! De buena gana hubieran creído; de muchas almas se elevó la pregunta ansiosa e intensa: «¿Quién es él para que yo crea?» Nada deseaban más profundamente que verlo, quien es el Autor de todo ser y el Árbitro de todos los destinos; pero a medida que aguzaban la vista, era como quienes miran en el crepúsculo apenas penetrable, con los ojos inundados de lágrimas. ¿Quién puede buscando encontrar a Dios, o conocer al Todopoderoso a la perfección? No podemos decir por qué esta necesidad se despertó de inmediato y se permitió que permaneciera insatisfecha durante tanto tiempo. Es uno de esos misterios sobre los que la eternidad puede arrojar alguna luz; porque el tiempo tiene poco que rendir. Nos basta que «en la plenitud de los tiempos Dios envió a su Hijo,»»que este Hijo de Dios es el único Objeto de la creencia humana, el Centro que atrae la mirada de todos los ojos , y el amor y la reverencia de todos los corazones. En forma humana, a través de la vida y la muerte humanas, con voz humana, Dios, el desconocido, se nos da a conocer; Dios, el invisible, se nos hace visible. Porque podemos creer en Cristo, nuestro Amigo, nuestro Hermano; podemos contemplarlo, el Emanuel humano. Lo saludamos cuando viene a nosotros desde el cielo; lo escuchamos mientras nos habla en lenguaje terrenal. Para nosotros el problema está resuelto, el abismo se salva, lo imposible se logra; como dice Jesús: «El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió». Y el que me calma, calma al que me envió». A algunas personas les ha resultado difícil creer que «Dios fue manifestado en carne». Pero parece mucho más difícil creer que Dios no en Cristo, que Cristo no era «»Dios con nosotros».» Parece difícil imaginar cómo de otra manera podríamos ser llevados a darnos cuenta de la inefable cercanía de nuestro Padre celestial, cómo de otra manera podríamos mirar en su rostro, reconocer su voz, amarlo y deleitarse en él. Dios está en la naturaleza; pero, ¿puede decirse: «El que cree en la ley física, que goza de la gloria material, cree y contempla al Padre en las alturas»? Habló por los profetas; pero ¿podría Moisés afirmar, o Elías, «»El que me calma, calma al que me envió»»? La incongruencia debe golpear todas las mentes; tal lenguaje de labios humanos enviaría una conmoción a través de cada corazón cristiano. Hay buenos hombres viviendo ahora; ¿Se levantarán los mejores de ellos ante el mundo y, afirmando venir de Dios, declararán: «El que me ve, tranquiliza al que me envió»? ¡Pero con qué naturalidad vienen tales palabras de Jesús de Nazaret! ¡Qué sencillo! ¡Cuán libre de exageraciones y suposiciones] y cuán justa y confiadamente descansan muchos corazones en su divina, su bienvenida, su preciosa, su seguridad autorizada, «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre»»!
II. LAS PALABRAS DE CRISTO SON LAS PALABRAS DE DIOS. Este es precisamente el sentido del ministerio de Jesús, como ministerio de enseñanza. En el contexto, esta verdad se destaca con especial claridad y poder. “No he,” dice el gran Maestro, “hablado de mí mismo; pero el Padre que me envió, me dio un mandamiento, lo que debo decir y lo que debo hablar Todo lo que hablo, así como el Padre me dijo, así hablo. es imperfecto, y eso, si no es capaz de expresar todos los pensamientos, y especialmente todos los sentimientos de los hombres: no es razonable esperar que pronuncie en forma completa la mente del Dios infinito. Algunos presentan esta objeción contra una revelación en palabras, contra la Biblia misma. Pero no es una objeción válida. Puesto que el Dios altísimo y eterno no puede darse a conocer plenamente al hombre, ya que ningún medio por el cual puede comunicarse puede hacer sino participar de la imperfección humana, ¿rehusará por tanto comunicarse con nosotros? Su piedad paternal no lo consentirá. Él «habló a los padres por los profetas» y «en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo». ¡Y qué palabras con las que nuestro Señor se ha dirigido a nosotros! ¿Quién puede creerlas sin creer al Padre, que envió como Mensajero a su propio Hijo amado y honrado? Él es de hecho «la Palabra», siendo, en su propia Persona sin falta y ministerio sagrado, el discurso mismo de la mente Divina, apelando a la humanidad con el llamado: «El que tiene oídos para oír, que oiga». «Sus palabras eran ciertas. De sí mismo podría hablar como «un Hombre que os dice la verdad». El incrédulo puede llegar a creer en sus palabras, y así creer en sí mismo; el cristiano cree en él y, por lo tanto, recibe sus declaraciones con una fe incuestionable. Sobre los temas más elevados, sobre los temas del interés más profundo e imperecedero para el hombre, ha hablado Cristo; y sus palabras son definitivas, nunca para ser cuestionadas, nunca para ser refutadas. Sus palabras son palabras de poder. Como él mismo declaró: «Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida». Sus palabras son inmortales. «El cielo y la tierra», dijo él, «pasarán, pero mis palabras no pasarán». Sus palabras son más que humanas; Los oficiales estaban conscientes de la autoridad de su enseñanza, cuando regresaron y dijeron: «¡Jamás hombre alguno ha hablado como este Hombre!».
III. CRISTO
EL AMOR ES EL AMOR DE DIOS fuerte>. Este es el significado del ministerio de Jesús como manifestación de carácter y disposición, como constante extensión a los hombres de sanidad, perdón, gracia y ayuda. Nuestro Salvador dio la nota clave de su ministerio en las palabras que dirigió a Nicodemo: «Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él». sufrimiento que se infligen a sí mismos; las mayores bendiciones que experimentan les son dadas por Dios. ¿Cómo podrían los hombres estar convencidos de que Dios es un Salvador? La mejor respuesta a esta pregunta es el hecho de que han estado tan convencidos de la misión y el ministerio de Cristo. Mientras «»andaba haciendo el bien»; «como «sanaba toda clase de enfermedades y dolencias entre el pueblo»; «mientras pronunciaba al pecador contrito y creyente las palabras llenas de gracia: «Tened buen ánimo; ¡tus pecados te son perdonados!»»—los hombres sintieron, como nunca antes, que Dios estaba visitando y redimiendo a su pueblo. El dolor humano despertó la respuesta de la simpatía divina, y el pecado humano la respuesta de la clemencia y el perdón divinos. No fue la interposición oportuna sino casual de un amigo humano; fue la típica intervención eterna de un Dios. El ministerio de nuestro Redentor en Judea y en Galilea fue el signo exterior y visible de la piedad inmutable del corazón de nuestro Padre. Era «»el año de la buena voluntad del Señor»», pero era un año que no tenía fin. En Cristo, el Dios de toda gracia se dirige para siempre a la humanidad en el lenguaje de un evangelio infalible, y dice: «Mirad a mí, y sed salvos, todos los términos de la tierra». «»En esto consiste el amor, ¿No que amamos a Dios, sino que Dios nos amó y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados?
IV. CRISTO LA SALVACIÓN ES LA SALVACIÓN DE DIOS. Este es el significado de la muerte y el sacrificio de Emanuel. Lo que se desea extraer especialmente de este pasaje, como elucidador de la redención y la salvación, es esto: que en la cruz de Cristo no vemos tanto a Cristo reconciliándonos con Dios, como a Dios en Cristo reconciliando nosotros a sí mismo. El evangelio es la presentación y publicación en el tiempo de la gran verdad y realidad de la eternidad: que Dios es un Dios justo y un Salvador. Creer en Cristo es creer en los propósitos de misericordia de Dios; El método de misericordia de Dios; La promesa de misericordia de Dios. ¿Qué se sigue de las verdades ahora declaradas? ¿Cómo nos afectan prácticamente?
V. LA ACEPTACIÓN O EL RECHAZO DE CRISTO ES LA ACEPTACIÓN O RECHAZO DE DIOS. Estas palabras fueron pronunciadas al final del ministerio público de nuestro Señor en Jerusalén, probablemente el miércoles de la semana de la Pasión. En general, la enseñanza de Cristo había tropezado con incredulidad y hostilidad. Fariseos y saduceos habían sido más bien silenciados que convencidos. Muchos de los principales gobernantes, de hecho, creían en Jesús, pero no tenían el valor y la honestidad para confesarlo. En este mismo capítulo, mientras leemos que «muchos creyeron» en Jesús, se nos informa de otros que «no creían en él». Está claro que había un interés general en las enseñanzas y afirmaciones de Cristo; pero que aquellos que reconocieron al Profeta de Nazaret como el Mesías fueron pocos y tímidos, mientras que sus oponentes fueron audaces, amargos y decididos. Fue la crisis misma del ministerio de nuestro Señor. Su «»hora había llegado». El ciclo de su enseñanza pública y beneficencia estaba completo. Ahora sólo tenía que dar su vida, y así llevar a cabo sus intenciones anunciadas de antemano, y terminar la obra que su Padre le había encomendado. Y estas palabras y las que siguen son el testimonio final de Cristo a los judíos. Resume en un breve compás la verdad que le concierne, y luego la influencia práctica de esa verdad sobre sus oyentes. Ha venido de Dios. Él ha venido, con autoridad Divina, como la Luz del mundo y como el Salvador del mundo. Ha venido con la vida eterna en sus manos, como el regalo más selecto del Cielo. Sin embargo, ve a su alrededor, no sólo a los que lo oyen, creen y lo reciben, sino también a los que lo rechazan. No le corresponde a él juzgar; porque ha venido a salvar. Pero el juicio espera al incrédulo. ¿Y cuál es el testimonio que el compasivo Salvador da como su último mensaje solemne a la humanidad? ¿Cómo trae a sus almas la terrible responsabilidad de asociarse con él, de disfrutar un día de visitación Divina? Lo hace en esta declaración sublime, en la que se identifica con el Padre de quien provino. Nadie puede descreer y rechazarlo, puede cerrar los ojos a su gloria, sin al hacerlo rechazar a Dios, apartarse de la vista de Dios y tapar el oído contra la voz de Dios. Esta fue, y es, una verdad ante la cual los hombres bien pueden temblar. Aquí nos encontramos cara a cara con la gran prueba, la gran alternativa de la vida y el destino humanos. Sólo aquellos que son irreflexivos o endurecidos pueden pensar en esta verdad sin la más profunda seriedad y solemnidad. Se puede decir con justicia a los hombres: «Habéis sido tan enmarcados por el Divino Hacedor de todo que debéis aceptarlo o rechazarlo. En cualquier caso, debe ser su acto, y debe responder por ello. Y no hay un tercer camino abierto para ti; porque no reconocer, honrar y confiar en el Cristo de Dios, ser indiferente a él y a su salvación, es despreciar el privilegio más sagrado, descuidar la oportunidad más preciosa con la que Dios mismo puede favoreceros. Es cerrar los ojos a la luz del cielo; es no creer y rechazar al mismo Dios eterno.»—T.
HOMILÍAS DE B. THOMAS
Juan 12:3-8
La inmortal caja de ungüento.
Tenemos aquí—
I. LA OFRENDA DE AMOR. «»Entonces tomó María,» etc.
1. Esta ofrenda de amor se hace a su Objeto. Jesús era el Objeto del amor supremo de María, y ella ahora lo unge. Podemos ver su acto como:
(1) Una expresión de su profunda estima personal. Estima por su carácter, su vida y su Persona.
(2) Una expresión de su profundo agradecimiento. Agradecimiento por tantos actos de bondad, por muchas palabras de sabiduría divina, consuelo y guía, y especialmente por su incomparable milagro de poder y amistad en la restauración de la vida de un querido hermano.
(3) Expresión de su profundo homenaje y sumisión. Ella unge a Jesús como el Soberano de su corazón, el Rey de su alma, el Señor de su vida, el Mesías de la nación, y Salvador de los hombres. El amor interior siempre encontrará una expresión exterior.
2. Esta ofrenda de amor se corresponde de alguna manera con el amor que expresa. Piensa en este ungüento, la ofrenda del amor de María.
(1) Piensa en su cualidad. Fue la más preciosa y genuina; lo mejor que se podía encontrar incluso en Oriente, la tierra de los perfumes deliciosos.
(2) Piensa en su costo. Fue muy costoso. Según la tasación de Judas (¿y quién sabía mejor?) valía «»trescientos peniques»», unas 10 libras esterlinas de nuestro dinero.
(3) Piensa en su cantidad. «»Una libra».» Una libra de muchas cosas no sería mucho, pero una libra de este genuino y costoso ungüento era una gran cantidad. Pero no era demasiado genuino en calidad, demasiado costoso en valor y no demasiado en cantidad para satisfacer los impulsos amorosos del corazón de María. Sin duda alguna una lágrima de amor temblaba en su ojo en ese momento, porque la ofrenda no era digna de sus afectos, y sobre todo no era digna de su Objeto supremo.
3. Esta ofrenda de amor se hizo de una manera muy adecuada e interesante.
(1) Fue hecha deliberadamente. No se puede decidir si el ungüento se compró originalmente con el propósito de ungir a Jesús o para uso privado. Este último supuesto agrega valor a la oferta. En cualquier caso, o bien se compró deliberadamente, o bien se conservó y se apropió como ofrenda de amor a Jesús. No fue un accidente o un impulso del momento.
(2) Fue hecho con mucho corazón. » «Ella tomó una libra», «etc., o, según otro relato, «»rompió la caja».» Algunos piensan que no se usó todo. Si es así, es extraño que Judas no propusiera vender el resto. Esta suposición va más bien en contra de las narraciones, y ciertamente en contra del genio del amor genuino y ardiente. Un corazón roto de amor por su objeto, naturalmente, rompe la caja sobre su cabeza.
(3) Fue hecha con mucha gracia y sin darse cuenta de sí misma. «»Le limpió los pies con el pelo».» Olvidada de sí misma, olvidadiza de las leyes de la etiqueta, despreocupada de la presencia de quienes la rodean, y de no tener una toalla a mano, ni una en menos en su estima digna de la ocasión, ella se secó los pies, en los que tan a menudo se sentaba, con los largos mechones de su cabello, un acto de tierna bondad femenina, insuperable en los registros más ricos del romance y las fantasías más finas de la poesía. . El amor a menudo se eleva por encima de las reglas de la etiqueta social y se atreve a ser original y natural y, en consecuencia, muy agradable y atractivo. ¡Qué imagen tenemos aquí de la ofrenda de amor sencillo y ardiente! Nunca pies tuvieron toalla más suave, y nunca toalla tuvo pies más dignos de enjugar que los de aquel que anduvo haciendo el bien.
II. EL OBJECIÓN DE AVARICE.
1. Vino de un lugar inesperado . «»Entonces dice uno de sus discípulos,» etc. Uno pensaría que cualquier muestra de amor al Maestro sería saludada por los discípulos con satisfacción y alegría; Pero no fue así. Procedía de uno de ellos, pero nuestra sorpresa es menor cuando se nos dice que este discípulo no era otro que el traidor.
2. Estaba muy indignado.
(1) comenzó dentro. El alma de Judas se incendió, sus pasiones fueron todas ardiendo, y esto era hasta cierto punto contagioso.
(2) Pronto encontró una expresión externa. Con miradas de enojo , en gestos de desaprobación, en susurros condenatorios, y finalmente tronó en la pregunta del traidor, «¿Por qué?», etc.?
(3) La el vocero de la pregunta fue su creador. Judas fue el creador y también el vocero de esta sucia objeción. La rotura de la caja le rompió el corazón. El dulce perfume del ungüento apestaba en su nariz, y ardía en su alma, y estalló en ardiente indignación. Los otros discípulos no eran más que sus víctimas inocentes.
3. Era muy plausible.
(1) Aparentemente fue un acto inútil. Cristo no era mejor después de lo que era antes de que se realizara.
(2 ) Un acto no rentable con un gran gasto. Trescientos peniques se desperdiciaron en vano.
(3) Había una causa digna para la cual se podría haber asignado el dinero—la la causa siempre digna y clamorosa de los pobres necesitados. ¡Qué ansias de hambre se podían satisfacer con lo que se gastaba simplemente para complacer el capricho de una mujer! ¡Qué flagrante e imperdonable ofensa fue todo el asunto! La objeción es más plausible y digna de un filántropo benévolo. No nos sorprende que esto movió a los demás discípulos inocentes a la indignación, y animó al traidor a hacerlo con la confianza de ser justificado a los ojos de su Maestro.
4. Fue muy falso y egoísta. «»Esto dijo, no,»», etc. La objeción en sí misma es natural, pero como viniendo de Judas fue muy egoísta y poco sincera. . Cuando dijo los pobres, realmente se refería a sí mismo. En este hermoso atuendo de filantropía acechaba el vil demonio de la ganancia sórdida y la avaricia egoísta. Es uno de los misterios de la iniquidad que puede hablar el lenguaje de la santidad. La avaricia puede expresar los sentimientos de benevolencia. «No es oro todo lo que reluce». Judas valoraba el ungüento más de lo que valoraba a su Maestro. El primero no lo vendería por menos de trescientos denarios, pero vendió el segundo por treinta piezas de plata. Su naturaleza era miserablemente falsa y egoísta. Este acto de amor maduró y reveló su carácter. La pérdida del ungüento lo apresuró a vender a su Maestro. Así tenemos el hedor de la avaricia en la misma habitación que el perfume del amor.
III. LA DEFENSA DE JESÚS. «Entonces dijo Jesús,» etc. Esta defensa no se dirige a Judas sino a los otros discípulos. Jesús apenas podía esperar apagar el fuego que ardía en el alma de Judas, pero podía evitar que dañara otras premisas. En su defensa:
1. Se da un buen consejo. «»Dejemos ella sola.»» Aquí está implícito:
(1) La bondad de la obra. Esto se expresa por otro evangelista. Jesús no podía tolerar el mal, ni siquiera dejarlo en paz.
(2) Su simpatía por la intérprete. Su sus sentimientos fueron heridos, y de inmediato se interpuso entre la inocencia y la mala lengua de la calumnia, y entre el amor y el frío toque de la avaricia.
(3) El adecuado conducta de los discípulos. «»Déjala».» Cuando no podemos entender y estar de acuerdo con nuestros hermanos en su manera de manifestar su amor al Salvador, nuestro deber es claramente dejar ellos solos Entre ellos y él:
2. Se explica la ofrenda de amor de .
(1) Como teniendo una referencia a su muerte y sepultura. «»Contra el día de mi sepultura», «etc. Hasta qué punto la muerte de Cristo fue entendido y creído por María no podemos decir. Sin embargo, es evidente que ahora ella estaba inspirada por el amor para realizar en él un acto que él consideraba una preparación adecuada para su entierro.
(2) Como tener una referencia simbólica a su resurrección. El lenguaje simbólico de la ofrenda rimaba con el de la profecía acerca de él, «que su alma no sería dejada en el infierno», etc.
(3) Por tener una referencia simbólica al beneficio de su muerte y su soberanía sobre los hombres. Fue ungido como su Rey. Le rompió la caja a Jesús. Jesús rompió la caja del amor Divino en el Calvario. «La casa se llenó», etc. El mundo se llenará del olor de su sacrificio, el sacrificio infinito del amor Divino. María hizo lo que la nación debía hacer y lo que el mundo ha estado haciendo gradualmente desde entonces. Ella era en parte inconsciente de lo que hizo. El amor a Jesús muchas veces es ciego, cegado por su propio deslumbramiento, especialmente por el deslumbramiento de su glorioso Objeto; pero sus instintos y sus intuiciones son muy fuertes, correctos, profundos y de largo alcance. Jesús puede ver en las ofrendas de amor más que los mismos oferentes. A menudo pueden preguntar: «¿Cuándo te vimos hambriento», etc.? pero él responde, «En cuanto,» etc.
(4) Como hecho al Objeto apropiado . A él, y no a los pobres. Porque:
(a) En cualquier acto de bondad hacia él, los pobres eran reconocidos. ¿Quién era más pobre que él? Y, sin embargo, era el Amigo del pobre. Cuando el amor derrame sobre él el ungüento, volverá a ellos con interés. Todo lo que se hace a los pobres, Jesús lo cuenta como hecho a él; ¿No estarían dispuestos a devolver el cumplido ahora?
(b) Las oportunidades para servir a los pobres eran muchas y permanentes. «»Pobres siempre tendréis», etc.
(c) Las oportunidades para honrar personalmente a Jesús eran pocas y breves. Era un Peregrino en la tierra, acababa de pasar. Cualquier acto de bondad personal hacia él debe hacerse de una vez o nunca.
(d) Cuando las demandas de los pobres chocan con las de Jesús, los primeros deben dar camino. Si bien sus afirmaciones son plenamente admitidas, las suyas son supremas. Ellos deben ser siempre ayudados, pero él debe ser ungido Rey del corazón y entronizado en los afectos. Los reclamos de los pobres y éstos de Jesús nunca pueden chocar sino por la astuta oposición de la avaricia, o por los irreflexivos desatinos de la amistad.
(5) Como haciéndose a tiempo. Las ofrendas de amor genuino y ardiente nunca están fuera de tiempo; a menudo están antes, como en este caso. María realizó un acto de bondad hacia su Salvador viviente. Muchos lloran sobre las tumbas de aquellos a quienes preocuparon en vida; pero María ungió a su Señor vivo. Estaba decidida a que él probara los dulces de la bondad humana y oliera el perfume del amor y el homenaje humanos antes de que falleciera, y, inspirada con el pensamiento de que esta podría ser la última oportunidad, derramó el ungüento sobre su sagrada cabeza. y pies.
LECCIONES.
1. No auténtica ofrenda de amor a Cristo puede ser un desperdicio. No fue así en este caso. Para Mary fue un ejercicio de lo más delicioso; a los discípulos una lección importantísima; a Cristo una obra muy gratificante; al mundo una enseñanza muy beneficiosa. Era solo desperdicio para el que era el hijo del desperdicio.
2. Aquellos que manifiestan amor abnegado por Cristo deben esperar siempre oposición. Oposición incluso de los sectores menos esperados. Hay un Judas en la mayoría de las sociedades, y la avaricia se opone eternamente a la benevolencia, y el egoísmo al amor.
3. Cualquier objeción a las ofrendas de amor, por plausible que sea. , nunca debe ser mirado con sospecha. La avaricia a menudo puede argumentar mejor que la benevolencia. La benevolencia a menudo es demasiado tímida para defenderse, pero es lo suficientemente audaz como para romper la caja de ungüento. Deja que haga esto, y Jesús lo defenderá en última instancia y con éxito. Las ofrendas de amor son más que un rival para todas las objeciones de la avaricia; estos últimos se petrifican y son cada vez más desagradables; mientras que los primeros son cada vez más olorosos y dulces, llenan la casa y el alma de Jesús con su olor dulce. La avaricia nunca encontró todavía un objeto digno de su generosidad. Siempre está cambiando. Una ofrenda que tiene la apariencia preponderante del amor, no escuches objeciones en su contra. Si no puedes elogiar de todo corazón, déjalo en paz.
4. Podemos permitirnos la objeción de otros si tenemos la aprobación de Jesús. ¿Qué necesidad tenían de preocuparse después de que Jesús dijo: «Déjala», etc.?
5. Los que están en los puestos de responsabilidad deben estar en guardia. La oficina prueba, forma y revela el carácter. La «»bolsa»» es un árbol de vida o muerte para todos los que tienen que ver con ella. ¿Cuántos pueden atribuir su ruina a una bolsa? Judas puede hacerlo. Empezó a tomar lo que había en él; sin pensar que lo que tomó de la bolsa era pequeño en comparación con lo que la bolsa tomó de él, tomó su alma. La bolsa fue la mayor ladrona; pero Judas fue el responsable.
6. En lugar de ser demasiado duros con Judas, examinémonos a nosotros mismos con humildad y oración. También somos hombres. El oponente más cortés que Judas jamás encontró fue Jesús. En lugar de responder a su objeción egoísta en el lenguaje mordaz que merecía, lo hizo con una peculiar dulzura. Judas ha sufrido más por sí mismo y su familia. El célebre Judas de la historia ha sido el chivo expiatorio de muchos modernos. Sus denuncias de él han sido solo una tapadera para hacer lo mismo, y algo aún peor.—BT
Juan 12:9-11
Jesús y sus enemigos.
Observe aquí—
I. LA ATRACCIÓN DE JESÚS. «»Mucha gente de los judíos,» etc.
1. Era atractivo en su trabajo. En a los enfermos los había sanado, a los ciegos a los que les había dado la vista ya los muertos los había devuelto a la vida, especialmente en su último milagro en Lázaro. En esto manifestó:
(1) Su dominio completo sobre la muerte. Muerte había hecho su trabajo completamente; había comenzado la descomposición y la corrupción. Lázaro había estado en su tumba durante cuatro días. El dominio de Jesús sobre la muerte fue completo en el milagro.
(2) Su dominio completo sobre la vida. Este era el secreto de su dominio sobre la muerte, porque poseía todos los recursos y energías de la vida. Sólo como Príncipe de la vida podía ser el Amo de la muerte. La muerte solo dará paso a la vida todopoderosa.
(3) Su incuestionable poder y misión divinos. Si esto no probara la Divinidad de su Persona y misión, ningún acto de poder lo podría hacer jamás. Tuvo este efecto en todos los que estaban abiertos a la convicción. Lo sobrenatural y lo Divino traídos para contrarrestar las fuerzas de la naturaleza son siempre atractivos. Eran preeminentemente así en este caso.
2. Su obra era atractiva en él. Lázaro restauró a la vida era su obra inmediata e innegable, y Lázaro era atractivo, y la gente venía, “no sólo por Jesús, sino para que vieran también a Lázaro”, etc. Lázaro era atractivo:
(1) Como sujeto de los más maravillosos cambios. De la vida a la muerte, y de la muerte a la vida otra vez; y todos los cambios habían tenido lugar en un corto período de tiempo. Acababa de regresar de la tierra de la muerte. ¡Un fenómeno de lo más maravilloso!
(2) Como sujeto de supuestas extrañas experiencias de vida y muerte y restauración. Su experiencia, tal vez, no podría estar relacionada. Todo para él era como un sueño placentero de belleza fugaz: música entrecortada y sensaciones deliciosas que difícilmente podían reproducirse en el lenguaje humano sino en términos muy generales e indefinidos. Era sólo un bebé de cuatro días en la vida espiritual. Lo primero que, probablemente, pudo recordar claramente fue escuchar la voz de Jesús decir: «¡Lázaro, ven fuera!» Sin duda, se le hicieron muchas preguntas sobre el tema de sus extrañas experiencias, pero nada se registra solo como, habiendo experimentado tales dispensaciones, atrajo a muchos.
(3) Como el monumento viviente de la Torre más maravillosa: el poder de Jesús de Nazaret. Vinieron a ver a Lázaro también, pero era atractivo por lo que Jesús le había hecho. Tenía muchos monumentos, pero esta era su obra maestra, y toda mente seria y reflexiva se volvería con reverencia y asombro hacia el gran Artista.
3. Él era muy atractivo en ese momento.
(1) Atraía a mucha gente . «»Mucha gente de los judíos», «etc. Llegaron a saber dónde estaba. El milagro de Betania había alborotado a Jerusalén. No se podía ocultar. Su fama ahora ardía con un brillo peculiar.
(2) Atrajo a muchos a pesar de las dificultades. Había mucho prejuicio e incredulidad popular. Tuvo la oposición más amarga de los espíritus dirigentes de la nación; la riqueza, el aprendizaje, el poder y la autoridad en la Iglesia y el estado estaban en su contra. Cada obstáculo para el flujo del populacho hacia él se interpuso en su camino, pero a pesar de todo, Betania atrajo poderosamente a Jerusalén en esos días.
(3) Atrajo a muchos a la fe. «»Muchos de los judíos creyeron en él».» Para atraer la atención, la curiosidad, el interés general y la presencia y asistencia personal era poco para él, después de todo. Muchos venían a Jesús, pero no creían en él; admiraban y hasta creían en la obra, pero no en el Trabajador; pero atrajo a muchos a la fe verdadera, una fe que era espiritual y duradera.
II. LA OPOSICIÓN DE SU ENEMIGOS. «»Los principales sacerdotes,» etc.
1. Su oposición era realmente a Jesús.
(1) Se opusieron a Jesús en Lázaro. El Maestro en el discípulo; el gran Operador en su trabajo. No tenían nada personalmente contra Lázaro; pero pensaron que no podrían herir a Jesús tan efectivamente como a través de ]aim. Se convirtió en el blanco de su odio. Esta no es la primera vez, y ciertamente no la última, Jesús es perseguido en sus seguidores, y sus seguidores perseguidos por causa de él.
(2) Se opusieron Lázaro porque era una pérdida para ellos. Porque a causa de él muchos de los judíos se fueron—los dejaron. El milagro del que Lázaro fue monumento viviente atrajo a muchos de ellos. Sus filas se redujeron rápidamente y su reputación decayó. Esto enfureció su ira contra Lázaro.
(3) Se opusieron A Lázaro porque era una ganancia para Jesús. Muchos por su causa los dejaron y creyeron en Jesús. Esto, después de todo, fue el aguijón de su ofensa. Podían soportar su propia pérdida mejor que su ganancia; su propio reflujo que su flujo. Preferirían que los adherentes reincidentes tomaran cualquier dirección que esta. Esta fue una ofensa mortal. En relación con Jesús, Lázaro se había vuelto intolerable.
2. Su oposición era muy perversa y cruel.
(1) Implicaba asesinato. Quitar la vida. Este fue el final amargo. No pudieron ir más lejos. No tenían derecho a esto. La vida es sagrada.
(2) Involucró asesinato intencional. «»Consultaron cómo», «etc. De todos modos, que sólo se dé muerte a Lázaro. No fue el impulso del momento, el estallido de la pasión, sino el acto deliberado y unido de la voluntad. «»Consultaron,» etc.
(3) Fue el asesinato deliberado de inocentes. Jesús era inocente; pero si hacer milagros y atraer a la gente constituía una verdadera culpa, él era culpable. Pero, ¿qué había hecho Lázaro? ¿Fue una ofensa resucitar de entre los muertos y respirar el aire antiguo, mezclarse con viejos conocidos y disfrutar de la vida anterior una vez más? Cierto, fue un amigo muy genuino y querido de Jesús; pero uno de los más tranquilos y poco demostrativos, muy amado por su nación en vida y llorado en la muerte. En cierto sentido, fue el monumento pasivo de un poder divino y muy benévolo. ¿Y en qué podía ayudar que su restauración milagrosa engendrara fe en Jesús? El fanatismo ciego y cruel difícilmente podía seleccionar una víctima más inocente, ni contemplar un acto más perverso.
3. Su oposición era cada vez más perversa y cruel.
(1) La muerte de Jesús ya estaba determinada. Su vida ya estaba condenada hasta donde las autoridades judías estabamos preocupados. Ya había una recompensa ofrecida por su captura.
(2) La muerte de Lázaro estaba pensada ahora. Lázaro fue el primer mártir contemplado de Jesús registrado. No tenemos pruebas de que hayan llevado a cabo su propósito; Probablemente no. Tenían a Jesús, y esto los satisfizo por el momento, y Lázaro escapó.
(3) Un pecado lleva a otro. Sin genera y se multiplica muy rápido. La determinación de asesinar a Jesús condujo a la determinación de asesinar a Lázaro.
(4) La capacidad de hacer más implica la capacidad de hacer menos . Si pueden matar a Jesús, fácilmente pueden matar a Lázaro. La muerte violenta de Jesús hizo que la muerte violenta de su seguidor fuera un asunto comparativamente fácil.
4. Su oposición fue de lo más insensata. La razón estaba fuera de su trono. Porque:
(1) La muerte de Lázaro no pudo deshacer el milagro y sus resultados. El milagro por este el tiempo era un hecho establecido y admitido. En cierto sentido, se había ido de Jesús y Lázaro y era una propiedad pública, y, fuera lo que fuera de ellos, el milagro aún permanecería. Era bien conocido por estas autoridades, y no hay intento de negarlo, sino un intento más tonto de destruirlo.
(2) La muerte de Lázaro no pudo evitar la realización de otro milagro. Es una tontería intentar secar el arroyo mientras la fuente todavía está brotando. Fue una tontería dar muerte a Lázaro mientras Cristo aún vivía. No pudieron enviar su espíritu tan lejos al mundo invisible que su voz no pudiera alcanzarlo y recordarlo. No podían esperar destrozar su cuerpo hasta tal punto que la química de su poder Divino no pudiera reunirlo. Podía hacer que Lázaro apareciera ante ellos y asustarlos, hasta que estuvieran encantados de dejarlo solo.
(3) Lázaro no fue el único monumento del poder divino de Cristo. Tenía huestes de ellos por todo el país. La destrucción de todos estos monumentos implicaría tal masacre que estaría más allá de su poder y autoridad para perpetrarla. Su oposición fue tonta.
5. Su oposición fue lamentablemente inútil.
(1) La muerte física no puede destruir La vida y la energía divina.
(2) La muerte física no puede destruir Los propósitos divinos . Fluyen como un poderoso río, aumentando en magnitud y fuerza, y barriendo toda oposición que se les presente. Las fútiles artimañas de los sacerdotes y las estratagemas de los fariseos se ven arrastradas por su crecida y arrolladora corriente.
(3) La muerte física no puede destruir los principios espirituales, sino aumentarlos e intensificarlos. La fe, la esperanza y el amor pueden prosperar encadenados, alimentarse de las llamas y saltar de vida, incluso en la muerte. Si Lázaro fuera condenado a muerte y cayera como mártir de estos sacerdotes y nunca más regresara, miles resucitarían de su tumba y se alimentarían de sus cenizas. La futilidad de la oposición física a la verdad fue acertadamente expresada por los fariseos, cuando algunos de esa secta dijeron: «»¿No percibéis», etc.?
6. Su oposición vino de un lugar inesperado. «»Los principales sacerdotes».»
(1) Ellos estaban en la mejor posición para examinar la autenticidad del milagro y comprender su significado. Como clase, eran educados y muy privilegiados . Eran los líderes del pensamiento religioso, y uno esperaría naturalmente que tuvieran suficiente perspicacia filosófica e integridad, además de su posición religiosa, para investigar un fenómeno tan extraño y aceptar su enseñanza simple e inevitable.
(2) Ellos deben ser los primeros en aceptar las afirmaciones de Jesús, ver en él al Mesías prometido, el cumplimiento de la profecía y el sustancia de todo sacrificio: el Cordero de Dios.
(3) Lo que debería engendrar fe engendró en ellos asesinato. La razón que llevó a otros a creer en Jesús, los llevó a odiarlo y oponerse a él. El milagro de la vida revivió en ellos las más viles pasiones de muerte. ¿Qué pruebas más fuertes de la divinidad de Cristo y la comisión divina podrían desear o tener? ¿Cómo podría satisfacerse mejor la fe que con una señal exterior? Y, sin embargo, quieren destruir la razón de la fe y quieren extinguir la luz de la fe; el monumento de la fe que quieren derribar, y el objeto de la fe que quieren asesinar. ¡Qué depravación moral y ceguera revela esto!
LECCIONES.
1. La los líderes del pueblo han sido a menudo los más acérrimos opositores de la verdad y el progreso. Se han opuesto a toda reforma verdadera, y en lugar de conducir al pueblo a la luz, se han interpuesto entre los y han intentado extinguirla.
2. Si los líderes del pueblo se oponen tanto a la verdad, ¿qué se puede esperar del pueblo mismo? .
3. Cuando no van a liderar a la gente, la gente debe guiarlos y ayudarse a sí mismos.
4. Todas las personas, ilustradas y no ilustradas, ricas y pobres, tienen un verdadero Líder en Jesús.—BT
Juan 12:27-30
A través de dificultad para triunfar.
I. JESÚS EN PROBLEMA LE. No era ajeno a los problemas, pero este era especial.
1. Problemas que surgen de una vívida comprensión de su muerte y sufrimientos cercanos . Ya arrojan sus terribles sombras sobre su alma pura. La tragedia sin paralelo de su muerte, con toda su pecaminosidad por parte de sus enemigos, y todas sus crueldades, agonías y vergüenza, ahora se representaba en su alma, y lo hizo temblar. Estaba lejos de ser un cobarde, pero muy lejos de ser un estoico sin corazón. Era valiente, pero humano; más heroico, pero aún más sensible.
2. Problemas derivados del efecto inmediato de su muerte en los demás. Los gentiles ya estaban llamando a su puerta para ser admitidos; pero la apertura de la puerta implicó su muerte y el rechazo de aquel pueblo al que vino a salvar. El gozo más remoto de su muerte fue silenciado en sus efectos inmediatos sobre su propia nación. Este juicio que implicaba su muerte le inquietaba.
3. Aflicción que afectó a toda su naturaleza. «»Ahora es mi alma se turbó», etc. El alma aquí representa toda su naturaleza humana, de la cual es la parte más alta y más importante, y la más capaz de sufrimientos refinados y espirituales, e incluso su carne se estremeció ante la perspectiva de tal trato en el manos de aquellos de quienes esperaba y merecía bondad. Hay una estrecha conexión entre el alma y el cuerpo: simpatía entre ellos. El sufrimiento es contagioso.
II. JESÚS EN ORACIÓN.
1. Era una oración en la angustia, y la angustia lo enviaba naturalmente a su Padre en busca de socorro. Los problemas internos y externos naturalmente conducen al alma devota a Dios. Tuvo este efecto en Jesús ahora. ¿Y quién podría acercarse a Dios con tanta confianza y certeza de éxito como él? Él no había traído el problema sobre sí mismo, sino que lo llevó por otros de acuerdo con la voluntad eterna.
2. Fue una oración en la que le resultó difícil expresarse. «»¿Qué diré?»» Surgió esta dificultad:
(1) De el estado atribulado de su alma. Cuando un hombre está en grandes problemas, es difícil expresarse con precisión a Dios o al hombre. Será inexacto, o deberá hacer una pausa y preguntar: «¿Qué debo decir?»».
(2) De a conflicto severo entre la carne y el espíritu. Jesús era completamente humano, y ahora era joven y estaba en la flor de la vida, y también era inocente y puro. En él, las exigencias de la vida y los terrores de la muerte serían naturalmente grandes. Había un severo conflicto entre la debilidad de la carne y la prontitud del espíritu; y la oración natural del primero sería: «Padre, sálvame de esta hora», etc.
(3) De el conflicto entre la posibilidad de escapar y la ley de obediencia en su corazón. La posibilidad y las ventajas de escapar ahora sin duda se presentaron en su mente, una de las últimas tentaciones de el príncipe de este mundo. La tentación en el desierto no fue la única que encontró. Era solo la introducción. Fue tentado a lo largo de la vida. Su propio poder y superioridad fueron usados como instrumentos de tentación. La posibilidad y las ventajas actuales de escapar se le presentaron hasta el final; y, si tal consideración triunfara, su oración natural sería: «Padre, sálvame», etc.
(4) Los principios rectores de su El alma triunfó de inmediato. La pregunta: «»¿Debo decir, Padre, sálvame de esta hora?»» La lealtad de su alma respondió de inmediato: «»No, no diré que, porque por esta causa vine a esta hora.” Tal oración sería una contradicción a todo su espíritu e historia antes y después de la encarnación; estaría en contra del propósito mismo de su venida, que él conocía bien; sería una victoria para el enemigo. Pero su lealtad triunfó, y el príncipe de este mundo fue echado fuera.
3. Es una oración, cuyo peso es su Padre ‘s gloria. «»Glorifícate a ti mismo».» Esto implica:
(1) An intenso deseo de que su Padre sea glorificado. Esta es la oración de su alma y el alma de su oración, y el grito afectuoso de sus agonías, que el El poder, la sabiduría, la bondad, la justicia, la misericordia y el amor divinos deben ser coronados, y la reputación del nombre divino debe promoverse.
(2) Un intenso deseo de que su Padre sea glorificado en él, en su vida y muerte; que él debe ser el medio de su glorificación; que en su vida encarnada y en su muerte, la gloria de su Padre se acreciente aquí y en todas partes.
(3) Una sumisión abnegada a la voluntad de su Padre‘. Él está enteramente perdido en la voluntad Divina. Su oración no es: «Padre, sálvame», sino «Glorificate a ti mismo». cuida tu Nombre. Él no se salvaría a ningún riesgo del Nombre Divino. Se ofrece a sí mismo como Sacrificio voluntario en el altar de la gloria de su Padre. El egoísmo es conquistado y el amor está en llamas.
(4) La nota más alta de devoción. «»Glorifica tu Nombre». Esto, tal como lo pronunció nuestro Señor, es la nota más alta de la devoción humana, el clímax de la adoración humana y la música más dulce del autosacrificio.
III. LA ORACIÓN DE JESÚS RESPONDIDA.
1. La respuesta es completa y directa. «»Yo tengo ambas cosas, «» etc. Tenemos aquí la glorificación del Nombre Divino en Jesús.
(1) En relación con el pasado. «»Yo tengo,»», etc. Su vida y trabajo pasados habían sido en el más alto grado aceptables y eficientes, y satisfactorios para el Ser Divino, y sirvieron a los más altos intereses de la naturaleza Divina.
(2) En relación al futuro. «»Y voluntad», etc. El pasado de Jesús es sólo una garantía de incluso un br futuro mas claro. En él, el Nombre Divino será siempre glorioso, la gloria Divina brillará siempre y los atributos Divinos resplandecerán con un brillo especial y creciente. En él la naturaleza Divina alcanzará sus más altas y luminosas manifestaciones.
2. La respuesta fue inmediata. «»Vino una voz,»» etc. No hubo demora. La oración subió en agonía e inmediatamente volvió en gloria. Jesús estaba cerca del cielo cuando estuvo en la tierra, y el cielo estaba cerca de él, y siempre listo para responder. El cielo está siempre cerca y responde a las oraciones de fe ferviente.
3. La respuesta fue audible. «» Una voz,»», etc. La oración se elevó en una voz, y en una voz regresó la respuesta. Esta fue la tercera vez que el Cielo habló audiblemente respecto a Cristo: en su bautismo, transfiguración y ahora en su Pasión.
(1) Todos lo escucharon . «»La gente que estuvo presente y escuchó».» Fue lo suficientemente fuerte como para que todos lo soportaran. Esto es como el Cielo; cuando habla, habla en tonos claros y poderosos. Cuando el cielo material habla, a menudo habla en tormentas y truenos.
(2) Solo unos pocos lo entendieron. Para la mayoría era un mero sonido como un trueno. Para algunos sugería las articulaciones rotas de un ángel, mientras que para los discípulos, y tal vez para muchos otros, era la voz misma de Dios. Juan lo entendió completamente, y copió su significado Divino, y nos lo transmitió. Solo aquellos que tienen oídos para oír pueden oír y entender lo que dice el Espíritu. John tenía buen oído para la voz divina. Lo que nos parece solo un trueno puede ser la voz inmediata de Dios.
4. La respuesta fue audible por el bien de los demás. Jesús no requirió ninguna voz del Cielo. Entendió el lenguaje y los pensamientos del Cielo intuitivamente. Cristo no dependía de la voz humana como medio de revelación. Él sabía lo que había en el hombre; era consciente de lo que había en Dios. Dios habló en él; pero el hombre requiere una voz, y el Cielo se la suministró ahora.
(1) Como un testimonio público de la vida y muerte de Cristo .
(2) Como prueba y confirmación de fe.
(3) Como indicación divina de la especial importancia de la hora que incluyó la Pasión de Cristo. Su importancia para la tierra, para el cielo, para los gentiles, para Jesús , al Padre, y al universo.—BT
Juan 12:32
La influencia salvadora de Cristo.
Fíjate—
I. IN ALGUNAS DE SU CARACTERÍSTICAS CARACTERÍSTICAS.
1. Es la influencia de la Persona más grande. «»Y yo»,», etc. Para saber algo sobre la influencia, dejemos nos preguntamos ¿quién influye?
(1) El Hijo de Dios. El Verbo eterno, que en el principio estaba con Dios, y es Dios. Así, la fuente de la influencia es Divina, infinita e inagotable.
(2) El Hijo de Dios en la naturaleza humana. El Verbo eterno manifestado en la carne, asumió la naturaleza que vino a salvar, y en esa naturaleza enseñó a los hombres por precepto y ejemplo, y manifestó ante ellos los más poderosos y fascinantes atributos de lo Divino y lo humano, en una hermosa combinación , y los condujo a su más alto destino.
(3) El Hijo de Dios en contacto personal con la raza humana, con pleno conocimiento de, y una intensa simpatía con sus necesidades espirituales, inspirada con el propósito de la salvación, y un apasionado deseo de promover su bienestar espiritual. Así, la naturaleza humana caída es traída nuevamente dentro de la atracción moral de lo Divino.
2. La influencia de la Persona más grande, habiendo hecho el mayor sacrificio. «»Y yo, si fuera levantado.»» El Verbo encarnado entregó su vida como sacrificio por el pecado. Este sacrificio es infinito, perfecto e inigualable.
(1) Es la manifestación del amor más grande. Amor divino por la salvación y felicidad de la familia humana caída. Las lenguas de los hombres y de los ángeles juntas no pudieron exponer la grandeza del amor divino con tanta elocuencia como el sacrificio divino ofrecido en el Calvario. Si se pregunta cuán grande es el amor de Dios hacia el hombre caído, la respuesta más expresiva está en las palabras del evangelista, «Dios amó tanto», etc.
(2) elimina todas las dificultades para la reconciliación con Dios. En él se satisfacen todos los reclamos divinos, se elimina la enemistad humana y se eliminan los obstáculos más poderosos para la atracción divina.
(3) Proporciona los motivos más poderosos para la reconciliación. A la luz de este sacrificio, el pecado parece lo más odioso, su las consecuencias pueden ser desastrosas, mientras que la virtud parece más encantadora y Dios más atractivo. Como instrumento, está calculado en el más alto grado para despertar la conciencia en la condenación del pecado, ablandar el corazón, doblegar la voluntad y atraer toda la naturaleza del pecado a la santidad, del reino de las tinieblas al de la luz. El motivo supremo y todopoderoso proporcionado por ella es el amor de Dios.
(4) Procura las ayudas más poderosas para la reconciliación. El Espíritu Santo, con todas sus influencias, dones y bendiciones. Todo lo que el hombre necesita para volver a Dios lo proporciona Cristo y el sacrificio de su sangre.
3. La influencia de la persona más grande en la posición más ventajosa. El levantamiento de la tierra se refiere tanto a la consiguiente exaltación como a la crucifixión.
(1 ) Una posición del triunfo más completo, un triunfo alcanzado en las circunstancias más desventajosas, en una cruz, logrado sobre los enemigos más poderosos de Dios y del hombre, y logrado en nombre de Dios y hombre. El hombre ahora solo tiene que enfrentarse a un enemigo conquistado.
(2) Una posición del más alto honor y gloria. La gloria ganada a través de la vergüenza, la vida obtenida por la muerte, la gloria de la victoria y el sacrificio de uno mismo. Si logró tanto en una cruz, ¿qué no puede hacer debajo de una corona?
(3) Una posición de la mayor autoridad y poder . Autoridad y poder nativos y adquiridos. «»Todo el poder me es dado», «etc. Todo el reino de las fuerzas espirituales, buenas y malas, está bajo su control.
4. El la influencia de la Persona más grande ejercida de la manera más eficiente. «»Atraeré», etc. El hombre debe ser atraído, no impulsado. La influencia salvadora de Cristo es voluntaria, no obligatoria; es moral y espiritual, influye en el hombre a través de su naturaleza mental y espiritual, y une el corazón y la voluntad con las cuerdas del amor, y los atrae suavemente hacia Dios.
II. EN SU GLORIOSO TRIUNFO. Esto lo vemos si consideramos:
1. Los objetos de su atracción. Para estimar el poder de atracción de cualquier influencia, consideremos quiénes son atraídos y de qué.
(1) Los más grandes pecadores hundidos en el pecado más profundo .
(2) Inspirado con la enemistad más letal contra Dios y la virtud.
( 3) Apoyados por los más poderosos opositores espirituales de Dios y la virtud. Pero a pesar de todo, «»yo sacaré», etc.
2. La integridad del dibujo (1) A la fe en él.
(2) A su carácter y semejanza.
(3) A su posición y sociedad. El dibujo será más completo; de ahí la gloria de la influencia: su triunfo.
3. La extensión de la atracción. «»Todos los hombres,»» etc. ¿Judíos y gentiles? Más que estos. En presencia de la cruz de nuestro Señor, no nos aventuraremos a limitar esta frase, pero dejaremos que cuente su historia simple pero grandiosa del glorioso triunfo de la gracia salvadora a través de Cristo.
( 1) Esta idea extensa está en perfecta armonía con la necesidad humana. Todos se han desviado de Dios y necesitan ser atraídos hacia él. Cuanto mayor es la necesidad, mayor es la misericordia.
(2) Está en perfecta armonía con la voluntad Divina. «»Quien quiere que nadie perezca, sino que todos se conviertan», etc.
(3) Está en perfecta armonía con la infinitud de el sacrificio. ¿No está naturalmente adaptado para dibujar, y no merece ser universalmente exitoso?
(4) está en perfecta armonía con nuestra más alta noción del Ser supremo como un Dios de amor infinito.
(5) Está en perfecta armonía con muchas otras expresiones de la voluntad de Dios‘revelada.
(6) Está en perfecta armonía con nuestro movimientos más elevados de la máxima gloria de Dios.
4. La certeza de la atracción. Esta mentiras:
(1) En el propósito divino.
(2) En el Provisión divina.
(3) En la promesa divina. Jesús no ha prometido hacer más de lo que se ha propuesto, está dispuesto y es plenamente capaz de hacer.
LECCIONES.
1. Lo que los enemigos de Jesús pensaron que lo castigaría, era lo mismo para avanzar sus intereses. atraerá,»», etc.
2. El tiempo y la eternidad están del lado de Cristo, y también el poder superior de los principios divinos. La verdad es más poderosa que el error, el bien que el mal, y las atracciones de Jesús más poderosas que el maligno. Que Cristo tenga tiempo, y su promesa se cumplirá, y triunfará el amor Divino.
3. Es mejor para el pecador ceder ahora que luchar con Divino amor. Sería mucho mejor para el pródigo regresar poco después de dejar la casa de su padre, que después de experimentar los dolores más agudos del hambre. Regresó por fin.—BT
Juan 12:44-50
Sermón de despedida de Cristo al público,
Aviso—
I. LA MISIÓN DE CRISTO EN RELACIÓN A FE.
1. La fe en el Hijo implica la fe en el Padre. «»El que cree en mí, no cree en mí [solamente]».»
(1) Cristo revela el Padre como el Objeto supremo de la fe. El Hijo todavía era un Revelador del Padre como el Objeto supremo de la fe.
(2) Su misión natural y directamente llevaba la fe al Padre.
(3) La fe en él era todavía un paso -piedra a la fe en el Padre. La introducción—el primer lugar de descanso de la fe en ella hacia arriba f luz al Supremo. Habría un tiempo en que Cristo sería revelado como el Objeto especial de la fe; pero ahora el Padre se revela como tal, y el Revelador se mantiene en un segundo plano.
(4) Sin embargo, la fe en Cristo implica fe en el Padre. Nadie puede creer en Cristo sin creer en el Padre. Hay una conexión tan esencial y oficial entre el Emisor y el Enviado que la fe en uno implica la fe en el otro. Cuando la fe abraza al Hijo encuentra al Padre.
2. Una visión espiritual de Cristo implica una visión espiritual del Padre. «»El que me ve», etc.
(1) Cristo es la Imagen expresa de su Persona.</p
(2) El Reflejo expreso de su carácter y atributos.
(3) La Revelación expresa de su voluntad y propósitos.
3. La fe en Cristo solamente hizo posible la plena fe en el Padre.
(1) El conocimiento es esencial para la fe. Nosotros debemos conocer a Dios hasta cierto punto antes de que podamos ejercer una fe inteligente en él. De hecho, el conocimiento apropiado es la fe. «»Esto es la vida», etc.
(2) Cristo solo Cristo reveló plenamente a Dios a la humanidad, y les proporcionó conocimiento acerca de él. «»He venido una Luz al mundo.»»
(3) La fe en Cristo, como el Sólo la luz puede resultar en la fe en el objeto que revela. «»El que cree en mí», etc. Sólo el disfrute de la luz puede salvarnos de las tinieblas , y ponernos cara a cara con los objetos que nos rodean. Sólo el disfrute de Cristo por la fe puede llevarnos a disfrutar del Padre.
II. LA MISIÓN DE CRISTO EN‘ RELACIÓN‘ A INCRÉDULO.
1. La incredulidad se desarrolla de dos maneras.
(1) En escucha atenta pero no observancia. (verso 47.)
(2) Todo rechazo. (verso 48.)
2. Estas dos clases incurren en juicio.</p
(1) No directamente por Cristo. «»Yo no lo juzgo.»
(2) El propósito principal de Cristo‘s la misión no era juzgar.
(3) Su propósito principal era la salvación.
3.El juez del incréduloes Cristoel mensaje. «»La palabra que yo hablé,»», etc.
(1) El juicio es el resultado secundario de Cristo‘la Palabra. Su resultado primario y natural es la vida eterna. El hombre lo convierte en juicio por rechazo. Cuando falla en salvar por causa de la incredulidad, juzga y condena.
(2) El juicio de la Palabra es parcialmente presente. «»Él tiene», etc. Ahora bien, el incrédulo es condenado por su propia razón y conciencia, y a la luz de la Palabra se condena a sí mismo.
(3) Es más adecuado que la Palabra juzgue ahora que si Cristo lo hiciera. Él no podía juzgar directamente y guardar al mismo tiempo. Pero su Palabra debe condenar cuando no beneficia.
(4) El juicio final y completo de la Palabra será en el futuro. «»En el último día,»» etc. Entonces el juicio por la Palabra será publicado, y alcanzará su finalidad. La Palabra, como Cristo, es inmutable. La Palabra rechazada juzgará. Será el mismo en el último día que ahora, y dará su veredicto final.
III. LA MISIÓN DE CRISTO EN RELACIÓN A SI MISMO Y EL PADRE.
1. Su misión era puramente Divina.
(1) No fue autoderivado. «»No he hablado de mí mismo, «» etc. Esto en su caso sería una imposibilidad, porque él y el Padre son uno.
(2) No era una mezcla de lo humano y lo humano. lo Divino.
(3) Era puramente la voluntad del Padre.
2. Su misión fue definida minuciosamente.
(1) Fue incorporada en un mandato Divino . (verso 49.)
(2) Este mandato abarcaba hasta el más mínimo detalle s de su misión. «»Lo que debo decir y hablar,» etc.
(3) Este comando fue siempre presente para él en su conciencia interior, escrita como una ley en su corazón. Era la inspiración de cada pensamiento y la carga de cada palabra. Era, de hecho, una parte de sí mismo.
3. Su misión fue totalmente entendida por él. » «Y sé,»», etc.
(1) Entendido en sus resultados naturales. «»Vida eterna.»
(2) Entendida en su terrible importancia. El destino de la familia humana dependía de su mensaje.
(3) Entendido absolutamente. «»Yo sé».» No es «»Pienso o creo».
4. Su misión fue cumplida muy fielmente.
(1) Sin adiciones.
(2) Sin deducciones .
(3) Con la más devota fidelidad. En cuanto a su sustancia y espíritu, fue dado de alta con el mayor cuidado. No hubo preferencia por los favores, ni evasivas a causa del ceño fruncido, ni complacencia al gusto, ni pesca de elogios; no se intentó agradar a nadie sino a su Padre.
IV. LA MISIÓN DE DE strong> CRISTO EN RELACIÓN A SU ÚLTIMO NOTAS PÚBLICAS.
1. Hubo una intensa seriedad. «»Él lloró,»» y por qué?
(1) Había gran peligro. La sentencia estaba cerca.
(2) Había una pequeña posibilidad de evitarla. Hubo un pequeño intervalo de tiempo. Fue breve, pero debe usarse, y su mensaje debe publicarse.
(3) Era su última oportunidad. Su sermón de despedida al público.
2.Se hace un esfuerzo especial. «»Lloró .»»
(1) Estaba intensamente deseoso de obtener audiencia y atención.
(2) Estaba intensamente deseoso de ser entendido.
(3) Estaba intensamente deseoso de ser creído . Por lo tanto, hizo lo que era inusual para él: «»lloró»» y el ministerio hasta el día de hoy es el eco de ese grito de Jesús.—BT
HOMILÍAS DE GEORGE BROWN
Juan 12:1-8
Buena obra hecha a tiempo.
Cuando Jesús yacía, un Niño desamparado, en el pesebre de Belén, vinieron extraños del Oriente y derramó ricas ofrendas a sus pies: oro, incienso y mirra; y ahora que estaba a punto de dejar el mundo, se le hizo un acto inesperado de homenaje, no ciertamente por un extraño, sino por un discípulo amable y discreto. La ocasión era esta. Nuestro Señor, cansado de su viaje desde el país más allá del Jordán, su último largo viaje terrenal, estaba descansando el último sábado de su vida terrenal en su Betania favorita. Allí le hicieron una cena, y los discípulos estaban presentes, y Martha estaba esperando, y Lázaro, como era de esperar, era un invitado destacado. Fue entonces cuando María tomó su libra de ungüento de nardo, muy costoso, podemos suponer que era lo más precioso que poseía, y lo derramó sobre los pies de Jesús mientras estaba reclinado en el banquete, y se secó los pies con su cabello. El evangelista tiene cuidado de señalar que «»la casa se llenó del olor del ungüento»,» y se ha dicho bellamente que «»la Iglesia, que es la casa de Dios, todavía huele el olor, del nardo de aquella mujer;»» porque cuán maravillosamente se han cumplido las palabras de Jesús, que podemos tomar prestadas de otro Evangelio: «»De cierto os digo, que dondequiera que se predique este evangelio, en todo el mundo, este también lo que ella ha hecho se contará en memoria de ella»»! ¡Y cómo brota la conciencia de su propia autoridad divina en estas palabras de Jesús! ¿Quién más estuvo seguro de que con una simple palabra podría hacer memorable una acción hasta el fin de los tiempos? Considere—
I. LOS MOTIVOS DE MARIA ‘S ACT DE HOMENAJE. Uno de ellos al menos se encuentra en la superficie. Jesús no había estado en Betania desde que resucitó a Lázaro de entre los muertos; y cuando María vio a su hermano sentado a la misma mesa con él que convirtió su luto en alegría, ¿podría algún regalo ser demasiado grande o precioso para expresar su gratitud?
«»Sus ojos son casas de oración silenciosa,
Ni otro pensamiento admite su mente: Y el que lo trajo de vuelta está allí».»
Esto fue suficiente; pero había una obligación más profunda aún. No en vano María misma se sentó a los pies de Jesús y escuchó su Palabra. Ella sabía que él era el Cristo, el Salvador del mundo. Él había venido a librarla a ella ya todos los creyentes de una oscuridad más profunda que la del sepulcro, y de una muerte más terrible que la muerte del cuerpo. Mansa y amable como era, no podía recibir el don de la vida eterna sin «»morir al pecado»»; y ¿quién puede dudar que fue con un corazón contrito y perdonado que derramó su precioso ungüento sobre los pies de Jesús? Estodio a la caja de alabastro su mayor valor. «»Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado». Pero una vez más. ¿Tuvo María la impresión de que una oportunidad tan adecuada de testificar su gratitud al Redentor podría no volver a presentarse nunca más? Ella no fue llamada, como sus discípulos, a seguirlo de un lugar a otro mientras predicaba el reino, y las visitas de Jesús a Betania fueron necesariamente pocas. De hecho, no podía haber previsto todo lo que se avecinaba tan pronto: la conspiración, la traición, la cruz de la agonía y la vergüenza. Ella no podría haber sabido que el próximo sábado su amado Maestro estaría frío y quieto en el sepulcro de José. Pero, por otro lado, Jesús había hablado una y otra vez a sus discípulos de su próxima muerte y partida hacia el Padre. De hecho, estaban incrédulos; pero alguna noticia de sus palabras llegaría a oídos de María. Un presentimiento indefinido de que su Maestro no estaría mucho tiempo en la tierra bien pudo haber surgido en su mente, y con mayor entusiasmo aprovecharía la presente oportunidad de honrarlo. Por lo tanto, «hizo lo que pudo».
II. EL GENERAL MURMURO. Mientras la casa se llenaba del olor del ungüento, se levantó un murmullo de descontento. Salió primero de los labios del traidor. «»¿Por qué no se vendió este ungüento por trescientos peniques [unas 10 libras esterlinas] y se dio a los pobres? y esto dijo, no que se preocupara por los pobres; sino porque era ladrón, etc. Esta imagen del hijo de perdición es casi demasiado dolorosa para detenerse en ella. Su ceguera ante la hermosura moral de la acción de María. Su disgusto por perder una oportunidad imaginaria de saqueo. Su avaricia, sus celos; y, lo peor de todo, ¡su máscara tan prontamente asumida de celo por la causa de los pobres! Estaba tan maduro para la última tentación de Satanás, que lo siguiente que leemos de él es que se escabulló a los sacerdotes de Jerusalén para negociar con ellos acerca de la sangre de su Maestro y vender su propia alma. «Cuando la concupiscencia ha concebido, da a luz el pecado; y el pecado, siendo consumado, da a luz la muerte». Pero mientras Judas estaba solo en su codicia e hipocresía, aprendemos del Evangelio de Mateo que otros se unieron a él en su censura de María de Betania. Los discípulos dijeron: «¿Para qué sirve este desperdicio?» Su pensamiento común fue: «Este sacrificio es demasiado grande, demasiado costoso para la ocasión. El nardo es de gran precio. Seguramente hubiera sido mejor otorgar su valor a los pobres. Gastarlo en una fragancia evanescente es una extravagancia y un despilfarro». Aquí haga una pausa por un momento. ¿Estamos seguros de que, si nosotros mismos hubiésemos estado presentes, no nos habríamos unido al creciente murmullo? En todo caso, ¿cuántas veces ha resurgido el espíritu de censura? No hace tanto tiempo que las Iglesias de nuestro propio país despertaron al deber de predicar a Cristo al mundo pagano. Pero las misiones son cosas costosas y, a menudo, producen pocos frutos visibles durante muchos días. Parecen gastar su fragancia en el aire del desierto. ¡Y cuán larga y fuerte fue esta queja!—»»‘¿Con qué propósito es este despilfarro?’ ¿No sería mejor repartir el dinero y el trabajo del pueblo cristiano? ¿No hay pobres en casa a los que alimentar y vestir? ¿Y no hay paganos domésticos a los que enseñar? Que tales deberes como estos se agoten antes de pensar en ‘las regiones más allá'». ¡No! La utilidad es un estándar de acción; pero tanto en el servicio de Dios como del hombre está lejos de ser la única norma.
III. EL VEREDICTO DE JESÚS. «»Déjala: para el día de mi sepultura ha guardado esto».» En lugar de reprender directamente al discípulo, se contenta con vindicar a aquella a quien estaban hiriendo con sus palabras. Pero hay más en sus palabras de lo que parece. “Déjala sola”, parece decirle a Judas, “porque no hay nada en común entre ella y tú, entre un hijo de la luz y un hijo de las tinieblas. Y déjenla en paz, discípulos irreflexivos. Deja que su gratitud fluya sin obstáculos por el canal que se ha abierto. ¿Por qué molestar a la mujer en un momento como este? Ella ha hecho lo que ha podido y ha hecho más de lo que cualquiera de vosotros sabe, porque mi hora está cerca. Si la vieran hacer esto el día de mi entierro, ¿le dirían entonces: ¿Para qué sirve este desperdicio? ¿Pensaríais entonces en sopesar las exigencias de la caridad común frente a las exigencias de la gratitud ilimitada? Pero como ella ha venido antes con su ofrenda, es tanto más preciosa a mis ojos. Sólo ella ha captado el pensamiento de que mi ministerio terrenal está llegando a su fin. A los pobres siempre los tendréis con vosotros; ella sola se ha fijado en el corazón que a mí no siempre me tendréis.” Así fue silenciado Judas, y los discípulos se sobrecogieron, y María fue consolada, y los pobres no fueron olvidados. ¿Qué lecciones enseña este episodio en la historia del evangelio? En su forma externa y sustancia, el acto de María nunca puede repetirse. Está solo. Unos pocos días vinieron y pasaron, y nunca más Jesús tuvo que estar endeudado con los hijos de los hombres por un lugar donde reclinar su cabeza; sus pies nunca más se fatigarían con los caminos calientes y polvorientos de este mundo. En adelante, aquellos que conocieron a Cristo en su humillación no lo conocerían más; y no necesitamos decir que idolatrar su sepulcro vacío, o orar hacia él como algunos lo hacen, o, lo más triste de todo, desperdiciar la sangre de las naciones cristianas en la lucha por su posesión, es en el mejor de los casos buscar entre los muertos a los vivos. . «»¡Corazones en lo alto!»» era la consigna de la Iglesia antigua. «»Cristo, habiendo resucitado de entre los muertos, ya no muere más; la muerte no se enseñorea más de él.»
1. Pero pregúntense: ¿Tienen algo del espíritu de María en sus corazones, el espíritu de amor y gratitud al Redentor? Donde exista ese espíritu, tenderá a difundirse sobre los deberes ordinarios y las caridades de la vida, de modo que lo que hagáis lo haréis «de corazón, como para el Señor, y no para los hombres». Pero más que esto. Es propio de la naturaleza del amor ser ingenioso y original en sus formas de expresarse, y a veces se presentarán oportunidades de honrar a Cristo en formas que nadie podría prescribirte, puede ser apoyando su causa, puede ser en mostrando bondad a su pueblo; y pensarás que es un privilegio abrazarlos simplemente por su bien. Nada estaba más lejos de los pensamientos de María que la fama que siguió a su acción; tal cálculo de las consecuencias habría echado a perder el sacrificio. Y así será siempre con las buenas obras que brotan del amor a Cristo. El impulso que los inspira proviene del interior y no del mundo exterior. Por lo tanto, serán siempre más espontáneos y libres, y aún más, en el lenguaje del apóstol, serán como «olor fragante, sacrificio acepto y agradable a Dios».
2. Cuando seas testigo de cualquier acto de autosacrificio en una gran o buena causa, ten cuidado con el espíritu de celos y detracción. Por muy buena que sea una obra, siempre es posible encontrar fallas en ella por un motivo u otro: llamar a la generosidad extravagancia y al celo ostentación. ¡Ay! hay un tipo de crítica que ve alguna mota en el ojo más honesto, alguna veta de egoísmo en el corazón más bondadoso, que es rápida para detectar motivos indignos, y «»se jacta»» en su propia agudeza al hacerlo. En verdad, esta sabiduría no viene de lo alto y, sin embargo, ¡cuán extrañamente congenia con nuestra naturaleza caída! Fue en un momento de sagrado entusiasmo que María derramó su nardo sobre los pies de Jesús; pero incluso los discípulos de Jesús murmuraron hasta que el Maestro estampó la ofrenda con el amplio sello de su aprobación, ¡y la llamó «buena obra»!
3. No hacemos deshonra a las palabras conmovedoras, «No siempre me tendréis a mí», si permitimos que nos sugieran el consejo familiar, «Sed bondadosos con vuestros amigos mientras los tengáis». reclamos más caros para ti que todos los demás? Puede ser un padre anciano, un hermano o una hermana, o alguien más cercano a ti todavía. La providencia señala a esa persona por tu especial simpatía, por una ternura a la que el resto del mundo no tiene derecho. Haz lo que puedas por ese amigo. El lazo puede romperse cualquier día, y sólo queda el recuerdo. Procure que ninguna negligencia o impaciencia de su parte pueda todavía teñir ese recuerdo de auto-reproche. «A los pobres siempre los tendréis con vosotros», pero ninguna amabilidad hacia el mundo exterior compensará el descuido de los derechos personales. Hay quienes no estarán contigo siempre. Cristo parece decirte: «Acuérdate de ellos».—GB
Juan 12:24 , Juan 12:25
Mors janua vitro.
«»De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo», etc. Las palabras pertenecen al día de la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén: el día de las palmas. En medio del entusiasmo general, ciertos griegos, que habían subido a adorar en la fiesta, pidieron al apóstol Felipe que les consiguiera una entrevista privada con Jesús. Philip consultó con Andrew, y los dos juntos presentaron la solicitud ante su Maestro. Nuestro Señor se conmovió profundamente, su respuesta incluso estremece con emoción; y porque fue esto? Aquí estaban los representantes del gran mundo gentil esperándolo, buscándolo, listos, al parecer, para entrar en su reino. Pero no hasta que fue rechazado por los suyos, no hasta que fue glorificado por su muerte y resurrección, no pudo abrir sus brazos para recibirlos. Por lo tanto, consideró la petición de los griegos como una señal de que la crisis de su curso estaba cerca; no es que necesitara tal señal, sino que la saludó y la recibió tal como vino, incluso mientras su «»alma estaba turbada»» mientras miraba a través de la vista que se abría entre él y el gozo puesto delante de él. «Ha llegado la hora», etc. (Juan 12:23). Porque el camino de Cristo a la gloria fue a través de la muerte. Sin embargo, unos pocos días, y sus propios discípulos y los griegos inquisitivos, y todos los que lo amaban y admiraban, quedarían horrorizados por el terrible espectáculo del Calvario. ¿Cómo, entonces, iba a hablar nuestro Señor de lo que se avecinaba en presencia de la gente que lo rodeaba? ¿Cómo debería presagiar la gloria de su cruz y la fecundidad eterna de su preciosa muerte y sepultura? Eligió hacerlo con palabras oscuras y misteriosas en el momento en que fueron pronunciadas, pero que se aferrarían a la memoria de aquellos que lo amaban, y que pronto serían explicadas para ellos y para toda la humanidad.
I. La primera palabra de Nuestro Señor es esta, que SU MUERTE Y RESURRECCIÓN TIENEN UN EMBLEMA PERPETUO EN EL REINO DE NATURALEZA. «A menos que el grano de trigo caiga en la tierra y muera», etc. Este lenguaje es, por supuesto, popular y familiar (porque no se da cuenta del germen invisible en tal semilla que no muere). Pero claramente un grano de trigo debe dejar de ser un grano, debe sufrir un cambio semejante a la muerte, una transformación semejante a la muerte, antes de que brote y dé su fruto designado. Supongamos que una de esas semillas se lleva a alguna región de la tierra, si es que la hay, donde todavía se desconoce el trigo; que sea guardada y atesorada como una cosa preciosa, y año tras año permanece sola, perfecta en sí misma pero infructuosa para la humanidad. Pero deja que la misma semilla caiga en la tierra, «guste allí frío, oscuridad y olvido», «y dentro de poco entrará en una vida superior y dará fruto y se multiplicará, y en años posteriores se puede decir que todas las cosechas de la tierra brotó de esa sola semilla. Con las palabras «¡En verdad, en verdad!», con un «¡Amén!» repetido dos veces, nuestro Señor se aplica a sí mismo este misterio de la naturaleza. En él se atesoraba la vida del mundo: «»el pan de Dios que desciende del cielo».» Pero sólo mediante el sacrificio de sí mismo podía impartir esta vida a los demás. Sin la muerte, su ministerio habría quedado incumplido para sus fines más elevados. Su brillante y hermoso ejemplo, tomado por sí solo, no habría fundado ningún reino. Si hubiera morado en la tierra en algún monte de transfiguración, y luego se hubiera trasladado como Enoc, para que no viera la muerte, entonces, como un grano de trigo dorado, habría quedado solo, sin una Iglesia redimida en la tierra o un triunfante. Iglesia en el cielo. Pero tal no era el objeto de su misión. Su corazón estaba puesto en dar mucho fruto, e incluso ahora preveía la cosecha. Mirando a lo largo de la corriente del tiempo y hacia el gran mundo, vio las Iglesias de los gentiles, cada una con su compañía de creyentes que brotaban a la vida a través de su muerte y resurrección, y se extendían en círculos cada vez más amplios en las regiones más allá. En las ciudades abarrotadas y en los pueblos tranquilos, en las tierras lejanas y en las islas del mar, deben ser encontrados. Y como en la naturaleza el fruto siempre se parece a la semilla, así es en el reino de la gracia. La descendencia espiritual de Cristo necesariamente debe llevar su imagen y semejanza. Esta fue la cosecha que llenó el campo de visión de nuestro Señor: una gran multitud, que nadie puede contar, cada uno de ellos lavado por su sangre y santificado por su Espíritu. Este fue el gozo que puso delante de él cuando soportó la cruz y despreció la vergüenza. muriendo, debe resucitar de nuevo, y dar mucho fruto.
II. El segundo dicho de nuestro Señor es este, que SU MUERTE Y RESURRECCIÓN TIENEN UNA PERPETUA LECCIÓN EN EL REINO DE GRACIA. (Juan 12:25.) «»El que ama su vida, la perderá; sino el que aborrece su vida, etc. Ahora, sin duda, cuando leemos estas palabras, naturalmente pensamos en primer lugar en el noble ejército de mártires, cada uno de los cuales les añadió su moribundo «¡Amén!». No podemos olvidar que en muchas épocas y en muchas tierras algunos de los discípulos de Cristo han sido llamados literalmente a beber su copa ya ser bautizados con su bautismo, sellando con su propia sangre el testimonio de su causa. Esto lo hicieron por la fe de su promesa, creyendo que donde está Cristo, allí también estarán sus siervos. Y bien podemos recordar, también, cuán fructífero ha sido su ejemplo. La sangre de los mártires ha sido llamada, desde los primeros tiempos, semilla de la Iglesia. No en vano dieron su vida. «No temas, hermano Ridley», dijo Latimer, de camino a la hoguera; «Este día encenderemos una vela en Inglaterra que nunca se apagará». Pero esta aguda paradoja no es simplemente una consigna para la desesperada esperanza del ejército de la fe. De una u otra forma estuvo repetidamente en los labios de Jesús, dirigida también, como aquí, a todos sus discípulos. Su significado es este: «»La vida que se atesora para fines egoístas debe ser una vida perdida y estéril; y es solamente odiando tal vida que podemos dar fruto para Dios y para la eternidad.” Pero incluso así explicado, este es un dicho duro. Porque ¿cuál es el tipo de vida que a los discípulos de Cristo les está prohibido amar? Seguramente nuestro Señor hace más que condenar una vida de indulgencia viciosa y extravagancia salvaje, o de codicia y opresión. No necesita ninguna paradoja para impresionarnos que tal carrera se arruina y se tira a la basura. No] él está hablando más amplia y radicalmente de una vida de egoísmo y complacencia propia—tal una vida, de hecho, como es natural para todos nosotros. No necesitamos que nadie nos enseñe a dirigirlo. El espíritu del mundo actual lo fomenta y lo alimenta, e incluso la conciencia natural ofrece una protesta demasiado débil contra él. El disfrute egoísta de una porción terrenal parece a la multitud la única cosa necesaria, y su posteridad aprueba sus dichos. Todos ustedes conocen la parábola que describe este tipo favorito de felicidad y éxito: el mundano próspero y ocupado que amontonó tesoros para sí mismo, y no fue rico para con Dios; y muchos de ustedes pueden recordar el poema de Tennyson basado en la parábola:
«»Construí para mi alma una casa de placer señorial,
En la que a gusto para todos morar;</p
Dije: ‘Oh alma, diviértete y regocíjate,
Querida alma, porque todo está bien'».
¡Ah! tal vida no puede ser manchada por ningún crimen; puede ser enriquecido por la cultura intelectual y adornado con el botín del arte, pero aun así, pesado en la balanza del Cielo, se encuentra falto. El que ama una vida como ésta la está perdiendo; y cuando todo se gaste y se acabe, una voz terrible dirá al que lo hizo su porción e ídolo: «¡Necio!» Pero esta no es la vida de los discípulos de Cristo. Al acudir a él, renuncian a ella al principio; siguiéndolo aprenden a mortificarlo día a día. Deben odiarla como odiaría un soldado la vida comprada por la cobardía ante el enemigo, o como odiaría un patriota la vida comprada por la traición a su patria; y para que no se olviden de esto, nuestro Señor lo pone más severamente delante de ellos en esas palabras suyas. ¿Y dónde encontraremos el motivo, el secreto profundo de esta «»gran renuncia»»? Respondo: En la muerte y resurrección de nuestro Señor Jesucristo. Porque si bien ese sacrificio aceptado por él permanece sublimemente solo como expiación por los pecados del mundo, tiene al mismo tiempo una maravillosa influencia transformadora en todos los que acuden a él por fe. La «»mente de Cristo»» les es dada por el Espíritu Santo de Dios. El amor de Cristo los constriñe. En vista de aquel que murió por sus pecados, su antigua vida egoísta pierde su atractivo; en vista de Aquel que resucitó y vive para siempre, ven ante sí lo que es mucho mejor: una vida que tiene a Dios como centro, el amor como principio rector y la eternidad como horizonte ilimitado. ¡Ay! esta es la verdadera vida del hombre, el fin principal de su creación; y aunque fue parcialmente revelado bajo el antiguo pacto, cuando había una nube sobre el propiciatorio y un velo sobre el lugar santísimo, podemos decir con la más alta verdad que fue manifestadoen Cristo Jesús, y sacado a la luzen el evangelio. «»La vida se manifestó, y lo hemos visto.»
APLICACIÓN. Ahora, esta gran lección de la apariciónde Cristo entre nosotros es una que los cristianos nunca han dejado de aprender en este mundo.
1. Cuidado con olvidándolo en el día de la prosperidad. Cuando los proyectos tienen éxito, y las riquezas aumentan,«»y los hombres te alaban porque tú hace bien a ti mismo, 2. Recuerde esta lección en el día del zarandeo. De ningún modo sois llamados a inventar cruces para vosotros mismos, o traspasar perversamente el camino providencial de Dios en su búsqueda. Pero hay momentos en la vida de todo discípulo cuando el camino sencillo de la obediencia es difícil. Cristo puede llamarte a renunciar por su causa a alguna amistad, a alguna apertura ventajosa, y puedes pensar que esto es un sacrificio cruel. Su voz puede llamarte a abandonar tu tranquilo nido de codiciado reposo, y dedicando tiempo y simpatía a personas ingratas y en medio de escenas desagradables. La incredulidad susurra que solo trabajarás en vano y gastarás tu fuerza en vano. ¿Por qué empobrecer tu vida por retornos tan inciertos? ¿Por qué esparcir semillas preciosas en un suelo tan poco prometedor? Sin embargo, piensa de nuevo en qué mundo era el que vino, y cuán pobre serías sin él; y escucha sus propias palabras: «Si alguno me sirve, que me siga, y donde yo esté, allí también estará mi servidor».—GB
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 12:3
La expresión de gratitud de una hermana.
¡Qué grupo extraordinario se reunió aquí!
1. Jesús, dentro de una semana de su muerte, y percibiendo claramente lo que estaba delante de él.
2. Su anfitrión, Simón el leproso, no mencionado aquí, pero mencionado por Mateo y Marcos, un hombre que, con toda probabilidad, tuvo su propia ocasión de agradecer a Jesús.
3. Lázaro, recién traído de la tumba, y en compañía de Jesús, que bajaba a ella. .
4. Marta y María.
5. Los discípulos. Así que la compañía no era ni pequeña ni común, y en medio de ella se hizo una obra que Jesús dijo que debía ser contada como memorial del hacedor dondequiera que se predicara el evangelio.
I . MARY TENÍA LA MUY MUY MÁS RAZÓN PARA HACER ALGO. Sin duda, Mary había hecho todo lo que podía en términos de palabras. Pero sólo porque las palabras son tan fáciles e inadecuadas, el verdadero corazón agradecido quiere haceralgo adicional. Arauna ofreció a David un lugar para un altar, y bueyes para holocaustos; pero el rey respondió de una manera que era real y correcta: «No ofreceré holocaustos al Señor mi Dios que no me cuesten nada». Y entonces María parece haber dicho: «No ofreceré a mi Maestro y Benefactor ofrendas de agradecimiento que no me cuestan nada.” La ocasión, la resurrección de un hermano de entre los muertos, ciertamente no estaba más allá del hecho. Y nosotros también tenemos ocasión de algo grande en forma de ofrenda de acción de gracias a Jesús. Al no hacer nada, o casi nada, por Jesús, damos una prueba bastante clara de que a Jesús no se le ha permitido hacer su gran obra por nosotros. María tenía una ofrenda de acción de gracias aún más rica para hacer un servicio mayor. Jesús tenía que resucitar a la misma María de otra muerte, incluso de su propia muerte en delitos y pecados, y ella a su debido tiempo aprendería a presentarse como un sacrificio vivo, un servicio racional.
II. LA FALLA HALLADA CON MARY ACCIÓN DE GRACIAS. Judas, es muy claro, consideró el acto de María como algo que le había privado de una excelente oportunidad de ganancia de ladrón. Pero en este momento los discípulos no lo habían descubierto. Leemos en Mateo, que los otros discípulos se indignaron y dijeron: «¿Para qué sirve este desperdicio?» Judas era sin duda el líder, y los demás intervinieron de buena gana. Como se ha dicho, «» La censura infecta como una plaga». Tampoco debemos fijarnos únicamente en la búsqueda positiva de defectos. Si no se hubiera encontrado ningún defecto, habría habido falta de aprecio. La ausencia de culpa no es la presencia de alabanza. Era una manera peculiar de una mujer de mostrar gratitud. Ha sido necesario un Ser como Jesús, que comprende todos los movimientos del corazón, tanto en la mujer como en el hombre, para apreciar el don y el acto de María agradecida. Incluso Martha difícilmente entendería a Mary, aunque no era una ocasión para que ella dijera nada.
III. MARY ENCUENTRA UN PODEROSO DEFENSOR EN JESÚS. «»El Señor Dios es Sol y Escudo». Jesús había resucitado, un verdadero Sol de luz inextinguible, en la noche oscura, oscura del dolor de María, una noche que parecía sin una sola estrella; y ahora él viene como un Escudo, para protegerla de los dardos de un enemigo avaro. María hizo lo mejor que pudo, según su conocimiento y oportunidad. Jesús oyó muy poco por el oloroso nardo en sí mismo; el perfume de mil jardines es suyo. La fragancia no estaba en el regalo, sino en el dar. ¿Y quién puede decir sino lo que María estaba realmente ayudando a los pobres? Si gastaba trescientos peniques o más con los cultivadores y fabricantes de nardos, eso ayudaría a evitar que se empobrecieran. Es mejor hacer esto que ayudar a los pobres cuando son pobres. Pero Mary también estaba haciendo más de lo que sabía. El profundo impulso del amor fue también un impulso desde arriba. Jesús indica cómo debemos mostrar nuestra gratitud. Judas lo ayudó a dar la pista. No podemos hacer nada por Jesús según la carne. La gratitud a Jesús es ahora ser servicio a los hombres. Aquel que podía ser ungido se fue de la tierra hace mucho tiempo; pero Aquel que puede ser servido y complacido de mil maneras todavía está aquí.—Y.
Juan 12:12-15
La entrada triunfal.
Yo. QUÉ PRECIÓ ESTA ENTRADA TRIUNFAL. Todos los ministerios galileos y otros fuera de Jerusalén deben haber contribuido a esta demostración entusiasta. A menudo se toma como una ilustración de la inconstancia popular que la multitud dijera «»¡Hosanna!»» un día y al día siguiente «»¡Crucifícale!»» Pero es muy dudoso que los elementos componentes de la multitud fueran los mismos. . Los que gritaron «¡Hosanna!» eran personas que habían visto a Jesús hacer obras maravillosas en sus propias ciudades y pueblos. Algunos de ellos, sin duda, habían conocido en sus propias personas su poder sanador. Más aún tendrían ocasión de estar agradecidos y felices por las mercedes concedidas a sus parientes. Aquellos a quienes Jesús bendijo directa e indirectamente durante su ministerio de carne y sangre deben haber sido ciertamente una multitud. Para ellos, el reino de Dios había llegado en verdad con poder, y tenían el mejor derecho de esperar manifestaciones aún mayores y más profundas cuando las cosas estuvieran maduras para ellos.
II. LAS EXPECTATIVAS DE LA GENTE. Habían sido bendecidos individualmente. Ahora querían ser bendecidos como pueblo, a nivel nacional, colectivamente. La alabanza y la oración se combinarían en su «¡Hosanna!». Darían la bienvenida a Jesús como un vencedor real y, al mismo tiempo, expresarían su creencia de que aún tenía mayores victorias reservadas.
III. JESÚS ACEPTAR EL HONOR. Jesús ahora estaba haciendo lo que se había negado a hacer en Juan 7:6. Su hora había llegado por completo: la hora de la crisis y la publicidad. Había llegado el momento de que Jesús tomara para sí su gran poder y reinado. Por lo tanto, aunque sabía bien cuán engañada estaba la gente en cuanto a la verdadera naturaleza de su misión, aceptó su homenaje y júbilo como dirigidos a la Persona correcta y ofrecidos en el momento correcto. No, por supuesto, que a Jesús le importara esta exhibición en sí misma. Su verdadera alegría y satisfacción provenían claramente de fuentes más puras que el aplauso de las multitudes. Pero esta procesión triunfal era simbólica de esa actitud alegre y triunfante que el verdadero pueblo de Jesús siempre es capaz de mantener. El reino de Dios en Cristo siempre viene; y las multitudes que observan y aclaman su crecimiento crecen cada vez más y lanzan gritos de bienvenida cada vez más fuertes. Lo que Jesús ha hecho, verdaderamente medido, bien puede hacernos confiar en sus recursos para la gran obra que aún está por hacer.—Y.
Juan 12:24
La fecundidad de Jesús moribundo.
Estas palabras vienen muy abruptamente en la narración. Pero mirando cuidadosamente todas las circunstancias, pronto se ve la idoneidad de las palabras. Si estos griegos hubieran venido antes, y hubieran venido a Galilea en medio del ministerio galileo, Jesús habría dicho: «Déjenlos venir y darles la bienvenida». Verán las obras de Cristo en gran abundancia.” Pero han llegado demasiado tarde. Jesús ha hecho su última gran obra en el cuerpo según la carne: resucitó a Lázaro de entre los muertos. Estos griegos han llegado demasiado tarde para un conjunto de experiencias y demasiado pronto para otro. Cualquier día hasta el momento de sembrar la semilla la podrás ver; pero cuando se siembra, debes esperar a ver la semilla en la gloria del fruto que sale de ella.
I. TEMPORADAS CUÁNDO LAS PALABRAS SON ESPECIALMENTE SUGESTIVAS.
1. Tiempo de siembra.
2. Tiempo de cosecha.
Puede haber un calendario eclesiástico según el orden de la naturaleza. Jesús quiere que pensemos especialmente en su muerte en el momento de la siembra, cuando los granos de trigo se esparcen por gran parte de la superficie de la tierra de Dios. ¡Qué inmensa cantidad de grano llega al suelo en todo el mundo! Y todos los que siembran, y todos los que ven la siembra, están invitados a considerar el más maravilloso de todos los granos de semilla depositados en la tierra cuando Jesús exhaló su último aliento natural. Y en cuanto a los emblemas naturales y recordatorios de la resurrección, hay mucho tiempo para estudiarlos. En el momento en que vemos las delicadas hojas asomar tímidamente sobre la superficie, entonces llega a nuestros corazones la palabra de que Jesús también resucitó de entre los muertos; y luego, por fin, cuando, en lugar de la semilla que fue sembrada, contemplamos el tallo con su ciento por uno, pues, se nos ayuda a sentir qué diferencia hay entre Jesús en los días de su carne y Jesús según su resurrección de los muertos.
II. NOSOTROS DEBEMOS PARAR COMO MUY COMO POSIBLE EN LAS PALABRAS. Cuanto más cerca, más alentadores e inspiradores serán. Guarda un grano de trigo en un cajón. Déjalo por doce meses, y luego mira. Todavía está allí, morando solo. Pero pon ese grano de trigo en una maceta. Déjalo crecer hasta que esté maduro, y entonces tendrás una gran cantidad de granos de trigo exactamente iguales a los que sembraste. Esto indica precisamente lo que Jesús quiere como resultado mayor de su presencia entre los hombres. Quería ver multitudes innumerables con un espíritu y un carácter como el suyo, santos como él era santo, amando como él amaba y haciéndose aptos para la gloria a la que él mismo se dirigía. Durante los días de su carne, permaneció como el grano de trigo sin sembrar, solo. No produjo nada como él mismo. La gente no decía de sus discípulos cuando se encontraban con ellos: «¡Qué buenos, santos y amables hombres son estos!». ¿Cómo podría alguien decir eso de ellos, viendo que poco antes de la muerte de su Maestro ellos estaban discutiendo cuál debería ser el mayor? ¡Pero qué diferencia cuando Jesús ha muerto y resucitado! Jesús ya no vive solo. Él es verdaderamente el Primogénito entre muchos hermanos. Si somos verdaderos cristianos, nos parecemos más a Cristo que a aquellos de nuestros semejantes que no son cristianos. Jesús ve grandes diferencias donde nosotros vemos grandes semejanzas, y viceversa. A todos los hijos del Padre celestial se les exige que sean fecundos, y con este fin han de ser como sarmientos en la vid. Y el que es peculiarmente el Hijo del Padre da el ejemplo que hace posible nuestra fecundidad. El mismo Salvador resucitado da mucho fruto. Un puñado de maíz ha sido sembrado en la tierra en la cima de las montañas, y su fruto tiembla como el Líbano. Hay una doble resurrección. Jesús no solo resucitó en su propia personalidad; también ha resucitado en esa gran multitud acerca de cada uno de los cuales esto es cierto: «Yo vivo; mas no yo, mas Cristo vive en mí.” No hay forma de hacer cristianos excepto a través del Espíritu del Cristo viviente obrando en ellos. No se puede obtener una espiga de trigo sino sembrando la semilla de la que ha de brotar. Y así, también, Jesús mismo debe ser el principio en nosotros de una vida nueva, santa y eterna.—Y.
Juan 12:28
El Padre glorifica su Nombre.
Yo. EL DESEO DE JESÚS POR SU LA GLORIA DEL PADRE. Jesús no buscaba que los ojos de los hombres se fijaran en él con admiración. Con poderes como nunca perteneció a ningún otro ser de carne y hueso, nunca los usó para su propio avance entre los hombres. Los placeres de la ambición humana y la fama humana estaban lejos de su corazón. Nadie glorifica verdaderamente a Jesús a menos que glorifique al Padre de Jesús. Jesús se alegró de encontrar hombres atraídos hacia él en números cada vez mayores; se alegraría de encontrar a gente como estos griegos que acababan de preguntar por él; pero todo el tiempo sintió que había otro Nombre y otro poder hacia el cual la atención humana necesitaba ser dirigida cada vez más. El nombre de Jesús ya había sido hecho glorioso de alguna manera; los hombres la habían hecho gloriosa. Hablaron de Jesús; ningún nombre sería más conocido en la tierra que el suyo; pero todo el tiempo Jesús sintió que estaba obteniendo la fama que era sólo en parte suya. Era justo y útil que los hombres hablaran de él; pero esa charla solo conduciría a engaño y desilusión a menos que también pudieran hablar de su Padre.
II. LOS ESFUERZOS DE JESÚS PARA GLORIFICAR SU PADRE. ¡CÓMO mantuvo el Nombre de su Padre delante de sus discípulos! Habló del Padre como de Aquel con quien estaba en constante y familiar conexión. Pero los hombres no podían ver al Padre como podían ver a Jesús, y por lo tanto el Nombre del Padre permaneció como un nombre. Y así tenemos que notar este hecho extraño, que mientras Jesús vino a revelar al Padre, al principio parecía más bien esconderlo. El hecho es que Jesús escondió la revelación del Padre por un tiempo en sí mismo, así como la revelación de la planta completamente desarrollada está escondida en la semilla. Jesús tuvo que hablar de cosas que su audiencia aún no entendía; pero esas mismas cosas poco a poco serían desveladas, y no sólo desveladas, sino que la más brillante luz del cielo sería arrojada sobre ellas.
III. EL PADRE GLORIFICANDO SU NOMBRE. Era inminente la hora en que Jesús le parecería al hombre natural totalmente débil, despojado de su fuerza y recursos habituales, tal como lo fue Sansón cuando perdió sus cabellos. Muchos estarían perplejos al reconciliar a Jesús, tan poderoso en hacer obras maravillosas en Galilea, con el Jesús aparentemente tan indefenso en manos de sus enemigos en Jerusalén. Pero eclipse no es lo mismo que destrucción. Jesús entró en la oscuridad por un tiempo para que la gloria del Padre pudiera aparecer más claramente. Cuando Jesús respiró por última vez, el Padre tuvo la oportunidad, para ser utilizado plenamente, de glorificar su Nombre. Y entonces la Iglesia entró plenamente en su privilegio, y se le permitió contemplar al Padre glorificándose a sí mismo en el Hijo, y al Hijo correspondientemente glorificado en el Padre.—Y.
Juan 12:32
Jesús que todo lo atrae.
I. LOS OBJETIVOS Y ESPERANZAS DE JESÚS DIFERENTE DE AQUELLOS A A QUIÉN ÉL HABLÓ. Quienes lo cuestionaron y criticaron no se preocuparon por ningún país más que por el suyo propio. No es que desconocieran otros países, pues se fueron a vivir a ellos, pero aun así mantuvieron comunión y estrecho contacto con Jerusalén. Al judío le gustaba ganar dinero con los gentiles, y por eso se iba a vivir a la ciudad gentil, pero nunca pareció sorprenderle que el Dios de los judíos fuera también Dios de los gentiles, y que el Cristo por quien el El judío esperado era igualmente necesitado por el gentil. Pero Jesús, siendo él mismo el Cristo, anhelaba inexpresablemente la hora en que comenzaría a atraer a todos los hombres hacia sí. Incluso en los días de su carne comenzó a atraer a los gentiles. Porque así como los judíos fueron a morar en tierras de los gentiles, así los gentiles vinieron a morar en la tierra de los judíos; y cuando Jesús anduvo haciendo el bien, la humanidad en toda su necesidad apremiante saltó los límites de la nacionalidad, y acudió a él en busca de ayuda.
II. NUESTRA OBJETIVOS Y ESPERANZAS SON TAMBIÉN DIFERENTES. La mayoría de los hombres ciertamente no se preocupan por ser atraídos a Jesús. Jesús está interesado en todos, mientras que nuestro deseo profundo y subyacente es lograr que tantas personas como sea posible se interesen en nosotros. Nos entristece mucho que los demás no piensen en nosotros tanto como nosotros. Pero no es tan natural estar interesado en otras personas. Y estar interesado en Jesús, ponernos realmente serios para averiguar todo lo que podamos acerca de él, puede parecernos una cosa eminentemente poco práctica.
III. Mira EN ESTE DIBUJO PODER EN EL EJERCITAR DE EL.
1. El propósitode Jesús es claro. Lo dejó muy claro mientras vivía en las condiciones de la humanidad ordinaria. Los tiempos de retiro y huida de los hombres fueron sólo excepcionales. Los milagros de Jesús fueron anuncios en el mejor sentido de la palabra. Sus obras maravillosas eran cosas de las que la gente hablaba y estaban destinadas a tener este efecto.
2. El motivo también es claro. Todos debían ser sorteados, por la necesidad de todos. Todos necesitamos a Jesús, así como toda planta que crece en el campo necesita la luz del sol y la lluvia. Así como nadie puede vivir la vida natural sin aire y comida, nadie puede vivir la vida superior sin Jesús. Nunca podremos ser lo que estábamos destinados a ser, hasta que Jesús el Cristo nos esté usando para sí mismo. Somos como caramelos sin encender, y solo Jesús puede encendernos. La gloria de una vela está en su quema, y la gloria de un ser humano está en su resplandeciente cristianismo. Nosotros mismos sentimos el reclamo supremo de la necesidad sobre nosotros, ¿y no lo sentirá Jesús?
3. Los medios deben ser notados. Dibujar, no conducir. La única compulsión eficaz es la del amor. Debemos sentirnos atraídos porque no podemos evitarlo. Mientras prefiramos la autoindulgencia, la comodidad, la mera deriva, no seremos atraídos. Debemos entrar en el círculo del cual Jesús es el Centro. Entonces tenderemos cada vez más hacia ese Centro.—Y.
Juan 12:35
Una advertencia para el viajero.
I. UNA PISTA QUE ÉL ESTÁ HACIENDO NINGÚN PROGRESO. Estamos en esta vida como viajeros, que tienen mucho de su viaje que hacer en tantas horas. Hay tiempo de sobra si tan solo se mantienen firmes, recordando que el sol no se detiene, esperando su conveniencia y su indolencia. Mientras estos judíos disputaban, dudaban y diferían, sus oportunidades se les escapaban. Hablaron como si su decisión afectara a Jesús en lugar de a ellos mismos, como si la validez de su posición dependiera de su asentimiento, mientras que era la validez de su propia posición lo que se cuestionaba. Jesús era el Cristo; no necesitaba discutir ese punto entre los hombres, excepto cuando la discusión les aclarara más. Y si los hombres en su perversidad eligieran negar que Jesús era el Cristo, seguramente no obtendrían otro. Tenemos que venir a Jesús por fin. Podemos pensar que tenemos luz entre nosotros, pero si esa luz es oscuridad, entonces cuán grande será esa oscuridad. Puede que nos estemos moviendo, pero el mero mérito del movimiento no es progreso. Año tras año no encuentra avance; somos mayores, eso es todo; pero nada más cercano a la recompensa y corona de todo trabajo verdadero.
II. QUÉ DEBE OCURRIR DONDE LA LUZ DE JESÚS ESTÁ VERDADERAMENTE USADO. Esa luz no es simplemente para exhibir lo que de otro modo estaría oscuro y oculto. La luz viene para que podamos usar nuestros ojos, pero el uso de los ojos conduce al uso de las manos y también al uso de los pies. La palabra de Jesús aquí debe compararse con su palabra similar en Juan 9:1-41., donde dice: » «Llega la noche en que nadie puede trabajar». La luz de Jesús nos es dada para que podamos progresar con seguridad y rapidez en todas las actividades de la vida. Por lo tanto, aprovechamos al máximo las breves oportunidades de la vida.—Y.
Juan 12:42, Juan 12:43
Creer pero no confesar.
Aquí tenemos uno de los obstáculos más poderosos, uno que explica mucho en verdad, para la plena aceptación de Jesús como Señor y Cristo. . Entre los creyentes audaces y los incrédulos abiertos hay una clase muy grande, que no puede dejar de creer, pero de ninguna manera confesará su creencia. Los seres humanos no son tan estúpidos e insensibles en la presencia de Jesús como a menudo parecen ser. Ninguno puede ver mejor las falacias y locuras de la incredulidad, pero les falta el coraje y la abnegación que hacen de la creencia un acto pleno y provechoso. Chuparon muchos de los principales gobernantes de Jerusalén después de la resurrección de Lázaro.
I. QUÉ ELLOS HIZO. Creyeron, pero no confesaron. Si no confesaron, ¿cómo supo Juan su creencia? Encontramos la respuesta en una experiencia muy común; la gente dirá cosas en privado que nunca podrás hacer que pronuncien en público. Los ahora numerosos compañeros de Jesús estarían en constante comunicación con el mundo exterior. Así sabían cómo había realmente una gran cantidad de admisión secreta de que Jesús era el Cristo. Y esto es justo lo que podríamos esperar. Si Jesús hizo estas cosas que se dice que hizo, con amplios medios para que multitudes de personas lo supieran, entonces ciertamente muchos debieron estar convencidos, sin importar lo que hicieran con sus convicciones. Nunca debemos estimar el alojamiento que Jesús tiene en la mente de los hombres sólo por el número de los que lo confiesan. Muchos sienten en sus corazones que Jesús tiene razón. Saben que si tan solo fueran valientes y resueltos, y consideraran la verdad como un tesoro tan preciado como el corazón humano puede albergar, entonces saldrían y estarían de su lado. Los que saben que deben ser cristianos, y sin embargo no lo son, deben ser muchísimos.
II. POR QUÉ ELLOS HIZO LO. John entra en todo el asunto, hasta el fondo. Existe la razón por la cual las personas mismas estarían dispuestas a dar, y también existe la verdadera razón debajo de la superficie. La gente estaría bastante dispuesta a admitir que no se atreven a arriesgarse a ser expulsados de la sinagoga. Para expresarlo en lenguaje moderno, serían excomulgados. Estarían excluidos de ciertos privilegios religiosos. Los porteros del templo tendrían órdenes de rechazarlos. Los fariseos sabían lo que estaban haciendo cuando mandaron decir que si alguno confesaba que Jesús era el Cristo, fuera expulsado de la sinagoga. Aunque no podían impedir que la gente creyera, podían impedir que confesaran. Nunca se ha hecho nada considerable por Jesús sin despertar un nido de avispas. Pero John sabe que hay una razón más profunda que el miedo a la excomunión. Nuestra actitud hacia Jesús está determinada tanto por lo que amamos como por lo que tememos. Los que creyeron y confesaron fueron atraídos a Jesús por un afecto irresistible. La misma excomunión pendía sobre ellos, pero no los disuadió. Es posible que los discípulos aún no hayan llegado al amor perfecto que expulsa el temor; pero sabían esto: que la comunión fiel con Jesús era una perla de gran precio, digna de ser guardada, aunque para guardarla tenían que renunciar a todas las posesiones visibles e intereses temporales. El amor, no el miedo, debe reinar en nuestros corazones, si queremos mantenernos fieles a Jesús. Jesús mismo siempre estuvo por encima de las amenazas de los hombres, y debe elevar a sus seguidores a la misma altura. Cuando realmente amamos a Jesús, nada puede separarlo de nuestro amor. Las amenazas que operan poderosamente sobre el hombre de este mundo nunca conmueven al cristiano.
III. LOS RESULTADOS DE ESTO SOFRIÓ CONFESIÓN. Algunas ganancias presentes, pero una pérdida futura incomparable. El día malo solo se ha pospuesto, para ser más malo que nunca. Lo que la mayoría de los que escuchan el evangelio necesitan es coraje y decisión. Y aquellos que confiesan, más vale que investiguen las cosas y se aseguren de que su confesión esté basada en la realidad. No debe ser una mera consecuencia externa y temporal de la naturaleza gregaria de la humanidad. Nunca podemos conocer la ganancia permanente sin estar preparados para la pérdida pasajera.—Y.
«
1. Nuestra deuda con Cristo.
No las encendemos para sí mismos.»
Pero él estaba muerto, y allí está sentado;