Interpretación de Juan 1:1-51 | Comentario Completo del Púlpito

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EXPOSICIÓN

EL título del libro es diferente en los manuscritos y versiones antiguas , y las diferencias son tan considerables que no se pueden referir al texto original. La forma más simple del título se encuentra en א , B, D, y no es más que «»según John, «» ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ (B da solo una N en el nombre de Juan, pero א dos); y esto es seguido por la vulgata y el siríaco como título continuo. La inmensa proporción de las unciales—A, C, E, F, G, L, y ocho o nueve más, léase «»Evangelio según Juan»» (Εὐαγγέλιον κατὰ Ιωάννην). Esto es seguido por Tregelles, Lachmann, Alford. El TR, con una gran cantidad de manuscritos, dice: «»El Evangelio según a Juan;»» y en la tercera edición de Esteban, la palabra «»santo»» aparece antes de «»Evangelio».» Las cursivas 69, 178, 259 dicen Εὐαγγέλιον ἐκ τοῦ κατὰ Ἰωὰνην. Algunas cursivas dicen: «»Del (santo ) Evangelio según Juan.»» Los textos impresos de la Pes chito Siriaco tiene Evangelium sanctum praedicationis Johannis praeconis. Los Revisores, con TR, han colocado Τὸ κατα Ἰωάννην Εὐαγγέλιον como su título.

Algunos han pensado que la frase «»según»» sugerir un tipo de doctrina o enseñanza con la que se podría suponer que el documento armoniza y, por lo tanto, dejar de lado la idea de autenticidad personal por su propia forma. Esta interpretación, viéndose aplicable tanto a Marcos y Lucas como a Juan y Mateo, perdería su sentido; porque a Marcos y Lucas, por numerosos avisos tradicionales, se les ha acreditado continuamente, no por haber presentado personalmente ningún tipo especial de doctrina ante la Iglesia, sino por haber sido, respectivamente, el intérprete de Pedro o Pablo. En consecuencia, el significado de la frase nos obliga a preguntarnos si la palabra «»Evangelio»» o «»Santo Evangelio»» se refería en primera instancia al libro. No es el «»Evangelio de Juan»» lo que se pretende, sino las buenas noticias o las buenas nuevas de Dios relatadas por Juan, de las que hablan este título y otros similares. Además, ocurren numerosos casos en los que κατὰ se usa de manera similar para denotar autoría. Así, «»El Pentateuco según Moisés», «»La Historia según Herodoto», «»»El Evangelio según Pedro»», son títulos que en todos los casos pretenden sugerir la idea de autoría (Godet). No podemos imaginar que esta antigua inscripción pretendiera ninguna otra implicación.

Cada uno de los evangelistas comienza con una gran «»presuposición»» o tesis principal, propia, expresada con mayor o menor claridad. , que se convierte en su propósito obvio de sostener.
Esta tesis principal se establece en las primeras oraciones de cada uno de los sinópticos. Así, MARK abrió con las memorables palabras: «»Principio del Evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios».» Desde el principio, se refiere a las anticipaciones proféticas y la realización histórica de las buenas nuevas pronunciadas por el Señor, y basaba toda su enseñanza en el hecho de que Jesucristo era HIJO DE DIOS. MATEO, que deseaba establecer el derecho especial del Señor a ser Mesías y su derecho oficial al trono de David, comenzó con una prueba genealógica de la descendencia del Señor de David y Abraham. LUCAS, que tuvo como objetivo ilustrar la humanidad divina y construir su narración sobre hechos históricos y datos cronológicos, retomó su historia con el nacimiento del Bautista y, junto con su bautismo de Jesús. , presenta una genealogía lineal del supuesto padre (y probablemente de la madre) de Jesús, a través de la línea de Natán a David, de David a Abraham, y finalmente a Adán, el primer hijo de Dios. En su prólogo Lucas indica el uso biográfico que había hecho del material en sus manos, y del conocimiento personal que había adquirido, y que pretendía exponer las bases de seguridad que existían para las cosas más plenamente creídas por la Iglesia ( Lucas 1:1-4).

El cuarto evangelista estaba igualmente empeñado en dar prueba de el Mesianismo de Jesús como lo fue Mateo (ver Juan 20:31), y como resuelto a enfatizar la humanidad completa del Hijo de Dios como lo fue incluso el mismo Lucas (ver versículo 14, y todas las muchas señales de la semejanza del Salvador con sus hermanos, y la simpatía con sus sufrimientos y alegrías—Juan 2:1; Juan 4:6; Jn 5:13, Jn 5:14; Juan 11:5, Juan 11:35, et C.). Pero Juan había sentido más profundamente que muchos de los apóstoles el resplandor de la gloria del Padre que resplandecía en el rostro de Jesucristo. Juan había oído en las palabras de Jesús la verdadera voz del Dios vivo; «»La Palabra del Señor (ὁ Λόγος Κυρίου) vino a él»» en el discurso (λαλιά) de Jesús. Había una divinidad en la misión del Señor que impresionó profundamente a este evangelista: que Jesús había venido en un sentido especial de Dios, que era el Dador de la vida eterna y el Autor de la salvación eterna, y que tenía la «»forma de Dios,»» aunque en la semejanza de los hombres. La mente de Juan dio vueltas a toda la verdad que, mucho antes de que se escribiera este prólogo o introducción, había sido proclamada por Pablo y el autor de la Epístola a los Hebreos, en cada frase variada. Estaba en armonía con todo el propósito de su Evangelio que lo comenzara antes del bautismo, antes del nacimiento, antes de la concepción del Señor Jesús; que debe retroceder en el pensamiento a la actividad divina misma, a aquellas ideas de la revelación más antigua que, aunque no están en conflicto con el monoteísmo puro de las Escrituras hebreas, involucran la verdadera preparación para la realidad estupenda, para la tragedia suprema, para el reino Divino que se había desarrollado bajo sus propios ojos. Miró hacia atrás en el pasado, no, miró fuera del tiempo hacia la eternidad; miró hacia arriba desde la concepción milagrosa a esa cosa santa que fue concebida en el vientre de la humanidad; se esforzó por exponer esa forma de Dios que sólo podía convertirse en «»carne»» y tabernáculo entre los hombres; y que, aunque hizo esto, no destruyó la unidad de la Deidad, sino que la confirmó y estableció. No tardó en reflexionar sobre todos los métodos en los que Dios se había acercado a los hombres, ni podía creer que Dios Encarnado nunca había prefigurado su presencia con los hombres, o su manifestación a ellos, antes de su propio día y hora. Cuando el anciano estaba en Éfeso, abundaban muchas especulaciones peligrosas. Algunos negaron que Cristo hubiera venido alguna vez en la carne, y dijeron que una presencia tan Divina como la suya no era una realidad objetiva—estaba aliada a la docética«»aparente» «manifestaciones hechas a los patriarcas del Antiguo Testamento. Jesús era para ellos una teofanía, no un Hombre viviente. Ahora, aprendemos de la Primera Epístola que tal tesis era, en la opinión de Juan, la quintaesencia del anticristo. Otros, de nuevo, habían especulado sobre las emanaciones de la Deidad, hasta que una nueva mitología comenzaba a flotar en la frontera entre la cristiandad y el paganismo. Los errores esenicos y ebioniticos lo habian afligido. Por fin llegó el momento en que el «Hijo del Trueno», que vio toda la gloria del Señor resucitado, toda la majestad de su reinado triunfante, pronunció estas palabras iniciales, respondiendo, en cada frase, a una u otra de estas conceptos erróneos de la Persona de su Señor. Y procedió a sentar una base simple, lo suficientemente profunda y fuerte para apoyar los hechos sobre los cuales descansaba la fe de la Iglesia. Los hombres habían llegado verdaderamente a creer que ellos eran hijos de Dios, y habían sido engendrados como tales por la voluntad de Dios, y, si hijos, que eran herederos de Dios por medio de Jesucristo (Rom 8:16, Rom 8:17; Gál 3,26). «»Gracia y verdad»» estaban iluminando corazones quebrantados y desconcertados cuando aceptaban la realidad de la humanidad divina de Jesús, y se necesitaba algo mejor que las meras especulaciones de las escuelas de Palestina, Alejandría o Éfeso para explicar ( como lo vio él, el discípulo amado) el misterio de la vida de Cristo. Lo que él planteó como la solución del problema del «»principio del Evangelio»» se llama el prólogo de este Evangelio. Incluso aparte de la inspiración que respira a través de él, no se puede citar ningún pasaje de la literatura que haya ejercido una influencia más poderosa sobre el pensamiento de los últimos mil ochocientos años que el que expone las ideas fundamentales de Juan sobre la esencia y el carácter, la idiosincrasia y la energía, de la plenitud Divina que habitaba en Jesús.

Se ha hecho la pregunta: ¿Dónde termina el prólogo? M. Reuss insiste fuertemente en la opinión de que el proemio terminaba con el quinto verso, y que con el sexto el apóstol comenzaba su recital histórico. Él insta a que no haya interrupción del verso seis al dieciocho; que en este párrafo el autor expone el efecto general del testimonio del Bautista histórico a Jesús; y que, en consecuencia de ello, un número limitado de individuos fueron llevados a reconocer

(1) la naturaleza Divina del Verbo manifestado en la carne,

(2) la verdad de las afirmaciones del Bautista,

(3) la distinción radical entre Moisés y Cristo,

(4) el hecho de que el verdadero conocimiento de Dios sólo puede obtenerse por la mediación de este último.

Algún beneficio preliminar se asegura así por parte del crítico que busca unir este párrafo con el resto de la historia, e imputar a todo el Evangelio, así como al pasaje en cuestión, el carácter de un romance teológico o didáctico. La enorme mayoría de todos los eruditos, aunque reconocen nuevos puntos de partida en el versículo 6, y nuevamente en los versículos 14-18, no admiten que las representaciones o presuposiciones preliminares del evangelista se hayan detenido hasta que llegó a la expresión sublime que señala tan obviamente Volvamos al versículo 1: «Nadie ha visto a Dios jamás; el Hijo unigénito que está en el seno del Padre, él lo ha declarado”. Desde el versículo primero hasta el dieciocho el evangelista gira en torno a la idea fundamental de ““el Verbo que estaba con Dios y era Dios””. su objetivo es mostrar cómo la Palabra entró en relación con el hombre, y cómo el hombre puede entrar en relación con la Deidad a través de aquel que fue manifestado en la carne en toda la plenitud de la gracia y la verdad.
Un método obvio de esto El autor en el Evangelio, las Epístolas y el Apocalipsis muestra que solía volver sobre pensamientos que había expresado previamente, pero al mismo tiempo lo hacía en ciclos nuevos y con significados añadidos (ver Introducción). La gran espiral de sus meditaciones recorre primero toda la región de «»todas las cosas»» que tienen su centro en la «»Palabra de Dios»» «»Todas las cosas llegaron a ser por medio de él». entre «»cosas»» y «»fuerzas»», y especialmente indica la relación de «»la Palabra»» con las energías y bienaventuranzas del universo entero de seres sensibles y responsables que derivan toda su «»vida»» del «»la vida que está en él»» y su «»luz»» de esa «»vida»», indicando, a medida que avanza, la presencia del antagonismo a la luz y la vida desplegado por nuestra humanidad imperfecta y dañada (versículos 1-5). Aquí se caracteriza ampliamente todo el testimonio de la profecía —recogido en la persona de un hombre histórico, Juan Bautista—, y se presenta alguna concepción de la ayuda que la revelación y la inspiración han brindado a los hombres para reconocer la luz cuando la ven, y para escuchar la voz del Señor Dios mientras habla. Toda la función de la profecía se diferencia de la fuerza de la luz que actúa en cada hombre viviente. La ayuda especial brindada a la raza santa, preparada y seleccionada, por la forma de sus propias revelaciones, lleva el pensamiento en espiral a la región de la oscuridad intensificada de aquellos que rechazan la luz más brillante (versículos 9-11), de modo que el versículo 11 se corresponde con el versículo 5. Los versículos 12, 13 se detienen en la región de la luz. Algunas almas se transforman al menos en la luz, toman conciencia de una generación divina, nacen (a través de la fe), independientemente de todos los medios terrenales, nacionales o sacramentales, en el mismo tipo de relación con Dios que desde la eternidad ha sido disfrutada por la Palabra.

En este punto se inicia una novedosa revolución del pensamiento, caracterizada por una brillantez y eficacia más intensa, porque se revela en una gama más estrecha de hechos. Toca el foco mismo y el centro de la manifestación Divina, cuando dice: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». «»El Verbo» no se convirtió en «todas las cosas», ni tampoco identificado con la vida, menos aún con la luz. El amplio resplandor y el glorioso destello de la luz no se identificaron con los objetos sobre los cuales se posó a través de agentes proféticos. Los τὰ ἴδια, la raza especial de portadores de luz, no eran, ni siquiera en su forma más elevada de destinatario, encarnaciones del Verbo. Ni la conciencia, ni la profecía, ni la gloria de la Shejiná fueron de la sustancia o esencia de «»la Palabra»,» aunque toda la energía de cada uno de ellos fue, es y siempre será el resplandor de la luz primordial sobre la humanidad.</p

Esta es la teoría del escritor de este prólogo, pero su principal contribución a la suma del pensamiento humano es que «»esta Palabra se hizo carne».» Habiendo anunciado este hecho estupendo, el autor relata la evidencia de su propia experiencia personal y viva; y registra su invencible asentimiento a esta gloria única y central de la manifestación divina. Esto conduce de inmediato a algunas antítesis generales trazadas entre la Encarnación y todas las revelaciones anteriores más ilustres y luminosas. Así como los versículos 6, 7 revelaron la diferencia entre la profecía y la «»luz de los hombres»», así, habiendo llegado a este punto focal de esplendor, la profecía vuelve a hablar en la persona del Bautista; y el versículo 15 cita el más alto testimonio del rango supremo del Dios encarnado por encima del más grande de los maestros de los hombres. En el versículo 16 el apóstol se refiere al Verbo Encarnado como la Fuente de toda emoción y vida apostólica. Por él, y no por las meras enseñanzas de la profecía o de la conciencia, hemos recibido todos la gracia y la verdad. Luego, retrocediendo al hombre y momento más grande que hizo época de toda la historia pasada, el mismo Moisés parece brillar solo como la luz de una luna menguante en el advenimiento del amanecer. Más que eso; ni Adán en el Paraíso, ni Noé mirando al arco desviado, ni Abraham en Moriah, ni Jacob en Peniel, ni Moisés en la hendidura de la peña, ni Elías en Horeb, ni Isaías en el templo, ni Ezequiel en el río Quebar , he visto alguna vez, en el sentido en que Jesús vio, el rostro del Padre. El Hijo unigénito que estaba con Dios y era Dios, y en el seno del Padre, él lo ha revelado. Todo el proemio no cesa hasta llegar a esta peroración triunfal. La exégesis detallada del pasaje es la única que puede justificar esta estimación del significado del prólogo. Distintos comentaristas lo han dividido de manera un tanto diferente, y muchos han hecho una distinción demasiado marcada entre la vida anterior a la encarnación del Logos, y la manifestación histórica, teocrática o eclesiástica. Seguramente lo que el Logos eterno fue antes de su manifestación y antes de la humillación del amor infinito, lo fue y debió ser durante la vida humana de Jesús, debe serlo ahora y debe serlo siempre. En otras palabras: El Verbo, que en el principio estaba con Dios, está todavía «con Dios». Toda vida es continuamente el efluvio de una de sus energías infinitas; toda luz es el resplandor de esa brillante esencia increada. Todavía viene «a los suyos» y «no le reciben». Los procesos descritos en los versículos 6-13 nunca han cesado; es más, son ciertamente más conspicuos que nunca antes en el ministerio de la Palabra, pero no han agotado ni disminuido ni un ápice de la estupenda actividad del Logos eterno, creador y revelador.

El primero parte del Evangelio, que consiste en el cap. 1-4, ya lo hemos descrito como

I. LA REVELACIÓN DE LOS LOGOS PARA EL MUNDO.

Juan 1:1-18

1. La hipótesis que elabora el evangelista para dar cuenta de la serie de hechos que va a narrar se ve especialmente en Jn 1,14 ; pero antes de afirmar este gran hecho de que el Verbo se hizo carne, procede a mostrar

(1) La preexistencia, personalidad y Divinidad del Logos.

Juan 1:1

En el principio era la Palabra. Desde tiempos remotos los expositores han percibido que el evangelista ensayaba aquí una comparación con el ἐν ἀρχῇ («»en el principio»») del primer versículo del Libro del Génesis. Difícilmente se puede dudar de esto; pero la semejanza cesa inmediatamente o se transforma en antítesis; porque mientras que la narración mosaica procede a indicar el comienzo de la creación y del tiempo diciendo: «En el principio Dios creó los cielos y la tierra», este pasaje afirma que la Palabra entonces era. No fue creado, ni comenzó a ser. En consecuencia, no hay razón para tomar de este pasaje el origen temporal de «»la Palabra»», o del primer versículo de Génesis para argumentar la eternidad de la materia. El escritor aquí muestra que estaba profundamente impresionado por la propia autoconciencia del Señor que permitió a sus discípulos creer en un Ser personal y en la gloria «»antes de que el mundo fuera»» y «»antes de la fundación del mundo»» (Juan 17:5, Juan 17:24). La idea de la existencia antes de que existiera el mundo se atribuye a la sabiduría divina (Sophia o) (Pro 8:23 y en otros lugares; 1Jn 1:1). El mismo apóstol habla además de «»lo que era (ἀπ ἀρχῆς) desde el principio», pero se nos ha manifestado. Las interpretaciones que hicieron que ἀρχή significara, con Cirilo, el «»Padre»» divino; la noción valentiniana de que ἀρχή era una hipótesis distinta, distinta del Padre o del Logos; La noción de Orígenes de que significaba la «»Sabiduría Divina»»; la opinión de Socinian de que se refería al «»comienzo de la predicación del evangelio»»; ahora no se mantienen seriamente. «»El principio de los tiempos»» lanza la mente al abismo del eterno ahora. En ese punto de partida de toda creación y de toda manifestación Divina, «»estaba el Verbo.«» Sería difícil expresar en lenguaje humano más explícitamente el idea de existencia eterna. En el uso y la filosofía griega, el término ΛΟΓΟΣ sustentaba el doble sentido de razón o pensamiento inmanente a la divinidad suprema (λόγος ἐνδιάθετος), y también de «»habla»» o «»palabra»» (λόγος προφορικός). A menudo se ha intentado identificar el λόγος de Juan con la primera fase de su significado común a Platón o Filón, y encontrar en el prólogo las especulaciones metafísicas de la escuela alejandrina: identificar el λόγος con la concepción filónica. del κόσμος νοητικός, con la Divina «idea de todas las ideas», el arquetipo del universo, la personalidad de Dios personificada, o la Divina autoconciencia. Pero todo el sistema filosófico de Filón mediante el cual trató de explicar la creación del mundo, su teoría del Logos que era aborrecible y completamente incapaz de la encarnación, que se basaba en un dualismo completo, que era significativamente reticente en cuanto a lo mesiánico idea, y no sabía nada de las esperanzas o anticipaciones nacionales de Israel, no fue la fuente ni de la revelación ni de la nomenclatura de Juan (ver Introducción). El discípulo del Bautista y de Jesús encontró en la Sagrada Escritura misma tanto la fraseología como la idea que aquí desarrolla y aplica. Los escritores del Nuevo Testamento nunca usan el término Logos para denotar «»razón»» o «»pensamiento»» o «»autoconciencia»», sino que siempre denotan «»habla, «» «»expresión»» o «»palabra»»: lo próximo, la vestimenta del pensamiento, la manifestación de la razón o el propósito, pero ni el «»pensamiento»» ni la «»razón»» ni el » «propósito» en sí mismo. El término se usa aquí sin explicación, como si sus lectores lo entendieran bien. Numerosas explicaciones se han ofrecido en épocas posteriores, que están lejos de ser satisfactorias. Por lo tanto, Beza consideró que el término era idéntico a ὁ λεγόμενος, «»el Prometido»», el Personaje del que hablan los profetas. Esto, incluso con la modificación de Hofmann, a saber. «»la Palabra de Dios, o Evangelio, cuyo gran tema es el Cristo personal»,» se rompe en pedazos tan pronto como se refiere a los varios predicados que siguen, y especialmente a la declaración del versículo 14, que «» el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». Los lectores del Antiguo Testamento no olvidarán eso, en el registro de la creación en Gen 1:1-31., las épocas de la creación son definidas ocho veces por la expresión, «»Y Dios dijo.»» La Palabra omnifica se pronunció en el tiempo, y así llamó a ser «»luz»» y «»vida»» y «»todas las cosas»», y dio a luz al hombre. El registro así conservado es confirmado por la enseñanza correspondiente de los Salmos: «Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el aliento de su boca»» (cf. 1Sa 3:21; Sal 33:6; Sal 107:20; Sal 148:5; Isa 55:10, Isa 55:11). Además, la Escritura en el Libro de Proverbios (8, 9.), Job (Job 28:12), así como los Libros apócrifos de Sabiduría, Baruc, Eclesiástico, había expuesto la «»sabiduría»» Divina, המָכְחָ , σοφία, con más o menos personificación e incluso dignidad personal, respondiendo a la energía creativa y los recursos aquí atribuidos a los logotipos. Desde la eternidad fue engendrada, al principio de todos los caminos de Dios. “El Señor me poseyó”, dice la Sabiduría, “antes de sus obras”. En la controversia de los siglos III y IV la LXX. traducción en Pro 8:22 de הנָקָ por ἔκτισέ llevó a Arrio y a otros a la idea de la creación de la Logos ante todos los mundos. La traducción de la vulgata, «»me poseyó»», es un acercamiento mucho más cercano al original. Todo el pasaje, Pro 8,22-27, está en correspondencia con las funciones y dignidad de quien está aquí descrito como «en el principio con Dios». Los traductores y comentaristas judíos habían captado tan completamente la idea, que estaban acostumbrados, en sus paráfrasis caldeas del Antiguo Testamento, a sustituir el nombre del Altísimo por la frase Memra-Jah, «»La Palabra del Señor»,» como si el Señor, en sus actividades y energías, y en sus relaciones con el universo y el hombre, pudiera entenderse mejor bajo la forma de esta perífrasis que en aquello que connotaba su Ser eterno y absoluto. El Targum de Onkelos—el más antiguo, más preciso y precioso de estos documentos—en numerosos lugares sustituye «»la Palabra del Señor»» por Jehová, «»la Palabra de Elohim»» por Elohim y «»la Palabra del Señor»» para el ángel o mensajero de Jehová. Así en Gn 7:16 se dice: «»El Señor protegió a Noé con su Palabra»» Juan 21:20, «»La Palabra del Señor estaba con Ismael en el desierto».» En Génesis 28:21 Jacob hizo un pacto de que «»la Palabra del Señor sería su Dios»» Éxodo 19:17, «Moisés sacó al pueblo para que se encontrara con la Palabra de Dios». El término Deburah, que tiene un significado análogo a Memra, también se usa Targum de Num 7:89 en un sentido similar. La sustitución fue adoptada de la misma manera por Jonathan ben Uziel, en su paráfrasis de Isa 63:7 y Mal 3:1, de modo que la mente judía estaba completamente imbuida de este método de retratar al instrumento y agente de las revelaciones divinas, como uno que saborea la más mínima cantidad de antropomorfismo, que estaban dispuestos a atribuir al Santo de Israel. Otro grupo de representaciones bíblicas muy importantes de la actividad y auto-revelación de Dios consiste en el «»Ángel (o Mensajero) de Jehová»» personal, quien no pocas veces aparece, incluso en forma humana, conversando con los patriarcas y haciendo pacto. con el hombre (ver Gen 32:24, etc.; Éxodo 33 :12, etc.; Os 12:4; Isa 63:9; Mal 3:1 y otros lugares). En algunos de estos pasajes el Nombre del mismo Jehová se atribuye a su Ángel, y la forma de manifestación Divina se vuelve cada vez más claramente personal. Sin embargo, este Ángel parece estar dentro, más que fuera, del seno mismo del Eterno. Jehová no pierde su Nombre de dignidad inalcanzable y existencia absoluta mientras se reviste de poderes angélicos, o incluso de forma humana, y entra en relaciones vivas e íntimas con su propio pueblo. Kurtz ha insistido en que las numerosas referencias en el Antiguo Testamento al «»Ángel Jehová»» son compatibles con la idea de un espíritu creado, dotado de funciones y títulos plenipotenciarios, y perfectamente distinto del «»Logos».«» La fuerza de su posición es que durante la Encarnación y después, los escritores del Nuevo Testamento aún hablan de la actividad y el poder del «»Ángel del Señor».» Pero esta posición es muy modificado por el hecho evidente de que el Logos no se despotencia y limita a la vida de Jesús durante los treinta años de su manifestación terrena. Durante todo ese período, y desde entonces, el Logos no ha cesado de ejercer las funciones propias de su eterna gloria. No se puede decir que Filón desconociera estos modos de expresión, aunque en general permite que la idea de «»Palabra»» desaparezca de la terra λόγος, y la carga de un significado que encontró en la filosofía platónica y estoica, y la utilizó, no en el sentido histórico o teocrático, corriente en las escuelas palestinas, sino en el sentido metafísico y especulativo que le permitió hacer de las Escrituras hebreas el vehículo de su sistema ético . Palabra, en el Antiguo Testamento y en las paráfrasis caldeas, representó el acercamiento posible más cercano a una definición de la actividad y las revelaciones de Dios; y. esa actividad es considerada, no como un mero atributo, sino como un aspecto esencial y personal del Eterno. En las manos del apóstol Juan (a diferencia de las de Filón), el Logos era una hipóstasis distinta, identificable con Dios y, sin embargo, en unión y relación con él. Él estaba «en el principio» y, por lo tanto, antes de toda la creación. Él no se convirtió. Él no fue hecho. Él era. Como el habla responde a las realidades inmanentes de las que es expresión, la idea de Juan en este primer versículo sugiere, aunque la sugerencia no llega a expresarse más, el «»pensamiento»» o «»razón»» que siempre se moldeaba en «»palabra».» Parecería como si el apóstol hubiera sido inducido a reunir en una sola enseñanza las diversas sugerencias del Antiguo Testamento. Se dio cuenta del significado de la Palabra omnifica. Encarnó y mejoró la filosofía sapiencial en su concepción de la Sabiduría Divina, del Resplandor de la gloria del Padre y de la Imagen expresa de su sustancia; sintió la fuerza y la justicia de las perífrasis hebreas de Dios, el único Dios, en sus relaciones de gracia con el hombre; y no ignoraba las especulaciones de los helenistas que encontraban en este término la fase de toda autoconciencia divina, y el símbolo del ser puro en su relación con el universo. En el principio fue el Logos. Y el Verbo (Logos) estaba con Dios (πρὸς τόν Θεόν). La preposición es difícil de traducir; es equivalente a «»estaba en relación con Dios,… se oponía a,»» no en el espacio ni en el tiempo, sino eterna y constitucionalmente. Es más, incluso, que el παρὰ σοί (Juan 17:5); porque, además de la idea de proximidad, está la de «»movimiento hacia»» involucrada en πρός. Un verbo de descanso se combina aquí con una preposición de movimiento, exactamente como en ὤν εἰς τὸν κόλπον del versículo 15. En Mar 6 :3; 9 de marzo:19; Mateo 13:36; Mateo 26:55; 1Co 16:6, 1Co 16:7; Gal 1:18 el uso similar de πρὸς muestra que se sugiere la idea de relación y conocimiento mutuo, de modo que la personalidad del Logos es por lo tanto fuertemente forzado sobre nosotros. La fuerza y peculiaridad de la expresión impide la interpretación de algunos que ven aquí simplemente alguna «»intuición en la mente divina»» o que «»la Palabra estaba eternamente en el plan divino».» Hay una relación entre estos dos, poniendo los fundamentos de toda ética en la naturaleza y subsistencia de la Deidad. La rectitud y el amor son perfecciones inconcebibles de una Mónada Eterna. Pero si dentro del seno de Dios hay afirmaciones, hipóstasis en relación unas con otras, la naturaleza moral del Eterno está asegurada. La concepción de Filón del Logos como «la suma total de todas las energías divinas le permitió afirmar que Dios, en la medida en que se revela a sí mismo, se llama Logos, y el Logos, en la medida en que revela a Dios, se llama Dios» (Meyer). Pero esto no llega al pensamiento joánico. El Logos estaba con Dios (τὸν Θεόν), estaba en relación con el Supremo y Absoluto, estaba en eterna comunión con él. La noción de «»Logos»» limitada a la mera revelación de lo Divino al universo, o el Mediador o Arcángel de los consejos Divinos a los hombres, se ve insuficiente. El πρὸς τὸν Θεόν. implica la comunión como anterior a la revelación. Y el (Logos) Verbo era Dios. Aunque Θεός precede al verbo, la disposición del artículo muestra que es el predicado, y no el sujeto, de la oración. La ausencia del artículo es importante. Si Θεός se hubiera escrito con el artículo, entonces la oración habría identificado el Λόγος y Θεός, y reducido la distinción expresada en la cláusula anterior a una que es puramente modal o subjetiva. De nuevo, no dice Θεῖος, Divino, lo cual, viendo la altísima dignidad del Logos, habría sido una violación de la unidad eterna, y habría correspondido con el δεύτερος Θεός que Filón atribuyó al Logos; pero él dice Θεός simplemente (no Θεοῦ, según Crellius, para lo cual no hay justificación)—Dios en su naturaleza, esencia y especie; Dios, es decir, a diferencia del hombre, del ángel o del kosmos mismo. Así el Hijo no se confunde con el Padre, sino que se declara ser del mismo οὐσία, el mismo φύσις. Aunque con Dios, cuando Dios es considerado en toda la plenitud de su ser eterno, es, no obstante, del mismo orden, especie y sustancia. Lutero traduce el pasaje «Gott war das Wort», pero esta traducción choca con la sublime simetría de todo el pasaje, que no se ocupa de las definiciones de Dios, sino de las revelaciones relativas al Logos.

Juan 1:2

El mismo Logos a quien el escritor acaba de afirmar haber sido Dios mismo, era, aunque en la primera lectura pueda parecer incompatible con la primera o tercera cláusula del primer verso, sin embargo en el comienzo con Dios—»»en el principio,»» y por lo tanto, como hemos visto, eternamente en relación con Dios. Las afirmaciones anteriores se aplican así estrictamente y, a pesar de su tendencia a divergir, se vinculan una vez más en una expresión nueva, unificada y enfática. Así, el αὐτός de las siguientes oraciones está cargado de la sublime plenitud de significado que está involucrada en las tres declaraciones de Juan 1:1 . La primera cláusula

(1) declaraba que el Logos precedió al origen de todas las cosas, era el fundamento eterno del mundo; el segundo

(2) afirmó su personalidad única, de modo que se encuentra frente al Dios eterno, en mutua comunión con el Absoluto y Eterno; la tercera cláusula

(3) sostiene además que el Logos no era un segundo Dios, ni meramente divino (Θεῖος) o semejante a Dios, ni se lo describe como procedente de o de Dios (ἐκ Θεοῦ o ἀπὸ Θεοῦ), ni debe llamarse ὁ Θεός, «»el Dios absoluto»,» en oposición a todas sus manifestaciones; pero se dice que el Logos es Θεός, es decir, «»Dios»»—Dios en su naturaleza y ser. Este segundo verso reafirma la eterna relación de tal personalidad «»con Dios»» y prepara el camino para las declaraciones de los siguientes versos. Fácilmente podría suponerse que la unidad del Logos y Theos reduce la distinción entre ellos a relaciones subjetivas. El segundo versículo enfatiza la validez objetiva de la relación.

Juan 1:3, Juan 1:4

(2 ) La creación de todas las cosas por medio del Logos, como instrumento del eterno consejo y actividad de Dios.

Juan 1:3

Todas las cosas (Πάντα, no τὰ πάντα ) tomadas una por una, en lugar de todas las cosas consideradas en su totalidad: «»todas las cosas»,» es decir, todos los seres y elementos de las cosas visibles o invisibles, en el cielo, tierra, y debajo de la tierra (ver Col 1:16, etc.), fue hecho por él, por medio del Logos, que en el principio estaba con Dios, y era Dios. El Logos es el órgano o instrumento por el cual todo, uno por uno, fue hecho. En el Nuevo Testamento se usan otras dos palabras para denotar «creación»: κτίζειν, usada en Rev 4:11 y Col 1:16, una palabra que indica la mente y la acción del Creador; y ποιεῖν, que, como en Mar 10:6, apunta generalmente a la cosa hecha. Las partes del verbo γίγνεσθαι indican el progreso del trabajo, el proceso de algún orden creativo, la ocurrencia de algún evento en la evolución de la providencia Divina. Esta palabra no expresa dogmáticamente, mediante una expresión solitaria, el acto creativo, sino el hecho del «»llegar a ser»,» desde, puede ser, la región del pensamiento puro a la de la existencia, o desde la no observación a la prominencia, o de un incipiente a un desarrollo perfecto, o de la nada a algo. El contexto debe determinar la plenitud de su significado. Ocasionalmente, como en Juan 8:58, se contrasta poderosamente con la existencia: «»Antes de que Abraham fuera [había llegado a ser], yo soy. «» El contexto aquí no nos permite afirmar que San Juan repudió la existencia previa de la ὒλη, materia, de la cual estaban hechos los πάντα. No afirma ni niega tal existencia o condición previa, pero al referir el universo en todas sus partes y elementos al Logos, ignora absolutamente la noción platónica de la materia eterna. Difícilmente podía ignorar la especulación tal como entró en la interpretación filónica y formó la base de las especulaciones gnósticas que comenzaban a infestar a la Iglesia primitiva. Sin embargo, al dar un origen divino y un instrumento al «»devenir»» de πάντα, y fortaleciendo su declaración por la garantía negativa, excluye absolutamente el dualismo de Filón y de tendencia gnóstica. Al afirmar que el Logos es él o aquel por quien todas las cosas fueron hechas, el escritor no rebaja la dignidad del Logos considerándolo meramente como el ὄργανον del Padre, porque se usa la misma preposición de la relación del Padre con el mundo o con sus siervos (Rom 11,36; Gal 1:1; Heb 2:10). En otro lugar San Pablo afirma poderosamente la misma aplicación de διά (1Co 8:6) a la parte de Cristo en la Creación, reservada para el Único Dios, el Padre, la preposición ἐκ. De Dios y por o a través de Dios son todas las cosas, sin embargo, «»todas las cosas»» derivan su existencia «»a través de»» la actividad, la voluntad, el pensamiento, del Logos. «»La esfera se contrae a medida que la bendición se agranda [consulta, ‘intensifica’]: existencia para todo; vida para el mundo vegetal y animal; luz para los hombres»» (Plummer). La misma idea se hace más explícita por la forma negativa en la que se reafirma: y sin él, es decir, independientemente de su cooperación y voluntad (cf. Juan 15:5)—ni siquiera£ una cosa llegó a existir. Difícilmente podría hablarse de la ὕλη como «»una cosa», ya que, según la teoría, no era una unidad frente a una multiplicidad, sino la condición de todas las cosas. El ἐγένετο se opondría más a cualquier reconocimiento del ὕλη que el ἕν. No hay el menor acercamiento a ninguna suposición por parte de Juan de la existencia de tal entidad primigenia o realidad eterna. El γέγονεν presenta graves dificultades al estudioso del texto y del significado. Desde tiempos muy remotos los Padres alejandrinos y numerosos manuscritos unciales, y un grupo inmenso de citas y versiones, cierran incuestionablemente la frase que acabamos de considerar con ἐγένετο οὐδὲ ἕν, y consideran el ὅγέγονεν como sujeto de la siguiente cláusula, traduciéndola o bien, Lo que ha llegado a ser en él era vida; o, lo que ha llegado a ser era(o es) vida en él—porque un manuscrito, א , ha vuelto el texto más gramatical al leer ἔστι en lugar de ἦν.£ Esto, adoptando la supuesta puntuación temprana, Tregelles y Westcott y Hort han introducido en el texto; pero RT ha coincidido con TR El Dr. Westcott tiene una nota elaborada que afirma el pensamiento profundo involucrado en la «»puntuación antigua»», en el sentido de que el ὅγέγονεν se refiere, no solo a la creación original, ἐγένετο, sino a la existencia continua de lo que ha llegado a ser. De esto, se dice, deriva su vida, tiene su vida en el Logos, y que esta idea se expresa de una manera más profunda que diciendo ἔχει ζωὴν; que era vida (antes de que fuera llamado a ser, o se convirtiera) en él. Esta declaración profunda y misteriosa es afirmada por el Dr. Moulton y el Dr. Westcott para encontrar una expresión diferente pero clara en Rev 4:11 , «Digno eres, Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria, etc.; porque tú creaste todas las cosas, y por tu placer fueron [ἦσαν, la lectura preferida por Tisehendorf (8ª edición) y Westcott y Herr, en lugar de εἶσι, ‘ellos son’] y fueron creadas». «El Dr. Westcott piensa que «»vida»» aquí representa «»el elemento divino en la creación, aquello en virtud de lo cual las cosas ‘son’ cada una según la plenitud de su ser».» Lo que ha sido creado representa el pensamiento eterno, la vida que tuvo en el Logos antes de que existiera el mundo. A menos que uno se vea obligado a tomar este pensamiento por las exigencias de la crítica textual, deberíamos dudar en afirmar que esa puede ser la intención del autor. Para nosotros, la puntuación común es mucho más satisfactoria en su significado: Aparte de él, no llegó a existir nada que haya llegado a existir. Esto, en su gran amplitud e individualización de cada molécula y cada fuerza, lleva la mente del lector desde la eternidad hasta el tiempo, desde la creación hasta la preservación y providencia del mundo, y prepara el camino para la gran afirmación del siguiente versículo.

Juan 1:4

(a) La Vida, y por lo tanto inclusivo del hecho de que el Logos siempre ha sido y ahora es

(b) la Luzde los hombres.

En él estaba£ la vida. «»Vida»» en toda su plenitud de significado, esa gran adición a las cosas que les confiere todo su significado para los hombres. Hay un abismo infranqueable que ni la historia, ni la ciencia, ni la filosofía pueden salvar, a saber. que entre nada y algo. El evangelista ha encontrado el único medio posible de afrontarlo: la concepción de Aquel que desde la eternidad tiene en sí mismo la potencia de la transición. Hay otro abismo infranqueable en el pensamiento: el que existe entre los átomos no vivos y las energías e individualidades vivas. La afirmación ahora es que la vida, ζωή, con todas sus manifestaciones y en todas sus regiones; que la vida de las plantas, los árboles y los animales, la vida del hombre, de la sociedad y de los mundos como tales; que la vida del cuerpo, alma y espíritu, la vida transitoria y la vida eterna (ζωὴ αἰώνιος), estaba en el Logos, «»quien era Dios y en el principio con Dios.»» En otra parte del Evangelio, Jesús dijo que «como el Padre tenía vida en sí mismo, así dio al Hijo el tener vida en sí mismo»» (Jn 5: 26); es decir, comunicó al Hijo su propia dependencia divina. El Evangelio, sin embargo, pone el mayor énfasis en los poderes vivificantes del Cristo como Logos encarnado. La curación del hombre paralítico (Juan 5:1-47.), la resurrección del muerto Lázaro (Jn 11,1-57.), son pruebas escogidas de su energía dadora de vida. Su pretensión (Juan 10:1-42.) de retomar la vida a la que voluntariamente renunciaría, y la augusta majestad con la cual, en su vida de resurrección (Juan 20:1-31., 21.), proclamó su victoria absoluta y final sobre la muerte, constituyen las razones que indujeron al evangelista a establecer desde el principio que en el Logos estaba la vida. La vida, en todas sus energías, pasadas, presentes y futuras, es un resultado, un efluvio del Verbo Eterno. Y la vida era (y es) la luz de los hombres. Fíjense, no se dice aquí que la vida física sea consecuencia o resultado del rayo solar, o de la Palabra que en el principio llamó luz de las tinieblas. Todos los sistemas religiosos de Oriente y todas las ciencias modernas están de acuerdo en exaltar y casi adorar la fuerza de la luz, con todo lo que parece tan inseparablemente asociado con ella. El evangelista buscaba algo mucho más trascendental incluso que ese dogma de la fe antigua y la ciencia moderna. No está hablando de «»la luz del sol»,» sino de «»la luz de los hombres».» Independientemente de lo que pueda incluir esta iluminación, Juan no se refiere directamente al Logos, sino a la vida que es «» en él.» «»La luz de los hombres»» ha sido concebida de manera diferente por los expositores. Calvino supuso que se pretendía el «»entendimiento»»: «»que la vida de los hombres no era de una descripción ordinaria, sino que estaba unida a la luz del entendimiento»,» y es aquello por lo que el hombre se diferencia de los animales. Hengstenberg lo considera, como consecuencia de numerosas asociaciones de «»luz»» con «»salvación»» en la Sagrada Escritura, como equivalente a la salvación; Luthardt con la «»santidad»» y muchos con la «»vida eterna»», lo que introduciría una gran tautología. El contexto es nuestra mejor guía. Se dice que esta luz es la luz verdadera que alumbra a todo hombre y que brilla en la oscuridad. Por consiguiente, hacer de ella el complejo de todos los procesos de gracia que embellecen el alma renovada es apresurarse más que el apóstol y anticipar la evolución de su pensamiento. «»La luz de los hombres»» parece ser la facultad o condición, los medios internos y externos, por los cuales los hombres conocen a Dios. «»La luz de los hombres»» es la conciencia y la razón, el ojo del alma por el cual el género humano entra en contacto con la verdad y el derecho y la belleza. Las perfecciones de Dios que corresponden a estas funciones del alma no se manifiestan ni se manifestaron nunca en mera materia o fuerza. Hasta que examinemos las operaciones de Dios en la vida, no tenemos ninguna pista de ninguna de las dos. Las formas inferiores de vida en plantas o animales pueden revelar la sabiduría, la beneficencia y la belleza del Logos, y hasta ahora alguna luz brilla sobre el hombre; pero incluso éstos nunca han sido adecuadamente apreciados hasta que la vida del hombre mismo aparece a la vista, entonces las perfecciones Divinas de justicia y hermosura moral irrumpen ante los ojos del alma. En la vida de la conciencia y de la razón se hace brillar una luz más alta y más reveladora sobre el hombre, sobre su origen, sobre su imagen divina, sobre su destino. En la vida espiritual que ha sido sobreinducida a la vida de la conciencia y de la carne, existe la luz más elevada, los rayos más brillantes, más cálidos y más potentes de todo el espectro de la iluminación divina. «»La vida»» que estaba en el Logos «»era»,» siempre ha sido, es ahora, siempre será, «»la luz de los hombres». El plural, «»de men»» (τῶν ἀνθρώπων), justifica esta generalización más amplia y amplia. Los dos «»imperfectos»» (ἦν) que sitúan el proceso en el pasado no nos obligan a limitar la operación al pasado o esfera ideal. Afirman lo que era «»en el principio»» y que nunca puede dejar de ser; pero en parte implican consecuencias adicionales, que ha introducido la condición actual del hombre.

Juan 1:5

(3) El antagonismo entre la luz y la oscuridad. La más alta manifestación y prueba de la siguiente afirmación se hallará en aquella gran entrada del Eterno Logos en la vida humana que derramará sobre los hombres el más completo rayo de luz Divina; pero antes de ese gran evento, durante su ocurrencia, y desde entonces, ie a través de todos los tiempos y naciones, la luz resplandeció en la oscuridad. Muchos expositores, como Godet, después de mucho tiempo vacilando y reflexionando, resuelve esta expresión en un claro epítome del efecto de la Encarnación, la más alta manifestación de la luz en la vida teantrópica, y duda en ver cualquier referencia al brillo de la luz sobre la oscuridad de la humanidad o de los paganos. mundo. Lo hacen sobre la base de que no hay confirmación o ilustración de esta idea en el Evangelio de Juan. Sin embargo, consideremos los siguientes paralelos y exposiciones de este pensamiento. Nuestro Señor discrimina entre aquellos que «»aborrecen la luz»» y «»los que hacen la verdad y vienen a la luz»» (Juan 3:21). Se deleita en aquellos que el Padre le ha dado, y que vienen a él (Juan 6:37). Habla de «»otras ovejas que no son de este redil, que oyen su voz»» (Juan 10:16). Le dice a Pilato que «»todo aquel que es de la verdad, oye mi voz»» (Juan 18:37). En un discurso solitario al Padre (Juan 17:6), dice: «Tuyos eran, y me los diste». En todos estos pasajes se da abundante insinuación de un tratamiento directo de las almas anterior a, o más bien independientemente de, la gracia especial de la manifestación terrenal de Cristo. Este pasaje, hasta ahora, en el amplio abrazo de su significado, afirma que la luz tomada aquí como el efluvio de la vida misma, perpetuamente, para siempre, brilla (φαίνει, no; φωτίζει)—derrama su resplandor por su propia necesidad esencial en la «»oscuridad».» «»Oscuridad»» y «»luz»» son metáforas de las condiciones morales. Aunque hay una «»luz de los hombres»» que es el resultado del encuentro de la capacidad del hombre con la revelación divina, sin embargo, en su mayor parte, hay un antagonismo terrible, una negatividad terrible, una verdadera oposición a la luz, una cegamiento del ojo del alma al rayo más claro de la sabiduría, la justicia y la verdad celestiales. La luz tiene una batalla que librar, tanto con las circunstancias como con las facultades de los hombres. La luz antigua que irrumpió sobre la infancia de la humanidad, los rayos más brillantes que cayeron sobre las conciencias irradiadas y educadas por mil ministerios, la luz que se enfocó en el Logos encarnado y se difundió en toda la «»entrada del Verbo Divino»» en el corazón de los hombres, tienen todos y siempre esta solemne contingencia para encontrar: «»La luz brilla en las tinieblas».» Y las tinieblas no la aprehendieron. Esta palabra traducida como «»aprehendido»» (κατέλαβε) tiene, en el griego del Nuevo Testamento, indudablemente el sentido de «»apoderarse con malas intenciones», «»»alcanzar»», «»suprimir»» (Zancada), «superación» (Westcott y Moulton); y un buen sentido surgiría de este pasaje si significa que, mientras la luz brilló en la oscuridad, no la dispersó, pero, por otro lado, la oscuridad tampoco suprimió o absorbió y neutralizó la luz. Ciertamente la oscuridad fue desastrosa, trágica, prolongada, pero notriunfante, incluso en los momentos más sombríos del período anterior a la Encarnación, incluso en la hora más oscura y lugar de persecución salvaje, incluso en el tiempo del ultraje. impenetrabilidad supersticiosa o colapso moral. Hay, sin embargo, dos clases de dificultad en esta interpretación.

(1) Καταλαμβάνω está en LXX. se usa para בישִתִ, רכַלָ y אצָםָ , y en muchos lugares del Nuevo Testamento tiene su sentido clásico ordinario, «»agarrar»,» «aprehender»,» «comprender»,»»»entender»»» «llegar a conocer»,» intelligo, y cognosco (Ef 3:18 ), aunque en este último sentido se usa principalmente en la voz media.

(2) Cuando el apóstol, con mayor detalle y una referencia más inmediata a las ilustraciones individuales, da de la relación de las tinieblas con la luz, dice en los versículos 10, 11, Ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω, y Οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον; en estas oraciones paralelas es demasiado obvio para pasarlo por alto. La no susceptibilidad de las tinieblas, la resistencia positiva que opone a la acción de la luz, encuentra su ilustración más fuerte en las regiones más definidas y en la esfera más estrecha de la venida del Logos al mundo, y en su misión especial para con su propio pueblo. En este punto de vista coinciden Alford, Bengel, Schaff, Godet, Luthardt, Tholuck, Meyer, Ewald, aunque se ha insistido poderosamente en la sugerencia de Orígenes y Crisóstomo, y en años posteriores de Schulthess, Westcott, etc. Se afirma el hecho amplio y general, sin excluir las excepciones sobre las cuales el mismo evangelista se extiende después. Si las tinieblas hubieran «»aprehendido»» la luz, ya no serían tinieblas. El triste hecho es que la corrupción en el mundo ha sido, en su mayor parte, impermeable a la luz de la naturaleza, de la vida, de la conciencia e incluso de la revelación. Por lo tanto, dice Bengel, «la ocasión de la Encarnación». Esto es una exageración, porque todo el registro del Verbo encarnado es una historia continua de la resistencia de las tinieblas a la luz.

Juan 1:6-13

(4) La manifestación general del Logos revelador.

Juan 1: 6-8

(a) La dispensación profética.

Juan 1:6

Había un hombre, enviado de (παρά Θεοῦ) Dios, cuyo nombre era Juan. Observe el contraste entre el ἐγένετο de la aparición de Juan y el ἦν del Logos, entre el «»hombre»» que Juan envió de parte de Dios y el (ΛΟΓΟΣ ΣΑΡΞ ΕΓΕΝΕΤΟ) «»El Verbo se hizo carne»» del versículo 14. En este punto toca el evangelista sobre la misión temporal y el resplandor de la verdadera Luz en la Encarnación; sin embargo, este párrafo trata de características mucho más generales y rangos de pensamiento más amplios que el ministerio terrenal de Cristo, sobre el cual está a punto de extenderse. En primer lugar, trata del testimonio de Juan en su sentido más amplio; luego lo amplía en su llamativo detalle. En consecuencia, pensamos que «»el hombre», «»»Juan»», cuando se presenta por primera vez, se refiere a su carácter representativo más que a su posición histórica. La enseñanza de los profetas y sinoptistas muestra que «»Juan»» fue más bien el exponente del antiguo pacto que el heraldo del nuevo. Fue la encarnación de la idea de profeta, sacerdote y asceta de la revelación patriarcal, mosaica y hebraica más reciente. Era «más que un profeta». Nadie más grande que él jamás había nacido de mujer, y sus funciones en estos varios detalles están fuertemente impresas en ese discípulo que aquí pierde su propia individualidad en la fuerza de la enseñanza de su Maestro. A través de este mismo «»hombre enviado por Dios»» el apóstol había sido preparado para ver y recibir personalmente al Logos encarnado. Su personalidad recogió para nuestro autor todo lo que hubo en el pasado de revelación definitiva, mientras que Jesús llenó todo el presente y el futuro. En primer lugar, trata la misión del Bautista como representante de todo ese maravilloso pasado.

Juan 1:7

Este hombre vino (histórico, ἦλθε) por testimonio, para dar testimonio acerca de la Luz. Todo el así se caracteriza la dispensación profética. Lo que hizo el Bautista, Malaquías, Isaías, Elías, Oseas, Moisés, lo habían hecho en su día. Él vino, y mediante una percepción penetrante y una palabra ardiente, mediante destellos de revelación moral y un fervor intenso, «el testimonio desnudo acerca de la Luz» que siempre brillaba en la oscuridad. Su objetivo y el de ellos era evitar que las fuerzas de la oscuridad suprimieran o absorbieran la luz. Vino a picar la apatía y perturbar la autocomplacencia de las tinieblas. Vino a interpretar el hecho de la Luz que brillaba pero no se aprehendía; y también todo el ministerio profético del que fue el último y más ilustre exponente. Vino a afirmar el significado para el hombre de todas las perfecciones de Dios; llamar a la conciencia de su sueño de muerte; establecer distinciones de tremenda importancia entre la obediencia moral y la ceremonial; exaltar la obediencia por encima del sacrificio, y las obras dignas de arrepentimiento por encima del privilegio abrahámico; advertir con espeluznantes amenazas de una ira ardiente y una terrible maldición que caería sobre el pueblo desobediente, aunque consagrado. En esto no fue sino el último de una buena comunidad de profetas que dieron testimonio de la Luz de la vida que tenía su ser en el Eterno Logos de Dios. Llegó, como todos ellos, con la intención de producir resultados mucho mayores de los que, de hecho, han logrado. Llegó a dar tal testimonio que a través de él, es decir, por la fuerza de su llamamiento o por el feroz resplandor que así arrojaba sobre los peligros y locuras de la hora, podrían creer—podrían darse cuenta del significado completo de la Luz que hasta ahora se habían negado a aceptar. La grandeza de esta expectativa se corresponde con la esperanza que el ministerio de Jesús tampoco logró realizar (Mt 11,9-14) . El espléndido ministerio de esta «»lámpara que arde y alumbra»» podría, al parecer, haber llevado a todo Israel a reconocer a Cristo como la Luz del mundo; pero «»las tinieblas no lo comprendieron».» Toda la dispensación profética, el testimonio que los servicios y sacrificios sacerdotales daban de la maldad del pecado y del horror de la justicia, así como de la condenación de las locuras y los placeres del mundo. , involucrado en la profesión ascética de Juan el Bautista, podría haber despertado a todo Israel a creer en la Luz. Reunió todas las fuerzas de los ministerios mosaico, profético, levítico y esenio para ejercer sobre el pueblo. Todo lo que Law pudo hacer fue hecho para revelar la Luz; pero «»todos»» no creyeron, porque «»las tinieblas no lo aprehendieron.»

Juan 1: 8

Se da una advertencia solemne, que discrimina para siempre el ministerio del hombre del ministerio eterno del Logos. Él (Juan, y con él todos los maestros proféticos, levíticos y ascéticos de todas las épocas) no era la Luz, pero [él era o vino] para dar testimonio de la Luz. El ἵνα depende de algún pensamiento verbal tácito; porque incluso en los pasajes donde está solo (Juan 9:3; Juan 13:18; Juan 14:31; Juan 15:25) la referencia no es oscura a algún verbo preexistente o involucrado. Algunos expositores piensan que la distinción que se hace aquí entre Juan y la Luz apunta a la condición de la Iglesia de Éfeso, en cuyo vecindario aún permanecían algunos que colocaron a Juan en una posición aún más alta que la otorgada a Jesús (Hechos 19:3, Hechos 19:4); pero la enseñanza del evangelista es mucho más amplia que esto. La Luz de los hombres tiene una fuente superior y un rango de operación más amplio que el de cualquier hombre profético. Todo lo que él, cualquier vidente que sea, puede hacer, es dar testimonio de ello. Los profetas, desde Moisés hasta Juan, derivaron todo su poder, su sanción y la corroboración de su mensaje, de la luz del Logos que brilla a través de la conciencia y resplandece a través de los eventos providenciales y quema la hojarasca de la acción humana con fuego inextinguible. Los profetas no son la luz de Dios; son enviados para dar testimonio de ello.

Juan 1:9

(b) La iluminación de la Luz arquetípica antes de la encarnación. Hay al menos tres traducciones gramaticales de este versículo. O

(1) con Meyer, podemos dar a ἦν el sentido completo de existencia, presencia, e incluir en él el predicado completo de la oración; así: «»Existiendo, presente (cuando Juan comenzó su ministerio), era la verdadera Luz que ilumina a todo hombre que viene al mundo». Pero la cláusula, «»viniendo al mundo»,» aquí no solo sería superflua, sino pero además, si bien se usa en otros lugares y con frecuencia se refiere a la encarnación de Cristo, nunca se usa para el nacimiento ordinario en las Escrituras, aunque es una expresión rabínica.

(2) Lange, Moulton, Westcott, Godet, aplicando el ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον a la luz en lugar de al hombre, tradúzcalo, «»Esa fue la Luz verdadera que ilumina a todo hombre, al entrar en el mundo, o que viene al mundo.»» La dificultad de esto es que hace de la venida al mundo, en un sentido nuevo, la ocasión de la iluminación de cada hombre, aunque el evangelista ya ha hablado (Jn 1,4) de la Vida que es la Luz de los hombres. Un tercer método es hacer de ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον el verdadero predicado de la oración, y traducir así: La verdadera Luz que ilumina a todo hombre venía(siempre llegando) al mundo;£ y hay un sentido y una manera de su venida que trasciende a todos los demás, sobre los cuales hablará extensamente. Esto podría recibir otro significado si ἦν ἐρχόμενον fuera equivalente a ἦλθε; entonces haría aquí una referencia positiva al hecho histórico de la Encarnación. Pero me parece que el evangelista está haciendo un contraste entre la continua venida al mundo de la verdadera Luz y la Encarnación específica de Juan 1:14. En consecuencia, el autor aquí recorre y connota un tema más amplio, a saber, la operación de esa Luz arquetípica, esa Luz verdadera que difiere de todos los meros reflejos de ella, o imitaciones de ella, o testimonios luminosos de ella. La diferencia entre ἀληθής y ἀληθινός es importante. Ἀληθής se usa en Juan 3:33 y Juan 5:31, y muy a menudo para denotar lo verdadero en oposición a lo falso, lo veraz en oposición a lo engañoso. Ἀληθινός se usa en el Evangelio (Juan 4:23, Juan 4:37; Juan 6:32; Jn 7:28; Jn 15:1; Juan 17:3), Primera Epístola (1Jn 5:20), y Apocalipsis (Ap 3:7), y casi en ningún otro lugar (ver Introducción), para lo real en oposición a lo fenoménico, lo arquetípico en oposición a las diversas encarnaciones de ella, lo verdadero como distinto de lo que no responde a su propio ideal. Ahora bien, sobre esta luz verdadera, además de todo lo que ya se ha dicho, se declaran dos cosas.

(1) Ilumina a todo hombre, da luz a cada hombre individual. , en todo tiempo. Aunque las tinieblas no la aprehendan, sin embargo, el hombre es iluminado por ella. Se han dado varias interpretaciones del método o las condiciones de esta iluminación.

(a) La luz de la razón y la conciencia: la razón superior, que es el verdadero ojo de la luz celestial. luz, y la esfera para la operación de la gracia. Esto haría de la más alta facultad intelectual del hombre un resplandor directo de la Luz arquetípica, y confirmaría la definición de conciencia del poeta Wordsworth como «la presencia más íntima de Dios en el mundo».

(b ) La luz interior de los escritores místicos, y la «»gracia común»» de la teología Remonstrante. O

(c) la instrucción Divina otorgada a cada hombre desde la manifestación universal de la vida del Logos. Ningún hombre se queda sin alguna comunicación directa de luz del Padre de las luces. Que la luz se apague, el ojo del alma se ciegue, la locura del mundo lo oscurezca como una nube dispersa los rayos directos del sol; pero queda un hecho fundamental: la verdadera Luz ilumina a todo hombre. Entonces

(2) se declara además que esta Luz siempre venía al mundo. Bengel y Hengstenberg, como Lange y Baumgarten-Crusius, lo consideran en el sentido puramente histórico, declaratorio del gran hecho de la Encarnación. Pero Ewald, Keim, Westcott y otros deciden que se refiere a su continua llegada al mundo. Hasta el momento de la Encarnación, el gran tema de los profetas es (ὁ ἐρχόμενος) el que viene. Tampoco podemos ocultar las innumerables seguridades del antiguo pacto de que el Señor de los hombres siempre estaba «viniendo» y vino a ellos. En un tiempo vino en juicio, y en otro tiempo en misericordia; ahora por convulsiones mundiales, luego por la caída de los imperios; otra vez por el sentido de necesidad, de culpa y peligro, por el arco de la promesa que a menudo irrumpió en su belleza en la nube de tormenta que se alejaba, por la poderosa obra de la conciencia, por el sentido dado a los hombres de sus relaciones Divinas y su aprecio por Dios ,—por todas estas experiencias siempre ha estado viniendo, y viene todavía. Desde la venida en la carne y el posterior cese de esa manifestación, siempre ha estado viniendo en la gracia del Espíritu Santo, en toda la misión del Consolador, en la caída del sistema teocrático y de la ciudad, en las grandes persecuciones y liberaciones, los castigos y reformas, los juicios y avivamientos de su Iglesia. La eterna, verdadera Luz que, con su resplandor universal, ilumina a todo hombre, todavía está llegando. El grito, «Él viene», era el lenguaje de la más noble de las filosofías paganas; «Él viene», es el lema del Antiguo Testamento; «»Él viene de nuevo»,» es el gran cántico de la Iglesia hasta el fin de los tiempos: «»Sí, ven, Señor Jesús».»

Juan 1:10, Juan 1:11

(c) El doble efecto de la actividad anterior a la Encarnación en la nación y los individuos elegidos. La máxima expresión de esta verdad se vio en la singular «»venida»» de la que el evangelista había sido espectador y testigo; pero las palabras no pueden limitarse a eso: se remontan al comienzo de la creación del mundo y hasta la consumación final. Explican o dividen el tema solemne del anuncio anterior en dos pruebas relacionadas de que la Luz que ilumina a todo hombre brilla en las tinieblas, y que las tinieblas no la aprehenden.

Juan 1:10

Del que siempre venía al mundo, se dice: En el mundo era, y el mundo fue hecho (llegó a existir) por medio de él, y el mundo no lo reconoció. El κόσμος es un término especialmente usado por San Juan para denotar el todo ordenado del universo, visto aparte de Dios (ver Introducción). A veces esto se enfatiza con el pronombre, «Este mundo»,» cuando se contrasta con el «»orden»» superior y celestial al que pertenecía la personalidad del Señor, tanto antes como después de esta manifestación en la carne. De ser así el escenario de una existencia ordenada apartada de Dios, pasa rápidamente a la resistencia organizada a la voluntad de Dios y, por lo tanto, a menudo denota a la humanidad tomada como un todo apartada de Dios y de la gracia. Puede ser el objeto del amor y la compasión divinos (Juan 3:16), mientras que la redención y liberación del mundo del pecado es el gran fin del ministerio y obra de Jesús (v. 29); pero en todo este evangelio «el mundo» es sinónimo del poder adverso y orden de la humanidad, hasta que sea iluminada, regenerada, por el Espíritu de Dios. El mundo aquí significa la humanidad y su morada, considerada aparte de los cambios obrados en cualquier parte de ella por la gracia. Las tres afirmaciones sobre el mundo dejan caer la imagen de la luz y la vida, y por su concatenación enfática, sin la ayuda de una partícula griega, cuentan la trágica historia de la separación humana de Dios. Sólo así se puede explicar el misterio de los versículos anteriores. Al frente mismo del argumento del Evangelio se pone una declaración que reconoce la extraña perplejidad del rechazo del Logos encarnado. La narración completa no solo ilustra el terrible hecho, extraño e inconcebible como tal idea aparece cuando se expresa sin rodeos, sino que el autor generaliza la antipatía entre el Logos y el mundo en una proposición más completa, condenatoria y, sin embargo, innegable. Desde el principio, aunque el mundo llegó a existir a través del Logos, aunque él estaba en el mundo, en cada átomo de materia, en cada vibración de fuerza, en cada energía de vida, sin embargo, el mundo, a pesar de todo su poder de reconocer el De hecho, sin embargo, el mundo, concentrado en una humanidad antagónica, no llegó a conocerlo plenamente (ἔγνω). Esta es la lección que aprendemos de todas las perversiones melancólicas y trágicas de sus gloriosas perfecciones que todo paganismo y todo culto, e incluso toda filosofía, ha perpetrado. San Pablo dice exactamente lo mismo: «El mundo por la sabiduría no conoció a Dios» (ver también Rom 1,19-22, que podría tomarse como un comentario inspirado sobre todo el pasaje). Y la terrible declaración sigue siendo cierta, con referencia a la mayoría de los hombres, que «el mundo no conoce a Dios, ni al Padre, ni al Verbo, ni al Espíritu Santo».

Juan 1:11

No deja de ser interesante que las ideas contenidas en estos versículos no necesitan un segundo siglo para evolucionarlos; estaban vigentes en las cartas de Pablo, cien años antes de la fecha asignada por algunos a este Evangelio. Aquí surge la pregunta: ¿No se ha hecho un acercamiento más directo a nuestra raza que el que es común a cada hombre? Indudablemente toda la dispensación teocrática sería ignorada si no fuera así, y en consecuencia el evangelista continúa el relato de las peculiaridades y especialidades del acercamiento del Logos al entendimiento humano. Llegó a su propia posesión (εἰς τὰ ἴδια). Aquí todos los expositores coinciden en ver la especial manifestación del Logos a la casa de Israel, a la que se llama en numerosos pasajes del Antiguo Testamento, posesión propia de Dios (Exo 19:5; Dt 7:6; Sal. 135:4; Is 31:9). Y los suyos(pueblo) no lo recibieron (παρέλαβον; cf. κατέλαβεν de Juan 1:4, y ἔγνω de Juan 1:10). Aquí, nuevamente, la ilustración más sorprendente, directa y prominente de tal declaración se ve en el ministerio histórico del Señor Jesús, en el terrible registro de su rechazo por parte de su propio pueblo, de sus propios discípulos, de los jefes teocráticos, de el Sanedrín reunido, por el mismo populacho a quien Pilato apeló para salvarlo de la furia asesina. Pero, en mi opinión, se pierde el significado del prólogo, si no se percibe el anterior y eterno rechazo del ministerio y la luz del Logos, es más, el trato perpetuo y terrible que recibe continuamente de «su propia posesión». . Hubo un sentido Divino y especial en el que la venida perpetua del Logos al mundo fue enfatizada por sus graciosas automanifestaciones al pueblo de Israel. El gran Nombre de Jehová, el Ángel de la presencia, las manifestaciones a Abraham, a Moisés, a David, a Elías, a Isaías y Ezequiel; las glorias de la Shejiná, todo el ministerio de gracia a la casa de Israel, fue una venida perpetua a su propia posesión peculiar; pero, sin embargo, la suma total de su historia es un continuo repudio y lapso. Rechazaron al Señor, cayeron en el desierto, se volvieron hacia otros dioses, se prostituyeron tras sus propias invenciones. No sabían que Dios los había sanado. Las grandes cosas de su Ley les fueron contadas como cosas extrañas (comparar la disculpa de Esteban para una exposición elaborada de este pensamiento). La misma clase de trato ha sido dada continuamente por el mundo, e incluso por aquellos que se han jactado de estar en las líneas especiales de su gracia. Esta sugerencia no puede ampliarse completamente aquí. Crisóstomo in locollama mucho la atención el argumento de la Epístola a los Romanos (Rom 2,12; Rom 2,12; Rom 9:30, Rom 9:32; Rom 10:3, Rom 10:12).

Juan 1:12, Juan 1:13

Pero antes de que el apóstol avance a la declaración central de todo el proemio, se detiene para mostrar que, aunque el mundo entero, aunque el hombre como masa organizada, aunque Israel como teocracia favorecida y seleccionada, se haya negado a conocer y confesar sus supremas pretensiones, siempre ha habido una elección de gracia. No todos han perecido en su incredulidad. Algunos lo han recibido. Los versículos doce y trece, en efecto, en su pleno significado, se refieren inequívocamente a todo el ministerio del Cristo viviente hasta el fin de los tiempos; pero seguramente cada palabra se aplica principalmente (aunque no exclusivamente) a todos los alegatos previos de la Luz y la Vida, al ministerio del Logos preexistente y eterno, y a los privilegios y posibilidades consiguientes. luego. Todos los que lo recibieron.£ Esta frase se explica posteriormente como idéntica a «creyeron en su Nombre». El verbo simple ἔλαβον, es menos definido que sus compuestos con κάτα y παρά, usados en los versos anteriores (5, 11). La aceptación es una idea positiva, es más amplia, más múltiple, menos restringida en cuanto a la forma de operar, que el rechazo negativo que tomó una forma aguda y decisiva. La construcción es irregular. Tenemos un nominativus pendensseguido de una cláusula en dativo; tanto como si hubiera escrito: «Hay, a pesar de todos los rechazos, los que le recibieron.» A éstos, dice el evangelista, por muchos o pocos que sean, que creen en su Nombre, él—el sujeto de la oración anterior—dio la autoridad y la capacidad de llegar a ser hijos de Dios. Creer en su Nombre es discriminado de creerle. La construcción aparece treinta y cinco veces en el Evangelio y tres veces en la Primera Epístola, y el Nombre aquí especialmente presente para el escritor es el Logos, la revelación completa de la esencia, el carácter y la actividad de Dios. Juan, escribiendo al final de su vida, pasa revista a una gloriosa compañía de individuos que, al darse cuenta de que la suma de todas las perfecciones del Verbo manifestado es verdadera, al creer en su Nombre, han recibido también como don el sentido de tal unión. al Hijo de Dios para que vivan en el hecho de que ellos también son descendencia de Dios. Esta realización de la paternidad divina, que antes había sido tan oscura, es en sí misma el origen dentro de ellos del sentimiento filial. Así se engendra una nueva vida que sobreviene a la vida anterior. Esta nueva vida es una nueva humanidad en el seno o matriz de la vieja, y por eso se corresponde con la doctrina paulina de la nueva creación y de la resurrección. Ἐξοσία es más que oportunidad, y menos que (δύναμις) poder; es justa pretensión (que en sí misma es don de Dios) de volverse lo que antes no eran, puesto que una generación divina los ha engendrado de nuevo. Nacen de arriba. El Espíritu del Hijo ha pasado a ellos, y claman: «Abba, Padre». Este engendramiento divino se explica aún más y se diferencia de la vida humana ordinaria. El escritor repudia claramente la idea de que la condición de la que habla es una consecuencia del simple nacimiento en este mundo. Esto se hace de manera muy enfática (οἵ aquí en masculino, es la bien conocida constructio ad sensum, y se refiere a τέκνα Θεοῦ). Que fueron engendrados de Dios, no de (o, de) sangre. Juan repudia para esta «»generación»» cualquier conexión con un mero privilegio hereditario. Ningún brahmán nacido dos veces, ninguna raza digna, ningún descendiente de Abraham, puede reclamarlo como tal, y el escritor lo discrimina aún más, como si no dejara escapatoria alguna: Ni tampoco de la voluntad de la carne, ni siquiera de la voluntad del hombre (ἀνδρὸς no ἀνθρώπου). Algunos, muy erróneamente, han supuesto que «»la carne»» aquí se refiere a «»mujer»» en contraposición a «»hombre»», y se han hecho numerosos esfuerzos para señalar la triple distinción. La interpretación más simple y obvia es que «»la voluntad de la carne»» aquí significa el proceso humano de generación en su parte inferior, y «»la voluntad del hombre»» los propósitos superiores del lado más noble de la naturaleza humana, que conducen al mismo fin. Se confiere dignidad especial por ser hijo de un padre especial; pero por muy honrados que sean, como en el caso de un Abraham, un David, un Zacarías, tal paternidad nada tiene que ver con la filiación en la que piensa el evangelista. Sin duda, este nuevo comienzo triunfal de la humanidad sólo puede encontrarse en la plena revelación del nombre del Logos encarnado; pero seguramente la aplicación principal del pasaje es el hecho de que, a pesar del rechazo obstinado del Logos por parte de la posesión peculiar y el pueblo de su amor, hubo, desde Abraham hasta Malaquías y Juan el Bautista, quienes reconocieron la Luz y vivir en el amor de Dios. El autor de Sal 16:1-11., 17., 23., 25., 103., 119., y una multitud incalculable, lo discernió y lo recibió, anduvo a la luz del Señor, fueron guardados en perfecta paz, hallaron en el Señor su más sublime gozo. «Como un padre se apiada de sus hijos, así se compadeció el Señor de ellos». Él alimentó y crió a los hijos, y en la medida en que apreciaron su santo Nombre, recibieron como un don la capacidad y el derecho de llamarlo su Padre. No se trataba en absoluto de paternidad humana ni de privilegio hereditario, sino de gratos intercambios de afecto entre estos hijos de su amor y el Eterno, que los había formado a su imagen y regenerado por su Espíritu Santo. Restringir cualquier elemento de este pasaje a la fe consciente en Cristo es repudiar la actividad del Logos y el Espíritu antes de la Encarnación, y casi impone una interpretación sabeliana de la Deidad. Incluso ahora, la grandeza de la doctrina bíblica de la Trinidad, una doctrina que trata estas relaciones como eternas y universales, nos obliga a creer que siempre que entre los hijos de los hombres hay un alma que recibe el Logos en esta luz, ie aparte de la revelación especial del Logos en la carne, a tal persona le da la capacidad y pretensión de filiación. Juan ciertamente no podía querer decir que nunca hubo un alma regenerada hasta que él y sus condiscípulos aceptaron a su Señor. Hasta este punto de su argumentación ha estado revelando las operaciones universales y especiales del Logos que en el principio estaba con Dios y era Dios, la Fuente de toda vida, el Dador de toda luz, la verdadera Luz que brilla sobre todo. hombre, que hace incluso más que eso, que hizo una larga y continua serie de aproximaciones a su propio pueblo especialmente instruido y preparado. La profecía a lo largo de los tiempos ha tenido una función maravillosa para dar testimonio de la realidad de esta Luz, para que todos crean en ella, para que todos lleguen a ser hijos por la fe; pero, ¡ay! [la oscuridad, el prejuicio, la depravación, la corrupción—»»la oscuridad»» no comprendió la naturaleza, el nombre o el misterio del amor. Y así procede a describir la más grande, la más sorprendente y suprema energía del Eterno Logos, la que ilustra, confirma, pone en el más contundente relieve la naturaleza de su personalidad y el alcance de la obligación bajo la cual se ha puesto. La raza humana; y prueba de la manera más irresistible, no sólo el carácter y la naturaleza de Dios, sino también la condición real de la humanidad. La gran extensión de la literatura y las controversias imponentes que se han acumulado sobre la sentencia completamente única que aquí los compañeros hacen que cualquier tratamiento de la misma sea difícil. Se requiere un volumen en lugar de una página o dos para exhibir el significado de un verso que es probablemente la combinación más importante de palabras que se haya hecho jamás.

Juan 1:14

(5) La encarnación del Logos. Y el Logos se hizo carne. El καὶ se ha expandido de diversas formas, algunos le dan la fuerza de «»entonces»» o «»por lo tanto»», como si Juan ahora estuviera reanudando todo el proceso. argumento desde el principio; otros el sentido de «»por»», como si el apóstol necesitara introducir una razón o justificación de lo dicho en los versículos 12, 13. Basta considerar la καὶ como una simple cópula, de la misma manera en que se usa en los versículos 1, 4, 5, 10, introduciendo con él una verdad o hecho nuevo y sugestivo que debe agregarse a lo anterior, calificando, iluminando, ilustrando, consumando todas las representaciones anteriores de la actividad y funciones del Logotipos eternos. Meyer, rechazando todas las modificaciones explicativas de la cópula, se acerca casi al énfasis que Godet pondría sobre ella, al decir: «Juan no puede dejar de expresar el cómo de esa aparición que tuvo tan benditos resultados (versículos 12, 13), y que él mismo había experimentado». La circunstancia de que en este versículo el autor vuelve al uso verbal del gran término ὁ Λόγος sugiere más bien el hecho de que el versículo catorce sigue directamente a las estupendas definiciones del versículo 1, e indica una poderosa antítesis de las varias cláusulas de esa oración inicial. El Logos que era en el principio ahora se ha convertido; el Logos que era Dios se ha hecho carne; el Logos que estaba con Dios ha establecido su tabernáculo entre nosotros. Si es así, el καὶ sugiere un tratamiento entre paréntesis de los versículos 2-13, cada una de las cuales ha sido necesaria para preparar al lector para el vasto anuncio que se hace aquí. Se han afirmado varias cosas, relaciones y poderes con referencia al Logos. Todas las cosas se hicieron a través de él; no se permite una sola excepción. Ninguna cosa puede ser, o haber llegado a existir, independientemente de él; sin embargo, no se dice en ningún sentido que se haya «convertido en todas las cosas». Más que eso, la forma doble de la expresión repudia estrictamente la hipótesis panteísta. Toda la vida se dice que está «en él», que tiene su ser en su actividad; sin embargo, no se dice que se convirtió en vida, como si el principio de vida fuera en adelante el modo de su existencia, o un estado o condición al que pasó, y así las teorías de la emanación de los primeros gnósticos y de los evolucionistas panteístas modernos están virtualmente dejadas de lado. «»La verdadera Luz que alumbra a todo hombre»» es la iluminación que la Vida derrama sobre el entendimiento y la conciencia de los hombres, de lo cual da testimonio toda profecía; pero no se dice que se haya convertido en esa luz. Así, la encarnación del Logos en cada hombre es ciertamente ajena al pensamiento del apóstol. Se dice que estuvo «en el mundo» que hizo, pero en tal manifestación y ocultación que el mundo como tal no percibió la maravillosa presencia; y se dice que él también ha estado viniendo continuamente a su propio pueblo «»en diversos tiempos»» y «»diversas maneras»,» en visiones proféticas y angélicas e incluso en forma o moda antrópica. En otra parte de este Evangelio oímos que Abraham «vio su día» e Isaías «vio su gloria»; pero no se dice que se convirtió, es decir entró en relaciones permanentes e inalterables con estas glorias teofánicas. En consecuencia, la realización profunda y autoconsciente de la gloria de su Nombre, disfrutada por los más grandes santos y sabios del pasado, no era más que un débil esbozo de lo que Juan declaró que él y otros tenían una mala oportunidad histórica distinta de ver, oír, tocar, o de aquella Palabra de vida que estaba con el Padre, y se nos manifestó (1Jn 1:1, 1Jn 1:2). La declaración de este versículo, sin embargo, es total y absolutamente única. El pensamiento es completamente nuevo. Strauss nos dice que la concepción apostólica de Jesús no puede tener validez histórica, porque representa un estado de cosas que no ocurre en ningún otro lugar de la historia. Esto es exactamente por lo que luchan los cristianos. Él es, en el sentido más profundo, absolutamente único en la historia de la humanidad. Moisés, Isaías, Juan Bautista, Juan Apóstol, Sócrates, Buda, Zoroastro, pueden haber dado testimonio de la Luz; pero de ninguno de ellos se puede decir, y al menos no fue dicho ni siquiera imaginado por San Juan, el Logos se hizo carne en su humanidad. Sin embargo, esto es lo que él pensó y dijo que era la única explicación de la gloria de Jesús; esta indecible relación con el Eterno Logos fue sostenida por su bien conocido Amigo y Maestro. Y el Verbo se hizo carne. Carne (σάρξ, respondiendo en la LXX a רשָׂבָּ ) es el término utilizado para denotar la totalidad de la humanidad, con una referencia destacada a esa parte de ella que es la región de la sensibilidad y la visibilidad . . La palabra es más completa que (σῶμα) «cuerpo», que a menudo se usa como la antítesis de votos, ψυχή, y πνεῦμα; pues es incuestionable que el uso convencional de σάρξ, y σάρξ καὶ αἷμα, incluye a menudo tanto el alma como el espíritu—incluye toda la constitución humana, sin embargo esa constitución considerada aparte de Dios y la gracia, respondiendo de esta manera a κόσμος. La carne no es necesariamente connotativa de pecado, aunque las condiciones, las posibilidades, la tentabilidad de la naturaleza finita creada están involucradas en ella. Es casi equivalente a decir ἄνθρωπος, hombría genérica, pero es más explícito de lo que hubiera dicho dicho dicho. estado. No se dice que el Verbo se hizo hombre, aunque «»se hizo hombre«» es la forma solemne y sugerente en la que se expresa además la gran verdad en el Nicaeno- Credo Constantinopolitano.£ «»El Logos se hizo carne.«» Así responde a numerosas expresiones de las Epístolas Paulinas, que deben tener su base a mediados del siglo I en las enseñanzas directas y bien conservadas del mismo Señor (Rom 1:3, Γενόμενος κατὰ σάρκα; Rom 8:3, Ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας; 1Ti 3:16, Ὅς ἐφανερώθη ἐν σαρκί; cf. Filipenses 2:7; Heb 2:14 y sobre todo 1Jn 4:2, donde se habla de Jesucristo, el centro de cuya personalidad es el Logos, y allí se usa en el sentido más trascendente (ἐν σ αρκί ἐληλυθότα) como si hubiera venido en carne). Muy temprano en las discusiones cristológicas, incluso tan atrás como Práxeas a quien Tertuliano trató de refutar, y por Apolinar el joven, en el siglo IV, se dijo que este pasaje afirmaba eso. aunque el Logos tomó o se hizo carne, no se convirtió ni tomó sobre sí mismo el νοῦς o πνεῦμα humano, el alma racional o espíritu del hombre, sino que el Logos tomó el lugar en Jesús de la mente o espíritu. Apollinaris explicó, en reivindicación de su punto de vista, que Cristo no era ni Dios ni hombre, sino una mezcla de las dos naturalezas en una nueva y tercera naturaleza, ni una ni la otra. Este punto de vista fue fuertemente resistido por Atanasio y Basilio. Reapareció en el siglo V, en forma de eutiquianismo, para cumplir con su deber contra el doble Cristo del nestorianismo. Los oponentes de Práxeas, Apollinaris y Eutiques estaban todos dispuestos a mostrar que el Evangelio de Juan llama mucho la atención sobre el alma humana de Jesús (Juan 12:27) y de su espíritu humano (Juan 11:33; Juan 13:21; Juan 19:30), por no hablar de Heb 5:8, donde «aprendió la obediencia», etc. La carne de Cristo es constitutiva e incluyente de toda su humanidad. La carne misma no es carne humana sin el ψυχή humano, ni puede haber alma humana sin espíritu humano. Los dos términos se usan indistintamente, y sus funciones no deben considerarse factores diferentes de la humanidad sino departamentos diferentes de la actividad humana. Hay, pues, una humanidad completa incluida en este término, no una humanidad desprovista de uno de sus rasgos más característicos. Pero surge la pregunta: ¿Qué significa ἐγένετο, «»se convirtió, se hizo»»? Un número considerable de teólogos luteranos modernos han puesto tal énfasis en el κένωσις, el «»vaciado»» de su gloria por parte de aquel que era «»en forma de Dios»,» que nada menos que una despotenciación absoluta del Se supone que Logos ocurrió cuando «se hizo carne» o «hombre». Gess y Godet han defendido la teoría de que el ἐγένετο representa una transubstanciación y metamorfosis completas. Así Logos había sido Dios desde la eternidad, pero ahora, en la grandeza de su humillación, ya no era Logos en absoluto, ni Dios, sino carne; de modo que durante el tiempo de la Encarnación el Logos estuvo absolutamente oculto, sólo potencial, y que incluso la conciencia de su eternidad y los poderes Divinos estaban todos en absoluto suspenso. Esta hipótesis, tanto en su lado divino como humano, nos parece irremediablemente impensable. Si el Logos ya no es Logos, y la Deidad queda así inefablemente truncada, el argumento mismo del apóstol de que en él estaba la vida y la luz, etc., debe derrumbarse. Las fuentes de vida y luz deben haber sido ellas mismas en eclipse, y Dios mismo ya no era Dios. Además, la eliminación hipotética del Logos privaría a todo el argumento del apóstol de la Divinidad y Deidad del Señor de su base real. Hay muchas formas diferentes en las que se insta a este significado del ἐγένετο, pero todas se rompen en pedazos con la revelación de la autoconciencia de Jesucristo, los recuerdos divinos y el terrible centro de su personalidad, en el que la naturaleza de la Deidad. y la naturaleza perfecta de la virilidad se fusionan en una sola personalidad. Además, el ἐγένετο no implica la aniquilación del Λόγος, o la transubstanciación del Λόγος en σάρξ. Cuando el agua se convirtió (γεγεννημένον) en vino, el agua no fue borrada, sino que tomó por el poder creador de Cristo otras sustancias en sí misma, convirtiéndola en vino. Entonces, cuando el Λόγος se hizo «»carne»,» tomó en sí mismo a la humanidad con todos sus poderes y condiciones, constituyéndose en «»el Cristo».» Surge la pregunta: ¿Dónde estaba la humillación y el kenosis, si el Logos a lo largo de la vida encarnada de Cristo, como Persona, poseyó y ejerció todas sus energías Divinas? La respuesta es que, al tomar la naturaleza humana en su forma humillada, sufriente y tentada, en una unión eterna y absoluta consigo mismo, y al aprender a través de esa naturaleza humana todo lo que la naturaleza humana es, teme y necesita, hay una plenitud infinita del yo. -amor humillante y sacrificio. La unión hipostática de la humanidad con el Logos, involucrando al Logos en las condiciones de un hombre completo, es una humillación infinita, y viendo que esto involucraba el más amargo conflicto y dolor, traía consigo vergüenza, agonía y muerte, es un hecho tan estupendo. (Creemos) que se supone que tuvo lugar una vez en el tiempo histórico. Es mucho más que la manifestación en la carne de Jesús de la luz y la vida divinas. Tal hipótesis consideraría a Jesús simplemente como una manifestación supereminente de «la verdadera Luz que alumbra a todo hombre», mientras que lo que afirma San Juan es que el Verbo mismo, después de un nuevo ejercicio de esta potencia infinita, se hizo carne. No se nos dice cómo ocurrió esto. El hecho del nacimiento sobrenatural, como afirman los sinópticos, es su modo de anunciar un sublime secreto, del que Juan, que estaba en la confianza de la madre de Jesús, hizo una exposición más profunda. En tal hecho y evento vemos lo que San Pablo quiso decir cuando dijo que en el fondo de la eternidad la infinitud del amor no consideró la majestad creadora sin oscurecimiento, sin nubes e inmutable de la igualdad con Dios como un premio que nunca debe ser renunció, sino que se despojó a sí mismo, fue hecho en semejanza de carne de pecado, y se halló en forma de hombre. Había ahora y para siempre una parte de su ser en tal unión orgánica con la «»carne»» que podía nacer, podía unirse, podía ser tentado, sufrir todas las debilidades y privaciones humanas, morir la muerte de la cruz. La frase, además, implica que la Encarnación fue en su naturaleza distinta de las manifestaciones docéticas, angélicas y transitorias de la revelación más antigua. En el «»Verbo»» que se hace «»carne»» tanto el Verbo como la carne permanecen uno al lado del otro, y ni el primero ni el segundo son absorbidos por el otro, por lo que se repudia el monofisismo, mientras que la afirmación de lo que el Verbo encarna así hizo, a saber. «habitó entre nosotros», etc., corta el apoyo de la división nestoriana de las naturalezas divina y humana; en cuanto que lo que se dice de una naturaleza se puede decir de la otra. A esto volvemos: «»Y el Verbo se hizo carne, y estableció su tabernáculo en medio de nosotros«. El uso de esta pintoresca palabra ἐσκήνωσεν apunta al tabernáculo en el desierto, en el que Dios habitaba (2Sa 7:6; Sal 78:67, etc.), y al que se hace referencia en Le 26:11 y Ezequiel 37:28. La localización de la Deidad, la edificación de una casa para el Señor a quien los cielos de los cielos no podían contener, fue un esbozo maravilloso de la prueba definitiva que se daría, de que, aunque Dios era infinitamente grande, era capaz de volver Su rostro glorioso sobre los que le buscan; aunque indescriptiblemente santo, temible, majestuoso, omnipotente, era accesible y misericordioso y capaz de salvar y santificar a su pueblo. La gloria del Señor era el significado central de la adoración en el tabernáculo y en el templo. Siempre se asumió que estaba presente, incluso si era invisible. Los Tárgums en una gran variedad de pasajes sustituyen a la «»gloria del Señor»,» que es un elemento continuo en la historia del antiguo pacto, la palabra «»Shejiná»,»»»morada»» y usan el término en referencia obvia al uso bíblico del verbo נכַשָ , él habitó, al describir la estancia familiar y accesible del Señor con su pueblo. Es exagerado decir que Juan aquí adopta la frase aramea, o con certeza se refiere a ella. Pero ἐσκήνωσε recuerda el método por el cual Jehová impresionó a sus profetas con su cercanía, y llegó verdaderamente a poseerlo. «Ahora», dice Juan, «el Verbo hecho carne tomó su tabernáculo en medio de nosotros». No hay que olvidar que Juan muestra posteriormente que Jesús identificó su cuerpo con «»el templo»» de Dios ( Juan 2:19, etc.). El «»nosotros«» representa el fundamento de una experiencia personal que hace perfectamente imposible la hipótesis de un origen alejandrino para toda la representación. La referencia al antiguo pacto se hace más conspicua: Y contemplamos su gloria. La δόξα corresponde a las manifestaciones visibles de la presencia de Jehová bajo el Antiguo Testamento (Éxodo 24:17; Éxodo 40:34; Hechos 7:2; Isa 6:3; Eze 1:28). La luz deslumbrante en la zarza ardiente, en la columna de fuego, en el monte Sinaí, en la dedicación del tabernáculo y del templo, etc., revelaba el hecho espantoso de la cercanía divina. El ojo de los hombres creyentes vio la verdadera gloria del Logos hecho carne cuando instaló el tabernáculo de su humanidad entre nosotros. No se sigue que todos los ojos hayan visto lo que el ojo de la fe podía ver. Las tinieblas han resistido toda la luz, el mundo no ha conocido el Logos; las susceptibilidades de los hombres creyentes les permitieron percibir la gloria del Señor en regiones y por un modo de presentación que los hombres no regenerados no han alcanzado. Los apóstoles lo vieron en la absoluta perfección moral de su santidad y de su caridad; de su gracia y verdad. Difícilmente podemos excluir aquí una referencia a la maravillosa visión que el mismo Juan tuvo en la Montaña de la Transfiguración, cuando el venerable símbolo de la Luz reapareció desde el interior de la persona del Señor, vinculando así su manifestación personal de «»la Palabra»» con las teofanías del Antiguo Testamento; tampoco podemos olvidar la sublime visión que sin duda Juan registra al comienzo de su Apocalipsis. Sin embargo, la gloria que contemplaron los apóstoles debe ser distinta de la «»gloria»» que él tuvo con el Padre antes de que el mundo fuera, y a la cual (Joh 17:24) oró para que pudiera regresar, y el pleno resplandor del cual finalmente se volvería sobre los ojos de los hombres que había reunido «»fuera del mundo».» Antes de esa consumación»» ,»», dice él, «contempló su gloria como de un unigénito». El ὡς implica una comparación con la concepción trascendente que había entrado en su imaginación inspirada. Juan usa la palabra μονογενής para referirse a la suprema y única relación del Hijo con el Padre (Juan 3:16, Juan 3:16, Juan 3:18, y 1Jn 4:9). Se usa de hijos humanos en Lucas (Luk 7:12; Luk 8:42; Luk 9:38), y unigenitus es la traducción en la vulgata del hebreo דיחִיָּהַ , donde la LXX. da ἀγαπητός, bien amado (ver כָדְיחוְ Gen 22:2, Gen 22:12, Gén 22:16). Se corresponde con el πρωτότοκος de Col 1:15 y Heb 1:6, mostrando que un pensamiento análogo llenó la mente apostólica. Poniendo énfasis aquí en la «»gloria»» y dando valor histórico y énfasis a la concepción sobrenatural de Jesús, muchos ven en esto una referencia a la Encarnación en la que se convirtió en Hijo unigénito del Padre. Esto sería mucho más probable si el artículo se hubiera colocado antes de μονογενοῦς. Aquí el apóstol parece esforzarse por expresar la gloria de Aquel que podría estar así en la relación eterna del Logos con Θεός, haciéndola corresponder con la relación que también subsiste entre μονογενής y el «»Padre». otorgado al «»unigénito»,» en estrecha relación con aquellos a quienes les da poder o capacidad para convertirse en «»hijos de Dios».» Ellos nacen en la familia del Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo. La gloria que Juan dice que «vimos» en su carne terrenal fue el resplandor del rayo increado que atravesó el velo de su carne y realmente nos convenció de que él era «el Verbo hecho carne». Los críticos de Tubingen vea aquí una contradicción con la oración de Cristo (Juan 17:5, Juan 17:24) por «»la gloria que tenía con el Padre».» Si resplandeció en la tierra con tal gloria como la que Juan describe aquí, ¿por qué habría de desear más? Godet lo resuelve insistiendo en la gloria moral de su conciencia filial cuando en verdad se había privado de sus perfecciones divinas. Así Godet repudia las dos naturalezas de su Persona. No hay una contradicción real, como hemos visto. También se produce alguna diferencia de opinión en cuanto a la referencia del πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας. Algunas naves referían πλήρης al Padre, y otras a αὐτοῖ, aunque en ambos casos se trataría de una ruptura en la construcción, ya que el antecedente estaría en el genitivo. Otros, nuevamente (basándose en la lectura de un manuscrito uncial, D, que aquí tiene πληρῆ), lo refieren a δόξαν, y todos los que interpretan así evitan cualquier tratamiento entre paréntesis de la cláusula anterior. El último método está más libre de dificultades, ya que esta cláusula, πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας, está directa y gramaticalmente relacionada con Λόγος. El Verbo se hizo carne y, lleno de gracia y de verdad, instaló su tabernáculo en medio de nosotros. La gracia y la verdad son los dos métodos por los cuales la gloria como de «»unigénito»» brilló sobre nosotros, y la contemplamos. La combinación de estas dos ideas de gracia y verdad impregna la descripción del Señor en el Antiguo Testamento (cf. Éxodo 34:6; Sal 40:10, Sal 40:11; Sal 61:7; Sal 25:10). La «gracia», la comunicación libre y real del amor inesperado e inmerecido, es la nota clave del Nuevo Testamento. «»La gracia de nuestro Señor Jesucristo»» es el compendio de todas sus virtudes de bendición, y se corresponde con la vidaque está «»en él»» y todo el don de sí mismo a aquellos que entró en contacto con él. «»Verdad»» es la expresión del pensamiento de Dios. La verdad per se no puede encontrar una definición más amplia que la revelación perfecta del pensamiento eterno de Dios sobre sí mismo y su universo, y sobre las relaciones de todas las cosas entre sí y con él. Lo que Dios piensa acerca de estas cosas debe ser «»verdad per se».«» Cristo afirmó ser «»la Verdad»» y «»la Vida»» (Juan 14:6), y Juan dice aquí que fue en virtud de ser el Logos de Dios que estaba lleno de ellos. La gracia y la verdad, el amor y la revelación, eran tan trascendentes en él; en otras palabras, estaba tan lleno, tan cargado, tan rebosante de ambos, que la gloria que resplandecía de él les dio a los apóstoles este concepto al respecto, a saber. que era la de un unigénito (específicamente y eternamente engendrado) y con el Padre. El παρὰ Πατρός corresponde con el παρὰ σοῦ en lugar de παρὰ σοί de Juan 17:5 y, por lo tanto, no , necesariamente sugieren más que la condición premundana, respondiendo a la πρὸς τὸν Θεὸν de Juan 17:1, y εἰς τὸν κόλπον de Juan 17:18. Erasmo, Paulus y algunos otros han asociado el πλήρης, etc., con el siguiente versículo. Esto es eminentemente insatisfactorio como inadecuado para el carácter del Bautista. Además, el versículo dieciséis, por su referencia a la «plenitud» de Cristo, lo prohíbe rotundamente.

Juan 1: 15

(6) El testimonio de este hecho por el espíritu profético. El evangelista, en apoyo y reivindicación de la profunda impresión que Cristo produjo en sí mismo y en los demás, cita el sorprendente y paradójico testimonio del Bautista, que a oídos del propio Juan el gran precursor había pronunciado dos veces, en circunstancias muy extraordinarias. (ver versículos 26, 30). En los versículos posteriores se coloca este testimonio en su debido lugar. Su repetición profundiza la impresión que da el relato de la realidad vivida, y del hecho de que el evangelista confiaba en un recuerdo fuertemente impreso, y no está romantizando, como suponen los críticos de Tubinga. La aguda forma paradójica es completamente característica del hombre que instó a los escribas y fariseos a «arrepentirse» y habló de Dios levantando descendencia a Abraham de las piedras del suelo. De los sinópticos aprendemos que Juan declaró que el que había de venir era «más poderoso» que él mismo, que trataría con el Espíritu Santo y con el fuego como pudo hacerlo con el agua. No sabía el tipo de manifestación que se avecinaba rápidamente. Pero un cambio enorme pasó en Juan el Bautista cuando entró en contacto con nuestro Señor, y en su bautismo se hundió avergonzado ante las revelaciones que relampaguearon en su alma. La forma enigmática de las declaraciones del Bautista fue el comienzo de la fe del evangelista en la preexistencia personal del Logos que se había hecho carne en Cristo. El testimonio del Bautista se introduce aquí, como la última gran palabra del ministerio profético del Antiguo Testamento, fuera del marco histórico en el que se produce después, como si fuera, además, una palabra permanente que todavía resonaba en los oídos de los hombres. El mayor de los hijos de la mujer, y «más que profeta», el que reunía en su inmensa personalidad todas las funciones de profeta, sacerdote, nazareo y maestro y maestro de los hombres, el Elías de la nueva revelación— Juan, ideal mismo de la voz divina y sobrenatural en este mundo nuestro, Juan, el verdadero hombre histórico, además, a cuyo desastroso martirio algunos judíos (Josefo, ‘Ant.’, 18, 5, 2) referían la terrible juicios que cayeron sobre su nación: Juan da testimonio. Esa era su función, y su testimonio sigue en pie, su «»voz»» todavía se escucha dondequiera que esté su gran carrera conocido o apreciado propiamente en Palestina, en Alejandría, en Éfeso o Corinto. Y clama (κέκραγεν); o, ha llorado; y el clamor aún se oye entre los hombres: Este es aquel de quien yo hablé; lo que implica que Juan pronunció palabras de extraño significado enigmático antes de ver a Jesús venir a su bautismo, y que, como muestra posteriormente el evangelista, en dos ocasiones memorables, el profeta las recordó y reafirmó su veracidad. Antes de verlo, lo dije: El que viene después de mí se ha convertido—ha estado en poderosa actividad—antes de mí. Provino de muchas maneras del Padre, y fue la realidad central del antiguo pacto; γέγονεν, él ha venido en la voz del Señor, en la gloria de la Shejiná, en el Ángel de la presencia, cronológicamente «»delante de mí».» La versión en inglés tiene siguió la interpretación tradicional desde Crisóstomo hasta Lucke, De Wette, Alford, McLellan, y ha visto en este ἐμπροσθέν μου γέγονεν una referencia al rango superior o dignidad del Logos encarnado, y tradujo la segunda cláusula » «se prefiere antes que a mí», o «se ha hecho antes que a mí», etc. Pero tal declaración no habría transmitido ningún pensamiento de gran importancia. Un heraldo es naturalmente superado y superado por la dignidad y el rango de aquel a quien prepara el camino. Además, los dos adverbios de lugar se usan en sentido metafórico como adverbios de tiempo (derivados de la posición relativa de los individuos en una fila o procesión), y es poco probable que el segundo deba usarse en un sentido completamente diferente, lo que sucedería. han perturbado la antítesis entre ellos. Por otro lado, Hengstenberg, Meyer, Lange, Godet, etc., reconocen la percepción del Bautista, y su declaración de creencia en la preexistencia de Cristo, y eso de pasajes tales como Isa 6:1 y Mal 3:1 sabía que el que venía a el mundo, ya punto de bautizar con el Espíritu Santo y de fuego, de tomar el abanico en la mano, etc., había estado en realidad ante él. Se dice que la dificultad de esta interpretación es que la prueba que sigue—porque, o por (πρῶτός μου ἤν), él estaba antes que yo—sería tautológico en extremo; la razón dada por la cual el Señor se ha vuelto ante él es simplemente la afirmación del hecho. Pero las dos expresiones muy notables, ἐμπροσθέν μου γέγονεν y πρῶτός νου ἤν, no son idénticas. El primero puede referirse fácilmente a la precedencia histórica de la actividad del Que Viene en todas las operaciones del Logos; el segundo puede referirse a la precedencia absoluta y eterna del Logos en sí mismo. Si es así, se recoge todo el significado de los catorce versículos anteriores, y se muestra que fue reflejado en la conciencia de Juan el Bautista, y pronunciado con tal intensidad que el evangelista captó la idea y vio en ella la clave de todo el asunto. misterio. Sin embargo, parecería que el ὅτι πρῶτός no formaba parte de la expresión original de Juan. Después del bautismo, toda la verdad había caído sobre el Bautista, y él apretó o vio una explicación del misterio.

Juan 1:16-18

(7) La experiencia del escritor.

Juan 1:16

No cabe duda de que el el versículo quince es una cláusula entre paréntesis, que responde a los versículos sexto y séptimo, y se encuentra en Juan 1:14 en gran medida en el mismo tipo de relación que Juan 1:6, Juan 1:7 hacer con Juan 1:1-5. Hay otra razón; los versículos que siguen claramente no son, como sugiere Lange, la continuación de la μαρτυρία del Bautista, sino el lenguaje del evangelista, y un detalle de su experiencia personal. Todo el contexto prohibiría por completo que tomemos el αὐτοῦ de Juan 1:16 como una referencia al Bautista. Esto es aún más evidente a partir de la lectura verdadera de ὅτι en lugar de καὶ.£ El «»porque»» remite de inmediato a las declaraciones de Juan 1: 14. Hengstenberg y Godet piensan que no es necesario transformar el versículo quince en un paréntesis, para, después de la narración del testimonio de Juan Bautista, pasar a una ulterior experiencia del evangelista; traduciendo «»e incluso,«» Lange hace que toda la declaración sea la del Bautista, lo que parece ser profundamente inconsistente con la posición del Bautista, ya sea entonces o después. La grandiosa declaración de que el Logos encarnado estaba «lleno de gracia y de verdad» es justificada por el autor del prólogo, a partir de su experiencia consciente de la plenitud inagotable de la manifestación. Porque de su plenitud recibimos todos. Habla como del seno de una sociedad de personas, que no han dependido de la visión ni del contacto individual con la revelación histórica (comp. Juan 20:1-31., «Bienaventurados los [dijo Jesús] que no vieron [tocaron o palparon], y creyeron ,»» pero sin embargo han descubierto en él una provisión perenne de gracia y verdad). Todos nosotros, mis compañeros apóstoles y una multitud que nadie puede contar, recibimos de esta fuente, como de la Divinidad misma, todo lo que hemos necesitado. Se ha hecho un esfuerzo, a partir del uso que hace el evangelista de la palabra plēroma, de engendrar el «»prólogo»» sobre uno familiarizado con la metafísica valentiniana, y así posponer su orión a mediados del segundo siglo; pero el plēroma valentiniano es la suma total de las Divinas emanaciones de los treinta pares de eones, que se han producido del eterno «»bythos»» o abismo, uno solo de los cuales se supone, en principios valentinianos, haber asumido una forma fantasmica en Jesucristo. Nada podría parecerse menos a la posición del autor de este Evangelio, quien claramente considera al Logos encarnado como coincidente con la plenitud de la Deidad, como conteniendo en sí mismo, en completo dominio de sí mismo, todas las energías y beneficencia del Eterno. Con la doctrina del apóstol del Logos como idéntico a Dios, como el Creador de todo, como la Vida, como la Luz de los hombres; y, al convertirse en la Fuente de todas estas energías para los hombres en su encarnación, no hay base para el valentinianismo. Aunque la fraseología de los gnósticos se tomó prestada en parte del Evangelio, y aunque Valentín se haya creído justificado en su mal uso de los textos; las ideas del Evangelio y del Gnóstico eran directamente contradictorias entre sí (ver Introducción). Mucho antes de que Juan usara esta palabra, San Pablo la había usado al escribir a los Efesios y Colosenses, como si, incluso en su época, la palabra hubiera adquirido un significado teológico distinto, y uno que hubiera surgido naturalmente de su etimología y uso en escritores griegos. El obispo Lightfoot ha mostrado en su disertación que la forma de la palabra exige un sentido pasivo, id quod impletur, y no el activo que algunos le han dado en ciertos pasajes del Nuevo Testamento, como si tuviera el significado de id quod implet. Mediante su examen de numerosos pasajes, muestra que siempre tiene fundamentalmente el sentido de completitud, «»el complemento completo,«» la plenitud . Πληρώμα es el verbal pasivo de πληροῦν, completar. Así Col 1:19, «»El Padre se complació en que toda la plenitud, la totalidad, habitara en él»», explica en otra parte de la misma Epístola, «»toda la plenitud, la plenitud de la Deidad»» (Col 2:9). La difusión generalizada de la idea de las emanaciones, la hipostasiación de las perfecciones y los atributos, la mitología virtual que se deslizaba a través de sutilezas metafísicas incluso en el judaísmo y el cristianismo, exigían un repudio positivo; y, mientras toda la Iglesia estaba unida en su reconocimiento de la energía divina de Cristo, se hizo necesario referir a su personalidad Divino-humana toda la plenitud de la Deidad corporalmente. En Efesios San Pablo habla, sin embargo, de la Iglesia que es su cuerpo como identificada con él, y como (en Ef 5,27) una novia hecha una sola carne con su esposo, sin mancha ni arruga, idealmente perfecta, como parte de una colosal individualidad de la cual Cristo es la Cabeza; o, el único edificio del cual él es el fundamento y la piedra angular, por lo tanto, «»la plenitud de Cristo»» (Efesios 4:13) es aquella en la que participa cada miembro, y «la medida de la estatura de la plenitud de Cristo» se equipara a la humanidad perfecta a la que llegan todos los creyentes. De ahí que en Efesios encaje. 19 estos individuos se completan en él, y son así en su conjunto, por la realización de su unión con Cristo, participantes de la plenitud de Dios. Así queda explicada la difícil expresión, Ef 1,23, pasaje en el que se dice que la Iglesia misma, su cuerpo, es «» la plenitud de Aquel que llena todo en todo.” La Iglesia es el órgano y la esfera en la que se derraman todas las gracias divinas, y se considera que siempre lucha por encarnar la perfección ideal de Aquel en quien habita toda la plenitud de Dios. Ambas ideas, las de ambas Epístolas Cristológicas, están envueltas en esta gran afirmación de San Juan. Y gracia sobre gracia. Se dice que el evangelista pudo haber escrito χάριν ἐπὶ χάριτι, o ἐπὶ χάριν, gracia además de la gracia ya recibida; pero el uso de la preposición ἀντί implica más, «»gracia intercambiándose con gracia»» (Meyer), no la gracia del antiguo pacto reemplazada por la gracia de la nueva dispensación (Crisóstomo, Lampe y muchos otros), porque, aunque había gracia subyacente a toda revelación de Dios, sin embargo, en el siguiente versículo, el contraste entre «»Ley»» y «»gracia»» es demasiado llamativo para ser ignorado. La gracia reemplazada por gracia significa que cada gracia recibida es una capacidad para una bienaventuranza superior. Así, la humildad cristiana es la condición de la exaltación divina; el conocimiento que conduce al amor es la condición de esa gnosis superior que nace del amor. La fe que acepta la misericordia florece en el gozo inefable y glorioso. La reconciliación con Dios se transforma ella misma en comunión activa con él; toda unión a Cristo se convierte en el presagio de la plena identificación con él, «»él en nosotros y nosotros en él».» Este es el gran principio del Reino Divino: «»Al que tiene, se le dará».

Juan 1:17

La χάριν ἀντὶ χάριτος se sostiene llamando la atención sobre el contraste entre los dos métodos de comunicación divina. Porque la Ley fue dada a través de Moisés; «»Ley»,» que en los escritos de Pablo había sido incluso considerada por sí misma como una «»antítesis de la gracia»» (Rom 4:15; Rom 6:14; Rom 7:3; Rom 10:4; Gal 3:10; Gal 4:4). El principio de la Ley de acercarse a Dios falla por la debilidad de la carne. La voluntad está demasiado esclavizada para ceder espontáneamente a la majestad del Legislador, o para sentir los atractivos de la obediencia. La Ley condena, es incapaz de justificar al impío: la Ley aterra, nunca reconcilia. La Ley provoca incluso al pecado y excita las pasiones que castiga. La Ley fue dada a través de Moisés, señalando el hecho histórico de la pompa y esplendor de su primera entrega, asociada por tanto al más grande nombre humano de toda la historia pasada. La ley era un «»regalo», un otorgamiento divino de un valor completamente indescriptible para aquellos que ignoraban la mente y la voluntad de Dios. Incluso el ministerio de la muerte fue glorioso. El conocimiento de una perfección ideal es un gran avance, aunque ningún poder debe acompañar al ideal para atraer el alma hacia él. Saber lo que es justo, incluso sin ayuda para hacerlo, salvo en forma de sanción o pena apelando a la naturaleza inferior, es mejor y más noble que pecar en la ignorancia total. La Ley fue dada «»mediante«» la mente, la voz, la conciencia y la voluntad de Moisés. Y junto a él se puede suponer que están alineados todos los poderosos sabios y legisladores de la raza humana, todos los que han sido así portavoces de la idea divina, todos los que han impreso el «»debe»» y el «»no debe», el «deber» y el «no deber» sobre la humanidad. Moisés no es el autor de la Ley, la «»entrega»» de la Ley no fue por Moisés, sino a través de su instrumento. La gracia y la verdad, sin embargo, vinieron—se hicieron, pasaron a actividad en la naturaleza humana—por medio de Jesucristo. Por «»gracia y verdad»» (ver notas, Juan 1:14), la más alta manifestación y autocomunicación de El amor divino y el pensamiento divino llegaron a la experiencia humana a través de Jesucristo. Aquí se hace un contraste vasto y maravilloso entre todas las dispensaciones anteriores u otras y aquella de la que procede a hablar el apóstol. el favor y la ayuda divinos, la vida de Dios mismo en el alma del hombre, despertando el amor en respuesta al amor divino; y el pensamiento divino dado a conocer de tal manera que pone todas las facultades superiores del hombre en contacto directo con la realidad, son un enorme avance en la Legislación. La respuesta humana apropiada a la Ley es la obediencia; la respuesta humana apropiada al amor es de la misma naturaleza que ella misma: nada menos que el amor; por lo que la única respuesta adecuada a la verdad Divina es la fe; al pensamiento divino puede seguir el pensamiento humano. Todo este fluir de gracia y verdad se originó en la persona de Jesucristo, y se hizo posible a través de él. Este gran Nombre, esta mezcla de lo humano y lo Divino, de la gracia salvadora y la dignidad Mesiánica, de las antiguas expectativas y la reciente realización, se usa solo dos veces más en el Evangelio (Juan 17:3 y Juan 20:31); pero lo impregna por completo, y, aunque en realidad no se dice que sea equivalente al Verbo hecho carne, sin embargo, no queda ninguna sombra de duda de que este era el significado del apóstol. Aquí todo el significado del prólogo salta realmente a la vista de quien lo lee por primera vez (cf. 1Jn 1,1-3). Algunos pueden sentir dificultad en cuanto a la capacidad real de Jesucristo para revelar el pensamiento divino, o la verdad, y por eso el versículo final del prólogo reivindica la afirmación del Salvador del mundo de ser la verdad (cf. Juan 14:6).

Juan 1:18

A Dios nadie ha visto jamás. Muchas visiones, teofanías, apariciones, esplendores angélicos , en el desierto, en la montaña, en el templo, junto al río Quebar, había sido concedido a los profetas del Señor; pero todos se han quedado cortos de la intuición directa de Dios como Dios. Abraham, Israel, Moisés, Manoa, David, Isaías, Ezequiel, vieron visiones, manifestaciones locales, anticipaciones de la Encarnación; pero el apóstol aquí toma la propia palabra del Señor (Jn 5:37), y lo repite en otro lugar (1Jn 4,12). Estos no fueron más que precursores de la última manifestación del Logos. «»La Gloria del Señor», «»el Ángel del Señor», «»la Palabra del Señor»,» no fueron tan revelados a los patriarcas que vieron a Dios como Dios. Lo vieron en forma de luz, o de agencia espiritual, o de ministerios humanos; pero en el sentido más profundo todavía debemos esperar la pureza de corazón que revelará a nuestras debilitadas facultades la visión beatífica. El Hijo unigénito—o, (Dios unigénito£)—que está en (o, sobre) el seno del Padre, le interpretó; se convirtió en la Exposición satisfactoria, el Declarador, extrayendo de las profundidades de Dios todo lo que es posible que veamos, sepamos o realicemos. Esta elevada afirmación se ve aumentada por la sublime intensificación de la frase anterior, «»con Dios (πρὸς τὸν Θεόν)»,» por (εἰς τὸν κόλπον), «»en o sobre el seno del Padre ;»» ie en la más íntima y amorosa comunión con el Padre como el unigénito. Las relaciones de paternidad y filiación dentro de la sustancia de la Deidad dan nueva vida, calidez, realización, a las relaciones más vastas, más frías, más metafísicas y metafenoménicas de Θεός y Λογός (cf. aquí Pro 8:30). Bengel dice aquí: «In lumbis esse dicuntur qui nascentur homines, in sinu sunt qui nati sunt». In sinu Patris erat Filius, quia nunquam non-natus.»» En vista de la afirmación de Meyer de que el lenguaje aquí no se refiere a una morada eterna y no larga del Logos con, o del Hijo (Dios unigénito) en el seno del Padre, sino a la exaltación de Cristo después de su ascensión, sólo podemos referirnos al tiempo presente (ὁ ὢν), que desde el punto de vista del prólogo no se traslada al punto de vista histórico del escritor al final del primer siglo. Lange piensa que el evangelista atribuye al Bautista toda esta admirable expresión; pero la posición del Bautista, tan elevada como es en el Evangelio de Juan, después de que el Bautista entró en una breve comunión con Aquel que estaba antes que él, ciertamente se queda corta frente a esta percepción de su Ser eterno. Juan, el discípulo amado, podía así hablar de la revelación e interpretación de Dios que se hizo en la vida, palabras y muerte del Unigénito, de cuya plenitud había recibido «gracia sobre gracia»; pero en este versículo está hablando de la condición atemporal, de la comunión eterna, del Unigénito con el Padre, como justificación de la plenitud de la revelación hecha en su encarnación.

El prólogo forma una clave de todo el Evangelio. Es posible que se haya escrito después de que se completó el registro de los principios centrales involucrados en la obra de la vida de Jesús. Puede verse que cada declaración en él se deriva de las palabras o hechos registrados del Señor, la revelación del Padre en el tiempo, la revelación del corazón eterno de Aquel que hizo todas las cosas, y por uno competente para hablar de ambas eternidades. . El escritor del prólogo habla de sí mismo como miembro de un grupo o sociedad que ha tenido evidencia ocular de la perfección y gloria de la manifestación. Esta comunidad de hombres se había encontrado hijos de Dios, y en posesión de una vida, una luz y una esperanza que se derivaban enteramente de Jesucristo, quien es indudablemente declarado en un sentido único (aunque no definido formalmente) para ser «»el Verbo hecho carne».» En la narración subsiguiente encontramos una serie graduada de instrucciones sobre los poderes de Cristo y la oposición del mundo a su automanifestación. Así (Juan 1:1-51.) el testimonio del Bautista (hecho después de su contacto con Cristo) a la Persona y la obra del Señor le atribuye, sobre la autoridad profética, las funciones más estupendas: las de bautizar con el Espíritu Santo y quitar el pecado del mundo. Él mismo revela el camino al Padre. Es aclamado como el «»Cristo», el «»Rey de Israel»» y como el vínculo entre el cielo y la tierra, entre lo invisible y lo visible, lo Divino y lo humano (Juan 1:51). En Jn 2,1-25, con todas sus otras sugestiones, Cristo despliega su poder creador y (cf. Juan 6:1-71.) su relación con el mundo de las cosas, así como su relación orgánica con el antiguo pacto. En Juan 2:1-25 su «»cuerpo»» es el «»templo»» de Dios, donde su Padre moraba, justificando así el ἐσκήνωσεν del verso. 14. La preexistencia de Cristo como personalidad autoconsciente en la sustancia misma de la Deidad es afirmada por él mismo en Juan 6:62; Juan 8:58; Juan 17:5, Juan 17:24. El hecho de que él es la Fuente de toda vida (Juan 1:3), está involucrado en la enseñanza de el Evangelio de punta a punta. La vida eterna es ministrada a través de él, a los creyentes (Juan 3:16, etc., 36). Afirma tener vida en sí mismo (Juan 5:26). Él es el «»Pan de vida»» para la humanidad hambrienta (Juan 6:35, Juan 6:48). Las palabras que pronuncia son espíritu y vida (Juan 6:63). En Juan 8:12, el φῶς τῆς ζωῆς vincula la idea de vida y luz, ya que se muestra coherente en el prólogo. En Juan 14:6 se declara a sí mismo como «»la Verdad y la Vida»», sustentando así la gran generalización. Al resucitar a Lázaro, se le presenta como el Restaurador de la vida perdida, así como el Dador original de la vida para los hombres (Juan 11:25). El capítulo noveno registra el evento simbólico por el cual se muestra como el Sol del universo espiritual, «»la Luz del mundo»» (cf. Joh 1:4 con Juan 8:12; cf. Juan 12:36, Juan 12:46). Toda la historia del conflicto con el pueblo a quien vino a salvar, con los «suyos», con el poder mundial, y la condenación de la muerte, es el material que se generaliza en las solemnes declaraciones de Juan 1:5-10.

El prólogo nada dice en palabras expresas de la concepción sobrenatural de Cristo, de su muerte, o de su resurrección y gloria eterna; sin embargo, estos hechos objetivos están entretejidos e involucrados en todo el contexto, porque la encarnación del Verbo Eterno es la base histórica de la experiencia del apóstol de una vida como la que él procede a esbozar. El antagonismo absoluto de las tinieblas a la luz, y el rechazo de la luz y de la vida por el mundo, nunca tuvo tanta exposición como la que les dio el repudio y crucifixión del Hijo de Dios; mientras que la naturaleza eterna de la vida central y del ser de aquel que, cuando estaba encarnado, fue resistido por la incredulidad hace que la resurrección y la gloria última y eterna sean una necesidad de pensamiento incluso para aquellos que todavía no han visto, pero han creído.

Juan 1:19-34

2 . El testimonio del Bautista.

Juan 1:19

La narración histórica comienza con el versículo diecinueve del capítulo. La escena se presenta después de que el ministerio de Juan alcanzó su clímax en el bautismo de Jesús, un evento presupuesto e implícito, pero no descrito. El ministerio de Juan había producido el entusiasmo más asombroso entre la gente. Habían acudido a su lado ya su bautismo, confesando sus pecados; habían oído su llamado al arrepentimiento; habían temblado bajo sus amenazas de juicio; habían recibido su mensaje apropiado del vidente inspirado. Su indignación profética contra su egoísmo y codicia, su formalismo y su jactancia de inmunidad pactada de las consecuencias de la falta moral, había despertado la conciencia a una actividad sobrenatural. El gemido de preocupación y la excitación de la pregunta alarmada sólo habían obtenido de Juan la promesa de otro Maestro, de Otro, más poderoso que él, cuyo abanico estaba en su mano, que probaría, dividiría, salvaría y castigaría. Cuando el mismo Cristo vino a este bautismo, vino confesando los pecados de todo el mundo, vino con una santidad terrible y, sin embargo, infinita simpatía por los dolores y peligros del pueblo, para cumplir toda justicia, se le hizo una nueva revelación a Juan. La voz del cielo, el símbolo del Espíritu Santo que descendió y se posó sobre él, trajo a Juan a un mundo nuevo. Estaba como aturdido y desconcertado por el exceso de luz. La abundancia de las revelaciones se convirtió en una nueva prueba de su propia misión, y una nueva explicación para él de cuál había sido realmente su propósito en el mundo. El contraste entre el ministerio de Juan tal como lo detallan los sinópticos y el Cuarto Evangelio se explica tan pronto como observamos que este último retoma la carrera de Juan donde el primero la había dejado. Aquí, en consecuencia, hay un capítulo en la historia de Juan acerca del cual los sinópticos guardan silencio. Cuando se llevó a cabo el bautismo de Jesús, y el Espíritu lo hubo llevado al desierto, Juan se puso de pie, como lo hubiera hecho Eliseo (en la misma región) cuando Elías subió al cielo en un carro de fuego. Pero procedió a testificar cosas nuevas y extrañas acerca de su pariente. El efecto de su ministerio fue, por el momento, grandemente aumentado por el suspenso y la expectativa de alguna manifestación que se acercaba rápidamente. En medio del alboroto así producido aprendemos de este versículo: Y este es el testimonio de Juan, cuando los judíos le enviaron (a él£) desde Jerusalén sacerdotes y levitas, que, etc. La cópula «»y»» muestra cómo la narración se arraiga en el prólogo, y remite a la cita ya hecha de las palabras de Juan. En el versículo 15 fueron presentados aparte de su conexión histórica como el resumen de la más alta y fructífera misión del Bautista. Ahora se exponen los antecedentes precisos que les dan especial peso. «»Esto»» es el predicado de la oración. La ocasión a la que se refiere es cuando «los judíos» enviaron su delegación. Se acusa al evangelista de usar siempre el término «los judíos» en un sentido hostil hacia ellos, y por lo tanto se ha enmarcado un argumento en contra de la autenticidad del Evangelio. Es cierto que Juan usa este término con mucha más frecuencia que los sinópticos, pues se encuentra más de setenta veces en su Evangelio; pero no se usa exclusivamente en un sentido despectivo (ver Juan 2:13; Juan 3:1; Juan 4:22; Juan 5:1; Juan 18:33). En su mayor parte usa el término (ahora denotativo de todo el pueblo, aunque anteriormente confinado a la tribu de Judá) para la nación teocrática que había cesado, cuando compuso su Evangelio, de tener existencia política alguna. Más que esto, en un gran número de textos él levanta el término para los poderes autoritarios de la nación más que del pueblo. Según la narración de cada uno de los Evangelios, el pueblo teocrático manifestó, por medio de sus más altos representantes y poderes gobernantes, un odio rencoroso y un antagonismo calculado hacia el Hijo de Dios. Los judíos, el partido eclesiástico, enviaron una delegación de sacerdotes y levitas de Jerusalén, que consistía, como sabemos en el versículo veintitrés, «de los fariseos». Vinieron para hacer una consulta legítima al nuevo profeta. No hay rastro de malignidad o antagonismo en este acto. Sabrían de sus propios labios quién era, qué carácter o funciones sostenía. Una delegación similar se acercó a nuestro Señor en un período posterior, cuando todos sus celos y odio se habían despertado. Sin embargo, no había mejor manera de conocer los hechos del caso. El Sanedrín, o gran consejo de setenta y un miembros, los ancianos, los sumos sacerdotes (incluidos los ex sumos sacerdotes) y los escribas, se describe de diversas formas. No hay ningún rastro anterior a la época de Antipater y Herodes de este cuerpo así constituido, pero sin duda se formó sobre la base de la institución más antigua de los setenta eideres (Num 11:16; Eze 8:11), o del γερουσία de los Libros de los Macabeos (1 Mac. 12:6; 2Ma 1:10). Es probable (Hengstenberg) que los levitas aquí mencionados por Juan representen a aquellos que en los otros Evangelios se describen como «»escribas»» o estudiantes de la Ley, pertenecientes a la tribu sagrada, aunque no a la familia de Aarón. La ausencia de cualquier referencia a los levitas en Mateo y Marcos (Luk 10:32; Hch 4:36), y la frecuente ocurrencia de «»escribas»,» hacen probable que la profesión de la Ley fuera seguida especialmente por el remanente de la tribu de Leví (pero ver Schurer, ‘Pueblo judío en tiempos de Cristo’, §§ 24, 25). La diputación venía a recibir y transmitir a los que les enviaban respuestas definitivas a ciertas preguntas. En Luk 3:15 se dice que hubo una impresión generalizada de que se suponía que Juan el Bautista era el Cristo de su expectativa popular. Tan portentosa afirmación debe ser tamizada por ellos sin demora. Fueron enviados para que le hicieran la pregunta; ¿Quién eres? La profesión de bautizador de Juan, y su enseñanza implícita de que los «»fariseos y saduceos»,» el pueblo sacramental del pacto, necesitaba limpieza y admisión mediante algún rito sagrado en una comunión más santa que la de la nación teocrática misma, exigido, examen inmediato; y fueron justificados por la letra de la Ley al hacer la consulta (Dt 18:21).

Juan 1:20, Juan 1:21

(1) Desinfla su propia posición negativamente.

Juan 1:20

Y él confesado, y no negado. Tal vez se adoptó la doble forma de declaración, o más bien la introducción de la cláusula, «»él no negó»» antes de la repetición de la confesión con su contenido, para indicar que Juan podría haber estado tentado a «»negar»». que él no era el Cristo. Si hubiera dudado en algo, habría negado al Cristo real, el Hijo de Dios, que le había sido revelado por medios especiales. Yo por mi parte—muy enfático—soy £ no el Cristo. Esto implica, no sólo que la suposición sobre la que cavilan es infundada , no sólo que no es el Cristo, sino que sabe más, y que sabe que otro es el Cristo. Si esta lectura del texto es correcta, el Bautista, con su respuesta negativa, dio a los sacerdotes más de lo que pedían.

Jn 1:21

Y le preguntaron: ¿Pues qué? ¿Cuál es el estado del caso? El repudio mismo del Mesianismo en esta forma parece implicar alguna asociación con el período mesiánico del cual tenían tantas ideas contradictorias. Malaquías (Mal 4:5) había predicho la venida del cielo del profeta Elías, y la LXX. , al traducir el pasaje «»Elías el tisbita»», había reforzado el error común de una metempsicosis, o tal manifestación anormal antes de la venida del Mesías. Schottgen cita una variedad de pruebas de esta anticipación, y que se esperaba a Elías «»tres días antes del Mesías; que vendría a los montes de Israel, llorando sobre el pueblo, diciendo: ‘¡Oh tierra de Israel, cuánto tiempo permanecerás árida y desolada!'»» (cf. mi ‘Juan el Bautista’, 3. § 4) . Hubo un verdadero sentido en el que (como nuestro Señor informó a sus discípulos) Juan fue el cumplimiento de la predicción de Malaquías y del lenguaje del ángel a Zacarías (Luk 1 :17; Mat 11:14; Mat 17 :12), y que Juan vino verdaderamente en el espíritu y poder de Elías. En ese sentido «»Elías ya había venido»,» así como había venido Cristo su David , en cumplimiento de la visión de Ezequiel (Eze 37:24; cf. Jer 30:9; Os 3,5), para gobernarlos. En el sentido físico y supersticioso, Juan, el hijo de Zacarías, no era la reencarnación del profeta Elías, por lo que con valentía respondió a la pregunta: ¿Eres tú Elías? £ con una negativa categórica: no lo soy. Presionan su pregunta una vez más. ¿Eres tú el Profeta? Es dudoso si aquí retoman otra expectativa popular del regreso físico de uno de los antiguos profetas, o si, con una exégesis modificada posteriormente por los apóstoles, apuntan a Dt 18:15, y revelan el hecho de que no habían identificado la predicción del «»profeta como Moisés»» con su Mesías. Si hubieran identificado estas representaciones, por supuesto no lo habrían presionado con una pregunta idéntica. Es muy probable que esaprofecía, con las predicciones de Malaquías e Isaías, generara numerosas expectativas más o menos identificadas con el ciclo mesiánico de los acontecimientos venideros. En Juan 6:14; Juan 7:40; Mateo 16:14, vemos el predominio de la expectativa, de un anhelo por un antiguo profeta. No anhelaban a un advenedizo, sino a uno de la poderosa hermandad de hombres difuntos, en verdadera carne y hueso. Ahora Juan y ahora Jesús fueron crudamente sospechados por algunos de ser tal resucitación. El Bautista, como la mujer samaritana, y posteriormente San Pedro cuando estaba lleno del Espíritu Santo, había identificado claramente «»el Profeta como Moisés»» con el Mesías mismo; y por lo tanto, en cualquiera de las dos hipótesis, da una breve respuesta a esta pregunta, y respondió: No.

Juan 1:22, Juan 1:23

(2) Define su posición, positivamente.

Juan 1:22

Dijeron pues (nótese la fuerza demostrativa de οὖν) a él (como consecuencia de su repetida triple negación), ¿Quién eres tú? Explícate, para que podamos dar respuesta a los que nos enviaron (ver nota, Juan 20:21, sobre los dos verbos ἀποστέλλω y πέμπω); ¿Qué dices acerca de ti mismo? Nuestras suposiciones acerca de ti son todas repudiadas una por una, ¿tienes alguna información que presentar a la corte suprema de justicia?

Juan 1:23

Dijo: Yo soy una voz que clama en el desierto: Enderezad la camino del Señor, como dijo el profeta Isaías. Esta gran declaración había sido aplicada claramente por los sinoptistas al Bautista; aquí tenemos el origen de dicha aplicación. El Bautista citó dos oraciones de Isa 40:3; los sinópticos citan todo el pasaje, encontrando abundante realización en la misión de Juan. El profeta sintió que el trabajo que tenía que realizar ocultaba por completo la importancia de su propia personalidad. Se perdió en su oficina y en su mensaje. Isaías, al prever el renacimiento de la nación, vagando luego en un «»desierto»» espiritual, a lo largo de escarpadas crestas, salvajes precipicios, pedregosos desfiladeros, de un desierto simbólico, anticipó el regreso de Jehová a su propio santuario, y declaró que se necesitaba una amplia preparación profética para que el pueblo, mediante el arrepentimiento y la reforma, comprendiera que Israel había recibido el doble por todos sus pecados. “¡Escucha!”, dice él, “un pregonero, o una voz”. El heraldo ha salido para romper el silencio que yacía entre la tierra de cautividad y la tierra prometida. «Preparad el camino del Señor en el desierto». Israel debía ver que no había ni justicia propia ni rebelión moral para impedir el acercamiento de Aquel que era poderoso para salvar. Malaquías cita una porción de este mismo oráculo cuando exclama: «He aquí, envío mi mensajero delante de mi faz, el cual preparará el camino delante de mí». Este «»mensajero delante de la faz del Señor»» no es otro que el que debe venir en el espíritu y el poder de Elías. Juan, por tanto, recogió el significado de ambas profecías, cuando habló de sí mismo como «una voz que clama en el desierto [actual y simbólica]: Enderezad el camino del Señor». El texto hebreo, tal como lo hemos traducido arriba, asocia las palabras «»en el desierto»» con «»enderezar»» en lugar de «»la voz que clama».» La cita del evangelista de la LXX. sufrirá cualquier disposición de las palabras.

Juan 1:24

Y ellos £ habían sido enviados de los fariseos, lo que equivale a lo mismo que «»los que fueron enviados eran de los fariseos,»» y es a la manera de Juan introducir un comentario explicativo, retrospectivo, que puede arrojar luz sobre lo que sigue (versículos 41, 45; Juan 4 :30; Juan 11:5). El οὖν del siguiente verso muestra que todavía tenemos que ver con la misma diputación. Los fariseos estaban acostumbrados a los ritos ilustrados, pero tenían puntos legales que señalar en cuanto a la autoridad de cualquier hombre que se atreviera a imponerlos sobre la nación sagrada, y especialmente sobre su propia sección, que hacía especial alarde de exactitud y pureza ceremonial. Podrían justificar a un antiguo profeta, o al Elías de Malaquías, y aún más al mismo Cristo, si llamara a los hombres a la limpieza bautismal. Pero la tenue y misteriosa «voz en el desierto», aunque Juan pudiera probar sus palabras, no tenía tal pretensión prescriptiva. Los sacerdotes fariseos y los levitas adoptarían opiniones firmes sobre la cuestión bautismal, e incluso la exaltarían a un lugar más eminente en sus pensamientos que la pregunta fundamental: «¿Eres tú el mismo Cristo?». La misma confusión de elementos esenciales y accidentales de la verdad y la vida religiosa no se limitaba a los antiguos fariseos.

Juan 1:25

Y le preguntaron (preguntaron), y le dijeron: ¿Por qué, pues, bautizas, si tú no eres el£ el ¿Cristo, no Elías, no el profeta? Parecería que, a juzgar por expresiones como Ez 36,25, Eze 36:26 y Zac 13:1, los judíos esperaba alguna renovación de la purificación ceremonial a gran escala en la aparición mesiánica, y el repudio de Juan de todo rango personal, lo que podría, según su punto de vista, justificarlo c pidió alguna explicación.

Juan 1:26, Juan 1:27

La respuesta no es muy explícita. Juan les respondió y dijo: Yo bautizo con agua; no como el Mesías, o Elías, o un profeta resucitado, no como haciendo prosélitos a la fe de los hijos de Abraham, no como un esenio que admite a los hijos del reino a una corporación espiritual cercana, sino porque el Mesías ha venido. Algunos han puesto mucho énfasis en la limitación que Juan asigna a su bautismo. Se dice que así anticipó el contraste expresado después entre él y el bautismo del Espíritu de Jesús. Esto es. sin embargo, reservado para una declaración posterior. El bautismo con agua inauguró el reino mesiánico, preparó al pueblo para recibir al Señor. Si, entonces, se esperara razonablemente que el Mesías creara una comunidad de aquellos que, sustituyendo esta simple depuración por un ciclo engorroso de purificaciones ceremoniales, Juan, como la «»voz», el «»heraldo», «el «»pregonero»» en el desierto, estaba justificado al administrar el rito. Yo bautizo con agua, viendo que allí estᣠen medio de vosotros£ uno £ uno strong> (a quien vosotros no conocéis) que viene en pos de mí, de quien yo no soy digno de desatar la correa de su calzado. Esta de pie en medio de la muchedumbre delante de él del Más Fuerte que Juan, ahora siendo buscado por las miradas del Bautista, y reconocido por él como Aquel sobre quien los cielos se habían abierto, dio amplio apoyo al Bautista en sus funciones bautismales. El que viene después de Juan, es decir, «»después»,» debido a la precedencia cronológica de Juan al mostrarse a Israel, es sin embargo de un rango tan elevado y un poder tan grande que Juan no es apto en su propia opinión para ser su esclavo más humilde. Esta solemne seguridad justifica ante el Sanedrín el rito preparatorio. Esto cierra el primer gran testimonio. Antes de pasar a la segunda, el evangelista da una pista geográfica, que hasta el día de hoy no ha sido interpretada satisfactoriamente.

Juan 1:28

Estas cosas sucedían en Betania al otro lado del Jordán, donde Juan bautizaba. £ El hecho de que Juan el Bautista, en los versículos anteriores, reconozca al Mesías, y que en los versículos 31-33 declare que el conocimiento siguió al bautismo y a la señal que le fue dada, hace evidente que el bautismo y los cuarenta los días de la tentación ya son cosa del pasado. Cada día está claramente marcado desde el día en que la delegación del Sanedrín se acercó a él, hasta que encontramos a Jesús en Caná, camino de Jerusalén. En consecuencia, se había consumado el bautismo de Cristo, que fue la ocasión del conocimiento superior que Juan adquirió acerca de él, así como la tentación. De esto último, parece muy probable que Juan haya recibido, en una conversación posterior con el Señor, un informe completo. El Señor había pasado por la prueba de fuego. Había aceptado la posición del Siervo del Señor, quien, en el camino de la privación, el sufrimiento, el feroz antagonismo del mundo, la carne y el demonio, ganaría la corona de la victoria y demostraría ser la Vida y la Luz del mundo. . Me parece que esta pista cronológica explica la expresión repentina y sorprendente del siguiente versículo.

Juan 1:29

Al día siguiente. Inmediatamente después del día en que el Sanedrín había oído de Juan la vindicación de su propio derecho a bautizar en virtud del comienzo del ministerio del Mesías, que hasta ahora estaba oculto a todos los ojos menos a los suyos. Él [Juan £] ve a Jesús que venía hacia él, al alcance de la vista el Cordero de Dios, que quita el pecado de del mundo. Debemos observar, del contexto posterior, que ya Juan había percibido por señales especiales e inspiración divina que Jesús era el Hijo de Dios, y el verdadero Bautizador con el Espíritu Santo; que estaba delante de él en dignidad, honor y por preexistencia, aunque su ministerio terrenal se había retrasado hasta después de la obra preparatoria de Juan. Juan había sentido que la «»confesión de los pecados»» hecha por la multitud culpable, por generaciones de víboras, era necesaria, racional, imperativa sobre ellos; pero que en el En el caso de Jesús esta confesión no sólo fue superflua, sino una especie de contradicción en los términos. El Señor sobre quien se abrieron los cielos, ya quien se le había dado el nombre celestial, cumpliendo toda justicia al someterse al bautismo de arrepentimiento para la remisión de los pecados, fue una profunda perplejidad para el Bautista. Extraño fue que el que tendría poder para tratar con el Espíritu Santo, incluso cuando Juan había estado usando agua, debería haber sido llamado en un sentido real para confesar los pecados de su propia naturaleza o vida. Juan creía que Jesús era la Fuente de una pureza ardiente y un poder purificador, y que según su propia demostración, había rechazado todas las propuestas que podrían hacer que Israel se pusiera de pie asumiendo el papel de su Mesías conquistador. Incluso había tratado estas sugerencias como tentaciones del diablo. No para salvar su vida física del hambre usaría sus energías milagrosas para sus propios fines personales. No traerá a sus pies a todo el Sanedrín, el sacerdocio y la guardia del templo, ni siquiera al gobernador y la corte romanos, ni pronunciará una palabra ni agitará una señal que puedan malinterpretar. Su propósito era identificarse a sí mismo, como Hijo de Dios, con el mundo: «»padecerlo todo para poder socorrer a todos»». realidad de la persona y obra del Señor. Vio por inspiración divina lo que era Jesús y lo que estaba a punto de hacer. La simple suposición de que Jesús había hecho de Juan el Bautista su confidente, a su regreso del desierto de la tentación y la victoria, y que debemos la historia de la tentación a los hechos de la experiencia de Cristo que le habían sido comunicados a Juan, hace más que cualquier otra suposición sirve para exponer el punto de vista de la notable exclamación de Juan. Las palabras que Juan pronunció en esta ocasión han producido una biblioteca de discusión y exposición, y diferentes escritores han adoptado puntos de vista opuestos, que en su origen proceden de la misma raíz. Los primeros intérpretes griegos se estaban moviendo en una dirección verdadera cuando miraron hacia el célebre oráculo de Isaías. como el significado principal de la gran frase, «»El Cordero de Dios».» La imagen que se usa para retratar al sufriente portador del pecado es el «»Cordero llevado en silencio al matadero», «»»una Oveja muda ante sus trasquiladores». «» Sin duda, la primera implicación de esta comparación surgió de la concepción del profeta de la paciencia, la mansedumbre y la sumisión del sublime pero sufriente «»Siervo de Dios»», pero los versículos cuarto, quinto, sexto y duodécimo de ese capítulo son tan cargada de la carga del pecado de la gran víctima, la virtud vicaria y propiciatoria de su agonía hasta la muerte, que no podemos separar la una de la otra. El que es llevado como un Cordero al matadero lleva nuestros pecados y sufre dolor por nosotros, es herido a causa de nuestras transgresiones: «El Señor cargó en él el pecado de todos nosotros… agradó al Señor herirlo» etc. El Siervo de Dios es el Cordero de Dios, designado y consagrado para la obra suprema del sufrimiento sacrificial y de la muerte. La LXX. ciertamente ha usado el verbo φέρειν, llevar, donde Juan usa αἴρειν, llevar. Meyer sugiere que en la idea de αἄρειν está involucrada y presupuesta la noción previa de φέρειν. La fórmula hebrea, אטְחֵ אשָׂןָ y נוֹעָ אשָׂןָ , se traduce de diversas formas por la LXX., pero generalmente en el sentido de soportar las consecuencias de la culpa personal o el pecado de otro (Núm 14:34; Le Núm 5:17; Núm 20:17; Ez 18:19). En Le Juan 10:17 se usa claramente de la expiación sacerdotal por el pecado que efectuará Eleazar. Aquí y en otros lugares , אשָׂןָ se traduce en la LXX. por ἀφαιρεῖν, donde se describe a Dios como sujeto del verbo quitando el pecado del transgresor y llevándolo él mismo, llevándolo. En varios lugares la LXX. ha ido más allá, traduciendo la palabra, cuando Dios es el sujeto, por ἀφιεναί, con la idea de perdón (Sal 32:5; Sal 85:3; Gn 50:17; Is 33:24). Por lo tanto, el Bautista, al usar la palabra αἴρειν, sin duda tenía en mente la gran connotación de la palabra hebrea אשָׂןָ con el prerrequisito fundamental del quitar, que el oráculo de Isaías le había sugerido. Juan sabía que la eliminación del pecado implicaba un proceso doble:

(1) la conferencia de una nueva vida espiritual por el don y la gracia de El espíritu santo; y

(2) tal remoción de las consecuencias, la vergüenza y el peligro del pecado como lo implica el llevar los pecados en su propia personalidad Divina . Así, no sólo percibió por los acompañamientos del bautismo que Jesús era el Hijo de Dios y el que bautiza con el Espíritu Santo, sino que, siendo éstos, su mansa sumisión y su triunfante repudio a las tentaciones del demonio que se basaban en el El hecho de su filiación divina probó que él era el Divino Cordero que llevó el pecado del oráculo de Isaías. Muchos comentaristas, sin embargo, han visto una referencia especial al cordero pascual, con el que la obra de Cristo fue, sin dudarlo, comparada en años posteriores (1Co 5:7). No puede haber duda de que el cordero pascual era una «»ofrenda por el pecado»» (Hengstenberg, ‘Christ of the Old Testament’, vol. 4:351; Baur, ‘Uber die Ursprung und Bedeutung des Passah-Fest’, citado por Lucke, 1:404). Fue el sacrificio de Dios por preeminencia, y la sangre del cordero se ofreció a Dios para hacer expiación, y libró a Israel de la maldición que cayó sobre los primogénitos de Egipto. Juan, el hijo de un sacerdote sacrificador, el Nazareo, el severo profeta del desierto, estaba familiarizado con todo el ritual y las lecciones de aquella solemne fiesta; y pudiera mirar al Hijo de Dios, elegido para este sacrificio, como cumpliendo de manera singular y única la función del Cordero Pascual para todo el mundo. Pero Juan no estaría limitado por las asociaciones pascuales. Día tras día los corderos eran presentados ante Dios en holocaustos, como expresión del deseo de los oferentes de aceptar absolutamente la suprema voluntad de Dios. Además, el cordero de la ofrenda por la culpa fue inmolado para expiación (Le Juan 4:35; Juan 14:11; Núm 6:12), ya sea cuando la contaminación física excluyó a la víctima de la adoración en el templo , o cuando un nazareo había perdido la ventaja de su voto por el contacto con los muertos. Incluso el ceremonial del gran Día de la Expiación, aunque se usaron otras víctimas animales, sugería el mismo gran pensamiento de sufrimiento y muerte propiciatorios. Estas diversas formas de adoración sacrificial deben haber estado en la mente de tanto Isaías como Juan. Son la clave de la profecía de Isaías, y esto a su vez es la base del clamor de Juan. Los apóstoles y evangelistas del Nuevo Testamento, ya sea exacto o no en su exégesis, tomaron repetidamente este oráculo de Isaías como una descripción de la obra del Señor, y otros escritores cristianos primitivos trataron el capítulo como si fuera un fragmento de su evidencia y exposición contemporáneas (Mat 8:17; 1Pe 2:22-25; Hch 8:28; Luc 22:37; Ap 5:6; Ap 13,8; Rom 10,16; Clemente, ‘1 Ef. ad Cor.’, 16. ). Juan estaba parado más atrás, y en una plataforma del Antiguo Testamento, pero tenemos, en su conocimiento de las profecías de Isaías, y su familiaridad con el sistema de sacrificios cuyo cumplimiento prefiguraba ese oráculo, lo suficiente para explicar las palabras ardientes en las que dijo. condensó el significado de los antiguos sacrificios y los vio trascendidos en el Hijo de Dios sufriente. El autor de ‘Ecce Homo’, al identificar el «»Cordero de Dios»» con las imágenes de Sal 23:1-6., supuso que Juan vio, en el reposo interior y el gozo espiritual de Jesús, el poder que ejercería para quitar el pecado del mundo. «Él (Juan) era uno de los perros del rebaño de Jehová, Jesús era uno de los Corderos del buen Pastor». No hay indicio alguno de estas ideas en el salmo. Esta curiosidad de la exégesis no ha conseguido ninguna aceptación. Se ha sentido alguna dificultad en el hecho de que Juan debería haber hecho tal progreso en el pensamiento del Nuevo Testamento; pero la experiencia por la que ha pasado Juan durante su contacto con Jesús, el sentimiento con el que encontró al Señor a quien buscaba viniendo a su bautismo, la agonía que preveía seguiría al contacto de Tal con los prejuicios y pecados del pueblo, sobre todo, el modo en que el Señor estaba tratando la actual espera del Mesías en cuanto a sus ansiadas manifestaciones como tentaciones del demonio, hizo resplandecer de repente todo el oráculo de Isaías. Vio al Cordero ya llevado al matadero, y su sangre sobre los mismos postes de las puertas de cada casa; lo vio levantando, llevando, llevando, el pecado del mundo, toda impureza, transgresión y vergüenza. Su sacrificio expiatorio ya está en marcha. Los pecados de la humanidad caen sobre el Santo. Lo ve derramando su alma hasta la muerte, y haciendo tierna intercesión por sus asesinos; así que en un éxtasis glorioso grita: «»HE AQUÍ EL CORDER DE DIOS !»».

Juan 1:30

Este es él en nombre de £ de quien dije: Después de mí viene un hombre (ἀνήρ se usa como un término de mayor dignidad que ἄνθρωπος, y se hace más explícito por la aparición positiva del Santo a quien acababa de reconocer y señalar a sus discípulos) que se hizo antes que yo, en actividades humanas y otras bajo el pacto del Antiguo Testamento, porque estaba antes que yo; en el sentido más profundo, teniendo una autoconciencia eterna, una preexistencia divina, aparte de todos sus tratos y acciones con el hombre (ver notas en Juan 1: 15, Juan 1:26, Juan 1: 27). Si la lectura más corta de Juan 1:26, Juan 1:27 es correcto, entonces no se describe la ocasión en que se hizo por primera vez esta gran declaración. Si no se elimina de Juan 1:26, Juan 1: 27, podemos imaginar que Juan ahora se refiere a lo que dijo el día anterior al Sanedrín. Si las razones internas pueden ayudar a decidir una lectura, me inclinaría, con Godet frente a Meyer, a decir que esta es la referencia obvia. Aquí, también, se agrega el ὅτι πρῶτός μου ἦν como explicación de lo que era enigmático en el versículo 26. Todo el dicho ya ha encontrado lugar en el prólogo. La triple cita revela la profunda impresión que las palabras del Bautista habían causado en su discípulo más sensible.

Juan 1:31-34

(3) El propósito de Juan‘s su propia misión era presentar a Israel el Bautista con el Espíritu Santo.

Joh 1:31

Y yo por mi parte no lo conocía. Algunos piensan que esto es incompatible con la declaración de Mateo 3:14, donde el Bautista mostró suficiente conocimiento de Jesús para han exclamado: «Tengo necesidad de ser bautizado por ti». Los primeros comentaristas, p. ej. Amonio, citado en ‘Catena Patrum’, sugirieron que la larga residencia de Juan en el desierto le había impedido conocer a su pariente ; Crisóstomo, ‘Hom. 16. en Joannem’, instó a que no estaba familiarizado con su persona; Epifanio, ‘Adv. Haer.,’ 30., y Justin Martyr, ‘Dial.,’ 100, 88, se refieren a un largo pasaje en el ‘Evangelio de los ebionitas’ que, a pesar de numerosas perversiones, sugiere un método de conciliación de las dos narraciones. , que la señal de la apertura de los cielos y la voz ocasionaron la consternación de Juan, y explica su desprecio por el acto que ya había realizado. Neander ha sugerido la verdadera explicación: «En contraposición a lo que Juan vio ahora en la luz divina, todo su conocimiento anterior parecía ser un no conocimiento». Juan sabía de Jesús, como su pariente; lo reconoció como Uno más poderoso que él mismo, Uno cuya venida, en comparación con la suya propia, era como la venida del Señor. Cuando Jesús se acercó a él para el bautismo, Juan sabía lo suficiente como para hacerlo dudar en bautizar a Cristo. Sabía más que suficiente para inducirlo a decir: «Tengo necesidad de ser bautizado por ti». , tipo de repudio del pecado semejante a Dios, como el mismo Juan nunca había alcanzado. Esta representación no atribuye a Juan la función de un confesor sacerdotal de días posteriores, y no está en armonía con el significado y la potencia de la confesión de nuestro Señor del pecado de toda la naturaleza humana que él había tomado sobre sí mismo. El conocimiento que Juan tenía de Jesús era nada comparado con el resplandor de la luz que estalló sobre él cuando se dio cuenta de la idea de que Jesús era el Hijo de Dios. El «»Yo no lo conocí»» de este versículo fue un reflejo posterior del Bautista cuando la sublime humildad, la dulzura de paloma y el poder espiritual de Jesús le fueron revelados. Un ciego que hubiera recibido la vista durante las horas de oscuridad podría imaginar, cuando vio la gloria reflejada de la luna o la estrella de la mañana en el ojo del alba, que conocía la naturaleza y había sentido la gloria de la luz; pero en medio de los esplendores de la salida del sol o del mediodía, podría decir con justicia: «»No lo sabía»». Pero para que él sea manifestado a Israel, por esta causa vine bautizando en (con) agua. Tradicionalmente se esperaba que Elías ungiera al Mesías. Juan percibe ahora la naturaleza transitoria de su propia misión. Su bautismo se retira a un segundo plano. Él ve que todo su significado era la introducción del Mesías, la manifestación del Hijo de Dios a Israel. Puede decirse que el ministerio del desierto, con la gran impresión que produjo, es representado por los sinópticos como de mayor importancia en sí mismo. El propio juicio de Juan, sin embargo, aquí registrado, es la verdadera clave de toda la representación. La narración sinóptica muestra muy claramente que, de hecho, el ministerio de Juan culminó en el bautismo de Jesús, y se perdió en la aurora del gran día que inauguró y anunció. El Cuarto Evangelio no hace más que dar la racional de tal arreglo, y remite el origen de la idea al mismo Juan. Si Juan no intensificó el sentido del pecado que el Mesías había de calmar y quitar; si Juan no despertó, por el bautismo con agua, el deseo de un bautismo infinitamente más noble y más precioso; si Juan no preparó el camino para Alguien de mucha más importancia para la humanidad y para el reino de Dios que él mismo, toda su obra fue un fracaso. En eso, Juan vio su propia relación con Cristo: vio su propio lugar en las dispensaciones de la Providencia.

Juan 1 :32, Juan 1:33

Y Juan dio testimonio, diciendo: He visto (perfecto) al Espíritu que descendía del cielo como paloma, y (él ) reside en él. Y yo no le conocía, pero el que me envió a bautizar con (en) agua, me dijo: Sobre cualquiera que veas descender el Espíritu Santo y permanecer sobre él, éste (uno) es el que bautiza con (en) Espíritu Santo. La preparación mediante una enseñanza especial para una visión misteriosa es la clave de la visión misma, que se dice aquí que Juan describió. No puede haber ninguna duda razonable de que el evangelista hace referencia a la tradición sinóptica del bautismo de Jesús por Juan, aunque a algunos oponentes intransigentes del Cuarto Evangelio les puede convenir decir que aquí se omite el bautismo. El acto del rito no se describe totidem verbis; pero se retrata especialmente el acompañamiento principal y el verdadero significado del bautismo. Todos los ciclos bien conocidos de crítica hacen su especial asalto a las narrativas en este punto. El racionalismo encuentra en una tormenta y en el vuelo casual de una paloma lo que Juan magnificó en un presagio sobrenatural; El straussianismo ve el crecimiento de una leyenda a partir de fuentes preparadas de la tradición hebrea, y se esfuerza por agravar en discrepancias irreconciliables los diversos relatos; Baur e Hilgenfeld acentúan el presagio objetivamente sobrenatural, para colocarlo más fácilmente en la región de la superstición ignorante; otros encuentran la insinuación o señal del manejo gnóstico; y Keim sugiere que es el colorido poético que una época posterior atribuyó inconscientemente al Bautista y al Cristo. Nótese:

(1) Que el presente Evangelio no aumenta, sino que disminuye, el elemento milagroso en comparación con la narración sinóptica. El ‘Evangelio de los Hebreos’ añadió aún más adornos. Nuestro Evangelio nos obliga a creer que la mente del Bautista fue la región principal del milagro.

(2) El autor de este Evangelio podría , si hubiera elegido, haber seleccionado su propia experiencia en el Monte de la Transfiguración en reivindicación de un testimonio Divino de la Filiación; pero prefirió recurrir al testimonio de su venerado maestro. Pedro, Santiago y Juan no estaban preparados para lo que vieron y oyeron en esa ocasión; y Pedro no sabía lo que decía, tan grande fue la terrible maravilla que cayó sobre él entonces. Aquí, sin embargo, se registra una visión para la cual la mente del gran precursor fue preparada. Esperaba ver al Espíritu de Dios de alguna manera combinar su energía con la del individuo que resultaría ser el Bautizador con el Espíritu Santo.

(3) Juan no No se discriminan los métodos de las dos comunicaciones, y de esta narración todo lo que se puede inferir positivamente es que la mente de Juan, por proceso objetivo o subjetivo, del cual nada sabemos, recibió la comunicación y la sagrada impresión.

(4) La narración sinóptica, prima facie, difiere de esta representación. En todo caso Luc 3:21, Luc 3:22 habla de «»cielos abiertos», «»el Espíritu Santo en forma corporal como una paloma»,» y una voz dirigida al Señor, «»Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia.” Strauss toma este relato como la clave de los otros tres, e insta a que todos se interpreten en armonía con él. Pero desde la época de Orígenes, la exégesis del relato de Mateo‘s afirma no menos enfáticamente (es decir si con De Wette, Bleck, Baur, y Keim, tomamos ὁ Ιωάννης como el sujeto de εἶδεν) que Juan vio al Espíritu Santo que descendía como una paloma y venía sobre (Cristo) él, y que la voz se dirigía a Juan, «»Este es mi Hijo amado,»», etc. En el relato de Marcos, εἶδεν y αὐτόν son susceptibles de la misma interpretación. Debe observarse que la narración de Lucas implica claramente que el bautismo de nuestro Señor tuvo lugar en una oportunidad no especificada, y simplemente da el resumen de la impresión producida en la mente de Juan. Es más razonable interpretar Lucas en armonía con la concepción principal de Mateo y Juan que presionar a este último en armonía forzada con el primero.

(5) La gran dificultad es la expresión, σωματικῷ εἴδει. Pero seguramente la mente profética estaba acostumbrada a morar en medio de formas visuales similares de cosas espirituales. Hubo σωματικὸν εἴδος bastante en los querubines, olivos, caballos, ejércitos, copas y ciudades del Apocalipsis, y hubo «»voces»» escuchadas por Ezequiel, Oseas, Elías y Juan mismo que podría ser, fue e incluso debe ser descrito en términos de hechos físicos, que ningún intérprete se ha sentido jamás obligado a trasladar a la región de los fenómenos. Todavía hay intuiciones intensamente vívidas de hechos espirituales que trascienden toda prueba sensible o lógica. Si Juan vio y oyó estas cosas en lo que respecta a su propia conciencia, hay suficiente para dar cuenta de todas las peculiaridades de la narración. Vio la gloria de la Shejiná flotando sobre el Señor Jesús, consagrando oficialmente una personalidad humana. La forma y el movimiento de paloma (ὡς περιστερὰν) tomados por la luz celestial le recordaron la incubación del Espíritu de Dios sobre las aguas primigenias. Miró el rostro del Santo de Dios: majestad y mansedumbre, gloria divina, mansedumbre humana, santidad como del lugar santo, libertad como las aves del cielo, fuerza como la de los corceles del sol naciente, paz interior como la calma de una paloma empollando, transfiguró al Señor. Este esplendor semejante a una paloma moró en él, pasó a él; y la voz (la convicción invencible, la conciencia irresistible que a menudo no puede encontrar otra expresión que «»Así dice el Señor «») se escuchó, «»Este es mi Hijo amado», «etc. No podemos decir lo que Juan vio; sabemos lo que dijo; y cubrió la conciencia de la realidad más estupenda que se haya promulgado sobre la tierra. Aquello que a Juan se le había enseñado a predecir que se aproximaba ahora se veía que realmente había sucedido, el que bautiza con el Espíritu Santo ha comenzado su maravillosa misión.

(6) Toda la cuestión de la relación del Espíritu Santo y el Logos —la relación entre la declaración del versículo 13 y los versículos 31-33— exige una consideración especial. Unas pocas palabras aquí pueden ser suficientes. Baur, Eichhorn y otros han insistido en que Λόγος y Πνεῦμα son idénticos, y que lo que Juan quiere decir (versículos 1-14) por Logos después se resuelve en el pneuma, o que esta escena y estas palabras son incompatibles con el prólogo. Es cierto que Filón y Justino (‘Apol.’, Juan 1:33) usan los dos términos como prácticamente idénticos. Pero Juan ha registrado las propias palabras de nuestro Señor en cuanto a la antítesis de πνεῦμα y σάρξ (Juan 3:1-36.) , declarando en su prólogo que el Logos es la Fuente de toda la vida y luz de los hombres, y que el Logos vino al mundo y se hizo carne. Ahora bien, si Juan no hubiera permanecido firmemente en este pensamiento, habría representado a Dios encarnado pasando por el proceso de regeneración en su bautismo, que nada sería más aborrecible para toda su teoría del Cristo. Las relaciones del Logos y el Pneuma entre sí y con el Padre, consideradas metafísicamente, son profundamente intrincadas, pero las relaciones del Padre, Verbo y Espíritu Santo con la Persona del Señor Jesús han sido afirmadas varias veces por los apóstoles, y no se pueden intercambiar

Juan 1:34

Yo por mi parte lo he visto y doy testimonio de que éste es el Hijo de Dios. El punto de vista del Antiguo Testamento que ocupó Juan le permitió desde el principio identificar al Mesías con el «Hijo de Dios»; pero seguramente este es el registro de la primera ocasión en que el Bautista reconoció la señal de Aquel que sostenía tal relación con el Padre se paró frente a él. Hay mucho en este Evangelio y en la narración sinóptica que muestra que los discípulos (Mat 16:16, Mat 16:17) identificó a Cristo con el Hijo de Dios. El tentador y los endemoniados están familiarizados con la idea. El sumo sacerdote en el juicio y el centurión romano, Natanael (Juan 1:49), Marta (Jn 11,27), aclamarlo como Hijo de Dios. Aunque el Señor en su mayor parte prefirió hablar de sí mismo como «»Hijo del hombre»», sin embargo, en este Evangelio (Juan 5:19 -23; Juan 6:40; Juan 10 :36) frecuentemente reclama esta elevada designación, Ni se limita a este Evangelio, pues en Mat 11:25-27 , tenemos prácticamente la misma confesión. Ahora, la declaración de este versículo está en íntima conexión con lo que precede. Ni el Bautista ni el evangelista dan a entender que, por el bautismo de Cristo, y por lo que Juan vio del descenso y la permanencia del Espíritu sobre el Señor, él fue allí y entonces constituido «»el Hijo de Dios».» del Evangelio surgió la visión gnóstico-ebionita del Soter celestial descendiendo sobre Cristo, para apartarse de él en la Crucifixión. El significado principal de todo el párrafo es la revelación especial dada a Juan, su consiguiente iluminación y trascendental testimonio, uno que caló en el alma de sus discípulos más susceptibles, y así hizo de esta declaración la «»hora del verdadero nacimiento de la cristiandad». «» (Ewald, Meyer). La narración no implica que entonces comenzó la propia conciencia de Cristo de la filiación divina. Sabía quién era cuando habló, a los doce años de edad, de «los asuntos de mi Padre»; pero sería una exégesis igualmente inadecuada suponer que no se hizo ninguna comunicación a la sagrada humanidad que había sido formada por el Espíritu Santo en el vientre de la virgen, y por el cual se convirtió desde el principio en «»el Hijo de Dios»». La humanidad del Señor se hizo consciente de las responsabilidades solemnes y terribles de este reconocimiento público. Sabía que había llegado la hora de su actividad mesiánica, y la clara admisión de esto fue la base de cada una de las tentaciones diabólicas que inmediatamente sufrió. Había una gloria única en esta filiación que difería de todos los demás usos de la misma frase. Muchos místicos orientales y faraones egipcios e incluso emperadores romanos se habían descrito así; pero el Bautista no habló de sí mismo en este ni en ningún otro sentido como «»Hijo de Dios».» Le brilló en la mente la luz de una relación divina entre Jesús y el Padre que lo convenció de la vida preexistente de aquel que cronológicamente venía detrás de él. Probablemente fue esta trascendental declaración la que condujo a la delegación del Sanedrín, y los indujo a pedir la explicación de un misterio que trascendía todo lo que Juan había aprendido desde el día de su manifestación a Israel»» (ver mi ‘Juan el Bautista, lect. 6. § 1). Muchos comentaristas encuentran aquí la dificultad incuestionable del mensaje de Juan el Bautista desde la prisión. Prefiero discutirlo al final de Juan 3:1-36. (ver mi ‘Juan el Bautista’, lect. 7: «»El Ministerio de la Prisión»»). Aquí es suficiente observar que la vívida intuición y revelación que Juan obtuvo tocante a las cosas profundas de Dios en Cristo, y los vastos y trascendentales testimonios que dio sobre el Hijo de Dios, el que Bautiza con el Espíritu Santo, el gloria preexistente del que vino después de él, y al «»Cordero de Dios que quita el pecado del mundo»», estaban, sin embargo, en la mente del evangelista históricamente coincidente con el hecho de que Juan nunca se unió al círculo de los seguidores inmediatos de Cristo. El «»Juan»» del Cuarto Evangelio permaneció en una posición independiente, amistoso, regocijándose en la voz del Esposo, pero no uno de sus seguidores. El trabajo preparatorio con el que comenzó su ministerio lo continuó y prosiguió hasta el trágico final.

Juan 1 :35-51

3. Los primeros discípulos y su testimonio.

Juan 1:35- 39

(1) Juan dirige a sus propios discípulos a Jesús.

Juan 1:35

Al día siguiente, otra vez Juan estaba de pie, y dos de sus discípulos; lo que implica que había muchos otros que podían escuchar su voz o, al menos, estaban bajo su influencia. El tiempo imperfecto del verbo εἱστήκει sugiere la idea de que estaba esperando algún nuevo anuncio, algún evento providencial, para determinar su curso. El «»otra vez»» remite al versículo 29. Mucho debe leerse entre líneas en cuanto a estos discípulos, su excitado interés en las palabras ya pronunciadas por su maestro.

Juan 1:36

Y mirando fijamente—con mirada ansiosa y penetrante, como si algo podría aprenderse de sus más mínimos movimientos: Jesús mientras caminaba; «caminó», no hacia Juan, como el día anterior, sino en dirección opuesta. Esto implica que las funciones relativas al robo no eran idénticas y no deben confundirse. Esta es la última vez que el Bautista y el Cristo estuvieron juntos, y la sublime mansedumbre de Juan, y su entrega de todas las demandas primarias a la deferencia, arrojan luz sobre la inefable y gentil dignidad de Jesús. Él dice: He aquí el Cordero de Dios. La simple frase, sin más exposición, implica que les estaba recordando el poderoso apelativo que le había dado al Salvador el día anterior, con toda la interpretación adicional del término con el que entonces había sido acompañado. . La brevedad del grito aquí marca el énfasis que tenía y las ricas asociaciones que ya transmitía. El testimonio del método por el cual Juan había llegado, al menos en parte, a la conclusión es muy notable. Jesús no habría cumplido en la mente de Juan el oráculo profético del Divino Cordero, o la ofrenda del sacrificio por el pecado del mundo, si no se hubieran dado los pasos para convencer a Juan de que él era el verdadero Hijo de Dios. Ninguna mera naturaleza humana, sino sólo aquella humanidad que era una encarnación del Logos Eterno, y llena de la morada del Espíritu Santo, podía ser el Cordero de Dios. Cf. aquí el hecho notable de que fue cuando los discípulos hubieron aprendido más claramente y captado más firmemente la idea de su filiación divina que el Señor procedió repetidamente a explicarles la proximidad de sus sufrimientos sacrificiales y muerte. Como Hijo de Dios, debe morir por el hombre (Mat 16:21; Lucas 9:22, Lucas 9:43, Lucas 9:44; Juan 16:29-32).

Juan 1:37

Y los dos discípulos le oyeron hablar, y siguieron—se hicieron seguidores de—Jesús. Este acontecimiento, si no profundamente simbólico (como dice Godet), es típico de todo el proceso que ha ido en aumento de rapidez desde ese día hasta hoy. Si Jesús fuera lo que Juan dijo, si ellos fueran capaces de comprender esto en cuanto al Señor, ellos encontrarían en él lo que Juan nunca podría ser para ellos. Juan podría despertar el sentido del pecado, el peligro, la vergüenza y el miedo; no tenía poder para disiparlo. El Cristo solitario aún no ha llamado a ningún discípulo a su comunión, pero como Cordero de Dios tiene poder para atraer a todos los hombres hacia sí mismo. La palabra ahora dicha fue suficiente. Dividió el lazo que hasta ese momento había unido a los discípulos a Juan, y los hizo destacar para siempre en el grupo que «»sigue al Cordero por dondequiera que va».» «»Primae origines ecclcsiae Christianae»» (Bengel).

Juan 1:38

Entonces Jesús se volvió—al escuchar sus pisadas, dio la bienvenida a su acercamiento sincero, atento como siempre a la más mínima indicación de fe genuina y deseo de sus mejores dones—y vio que lo seguían, y él les dice: ¿Qué buscáis? Las primeras palabras de Jesús, tal como se registran en este Evangelio, revelan el Logos encarnado, ungido del Espíritu Santo, comenzando a escudriñar el corazón y anticipar las preguntas no pronunciadas de la humanidad. Él asume su deseo por lo que sólo él puede suplir. Ellos, al ver a su Cristo, el Hijo de Dios, todo humanamente ante ellos, no se postran a sus pies, sino que se acercan a él como un maestro humano, y le dan el título honorífico ordinario de un instructor sabio y competente. Le dijeron: Rabí(que es, traducido, Maestro). La cláusula entre paréntesis revela el hecho de que el Evangelio fue escrito para lectores gentiles. El título «»Rabino»» era moderno, databa solamente de los días de Hillel, alrededor del año 30 aC, y por lo tanto necesitaba interpretación. ¿Dónde moras? Renán funda en esta frase «»Rabí»» la suposición de que, cuando Juan y Jesús se encuentran, están ambos rodeados de grupos de seguidores. La narración está escrita para transmitir una concepción precisamente opuesta. Cristo no rechazó este «»título de cortesía»» (Mat 23:1-39. 8; Juan 13:13), y no podemos extraer nada más de la narración . La pregunta misma revela la mente del evangelista. En opinión de todos los escritores (favorables y hostiles), el escritor, de acuerdo con un método deliberado adoptado por él, quiso dar a entender que él era uno de los dos discípulos que primero abandonaron al Bautista para unirse a Jesús. La misma forma de la pregunta aumenta la probabilidad. Es un anhelo característico del discípulo, a quien Jesús amaba tanto, estar cerca y con su Maestro. No ansiaba ninguna frase lacónica, ninguna palabra solitaria, sino alguna comunión más prolongada, alguna comunión e instrucción imperturbables. Las variadas emociones de ese día, además, se reproducen conspicuamente en el título solemne que el hijo de Zebedeo aplicó con mayor persistencia a su Señor glorificado en el Apocalipsis. Más de treinta veces se refiere a él como «»el Cordero».»

Juan 1:39

Él les dice: Venid, y veréis. £ «»Una parábola del mensaje de fe»» (Westcott). Algunos han comparado la expresión con ἔρου καὶ βλέπε, tres veces repetido (TR) en Ap 6:1-17.; pero es innecesario hacerlo. La fe precede a la revelación y la sigue. Llegaron y vieron dónde moraba. No podemos decir dónde; pudo haber sido alguna cueva en las rocas, algún humilde refugio entre las colinas, alguna cámara en un caravasar; porque no tenía donde recostar su cabeza. No llamó a ningún lugar su hogar. Y se quedaron con él aquel día, porque era como la hora décima. La extrema dificultad de reconciliar la declaración de Juan sobre el tiempo de la crucifixión con la de Marcos (ver nota en Juan 19:14) ha llevado a críticos muy capaces, como Townson, McLellan, Westcott, a argumentar que todos los avisos de tiempo de Juan son compatibles con haber adoptado el método romano de medir, ie desde la medianoche hasta el mediodía, y desde el mediodía hasta la medianoche. En esa hipótesis, la «»hora décima»» sería las diez de la mañana, y los dos discípulos habrían permanecido con nuestro Señor durante todo el día. Esto no está necesariamente involucrado en nuestro contexto presente, y no estamos seguros de que una suposición similar nos libre de toda dificultad en Juan 19:14 . Meyer dice que «»el cálculo judío está necesariamente involucrado en Juan 11:9; y en Juan 4:6, Juan 4:52 no está excluida.»» La medida ordinaria del Nuevo Testamento haría que la hora fuera las cuatro de la tarde, y en ese entendimiento aún podrían estar abiertas varias horas para la comunión sagrada. El testimonio personal se muestra a sí mismo por esta delicada insinuación del tiempo exacto, esta nota especial de recuerdo sobre la época más crítica de su vida.

Juan 1:40-49

(2) El nombramiento y las convicciones de los discípulos.

Juan 1:40

Uno de los dos que oyeron de Juan que Jesús era el Hijo de Dios y el Cordero de Dios, y que, sobre esa asombrosa inteligencia, y por sugerencia del propio maestro, siguieron ( se convirtieron en seguidores de, ἀκόλουθοι) Andrés, el hermano de Simón Pedro (observe una construcción similar en Juan 6:45, donde una cláusula comienza con la cópula). El otro discípulo, con la reticencia estudiada siempre conservada sobre su propia designación, es dejado sin nombre por el escritor. Aquí se habla de «Simón Pedro» como el hombre más conocido. El otorgamiento de esta designación a Andrés muestra que el Evangelio fue escrito cuando el gran nombre de Pedro era ampliamente reconocido, y la referencia se hace sin el menor toque de desprecio. La reputación de Simón Pedro da fuerza e importancia al registro de la fe de Andrés. El amigo íntimo del evangelista, Andrés, sale así de su relativa oscuridad en el apostolado, no por su asociación con Juan, sino por su relación con Simón.

Juan 1:41

(a) El Mesías. Él (Andrés) primero£ encuentra a su propio hermano Simón. Dra. Plummer observa aquí: «En la historia de la Iglesia, San Pedro es todo, y San Andrés nada: pero ¿hubiera habido un Apóstol Pedro de no ser por Andrés?» Hengstenberg, De Wette y otros han explicado la curiosa palabra «primero ,»» como si tanto el discípulo anónimo como Andrew hubieran ido juntos a buscar a Simon, y que Andrew hubiera sido el primero de los dos en tener éxito. Esto dejaría el ἴδιον menos satisfactoriamente explicado que la simple suposición de que cada uno de los discípulos partió en diferentes direcciones para encontrar a «su propio» hermano, y que Andrés fue más afortunado que su compañero. Los dos pares de hermanos se mencionan con frecuencia juntos. Santiago y Juan, Andrés y Simón, son socios en el lago de Galilea en su negocio de pesca, y finalmente son llamados al completo discipulado y apostolado después de la visita a Jerusalén. Se menciona especialmente que los cuatro están juntos (Mar 13:3), por lo que no es irrazonable sugerir que cuando Andrew buscó por primera vez «» su propio»» hermano Simón, Juan también buscó a «»su»» hermano Santiago. Es digno de notar que el evangelista nunca menciona su propio nombre, ni el de Santiago, ni el de su madre Salomé, aunque sí da a entender su presencia. Andrés le dice (Simón): Hemos encontrado al Mesías—el artículo se omite, ya que Χριστός es simplemente la traducción de «»Mesías»»—( que, agrega el evangelista, es, interpretado, Cristo). Andrew es descrito en dos ocasiones adicionales como trayendo a otros a Jesús (Juan 6:8; Juan 12:22). Aquí se nota la rapidez y profundidad de sus convicciones. La propia impresión del escritor está implícita más que dada. Oculta su propia fe bajo la expresión más audaz y explícita de su amigo. Este fue el resultado en la mente de dos discípulos de la primera conferencia con Jesús. ¡Bastante maravilloso que tal pensamiento los hubiera poseído, por muy imperfectas que fueran sus ideas acerca de Cristo! El εὑρήκαμεν implica que hacía mucho tiempo que esperaban la Consolación de Israel, esperando su venida, buscando su aparición. “Hemos buscado”, dicen, “y hemos encontrado”. Una Εὔρηκα más maravillosa que la de Arquímedes. El plural no requiere la presencia de Juan, aunque sí sugiere el acuerdo de Andrés y su amigo en la misma augusta conclusión. ¡Qué sentido de las cosas divinas debe haber surgido de las palabras y miradas de Jesús! El que produjo en el Bautista tal impresión como la que relatan los cuatro evangelistas, la había hecho aún más con los espíritus susceptibles de sus dos discípulos. El Bautista en realidad nunca llamó a Jesús «»el Cristo».» Pero cuando hubo testificado de la gloria preexistente, el origen celestial, las funciones sublimes del gran ἐρχόμενος, y por revelación especial en su espíritu advertido había declarado que él era el Hijo de Dios, el Cordero de Dios, y el que Bautiza con el Espíritu Santo y fuego: ¿cuál no debe ser la inferencia cuando sus dos discípulos entraron en relaciones aún más estrechas e íntimas con Jesús? La idea judía de «»Mesías»» (Μεσσίας, que solo aparece aquí y Juan 4:25), equivalente a אחָישִׁםְ , forma aramea, el estadística. énfasis, de חַישִׁםְ (hebreo חַישִׁםָ ); cf. Ἰεσσαί por ישַׁיִ , era el término usado entre todas las clases para denotar Aquel que debería, como ungido por Dios, cumplir las funciones de Profeta, Sacerdote y Rey, que debería realizar las espléndidas visiones de las antiguas profecías, y combinar en sí mismo una exhibición maravillosa de majestad divina e incluso de terrible sufrimiento. Vemos que el Bautista entendió lo que significaba el título, pero negó su aplicabilidad a sí mismo. Los samaritanos creen en la venida de un Profeta y Salvador (Juan 4:25, Juan 4:29). El pueblo cree que el Mesías obrará milagros, que nacerá en Belén, que permanecerá para siempre, que resultará ser el Hijo de Dios. El Rey Mesías es un poder y una presencia preexistente en su historia pasada. Vendrá en las nubes y reinará por los siglos de los siglos (ver Juan 7:26, Juan 7:31 y Juan 7:42; Juan 12:34). Según Wiinsche, el Talmud (‘Pesachim,’ 54, y ‘Nedavim,’ 39) declara que el Mesías, o su Nombre, fue una de las siete cosas creadas antes del mundo; y Midrasch (‘Esquemot’, par. 19) en Éxodo 4:22 declara que el Rey Mesías era el Primogénito de Dios. Las ideas más espirituales de Juan el Bautista han preparado a los dos discípulos para ver, incluso en el Hombre humilde manchado por los viajes, «el Mesías». Por supuesto, su idea del Mesías y su idea de Jesús sufrirían un desarrollo maravilloso, y ser armonizado y mezclado en una unidad sublime por instrucciones posteriores; pero habían hecho este gran descubrimiento y se apresuraron a impartirlo.

Juan 1:42

El £ lo trajo (el tiempo pasado) lo a Jesús; como uno enteramente comprensivo y anhelante por el Cristo, por el Cordero de Dios, por el Rey de Israel. Al ver que Simón fue encontrado tan pronto, muy probablemente en la tarde del día memorable, deducimos que Simón también debe haber estado entre los oyentes de Juan. Él también debió dejar su pesca para escuchar al Bautista. Todo el grupo debe haber sido apartado de sus ocupaciones ordinarias por el toque de trompeta del predicador en el desierto. Jesús lo miró—intensamente, con mirada penetrante—y dijo: Tú eres Simón, el hijo de Juan £—ese es el nombre por el cual me has sido presentado; se acerca la hora de que recibas un nombre nuevo: Te llamarán Cefas£ (que se traduce, Pedro). Es perfectamente gratuito por parte de Baur y Hilgenfeld imaginar que se trata de una adaptación ficticia de la gran escena registrada en Mat 16:1-28. Las afirmaciones solemnes hechas allí proceden de la suposición de la conferencia previa del nombre«»Pedro». Allí dijo el Señor: «Tú eres Pedro, y sobre esta roca», etc. en esta ocasión anterior, Jesús dijo: «Tú eres Simón, serás llamado Κηφᾶς». La suposición de los críticos de Tubingen, de que el deseo de rebajar a Pedro de su primacía es conspicua en este pasaje, no puede sostenerse. Aunque Andrés y Juan preceden a Pedro en sus primeras relaciones con Jesús, Pedro es sin duda el personaje más conspicuo, a quien el Señor desde el principio le da un sobrenombre honorable (cf. también Juan 6:67-69 y Juan 21:15, etc.). (Compare aquí, para cambios históricos de nombre, Gen 17:5; Gen 32:28.) Weiss (‘Life of Christ,’ Eng. trans., 1:370) dice admirablemente, «»No hay base para suponer que esto es una anticipación de Mateo 16:18. Simón no llevaría este nombre hasta que lo mereciera. Jesús nunca lo llamó sino Simón (Mar 14:37; Mat 17:25; Luc 22:31; Juan 21:15-17). Pablo le llama por los nombres de Pedro y Cefas… Tiene razón el evangelista cuando ve en esta escena una perspicacia más que humana. .. La historia muestra que él no fue engañado en Pedro.” Esta narración no puede ser una presentación joánica del primer llamado de los cuatro discípulos tal como se da en los sinópticos. Si lo es, es una modificación ficticia. El lugar, la ocasión y el resultado inmediato son todos profundamente diferentes. La única narrativa no puede ser torcida en el éter. ¿Tienen razón los antiarmonistas al decir que son irreconciliables? Ciertamente no. No hay indicios de que antes de que Juan fuera encarcelado, antes de que Jesús comenzara su ministerio público en Galilea, hubiera apartado a los discípulos de sus deberes ordinarios para que fueran sus apóstoles. Algunos de estos cuatro pueden haber regresado, como lo hizo el mismo Jesús, a su entorno familiar y doméstico (Juan 2:12). Juan pudo haber acompañado a Jesús a Jerusalén ya través de Samaria. Pero hay mucho que hace probable que Simón, Andrés y al menos, estuvieron, durante todo ese período, en el lago meditando sobre el futuro. El repentino y solemne llamado de Cristo a ellos a convertirse en «»pescadores de hombres»», después de una manifestación de sus poderes sobrenaturales, presupone más que excluye esta entrevista anterior. Simon, en esa ocasión, por la exclamación registrada (Luk 5:5), revela un conocimiento anterior y reverencia por su ἐπιστάτης (ver un admirable vindicación de esta posición en Weiss, ‘Life of Jesus’, vol. 1.). El Señor, en esta primera entrevista, penetra y denomina el carácter del más ilustre de sus seguidores. Su fortaleza de roca, que, aunque duramente asaltada y desgastada por las tormentas del gran mar de opiniones y prejuicios, formó el núcleo central de esa Iglesia contra la cual no han prevalecido las puertas del infierno. Nuestro Señor dio a entender la fuerza de su naturaleza, incluso cuando predijo su gran caída (Lc 22,32).

Juan 1:43, Juan 1:44

Al día siguiente—ie al cuarto día después de la delegación del Sanedrín, deseóo tuvo la intención de ir a Galilea, para comenzar su viaje de regreso a casa. No se puede determinar si esto implica un comienzo real de su ruta o si sugiere, antes de que se diera ningún paso en esa dirección, que ocurrieron los siguientes incidentes, aunque los comentaristas toman lados opuestos, como si algo importante dependiera de ello. Sin embargo, la primera suposición está de acuerdo con la considerable distancia, en cualquier hipótesis del sitio de Betania, entre ella y Caná. Y él (el Señor mismo «»encuentra»»; los dos primeros discípulos lo habían buscado y lo habían encontrado) encuentra a Felipe; muy probablemente en la ruta desde la escena del bautismo de Juan hasta Betsaida en la orilla occidental del lago de Galilea. Y Jesús le dijo: Sígueme; conviértete en uno de mis ἀκόλουθοι. Los argumentos, las razones, que pesaban con él no se dan al principio, pero encontramos que él pronto aprendió la misma gran lección que habían aprendido los otros discípulos, y los reviste con palabras memorables. Felipe era de Betsaida, de la ciudad de Andrés y de Pedro. Esta es una observación del evangelista, que no consideró necesario decir de qué ciudad o barrio había salido él mismo. Este pueblo ha perecido por completo (Mat 11:20), aunque algunos viajeros (Robinson, 3:359; Wilson y Warren) creen que los indicios fueron encontrado al norte de Khan Minyeh, y otros lo han identificado con Tell-Hum. Algunos escritores (‘Picturesque Palestina’, vol. 2:74, 81, etc.) la descubren en Ain et Tabighah, donde quedan restos de una fuente depósito y otros edificios se encuentran. Thomson lo identificó con Abu-Zany, al oeste de la entrada del Jordán al lago. Los dos pares de hermanos deben haber estado familiarizados con Philip. Se pueden obtener algunos indicios interesantes del carácter de Juan 6:5, en el que ocurre un incidente en el que Felipe reveló una sabiduría práctica y un propósito confiado, y nuevamente en Juan 12:21, Juan 12:22 , donde Andrés y Felipe son los confidentes de los griegos, y Felipe es quien parece capaz y dispuesto a presentarles a Jesús. En Juan 14:8 Felipe expresó uno de los grandes anhelos del corazón humano: un deseo apasionado de resolver todos los misterios, mediante la visión del Padre; pero deja escapar el hecho de que no había visto todo lo que podría haber visto y conocido en Jesús mismo. La historia posterior muestra que Felipe era una de las «»grandes luces de Asia»» y era tenido en la más alta estima (Eusebio, ‘Hist. Eccl.’, 3:31). No debe confundirse con el evangelista Felipe, cuyas hijas profetizaron (Hch 8,1-40.; Hechos 21:8).

Jn 1 :45

Más convicciones de los discípulos. (b) El tema del Antiguo Testamento. Felipe encuentra a Natanael. Apenas ha aceptado al Señor que lo encontró, está deseoso de comunicar el secreto divino a los demás. Parece ampliamente aceptado, aunque sin ninguna prueba positiva, que este Natanael era idéntico al Bartolomé (Bar Tolmai, hijo de Ptolomeo) de las cuatro listas de apóstoles, por los siguientes motivos:

( 1) En Juan 21:2 Natanael aparece una vez más entre el círculo más íntimo de los apóstoles, y además es mencionado allí en compañía con Tomás. En los evangelios sinópticos se asocia a Bartolomé también con Felipe, aunque en Hechos Lucas lo sitúa junto a Mateo.

(2) Es probable que Natanael fuera uno de los doce, y , siendo esto así, es más probable que fuera idéntico a Bartolomé que a cualquier otro, se distingue de Tomás y de los dos hijos de Zebedeo en Juan 21:2, y toda la circunstancia de su llamado no sugiere ninguna semejanza con la de Mateo.

(3) Su nombre bien conocido es solo el de un patronímico, y sugiere la existencia de otro y un nombre personal. Esta identificación no se puede probar, pero no hay otra más probable. Natanael ( לאֵגְתַןִ ), como nombre en hebreo, es idéntico a Teodoro, «»Dios es dador»» (Núm 1:8; 1Cr 2:14; véase también 1 Esdras 1:9; 9:22). Thoma se esfuerza por identificar a Natanael con Mateo, y por instituir una serie de comparaciones ingeniosas entre el sinóptico «»Mateo y Zaqueo»» y este israelita sin engaño, y comparar la fiesta de bodas en «»Cana»» de Natanael con la fiesta en Mateo , o Levi’s, casa. La fantasía sutil y la moraleja dramática que atribuye a cada cláusula de la narración hacen que la autoría sea un enigma más grande que nunca. Felipe le dijo: Hemos hallado —nosotros, el grupo de amigos ya iluminados con la sublime esperanza— aquel de quien escribió Moisés en la Ley y los profetas. Esto revela las características de la conversación que había tenido lugar entre el Señor y los tres favorecidos. Corresponde a lo ocurrido en el camino a Emaús. El Señor se basó en las ideas germinantes y las esperanzas proféticas, los tipos sugerentes y las predicciones positivas del Antiguo Testamento, y cumplió, mientras refinaba y elevaba, las expectativas actuales de su tiempo. No había que romper con el antiguo pacto, excepto cumpliéndolo, estableciendo su realidad y su vasto lugar en la revelación de la suprema voluntad de Dios. Surge naturalmente la pregunta: «Bueno, pero ¿quién es él? ¿Cúal es su nombre? ¿Adónde ha venido? ¿De dónde viene?»» La continuación de la oración obviamente no está en aposición con el ὃν ἔγραψεν, sino el objeto directo de εὑρήκαμεν. Hemos encontrado a Jesús el£ Hijo de José de Nazaret. Esta es la simple declaración de un hecho: una pieza de inteligencia actual que ahora circula en el grupo de los primeros discípulos. La idea de que era el Hijo de José estaba muy difundida; el hecho de que el Señor pasó los primeros treinta años de su vida humana en Nazaret, era un lugar común del relato sinóptico. El argumento de la crítica de Tubingen y Strauss, de que el cuarto evangelista ignoraba el nacimiento de Cristo desde lo alto, se contradice con el prólogo, con todas las afirmaciones de la preexistencia del Señor, y especialmente con el versículo 14 con Juan 3:6, y Juan 3:13. Que ignorase el nacimiento en Belén, con las innumerables pruebas de su conocimiento de los Evangelios de Mateo y Lucas, es absurdo. El lenguaje puesto en labios de Felipe no agota el conocimiento del evangelista sobre este tema (cf. Jn 7,42).

Juan 1:46-49

(c) El Hijo de Dios y Rey de Israel.

Joh 1:46

Y Natanael le dijo: ¿Puede salir algo bueno de Nazaret? Las interpretaciones ordinarias del significado de esta pregunta son no satisfactoria.

(1) El prejuicio contra Nazaret por ser una ciudad galilea no puede haber pesado con Natanael de Cane en Galilea (Juan 21:2), aunque puede haber compartido la ignorante opinión de que «»de Galilea no se levantó ningún profeta»» (Juan 7:52). Podría haber sabido que Jonás, Oseas, Nahum, probablemente Elías, Eliseo y Amós, eran galileos.

(2) Que Nazaret era un pueblo apartado y despreciable parece refutado por los interesantes artículos del Dr. Selah Merrill, sobre «Galilea en la época de nuestro Señor» Amer. Biblia Sacra., enero y abril de 1874.

(3) Que el carácter de su pueblo debió ser celoso, turbulento, caprichoso y llevado a la voluntad del Señor. preferencia posterior por Cafarnaúm, no explica la fuerza de la investigación. Lo «bueno» puede ser, sin embargo, el contraste entre la poca importancia del lugar en la historia política o religiosa del pueblo, frente a Jerusalén, Tiberíades, Jericó, Belén. Nunca se menciona en el Antiguo Testamento ni en Josefo. Puede que Natanael conociera su mediocridad y se sorprendiera ante la posibilidad de que el hijo de un carpintero, en un lugar nada distinguido, fuera el Mesías del que hablaban sus escritores sagrados. «Despreciado Nazaret» es una frase que se debe más bien al esplendor de la flor que creció en su suelo estéril, y luego se contrastó con la gloria y los reclamos inesperados del Nazareno. Dícele Felipe: Ven y ve. Este era su argumento más fuerte. Mirarlo es creer. Tenía mucho más que aprender en días posteriores (Juan 14:8, Juan 14:9). En ese momento él y Natanael estaban en un terreno consagrado por la historia antigua, y estremeciéndose con los truenos del Bautista, aturdidos y melancólicos por mucho anhelo, pensando en la unión entre el cielo y la tierra que había sido revelada en la experiencia de los antiguos profetas, deteniéndose en las carreras de Israel, Moisés y Elías en sus embelesados transportes, reflexionando bajo higueras o similares, y añorando al gran Rey. Es posible que naturalmente haya razonado de esta manera: «¿Puede ser cierto que el Cristo, el Rey de Israel, el Señor del templo, el que bautiza con el Espíritu Santo, es indistinguible del resto de la humanidad en esta misma multitud? ¡Ojalá yo también pudiera ver en él, como lo ha hecho Juan, alguna visión del cielo abierto, que yo también pudiera oír una voz inconfundible! tales meditaciones en el pecho de un discípulo del Bautista—la conversación que sigue es más fácil de entender.

Juan 1 :47

Jesús vio a Natanael que se le acercaba—pues Natanael obedeció inmediatamente el llamado de Felipe—y dijo de él. fuerte>; no, a él, dice al oído del discípulo anónimo, que no podía apartarse del lado de su Maestro. Hay numerosas indicaciones en Juan 1:1-51 y Juan 2:1-25 de una calificación de Jesús que, en Juan 2:25, es descrito como saber lo que había en el hombre. Leyó el pensamiento y el carácter de Simón y Felipe, de Natanael y de su madre; y aquí hace uso de su prerrogativa divina y, como en multitud de otras ocasiones, penetra en la superficie hasta el motivo interior y el corazón. He aquí, un verdadero israelita; uno que cumple la verdadera idea de Israel, un príncipe con Dios, un vencedor de Dios por la oración, y vencedor del hombre por la sumisión, la penitencia y la restitución; el que ha renunciado al espíritu de suplantador y ha tomado el de penitente. «»Confiado en la desesperación de sí mismo», ha renunciado a su propia fuerza, y se aferra a la fuerza de Dios, y está en paz. En quien no hay engaño; es decir, no hay autoengaño ni disposición para engañar a otros. El (Sal 32:1, Sal 32:2) descripción de la bienaventuranza de «»el hombre cuyas transgresiones son perdonadas,… y en cuyo espíritu [LXX., ‘boca’] no hay engaño (δόλος),»» es la clave más fina al significado de este pasaje. Cristo no dice que este hombre es sin pecado, sino sin engaño—libre y completo en su confesión, conociéndose a sí mismo, y no cobijándose bajo artificios o apariencias. El publicano (bien se ha dicho) no tenía engaño cuando exclamó: «¡Dios, sé propicio a mí, pecador!». El fariseo estaba lleno de engaño y engaño cuando dijo: «Dios, te doy gracias porque No soy como los demás hombres.” La sinceridad, la apertura de ojos, la sencillez de palabra, el no querer aparecer ante Dios y ante los hombres de otra manera que lo que es, afirma su ingenuidad. ¡Pobre de mí! el llamado israelita se ha apartado ampliamente de la idea fundamental de tal carácter, aunque no más de lo que los cristianos se han vuelto diferentes a los discípulos ideales de Jesús.

Juan 1:48

Natanael le dijo: ¿De dónde me conoces? Sin ningún título de respeto, o admisión hasta ahora de cualquier reclamo o derecho en él de quien Philip había hablado. Hay, en esta pregunta, una brusquedad de contundente sinceridad que en cierta medida justifica el elogio de su vida más íntima. Respondió Jesús y le dijo: Antes de que Felipe te llamara, independientemente de la emoción que haya despertado dentro de ti, cuando estabas debajo de la higuera, te vi. «»La higuera»» era el tipo del hogar israelita (1Re 4:25; Zacarías 3:10). Allí, no en las esquinas de la calle, solía meditar y rezar. La cláusula ὄντα está en aposición con σε y (aunque otra traducción es gramatical) sugiere que Cristo lo vio en condiciones que no tenían nada que ver con aquellas en las que Felipe lo llamó. Εἰδόν se usa en su mayor parte de simple vista, y no necesariamente tiene que connotar penetración milagrosa y reconocimiento de todo lo que estaba pasando en su mente. Y, sin embargo, la intención obvia del evangelista es transmitir más que una observación casual. Como dice Weiss, «Lo que se menciona no es una mirada aislada a las profundidades del alma, sino que los eventos pasados, junto con sus circunstancias externas, son conocidos por Jesús». ignorante de ti; Observé y pensé en ti. El efecto asombroso producido por este dicho del Señor ha sido concebido de diversas maneras. Algunos han conjeturado poderes ópticos sobrenaturales ejercidos desde la distancia; otros una simple observación sin comentario en el momento en que nuestro Señor lo contemplaba en uno de los lugares de retiro consagrados a solemnes meditaciones e instrucciones. Me parece que la ocasión a la que se refirió nuestro Señor debe haber sido una de gran interés espiritual y memorable para Natanael; había pasado una hora de imperiosa influencia sobre su mente, uno de esos períodos de visitación del Dios viviente, cuando se recomienzan vidas, cuando pasa un mundo viejo y se ha hecho uno nuevo, del cual los labios nunca han hablado, y que se encuentran entre los secretos más profundos del alma Fue la convicción de que su meditación secreta había sido sorprendida, que el Extraño desconocido había sondeado la profundidad de su conciencia, lo que forjó y exprimió la gran confesión de la que tenemos aquí un bosquejo nítido. Te vi; y por esta implicación puedo simpatizar con todos tus anhelos, [Es interesante recordar que se describe al rabino Akiba estudiando la Ley bajo una higuera; y Agustín escuchó la voz que gobernó su vida posterior «»bajo una higuera»» (‘Conf.,’ Juan 8:12, Juan 8:28); y las convicciones y resoluciones más maravillosas de Buda ocurrieron bajo el árbol bo.]

Juan 1:49

Nathanael fue vencido por la irresistible convicción de que aquí estaba el Buscador de corazones, Uno dotado con extraños poderes de simpatía, y con derecho a reclamar obediencia. Le respondió él £—ahora por primera vez con el título de Rabí, o maestro—Tú eres el Hijo de Dios. Nada es más obvio que este es el reflejo del testimonio del Bautista. «»El Hijo de Dios»,» no «»un Hijo de Dios»» o «»un Hombre de Dios»», sino el Personaje cuyo rango y gloria mi maestro Juan había reconocido. Es posible que haya dudado antes si el Bautista no se había vuelto loco por la alucinación, y podría haber querido decir lo que dijo. Ahora la realidad ha pasado a su mente por la mirada del Salvador y los tonos de su voz (ver notas en el versículo 34). El gran término no podría haber significado para él lo que significa ahora para la Iglesia. Aun así, la verdad implícita en sus palabras tiene un significado inestimable. Luthardt dice: «»La fe de Nathanael nunca poseerá más de lo que abarca en este momento». Godet agrega: «»El buscador de oro pone su mano sobre un lingote; cuando lo ha acuñado, lo tiene mejor, pero no más.»» La idea de la filiación divina proviene de la profecía del Antiguo Testamento, tiene su raíz en Sal 2:1-12 y Sal 72:1-20, y en todas las literatura extraña y maravillosa que reconocía en el Rey ideal sobre Sion y sobre el trono de David a Aquel que para siempre ha estado y estará en relaciones personales con el Padre. La filiación Divina es la base sobre la cual Natanael construye su fe de que él es el Rey de Israel. Él es Mesías-Rey, porque es «»Hijo de Dios»». El verdadero israelita reconoce a su Rey (cf. Lc 1,32). ; Mateo 2:2; Juan 12:13 ). No estamos obligados a creer que Natanael vio todo lo que Pedro confesó posteriormente como la convicción unánime de los doce (Juan 6:69; Mateo 16:16); pero las diversas sinfonías de esta gran confesión abarcan al Señor desde su cuna hasta la cruz. La narración sinóptica es tan expresiva y convincente como la joánica.

Juan 1:50 , Juan 1:51

( d) El Hijo del hombre, el vínculo entre el cielo y la tierra.

Juan 1:50

Respondió Jesús y le dijo: Porque te dije que te vi debajo de la higuera, crees. No hay necesidad de convertir esto en una pregunta, como si Jesús sonriera con un suave reproche a la rapidez con la que Natanael defendió su causa (cf. Jn 16 :31; Juan 20:29). El Señor, por el contrario, lo felicita por la sinceridad con la que había admitido de inmediato afirmaciones que nunca habían sido expresadas más explícitamente. Has creído porque te he hecho sentir que he sondeado las profundidades de tu corazón, por medios que sobrepasan el entendimiento. Hay abismos más profundos que el corazón humano. Hay poderes a mi disposición calculados para crear una fe más tierna e inspiradora, una que te llevará a otros mundos así como a través de este. Cosas mayores que estas verás. Se me concederá una revelación más completa y más clara de lo que soy, que infundirá un significado nuevo y más profundo a la confesión que has hecho. Hasta aquí el Señor estaba hablando a un solo hombre; pero ahora dice lo que sería aplicable, no sólo a Natanael, sino a todos los que lo habían encontrado y aceptado ese esquema de sus funciones y pretensiones que habían formado la sustancia de la última enseñanza de Juan el Bautista.

Juan 1:51

Y le dijo: De cierto , de cierto os digo. La reduplicada Ἀμὴν aparece veinticinco veces en el Evangelio de Juan, y es en esta forma peculiar del Evangelio, aunque en su forma única aparece cincuenta veces en los tres sinópticos. La palabra es, estrictamente hablando, un adjetivo, que significa «»firme», «»digno de confianza»,» correspondiente al sustantivo נםֶ ), verdad, y הנָמְאָ y הנָמָאֲ , confianza, el pacto (Neh 10:1). La repetición de la palabra en sentido adverbial se encuentra en Num 5:22 y Neh 8:6. En Ap 3:14 «»Amén»» es el nombre que se le da al Testigo Fiel. La repetición de la palabra implica una poderosa aseveración, hecha para superar una duda creciente y responder a una posible objeción. El «Yo os digo» ocupa, en los labios de Jesús, el lugar que «Así dice el Señor» ocupaba en los de los antiguos profetas. Habla en la plenitud de la autoridad consciente, con el conocimiento cierto de que está haciendo una revelación Divina. Él sabe que dice la verdad; su palabra es verdad. De cierto, de cierto os digo, [Desde £ de ahora en adelante] veréis el cielo que ha sido abierto, y el ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del hombre. A pesar de la formidable dificultad superficial en la lectura común, que declara que desde el momento en que el Señor habló, Natanael debería ver lo que no hay otro registro de que haya visto literalmente. sierra; sin embargo, una reflexión más profunda del pasaje muestra el sublime sentido espiritual en el que aquellos discípulos que se dieron cuenta plenamente de que habían sido traídos a una relación bendecida con el «»Hijo del hombre»» también vieron: que el cielo, la morada de la bienaventuranza y la justicia, el trono de Dios, había sido abierto detrás de él y alrededor de él. Se alude manifiestamente al sueño de Jacob: la unión entre el cielo y la tierra, entre Dios y el hombre, que amaneció como una visión de un tiempo mejor sobre la antigua vida patriarcal. Lo que fue el sueño de una noche turbulenta puede ser ahora la experiencia constante de los discípulos del Señor. Se dice aquí que la ascensión de los ministros angélicos precede a su descenso. Esto se debe a la forma original del sueño de Jacob, pero debe complementarse con la propia declaración del Señor (Juan 3:13), » «Nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo». El libre acceso al corazón del Padre, y al centro de toda autoridad en el cielo y la tierra, se debe solo a aquellos que ya han venido de allí. , que le pertenecen, «que van y vuelven como la apariencia de un relámpago». Suben con los deseos del Hijo del hombre; descienden con toda la facultad necesaria para el cumplimiento de esos deseos. Él, «el Hijo del hombre», está ahora en la tierra para comenzar su ministerio de reconciliación y, por lo tanto, ahora está equipado con todos los poderes necesarios para su realización. La misma verdad es enseñada por nuestro Señor, cuando dijo (cf. notas sobre Juan 3:13) que «»el Hijo del hombre es en el cielo,»» aun cuando caminó sobre la tierra. El ministerio angélico que acompaña a nuestro Señor es tan discreto que no cumple con la notable descripción de este versículo, ni completa sus sugerencias. Las energías milagrosas, las revelaciones divinas, la celestialidad consumada de su vida, el poder que su personalidad suministró para ver y creer en el cielo —en el cielo abierto, el cielo cercano, el cielo accesible, el cielo propicio, el cielo pródigo en amor— responde al significado de las palabras poderosas. Thoma (‘Die Genesis des Johannes-Evan.’) ve la interpretación joánica de los ángeles que ministraron a Jesús después de la conclusión de su tentación. Pero, ¿por qué se llama a sí mismo «»el Hijo del hombre»» en aguda respuesta o comentario sobre la adscripción de Juan el Bautista y Natanael del título mayor «»Hijo de Dios»»?

(1) La frase es una que nuestro Señor usó actualmente para sí mismo, como una descripción especial de su posición. Se ha dicho que su origen hay que buscarlo en las profecías de Daniel (Dan 7:13), donde se ven poderes angélicos en amar asistencia humilde a «uno como el Hijo del hombre», uno cuya fuerza de corazón humano contrasta con las «fuerzas de las bestias», la tosca mezcla de facultades animales como una esfinge que caracteriza a todos los reinos y dinastías que los el imperio de uno como el Hijo del hombre sería reemplazado. Ezequiel usa repetidamente el término «Hijo del hombre» para referirse a la humanidad opuesta a la voz y el poder divinos. Allí se corresponde con el arameo «»Bar-Enosh»,» Hijo del hombre, una simple paráfrasis de «»hombre»» en su debilidad y, a menudo, en su depresión y pecado. El ‘Libro de Enoc’, en numerosos lugares, identifica al «»Hijo del hombre»» con el Mesías (Eze 46:1-24. y 48.), pero no se puede probar claramente que el término era popularmente actual para el Mesías. Cristo parece, en un lugar, discriminar los dos términos en la expectativa popular (Mat 16:13, Mateo 16:16); y en Mat 8:20 discrimina su ministerio terrenal como Hijo del hombre, de la dispensación del Espíritu Santo, aunque la dispensación de su vida humana, y de su Espíritu eterno, constituyen la del Cristo erie.

(2) Otro hecho muy notable es que, aunque Jesús se llama a sí mismo «»el Hijo de hombre»» no menos de setenta veces, los apóstoles nunca le atribuyen la expresión favorita. Los únicos ejemplos de su uso por parte del Señor mismo son los de Esteban moribundo, quien describe así su poder y majestad exaltada (Hechos 7:56), y Juan en el Apocalipsis, quien dice que la visión del Señor fue de uno semejante al Hijo del hombre—una frase claramente construida sobre el pasaje en Dan 7:1-28.

(3) El Salvador no se proclamó a sí mismo abiertamente a la gente a lo largo del Evangelio de Juan como el Cristo, evitando un término que estaba tan miserablemente degradado desde su propia concepción de él; pero usó una multitud de expresiones para denotar la fuerza espiritual y el significado de la dignidad mesiánica. Así se describió a sí mismo «» como el que descendió del cielo; «» como el «Pan del cielo»; como la «»Luz del mundo»; como «el buen Pastor; … Yo soy él;»» «»lo que he dicho desde el principio,»» etc.; y por lo tanto, cuando adoptó la frase, «el Hijo del hombre», le atribuyó poderes y dignidades muy especiales. La palabra parece involucrar al Hombre, el Hombre perfecto, el Hombre ideal, el segundo Adán, la Flor suprema injertada en el tronco estéril de la humanidad, el Representante de toda la humanidad. Cronológicamente, esta debe haber sido la revelación principal. A través de la humanidad que era arquetípica y perfecta, respondiendo a la idea de Dios del hombre, el pensamiento de la raza se ha elevado a una concepción de la filiación Divina. Pero metafísica, lógicamente, sólo podía cumplir las funciones de Hijo del hombre, del Hombre, porque era esencialmente Hijo de Dios.

(4) El pensamiento dominante del término ha fluctuado entre lo que connota su ministerio terrenal y su humillación, y pone énfasis en las privaciones y sufrimientos del Hijo del hombre, y lo que recita su más alto reclamo de reverencia y homenaje. Ya que él pretende ser el nexo entre el cielo y la tierra, Juez de vivos y muertos, la Cabeza del reino de Dios, que vendrá en su gloria, con sus santos ángeles, para separar las ovejas de las cabras, etc., como Hijo del hombre; y viendo que, como Hijo del hombre, se dio a sí mismo en rescate, y fue como uno que sirve, y presentó su carne y su sangre como alimento espiritual de todo lo que vive; el pensamiento sintético que surge de la doble encuesta es que su mayor gloria se basa en su total y absoluta simpatía por el hombre. Su humanidad es lo que le da todo su dominio sobre nuestro corazón; su sacrificio es su título a la soberanía universal. «»Se humilló a sí mismo hasta la muerte de cruz, por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, dándole incluso a él [la humanidad incluida] EL NOMBRE que es sobre todo nombre. «» Archidiácono Watkins, in loco, ha llamado la atención sobre el hecho de que no es ἀνήρ, sino ἄνθρωπος, «»hombre como hombre, no judío como más santo que griego, no hombre libre como más noble que siervo, no el hombre como distinto de la mujer, sino la humanidad… La escalera de la tierra al cielo está en la verdad, ‘La Palabra se hizo carne’. En esa gran verdad el cielo estaba y ha permanecido abierto.” Los gritos de la tierra, las respuestas del cielo, son como ángeles que suben y bajan siempre sobre el Verbo hecho carne. Es perfectamente cierto, aunque en un sentido diferente al que le da Thorns, que esta prehistoria (vorgeschichte) es la vorgeschichte de la cristiandad, a partir de que cada alma se convierte en cristiana, las diferentes eventualidades que conducen de una revelación a otra anuncian las diversas estaciones de la bendita peregrinación (heilsweg).

HOMILÉTICA

Juan 1:1, Juan 1:2

Prólogo del Evangelio.

El prólogo está en armonía con el diseño de una historia biográfica que es presentar a Jesucristo como el Hijo de Dios. El Cuarto Evangelio es así un claro avance, dogmáticamente, sobre los otros Evangelios, porque Mateo lo exhibe en su realeza mesiánica; Marcos, como Hijo del hombre y Siervo de Dios; Lucas, como el Hijo del hombre y Salvador de la raza del hombre, sin distinción de judío o gentil. El Apóstol Juan lo exhibe en la actividad gloriosa de su naturaleza Divina.

I. EL SUJETO DE EL PRÓLOGO. «»La Palabra».» Jesucristo es la Palabra en tanto que él es el Revelador esencial del Ser Divino. «»Hay en la Esencia Divina un principio por el cual Dios se revela a sí mismo: el Logos; y un principio por el cual se comunica: el Espíritu.»» Cristo es «»la imagen misma de la persona del Padre»» (Heb 1:3), así como una palabra es una imagen o dibujo de un pensamiento. Pero también es el Intérprete de la voluntad Divina. «»El Hijo unigénito ha declarado al Padre»» (Juan 1:18), a través de la Creación, a través de los profetas, a través de la Encarnación. Fue llamado el Verbo.

1. No como hombre; porque como hombre no estaba en el principio con Dios, ni era Creador.

2. Él era el Verbo antes de ser hombre; porque como el Verbo se hizo carne (v. 14).

3. Él era la Palabra como era el Hijo de Dios—«»el Hijo unigénito del Padre».»

4. Sin embargo, se le llama aquí el Verbo en lugar del Hijo de Dios, porque los judíos estaban familiarizados con este nombre aplicado al Mesías y, como se ha sugerido, el apóstol al principio no enajenaría sus corazones por la título «Hijo de Dios», que era tan ofensivo para los judíos incrédulos (Juan 10:30, Juan 10:33).

II. LO ESENCIAL NATURALEZA DE LA PALABRA.

1. Él es un Ser Eterno absoluto. «»En el principio era el Verbo».»

(1) El principio nos retrotrae al punto inicial del tiempo. Como el «»principio»» del Libro del Génesis parte de ese punto, fechando la Creación a partir de él, el apóstol nos lleva aún más atrás, incluso más allá del «»principio».»

( 2) La Palabra existía en el principio. La palabra «era» sugiere un estado continuo. Por lo tanto, la Palabra existía antes del tiempo y antes de la Creación. Fue «antes de todas las cosas». Fue desde toda la eternidad. Jesús habló de la gloria que tenía con el Padre «»antes que el mundo fuera»» (Juan 17:5).

(3) Este pasaje condena por igual las teorías sociniana y arriana; porque afirma, contra el primero, que Cristo tuvo una existencia antes de su nacimiento en Belén; y, contra el segundo, que existió antes que los ángeles más altos, que son seres creados, porque él «fue», no «fue creado». Basilio dice: «Estos dos términos, ‘principio’ y ‘ era, son como dos anclas, en las que el barco del alma de un hombre puede navegar con seguridad, cualesquiera que sean las tormentas de la herejía que puedan venir. Por lo tanto, nunca hubo un tiempo en que Cristo no existiera.

2. Él es una Persona distinta de Dios, pero uno con él. «»Y el Verbo estaba con Dios». Coleridge comenta sobre el significado de la preposición (πρὸς) que implica que el Verbo estaba «»con Dios»,» no en el sentido de coexistencia o proximidad local, o comunión, sino de misteriosa relación con Dios. La preposición implica que la Palabra estaba con Dios, antes de que revelara a Dios. La personalidad distinta del Hijo se afirma contra el error de los sabelianos, quienes sostenían que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son solo tres Nombres de una Persona. La «»vida eterna»» no sólo fue «»manifestada a los hombres»,» sino que fue «»con el Padre»» (1Jn 1:2). No con Dios, como para enfatizar la distinción de Personas en la Deidad; no con hombres o ángeles, porque aún estaban por ser creados; pero con el Padre en gloria eterna. «Fue él», dice Pearson, «a quien el Padre dijo: ‘Hagamos al hombre a nuestra imagen'». No tenemos capacidad mental para explicar la unidad de la esencia, como tampoco la distinción de las Personas. , en la Deidad. El apóstol no dice que «Dios estaba con Dios», sino que el «Verbo estaba con Dios». Por tanto, recibimos con fe las palabras del mismo Señor: «Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí;»» «Yo y el Padre somos uno»; «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre»,» como diferentes expresiones de la misma verdad divina.

3. Él es Dios. «»Y el Verbo era Dios».» El pasaje afirma la divinidad de Jesucristo nuestro Señor en los términos más claros. Lo coloca dentro de la unidad de la Deidad. El Hijo, por lo tanto, no es inferior al Padre. El texto refuta a los arrianos, que dicen que es un Ser superangélico inferior a Dios; los socinianos, que dicen que es sólo el Hombre; y los sabelianos, que niegan cualquier distinción de Personas en la Trinidad.

4. La doctrina de la Trinidad es un misterio profundo, pero es fundamental en el cristianismo. Por lo tanto, el apóstol reitera la eternidad, la personalidad, la unidad de la Palabra con Dios. «»El mismo era en el principio con Dios.» Alguien podría decir que hubo un tiempo cuando la Palabra no era una Persona distinta en la Trinidad. Se hace la declaración de que la misma Persona, que era eterna y divina, fue desde la eternidad una Persona distinta de la Deidad. Bien podemos decir con Bernard: «Es una temeridad buscar demasiado en él. Es piedad creerlo. ¡Es vida eterna saberlo!»»

Juan 1:3-5

Jesucristo en relación con la creación.

El apóstol muestra a continuación la relación entre lo finito y lo infinito, lo divino y lo humano .

I. EL VERBO HECHO CARNE. «Todas las cosas por él fueron hechas». Por lo tanto, él debe ser Dios. «»El que construyó todas las cosas es Dios»» (Heb 3:4). Esta creación tiene un doble aspecto.

1. Él hizo los mundos, hizo la materia.

(1) Por lo tanto, se da a entender que la materia existe. La existencia de un mundo exterior siempre ha sido un artículo en el credo de los hombres.

(2) No ha existido siempre, como dicen los gnósticos y tantos filósofos. Sus átomos tienen todo el carácter de «un artículo manufacturado». La ciencia no puede decirnos nada del tiempo de su creación.

(3) Hay una Persona lo suficientemente grande para crear la materia y formar los mundos. No participó, con los ángeles, en la obra de la creación; pues «»sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho».» Ni fue hecho el mundo por espíritus malignos, como decían los gnósticos.

(4) Esto no es, por lo tanto, un mundo sin padre.

(5) El hecho último, por lo tanto, no es la fuerza, o cualquier poder desconocido, sino una Persona, sabia y poderosa, que creó todas las cosas.

(6) Que los cristianos se regocijen de que los mundos son obra de su Hermano Mayor.

2. Hizo al hombre, que es la corona de la creación; porque «»en él estaba la vida.»

II. LA PALABRA ES LA VIDA DE EL MUNDO. «En él estaba la vida». La Palabra es Vida en su significado más amplio: la vida del cuerpo, la vida del alma, la vida del espíritu. El mundo (incluido el hombre), que se representa aquí como hecho por él, también se representa en él como la Fuente de su preservación continua. «»Después de haber sido la raíz del árbol, el Logos fue también su savia.»» «»Porque en él vivimos, nos movemos y existimos»» (Hechos 17:28). Hay un perfecto desarrollo de la existencia en virtud de que él es nuestra Vida.

III. LA RELACIÓN DE LA VIDA A LA LUZ. «»Y la Vida era la Luz de los hombres.»

1. Esto se refiere al período huérfano de la inocencia del Paraíso, como la cláusula siguiente al hecho de su caída.

2. La vida se desarrolló en forma de luz. No es peculiar de ningún ser en la tierra sino del hombre.

(1) La luz no brotó directamente del Verbo, sino que fue una emanación de la vida que el hombre recibió del Verbo.

(2) La luz no es

(a) simplemente conocimiento intelectual,

(b) ni santidad, sino

(c) la luz del bien por medio de la vida.

Hubo un brillo constante de la luz en la conciencia, el intelecto y el corazón del hombre en su creación.

(3) Era la luz de toda la raza del hombre, no sólo de los judíos.

(4) Que no haya alusión, en el uso de los dos términos «»vida»» y «»luz»» al árbol de la vida y al árbol del conocimiento en el Paraíso?

IV. EL CONFLICTO ENTRE LUZ Y OSCURIDAD. «»Y la Luz brilla en las tinieblas; y las tinieblas no la comprendieron.” Esto apunta al período de la caída del hombre. Vida y luz sugieren las ideas contrastadas de muerte y oscuridad.

1. La luz y la oscuridad coexisten en el mundo espiritual. En el mundo natural, la luz expulsa la oscuridad, o la oscuridad expulsa la luz. La Luz siempre ha estado brillando, ya sea en la naturaleza, la providencia o la revelación. Cristo nunca se ha dejado a sí mismo sin testimonio. El Sol de Justicia sigue brillando en la oscuridad. La luz es realmente «»venir al mundo».

2. Las tinieblas ni aprehendieron ni vencieron a la luz. La luz sigue brillando, con un borde cada vez más amplio, mientras la oscuridad está siendo ahuyentada. La oscuridad no ha vencido a la luz. Pero no lo ha entendido ni asimilado mejor. «Esta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas.»

Juan 1:6-8

El testimonio del Bautista de la Luz verdadera.

Llegamos ahora a la manifestación histórica de la Palabra.

I. LA PERSONALIDAD DE EL BAUTISTA. «Hubo un hombre enviado por Dios, que se llamaba Juan.»

1. Fue hijo de padres piadosos, y su nacimiento se debió a la intervención divina milagrosa.

2. Fue nazareo en el aspecto ascético de su vida.

3. Fue el último profeta de la dispensación del Antiguo Testamento: el vínculo entre los profetas de la antigua y los apóstoles de la nueva dispensación.

4. Él fue el precursor del Mesías, que había de venir en el poder de Elías, para anunciar la venida del reino de los cielos. Él fue, en verdad, «un hombre enviado por Dios». Su precedencia terminó con el bautismo de Jesús, quien luego apareció visiblemente en la escena de su ministerio. Pero su testimonio sólo cesó con su vida.

5. Fue por el Bautista que el autor de este Evangelio fue presentado a Cristo (versículo 35).

II. EL PROPÓSITO DE SU TESTIMONIO. «Este vino por testimonio, para dar testimonio de la Luz, a fin de que todos creyeran por él.»

1. El testimonio era necesario, ya que la Palabra debía aparecer «»en semejanza de carne de pecado.«» El hombre en su ceguera no podía bien discernirlo sin algún testimonio.

2. Dar testimonio es una idea fundamental en el cristianismo. Implica fe, y un conjunto de hechos para creer.

3. Marca un lugar distinto para la instrumentalidad humana, incluso en relación con la conversión de las almas.

4. Su diseño es llevar a la creencia. «»Para que todos creyeran por medio de él;»» es decir, mediante el testimonio de Juan.

(1) «»La fe viene por el oír». a través del testimonio de Juan, Andrés y Juan se convirtieron en discípulos de Cristo, así también a través de la predicación de los ministros, los hombres son llevados al Salvador.

(2) La esencia del mensaje es universal. Ya no está restringida en sus bendiciones a Israel (Isa 49:6).

(3) No se indica el alcance del mensaje. Pero sólo puede haber un Objeto de fe: el Cordero de Dios, el Esposo, el Salvador Todopoderoso.

III. CORRECCIÓN DE UNA TUMBA MALENTENDIMIENTO RESPETAR EL BAUTISTA. «Él no era la Luz, pero vino para dar testimonio de la Luz».

1. Algunos de los judíos probablemente imaginaron que Juan era el Cristo.

2. Él era, por el propio testimonio de nuestro Señor‘, «»una una luz ardiente y brillante;»» más bien, una vela, porque Cristo mismo es la verdadera Fuente de toda luz, la Luz misma.

3. Fue una señal de la notable humildad, así como de la sinceridad del carácter del Bautista, que él mismo, una y otra vez, no solo renegaba del Mesianismo, sino que confesaba su propia y completa inferioridad a Cristo. No tuvo ninguna lucha interna para borrarse a sí mismo. «»Él debe aumentar; debo disminuir.»»

Juan 1:9

La verdadera Luz en su manifestación.

I. LA NATURALEZA DE ESTA LUZ. «»Allí estaba la Luz verdadera».»

1. Cristo era la Luz verdadera, en oposición a las luces falsas o imperfectas. Él era la Luz ideal, no sujeta a las vicisitudes del tiempo y del espacio.

2. Él era la Luz verdadera en oposición a los tipos y sombras ceremoniales.

3. Él era la Luz verdadera en oposición a toda luz que es prestada o comunicada por otro.

II. EL ALCANCE DE ESTA LUZ EN SU ACCIÓN. «»Alumbra a todo hombre».» «»Las tinieblas han pasado: ahora brilla la verdadera Luz».» En un sentido estricto, todos los hombres reciben la luz de la razón y la conciencia del bien y del mal; pero, considerado bíblicamente, Cristo resplandece lo suficiente para la salvación de todos los hombres, tanto judíos como gentiles, como para dejarlos sin excusa si en su ceguera se niegan a verlo.

III. SU PROGRESO. Siempre fue «»venir al mundo».» En profecía, tipo, credo, juicio.

Juan 1: 10, Juan 1:11

El doble rechazo a la Luz.

I. EL PRIMERO RECHAZO. «En el mundo estaba, y el mundo por él fue hecho, y el mundo no le conoció.» Estas palabras describen la incredulidad del mundo antes de su encarnación.

1 . Él estaba aquí de manera invisible, aunque el mundo no tenía ojos para verlo. En él «todas las cosas viven, se mueven y tienen su ser». La revelación de sí mismo ha sido continua desde que el hombre fue creado. La Vida siempre ha sido la Luz de los hombres. Estuvo y ha estado siempre en el mundo.

2. La ignorancia del mundoes tanto más notable cuanto que «»el mundo fue hecho por él.«» El mundo no vio las evidencias de la habilidad y la belleza sin límites por todas partes. Es un pensamiento precioso para el creyente que el Creador del mundo es su Amigo. «Es la casa de mi Padre. Es obra de mi hermano.»»

3. El misterio de la ignorancia del mundo. «»El mundo no le conoció.»» «»El mundo por la sabiduría no conoció a Dios.»» El Apóstol Pablo encontró un altar al «»Dios Desconocido»» en Atenas. ¡Qué sátira de los privilegios del hombre! Esta página más oscura en la historia del mundo bien puede entristecernos cada vez que la leemos.

II. EL SEGUNDO RECHAZO. «»A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron.»

1. Israel era el hogar de nuestro Señor. Su tierra, sus ciudades, su templo, eran todos de su propiedad, y originalmente otorgados por él mismo, Israel era «su herencia».

2 . A su pueblo, los judíos, no se les permitió interpretar la luz de la naturaleza, la conciencia y la historia como pudieron. La luz brilló sobre ellos por primera vez cuando brilló sobre Abraham, pero fue solo una preparación para la Encarnación, que es el hecho central en la historia del mundo, el eje sobre el cual gira su historia.

3. Su propia gente lo rechazó. Ellos «»no lo recibieron».» Esto es más fuerte que la declaración de que el mundo no lo conoció. Los judíos fueron más culpables que los gentiles en su rechazo al Redentor, porque eran de aquellos «»que ven, y por eso su pecado permanece»» (Joh 9:41). «»El Dios invocado por la nación aparece en su templo, y es crucificado por sus propios adoradores.»

Joh 1:12, Juan 1:13

La gracia de la adopción.

Los judíos pueden jactarse de ser hijos de Abraham, pero Cristo les da a sus discípulos el privilegio mucho mayor de ser hijos de Dios.

YO. LA NATURALEZA DE LA DERECHO O PRIVILEGIO DISFRUTADO POR VERDADERO CREYENTES. «»A todos los que le recibieron, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios.»

1. Es más que creación: filiación. Es más que la relación de Dios como Padre con todos los hombres como criaturas racionales y morales; que la filiación pertenece a todos los hombres en virtud de su nacimiento.

2. Es más que la restauración del hombre de su relación original con Dios antes de la Caída.

3. Es una relación nueva, que implica una nueva posición filial y un nuevo carácter filial, y tiene por bendiciones la libertad de acceso a Dios, la profunda comunión con él, un seguro interés en su paternal cuidado y disciplina, y una buena esperanza fundada de gozar de la herencia de los hijos.

4. Tiene su origen en la gracia gratuita de Dios; porque somos «»predestinados a la adopción de hijos»» ( Efesios 1:5). «»Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios»» (1Jn 3:1, 1Jn 3:2). Se dice que «recibimos la adopción de hijos» (Gal 4:5).

II. LA CONEXIÓN DE ADOPCIÓN CON EL PERSONA Y MEDIACIÓN DE JESÚS CRISTO fuerte>. Aunque el Padre adopta (1Jn 3,1), es el Hijo por quien nos convertimos en hijos de Dios. En virtud de su Mediación da el derecho a ella. Dios nos predestina «»a la adopción de hijos por medio de Jesucristo»» (Ef 1:5, Ef 1:6).

III. LA ADOPCIÓN ES EFECTUADO POR REGENERACIÓN EN DIOS LADO, Y POR FE EN HOMBRE LATERAL. La fe es el efecto primero e inmediato de la regeneración. La fe puede mencionarse antes de la regeneración, porque es, por así decirlo, ese elemento que está más cerca del hombre, y ese elemento por el cual el hombre tiene su primer punto de contacto con Cristo; pero no puede haber fe hasta que sea dada por el Espíritu de Dios en la regeneración (Flp 1:29).

1. La regeneración está necesariamente relacionada con la entrada de los pecadores en la filiación evangélica. «»Los cuales no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios». Los judíos podían creer que eran hijos de Dios por descendencia de Abraham, o de padres humanos en descendencia directa del patriarca. El apóstol dice que los creyentes nacen:

(1) «»No de sangre».» Hablamos de descendencia física con este término, ya que la sangre es el asiento de la vida natural .

(2) «»Ni de la voluntad de la carne,»» como un factor en el nacimiento natural.

(3) «»Ni de la voluntad del hombre,»» como representación de una voluntad más independiente de la naturaleza. Todos los creyentes saben que la gracia no corre por la sangre, como las semillas de la salud o la enfermedad. Todo padre piadoso que tiene hijos impíos tiene un triste conocimiento del hecho. «»Lo que es nacido de la carne, carne es.»

(4) «»Sino de Dios.»» Él es el verdadero Autor de la regeneración. Somos nacidos del Espíritu. Este es el primer lugar en el que se habla del nuevo nacimiento por su nombre en las Escrituras. El apóstol nos protege contra errores de diferentes lados al mostrar cuáles no son las fuentes de los mismos, así como cuál es su único origen. No tiene origen material; no brota del impulso humano ni de la voluntad humana.

2. La filiación evangélica se realiza por parte del hombrepor la fe en Cristo. «»A todos los que creen en su Nombre.»» Hay otros testimonios de este hecho. Los creyentes se convierten en «»hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús»» (Gal 3:26). «»Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios»» (1Jn 5:1). No hay filiación para Dios sin una fe viva en el Hijo de Dios.

(1) Considere la naturaleza de la fe.

(a ) No es una mera creencia en la verdad, aunque esto está esencialmente implícito en ella.

(b) Tampoco es una creencia del hecho de que «»Cristo murió por mí,«» o cualquier propuesta de este tipo.

(c) Es confiar en una Persona. Creemos en Cristo para salvación.

(2) Considere el objeto de la fe. «»Su Nombre».» El nombre no es meramente aquello por lo cual se conoce a una persona; «»es la esencia más íntima del ser en oposición a las manifestaciones externas».» El Nombre es aquí la Palabra, es decir, la Manifestación de la voluntad y el amor de Dios.

Juan 1:14

La realidad de la Encarnación.

El apóstol explica los efectos salvíficos que acaba de registrar el hecho histórico de que «el Verbo se hizo carne».

YO. EL NATURALEZA DE LA ENCARNACIÓN. «»El Verbo se hizo carne».» La concepción milagrosa está implícita, aunque no expresada, en estas palabras. Es la última vez que Juan usa el término «»Palabra»» acerca de Cristo en su Evangelio. De ahora en adelante, el término es «»Jesús»» o «»el Señor».» La palabra «»carne»» denota la naturaleza humana: la persona humana en su totalidad.

1. No se dice que el Verbo se hizo «»cuerpo;»» porque la frase apropiada hubiera sido, «»El Verbo tomó un cuerpo»;» y ¿Por qué habría de hablar Jesús en ese caso de su «»alma»»? Sin embargo, la verdadera doctrina de la Encarnación es que Cristo tomó un cuerpo humano y un alma humana. La palabra «»carne»» no pretende expresar su visibilidad entre los hombres, sino toda su naturaleza humana.

2. Implica que el Verbo no se hizo hombre como Adán antes de la Caída; porque fue hecho en «»semejanza de carne de pecado»» (Rom 8:3). Y «»toda carne es hierba».»

3. No implica que el Verbo tomó sobre sí «»carne pecaminosa;»» porque «»no conoció pecado»» (2Co 5:21).

4. Implica que él asumió la naturaleza humana común a todos los descendientes de Adán‘. No de ninguna raza, clase o familia. Iba a ser el Salvador de «toda carne».

5. Implica que se hizo «»carne«» en tal sentido que todavía conserva la misma naturaleza. «»Nuestra naturaleza está en el trono».»

6. Implica que, aunque «»se vació a sí mismo«» (Filipenses 2: 7), no dejó de ser Dios; pues el Verbo aún existía.

7 . Implica, en una palabra, la unión de dos naturalezas perfectas y distintas en una sola Persona. Esta doctrina es un gran misterio. pero debe mantenerse firmemente

(1) contra los arrianos, que negaban su divinidad;

(2) contra los apolinaristas, que sostenían que el Verbo se convirtiósólo en un cuerpo, y que la Divinidad ocupaba el lugar del alma;

(3) contra los nestorianos, que hizo de la Deidad una Persona, y de la humanidad otra persona;

(4) contra los eutiquianos, que sostenían que en una sola Persona había una mezcla de las naturalezas de modo que producir un tercero.

8. Considere la importancia de esta doctrina. Si «»el Verbo se hizo carne»,»

(1) la unión de las dos naturalezas fue diseñada para dar un valor infinito al sacrificio expiatorio de Cristo;

(1) p>

(2) nos da un Salvador que no puede dejar de sentir nuestras debilidades (Heb 4 :15);

(3) que puede darnos un perfecto ejemplo humano de excelencia;

(4) quien dignifica el cuerpo humano, y pone a sus discípulos bajo las más terribles obligaciones de no profanarlo ni deshonrarlo.

II. EL VISIBILIDAD HISTÓRICA DE LA ENCARNACIÓN. “Y habitó entre nosotros”. La Palabra no sólo entró en la vida humana, sino que permaneció en ella por un tiempo. La palabra original significa «»en tabernáculo»» o «»moraba en una tienda»», lo que implica:

1. La naturaleza transitoria de su visita a la tierra.

2. Su existencia desapegada entre los hombres. Sin embargo, su visita duró tres y treinta años.

III. EL TESTIGO PERSONAL A SU GLORIA. «»Contemplamos su gloria».» El apóstol estaba entre los que la contemplaron con asombro, en el Monte de la Transfiguración y en las diversas escenas de milagros en su vida de servicio y sufrimiento. Él lo vio; pues habla en su Primera Epístola de haber oído y visto y tocado la Palabra de vida (1Jn 1:1)

IV. EL CARÁCTER DE EL ENCARNADO PALABRA.

1. Es la del Unigénito del Padre. La «gloria como del Unigénito del Padre». Esta expresión implica la generación eterna del Hijo del Padre; porque si el Padre fue Padre desde toda la eternidad, el Hijo debe haber sido Hijo desde toda la eternidad, habló de «»una gloria que tenía con el Padre antes que el mundo fuera»» (Juan 17:5). No hay inferioridad involucrada en esta filiación. Hay un defecto necesario en todas las analogías tomadas de la filiación humana. Agustín dijo: «Muéstrame y explícame un Padre eterno, y yo te mostraré y te explicaré un Hijo eterno».

2. Es la plenitud de la gracia y la verdad. «»Lleno de gracia y de verdad».» Esto no significa que su propia vida estuvo llena de gracia y de verdad, sino que él es el Autor de estas dos bendiciones, como podemos inferir del versículo 17, donde «»gracia y verdad»» se dice que han venido «»por Jesucristo».

(1) La gracia es la revelación del amor de Dios (1Jn 4:8, 1Jn 4:16), y el evangelio de Cristo está lleno de gracia para los pecadores perdidos de la humanidad,

(2) La verdad es la revelación de la luz de Dios (1Jn 1,5), porque Cristo nos ha dado a conocer el camino de la acogida y de la salvación.

Juan 1:15

El testimonio de Juan el Bautista.

I. LA IDENTIFICACIÓN DE EL MESÍAS. «»Éste era aquel de quien yo hablé.»» Así que él fue el verdadero precursor de Cristo.

II. EL VERDADERO POSICIÓN DE EL MESÍAS EN RELACIÓN AL EL BAUTISTA. «El que viene después de mí, es antes de mí, porque fue antes que yo.»

1. Hay aquí un reconocimiento de la preexistencia de Cristo, así como de su dignidad superior. (Juan 3:33.)

2. Es un testimonio que habla de la sincera humildad del Bautista. Aunque «entre los que nacieron de mujer no hubo otro mayor que Juan el Bautista», él tomó su verdadero lugar de inferioridad a los pies de Jesús. Exaltar a Cristo era su misión. Nunca piensa en sí mismo.

Juan 1:16-18

Cristo la Plenitud de la gracia y de la verdad.

A continuación tenemos el testimonio de toda la Iglesia.

I . LA PLENITUD DE CRISTO REALIZADO EN LA IGLESIA. «Y de su plenitud recibimos todos, gracia sobre gracia.»

1. La plenitud de Cristo. Es la plenitud de los atributos y gracias divinos.

(1) Es la plenitud de la Deidad que mora corporalmente en él (Col 2:9).

(2) Es esa plenitud de la que el cristiano saca para las necesidades de su vida espiritual. «»Vosotros estáis en él llenos a plenitud»» (Col 2:9). Es la plenitud, no de un vaso, sino de una fuente. Todas nuestras necesidades espirituales son suplidas por Cristo en virtud de nuestra unión con él. Su Espíritu transmite la savia de la gracia a través de todos los sarmientos de la vid desde él como su Raíz.

(3) Encuentra su última encarnación en el «»cuerpo de Cristo, «» que es «»la plenitud de aquel que todo lo llena en todo»» (Ef 1:23).

2. El amplio alcance de su recepción. «»Todos hemos recibido».» Puede haber una alusión a la idea gnóstica de que solo una cierta clase espiritual sería recibida en esta plenitud. La plenitud de Cristo es para todos los creyentes de ambas dispensaciones. Su bendita universalidad nada tiene en común con la exclusividad esotérica del espiritualismo gnóstico.

3. La medida de la recepción, «»Aunque gracia sobre gracia».

(1) Esto no implica simplemente la abundancia de la provisión.</p

(2) Pero el principio sobre el que se realiza el suministro. La gracia da paso a la gracia. El poder de recibirlo aumenta o disminuye según el uso que hagamos de él. Por tanto, no debemos «»recibir la gracia de Dios en vano»» (2Co 6:1). «»A todo el que tiene, se le dará, y tendrá en abundancia»» (Mat 13:12). “Bajo la Ley se recibe una gracia a cambio de algún merecimiento. Pero en el nuevo orden de las cosas es una gracia recibida la que se convierte en nuestro derecho a recibir una nueva gracia.»

II. EL ESENCIAL GLORIA DE CRISTIANO COMO DISTINGUIDOS DE JUDÁSMO. «»Porque la Ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo.»

1. Marque la superioridad del evangelio a la Ley.

(1) Cada uno es Divino; porque la Ley dada por Moisés era de Dios, así como el evangelio. Pero

(a) Moisés era «»un siervo»,» Cristo un Hijo (Heb 3: 5);

(b) la Ley no podía justificar,—»produjo ira»» (Rom 4 :15);

(c) la inferioridad de la Ley está implícita en su útil función pedagógica, pues «fue el maestro de escuela el que nos condujo a Cristo»» (Gálatas 3:24);

(d) impuso un pesado yugo de servicio.

(2) Sin embargo, no debemos inferir que, bajo la dispensación de la Ley, no había gracia ni verdad para los santos del Antiguo Testamento. Fueron justificados por la gracia como los santos del Nuevo Testamento (Rom 4:1-25.), y su experiencia espiritual mostró, especialmente en el Salterio, su experiencia tanto de la gracia como de la verdad. Pero el espíritu característico de las dos dispensaciones es diferente. El uno tenía una oscuridad crepuscular, que desaparecía ante el resplandor del mediodía del otro.

2. Marque la gloria distintiva del evangelio. «»La gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo». Esta es la primera mención de este nombre en el Evangelio, y parece adecuado vincular las dos dispensaciones; porque Jesús es el nombre de la humanidad, y Cristo es el nombre que marca su relación con la antigua dispensación.

(1) El tesoro de la gracia está en Cristo. Quita a Moisés de la Ley, y sin embargo la Ley permanece en toda su autoridad; pero quitad a Cristo del evangelio, y no hay más gracia ni verdad para el hombre.

(a) Él da el evangelio de la gracia.

(b) Su salvación es enteramente por gracia.

(c) Él planta la gracia en el corazón de los hombres.

(2) El tesoro de la verdad está en Cristo .

(a) Él es la Verdad misma, como es la Luz (versículo 4).

(b) El evangelio revela «la verdad tal como es en Jesús».

(c) Él es el cumplimiento de todos los tipos de la antigua dispensación.

III. CRISTO EL ÚNICO REVELADOR DE EL PADRE. «»Ningún hombre ha visto jamás a Dios; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.” El apóstol pretende aquí desarrollar la idea de la plenitud de la verdad tal como es en Cristo.

1. Dios es invisible para el hombre en esta vida. El ojo del hombre mortal no podía soportar la vista de Dios. «»Nadie me verá y vivirá»» (Éxodo 33:20).

( 1) Las teofanías del Antiguo Testamento eran las del Hijo, no las del Padre.

(2) Es una cuestión inútil discutir si el hombre ver nunca a Dios ni siquiera en el cielo. Todas las alusiones a la invisibilidad de Dios en las Escrituras se aplican a la condición mortal del hombre en la tierra. Se da a entender que la próxima vida nos traerá la vista de Dios (1Jn 3:2).

2. Dios nos es revelado por su Hijo.

(1) Como él es «»el Resplandor de la gloria del Padre, la Imagen misma de su Persona»» (Hebreos 1:3). «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre.»» «»Dios fue manifestado en carne.»

(2) Él es el Revelador de la verdad del Padre. sabiduría, amor, santidad y poder. Él es, sobre todo, el Revelador del camino de la salvación.

(3) Él es el Revelador, porque está en el seno del Padre.

(a) El Hijo revela a Dios, no simplemente como Dios, sino como el Padre.

(b) Porque es el único Hijo engendrado del Padre, que habita en su seno,

(α) implica unidad de esencia,

(β) unidad de consejo,

(γ) unidad de afecto.

IV. CONCLUSIÓN.

1. Debemos dar el debido honor al Hijo. No podemos pensar demasiado en él.

2. Debemos escuchar sus palabras con santo temor y obedecerle con toda la sinceridad de nuestro corazón.

Juan 1:19-28

El segundo testimonio de Juan el Bautista.

Una delegación de sacerdotes y levitas de Jerusalén, centro eclesiástico del judaísmo, visitó al Bautista cuando bautizaba a sus discípulos en Betania, al otro lado del Jordán, con el fin de averiguar si era el Mesías o el precursor de la antigua profecía. . La escena es interesante como el lugar donde se hicieron los primeros discípulos y se pusieron los cimientos de la Iglesia cristiana. La entrevista se produjo después del bautismo y la tentación. Llegamos ahora a la parte propiamente histórica del Evangelio.

I. LA POSICIÓN AFIRMADA strong> PARA MISMO POR JOHN. Es uno que muestra su verdadera humildad. Es claro, franco y sin ambigüedades. «»Confesó, y no negó».» Afirma su posición:

1. Negativamente.

(1) «»Yo no soy el Cristo».» Algunos pensaron erróneamente que lo era. «»Todos meditaban en sus corazones acerca de Juan, si era el Cristo, o no»» (Luk 3:15). Es posible que los miembros de la delegación supieran que Juan era hijo de Zacarías, sacerdote y, por lo tanto, también levita, y recordaron el incidente en el templo; pero, como su madre era de la casa de David, de la cual habría de surgir el Mesías, podrían ser inducidos a sospechar que Juan mismo era el Mesías. Dieron más honor a Juan que a Jesús: estimaron al uno por su linaje sacerdotal; el otro era sólo el Hijo del carpintero. La respuesta de Juan es perfectamente explícita, reclama honor, no para sí mismo, sino para Cristo.

(2) No es Elías. «»¿Eres tú Elías?»» La pregunta fue sugerida por la profecía de Malaquías con respecto a «»Dios enviando al profeta Elías antes del día grande y terrible del Señor»» (Mal 4:5). Los diputados pensaron: «»Si este no es el Cristo, quizás sea su precursor, Elías».» ¿Cómo podría decir que no era Elías, cuando el mismo Cristo dice en otra parte: «»Este es Elías»» (Mateo 11:14)? La respuesta de Juan es: «Yo no soy Elías que fue llevado personalmente al cielo, y cuyo regreso a la tierra esperáis vosotros». Pero Juan era Elías en el sentido de estar revestido «»con el espíritu y poder de Elías»» (Luk 1:17). Elías era el antitipo de Juan. El parecido típico entre los dos es notable.

(3) Él no es el profeta, ni tampoco el profeta del que habló Moisés (Dt 18:15, Dt 18:18), ni «»Jeremías, o uno de los profetas»» (Mateo 14:14).

2. Positivamente. Él es una voz: «»La voz del que clama en el desierto: Enderezad el camino del Señor». Señala la profecía de Isaías sobre sí mismo. No era más que una voz para ser escuchada, no un gran personaje para recibir el homenaje de los hombres.

II. EL OFICCIO strong> DE EL BAUTISTA. Era simplemente bautizar como preparación para el reconocimiento de Cristo. Los diputados cuestionaron su autoridad para bautizar. «»¿Por qué, pues, tú bautizas, si tú no eres el Cristo, o Elías, o uno de los profetas?»»

(1) Evidentemente esperaban el Mesías o su precursor para bautizar, probablemente del lenguaje de Eze 36:24, «Entonces os rociaré con agua limpia». «

(2) Además, el bautismo de Juan fue una innovación. Hasta entonces, los gentiles habían sido bautizados al aceptar el judaísmo, pero era inusual bautizar a los judíos. La acción de Juan, por lo tanto, tuvo la apariencia de inaugurar una nueva religión. Por lo tanto exigieron su autoridad.

(3) Su respuesta fue prácticamente: «Mi bautismo con agua está subordinado a un bautismo superior. Yo bautizo por otro, no por mí mismo; hacer discípulos de Cristo, el Poderoso, que fue antes de mí; no para mí.»

(4) Señala a Cristo como una Persona que estaba entre ellos a quien no conocían. Él mismo no era digno de desatar la correa de su calzado; pero los fariseos de Jerusalén, tan ultraconservadores de ordenanzas y usos, no podían verlo, ni reconocerlo, ni creer en él. ¡Qué natural era que «rechazaran el consejo de Dios, no siendo bautizados por Juan»» (Luk 7:30)! ¡Qué cierto es que Cristo todavía está entre miles que no lo verán, ni lo reverenciarán, ni confiarán en él!

Juan 1:29-34

Tercer testimonio dado por el Bautista a Jesús.

Este incidente , que ocurrió al día siguiente, debe haber sido inmediatamente después de la tentación. El Bautista identifica a Cristo por implicación, no por su nombre.

I. EL REDENTOR ES IDENTIFICADO POR SU OBRA. «»¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!»» Este título está tomado de Isa 53:1-12 , que los mismos comentaristas judíos aplicaron originalmente al Mesías. El pasaje establece:

1. El Objeto ofrecido en sacrificio. «»El Cordero de Dios.»

(1) Se aplica a Cristo debido a su carácter personal—debido a

(a) la inocencia y santidad de su vida;

(b) su mansedumbre y humildad;

(c) su paciencia en el sufrimiento.

(2) Se aplica a Cristo como el gran Sacrificio por el pecado. Sólo hay un sacrificio que podría corresponder al sacrificio pascual, y que, como sabemos, fue la base de todo el sistema sacrificial de los judíos.

(a) Él es el Cordero de Dios;

(α) porque Dios lo reclama como propio;

(β) porque Dios lo provee.

(b) Él es «»el Cordero»»—el único, no uno entre muchos . Muchos corderos fueron sacrificados en tiempos del Antiguo Testamento. Todas las sombras desaparecieron cuando vino Cristo, como la Sustancia. Es una ventaja tener toda la atención concentrada en un espectáculo glorioso: ¡el Cordero de Dios!

2. El objeto o efecto del sacrificio. «»El cual quita el pecado del mundo».» La palabra significa tanto llevar como quitar. Cristo quita el pecado al llevarlo.

(1) Él lleva el pecado. La frase implica la idea de una carga pesada o de sufrimiento penal, apuntando inevitablemente a las consecuencias penales inseparables de los pecados de la humanidad. Él fue «hecho pecado» —el pecado del mundo— y lo cargó, soportando así el castigo debido a los pecados del mundo.

(a) La palabra «» lleva el pecado,»» en tiempo presente, no es una mera profecía de lo que ocurriría en el Calvario;

(b) ni implica simplemente la eficacia constante del sacrificio;

(c) sino el hecho de que ya entonces era el Portador real del pecado del mundo. Por lo tanto, no hay fundamento para la noción de que él no era un portador de pecados, excepto en la cruz. Llevó el pecado toda su vida.

(2) «»Él quita»» el pecado. Lo hace al soportarlo. «»Sabemos que Jesucristo se manifestó para quitar nuestros pecados»» (1Jn 3:5). Por lo tanto podemos decir que Cristo es

(a) un Salvador, no un mero Profeta;

(b) un Salvador perfecto (Heb 7:25);

(c) un Salvador incansable.

3. La carga eliminada por el sacrificio. «»El pecado del mundo.»

(1) Es el pecado, no los pecados.

(a) Esto no significa el pecado original como la raíz del pecado del mundo; sino el pecado en masa, considerado en su unidad como la culpa común y la corrupción del mundo.

(b) No se refiere simplemente al castigo del pecado, porque el Cordero de Dios asegura con su sacrificio la completa extirpación del pecado.

(2) Es el pecado del mundo.

(a ) No el pecado de los judíos, sino también el de los gentiles; porque mucho antes se había dicho a Abraham: «En tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra»» (Gn 12:3).

(b) El Bautista, al usar el número singular, pensó, no tanto en la extensión, sino en la naturaleza del pecado. El pecado del mundo es el pecado que pertenece al mundo como tal, que es del mundo, del mundo. Del lado del mundo no hay nada más que pecado; del lado de Dios nada más que el Cordero de Dios. Mira cómo Dios vence con el bien los males del mundo.

II. EL REDENTOR ES CLARAMENTE IDENTIFICADO EN SU PERSONA. «Este es aquel de quien dije: Después de mí viene un hombre que se ha hecho antes que yo, porque era antes que yo». Estas palabras nos encontramos ahora por tercera vez. Las naturalezas humana y divina se exhiben en una frase. El Bautista creía en la preexistencia del Mesías.

III. EL MODO EXTRAORDINARIO MODO strong> EN DONDE EL REDENTOR FUE IDENTIFICADO POR JOHN MISMO.

1. «»Yo no lo conocía.«» Sin embargo, Juan debe haberlo conocido, porque de lo contrario no podría haber dudado como lo hizo en bautizar a nuestro Señor. «»Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?»» (Mat 3:14). El hijo de Isabel debe haber conocido personalmente al Hijo de María. El Bautista quiere decir que no lo conocía como el Mesías, y el descenso del Espíritu sobre Jesús, que registra inmediatamente, señala el método y las circunstancias de la revelación.

2. Jesús se reveló al Bautista por el descenso del Espíritu sobre él en forma de paloma.

(1) La señal: el descenso y la permanencia de la paloma sobre Jesús—fue visto por el Bautista como un hecho real, y significó la consagración real del Redentor a su.obra divina.

(2) Los dos bautismos— el bautismo en agua, y el bautismo en el Espíritu Santo.

(a) El bautismo de Juan fue

(α) «»para que él pudiera ser hecho manifestado en Israel;»»

(β) era «»para arrepentimiento para perdón de los pecados»»—no es que efectuara tal remisión, porque Juan no tenía tal poder, y nunca lo reclamó—sino apuntaba a lo único que podía quitar el pecado.

(b) El bautismo de Cristo no era

(α) el bautismo que Él iba a instituir para la Iglesia Cristiana,—no fue un bautismo de agua;

(β) ni era un bautismo que cualquier hombre puede dar, ya sea sacerdote o ministro;

(γ) ni fue un bautismo por dones milagrosos en Pentecostés;

(δ) pero fue un bautismo de gracia regeneradora, un bautismo como el que recibió el ladrón moribundo, aunque no fue bautizado con agua, un bautismo como el que nunca recibió Simón el Mago, aunque fue admitido en la comunión de la Iglesia por los ministros de Cristo.

IV. LA IMPORTANCIA DE EL REGISTRO SOLO HECHO POR EL BAUTISTA. «»Y lo he visto, y he dado testimonio de que este es el Hijo de Dios».» La visión se considera todavía presente y permanece en sus benditos resultados. Él establece el registro perdurable de que Jesús es el Hijo de Dios así como el Hijo del hombre, por lo tanto, un Ser Divino.

Juan 1:35-40

La primera reunión de los discípulos de Jesús.

Nosotros rastrear en estas palabras los primeros comienzos de la Iglesia cristiana. Comenzó con dos discípulos, Andrés y Juan; y los primeros discípulos se convirtieron en los primeros predicadores.

I. EL RENOVADO DEL BAUTISTA > TESTIMONIO A CRISTO. «»¡He aquí el Cordero de Dios!»»

1. Juan y el Redentor se habían encontrado ya por última vez; y el Bautista ya se preparaba para el cambio de posiciones relativas que implicaba la entradade Jesús en vida publica. «»Él debe crecer, pero yo debo disminuir».

2. Su último testimonio no fue más que una repetición de su primer testimonio. «»¡He aquí el Cordero de Dios!»»

(1) Esta era solo una pequeña semilla, pero tuvo un gran crecimiento.

(2) La doctrina de Cristo crucificado es poder de Dios para salvación por los siglos de los siglos.

(3) Necesitamos repetir lo mismo verdad, tal vez en una forma diferente, para producir el debido efecto del evangelio.

II. EL EFECTO DE ESTE RENOVADO TESTIMONIO. Los dos discípulos de Juan «seguían» a Jesús. Este fue el acto decisivo que determinó su destino para siempre. Las palabras de Juan despertaron su asombro, su admiración, su deseo de mayor conocimiento.

1. Buscan un conocimiento más íntimo de Jesús. El Salvador, al verlos seguirlo, les preguntó: «¿Qué buscáis?» Como conocía sus corazones, las palabras evidentemente fueron pronunciadas tanto para animar como para estimular una mayor indagación. Responden: «¿Dónde moras?» Deseaban una entrevista privada para tener una idea más profunda de su carácter y misión. Buscaban una Persona más que un don.

2. El Señor satisface completamente su deseo, y satisface todas sus esperanzas. «»Ven y verás.»

(1) La entrevista no se pospuso hasta el día siguiente. El Señor les pide que vengan de inmediato. Su salvación es una bendición presente.

(2) Fue una entrevista prolongada. «»Ellos vinieron y vieron dónde moraba, y se quedaron con él ese día: porque era la hora décima;»»es decir, las diez de la mañana.

(a) Hubo tiempo completo para satisfacer todas sus dudas y responder a todas sus preguntas.

(b) El día fue un punto de inflexión en sus vidas; y por eso fijan con exactitud los límites mismos de su estancia con Jesús.

(3) La entrevista tuvo un resultado satisfactorio. La exclamación de Andrés a su hermano Simón: «Hemos encontrado al Mesías, que es, traducido, el Cristo», atestigua el bendito descubrimiento.

(a) El descubrimiento de Jesús implicó una búsqueda previa.

(b) Fue inesperado.

(c) Fue gozoso.

(d) Era definitiva.

III. EL INTERÉS Y IMPORTANCIA DE ANDREW CRISTIANO DISCIPULADO. «»Uno de los dos que oyeron hablar a Juan, y lo siguieron, era Andrés, hermano de Simón Pedro.»»

1. Fue uno de los primeros llamados a ser discípulos de Cristo. Es por tanto uno de los dos primeros miembros de la Iglesia cristiana.

2. Marque su prioridad a Peter. Ese apóstol a quien la Iglesia de Roma asigna el primado, no fue el primero en aceptar o seguir a Cristo.

Juan 1:41, Juan 1:42

La recepción de Pedro por Cristo.

La primera acción de Andrés es dar a conocer a su hermano su descubrimiento del Mesías.

YO. MARCO EL IMPORTANTE CELO, EL TRANQUILA SERVICIO, EL ANHELO FE, DE ANDRÉS. «»Primero encuentra a su propio hermano Simón»»—lo que implica que luego encontró al hermano de Juan, Santiago, por un objeto similar—»»y lo llevó a Jesús».

1. Andrew sigue un instinto natural al llevar las buenas nuevas de salvación a su hermano. Simon fue uno de los más cercanos y queridos en la vida. Fue también un instinto de la gracia que Andrés deseara que su hermano participara en las bendiciones de la salvación común.

2. ¡Cuánto bien suele hacer la sugerencia o consulta privada de un amigo cristiano!

3. ¡Qué trascendentales consecuencias surgieron del acto amoroso de Andrés! No fue

(1) el escritor de una Epístola,

(2) ni el fundador de una Iglesia,

(3) sino la apertura de una nueva carrera para uno de los más grandes de los apóstoles. Él fue el instrumento por el cual Pedro fue conducido por primera vez a los caminos de la verdad, y por eso debe ser tenido en «»recuerdo eterno».

(4) Nuestro El último aviso de Andrew es igualmente característico de él, ya que, si encontró a Peter primero, encontró a otros después. Fueron él y Felipe quienes presentaron a Cristo a los extranjeros griegos (Juan 12:20).

II . MARCAR EL MODO DE NUESTRO SEÑORRECEPCIÓN DE PETER. «Tú eres Simón, hijo de Jona; serás llamado Cefas, que significa piedra».

1. Nuestro Señor conocía el carácter de Pedro. Los judíos consideraban el conocimiento del corazón de los hombres como un atributo del Mesías.

2. El cambio de nombre implica un cambio de carácter o cargo. Así fue en los casos de Abraham, Sara y Jacob. El Maestro aquí toma posesión de su siervo, y lo consagra de una vez y por entero a su servicio.

3. El nombre Cefas—por el cual Pedro era conocido exclusivamente por los corintios y, tal vez, por otras Iglesias—implica fortaleza de carácter, vigor de resolución y poder de agresión, >que tenían su lugar al lado de una impulsividad sincera.

4. La selección de discípulos, como Pedro y Andrés, para la propagación del evangelio, ignorantes como eran en la erudición del mundo, es una poderosa evidencia de la verdad del cristianismo.

Juan 1:43, Juan 1:44

La vocación de Felipe.

Jesús partía ahora de Betania al otro lado del Jordán rumbo a Galilea; y cuando estaba a punto de partir, llamó al discipulado a Felipe, un galileo.

I. EL LLAMADO DE CRISTO A FELIPE. «»Encuentra a Felipe, y Jesús le dice: Sígueme».»

1. El lugar de nacimiento de Felipe. Él era nativo del distrito de Bet-saida, y pertenecía a la ciudad de Andrés y Pedro, y por lo tanto debe haberlos conocido. Probablemente a través de ellos fue llevado por primera vez a la esfera de la influencia de Cristo. Era natural que nuestro Señor buscara a sus primeros discípulos en el distrito que se convertiría en el escenario de su ministerio más completo. Felipe es judío, aunque lleva un nombre griego.

2. Marque de qué maneras diferentes nuestro Señor atrae a los discípulos hacia sí mismo. Mientras Pedro fue atraído hacia él por Andrés, Felipe fue «encontrado» por el mismo Cristo sin ninguna intervención humana, tal como encuentra a todos los que buscan honestamente el camino de la vida.

3. El mandato de Cristo es urgente. «»Sígueme».» No hay prefacio, promesa o explicación. El mandamiento implica:

(1) Que Felipe debía echar su suerte con Cristo, como lo hizo Rut con Noemí.

(2 ) Que debía seguirlo como un siervo obedece a su amo, «»haciendo su voluntad de corazón»,» como un aprendiz sigue a un maestro; como María sentada a los pies de Jesús.

(3) Que debía andar en sus pasos y ser conforme a su ejemplo.

II. RESPUESTA de PHILIP A LA LLAMADA.

1. No hay una respuesta registrada en palabras. Pero su obediencia fue muy pronta. Hubo una lentitud de aprensión en Philip observable en épocas posteriores, lo que demuestra que necesitaba una llamada rápida y repentina.

2. Su respuesta al llamado está implícita en las palabras que dirige inmediatamente después a Natanael. «»Hemos encontrado a aquel de quien Moisés en la Ley y los profetas escribieron: Jesús de Nazaret, el Hijo de José.»

(1) Esto implica que era un estudioso habitual del Antiguo Testamento, pues comprendía muy bien que el Redentor fue anunciado por Moisés y los profetas. “Son ellas”, dice el mismo Jesús, “las que dan testimonio de mí”. No debemos despreciar el Antiguo Testamento, porque hay mucho de Cristo en él.

( 2) Da a entender que tuvo algún conocimiento personal de Cristo, ya que, como nativo del distrito de Betsaida, debe haber conocido a Nazaret, y, quizás, muchas veces había visto «al Hijo de José». /p>

(3) Fue el instinto de la gracia lo que lo llevó a llevar a Natanael a Cristo. Quizás Natanael era un pariente; era por lo menos un vecino, porque Caná estaba cerca de la ciudad de Andrés y Pedro.

Joh 1:45-51

El llamado de Natanael.

Después de que Jesús encuentra a Felipe, Felipe encuentra a Natanael. «»Una antorcha encendida sirve para encender otra, y así se propaga la fe.»

I. EL CARÁCTER DE NATANAEL, O BARTOLOMÉ. Era un judío devoto, estudioso de las Escrituras, de temperamento reflexivo y de hábitos de oración. Era sobre todo un israelita inocente: «»Un israelita en verdad, en quien no hay engaño».

II. LAS DIFICULTADES DE NATANAEL. «¿Puede salir algo bueno de Nazaret?»

1. Un hombre inocente puede tener tanto prejuicios como dificultades; pero en este caso las dificultades fueron más importantes que los prejuicios, porque pueden haberse basado en el hecho de que no hubo predicción de un Mesías salido de Nazaret.

2. No es incompatible con su carácter cándido que se niegue a estar satisfecho sin motivo suficiente. Natanael no era un simple, que se dejara llevar por todo viento de doctrina o por todo falso Cristo.

3. Es una prueba de una naturaleza genuinamente sincera y directa que la evidencia suficiente traiga una persuasión completa a su mente. No basta con que Jesús desvele su carácter; también debe darle evidencia de un poder para saber todo lo que Natanael hizo y pensó. «»Antes que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi.»

III. CONSIDERAR CÓMO CRISTO TRATA CON UN HOMBRE INODORO. Nuestro Señor usa muchas pruebas según los diferentes caracteres de los hombres.

1. No hay prueba como la de la experiencia personal. «»Ven y mira», dijo Philip. Es imposible concebir un consejo más sabio. Pocos escépticos están influenciados por el razonamiento y el argumento. Felipe le dice a Natanael: «He encontrado un Salvador: ven y míralo por ti mismo».

2. Cristo da la bienvenida al investigador inocente. Esto es evidente a partir de la visión alentadora expresada en las palabras: «¡He aquí un verdadero israelita!»

3. Cristo lo satisface, porque gana su justicia. Natanael pronuncia el testimonio enfático: «»Tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel»»—un testimonio a la vez de la divinidad de Cristo y su Mesianismo.

4. Cristo promete una satisfacción aún más plena al intelecto y al corazón de todos los discípulos. «»Desde a partir de ahora veréis el cielo abierto, y a los ángeles de Dios que suben y descienden sobre el Hijo del hombre.»

(1) Esto no se refiere a la Transfiguración, que no fue presenciada por todos a quienes se dirigieron estas palabras;

(2) ni a la Ascensión, porque los cielos no fueron abiertos y no se vieron ángeles en esa ocasión;

(3) ni al ministerio de los ángeles mientras esperaban a Jesús en las diversas etapas de su prueba;

(3) p>

(4) se refiere a la escalera de Jacob, que significó la apertura de un camino nuevo y vivo al Lugar Santísimo «»por la carne de Cristo»,» en virtud de la cual no sólo se darían mayores pruebas, en forma de milagros y señales, de la filiación de Jesús que cualquiera que hayan presenciado hasta ahora, pero se mantendría una comunicación constante entre el cielo y la tierra, incluso después de que el Hijo del hombre hubiera dejado el mundo. mundo, en virtud de su Mediación. Los ángeles son los mensajeros de la voluntad del Redentor, subiendo y bajando constantemente en sus misiones de misericordia y amor.

5. Cristo se revela a toda la raza humana como el Hijo del hombre. Este capítulo es singularmente rico en los nombres que se atribuyen a Cristo. Contiene no menos de veintiún nombres o títulos de él. Pero lo más precioso para el corazón del creyente, en el anhelo de simpatía, es lo que Cristo sólo se aplica a sí mismo, «»el Hijo del hombre».

HOMILÍAS DE JR THOMSON

Juan 1:9

La Amanecer divino.

El evangelista escribe como quien ama, admira y venera a aquel de quien le corresponde informar a sus semejantes. Tiene una gran figura que retratar, un gran nombre que exaltar, un gran corazón que desarrollar. Su lenguaje es tal que no sería apropiado si él anunciara el advenimiento incluso de un profeta o un santo. ¡Qué audaces, qué bellas, qué impresionantes son sus figuras! Juan habla de la Palabra Divina, expresando el pensamiento y la voluntad de Dios al oído de la humanidad; de la Vida Divina, vivificando al mundo de la muerte espiritual; de la Luz Divina, dispersando las tinieblas humanas, y trayendo la mañana de un día inmortal. Ningún término puede ser demasiado elevado para acoger el advenimiento del Hijo de Dios, un tema digno de alabanza siempre ardiente, de un cántico siempre nuevo.

I. CRISTO ES EN MISMO LA VERDADERA LUZ .

1. A diferencia de la luz física, aunque simbolizada por ella. Cuando estés atento a la mañana, y veas el amanecer carmesí llenar todo el oriente con la promesa del día venidero; cuando desde la cima del cerro al mediodía se contempla el paisaje donde el valle, la arboleda y el río se iluminan con el esplendor del sol de verano; cuando «»casi crees que contemplas el cielo a través de atardeceres dorados»»» cuando observas el hermoso resplandor persistente en las cumbres alpinas cubiertas de nieve; cuando por la noche veas la luna brillante emerger de un velo de nubes, o trazar las constelaciones llameantes; entonces, recuerda esto, Cristo es la verdadera Luz.

2. Como contrastar con luces falsas. Se dice que en algunas costas se sabe que los náufragos encienden luces engañosas para atraer a los marineros confiados a su destrucción. Emblema de maestros y de sistemas que engañan a los hombres al representar sus intereses corporales y terrenales como de suprema importancia, que limitan su horizonte con los estrechos límites del tiempo, que le dicen que Dios es incognoscible. A tales se opone la luz celestial que nunca desvía, y nunca palidece ni se pone.

3. A diferencia de las luces imperfectas, en las que había una verdad divina, aunque tenue. Había en la filosofía tal como la producían los paganos sabios y elevados, rayos de verdad que procedían de Dios; pero estos estaban mezclados con el humo y las nieblas del error humano. Los profetas hebreos proclamaron la verdad divina e inculcaron la justicia divina; sin embargo, estaban perdidos en Cristo que los cumplió, como las estrellas se apagan antes del sol naciente.

4. Cristo era la Luz verdadera, que revela la verdad acerca de Dios y su carácter y propósitos de misericordia; como derramando el brillo de la pureza moral sobre un mundo oscurecido por el pecado; como la difusión de la vida espiritual, y con ella el brillo espiritual, la alegría y la esperanza. Él es a la vez luminoso e iluminador.

II. CRISTO ES EL LUZ ENTRANDO EN EL MUNDO. En sí mismo fue y es la verdadera Luz; pero tenemos motivos para estar agradecidos, porque, como el Sol de Justicia, se ha levantado sobre el mundo con sanidad en sus alas.

1. Esta luz vino al mundo incluso antes del advenimiento; siempre ha estado fluyendo hacia la naturaleza humana y la sociedad humana. La razón y la conciencia son «»la vela del Señor»» con la que él ilumina nuestro ser más íntimo. El que primero dijo: «¡Hágase la luz!», habiendo proporcionado lo natural, no retuvo lo espiritual.

2. Sin embargo, esta «»venida»» fue especialmente en el ministerio terrenal de nuestro Redentor. Conversando con Nicodemo, Jesús dijo: «La Luz ha venido al mundo»; y antes de terminar su ministerio exclamó: «Yo he venido como Luz al mundo»; expresiones que corresponden exactamente con el lenguaje que se usa aquí. por John. Fue a un mundo que lo necesitaba, que estaba en tinieblas y en sombra de muerte por falta de él, que vino el Salvador. Todo su ministerio fue un resplandor santo y lleno de gracia; y en su luz eran muchos los que amaban andar.

3. La luz Divina no dejó de venir al mundo cuando Cristo ascendió. De hecho, al principio, el mundo generalmente no dio la bienvenida ni reconoció a su Divino Iluminador. Solo después del vano intento de apagar la luz celestial, los hombres aprendieron su preciosidad y poder. Desde la esfera celestial, esta Luminaria gloriosa e inextinguible arroja sus rayos iluminadores y vivificantes en un barrido más amplio. Cristo, por su Espíritu, ha estado constantemente «viniendo» al mundo, y con una beneficencia cada vez mayor, y así ha estado liberando a los hombres de los horrores de una oscuridad moral de medianoche.

III. CRISTO ES LA LUZ QUE ILUMINA strong> CADA HOMBRE. La amplitud de este lenguaje concuerda bastante con la enseñanza del Nuevo Testamento en general.

1. Hay en cada pecho humano una luz divina, la luz de la Palabra, que no depende de las formas humanas de doctrina. Un rayo del cielo guiará a todos aquellos que lo busquen y estén dispuestos a dejarse llevar por él.

2. El propósito de la venida de Cristo al mundo fue que todos los hombres pudieran disfrutar a través de él de la iluminación espiritual. La necesidad de tal esclarecimiento es evidente para todos los que consideran la ignorancia y la pecaminosidad de la humanidad, y exigen tanto una revelación de la verdad como motivos sobrenaturales para la obediencia. Ambos, judíos y gentiles, aunque en diferente medida, requerían un amanecer nuevo y espiritual. Cristo vino «una luz para revelación a los gentiles, y la gloria del pueblo de Dios, Israel». No solo todas las naciones de los hombres, sino todas las clases y condiciones, e incluso todos los caracteres, necesitaban este resplandor divino. Aquellos cuyos ojos se volvieron hacia la luz encontraron en él el cumplimiento de sus deseos. Aquellos que habían estado tratando de contentarse con la oscuridad, en muchos casos aprendieron a albergar una mejor esperanza y llegaron a disfrutar de una satisfacción más pura.

APELACIÓN PRÁCTICA fuerte>. Ha amanecido, brilla el sol; Cristo, la Luz verdadera, ilumina a todo hombre. Sin embargo, corresponde a cada oyente del evangelio decidir si aceptará la luz y caminará en ella o no. El mero resplandor exterior de la luz espiritual no es suficiente; debe haber un ojo para contemplar los rayos celestiales, y ese ojo debe ser abierto por las influencias del Espíritu de Dios, para que pueda recibir la sagrada luz del sol. Todavía hay quienes aman más las tinieblas que la luz, porque sus obras son malas. Para tales, hasta que su odio o indiferencia hacia Cristo sea cambiado, el día ha amanecido, y el Sol ha salido, en vano.—T.

Juan 1:10-13

Cristo rechazado y aceptado.

Un historiador antiguo relata que una tribu oriental estaba tan afligida por el calor abrasador e intolerable del sol, que estaban acostumbrados, cuando la gran luminaria se levantaba por la mañana, a atacarlo con sus maldiciones unidas y vehementes. Es difícil creer que, siendo los beneficios de la luz del sol tan obvios como son, alguno deba ser encontrado aparte de estar contento y agradecido por el brillo del orbe del día. «Dulce es la luz, y cosa agradable a los ojos contemplar el sol». Sin embargo, sabemos que la salida del Sol de Justicia fue aclamada de muy diferentes maneras por diferentes clases de hombres; como en estos versículos es señalado muy sorprendentemente por el evangelista inspirado. La misma diversidad prevalece hasta el día de hoy entre los oyentes del evangelio de Cristo. Todavía hay quienes rechazan y quienes reciben al Salvador.

I. CRISTO RECHAZADO.

1. ¿Por quién? El evangelista habla, primero en general, y luego especialmente, sobre este punto.

(1) Se dice que el mundo en general ha rechazado la bendición ofrecida—para han sido insensibles al carácter e incrédulos en cuanto a las afirmaciones de Emanuel. Esto es tanto más sorprendente cuanto que el mundo está lleno de testigos de la Palabra Divina; porque en realidad fue hecho por él; porque sus atributos naturales se muestran en el universo físico, sus propósitos morales en la providencia, su justa ley en la conciencia.

(2) Más particularmente Se dice que su propio pueblo, es decir, la nación judía, renunció a su Mesías. Esto es tanto más sorprendente cuanto que la raza hebrea era, por así decirlo, una Iglesia, basada en la expectativa de su venida; porque poseían profecías acerca de él; porque estaban familiarizados con los sacrificios, los tipos y las instituciones, todo lo cual de alguna manera le dio testimonio. Especialmente sorprende cuando recordamos que a los judíos se les encomendaron los oráculos de Dios, que podrían haberlos preparado para recibir la revelación Divina perfecta.

2. ¿De qué manera?

(1) Ellos «no lo conocieron». Algunos, tanto judíos como gentiles, nunca prestaron atención a Jesús, a su discursos, sus obras poderosas, su carácter santo y benévolo. Algunos simplemente se entregaron a una curiosidad ociosa, contemplando sus obras o escuchando sus discursos. Y otros, menos distraídos, pero nunca comprendieron realmente el propósito espiritual de su misión, el significado espiritual de su enseñanza.

(2) Ellos » «no lo recibió»; p. ej., ¡los habitantes de Nazaret lo echaron de su ciudad! ¡Los gergasenes le suplicaron que se fuera de sus fronteras! ¡Cierto pueblo en Samaria se negó a recibirlo! ¡Corazín y Betsaida fueron reprendidos por él por su incredulidad y su rechazo a sus afirmaciones! ¡Jesús lloró sobre Jerusalén, por la falta de atención de la gente de la metrópoli a sus solemnes advertencias y misericordiosos ruegos!

3. ¿Por qué razones?

(1) Su humildad era una ofensa a su mundanalidad y orgullo.

(2) Su carácter santo fue una reprensión a su pecado.

(3) Su enseñanza espiritual era un reproche a su formalidad.

(4) Su vida de benevolencia fue un reproche a su egoísmo y soberbia.

4. ¿Con qué resultados?

(1) Su culpa se agravó por su rechazo a su misión.

(2) Rápidamente fueron privados de los privilegios que despreciaron y abusaron.

(3) Los impenitentes incurrieron en desastre espiritual y ruina.

II. CRISTO ACEPTADO. Juan declara primero, cuál debe haber sido la impresión general durante el ministerio de nuestro Señor, que tanto judíos como gentiles lo rechazaron. De hecho, su muerte injusta, cruel y violenta fue prueba suficiente de ello. Pero había otro lado de esta imagen.

1. Observen por quienes el Hijo de Dios fue acogido con gratitud y cordialidad. Este mismo capítulo da testimonio del poder del Señor Jesús sobre las almas individuales; porque habla de la adhesión de Andrés y Simón, de Felipe y Natanael. Los Evangelios relatan la llamada de los doce y de los setenta. Nos permiten vislumbrar de pasada la historia del alma de hombres como Nicodemo y José, de familias como la de Lázaro en Betania. Y exhiben el poder de atracción de Cristo sobre personajes muy diferentes, como Zaqueo y el ladrón penitente en la cruz. Después de la Ascensión, los conversos de Cristo fueron contados, no por individuos, sino por miles. Y a lo largo de los siglos cristianos, hombres de todos los climas y de todas las razas han sido guiados por el Espíritu para recibir a Jesús como el Hijo de Dios.

2. Observe la descripción dada de su recepción de Cristo. Ellos «»creyeron en su Nombre». El «»Nombre»» está lleno de significado. Ya sea que examinemos el nombre «»Jesús»» o «»Cristo»» o «»Emanuel»», el Nombre pone ante nosotros el objeto de nuestra fe. Los que reciben al Salvador así designado, creen lo que la profecía predijo acerca de él y lo que declaró acerca de su propia persona, carácter y obra. Confían en él como en un Mediador suficiente y lo obedecen como a su Señor.

3. Observe el privilegio que corresponde a aquellos que reciben a Cristo

(1) Participan de un nacimiento espiritual y divino. La nueva relación comienza una nueva vida espiritual. Esto se explica con más detalle en la conversación de nuestro Señor con Nicodemo, donde Jesús refiere este nacimiento espiritual al mismo Espíritu Santo.

(2) Se convierten en hijos de Dios, tomando por «» derecho»» un lugar en la familia Divina. Esta posición exaltada y feliz implica la participación en el favor y el amor divinos, en la imagen moral del Padre celestial, en toda la sociedad y las inmunidades de este glorioso linaje, en la herencia y el hogar eternos.

APLICACIÓN. Nuestro trato del Señor Cristo marca el punto de inflexión decisivo en nuestra historia espiritual. Aquellos que una vez se ponen en contacto con él, al escuchar su evangelio, son por ese hecho colocados en una nueva y solemne posición de responsabilidad. Rechazarlo es rechazar el perdón, la justicia y la vida. Aceptarlo es entrar en la familia Divina, disfrutar del favor Divino, vivir la vida Divina, espiritual, inmortal.—T.

Juan 1:14

La inferencia de lo humano a lo Divino.

La paréntesis en este versículo es notable como está escrito en primera persona. Debe haber una razón para que el evangelista se aparte de su práctica ordinaria de escribir en estilo narrativo. Parece que Juan quedó tan impresionado por la solemnidad y el valor del testimonio que estaba dando, que se vio obligado a quebrantar su propia regla, y. hablar explícitamente de lo que él mismo había visto realmente y de lo que él mismo había llegado a creer firmemente. En cuanto a este paréntesis únicamente, encontramos aquí el acta de observación personal, y, en la más estrecha conexión con ella, la declaración de convicción personal.

I. LA DECLARACIÓN DE EL TESTIGO. «»Contemplamos su gloria.»

1. Juan y sus compañeros apóstoles conocieron a Cristo en su humanidad, en la «»carne»», como se expresa en este pasaje.

2. Ellos lo conocían como él «»tabernaculó»» entre ellos. Juan y Andrés, cuando el Bautista dirigió su atención a Jesús, le preguntaron: «¿Dónde moras?», y ante su invitación lo visitaron y se quedaron con él. El escritor de este Evangelio disfrutó de peculiares oportunidades de conocimiento, más aún, de intimidad con el Profeta de Nazaret, de quien se convirtió en amado discípulo. Si un ser humano alguna vez conoció a otro, Juan conoció a Jesús; no sólo estaba constantemente con él, sino que su disposición y carácter lo hacían especialmente apto para juzgarlo y apreciarlo.

3. Juan y sus colegas dieron testimonio de que reconocieron la «»gloria» de su Maestro. ¿Por qué se usa ese lenguaje? ¿Por qué su «»gloria»»? Era Hijo de una campesina, y permaneció en la condición de vida en que nació. No había nada en su atuendo, su apariencia, sus asociaciones, las circunstancias externas de su suerte, que, a la vista de los hombres en general, pudiera justificar tal expresión. Estos hombres deben haber tenido su propio concepto de «»gloria».» Como hebreos espirituales, tenían una idea noble de la majestad, la justicia, la pureza de Dios, y también del esplendor moral de la Ley Divina. Así sucedió que, iluminados por el Espíritu, discernieron la gloria donde a los ojos de los demás sólo había humillación. Vieron la gloria moral de pureza y benevolencia en la Persona y el carácter del Señor, en la «»gracia»» que mostró al tratar con los suplicantes y penitentes, en la «»verdad»» que pronunció y encarnado. No podían dejar de señalar la gloria de sus milagros, de su transfiguración, de su victoria sobre la muerte, de la manera en que abandonó la tierra en la que había estado. Todo esto, como testigos inteligentes y simpatizantes, Juan y sus compañeros vieron, y testificaron.

II. LA INFERENCIA DE EL CRISTIANO. La gloria era «del Unigénito del Padre». Sabían bien que el mundo al que vino Jesús necesitaba un Salvador Divino. La palabra profética les animó a esperar tal Salvador. Y su familiaridad con el carácter y la misión de Jesús los llevó a aclamar al Hijo del hombre como Hijo de Dios. Si Jesús no fuera el Unigénito del Padre, ¿cómo podrían explicar los hechos de su ministerio, la autoridad que ejerció, las afirmaciones que hizo? Se había llamado a sí mismo el Hijo de Dios; había vivido como el Hijo de Dios; había obrado las obras de Dios. Se le había llamado Hijo del Dios viviente y había aceptado el apelativo. Si los discípulos olvidaran todo esto; persuadirse a sí mismos de que habían estado en una niebla de desconcierto; renunciar a sus convicciones más profundas, a sus creencias más puras y ennoblecedoras? Si no, entonces deben afirmar su creencia de que la gloria que habían visto era la del Unigénito del Padre. La misma inferencia es vinculante para nosotros. Negar de Jesús lo que Juan aquí afirma de él es dejar a la Iglesia sin fundamento, al corazón sin refugio, al mundo sin esperanza. Si Cristo no es lo que Juan representa, entonces el mundo nunca podrá conocer y regocijarse en una revelación completa y personal de la mente, el corazón y la voluntad supremos. Puede decirse que esta es la desgracia de la humanidad, y que debe aceptarse como inevitable. Pero el texto nos señala un camino mejor. El lenguaje sincero e impresionante de Juan nos anima primero a darnos cuenta de la singular majestad moral de Jesús, y luego a sacar de esto la inferencia que él y otros testigos del carácter y la vida de Jesús sacaron de manera tan firme y concluyente: la inferencia, a saber , que él no era otro que el Hijo de Dios, merecedor de la reverencia humana y la fe, el amor y la devoción. El testimonio de los compañeros de Cristo no lo podemos rechazar. Sus convicciones con respecto a su Maestro y Amigo estamos abundantemente justificados al compartirlas. Si tenemos un corazón capaz de apreciar la gloria moral del Salvador, no careceremos de guía para estimar la justicia de su pretensión de dignidad sobrehumana, de autoridad divina.—T.

Juan 1:19-28

Descargo de responsabilidad y afirmación.

Cuando nuestro Señor Jesús vino a este mundo, no vino aislado de la raza que se proponía salvar. Condescendió a ocupar su lugar, el lugar más honorable, en una larga e ilustre sucesión. Reemplazó al último profeta de la antigua dispensación; encargó a los primeros profetas de lo nuevo. El heraldo y precursor de nuestro Señor comprendió perfectamente su propia relación con su Maestro, y sintió que era una dignidad ocupar una posición de designación divina, aunque una posición de inferioridad, con respecto a él. La pregunta hecha a Juan por los líderes de la Iglesia Judía en Jerusalén fue natural y apropiada; era evidencia del interés que la misión de Juan despertaba en la tierra; y le dio al Bautista la oportunidad de declararse a sí mismo y testificar de su Señor.

I. EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD DE JUAN >. Sin duda había una expectativa, general y ansiosa, de Aquel que, de acuerdo con la profecía hebrea, sería el Libertador y Gobernante del pueblo de Dios, Israel. Por variados motivos, en algunos casos con anhelo espiritual, en otros casos con expectativa política, los judíos se volvieron ansiosamente hacia cada personaje de distinción e influencia que surgía entre la gente. Así se volvieron hacia Juan, cuyo carácter era austero e inflexible como el de un vidente hebreo, y cuyo poder popular se manifestaba en la multitud de sus seguidores y admiradores. En estas circunstancias, el primer deber de Juan fue dar una respuesta inequívoca a la pregunta de los judíos. Esta indagación fue puntual y particular. ¿Estaba Juan Elías visitando nuevamente a la gente que lo reverenciaba como uno de sus santos más santos y poderosos? Había algo en su apariencia, sus hábitos, su forma de hablar, que sugería esta posibilidad. ¿O fue «el profeta» designado de manera menos definida? ¿O podría ser que no fuera otro que el Mesías? Los tiempos estaban maduros para el advenimiento del Libertador prometido; Juan evidentemente poseía una autoridad espiritual, un poder popular, como Israel no había visto en muchas generaciones. Para cada pregunta de este tipo, John solo tenía una respuesta: «No lo soy». En este descargo de responsabilidad reconocemos tanto la inteligencia como la franqueza del precursor. Una mente débil podría haber sido dominada por un interés tan profundo y generalizado. Una mente ambiciosa y egoísta podría haber aprovechado tal oportunidad para afirmar una autoridad personal y subir al trono del poder. Juan fue superior a tales tentaciones. Aunque más grande que otros nacidos de mujer, no aspiraba a una posición para la cual Dios no lo había destinado. De hecho, era demasiado grande para desear ser otra cosa que el heraldo y el servidor del que había de venir.

II. JUAN‘ S RECLAMACIÓN. Una modestia justa y admirable no era, de hecho nunca lo es, incompatible con una debida afirmación de la posición y los deberes asignados por Dios. El que sabe para qué lo ha enviado Dios al mundo, no menospreciará su propio trabajo ni envidiará el de los demás. La afirmación hecha por Juan fue muy notable. Afirmó ser:

1. Un cumplimiento de la profecía. Las circunstancias de su nacimiento y educación, junto con ciertas declaraciones de las Escrituras del Antiguo Testamento, deben haberle sugerido a Juan que ocupaba un lugar en los consejos revelados de la sabiduría eterna.

2. Una voz. A menudo Dios le había hablado a Israel. En Juan habló una vez más. A él le fue dado pronunciar con labios humanos los pensamientos de la mente Divina. No es que esta fuera una función mecánica; Toda el alma de Juan estaba inflamada por la grandeza y la necesidad ardiente de ese mensaje de arrepentimiento que estaba llamado a llevar a sus compatriotas. Sólo la convicción de que su voz era la expresión del pensamiento divino, de que estaba llamando a los hombres en el nombre de Dios a una vida más elevada de justicia y fe, podría haberlo animado a desempeñar su ministerio con tan asombrosa audacia. Ninguna otra convicción podría haber superado la dificultad que debió sentir al principio al testimoniar públicamente que Jesús de Nazaret era el Cristo.

3. Un heraldo que prepara el camino de un gran Sucesor. A él le correspondía enderezar el camino del Señor. A él le correspondía anunciar la llegada del Mesías y dirigir la atención de Israel a la venida bajo la apariencia del Rey de Israel. Fue su. hundirse en una relativa insignificancia, retirarse de la publicidad, a fin de poder hacer lugar para Aquel cuya presencia traería la realización de las esperanzas más brillantes y las oraciones más fervientes. A él le correspondía administrar el más humilde bautismo con agua, símbolo de un bautismo mejor conferido por Cristo, incluso el del Espíritu Santo.

APLICACIÓN.

1. Aprende la plenitud y la armonía del plan Divino. La revelación de Dios procede en un orden que puede ser reconocido tanto por el intelecto como por el corazón del hombre. La sabiduría del Eterno dispone que se hagan todos los preparativos para la aparición del Salvador del mundo; la estrella de la mañana anuncia la salida del Sol de Justicia. Los caminos de Dios en la gracia son tan regulares y ordenados como sus caminos en la providencia.

2. Aprenda la dignidad y preciosidad de Emanuel. Alguien tan honorable como el Bautista, sin embargo, se consideraba indigno de servir al manso y humilde Jesús, de actuar como su más humilde asistente. Humilde fue su actitud, y reverentes sus palabras, cuando el Hijo de Dios se acercó. Seguramente él, que fue tan considerado y tan anunciado, exige nuestro homenaje y merece nuestro amor.—T.

Juan 1:35-42

Invitados de Jesús.

Aunque nuestro Señor no tuvo, durante ningún período de su ministerio, se le proporcionó una morada fija, una morada temporal, ahora en un lugar y luego en otro, donde pudiera descansar y meditar, y donde pudiera recibir a sus amigos. Porque Jesús no era ni un asceta ni un recluso; no desdeñaba los placeres tranquilos del retiro doméstico, ni se apartaba de la compañía de aquellos cuya naturaleza se dignaba compartir. Del carácter social de nuestro Señor este pasaje proporciona una ilustración.

I. LAS CIRCUNSTANCIAS QUE LED A ESTA ENTREVISTA.

1. La preparación educativa y espiritual de estos huéspedes. Andrés y Juan fueron discípulos del precursor, el Bautista. Como muchos de los espíritus susceptibles y ardientes de la época, se habían sentido atraídos por la notable e impresionante personalidad de Juan y por su ministerio severo y autoritario. En la escuela del heraldo se preparaban para el servicio del Rey.

2. El testimonio enfático dado por el precursor del Señor. Este testimonio indudablemente tenía la intención de llamar la atención de los dos jóvenes sobre él «»que había de venir»»; y es una prueba de la humildad y el desinterés de Juan para que se contentara con entregar a sus discípulos a Uno más grande que él. .

3. La sagrada maravilla de los dos y su loable deseo de enseñanza avanzada. Era una prueba de que habían aprovechado las lecciones de su maestro Juan, cuando manifestaron un anhelo de la aún más alta sociedad de Cristo.

II. EL ENTREVISTA ENTRE EL DIVINO ANFITRIÓN Y SU INVITADOS.

1. De parte de los discípulos, observamos modestia de conducta en su seguimiento silencioso de Jesús, y reverencia de espíritu y lenguaje en su pregunta: «Rabbí, ¿dónde moras?» Todos los que acuden a Cristo en este temperamento y actitud pueden ser seguro de una amable acogida.

2. Porque destacamos por parte de Jesús la respuesta de aliento e invitación. Al observar que los dos discípulos eran demasiado tímidos para dirigirse a él primero, abrió el camino para la conversación; y, cuando expresaron, aunque indirectamente, el deseo de visitarlo, les hizo una cordial invitación.

3. Parte de un día se dedicaba a las relaciones sexuales sagradas. La gracia y la condescendencia del Señor son así evidentes desde el mismo comienzo de su ministerio. No podemos dudar de que ya estaba resolviendo los métodos del ministerio mesiánico, y estaba planeando los medios de evangelización que luego adoptaría. Y previó que estos dos jóvenes y ardientes discípulos se convertirían en ministros capaces de su evangelio para sus semejantes. Esta anticipación sin duda dio color a la conversación que tuvo lugar durante aquellas horas memorables.

III. LOS RESULTADOS QUE SIGUIÓ ESTA ENTREVISTA. Tal visita no podía dejar de ser fructífera de mucho bien. Cuando naturalezas así preparadas por el Espíritu de Dios entraron en contacto con el Hijo de Dios, no es de extrañar que las consecuencias fueran señaladas y preciosas.

1. En la mente de los dos invitados se formó la convicción de que su Anfitrión no era otro que el Cristo anunciado en la profecía hebrea, y deseado por los espíritus devotos y expectantes.

2. La convicción que formaron se apresuraron a comunicarla a sus parientes y compañeros. Habían aprendido buenas noticias y no podían guardárselas. Inmediatamente se convirtieron en predicadores de Cristo, y. su conducta fue prenda de su apostolado posterior.

3. Parece que no perdieron tiempo en trasladarse de la escuela y seguimiento de Juan, cuyo ministerio estaba ahora llegando a su fin, a la escuela y seguimiento de Jesús, cuya obra ministerial oficial ahora comenzaba. Lo que vieron y escucharon en este día memorable los llevó a desear ver y escuchar aún más. Y en el seguimiento de Cristo tuvieron la oportunidad de satisfacer el deseo de su corazón.

APLICACIÓN.

1. La compañía del Señor Jesús debe buscarse todavía como medio del bien espiritual. Su instrucción es «Permaneced en mí, y yo en vosotros». Esto es factible incluso para nosotros que vemos, él no con el ojo corporal.

2. Jesús siempre acoge en su sociedad a todos los que verdaderamente la desean, y especialmente a los jóvenes y a los que tienen aspiraciones espirituales. Ninguno es rechazado si se acerca a él con espíritu de humildad, de reverencia, de fe.

3. Estar mucho con Jesús es la mejor preparación para servirle. Aquellos que quieran publicar su amor y gracia primero deben conocerlo y permitir que su carácter, su ministerio, su sacrificio, produzcan su propia impresión en el corazón. Como al principio, así ahora, sus amigos más queridos se convierten en sus servidores más eficientes.—T.

Juan 1:40 , Juan 1:42</p

El amor y el servicio de un hermano.

Por poco que sepamos de Andrew, ese poco lo presenta de la manera más interesante y atractiva. El registro de su conducta cuando se unió a Jesús está especialmente lleno de instrucción e inspiración. La oportunidad que brindan las relaciones familiares para la utilidad espiritual, y el empleo de los sentimientos peculiares del parentesco humano, se destacan en esta breve narración con una belleza exquisita. Hemos revelado en este incidente:

I. EL IMPULSOR DE A EL CORAZÓN DEL HERMANO. Andrés encontró en Jesús al Mesías que buscaba y esperaba. Regocijándose por el gran descubrimiento, su primer impulso fue hacer que sus seres más queridos participaran de su alegría. Pensó en su hermano Simón, ese carácter noble, ávido, afectuoso, que vino después a consagrarse a la amistad y al servicio de Cristo. La intuición de un hermano adivinó que noticias como la que tenía que comunicar despertarían en el pecho de Simón emociones semejantes a las que encendían en el suyo. La simpatía y el amor lo instaron a acudir rápidamente a su hermano, el compañero de su niñez y juventud, el partícipe de sus intereses y ocupaciones. El amor nunca es tan admirable como cuando apunta desinteresadamente al bien de otro, y especialmente a su iluminación espiritual y. felicidad. El cristianismo pone a su servicio todas las bellas emociones pertenecientes a nuestra humanidad.

II. LAS NUEVAS DE LOS LABIOS DE UN HERMANO. Las palabras que Andrés dirigió a su hermano parecen haber sido pocas; pero esta brevedad fue la expresión adecuada del ardiente afecto del orador y el vehículo adecuado para noticias tan trascendentales. Los sentimientos de Andrew no admitían demora. Su comunicación ansiosa, casi directa, debe haber despertado sorpresa en la mente de Simon. «»Hemos encontrado al Mesías».» ¿Alguna vez un hermano le transmitió a su hermano noticias tan interesantes, tan conmovedoras? Seguramente tenemos aquí una lección sobre el deber que debemos a los parientes más cercanos y al afecto más cercano a nosotros. En la Iglesia de Cristo hay lugar para tales servicios, ¡ay! ¡Cuán a menudo se descuida por descuido o reserva!

III. LA ACCIÓN DE A BROTHER ENERGÍA. Andrew no se contentó simplemente con contar la noticia. Quería que Simón viera por sí mismo quién era Jesús. «»Él lo trajo a Jesús».» En este registro tenemos el principio de las misiones cristianas condensado en unas pocas palabras. Parece poco haberlo hecho, pero es más de lo que este hombre no puede hacer por su hermano. Un feliz ejercicio de simpatía y empresa cristianas. Desear bien a nuestros seres queridos es bueno; sin embargo, no es suficiente. Nos corresponde a nosotros esforzarnos para asegurar su bienestar. ¿Y cómo podría promoverse este fin tan seguramente como llevándolos a Jesús, bajo la influencia de su presencia sagrada y su amor vencedor?

IV. EL RECOMPENSA DE LA DEVOCIÓN DE UN HERMANO. La simpatía, la benevolencia y la amistad fraternal de Andrés no fueron en vano. Cuando Andrés llevó a Simón a Jesús, Jesús lo miró con favor, apreció, mediante el ejercicio de su intuición espiritual, las buenas cualidades del nuevo discípulo, lo designó con un nombre apropiado e implícitamente predijo su futura eminencia y servicio. em>. ¡Este fue en verdad un rico retorno!

«»¿Quién eres tú, que querrías grabar tu nombre

Así profundamente en el corazón de un hermano?

Mira a este santo y aprende a enmarcar

Tu amuleto de amor con verdadero arte cristiano.

«»Primero busca a tu Salvador, y mora

Bajo el sombra de su techo,

Hasta que hayas escaneado bien sus rasgos,

Y conocido por la prueba de Cristo;

«»Entonces, potente con el hechizo del cielo,

Ve, y gana tu hermano descarriado,

Tráelo a casa para ser perdonado,

Hasta que él también vea a su Salvador llanura.»» (Keble.)

T.

Juan 1:41

El gran descubrimiento.

El interés y el placer universales están conectados con todos los descubrimientos sorprendentes; p. ej. en conocimiento geográfico, en la ciencia física, en las artes de la vida. Se adquiere así una nueva posesión, ya sea material o intelectual. Pero todos los descubrimientos palidecen ante lo descrito en el lenguaje sencillo del texto. Encontrar a Cristo es mejor que encontrar una mina de oro, un continente, una esposa fiel, un hogar feliz.

YO. EL PROCESO DE ESTE DESCUBRIMIENTO. Aquí no hay casualidad, ni accidente, ni capricho. Intervienen:

1. El alma buscadora. El alma que está satisfecha de sí misma y de su estado no está en el camino del gran descubrimiento; pero el alma que está consciente de la indigencia, la ignorancia y la pecaminosidad está en la dirección correcta. El alma que siente lo insuficiente que es el descubrimiento y adquisición de bienes terrenales y amigos humanos está preparada para apreciar una revelación Divina.

2. El Salvador que se descubre a sí mismo. A menudo se representa que el mero deseo y aspiración del alma es suficiente para asegurar su mayor bien. Pero el hambre no es suficiente para asegurar nuestra satisfacción; debe haber pan para corresponder, para suplir, la necesidad. Así que el corazón puede anhelar con poco propósito a menos que el corazón Divino del Salvador responda al anhelo. Ahora bien, Jesús está dispuesto a ser encontrado y, en efecto, vino a la tierra para que en él se hiciera accesible al hombre el favor, la comunión y la vida de Dios. Desde el comienzo de su ministerio acogió a todos los que le buscaban. Y aún así su promesa es: «Buscad y hallaréis»; «Venid a mí… y hallaréis descanso».

3. El Espíritu de Dios es el Divino Guía que conduce el alma al Salvador. Una influencia Divina impulsa la búsqueda espiritual, coloca el glorioso Objeto de esa búsqueda ante la visión e insta a una solicitud ferviente e inmediata de bendición.

II. EL VALOR DE ESTE DESCUBRIMIENTO. Cristo es el Tesoro escondido, la Perla preciosa.

1. Quienes lo encuentran, encuentran la mente y el corazón del Dios en quien «vivimos, nos movemos y existimos». Así como Simón y Natanael pronto descubrieron que el rabino de Nazaret era el Hijo de Dios; tantos que han tenido prejuicios contra Jesús han aprendido cuán injustos eran sus prejuicios. El tiempo les ha revelado la plenitud de la que han recibido gracia sobre gracia.

2. Encuentran en Cristo provisión para todas sus necesidades y satisfacción para todos sus deseos. Se convierte para quienes lo encuentran, no sólo en Profeta, Sacerdote y Rey, sino también en Consejero, Amigo y Hermano.

III. EL RESULTADO DE ESTE DESCUBRIMIENTO.

1. Alegría. Encontrar a Cristo es ser encontrado por Cristo; y, como él se regocija por los perdidos que son hallados, así ellos se regocijan en aquel a quien hallar es vida eterna.

2. Proclamación. Es un descubrimiento que el descubridor no puede guardarse para sí mismo. En esta narración observamos a los felices buscadores del Mesías comunicando a parientes y amigos su inefable felicidad. El impulso de la benevolencia resplandeciente insta al ministerio espiritual de la compasión, y así alma tras alma es llevada a emprender esa búsqueda que siempre es recompensada con el éxito y la satisfacción.—T.

Juan 1:45-51

El discípulo sincero.

Natanael es una persona de la que sabemos muy poco. Que era de Caná, que probablemente era el mismo que Bartolomé, que, después de la resurrección de Jesús, estuvo en compañía de Pedro en el lago de Genesaret, esto es todo lo que se nos dice acerca de él, excepto lo que aprendemos de este pasaje. Nuestro principal interés en él, por lo tanto, radica en su llamado al discipulado del Señor.

I. MORAL PREPARACIÓN PARA EL DISCIPULADO. Como muchos de los amigos de Cristo, Natanael fue disciplinado y preparado de antemano para la nueva comunidad.

1. Era devoto, meditativo y orante. Parece probable que, «»debajo de la higuera»,» estaba ocupado en el estudio de las Escrituras y en la oración.

2. Un israelita verdadero y espiritual, y no meramente nominal, nacional. Había muchos descendientes de Abraham que no eran hijos de Abraham espiritualmente. Este hombre era un verdadero «»príncipe con Dios»»—uno digno de sus privilegios y de su nombre.

3. Inocente; no libres de pecado, pero de carácter transparente, sinceros, abiertos a la luz, deseosos de ser santos y de encontrar a Dios. Un entrenamiento como este fue la mejor preparación para el discipulado cristiano.

II. INTELECTUALES PRJUICIO EN CONTRA strong> DISCIPULADO. Este estado de ánimo no es incompatible con el ya descrito. Natanael no estaba ansioso por recibir al nuevo Maestro y Líder de los hombres. A pesar de su cultura moral, le molestaba la suposición de que el Mesías pudiera surgir de un pueblo tan pequeño, insignificante y despreciado como Nazaret. Su primera inclinación fue desacreditar al testigo y sonreír ante el repentino entusiasmo de su amigo Andrew. Y en esto Natanael no hizo más que anticipar la acción de los judíos, que se ofendieron por lo que consideraban la debilidad de la cruz, y de los gentiles, que se ofendieron por lo que consideraron su locura. No son sólo los hombres malos cuyos prejuicios los alejan de Cristo; los hombres buenos tienen sus prejuicios, prejuicios que no se superan con el razonamiento, pero que ceden ante la demostración de la experiencia personal.

III. DECISIVO MEDIO PRODUCIR ACERCA DISCIPULADO. Aquí se dan varios pasos, que merecen ser seguidos cuidadosamente.

1. La mediación y el testimonio de un amigo.

2. La invitación a una entrevista personal con Jesús, aceptada tan prontamente como sabiamente sugerida.

3. La percepción evidente que poseía Jesús del carácter humano. No necesitaba que nadie se lo dijera; supo de inmediato cuál era el carácter del que le fue presentado.

4. La revelación del corazón del hombre a sí mismo por la autoridad del Divino Rabino. Otros que estaban presentes no pudieron comprender todas las profundidades de esta entrevista y conversación. Pero Jesús lo sabía todo, y Natanael sintió la omnisciencia del Ser que ahora empezaba a comprender.

IV. BOLD AVOWAL DE DISCIPULADO. El proceso en la mente del erudito fue rápido, pero no precipitado ni injustificado. Su confesión fue completa y rica, pero no extravagante. Para Natanael, sobre cuya mente brilló un torrente de revelación, Jesús era

(1) el Rabino,

(2) el Hijo de Dios,

(3) el Rey de Israel.

Este testimonio parece incapaz de expansión. Toda su vida después de la muerte fue para Natanael una oportunidad de completar el contorno que su fe trazó así con unos pocos trazos audaces. Nunca fue más allá de estas primeras convicciones.

V. RECOMPENSA DE DISCIPULADO. Tanta simpatía espiritual, tan valiente confesión, no quedaron sin recompensa. En respuesta, el Mesías:

1. Aceptó al nuevo y ardiente alumno como uno de sus propios apegados y privilegiados compañeros.

2. Le aseguró iluminación progresiva y experiencia.

3. Le prometió participar en la gloriosa visión del futuro, en la exaltación celestial del Hijo del hombre.—T.

Juan 1:46

«»¡Ven y mira!»»

Este fue el consejo apropiado para que Felipe le diera a Natanael, y siempre verdadero amigo para dar al hombre cuya mente está poseída por la incredulidad o por el prejuicio con respecto a Cristo y sus pretensiones. El razonamiento está muy bien; pero en muchos casos es mucho mejor apelar a la experiencia personal. Muchos hombres sacarán una inferencia justa por sí mismos, que no permitirán que otro hombre saque por ellos. Al dar este consejo, Felipe demostró su conocimiento de la naturaleza humana.

Yo. VEN Y VE. strong> QUÉ CRISTO ES. Hay muchas personas que son indiferentes al Salvador sólo porque no lo conocen, porque para ellos no es más que un nombre.

1. Estudie el registro de su ministerio terrenal y encontrará que su carácter y vida poseen un interés incomparable. Pocos han leído y estudiado realmente los cuatro Evangelios sin sentirse puestos en contacto con un Ser sin igual en la historia humana por sus cualidades de naturaleza espiritual, por la profundidad de la enseñanza moral, por la benevolencia abnegada. Y muchos, por tal estudio, han sido llevados bajo un hechizo que ningún principio ordinario podría explicar, y han sentido, no solo que ningún personaje en la historia humana puede estar al nivel de Cristo, sino que ninguno puede siquiera compararse con él.

2. Reflexiona sobre el carácter, las pretensiones, la obra reconocida de Cristo, y te convencerás de su naturaleza y autoridad divinas. Los hombres que lo juzgan de oídas, o por sus propias ideas preconcebidas, pueden pensar en Jesús como en un hombre ordinario; pero este no es el caso de aquellos que «vienen y ven», que le permiten dejar su propia impresión en sus mentes. Los tales son encontrados exclamando, con los oficiales, «»¡Jamás hombre alguno ha hablado como este Hombre!»» con los discípulos, «¡Qué clase de Hombre es éste!»» con Pedro, «»¡Tú eres el Cristo!»» con este mismo Natanael, a quien se dirigieron las palabras del texto: «Tú eres el Hijo de Dios; ¡tú eres el Rey de Israel!»» con el centurión en la Crucifixión, «»¡Verdaderamente este era un Hombre justo, este era el Hijo de Dios!»»

II. VEN Y VE LO CRISTO TIENE FINALIZADO.

1. Esta prueba, muy razonable, puede aplicarse en casos individuales. ¿Qué hizo Cristo por Saulo de Tarso? ¿No lo transformó de un formalista celoso y estrecho en un hombre cuyo nombre se ha convertido en sinónimo de espiritualidad de la religión, de amplitud y catolicidad de la doctrina, de grandeza de proyecto y de esperanza con respecto a esta humanidad redimida? ¿No encontró en Agustín un joven obstinado y buscador de placer, que casi rompe el corazón de una madre piadosa? ¿Y no lo transformó en un penitente, un santo, un poderoso teólogo, un poder santo en el reino del pensamiento humano? ¿Qué hizo Cristo por Lutero? Lo visitó cuando estaba abatido y desesperanzado por la conciencia de pecado, le habló la palabra de paz, lo llamó y fortaleció para convertirse en el reformador de la mitad de la cristiandad, el fundador de una época de luz y libertad para la humanidad. Tales casos, que se encuentran en los anales de los hombres ilustres e influyentes entre los hombres, podrían multiplicarse. Pero no es sólo sobre los grandes y famosos que el Divino Jesús ha ejercido su poder. Entre los más pobres, los más mezquinos, los más débiles, más aún, los más viles, se ha mostrado Amigo de los pecadores y Hermano de los hombres. No hay círculo de la sociedad en ninguna tierra cristiana donde no abunden evidencias de este tipo. No necesita ir muy lejos para ver lo que el Señor Cristo puede hacer; esto lo puedes aprender en tu propia puerta, y todos los días.

2. Pero los educados y bien informados tienen a su alcance una gama más amplia de pruebas. La historia de la cristiandad está escrita en un libro vasto y abierto, un libro que los inteligentes y aquellos capaces de hacer un amplio estudio de los asuntos humanos tienen la libertad de leer. Los historiadores seculares han rastreado la influencia del cristianismo en la sociedad, en el código moral, en la esclavitud, en la guerra, en la posición de la mujer en la sociedad, en la educación de los jóvenes, en el trato de los pobres, los enfermos, los afligidos. . Sin duda, la exageración a menudo ha distinguido el tratamiento de estos asuntos por parte de los defensores cristianos. Sin embargo, con toda justicia y franqueza, debe admitirse que un contraste entre la sociedad no cristiana y la cristiana produce resultados inmensamente a favor de nuestra religión. Cristo ha sido el principal Benefactor de la raza humana, ha hecho más que nadie para mejorar y mejorar las condiciones e iluminar las perspectivas de la humanidad.

III. VEN Y VER LO CRISTO HARÁ HACER PARA USTED. No se trata de una cuestión de especulación, sino de actualidad e interés práctico. Es bueno formarse una estimación justa del carácter, la misión, la obra del Hijo de Dios. Pero es mejor aprovechar el beneficio que ofrece a todo creyente que escucha su evangelio.

1. Mira si puede darte paz de conciencia, asegurándote el perdón de los pecados y la aceptación con el Dios contra quien has pecado. Esto es lo que profesa hacer; esta multitud os asegurará que lo ha hecho por ellos. Si esta es para ti una necesidad urgente, ¿no será razonable someter a Cristo a esa prueba de experiencia a la que te invita?

2. Vea si él puede proporcionarle la ley más alta y el motivo más sagrado para la vida moral. Todos los estándares humanos son imperfectos, y ningún principio humano es suficiente para asegurar la obediencia. Lo que ningún otro puede ofrecer, el Salvador pretende impartirlo, y es razonable poner a prueba su capacidad y su voluntad de cumplir sus promesas.

3. Vea si su compañerismo y amistad pueden sostenerlo y animarlo en medio de las penas, las tentaciones y las incertidumbres de esta vida terrenal. Él dice: «Mi gracia es suficiente para ti». Verifique la afirmación en su propia experiencia. Si él no puede suplir esta necesidad, seguro que nadie más puede hacerlo.

4. Vea si el Señor Cristo puede vencer la muerte por usted y darle la seguridad de una bendita inmortalidad. Aparte de él, el futuro es muy oscuro; prueba su poder para iluminar esa oscuridad con rayos de luz celestial.

APLICACIÓN.

1. Los defensores y promulgadores del cristianismo harán bien en dirigir a sus semejantes la invitación que Felipe dirigió a Natanael. Si no siempre pueden responder a las cavilaciones y objeciones de los hombres, y satisfacer las dificultades intelectuales de los hombres, pueden poner a los hombres cara a cara con Cristo mismo y dejar que la entrevista produzca sus propios efectos. Anímense los hombres a venir, a ver ya juzgar por sí mismos.

2. Los oyentes indecisos del evangelio bien pueden aceptar el desafío dado aquí. ¿Por qué deberían encogerse de eso? Es una oportunidad que no se debe desaprovechar, una invitación que no se debe rechazar.—T.

HOMILÍAS DE B. THOMAS

Juan 1:10

El Creador no reconocido.

Tenemos aquí tres hechos relatados brevemente en la historia de nuestro Señor, que están llenos de interés y significado.

I. SU APARIENCIA EN ESTE MUNDO. Esto implica:

1. La mayor maravilla. «»Él estaba en el mundo».» Pero, ¿no estuvo nunca en el mundo desde su creación? Sí; en sus leyes, orden y belleza; en su conciencia, razón y religión; por su Palabra, Espíritu y revelaciones. Pero estas palabras anuncian su presencia especial. Estaba en el mundo como uno de sus habitantes, bajo sus leyes y necesidades, en la naturaleza humana, como «»el Verbo hecho carne».» Esto es lo más maravilloso. Piensa, ¿quién era él? Más que humano, de lo contrario su haber estado en el mundo no sería motivo de sorpresa. Él era el Hijo de Dios, el Verbo, que en el principio estaba con Dios, y era Dios; por lo tanto, Dios estaba en el mundo en forma humana. Este es el hecho más maravilloso en la historia de este mundo y, quizás, en la de cualquier otro. Tan maravilloso que ha atraído el interés y la atención de hombres buenos de todas las épocas, e incluso de ángeles. Un elemento de su maravilla es su misterio y su aparente imposibilidad. Estamos listos para preguntar con Nicodemo: «¿Cómo pueden ser estas cosas?» Pero, aunque maravilloso y misterioso, «él estaba en el mundo».

2 . La mayor condescendencia. Vemos esto cuando consideramos quién era, y cuál es el mundo en el que estaba. Comparada con su mansión, no es más que un pobre catre. En tamaño no es más que una partícula de polvo; en gloria, sino un rayo fugaz del sol creador. Y cuando lo miramos desde un punto de vista moral, como caído, nuestra estimación es mucho más baja aún: un territorio en rebelión, un valle de huesos secos, lleno de desolación, enfermedad y muerte. Sería una gran condescendencia en un ángel venir y vivir en un mundo así, pero ¡cuánto mayor en aquel que es el Señor de los ángeles! Sería una gran condescendencia de su parte mirar incluso con algún deleite en un mundo como el nuestro, pero infinitamente más vivir en él, y vivir en las condiciones más pobres y acosadoras: no en un palacio, rodando en riqueza y lujo, pero nacido en un establo; vagando de un lugar a otro, cansado y sin hogar; más pobre que las zorras del campo. ¡Qué condescendencia!

3. El amor más grande. Ningún otro principio dará cuenta del hecho maravilloso sino el amor. Porque en el mundo no había atractivos para él. En un sentido moral, sus paisajes eran espantosos, su aire pestilente y sus habitantes no sólo antipáticos sino también hostiles, hostiles entre sí y amargamente hostiles hacia él, su Salvador. En este sentido, el mundo le resultaba repulsivo. Pero lo que repelía a su santidad, simplemente considerado, atraía a su amor y misericordia. El pecado es repelente a la santidad; pero la angustia y el peligro de los pecadores, en consecuencia, son poderosas atracciones para la piedad divina. Tal es el barco naufragado para la tripulación del bote salvavidas; tales son los soldados heridos en el campo de batalla para el corazón filantrópico, y tal era este mundo arruinado para el amor infinito. De modo que él estaba en él.

4. La mayor importancia. Que estaba en el mundo. Tan importante, que fue predicho por los profetas, presagiado por los sacerdotes, mantenido ante el mundo por el ritualismo Divino, esperado por el mundo de vez en cuando; y nada satisfaría las necesidades y anhelos de la naturaleza humana sino la aparición de Dios entre los hombres. De modo que el hecho de haber estado en el mundo es lo más importante para la verdad, para la fidelidad divina, así como para la necesidad y la felicidad humanas. La ausencia de todo lo demás sería infinitamente menos importante que la suya. Si no hubiera estado en el mundo, faltaría la primera piedra del templo Divino. El hecho central del reino de Dios en la tierra estaría ausente, y el mundo mismo no podría sostenerse.

5. El mayor beneficio y honor para el mundo.

(1) El mayor beneficio. El beneficio que el mundo ha obtenido es la salvación. Esto no podría efectuarse sin su vida encarnada: nada más respondería al propósito. Por lo tanto, ¡qué beneficio para el mundo que él estuviera en él!

(2) El mayor honor. Este fue el mayor honor jamás conferido al mundo. ¿Y hay algún otro mundo que haya sido tan honrado? ¿Qué es el nuestro comparado con muchos de los mundos de Dios? Es como Belén-Efrata: «»el más pequeño entre los millares de Judá».» ¿Y lo atrae lo más pequeño? ¿Ayuda especialmente a los más desvalidos, a los más débiles, a los más miserables, y deja a los fuertes hasta cierto punto solos? Muchos lugares son sagrados como el lugar de nacimiento o la residencia de un gran hombre, de un gran poeta o estadista; su presencia ha honrado el lugar y lo ha hecho sagrado. Si es así, ¿no es este mundo santo y sagrado para nosotros; porque él estaba en él? Este mundo siempre será recordado y distinguido como el mundo en el que Dios estaba en carne humana. En la gran conflagración, ¿será quemado? o sera el ultimo? O, si parte de ella pereciere, ¿no se conservarán Belén, Getsemaní y el Calvario, como partes de la nueva tierra, en conmemoración del gran hecho de que él estuvo en el mundo?

6. Este hecho está bien atestiguado. ¿Estaba realmente en el mundo? En respuesta a esta pregunta hay un «Sí» muy enfático que viene del cielo y de la tierra. La vida de Cristo en la tierra es un hecho incontrovertible, y nada puede explicarlo sino que él realmente era lo que él mismo afirmaba ser, y lo que sus amigos e incluso sus enemigos representaban: el Hijo de Dios, Dios manifestado en el carne. «»Él estaba en el mundo».» Como prueba de esto, no dependemos completamente del pasado lejano, porque en «»las arenas del tiempo»» encontramos huellas que nadie sino un Dios encarnado podría dejar. Ha dejado tras de sí gloriosas e innegables pruebas de su haber estado aquí, en el sistema de gracia de la redención y sus siempre crecientes y poderosos efectos en la restauración moral del mundo.

II. LA CREACIÓN DE EL MUNDO POR ÉL. «»Y el mundo fue hecho por él.»» Esto implica:

1. Su Divinidad. Si él hizo el mundo, él era Dios, porque el poder creativo es prerrogativa única de la Divinidad. «El mundo fue hecho», etc. Esto es decir mucho; pero, al fin y al cabo, es decir poco de aquel de quien antes se dijo que «todas las cosas fueron creadas por él», etc. No es mucho decir que creó una gota después de decir que había creado el Oceano. Aquí hay un descenso del todo a una parte muy pequeña. Pero aun así, en relación con el hecho anterior de que él estaba en el mundo, es bastante natural recordar que el mundo fue hecho por él.

2. Que tenía un cerdito perfecto para venir al mundo como lo hizo. Porque «»el mundo fue hecho por él».» Así que él estaba en su propio mundo absolutamente. Aunque la había dejado a los hijos de los hombres como sus arrendatarios, se reservó el derecho de visitarla cuando y como quisiera. Y cuando vino, no era un intruso, ni un infractor de ningún derecho, ni un transgresor de ninguna ley; porque «el mundo fue hecho», etc.

3. Este hecho explica en cierta medida su visita. En cada mundo, como la producción de su poder creativo y sabiduría, él toma el más profundo interés, y es responsable de todos los resultados posibles de su existencia, y todos sus requisitos posibles fueron tomados en cuenta cuando se hicieron, y sin duda su vida encarnada en este mundo estuvo involucrada en su creación. Descubrimos que sintió un profundo interés en este mundo y se deleitó temprano en la visita, estando en el plan original. No todos los mundos están hechos sobre este plan; pero tal era el plan de nuestro mundo, que era necesario, en «la plenitud de los tiempos», que Dios se manifestara en la carne, y viviera por un corto tiempo en la tierra como uno de sus inquilinos. Dios llevará a cabo el plan original de cada mundo que hizo a toda costa, aunque pueda implicar la mayor condescendencia y. sacrificio.

III. SU DESRECONOCIMIENTO POR EL MUNDO. «»Y el mundo no lo conoció». Esto no se afirma del mundo material, porque este lo conoció; todas sus leyes, elementos y fuerzas lo conocieron de inmediato y significaron su reconocimiento. Pero es tristemente cierto para los habitantes del mundo. «»No le conocieron.» Esto indica:

1. Gran culpa. Deberían conocerlo; porque «él estaba en el mundo»—en su naturaleza y en medio de ellos. No podían alegar distancia y desventajas de reconocimiento. Deberían conocerlo; «»el mundo fue hecho por él»» y ante sus propios ojos probó la autoría más allá de toda duda, al tocar sus leyes y fuerzas, y fueron flexibles a su toque, su palabra e incluso a su voluntad. El mundo de la materia lo conoció, pero el de la inteligencia, etc., que debería conocerlo, no lo conoció. Llegó a ser conocido, dio todas las oportunidades a este mundo para conocerlo; pero a pesar de todo, «»el mundo no le conoció.»

2. Gran perversión moral. Hay un gran abandono, una gran falta de atención, una terrible ceguera y una resistencia deliberada. No es que pudieranno, pero querríanno.

3. Una gran pérdida. Porque él era su Creador y Amigo, su Mesías y Redentor. Él estaba en el mundo para salvarlo y bendecirlo. La condición bajo la cual sus bendiciones podían ser impartidas y apropiadas era conocerlo y aceptarlo. La condición fue ignorada y las bendiciones perdidas. Esta es la pérdida más grande jamás sufrida por el mundo, el error más grande que jamás haya cometido el mundo, el descuido más grande: permitir que su Creador y Redentor encarnado sea desconocido e irreconocible.

4. Esto no es excepcional en la historia del mundo. ¡Cuántos de los mayores benefactores del mundo no han sido reconocidos por la época en la que vivieron y de la que se beneficiaron! Pero esto no debe sorprendernos: el mundo comenzó mal con su mejor y más grande Amigo. Este fue el destino del Hijo de Dios. Si tuviera una lápida, podría escribirse apropiadamente en ella, «Él estaba en el mundo», etc. Esto es cierto para todos los que viven antes, arriba y para su edad. Se necesitan años en un mundo como este para conocerlos completamente.

LECCIONES.

1. Que el hecho más brillante en la historia de este mundo es que Dios estaba en él en la carne. Que sea bien publicado y creído; está lleno de significado, consuelo y esperanza.

2. Es uno de los puntos más negros en el carácter del mundo, que lo dejó sin reconocer cuando estuvo aquí. Esto condujo a resultados terribles: la Crucifixión, etc.

3. El mundo debería arrepentirse de no reconocerlo, debería disculparse ampliamente. El mundo se ha disculpado, pero no en la medida en que debería hacerlo todavía. Es una fuente de gran consuelo que no se fue enojado, sino que está dispuesto y listo para recibirnuestras disculpas en arrepentimiento y tristeza.

4. Mientras culpamos al mundo por no reconocer al Hijo de Dios, tengamos cuidado de no cometer el mismo pecado. Él está en el mundo ahora. ¿Realmente lo conocemos? ¿y hasta qué punto?—BT

Juan 1:11, Juan 1:12

El Salvador rechazado y recibido.

Estas palabras traen a nuestra atención un tema sumamente interesante: el gran tema de los primeros quince versículos de este capítulo, a saber. la venida del Hijo de Dios, la manifestación del Verbo Eterno en la carne. Tenemos aquí uno de los aspectos peculiares de su venida para llevar a cabo el gran plan de la redención humana. Tenemos a Jesús aquí—

YO. COMO VEN A SU PROPIO.

1. Esta es una venida especial. Estuvo en el mundo antes y después de su Encarnación. Pero aquí tenemos una descripción especial de su manifestación. «»Él vino.«» Tuvo que ver con la nación judía durante años, pero ningún movimiento anterior suyo podría describirse con precisión en este idioma. Vino ahora física, personalmente y visiblemente.

2. Esta es una llegada especial a los suyos. Su propia tierra—la tierra de Palestina; su propio pueblo: la nación judía. Vino al mundo en general, pero vino a través de una localidad en particular. Vino a la humanidad en general, pero vino a través de una nación en particular. Esto era una necesidad, y de acuerdo a un arreglo previo. La nación judía era su propio pueblo:

(1) Por una elección divina y soberana. Fueron elegidos entre las naciones de la tierra para ser los destinatarios de las revelaciones especiales de Dios sobre su voluntad, los objetos de su especial cuidado y protección, y el medio especial de sus grandes pensamientos y propósitos redentores. Hubo un compromiso mutuo.

(2) Por un convenio especial. Dios hizo un pacto con ellos por el cual ellos eran su pueblo, para obedecerle y servirle; y él era su Dios, para bendecirlos y salvarlos.

(3) Por promesas especiales. La central de las cuales era la promesa del Mesías y las bendiciones de su reinado. Esta promesa impregnó cada fibra de su constitución y se convirtió en el alma de su vida nacional y religiosa.

(4) Mediante un entrenamiento especial. Ellos fueron divinamente disciplinados por siglos para su advenimiento. Se les enseñó a esperarlo y se les entrenó para recibirlo y, bajo este entrenamiento, su expectativa se convirtió en pasión. La idea mesiánica fue fomentada entre ellos por una larga y cuidadosa formación, por promesas, por la aparición ocasional del «»Ángel de Jehová»», que sin duda no era otro que el mismo Verbo Eterno. Fueron entrenados por privilegios especiales, revelaciones y protección; por una economía de ritos ceremoniales y sacrificios, todos los cuales apuntaban a la venida del Mesías. A la luz de estos hechos, él era su propio Mesías. y ellos eran su propio pueblo; y era necesario, así como natural, que volviera a lo suyo. Se sentía una atracción y una afinidad especiales por su parte, y debería haberla por parte de ellos. Si hubiera aparecido en cualquier otra tierra que no fuera la de Israel, o se hubiera identificado con cualquier otra nación que no fuera la judía, no habría venido de acuerdo con el volumen del libro escrito sobre él. Pero había las razones más contundentes, la más adecuada propiedad y la más absoluta necesidad de que volviera a lo suyo, y vino.

3. Esta fue una llegada especial para todos los suyos. No a algunos, sino a todos. No a una clase favorecida, sino a todas las clases: ricos y pobres, eruditos e ignorantes. Siendo los ignorantes y los pobres la gran mayoría de la nación y del mundo, se identificó más bien con ellos; porque podía llegar mejor a las clases altas desde abajo, que a las clases bajas desde arriba. Enseñó a todos sin distinción, ofreció las bendiciones de su venida a todos sin la menor parcialidad, e invitó a todos a su reino por el mismo camino, a saber. arrepentimiento y fe.

II. COMO RECHAZADO POR EL strong> MAYORÍA. «Y los suyos no lo recibieron». Unos pocos lo recibieron; pero fueron excepciones, y lo recibieron individualmente, no nacionalmente; como pecadores y extranjeros, y no como propios. Tan completo fue el rechazo que es una triste verdad, «»los suyos no lo recibieron.»» Su rechazo hacia él:

1. Fue un triste abandono del deber. Un deber que tenían con su Dios y Defensor; un deber sumamente sagrado, importante y obligatorio. Un deber para el cumplimiento del cual habían sido elegidos principalmente, especialmente bendecidos, preservados y preparados durante siglos; pero cuando llegó el momento, lamentablemente no lo consiguieron. «»Los suyos no le recibieron.»

2. Fue de lo más imperdonable. Es cierto que sabían que no era el Hijo de Dios, el Mesías prometido. Esto lo afirma el apóstol. Pero esto no es una excusa legítima; deberían conocerlo. Tenían las más amplias ventajas; estaban familiarizados con sus retratos dibujados por los profetas, y él correspondía exactamente. Su carácter santo, sus hechos poderosos y su bondad divina eran bien conocidos e incluso confesados por ellos. Tenían las pruebas más poderosas de su Mesianismo y Divinidad. Para que no tuvieran excusa por su ignorancia, y en consecuencia tampoco por su rechazo.

3. Fue cruelmente desagradecido. Ingratitud es un término demasiado suave para describir su conducta. fue cruel Piensa en quién era: el Hijo de Dios, el Príncipe de la vida, su Rey legítimo, su Mesías prometido y largamente esperado, vino a ellos desde el cielo, no con un mensaje de venganza como podría esperarse, sino con un mensaje. de paz y buena voluntad universal, para cumplir su compromiso de gracia y llevar a cabo los propósitos divinos de la gracia redentora. Dejando de lado la acusación más grave de su crucifixión, su rechazo fue cruelmente desagradecido y desagradecidamente cruel. «»Los suyos no lo recibieron.»

4. Era más fatal para ellos. Rechazaron a su mejor y único Amigo y Libertador, que había venido con la mayor benevolencia para advertirlos y salvarlos—llegó por última vez, y su recepción hacia él fue lo único que podía liberarlos social y espiritualmente; pero «los suyos no lo recibieron». Esto resultó fatal para ellos. No quedaba nada más que la disolución y la ruina nacional, y así fue pronto; y son víctimas de su propia conducta hasta el día de hoy. Rechazar a Jesús es finalmente fatal tanto para las naciones como para los individuos.

5. Fue muy desalentador para él. Ser rechazado, y ser rechazado por los suyos, por aquellos de quienes se podría esperar que lo recibirían con un entusiasmo indescriptible. Mejor ser rechazado por extraños y despreciado por enemigos declarados, eso era lo que esperaba; pero ser rechazado por los suyos es aparentemente más de lo que puede soportar. Y no satisfechos con dejarlo marginado en su propio mundo, lo destierran de aquí con una muerte cruel. ¿Que hará el? ¿Se desanimará, se marchará disgustado y lanzará sobre el mundo los rayos de la venganza? No; pero se mantiene firme y prueba su fortuna entre extraños, según la antigua profecía, «No fallará ni se desanimará», etc.

III. COMO RECIBIDO POR ALGUNOS. «Pero todos los que lo recibieron», etc. Fue recibido por una minoría, una minoría pequeña pero noble. Con respecto a los pocos que lo recibieron vemos:

1. La independencia y valentía de su conducta. Lo recibieron, aunque fue rechazado por la mayoría, que incluía a los más educados e influyentes. Una cosa es nadar con la corriente y otra nadar contra ella. Es fácil ir con la corriente popular, pero difícil ir contra ella. Esto requiere una gran independencia de acción y decisión de carácter. Los que recibieron a Jesús en este momento hicieron esto: recibieron «»el despreciado y desechado de los hombres». Esto implicó una admirable independencia de conducta y coraje de convicción.

2. La recompensa de su conducta. «»Pero a todos los que lo recibieron, les dio poder», etc.

(1) La relación más cercana a Dios. Sus hijos: los hijos primero, luego los hijos; primero la semilla, luego el fruto maduro.

(2) El honor más alto que los hombres pueden disfrutar. Hijos de Dios.

(3) Este es el don de Cristo. «»A ellos les dio poder,» etc. Esta palabra significa más que poder; también significa derecho: poder primero, luego derecho. Los hombres no tenían ni la filiación, pero Cristo dio ambas. El hecho es patente: él dio el poder. El título es bueno: dio el derecho.

(4) Este es el regalo de Cristo consecuente al recibirlo. «Pero a todos los que le recibieron, a ellos», etc. Y a nadie más. Pero a todos los que le recibieron les dio potestad. No hubo un solo fracaso, ni una sola excepción. Recibieron al Hijo de Dios y, en consecuencia, se convirtieron ellos mismos en hijos de Dios. No estaban decepcionados, pero tenían razones para estar más que satisfechos con su elección y más que orgullosos de su inesperada y divina fortuna. Si Jesús estaba desilusionado de los suyos, aquellos que lo recibieron no lo estaban de Jesús—sólo en el mejor lado; porque «les dio potestad», etc.

3. La explicación de su conducta. ¿Cómo lo hizo? ¿Lo reciben mientras la mayoría lo rechaza? ¿Cómo llegaron a poseer tan alto honor, a convertirse en hijos de Dios? La respuesta es: «Creyeron en su Nombre». Fue por fe. Vemos:

(1) El poder discernidor de la fe. La fe tiene poder de discernimiento; puede ver a través de lo visible a lo invisible, a través del presente inmediato al futuro lejano. En este caso, la fe vio a través de lo exterior lo interior; por lo físico vio lo Divino; a través de la humillación y la pobreza exterior descubrió una presencia divina. En «»el Varón de dolores»» la fe vio al Hijo de Dios, y en «»el Despreciado y Rechazado de los hombres»» al Salvador del mundo.

(2) El poder receptivo de la fe. Jesús fue recibido por fe. La fe lo vio, lo reconoció y, en consecuencia, lo recibió como el Mesías. Dios habla, la fe escucha; Dios ofrece, la fe acepta.

(3) El poder regenerador y transformador de la fe. «»Se convirtieron en hijos de Dios».» ¿Cómo? Por el poder dado por Jesús en conexión con la fe. Cristo se entregó como Simiente Divina; la fe lo recibió, se apropió y lo alimentó para que resultara en una regeneración y un nacimiento divinos. La fe transforma su objeto en su poseedor; de modo que el creyente en el Hijo de Dios se convierte en el mismo hijo de Dios. Este es un proceso divino de principio a fin, en el que la fe, un don divino, juega un papel destacado.

(4) La fe en Cristo produjo el mismo resultado en todo. «»Todos los que le recibieron», etc. No importa su posición, educación o carácter.

CONCLUSIONES.

1. La minoría a menudo tiene razón y la mayoría está equivocada. Así fue en la llanura de Dura, en Babilonia, y así aquí.

2. La minoría, generalmente, es la primera en aceptar las grandes verdades; la mayoría las rechaza. Piensa en verdades científicas, reformadoras y redentoras. La nación judía rechazó al Salvador; unos pocos lo recibieron.

3. Es mejor estar con la minoría cuando tiene razón, que con la mayoría cuando está equivocada. Tienen la verdad y el derecho y, en última instancia, ganarán a todos con su forma de pensar. Los pocos que recibieron a Jesús están ganando terreno rápidamente. El Salvador de la minoría pronto será el Salvador de todos.

4. Deberíamos estar muy agradecidos con la minoría por recibir al Salvador. Humanamente hablando, salvaron al mundo de la desgracia y la ruina eternas, de compartir el destino de aquellos que lo rechazaron.

5. Deberíamos estar infinitamente más agradecidos con el Salvador porque no dejó el mundo con repugnancia y venganza cuando fue rechazado por los suyos. Pero inspirado por un amor infinito, volvió su rostro hacia el mundo en general, se puso al lado de la minoría y la minoría se puso a su lado. El río de los propósitos eternos de Dios no puede ser controlado en última instancia. Si se controla en una dirección, tomará otra, y el resultado será más glorioso. Cristo viene a nosotros todos los días. ¿Lo recibimos? Nuestras obligaciones son infinitas.—BT

Juan 1:18

El Revelador Divino.

Tenemos aquí—

Yo. CRISTO COMO EL REVELADOR DE DIOS. «»Él lo ha declarado.»

1. Él trajo mucho de lo que se sabía de Dios a una luz más clara. En este sentido, su revelación

(1) fue confirmatoria, confirmando a las personas en sus nociones de Dios en la medida en que tenían razón.

(2) Fue correctivo: corregir las nociones falsas del paganismo y el judaísmo, de modo que el Dios de Cristo es muy diferente y muy superior al de los paganos e incluso al de los judíos. p>

2. Reveló muchas cosas nuevas, que no se sabían antes. Tales como:

(1) La espiritualidad de Dios.

(2) Su paternidad.

(3) Su voluntad misericordiosa para con la humanidad caída en el gran plan de redención que Cristo vino, no sólo para revelar, sino para obrar en su vida y muerte Divino-humana.

(4) El camino de acceso y reconciliación con Dios .

(5) Su reinado espiritual en su pueblo en la tierra, y ellos con y en él en el cielo.

II. CRISTO COMO UN PERFECTO REVELADOR DE DIOS. «»Él le ha declarado.»

1. Perfecto en el carácter de su conocimiento.

(1) Su conocimiento era directo. No prestado ni derivado; pero como Hijo de Dios, y Dios mismo, era relacionalmente directo y personalmente intuitivo. No sólo era el Canal, sino la Fuente.

(2) Su conocimiento era absoluto y exacto. En este sentido, él era la verdad misma. Podía hablar, no de algo que había visto en algún momento, sino de lo que realmente estaba presente para él en ese momento; no dependía de la memoria y la asociación, sino de su visión actual y conciencia personal.

(3) Su conocimiento era completo, cubriendo su tema en toda su inmensidad y significado, sus profundidades insondables, sus alturas vertiginosas y su amplitud sin límites.

2. Perfecto en sus cualidades reveladoras. En un revelador perfecto de Dios al hombre debe haber:

(1) Unidad de naturaleza con ambas partes. Un mero hombre o un ángel serían deficientes. Pero Cristo está perfectamente calificado a este respecto, siendo el Hijo de Dios y el Hijo del hombre, la Palabra eterna que era Dios, pero que «se hizo carne». Una mente inferior no puede interpretar a una superior. El lecho de un arroyo no puede contener el Amazonas. Cristo siendo igual a Dios, y habiendo asumido la naturaleza humana, estaba en posición de revelar a Dios perfectamente a la raza humana; siendo Dios-Hombre, podía hablar de Dios como hombre a los hombres, en su naturaleza y lenguaje.

(2) Compañerismo íntimocon ambas partes . Cristo estaba en el seno del Padre, una posición de la más íntima comunión; y no sólo «se hizo carne», sino que también «moró entre nosotros», vivió en la más estrecha comunión con la familia humana y conoció muy íntimamente todas sus necesidades, debilidades, peculiaridades y dificultades.

(3) Completa simpatía con ambas partes. Este Jesús lo poseía de manera preeminente. Siendo «»el Hijo unigénito en el seno del Padre»»—una posición, no sólo de la más íntima comunión, sino también del más tierno afecto y simpatía mutua—su corazón y voluntad simpatizan tiernamente con el corazón de Dios, y con los fines salvíficos de su amor con respecto a la familia humana. Y como el «Verbo hecho carne», sentía la más tierna simpatía por la humanidad, con todas sus necesidades y aspiraciones espirituales; el más leve suspiro por Dios encontraría en él una respuesta más pronta y útil.

3. Perfecto en su modo de revelación. Piense en:

(1) Su claridad. Es claramente simple y simplemente claro, para que un niño pueda entenderlo, y los ciegos casi lo ven. Hablaría de Dios con la misma facilidad y sencillez con que hablaría de un objeto realmente presente para él.

(2) Su sugerencia. Despierta las aspiraciones y facultades latentes del hombre para buscar y recibir el conocimiento de Dios.

(3) El protagonismo que dio a su tema. Declaró a Dios en todo lo que dijo, lo mantuvo continuamente en la mente de sus oyentes; se mantuvo en un segundo plano y, como Maestro, se despojó a sí mismo, para que Dios, su Padre y nuestro Padre, sea conocido.

(4) Su ejemplificación. Él declaró a Dios, no sólo por precepto, sino por ejemplo. Usó ilustraciones sencillas de la naturaleza, pero encontró la ilustración más sencilla de Dios en su propia Persona y vida, de modo que pudo decir: «El que me ha visto», etc. Y ni siquiera rehuyó morir para declarar Dios, para que en los suyos. muerte trágica en la cruz tenemos la ilustración más llamativa y convincente del amor de Dios a un mundo culpable.

4. Perfecto en el alcance de su revelación. «»Él declaró a Dios»»—tanto como Dios deseaba y el hombre requería. Menos no serviría; más sería innecesario y quizás perjudicial. Mientras no se satisface la curiosidad, se satisfacen las necesidades de la fe; para que ahora se pueda conocer a Dios, “que es vida eterna.”

III. CRISTO COMO EL ÚNICO PERFECTO REVELADOR DE DIOS. «»Nadie ha visto a Dios,» etc.

1. Para declarar a Dios completamente, debe ser visto. Ningún hombre jamás tuvo una visión completa de él, ni siquiera Moisés, por lo tanto, no pudo declararlo completamente. El conocimiento que el hombre tiene de Dios es, en el mejor de los casos, limitado e imperfecto y, por lo tanto, incapaz de ser el medio de la revelación plena y esencial de Dios al mundo.

2. Sólo Cristo vio a Dios, y es el único Revelador perfecto de él. Su posición es única, está solo, ocupaba una posición en relación con Dios que nadie más podía ocupar: «»el Unigénito», etc.

3. Su revelación es infinitamente valiosa. Porque:

(1) Sumamente importante. Todo conocimiento es valioso, pero, comparado con el conocimiento de Dios, todo otro conocimiento se vuelve insignificante. Nuestro bienestar eterno depende de ello.

(2) Más confiable. Viene de la fuente más alta, a través del medio más elevado y adecuado, y de la manera más inteligible y convincente.

(3) Es más raro Es una revelación que nunca podríamos obtener de ninguna otra manera ni de ninguna otra fuente, una revelación que solo Dios puede dar y solo puede dar a través de su Hijo.

LECCIONES .

1. Debemos tener a Jesús en la más alta estima como el Revelador de Dios para nosotros. Nadie más podría revelarlo como él lo hizo. Debemos magnificar su gracia al darnos a conocer, con un sacrificio infinito, el carácter, la voluntad y los propósitos de su Padre.

2. El evangelio es una verdad absoluta. Porque ¿qué es sino la revelación del Hijo del Padre? ¿Qué había visto, oído y experimentado de él, y había sido enviado a declarar: sus misericordiosos propósitos de gracia hacia la familia humana caída?

3. Como tal, el evangelio debe aceptarse con fe implícita y ardiente gratitud. Rechazar es el pecado más grande, recibir es el deber más urgente. «Palabra fiel y digna de ser recibida por todos», etc.—BT

Juan 1:19-23

La delegación judía y la bautista.

Observe—

I. LA DIPUTACIÓN PREGUNTA DE. «¿Quién eres tú?» Esto implica:

1. Que se ha despertado un espíritu de indagación. Ya sea por curiosidad, oficialismo o celos, allí estaba. Es mejor ser cuestionado por cualquier motivo que no ser cuestionado en absoluto. Es mejor para los propios interrogadores. Esa es una edad muy aburrida o una persona que no hace preguntas. Pedir es la condición para recibir. Es mejor para el interrogado, especialmente si es un hombre público, un maestro con una verdad o un heraldo con un mensaje. Prueba que su presencia y esfuerzos despiertan la atención. Este fue el caso con el Bautista ahora. Le alegró el corazón que una delegación viniera y lo interrogara. Demostró que su voz había comenzado a agitar la tierra y despertar el espíritu de indagación.

2. Que había una expectativa predominante en ese momento por la aparición de un gran personaje. Algunos esperando al Mesías, algunos a Elías, algunos al profeta, y todos esperando que aparezca un grande. El tiempo de alguna manera había llegado a su plenitud; había estado de parto durante algún tiempo y, naturalmente, se esperaba un parto. La profecía antigua también alimentaba la expectativa, y había una necesidad profundamente sentida por el cumplimiento y la aparición de un Libertador. Existe una estrecha conexión entre el deseo y la expectativa, y entre ambos y la indagación. De modo que cuando el Bautista comenzó a arder en el desierto, el espíritu de la época pronto se encendió, y el país ardió con preguntas por diferentes motivos.

3. Se le hace un gran cumplido a Juan y su ministerio, ya sea intencionado o no. Especialmente por la primera forma de la pregunta, «¿Eres tú el Cristo?». Nadie le preguntaría a un cirio, «¿Eres tú el sol?», pero uno estaría tentado a preguntarle a la luna. o la estrella de la mañana. Sin duda, Juan estaría satisfecho con la simple pregunta: «¿Quién eres tú?» Y dejarla allí y escuchar la respuesta; pues, ¿cuántos van y vienen y actúan en el escenario del tiempo sin suscitar la simple pregunta: «¿Quién eres tú?» la nación, y le preguntan: «¿Eres tú el Cristo?» Juan era una luz tan brillante que era perdonable confundirlo por un momento con la Luz del mundo. El heraldo compartía tanto la majestad del próximo Rey que era natural sospechar que podría ser el mismo Rey. Todo esto fue propio y natural.

4. Gran persistencia y exigencia en su consulta. Preguntan en todas las formas y formas, y preguntan una y otra vez; y en esto son dignos de imitar por todos los que buscan la verdad. Si su primera pregunta falla, pregunte una y otra vez. ¡Cuántos no han sido admitidos en el templo de la verdad y en el cielo de la vida porque sólo tocaron tímidamente una vez a la puerta y luego huyeron! Pero esta diputación fue persistente y exigente. Y en esto no estaban ni equivocados, entrometidos ni mal recibidos. El ministerio de Juan fue tal que merecía y exigía investigación. El público tenía derecho a exigir sus testimonios, y él estaba dispuesto a proporcionarlos. La verdad no sufre por la investigación, sino que gana. Esta investigación en su persistencia y demanda fue tan agradable para John como debería ser rentable para la delegación.

5. La consulta se realiza a la parte adecuada. Muchos piden información en todas partes, pero donde es más probable que la obtengan. Tratan de recoger conocimientos de una persona de todos menos de la persona misma. Tratan de encontrar un Salvador resucitado en una tumba vacía, encuentran las estrellas en el día y el sol en la noche. Pero esta delegación actuó sabia e inteligentemente en su búsqueda de conocimiento acerca de Juan al acercarse al mismo Juan y preguntarle: «¿Quién eres tú?» Y quién era tan probable que supiera y. ¿respuesta? Si quieres agua, ve a la fuente. Si quieres saber algo acerca de la rosa, no vayas al roble o al lirio, sino a la rosa misma; mirad su delicada belleza, e inhalad su dulce perfume, si queréis la verdad, id a aquel que es la Verdad. No aceptes cosas de segunda mano cuando puedes conseguirlas nuevas y frescas. En cuanto a la formalidad de esta consulta, es sabia e inteligente.

II. RESPUESTA DE JOHN . Negativamente. A la forma de la pregunta que implicaba que él podría ser el Cristo, Elías o el profeta, dio una negación firme. Esto prueba su estricta honestidad como heraldo. La tentación sería demasiado fuerte para un impostor o un advenedizo ambicioso; probablemente respondería afirmativamente o evasivamente. Estas son preguntas que nadie más que John tuvo que responder. Su posición era única. Tenía una fuerte individualidad y una honestidad transparente. No sería otro que él mismo. Su única ambición era ocupar su propio lugar y cumplir su propia misión en la vida. Afirmativamente. Se alegraba de negar para afirmar; decir algo acerca de sí mismo para introducir el gran tema de su misión: el Mesías venidero. Se refiere a sí mismo como un sujeto de la antigua profecía y, por lo tanto, un heraldo designado por Dios (Isa 40:1-31). . «»Ahora, yo soy esa voz».» Tenemos aquí:

1. La importancia de su misión. «»Enderezad el camino del Señor.»» Esto implica:

(1) Que el Señor venía. Él vendría en su Hijo, su Mesías largamente esperado. Estaba al alcance de la mano; de hecho, en medio de ellos, aunque no lo conocían.

(2) Que su camino se había torcido. El camino del Señor, abierto por él mismo a través de Moisés, era recto y conducía directamente al Mesías; pero ellos lo habían hecho torcido y desigual con sus tradiciones y mala conducta.

(3) Que debe ser inmediatamente enderezado. Este era su deber solemne, y estaban llamados a hacerlo mediante una preparación adecuada: mediante el arrepentimiento, mediante una reforma radical y una limpieza interna. El Rey estaba cerca, y el camino debía ser digno del distinguido viajero. Que se elimine toda barrera al progreso de su carroza; y, para que su marcha sea triunfante y los hombres bendecidos, su camino sea enderezado.

2. Sus características como mensajero. Además de los indicados, tenemos:

(1) Misterio. «»La voz».» Era un misterio para sí mismo y para los demás. Nacido y criado en el desierto, manteniendo una comunión más estrecha con el cielo que con la tierra, con Dios que con los hombres, con los antiguos profetas y videntes que con su propia familia, soñando desde temprana edad con una misión divina que repentinamente estalló en una voz como un trueno sobre el desierto, la gente escuchaba, se maravillaba y se movía a preguntar; y en este torbellino de excitación era medio misterio para sí mismo y para los demás.

(2) Olvido de sí mismo y devoción a su misión. Como si dijera: «Habéis sospechado que soy el Cristo, Elías o el profeta; yo no soy ninguno de los dos, sólo la voz del que clama», etc. La voz es la de alguien ; pero no importa que alguien, pero atiende a la voz y su contenido: «»tu Mesías está en él».» Con Juan no era el mensajero, sino la misión; no el heraldo, sino el Rey que viene. Y siempre debería ser así. El ministro no es más que la voz: el heraldo del Rey, la expresión auditiva del pensamiento divino, para ser escuchado en lugar de visto.

(3) Hay un adaptación llamativa. Su obra era el llanto, y él era la voz. Era un heraldo con un mensaje divino y tenía una voz para publicarlo. No debemos quejarnos porque no tenemos algunos dones, si tenemos los dones necesarios para nuestro llamamiento especial; si no lo hemos hecho, hemos cometido un error. Cuando nuestra tierra era un desierto moral, los antiguos heraldos pioneros de Dios tenían voces como truenos. Cómo el desierto en gran medida se transforma en un jardín, y la voz se vuelve naturalmente más reprimida. El Bautista era un heraldo especial con un mensaje especial en el desierto del mundo, y tenía una voz como una trompeta.

(4) Tremenda soledad. «»La voz del que clama en el desierto».» Aquí hay un vasto desierto, y solo uno clama en él. Juan lo era literalmente, y moralmente en mayor medida. Apenas tenía a nadie que simpatizara con él, ninguna voz que respondiera sino el eco de la suya, ninguna inspiración sino la de dentro y la de arriba. El Mesías que él anunciaba era personalmente desconocido para él. Grandes reformas han comenzado con unos pocos, con uno, y ese solo que lleva una antorcha solitaria a través de una escena de densa oscuridad. Que aquellos que trabajan casi solos en tierras extranjeras recuerden al pregonero solitario del desierto de Judea, las fuentes de su inspiración y los resultados finales.

(5) Terrible seriedad «»La voz del que llora.»» No gimiendo, ni murmurando, ni susurrando, sino llorando. John era terriblemente serio. Su mensaje ardía como fuego en su alma, temblaba en sus labios y resonaba en su voz. Todo su ser se fundió en el habla: su cabeza y sus pies, su rostro, sus ojos, especialmente su voz de trompeta, e incluso su extraña vestimenta habló; de modo que no podía dar mejor cuenta de sí mismo que diciendo: «Yo soy la voz». Casi se sentía todo voz. Y siempre debería ser así. El observador debe ser todo ojos, el oyente todo oídos, pero el heraldo todo voz. Que el predicador sea todo mente en el estudio, pero todo voz en el púlpito.

(6) Gran poder y efecto. Hay un gran poder en una voz, incluso el mero sonido de las fuerzas materiales: los repiques del trueno, el estallido arrollador de la tormenta, los poderosos tonos del océano o el terrible rugido de la catarata; pero ¿qué es todo este sonido para la voz humana en sus diversas cadencias y modulaciones, como expresión del pensamiento, carro llameante de la pasión y el entusiasmo, y majestuoso vehículo de la inteligencia? En el trueno y la tempestad sólo habla la materia; pero en la voz humana habla la mente; y en la de un heraldo divino habla Dios mismo. Para que en la voz de Juan se escuchara la necesidad del mundo y la voluntad de Dios. El trueno no es mucho sin el relámpago. El Bautista tenía un mensaje de relámpago y voz de trueno, por lo que fue muy poderoso y eficaz. Sus primeras notas fueron severas y terribles al entrar en contacto con la horrible hipocresía, la infidelidad y el vicio de la época. ¡Entonces su voz estalló en truenos de invectivas y torbellinos de condenación, «Oh generación de víboras», etc.! Pero hacia el final de su ministerio, su voz se volvió más tierna y melosa, de modo que no podemos imaginar que ni siquiera la severa voz del Bautista fuera más que suave y musical cuando pronunció las palabras, el clímax de su ministerio: «He aquí el Cordero, «» etc.! El ministerio de Juan aterrorizó y encantó, conmovió a la sociedad hasta la médula, respondió a sus propósitos y los acercó o los alejó de Dios.

(7) Evanescence . «»Yo soy la voz», etc. Note la diferencia entre la descripción de Cristo y la de Juan. Uno es la «»Palabra»,» permanente y permanente; la otra es la «»voz»,» transitoria y evaporante. Juan y su ministerio fueron la voz, como el estampido de un cañón, que pronto se extinguirá, pero no antes de que el disparo llegue a su destino. La voz de Juan pronto se acalló, pero se acalló en la música del cumplimiento y en la voz más dulce del Rey ya presente.

LECCIONES.

>1. Muchos preguntan cuando deberían saber. Esta delegación y los que la enviaron eran maestros en Israel, y debían saber la venida de su Señor y Mesías.

2. Muchos preguntan en forma apropiada, pero con un espíritu equivocado. Esta delegación era aparentemente correcta, pero interiormente hueca y poco sincera.

3. Al principio, muchos indagadores tienen grandes esperanzas, pero pronto se frustran. Sin duda, John al principio estaba eufórico con una delegación tan respetable y aparentemente genuina; pero sus esperanzas pronto se vieron arruinadas por la escarcha del fanatismo y el orgullo. No llegó a nada, al menos con respecto a la mayoría de ellos.

4. El heraldo fiel debe publicar su mensaje independientemente de las consecuencias, tratar a todos con respeto, responder preguntas. Algunos pueden beneficiarse de los fracasos de otros y beber el agua extraída pero dejada por otra persona.—BT

Juan 1:45-51

El inquisidor ingenuo.

Observe—

I. EL CARÁCTER DE NATANAEL EN SU CARACTERÍSTICAS DISTINTIVAS . «»Un israelita de hecho».» Este título fue dado en parte a Jacob, y asumido por sus descendientes. Pero muchos de ellos eran israelitas solo de nombre, no de hecho. Los títulos hereditarios suelen ser huecos e irreales. Fueron genuinos cuando se otorgaron al principio como muestras y recompensas de coraje y servicio, pero cuando se asumen simplemente por el nacimiento, a menudo carecen de realidad. Natanael era un verdadero descendiente de Jacob, e incluso superior a sus ilustres antepasados espirituales: «»un verdadero israelita». Su carácter se distinguía por:

1. Devoción genuina. Esto lo convirtió en un verdadero israelita, un heredero genuino del título conferido a su ilustre antepasado: «»príncipe de Dios»,» uno que podía en la oración salir victorioso con el Todopoderoso. ¿Qué estaba haciendo debajo de la higuera solo? Una cosa, sin duda, fue luchar, luchar con Dios en oración; y tuvo éxito. La higuera de sombra era su Peniel. Cada israelita ciertamente tiene su Peniel y su higuera en alguna parte. La devoción genuina se está retirando. Las victorias más exitosas se obtienen en reclusión muy diferente fue Natanael de los israelitas solo en nombre, a quienes les encantaba orar de pie en lugares públicos para ser vistos. El israelita en efecto se retira para no ser visto por nadie sino por el Padre de los espíritus. Todo verdadero carácter es devoto, y la devoción más verdadera es retraída y casi tímida. Es el cortejo del alma. Es de temer que gran parte de la devoción de la actualidad sea un mero desfile vacío. Que los éteres tengan la tribuna y las esquinas de las calles; dame la higuera.

2. Sinceridad transparente. «»En quien no hay engaño.»

(1) No hay engaño de intelecto. Hay una astucia del intelecto, el padre prolífico de la sofistería, el diablo mental de la pobre humanidad.

(2) Ninguna astucia del corazón—padre y refugio del engaño y del vicio secreto.

(3) Ninguna astucia de conducta. Si está ausente interiormente, estará ausente exteriormente. Gargantas peculiarmente un vicio interior. Evita la publicidad, habita en los recovecos internos de la mente y el corazón; pero cuando está allí, debe salir a la superficie algunas veces para respirar, ocasionalmente visto por los hombres, siempre por Dios. Natanael estaba libre de esto. No se dice que no tenía pecado, ni falta, ni debilidad; tenía, como lo indica su pregunta a Felipe: «¿Puede salir algo bueno de Nazaret?» Estaba manchado con los prejuicios de su época y, en consecuencia, con la duda; pero era un grano exterior más que un cáncer interior. No tenía astucia, de lo contrario permanecería dentro. La sinceridad o inocencia es un principio elemental y esencial del carácter cristiano. Sin ella, Cristo estaba indefenso incluso con respecto a lo exteriormente propio, tuvo que dejarlos con un «ay»; pero con ella fue triunfalmente misericordioso y salvador. Incluso con respecto a los exteriormente rebeldes y pecadores, él era su Amigo y Salvador, y ellos se convirtieron en sus seguidores.

3. Indagación honesta y temprana después de salvar la verdad.

(1) Era meditativo. Se retiraba regularmente bajo la higuera, no solo para la oración, sino también para la santa meditación y la búsqueda honesta de la verdad divina. No vivía sólo de pan, sino que sentía que su alma debía tener alimento adecuado al igual que su cuerpo. ansiaba la verdad y la buscaba diligentemente.

(2) Él hizo el mejor uso de las ventajas que poseía. Tuvo a Moisés ya los profetas, y fue un ferviente estudiante de ellos. Había captado completamente la verdad central de su enseñanza: el Mesías prometido; estudió su carácter y miró con deleite su retrato dibujado por su pluma inspirada. Sin duda había sido un oyente embelesado del gran heraldo del desierto, y su alma se conmovió en ardiente expectación. En este sentido, él era un «»israelita en verdad»,» siendo el verdadero crecimiento de las promesas mesiánicas, y esperando «»la Consolación de Israel».

(3) Él dio la bienvenida a cada nueva luz. Tan pronto como Felipe dijo: «»Ven y ve»», vino de inmediato a Jesús. Él «probó todas las cosas» y «retuvo lo bueno».

4. Inteligencia y prontitud de fe.

1. Estaba listo para creer. Tenía un alma creyente. Había vivido por fe en la venida del Redentor. Había cristianos antes de la aparición de Cristo, esperándolo por fe; ciertamente había israelitas; y Natanael era uno de ellos.

(2) Su fe era discerniente. Vio al Hijo de Dios en el Hijo de José, al Rey de Israel en Jesús de Nazaret; y la niebla del prejuicio y la duda se desvaneció ante la mirada de su fe y la vista de Jesús.

(3) Su fe era inteligente. Creyó porque estaba convencido, y fue convencido porque Cristo dio una prueba inequívoca de su conocimiento sobrehumano tan peculiar del Mesías. Su fe y su razón iban de la mano y se ayudaban mutuamente; para que su fe fuera inteligente y su inteligencia fiel.

5. Una confesión de convicción.

(1) Su confesión es respetuosa. «»Rabino»»: un título de honor y respeto.

(2) Su confesión es rápida. Tan pronto como estuvo convencido, confesó, otra prueba de su inocencia. Muchos de los fariseos creyeron, pero a causa del engaño no confesaron. El «»israelita en verdad»» prontamente confesólo.

(3) Su confesión es completa y dada de una manera inteligente. «»Tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel». Sus concepciones de Jesús son dignas de él y del «»verdaderamente israelita».» El carácter de Natanael era tan transparente que Jesús podía ver en él su propia imagen como en un espejo, y Natanael pudo ver en Jesús al Hijo de Dios y Rey de los hombres.

III. SU CARÁCTER EN RELACIÓN CON JESÚS.

1. Fue tal que atrajo la atención admirada de Jesús. Philip fue rápido en pensamiento y acción con respecto a Nathanael. Corrió a informarlo e invitarlo; pero Jesús estaba antes que él. «»Antes que Felipe te llamara,…te vi».» Hay una ley de atracción en el mundo espiritual: Natanael fue atraído por Jesús y Jesús por Natanael. Los puros son atraídos por los puros; los sinceros por los sinceros; y el Rey de Israel se sintió atraído por el «»israelita en verdad».

2. Era tal que hizo que Jesús se lo señalara a otros. Jesús era franco y abierto, y amaba revelar sus gustos y gustos morales. «¡He aquí!», exclamó; «»míralo, vale la pena verlo.»

(1) Es raro. Comparativamente raro en cada era, especialmente en esa era de incredulidad, hipocresía y farsa. era un fruto solitario en la higuera casi estéril del judaísmo. Era como una estrella solitaria en un cielo de penumbra casi universal, como un campo de maíz en un continente estéril, o como un pozo solitario en un desierto ardiente: un regalo para Jesús y sus discípulos de entonces y de ahora.</p

(2) Es muy valioso. Una moneda genuina, una perla. Más valioso porque es real y útil. Jesús iba a cultivar el mundo, ararlo y sembrarlo; lo más importante era tener buen grano para semilla: era escaso. Jesús solo podía tener un puñado, pero la calidad era más importante que la cantidad. Natanael tenía la cualidad correcta: una semilla genuina del reino de los cielos, una columna del nuevo templo de la verdad y un modelo de carácter para todas las edades.

(3) Fue muy hermoso. La belleza es siempre atractiva y digna de atención, especialmente la belleza espiritual: belleza de carácter, belleza de alma; y de todas las cosas hermosas, un carácter hermoso, un alma hermosa, es la más atractiva y la más digna de atención. Jesús lo señala, y así dirige el gusto moral del mundo. El mundo dice, «He aquí esto o aquello»; pero Jesús, «He aquí un verdadero israelita», etc. El carácter de Natanael era hermoso, especialmente en esa época de deformidad moral. Era como un lirio entre espinas.

3. Es tal que introduce a su poseedor a una relación césar con Jesús, ya visiones más brillantes de su Persona, carácter y posición. «»Cosas mayores que estas verás.»

(1) Pruebas mayores de su divinidad y mesianidad. Pruebas más claras de su conocimiento sobrehumano, especialmente de su poder en sus milagros—sus milagros de poder y amor; nuevas manifestaciones de la belleza de su carácter divino y humano.

(2) Una visión clara de la comunicación entre el cielo y la tierra de la que Jesús es la médium. «Veréis el cielo abierto», etc. El cielo no estaba simplemente abierto, sino que fue abierto y abierto por Cristo. Este fue uno de los primeros actos de su intervención redentora. Fue cerrado por el pecado del hombre, abierto por la gracia del Hijo del hombre. El cielo está siempre abierto al «Hijo del hombre» y siempre abierto a la fe en él. Jacob vio la comunicación entre el cielo y la tierra en la escalera. Jesús es la realidad de su visión. Los ángeles ascienden y descienden sobre ya través de él. Cada oración sube y cada bendición desciende del cielo a través de él. A través de él se lleva a cabo un libre comercio entre el cielo y la tierra. «Los ángeles suben y bajan», etc. Le tienen mucho cariño. Apenas dejó el cielo por la tierra, fueron tras él, cantando los himnos de su advenimiento y los himnos de su amorosa misión; estaban listos para servirle en su tentación, sus agonías y su ascensión; siempre estuvieron rodeando a su Persona. Y se encariñan con todos los que por la fe están relacionados con él; se convierten en «»espíritus ministradores».» El descenso y el ascenso al cielo serían demasiado profundos y altos para los ángeles si no fuera por el Hijo del hombre.

LECCIONES.</p

1. Muchos de los personajes más bellos son comparativamente privados, como Natanael, más sentidos que vistos y oídos, caracterizados por una tranquila utilidad, belleza moral, transparencia y sol de alma, más bien retraídos, y que se encuentran bajo la higuera en lugar de en las ramas.

2. Debes tener al Salvador para apreciarlos plenamente y señalarlos. En el último día exhibirá muchos de estos retraídos pero especialmente hermosos. Sólo son plenamente conocidos y valorados por él. Aparecerán con él en gloria.

3. La fe es recompensada aquí y en el más allá. Su recompensa es ver cosas grandes, y cosas cada vez mayores. Es visión de lo espiritual y lo Divino, y sus visiones son cada vez más grandiosas. Cree en Cristo, y el cielo se abrirá; y, una vez abiertos, los privilegios son grandes, y la perspectiva gloriosa e ilimitada.—BT

HOMILÍAS DE D. YOUNG

Juan 1:4

La vida que alumbra a los hombres.

«»En el principio creó Dios los cielos y la tierra:»» así reza el primer versículo del Libro del Génesis. «»En el principio era el Verbo:»» así reza el primer versículo del Evangelio de Juan. Esta semejanza nos impulsa a buscar otras semejanzas. «»Dijo Dios: Sea la luz: y fue la luz:»» así reza el tercer versículo del Libro del Génesis. Y luego percibimos que Juan, correspondientemente, llevaría a sus lectores a pensar en la mayor de todas las luces que provienen de Dios. Habla de la Palabra para hablarnos de la Vida en ella, y de la Vida para hablarnos de la Luz en ella. La Palabra es viviente y dadora de luz. ¿Qué son el sol, la luna, las estrellas y todas las lámparas en comparación con esta luz? Juan está hablando aquí para el ojo del corazón.

YO. LAS tinieblas ESTA LUZ ESTÁ DESTINADA PARA ILUMINAR. Agradece las luces que forman parte de la creación física. Hay luz del sol incluso cuando no hay sol. Sé agradecido por las luces superiores de la civilización. También la luz creciente que viene con cada nuevo descubrimiento e invención. Cada nueva generación encuentra el mundo mejor para vivir, en muchos aspectos, magnifica la luz que tienes fuera de Cristo; entonces comprenderás mejor lo pequeño que es comparado con lo que tiene para dar. Por un tiempo puede que no sintamos en absoluto la necesidad de la luz de Cristo. Pero el mundo se vuelve lo suficientemente sombrío y triste para muchos que una vez lo consideraron constantemente radiante con brillo. Muy pronto el mundo desconcierta y deja perplejos a aquellos que son completamente serios. La vida es algo tan corto y roto para muchos. La vida más larga es como una vela; quema y quema hasta que se quema hasta el encaje, pero no deja de quemar; y entonces, ¿qué queda por mostrar? Dios ha notado cualquier oscuridad que pueda haber en tu corazón. «»Dios es luz, y en él no hay oscuridad alguna;»» y quiere que seamos iguales, quiere guiarnos a la luz de la paz, la alegría y la pureza constantes.

II. LA RAZÓN ESTA LUZ ES TAN PODEROSO PARA TOMAR LA OSCURIDAD LEJOS. La luz que Dios envía es una vida. ¡Qué poder reside a menudo en una palabra, una palabra verdadera y apropiada, que viene del corazón, que brinda justo la información y el aliento necesarios! Pero entonces, los oradores humanos más amables y sabios no pueden estar siempre presentes. Y así, Dios tiene una palabra para nosotros en una vida que nunca pasará. Piense en el poder en su vida; de las cosas que hizo, y las hizo de tal manera que demostró que podía hacer mucho más. Piensa en la bondad de su vida: la bondad por la que hizo el bien y la bondad por la que resistió la tentación. Piensa en el gozo que abundaba en su vida, incluso en medio de las dificultades y los sufrimientos. Piense en la confianza que mostró en todo, sin dudar nunca de dónde había venido ni de lo que podía hacer. Piense especialmente en la Resurrección, y la vida en el cielo. Es de un mundo de vida y luz que esta vida luminosa brilla sobre nosotros.

III. CÓMO ESTO LUZ ESTÁ DISPONIBLE PARA ESTADOS UNIDOS. El que dijo a sus discípulos que brillaran, hace lo mejor que puede para brillar él mismo. Pero entonces debemos abrir los ojos para ver esta luz. Las lámparas no son nada a menos que los hombres estén dispuestos a usarlas. Es la luz lo que tenemos que buscar: la oscuridad viene sin buscarla. Que Jesús brille en nuestros corazones para bendiciones espirituales correspondientes a aquellas naturales que vienen a través de las luces ordinarias. Apuntemos a mirar hacia atrás desde la seguridad y la plenitud del día perfecto, diciendo: «»Cristo ciertamente ha sido una luz para mí».»—Y.

Juan 1:10-12

Recibir a Cristo y el resultado de ello.

Yo. CRISTO IGNORADO. «El mundo no le conoció». Esta declaración es humillante para el mundo, no para Cristo. El mundo hace un gran alarde de su perspicacia y de su poder para dar veredictos decisivos; pero aquí está su mismo Hacedor en medio de ella, pero no lo conoce. Aquí está seguramente el pecado supremo del mundo, que no conoce a Aquel que es la Fuente de todos sus poderes jactanciosos. Si el mundo fuera lo que debería ser, daría la bienvenida a su Hacedor, regocijándose en la presencia de aquel que le dio su intelecto y todo el material en el que ese intelecto está tan ocupado. Frente a esta declaración de Juan, no debería preocuparnos que gran parte del intelecto y la grandeza del mundo ignoren a Cristo. Un hombre con el espíritu mundano fuerte en él está contento con su propia infalibilidad y certeza. Más bien, cuando veamos que el mundo ignora complacientemente a Cristo, comparémoslo con el conocimiento sustancial que el cristiano tiene de él. Y viendo que el mundo, con todo su conocimiento, no conoce a Cristo, tengamos en cuenta cuántas cosas aún no conoce el mismo cristiano.

II. CRISTO IGNORADO DONDE MAYOR DE TODO EL DEBERÍA HABER SIDO RECIBIDO. La referencia es sin duda a la venida de Cristo a la tierra de Israel. Él no solo era el Hacedor del mundo, sino el Mesías de Israel, e Israel no lo reconoció en ninguna de las dos capacidades. No le dieron ni siquiera una recepción provisional hasta que se pudiera examinar su reclamación; pues tal parece la fuerza de παρέλαβον. Tenían prejuicios contra él desde el principio. Cada palabra y acto fueron torcidos contra el ajuste. ¡Qué franqueza hay en estas admisiones de Juan! El cristianismo no teme la declaración de los hechos. Cuanto más enfáticos y amargos eran los rechazos humanos, más claramente se demostraba la necesidad de un Cristo.

III. RECIBIR CRISTO, Y SU RESULTADO. Aquí está toda la verdad. El mundo no puede recibir a Cristo, pero siempre hay algunos que salen del mundo porque no son del mundo. Entre los hijos de los hombres hay un espíritu que rechaza y un espíritu que recibe. El que recibe a Cristo debe ser tanto más decidido y cordial en su recepción, cuanto que ve tanto rechazo; y el que está inclinado a considerar las demandas de Cristo debe tener cuidado de no ser desviado porque muchos son indiferentes. Vea con sus propios ojos. Todas las cosas verdaderas se han encontrado con desprecio y persecución al principio. Pero, ¿qué es recibir a Cristo? Evidentemente para entregarnos a su gobierno y autoridad. Si un hombre recibiera a un viajero en su casa, y de allí en adelante arreglara la disposición de todo allí, eso daría la analogía de cómo debemos recibir a Cristo; y así, recibiendo a Cristo, ganamos el derecho de llegar a ser hijos de Dios. Tenemos nuestra parte en la existencia del mundo natural a través de Cristo, y eso viene sin nuestra voluntad; pero una parte en el logro más alto perteneciente a la vida humana, incluso la filiación hacia Dios, solo puede venir a través de nuestra sumisión voluntaria a Cristo. Jesús da a los verdaderos y humildes discípulos el derecho de convertirse en hijos de Dios; y enseñándoles a decir: «Padre nuestro que estás en los cielos», implica el recuerdo constante de este derecho en toda oración verdadera.—Y.

Juan 1:17

Moisés y Cristo.

Prosigamos a la vez a instancias particulares de la Ley dada a través de Moisés, y de la gracia y la verdad que vienen a través de Jesucristo. Así veremos mejor cómo se relaciona a Moisés con Cristo, ya la Ley con la gracia y la verdad. Fíjate, entonces, en Éxodo 20:1-26, donde se exponen los grandes principios de la Ley dada por medio de Moisés.

I. CONSIDERO, LA BASE DE LA DECLARACIÓN DE JEHOVÁ. «Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre.» El hecho de la liberación era indiscutible, e igualmente indiscutible el hecho de que el pueblo no se había librado a sí mismo; y por un tiempo las personas liberadas apenas sabían por qué habían sido liberadas. Abandonados a sí mismos, podrían haberse dispersado; pero había en ellos una compulsión todo el tiempo: una compulsión hacia la libertad, una compulsión por atravesar el Mar del Lecho, una compulsión hacia las espantosas soledades del Sinaí. Entonces, por fin, Jehová les dice lo que espera. El que ha hecho grandes cosas por ellos quiere saber lo que ellos harán por él; y, para que no estén desatentos, establece, para empezar, la base sólida de su afirmación. Entonces vuélvase de Moisés a Jesucristo, y no tenemos más que otro aspecto del mismo Jehová. Jehová fue realmente misericordioso al dar la Ley; pero la gracia se escondió. En Jesucristo la gracia se manifiesta a todos. No es la base de un reclamo sobre usted. No tenéis más que mirar atrás a las experiencias de otros, seres humanos como vosotros, como en la enfermedad, como en las múltiples necesidades, como en la contaminación de un corazón malvado, como en el sufrimiento y la tristeza, como en la enfermedad y la mortalidad. Así como Jesús en la carne realmente trató con los hombres en varias posiciones, así ahora, en el espíritu de acuerdo a su visión de tus necesidades, tratará contigo. Jesús no convirtió el agua en sangre, no hirió al ganado con pestilencia, no hirió los campos con granizo, no reunió nubes de langostas, no envolvió la tierra en oscuridad densa, no robó a los padres a sus primogénitos, no aplastó ejércitos en el mar. Un niño pequeño puede ver que la gracia y la verdad están en Jesucristo.

II. CONSIDERE LA RECLAMACIÓN DE JEHOVÁ MISMO. Toma el primer artículo. «No tendrás otros dioses delante de mí». Mira todo lo que está involucrado en esta afirmación. Significa que debemos adorar solo a Jehová, y eso, por supuesto, supone que, para empezar, en realidad somos adoradores del único Dios. ¿Y si nos engañamos con meras actuaciones exteriores ante un nombre? ¿Sabemos lo que adoramos? Etiquetar lo desconocido con el nombre de Dios no lo hace más conocido. Y Moisés no ayudó a revelar la naturaleza de Dios. Él pronunció la ley desnuda. Pero Jesús viene con una gracia y una verdad que extrañamente se revelan a sí mismos. Él serpentea suavemente en los corazones de los hombres, por cada entrada que puede encontrar. Acepta calladamente como derecho suyo la reverencia y adoración de todo corazón dispuesto a dárselos. No se necesitan largas elucidaciones para dejar claro que es un Ser lleno de gracia. No necesitamos un mandato formal para adorarlo. Estamos instintivamente atraídos a nuestras rodillas en su presencia. Lleva la esencia de sus mandamientos caracterizada en su rostro lleno de gracia. Así al considerar los diez mandamientos, debemos obtener ilustraciones de la gracia y la verdad en Jesucristo. Los diez mandamientos, por sí solos, aunque se repitan con frecuencia, no pueden traer consuelo a ningún ser humano, solo una convicción más profunda del pecado y la miseria propios. Jesús trae la Ley tan vigorosamente como Moisés; pero trae más que Ley. A través de sus demandas resplandecen gloriosamente la gracia y la verdad, el favor y la realidad. No simplemente buenos deseos por un lado, o la pura realidad por el otro. Cristo trae una gracia que es veraz, y una verdad que es misericordiosa. Viene como el más amable y capaz de los médicos. Da fuerza antes de pedir servicio. La gracia y la verdad fluyen de él hacia nosotros, y luego, a su debido tiempo, la gracia y la verdad fluyen también de nosotros.—Y.

Juan 1:38

Una pregunta para los buscadores.

I. UN PRIMERO REUNIÓN CON ALGUNOS DE EL DISCÍPULOS. Es interesante mirar hacia atrás desde los capítulos finales hasta los primeros de este Evangelio, desde los días en que los apóstoles eran amigos de confianza hasta los días en que Jesús y ellos eran como extraños. Aquí tenemos un registro del primer encuentro con algunos de ellos. Jesús camina a orillas del Jordán, un Maestro que ha sido hecho apto para enseñar, esperando ahora a los eruditos; y algunos de los eruditos, todos desconocidos para ellos mismos, se han vuelto aptos para Jesús en la escuela preparatoria de Juan. A ellos Juan debe haberles hablado a menudo del pecado del mundo, y del Cordero designado de Dios que había de quitarlo. ¿Qué maravilla, entonces, que el Cordero de Dios, realmente puesto ante su mirada, atraiga sus pasos hacia él?

II. EL EVIDENTE FUERTE INTERÉS QUE JESÚS TENÍA EXCITADO EN LAS MENTES DE ESTOS DOS strong> HOMBRES. No pudieron evitar seguirlo. No podemos sino contrastar este interés abrumador de su parte con la ausencia de interés en Jesús de nuestra parte. Seguramente, si tal interés fue posible para ellos, de alguna manera debe ser posible para nosotros. Al leer los Evangelios, debemos sentir que Jesús de Nazaret era la Persona más importante del mundo en ese momento, mucho más importante que el más grande de los gobernantes y el más sabio de los hombres; mucho más importante para cada persona que entró en contacto con él de lo que podría ser su pariente más cercano; mucho más importante para Juan el Bautista que sus padres, Zacarías e Isabel; mucho más importante para Juan el discípulo que Zebedeo su padre; mucho más importante para Andrés que Simón su hermano; mucho más importante para Felipe que Natanael su amigo. Si no estamos más interesados en los hechos y afirmaciones de Jesús que en los hechos y afirmaciones de cualquier otra persona, dejaremos de apreciar a Jesús como debería ser apreciado.

III. CÓMO LLEGÓ ESTO FUERTE INTERÉS PARA ESTAR EMOCIONADO? Los hombres habían sido ampliamente preparados. Se les había dicho de manera impresionante acerca de la necesidad que Jesús vino a suplir. A menudo, Juan y Andrés deben haber oído al Bautista llamando a la multitud al arrepentimiento. Sin duda, el Bautista había llevado a menudo a sus discípulos a meditar muy seriamente sobre la maldad, las necesidades y los males del gran mundo que los rodeaba, con sus fariseos y saduceos, sus publicanos y pecadores, sus ciegos y cojos, leprosos y demoníacos, pobres y desamparado. ¿Cómo podrían los hombres sinceros y compasivos no estar interesados en él que iba a barrer los problemas del mundo causados por el pecado? Y nuestro interés debe venir de la misma manera.

IV. LA PREGUNTA JESÚS PIDE LOS INTERESADOS LOS. Busca dar dirección y profundidad a este interés. Él busca eliminar toda mera curiosidad y búsqueda de maravillas. Jesús mismo era un Buscador que tenía objetivos definidos y muy decididos. Tal pregunta como la que estos discípulos encontraron debería encontrarse con nosotros en todos nuestros acercamientos formales a Dios. ¿Estamos realmente buscando algo? ¿Y si es así, qué es? Solo aquellos que son evidentemente verdaderos buscadores pueden obtener algo de Cristo. Tales personas pronto podrán responder a la pregunta de Cristo. Él ayuda al buscador a encontrar todo lo que quiere en él.—Y.

Juan 1:42

Llevar a los hombres a Jesús.

Jesús le pregunta a Andrés: «¿Qué buscas?» y la pregunta pronto da frutos en Andrés. buscando a su propio hermano Simón. El Nuevo Testamento trata de cosas espirituales, pero eso no impide que esté lleno de toques naturales. Lo que Andrew hizo es justo lo que en circunstancias similares se podría haber esperado que hiciéramos. Y seguramente es la más razonable de las conjeturas que Andrés, quien comenzó por traer a su propio hermano, debió haber sido el portador también de muchos que eran meros extraños. El interés por los parientes naturales pronto se fusionaría con el interés más amplio que un cristiano debe sentir por la humanidad en general. Pedro fue el primer regalo de Andrés a Jesús, y puede que haya sido el más fácil. Llevar a un ser humano a un contacto real y amoroso con Jesús no es cosa fácil; pero ¡qué servicio, qué bendición y qué alegría, para todos los interesados!

I. Andrés pudo llevar a Pedro a Jesús porque ÉL TENÍA EL PRIMERO DE TODOS SIDO TRAÍDO EL MISMO. En primer lugar, Andrew había sido él mismo el sujeto de la iluminación espiritual. Dios debe haber resplandecido en su corazón para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. Había sido llevado a Jesús como el Cristo, el Mesías. La relación había sido muy corta, pero se puede hacer mucho en poco tiempo cuando el corazón humano se ha estado preparando para encontrarse con Cristo, cuando hay una perfecta apertura y sencillez de mente: la verdad por un lado y un ansioso buscador de la verdad. eso por el otro. Para llevar a otras personas tan lejos como Pedro, primero debemos haber llegado tan lejos como Andrés. ¿Cómo deben los ciegos guiar a los ciegos? No debemos esperar a un Andrew. Dios tiene su propia agencia para nosotros. Él puede enviar a Juan el Bautista, salvándonos: «¡He aquí!». Debemos considerar bien los obstáculos en nuestro camino hacia Jesús, que nadie puede eliminar sino nosotros mismos: la dilación, los pecados del corazón, la indolencia espiritual, el descuido de las Escrituras.

II. CONSIDERA QUIÉN ÉL FUE ESE ANDREW TRAÍDO. su propio hermano Simón. De modo que la fraternidad natural se distingue de la fraternidad espiritual que luego surgió cuando los creyentes regenerados en Cristo sintieron el fuerte vínculo que los unía. Lo que no debe ser hermano de hermano, y sin embargo lo que puede llegar a ser muy fácilmente, se muestra de Caín y Abel, y José y sus hermanos. Lo que el hermano debe ser para el hermano se muestra en esta búsqueda de Simón por parte de Andrés. Grandes oportunidades son dadas por la hermandad natural, apreciada mutuamente. Dale a todo lo bueno de la naturaleza la oportunidad de convertirse también en ministro de la gracia.

III. CONSIDERAR QUÉ ANDRÉS DIJO A PETER. «»Hemos encontrado al Mesías».» Esta es una buena noticia para nosotros como lo fue para Pedro. Lo que Andrew dijo lo dijo al principio, después de un brevísimo conocimiento; pero continuaría diciéndolo tanto más cuanto que día tras día abría las riquezas de la misión y el poder del Mesías. Observe la forma plural del anuncio. El otro discípulo estuvo de acuerdo con Andrés en su juicio. Esté atento a aquellos y escúchelos que llevan el mismo mensaje que Andrés, aunque no en la misma forma. Tenemos palabras y hechos de Jesús constantemente forzados a nuestra atención. Si no podemos ser llevados a Jesús, Jesús es traído a nosotros. Toda traída de los hombres a Jesús debe ser precedida, más o menos, por la traída de Jesús a los hombres. Andrew debe haber traído un relato tan vívido y poderoso de su conversación con Jesús que equivaldría prácticamente a traer té de Jesús.—Y.

Juan 1:45-51

Jesús y Natanael.

Jesús alaba a Natanael tanto en lo que dice a los demás acerca de él como en lo que se dice directamente a sí mismo. Cualquier cosa que Jesús haya encontrado digna de alabanza en los otros cuatro discípulos, no dijo nada. Natanael se destaca muy claramente por tener en él elementos de carácter que necesitan ser publicados a todos los discípulos. Jesús quiso decir a los demás: «Sed como este hombre. Sed también vosotros israelitas en verdad, en quienes no hay engaño. Sed aquellos que tienen experiencias individuales peculiares debajo de la higuera». Y entonces debemos tratar de descubrir qué es ser «un verdadero israelita», y qué fue lo que Jesús observó especialmente cuando Natanael estaba debajo de la higuera.

I. Comienza con la palabra más definida, UN ISRAELITA CIERTO. Algunos son israelitas solo en apariencia: israelitas según la carne, quizás, pero no por lo tanto israelitas en verdad. Un israelita de hecho es uno como Israel. Israel es el hombre de dos nombres: Jacob para empezar, Israel después. Debemos mirarlo en todas las escenas de su vida. Jacob en Betel debe ser considerado especialmente, también la lucha posterior hasta el amanecer. En esa ocasión Jacob se resolvió. Con él era ahora o nunca. Él tenía una bendición para obtener que significaba salvación y prosperidad, y por lo tanto, como un hombre que se ahoga agarra la cuerda, agarró al único Ser que podía dar esa bendición. Así fue como Israel obtuvo su nombre, entró en su privilegio y se convirtió en un ejemplo para nosotros. Un israelita en verdad es aquel que lucha con el Dador de bendiciones espirituales; uno que ha conocido largas agonías del corazón; uno que se ha afanado con fuerte clamor y lágrimas, si pudiera obtener la bendición de una conciencia sin mancha, y un corazón perfectamente sometido a la voluntad de Dios.

II. LA LUZ ASI ECHA EN LA CARÁCTER DE NATANAEL. Él era un israelita de hecho. Por lo tanto había conocido intensas luchas espirituales. Su pecho había sido el asiento de una gran influencia de búsqueda similar a la que Israel atravesó cuando luchó hasta el amanecer. Natanael debe haber tenido su tiempo de lucha bajo la higuera. Algo se resolvió, algo se logró. No sabemos qué era ese algo, porque Jesús respeta perfectamente el secreto de Natanael, incluso cuando le hace sentir a Natanael que lo sabe.

III. NOSOTROS TODOS DEBEN TENER NUESTRO TIEMPO BAJO EL HIGO ÁRBOL. Busque una temporada en la que las realidades subyacentes de la vida nos encuentren cara a cara. Luchas como las de Natanael se mencionan una y otra vez en el Libro de los Salmos. Si quieres entender Sal 139:1-24., debes haber tenido tu tiempo debajo de la higuera. Hasta que hayas tenido tal tiempo, no tendrás la clave de las declaraciones más profundas y preciosas de las Escrituras. El pensamiento de Natanael debe impulsarnos a esa lucha que hace a un hombre espiritual tan rico y fuerte, y, sobre todo, una vista tan satisfactoria para el Señor Jesucristo.

IV. CUANDO ESTAMOS BAJO EL FIG EL ÁRBOL JESÚS SABE DE EL. Natanael sabe que Jesús ha mirado su corazón y ha visto sus pensamientos más ocultos. Él no depende de la exactitud de nuestros recuerdos o de la plenitud de nuestras descripciones. Ve la plenitud de la vida interior tal como es. Natanael sabía que de ahora en adelante para un Ser en el universo al menos los secretos no serían secretos. No solo que Natanael fue visto, sino que fue visto por el ojo de Jesús, lo que hizo que el descubrimiento fuera tan importante. «»Te vi». /p>»