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EXPOSICIÓN
Capítulo de promesas, que hace referencia, en primer lugar, al pueblo y al reino en general (Jer 33,4-13), y luego a los oficios reales y sacerdotales en particular (Jeremías 33:14-26). La primera parte no es más que la expansión de los pasajes de la profecía anterior, a la que se adjunta este capítulo con el versículo inicial. La parte restante está menos conectado, está ocupado por promesas de duración perpetua de la casa de David y de los levitas. El estudiante debe notar que hay dificultades relacionadas con la autoría de Jeremías 33:14, Jeremías 33:26 (ver más abajo).
Jeremías 33:1
En el patio de la cárcel; más bien, de la guardia(Jer 32:2 ).
Jeremías 33:2
Así dice el Señor, su Hacedor, etc.; antes bien, Así ha dicho Jehová: el que lo hace, Jehová, que lo formó para afirmarlo, cuyo nombre es Jehová. Era innecesario expresar el objeto de los verbos. El gran propósito de Jehová es la regeneración de su pueblo. «»Enmarcar»» o «»formar»» es sinónimo de «»propósito»» (ver en adelante Jeremías 38:11). El significado del versículo es que el mismo Nombre de Jehová es una prenda de su fidelidad a sus promesas (comp. Jeremías 32:18). «»establecer»» es sinónimo de «»realizar».»
Jer 33:3
Cosas poderosas; más bien, cosas secretas (literalmente, inaccesibles). Hay que admitir que esta introducción difícilmente se corresponde con la continuación, que no contiene ningún secreto especial, como deberíamos haber pensado. O Jeremías 33:2, Jeremías 33:3 han sido insertados por un editor posterior (inspirado), cuya mente estaba absorta en pensamientos elevados de los últimos días—porque esta opinión puede insistir en el estilo y la fraseología, que difícilmente son los de los capítulos circundantes, difícilmente los de Jeremías; o bien debemos adoptar la sugerencia quizás demasiado sutil de Hengstenberg, que, sin embargo, no toca la cuestión de la fraseología, «»que en toda la Escritura el conocimiento muerto no se considera conocimiento; que la esperanza de restauración tenía, en el hombre natural, en el profeta, así como en todos los creyentes, un enemigo que se esforzaba por oscurecerla y extinguirla; que, por lo tanto, era siempre nuevo,»» o, en palabras de Jeremías, «»cosas grandes y secretas, que tú no sabes».
Jer 33:4-9
Las casas de Jerusalén, destruidas por las máquinas de los sitiadores o llenas de cadáveres, será restaurado; los cautivos serán devueltos; sus pecados serán perdonados, y Dios será glorificado.
Jeremías 33:4
Por los montes, y por la espada; más bien, por los montículos(ver en Jer 32:24) y por las armas de guerra. Estos últimos son los instrumentos de guerra que usan los sitiadores de sus baterías o parapetos.
Jer 33:5
Vienen a pelear con los caldeos, pero es, etc. El pasaje es oscuro, tan oscuro que no podemos evitar inferir que está corrupto. «»Vienen»» solo podría referirse a los judíos, pero más bien se diría que «»salen»». Los escritores hebreos son particulares al distinguir entre «»venir»» y «»salir».» Además, no hay conexión gramatical con el versículo anterior. La Septuaginta omite «ellos vienen», pero el pasaje sigue siendo enigmático.
Jeremías 33:6
Le traeré salud y curación, etc. «»Salud»» es propiamente la piel fresca que crece sobre una herida en proceso de cicatrización (como Jeremías 8:22; Jeremías 30:17). Primero se habla de la ciudad, luego de sus habitantes. Les revelará; o quizás, Rodará hacia ellos (comp. Jeremías 11:20; Jeremías 20:12). En este caso la figura será la de un poderoso arroyo (comp. Amo 5:24; Isaías 48:18; Isaías 66:12). Verdad; más bien, continuación(comp. Jeremías 14:13).
Haré volver el cautiverio… ( ver en Jeremías 29:14). Los edificará(ver en Jeremías 31:14).
Los limpiaré, etc. La prosperidad restaurada sin purificación espiritual no serviría de nada; ¿cómo podría dar felicidad (comp. Jer 31:34)?
Jeremías 33:9
Y será; a saber. Jerusalén. Un nombre de alegría; más bien, en la analogía de Isa 55:13. etc; un monumento de alegría; es decir, dando alegría. Temerán y temblarán. Como sintiendo el contraste entre sus dioses ídolos «»inútiles»» y el Dios fiel de Israel.
Jeremías 33:10
En este lugar; ie «»en esta tierra,»» como en Jeremías 7:7 y en otros lugares. Será desolado; más bien, es desolado.
Jer 33:11
El sacrificio de alabanza (ver com. Jer 17 :26).
Jeremías 33:12
Una habitación; más bien, un pasto (incluyendo la idea de un campamento). La expresión nos recuerda Jer 23:3, Jer 23:4 , pero es preferible tomar el presente pasaje en su sentido literal y no metafórico.
Jer 33:13
En las ciudades, etc. Una descripción paralela a Jer 17:26; Jeremías 32:44. El valle; mejor dicho, la tierra baja(sobre el Mediterráneo , en el sur). El sur. Es el Negeb, o país del sur, lo que se quiere decir. Debajo de las manos; más bien, a entera disposición. Del que les habla. compensación Milton, ‘L’Allegro’—
«»Y cada pastor cuenta su cuento
Bajo el espino en el valle».»
Virgil, ‘Eel.,’ 3.34—
«»Bisque die numerant ambo pecus, alter et haedos.»»
Jeremías 33:14-26
Estos versículos se omiten en la Septuaginta, y algunos de los principales críticos piensan que tanto el estilo como el contenidos apuntan a un autor diferente de nuestro profeta. En particular, se insiste en que la promesa de una multitud de levitas y descendientes de David está aislada entre las profecías de Jeremías, quien en otra parte habla de un solo gran representante de David como el objeto de la esperanza piadosa, y de la relación entre Jehová y su pueblo como más cercano e inmediato que bajo la antigua Ley. Sin embargo, una variación en la forma de expresar la esperanza mesiánica no tiene mucha importancia. Isaías, por ejemplo, a veces se refiere a un solo rey ideal (Isa 9:6, etc.); a veces a una sucesión de reyes nobles y temerosos de Dios (Isa 32:1; Isa 33:17).
Jer 33:14
Aquel bien que he prometido; a saber. en el pasaje paralelo, Jer 23:5, Jer 23:6 (que ver).
Jeremías 33:15</p
La Rama de justicia; más bien, La Planta de justicia (ver en Jer 23 :5).
Jeremías 33:16
Con que ella será llamada; a saber. Jerusalén; en Jer 23:6, el pasaje paralelo, el sujeto es «»Israel»», a menos que haya una corrupción del texto. Jehová nuestra justicia; más bien, Jehová (es) nuestra justicia.
Jeremías 33:17
David nunca tendrá necesidad de hombre, etc. Esto es, de hecho, una reedición de la promesa dada por Nathan en 2Sa 7:12-16. Concuerda en forma con los anuncios en 1Re 2:4; 1Re 8:25; 1Re 9:5.
Jeremías 33:18
(2) un profeta. Por lo tanto, un profeta necesita orar. Ningún hombre sabe tanto o está tan avanzado espiritualmente como para poder prescindir de la oración. Cristo oró.
2. La invitación le llegó a Jeremías en prisión. Los muros de piedra no pueden excluir a Dios de nosotros, ni impedir que nuestras almas se eleven en oración a él. El perseguidor no puede robar a su víctima su joya más selecta. Dios visita a menudo el alma en escenas de angustia terrenal.
3. La invitación llegó por segunda vez. Dios visita repetidamente a sus hijos con problemas. La oración de ayer no hará innecesaria la de hoy.
4. La invitación a la oración no trajo liberación de los problemas. Aunque Dios visitó a Jeremías en prisión una y otra vez, el profeta permaneció allí. No tenemos derecho a pensar que cuando Dios nos visite para bien, quitará nuestros problemas terrenales; puede que le parezca mejor bendecirnos en él. Por lo tanto, por otro lado, la continuación del problema no es evidencia de que Dios nos haya abandonado, tal vez al revés, porque «»Jehová al que ama, disciplina».
II. LOS FUNDAMENTOS DE LA INVITACIÓN. (Versículo 2.) Dios le da a Jeremías buenos motivos para tener seguridad en la oración antes de invitarlo a orar. No podemos orar a un Dios desconocido con inteligencia y fervor. Para orar con fe debemos tener motivos de confianza. Estos se ofrecen al profeta en la manifestación de la naturaleza de Dios en sus obras, y la revelación de su carácter superior en el Nombre sagrado, Jehová.
1. La manifestación de Dios en sus obras.
(1) Él es el Hacedor de todas las cosas; por tanto, tiene poder para arreglar todo de nuevo.
(2) Él estableció el mundo; por lo tanto, hay una permanencia en la ley, voluntad y procedimiento de Dios, que ningún accidente pasajero puede anular.
2. La revelación de su Nombre superior, «»Jehová»;»»»El Señor en su Nombre».» Esta revelación no sólo sugiere la supremacía eterna y autoexistente de Dios, tan infinitamente superior a todo esos poderes malignos de la vida temidos por nosotros los tímidos mortales; también se asocia con la voluntad de Dios de salvar, ya que se reveló en relación con la liberación de Egipto (Ex 3,14), bien puede citarse en previsión de la liberación de Babilonia.
III. EL CARÁCTER DE LA INVITACIÓN. (Verso 3.)
1. Dios invita a la oración. Por lo tanto
(1) podemos tener buena seguridad de que él escuchará la oración; y
(2) no obstante, se nos recuerda que, aunque él está favorablemente dispuesto hacia nosotros, espera para bendecirnos hasta que le «»llamamos»».
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2. Dios promete una revelación en respuesta a la oración. Aquí hay un estímulo para que la oración no sea infructuosa. La Biblia no presenta la oración como un mero ejercicio subjetivo; lo trata como un poder que prevalece con Dios, asegurándole las bendiciones que se le piden. Tenemos aquí un estímulo especial para los perplejos para orar por luz. Los misterios no están necesariamente ocultos eternamente. Algunas que antes estaban ocultas han sido reveladas (p. ej., Col 1:26); otros aún pueden aclararse más. El buscador de la verdad debe ser un hombre de oración. La verdad espiritual más profunda no se puede descubrir mediante la especulación; se revela en la comunión. Se ve a través del pensamiento espiritual y la simpatía con Dios, ayudados por la inspiración de su Espíritu.
Jer 33:6
(Ver en Jeremías 30:17.)
Jer 33:8
Perdón y limpieza.</p
Yo. EL PERDÓN Y LA LIMPIEZA DEBEN ESTAR MUY ASOCIADOS. Cuando Dios perdona, también limpia. La primera justificación que trata como justos por el perdón es la semilla de la segunda justificación que hace justos. A menudo se observa que no sería justo en Dios ni saludable para nosotros que el pecado fuera perdonado sin la creación de un corazón limpio. Pero debemos observar además que ni siquiera sería posible que esto sucediera. Porque la esencia del perdón es la reconciliación, no una mera remisión de penas. Incluso si estos se remiten, mientras se acaricie la enemistad personal, no puede haber perdón. Perdonar es efectuar una reconciliación mutua después de la enajenación por el mal de un lado, por la concesión del otro. El acto mismo de la reconciliación implica tal cambio en la persona perdonada que implica el cese de toda oposición de su parte. Ahora, en su raíz, el pecado es simplemente apartarse de Dios, y su fruto maduro es enemistad contra Dios. El perdón debe, por tanto, por su propia naturaleza, implicar una limpieza de este pecado.
II. DIOS PROMESAS PERFECTO LIMPIEZA Y PERDÓN.
1. Esto es dado por Dios. Sólo Él puede perdonar, ya que contra Él hemos pecado. Sólo Él puede limpiar, ya que sólo el Creador puede crear de nuevo.
2. Esto se da a través de Cristo. Los indicios de los medios solo aparecen en el Antiguo Testamento. La revelación del evangelio lo trae más claramente ante nosotros (1Pe 2:24). A la vista de la cruz vemos la gran seguridad de la liberación del pecado en la revelación de los medios por los cuales esto se lleva a cabo. Dado que Cristo murió por nuestros pecados, tenemos buenas razones para pedir perdón y limpieza.
3. La limpieza y el perdón prometidos son perfectos; es decir,
(1) de todos los pecados: ninguno puede ser demasiado negro para que el «»Señor de toda carne»» lo venza, porque «»¿hay algo demasiado difícil para él»»? y
(2) una liberación completa: un perdón que olvida y no guarda rencor, una limpieza que no deja mancha y produce una regeneración de vida.
III. PERFECTO EL PERDÓN Y LIMPIEZA SON SER SER RECIBIR A TRAVÉS ARREPENTIMIENTO Y FE.
1. A medida que Dios logra la liberación perfecta del pecado, es una tontería que comencemos una limpieza pequeña, imperfecta y ciertamente inútil por nuestra propia cuenta. Pero debemos desear la justificación y el perdón, de lo contrario no es razonable esperar que Dios los otorgue. Este deseo, real y activo, es el arrepentimiento.
2. Entonces debe seguir la fe. No es necesario que entendamos la razón de la expiación para poder beneficiarnos de los frutos de la misma. Pero es necesario confiar en el Salvador. La fe es algo muy diferente de una comprensión intelectual y una convicción de un conjunto complejo de doctrinas. Es un fideicomiso personal. Esta confianza es una condición esencial para la limpieza y el perdón. Hasta que no nos entreguemos a la influencia de la gracia de Dios y confiemos en su amor, no podemos esperar que Él nos libere.
Jer 33:9
La Iglesia es un honor para Dios.
Lo que aquí se promete a los judíos encuentra su cumplimiento, no sólo en los judíos, ni en ellos en absoluto hasta que se sometan a las influencias cristianas del nuevo pacto, sino en todo el Israel espiritual—en la Iglesia de Cristo.
I. CONSIDERA EL HECHO QUE LA IGLESIA ES UN HONRA A DIOS. Se describe como un «»monumento de alegría»» porque Dios se deleita en él (Jer 32,41), y como «»un alabanza y honra»» porque por medio de ella se manifiesta en el exterior la gloria de Dios. Esto, a su vez, es un honor para la Iglesia. Aunque Dios levanta a sus hijos caídos del lodo del pecado, no los deja avergonzados y degradados. El pródigo es despojado de sus harapos y vestido con la mejor túnica. Dios considera a su Iglesia, incluso aquí, con las manchas de la guerra, el trabajo y el pecado sobre ella, como capaz de manifestar su gloria. ¿Qué mayor misión podría tener ella?
II. INVESTIGAR DENTRO EL FUENTES DE ESTE HONRA. ¿Cómo es que la Iglesia es un honor para Dios? Sus propias excelencias apenas pueden considerarse gloriosas en sí mismas. No es en el valor inherente de estos que encontramos el secreto de la gloria dada por la Iglesia a Dios. La Iglesia está formada por Dios, redimida por su misericordia, liberada por su poder, sostenida por su ayuda. Su misma existencia es un testimonio de la gracia perdonadora y restauradora de Dios. Todo lo que ella hace para el bien no lo hace por su propia fuerza, sino por la inspiración de su Espíritu. El cuadro es un honor para el pintor porque es fruto de su bien dirigida labor. No lo admiramos sólo por su simple belleza. Si es una representación de la escena más humilde de la naturaleza, la realidad debe ser infinitamente más bella que la imagen; sin embargo, admiramos mucho la obra de arte porque es una obra y porque revela arte. Por eso la Iglesia es un honor para Dios como fruto de su obra y del sacrificio de Cristo.
III. NOTA LA EFECTOS DE ESTO HONRA.
1. Es para impresionar al mundo. Los judíos fueron un testigo permanente del poder y la bondad de Dios para las naciones vecinas. La Iglesia de Cristo está llamada a una misión similar a escala mundial. La misma existencia de la Iglesia como el arca sobre las aguas preservada y bendecida por Dios es uno de los medios más grandes para dar a conocer la gracia y la gloria de la redención. Más elocuente que cualquier palabra es el testimonio silencioso de las vidas buenas y pacíficas de los hombres piadosos.
2. Por lo tanto, una gran responsabilidad recae sobre todos los cristianos. Dios confía su honor a su Iglesia. Si, pues, ella puede glorificarle, también tiene poder para deshonrar su Nombre. El «buen soldado de Jesucristo» es un honor para su Capitán; pero el perezoso, el cobarde y el traidor son un descrédito a su alto nombre, y su infidelidad contribuye a mancillar la belleza del estandarte de la redención.
Jeremías 33:10-13
Vida en la ciudad y en el campo.
Al describir el futuro feliz de Israel después de la restauración, Jeremías dibuja un par de imágenes idílicas de la vida en la ciudad y en el campo. Tanto la ciudad de Jerusalén como las regiones periféricas estaban tan despobladas y asoladas por la invasión caldea que era difícil creer que el sol de la prosperidad volvería a brillar sobre ellas. Pero bajo la providencia de Dios hay un maravilloso poder de recuperación tanto en el mundo humano como en el natural. Es notable lo pronto que el campo de batalla con sus espantosas reliquias se convierte en un prado florido. El rápido renacimiento de la nación francesa después de la guerra de 1870 fue un asombro para Europa. Esto puede explicarse en parte por principios naturales, ya que la guerra rara vez toca los recursos permanentes de un país; si drena la corriente, no corta el manantial. La capital de un país siempre se consume y se rehace en tiempos de paz, de modo que su destrucción en la guerra no es una calamidad tan grande como podría parecer a primera vista. Pero un verdadero renacimiento de la prosperidad depende de causas superiores. Una nación sólo es realmente próspera cuando su gente avanza en tono moral, cuando hay una raíz Divina en su recuperación. Esto está implícito en la descripción del Israel restaurado. Consideremos los dos cuadros de la restauración.
I. CIUDAD VIDA. En la ciudad feliz descrita por Jeremías hay una repoblación de las calles desiertas. ¡Qué espectáculo tan melancólico es una ciudad en ruinas, silenciosa y solitaria! La misma sugerencia de vida y bullicio aumenta la tristeza de la quietud antinatural que acecha el lugar. El primer paso hacia la restauración es traer de vuelta a los habitantes. La fuerza de una nación reside en última instancia en su población. Ningún imperio ha sido arruinado aún por el exceso de población; muchos, desde Roma hacia abajo, por la decadencia de la población. Había una gran verdad económica en la estimación hebrea del valor de un país densamente poblado. En la ciudad vemos esto concentrado. Eso es un mundo humano en sí mismo. Si el hombre es un ser social, si la cooperación y la simpatía son cosas buenas, allí podemos buscar la verdadera prosperidad que avanza. Pero la congregación de seres humanos en una ciudad agrava los males de la vida cuando éstos no se refrenan. En la ciudad la enfermedad, la miseria, el vicio y el crimen encuentran sus víctimas. La visión más triste de la civilización moderna (?) es la miserable condición de los barrios bajos de las ciudades más grandes de Europa, y el estado moral de muchos de los restantes. Los hombres no encuentran la prosperidad y la felicidad meramente apiñados. En el cuadro de Jeremías de la nueva Jerusalén no hay lugar para esas feas escenas que Víctor Hugo y Dickens hacen familiares en sus representaciones de París y Londres. Hay alegría. Hay adoración. Hay sacrificio y devoción a Dios. Cuando el templo es el verdadero centro de la ciudad, cuando la religión preside su comercio y su placer, entonces, y sólo entonces, los ciudadanos podrán disfrutar de la verdadera felicidad.
II. PAÍS VIDA. Jeremiah pinta un cuadro complementario de la vida en el campo con una hábil adaptación de paralelos y contrastes. La escena es pastoril. La prosperidad se atestigua en la industria tranquila y la creciente riqueza de rebaños y manadas. Tal vida no es más ociosa que la de la ciudad, a menudo menos, y es más tranquila. Se pierde el estímulo de la competencia y la ayuda de la cooperación, pero se ganan los reflejos de la soledad; la comunión con la naturaleza ocupa el lugar de la comunión con el hombre. Este puede ser un estado ideal de felicidad para quien sabe cómo disfrutarlo. Ambas formas de vida serán bendecidas cuando se sigan correctamente; ni cuando se abusa. El Dr. Johnson mostró su sabiduría al apreciar los méritos de la vida de la ciudad, pero Cowper tenía buenas razones para preferir el campo. La vida del campo tiene sus vicios, su ignorancia, estrechez y brutalidad, su pobreza y sus angustias solitarias. Esto también necesita una vida superior para mantenerse puro y feliz. El cristiano puede encontrar bien en cualquier condición que le toque, ya que Dios puede bendecir a ambos,
Jer 33: 15
El Renuevo de justicia.
Si estas palabras fueron pensadas por el profeta para referirse a una sucesión de reyes la promesa que contienen se cumple, no obstante, en uno, y sólo uno, Jesucristo. La gloria del Israel redimido es encontrar su consumación en la restauración del trono de David con un gobierno justo. La verdadera gloria de la redención se ve en el justo gobierno de Cristo. Mucho de lo que se enseña aquí es similar a las sugerencias de un pasaje anterior (Jeremías 23:5). Pero el versículo que tenemos ante nosotros también tiene algunas lecciones propias, a saber:
Yo. CRISTO ES UN RAMA (O BROTE) DE JUSTICIA. Es del linaje de David, conserva la tradición y hereda los derechos de la familia real. Pero está muy por encima de los antiguos reyes tanto en carácter como en naturaleza. Jeremías insistió repetidamente en un hecho que es muy evidente en los libros históricos del Antiguo Testamento: el hecho de que la ruina de Israel se debió en gran parte a la mala conducta de sus reyes. Cristo es el único Rey perfectamente justo. Esta justicia de Cristo es de gran significado.
1. Asegura y justifica su posición. No hay motivo para deponerlo como lo hubo para deponer a muchos de los reyes antiguos.
2. Le otorga grandes reclamos de honor y obediencia por parte de sus súbditos. Tal rey merece un servicio leal.
3. Da valor a su sacrificio. Cristo es un Sacerdote así como un Rey—el Melquisedec del Nuevo Testamento. Cuando intercede por el mundo, y así redime para sí «»un pueblo de adquisición»» (1Pe 2:9), su justicia proporciona peso a su súplica.
4. Hace que su ejemplo sea de autoridad suprema. Como Rey justo, él es el tipo de lo que debe ser el súbdito justo. Una inferencia adicional, extraída por el profeta mismo, merece una atención más detallada.
II. CRISTO MANTIENE A JUSTO GOBIERNO. Bajo un gobierno personal, el carácter de la administración es un reflejo exacto del carácter del monarca. Vemos en la historia de los judíos cómo la mala conducta de los reyes significó un trato inicuo a los súbditos. Cristo, el Rey justo, necesariamente gobernará con justicia. De este hecho se derivan ciertas consecuencias importantes.
1. Negativamente, Cristo abolirá la injusticia bajo la cual sufren muchos de su pueblo. Puede ser necesario que el proceso sea lento. Pero debe lograrse en el futuro dorado. Mientras tanto, es un consuelo para los agraviados sentir que incluso ahora no son tratados injustamente por su gran Maestro; y seguramente para el cristiano el comportamiento de Cristo debe ser mucho más importante que cualquier cosa que el mundo pueda hacer.
2. Positivamente, Cristo mantendrá lo correcto y efectivamente reprenderá el mal dentro de su reino; él es un Rey así como un Salvador, y un Rey justo que ejecuta juicio. Suave y gentil, es santo y firme. El cristiano que quiera gozar del favor de su Maestro debe ganar su aprobación mediante una obediencia leal y una vida pura. Cristo no es un monarca laxo y descuidado. Sería malo para su Iglesia si fuera así.
3. Cristo guiará a su pueblo a la justicia. Él gobierna con justicia, no sólo para ejecutar justicia, sino para hacer justo a su pueblo. Esta es la idea más elevada de un gobierno justo. ¿Cómo nos situamos en relación con este justo reino de Cristo? ¿Nos sometemos a él para nuestro propio mejoramiento y su gloria? ¿Lo estamos ignorando, o resistiendo, o deshonrándolo solo para traer un juicio del Dios justo sobre nuestras cabezas? Que los descuidados recuerden que el Salvador es Rey y Juez.
Jeremías 33:16
(Ver en Jeremías 23:6.)
Jeremías 33:19-26
La naturaleza ayuda a la fe.
Vemos que la fe y la ciencia entran en conflicto. En la Biblia no sólo armonizan, sino que la ciencia se considera como un freno a la fe, y la naturaleza, en lugar de ser tratada como un obstáculo para la fe, es repetidamente llamada a fortalecerla. A medida que la ciencia avanza, las viejas fórmulas necesariamente se desechan. Pero, ¿no podemos abordar las dificultades de nuestra época con el espíritu de la Biblia y esperar una gran síntesis que restaure la antigua relación de la ciencia como sierva de la religión? Mientras tanto, las correspondencias generales sugeridas por Jeremías son tan ciertas ahora como lo fueron en su día.
I. LA PERMANENCIA DE NATURALEZA ES UN GARANTÍA DE LA PERMANENCIA DE GRACIA. El mismo Dios gobierna en las esferas física y espiritual. En el uno no es caprichoso e incierto. ¿Por qué debemos temer su ser así en el otro? La noche, la tempestad, el invierno, cosas oscuras y salvajes, no dejen de lado las ordenanzas eternas de la naturaleza benéfica. El cielo azul sobrevive a la nube negra que lo oculta durante una temporada solo para revelarlo más claramente después de arrojarse en forma de tormentas eléctricas. ¿Por qué, entonces, deberíamos pensar que la gracia celestial del amor de Dios debería ser menos duradera? Si las ordenanzas de la naturaleza fallan, podemos esperar lo mismo del pacto de gracia, pero no hasta entonces, ya que ambos dependen de la misma perseverancia divina.
II. LAS SUCESIONES DE NATURALEZA SON PRENDAS DE LAS SUCESIONES DE GRACIA. La naturaleza siempre está cambiando, aunque cambiando según leyes uniformes. En la experiencia espiritual nos encontramos con el cambio. Ninguno de los reinos de Dios es un imperio chino. El progreso marca a ambos; y progreso significa cambio. Pero el cambio, aunque altera los acontecimientos, no altera los principios; sólo los desarrolla para un ejercicio más pleno. ¿Los cambios de vida nos hacen temer la pérdida de la bendición de Dios? Recordemos que los cambios en la naturaleza no trastornan sus leyes. Nuestra experiencia varía, pero el amor de Dios es inmutable. Él muestra este amor, sin embargo, más bien mediante una sucesión de bendiciones que manteniendo inalteradas las bendiciones presentes. Así es en la naturaleza el día y la noche, el verano y el invierno, alternados. La gracia de hoy no durará para mañana; pero la nueva gracia será otorgada entonces si la buscamos. La sucesión no falla en la naturaleza, ni lo hará en la gracia.
III. LA ABUNDANCIA DE NATURALEZA ES UNA PROMESA DE LA ABUNDANCIA DE GRACIA. No podemos contar las estrellas. ¿Podemos contar los contenidos de nuestro propio mundo? de una pequeña sección de ella? La gran y multitudinaria variedad de la naturaleza fue una maravilla para los antiguos hebreos. ¡Cuánto más maravilloso es para nosotros! Allí no vemos escasez de recursos, sino una abundancia infinita, una prodigalidad casi temeraria que a veces escandaliza nuestras nociones económicas, fundadas como están en las exigencias de medios limitados, pero no aplicables a una riqueza infinita. ¿Por qué, entonces, debemos temer que las fuentes de la gracia que fluyen del mismo Dios se sequen alguna vez? Dios administra su gracia con una generosidad real. Hay suficiente para todos; hay abundancia para cada uno.
HOMILÍAS DE AF MUIR
Jer 33,1
(Cf. Jer 32,1-5.)—M.
Jeremías 33:1-3
Revelación del propósito de Dios al que hace su voluntad.
Jeremías había testificado resueltamente a la verdad, y ahora estaba confinado en la prisión del rey para que sea silenciado. Pero las comunicaciones divinas lejos de ser menos frecuentes, lo eran más y, si cabe, de mayor peso e importancia. La palabra del Señor vino a él la segunda vez (versículo 1), y una revelación llena de gracia del poder de Dios y su voluntad de bendecir.
I. DIOS ESTÁ CON AQUELLOS QUIENES SUFREN POR SU SAKE. Era una muestra de su amor que Jeremías recibiera esta seguridad, y una que seguramente apreciaría. Presos y mártires por causa de la conciencia en todas las épocas de la Iglesia han sido consolados de manera similar. Hay consuelos especiales y peculiares para las personas así situadas. Dios está más cerca entonces que en otras ocasiones. Sus promesas son mayores y más brillantes, y su presencia más sentida. ¿Quién no sufriría así para ser así consolado?
II. DIOS PIDE NOS PEDIR PEDIR DE ÉL LAS COSAS NOSOTROS MÁS DESEAMOS. No es que no haya circunstancias de tal carácter que susciten pruebas espontáneas de su favor y amor. Pero buscar y pedir son ejercicios de fe, de los que no se puede prescindir por mucho tiempo en nuestra relación con nuestro Padre celestial, aunque «»él sabe de qué cosas tenemos necesidad antes de que le pidamos»» (Mateo 6:8). Y esto porque:
1. Los ejercicios del alma en la oración y la fe son mayores beneficios en sí mismos que la mayoría de las cosas que se obtienen a través de ellos.
2. Tales ejercicios son una preparación del alma para los dones y comunicaciones celestiales, y la mantienen lista para ellos.
3. Son agradables a Dios y gratifican su amor. La respuesta es cierta y, de hecho, espera; pero le encanta que le pregunten. No hay posición más entrañable a los ojos de Dios que la de la oración.
III. AQUELLOS QUIENES FIELMENTE OBEDEZCA DIOS VOLUNTAD, VOLUNTAD APRENDER ALGO DE SU PROPÓSITO. Revelaciones de magnitud incomparable esperan al profeta en la oscuridad de su prisión. No dudó en proclamar la voluntad de Dios y en someterse a las consecuencias de hacerlo; él va a recibir su recompensa en futuras revelaciones. Y estos son de la descripción más graciosa y consoladora. Pero aparte de esto, la mera comunicación del propósito divino a él era una señal de favor y honor; su verdadera satisfacción y paz se encontraban en escuchar la voz de Dios y ser considerado digno de compartir los secretos del futuro divino. El hombre es mayordomo del presente; Dios retiene su dominio sobre el futuro, y sólo lo revela para la recompensa de los hombres fieles y para fines grandes y misericordiosos.
1. Grandes cosas, en su alcance, carácter e influencias como pertenecientes a la salvación.
2. Cosas secretas(La versión autorizada traduce esta palabra como «»poderoso»»). No pertenecer a la experiencia ordinaria, sino al consejo de Dios.—M.
Jer 33:15, Jeremías 33:16
(Vide sobre Jer 23:5, Jer 23:6.)—M.
Jeremías 33:17 , Jeremías 33:18
Perpetuación del linaje real y sacerdotal.
I. LA IMPORTANCIA DE ESTAS OFICINAS. Separar estos dos oficios de los otros existentes dentro de la nación judía es enfatizar su importancia. Por lo tanto, son reconocidos como los pilares de la constitución teocrática.
1. El rey. La unidad más grandiosa de la sociedad humana. Evidentemente, no es un cargo accidental, sino ordenado y significativo. El rey, como representante de Dios, era la autoridad suprema del estado. Como elegido de Dios, o como descendiente legítimo de tal, gobernaba por derecho divino. Él era el centro del apego patriótico, y la encarnación autorizada y ejecutor de la justicia divina, al menos ese era el ideal. La historia de Judá puede atestiguar cuán pocos de los príncipes de la sucesión davídica se dieron cuenta de esto. Pero siempre se llevó a cabo ante el pueblo como una promesa sagrada de que «un rey debe reinar en justicia».
2. El sacerdote. El pacto del sacerdocio era un pacto de paz (Núm 25:12), de vida y paz (Mal 2:5). Era el elemento mediador o reconciliador en la constitución mediante el cual la nación en sus ciudadanos individuales, y como un todo, se relacionaba aceptablemente con Dios y se hacía partícipe de su justicia. La consagración del sacerdocio en un sentido mediato santificaba al pueblo; y en la existencia continuada del sacerdocio se garantizaba el favor de Dios y la permanencia de la misión de Israel como siervo justo de Dios.
II. CÓMO LA PROMESA FUE CUMPLIDA. Lo que en realidad se predice con respecto a la sucesión davídica y levítica es que nunca se cortará del todo; nunca sucederá que falte alguno en quien se perpetúe la casa. En el cautiverio se produjo tal brecha: Jeconías fue escrito sin hijos. Pero nunca más volvió a ocurrir. Ahora, ¿cómo debemos entender esta promesa? En su sentido literal sólo se cumplió aproximadamente; espiritual y figurativamente el cumplimiento fue completo:
1. En nuestro Señor Jesucristo. De la casa de David según la carne, es Rey eterno y Señor del Israel espiritual. También es «»Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec».» Como el gran Sumo Sacerdote de la humanidad, aparece ante Dios «»haciendo continua intercesión»» (Hebreos 8:3).
2. Los cristianos también se dan cuenta del ideal aquí presentado. Mediante la obra expiatoria de Cristo, son hechos «»reyes y sacerdotes»,» un «»sacerdocio real»» (1Pe 2:5-8). La identificación del Señor con su siervo dignifica y ennoblece a éste, convirtiéndolo en un nuevo centro de dominio espiritual y de influencia intercesora y reconciliadora. «»Si sufrimos [sufrimos], también reinaremos con él»» (2Ti 2:12) es una promesa que espera el finalización del reino mesiánico. El sacerdocio levítico también se pierde y se absorbe en el carácter sacerdotal de Cristo y su pueblo.—M.
Jer 33:19-22
El pacto de Dios permanente como las leyes de la naturaleza.
A curiosa inversión de Gen 8:22, pero muy instructiva. Allí, lo que la mente secular considera asegurado por las leyes de la materia que operan mecánicamente, se declara como una promesa y, en consecuencia, como dependiente de la buena voluntad y el propósito misericordioso de Dios; aquí, lo que al principio parece estar dentro del poder de una o ambas partes, se afirma que es tan absoluto y permanente como si no fuera un compromiso moral sino una ley material. Aceptar, como en Gen 8:17 y Gen 8:18, el Mesiánico como el verdadero cumplimiento de esta predicción, ¿qué aprendemos?
I. EL INTRÍNSICO PODER DE LAPALABRA
II. EL ABSOLUTO, ETERNO SIGNIFICADO DE LA PERSONA Y OBRA DE CRISTO. El elemento humano en la relación del pacto Divino siempre ha sido variable e incierto. Pero a través de la personalidad única del Dios Hombre y de su sacrificio expiatorio, ese elemento se fortalece y se asegura. Una encarnación como la de Emmanuel, un acto como la muerte en la cruz, una vez realizado es irreversible, y sus consecuencias deben afectar a la más remota eternidad. Las leyes espirituales comprendidas e ilustradas en las transacciones del evangelio son tan irreversibles como las de la naturaleza; y en la persona y obra de Cristo se presenta una base objetiva que nunca puede ser destruida por las debilidades o la incredulidad de los hombres, como tampoco «mi pacto del día y mi pacto de la noche».</p
III. EL INFLUENCIA ESPIRITUAL DE EL NUEVO PACTO. (Gn 8,22.) Es realmente una palabra creativa, porque llama a la existencia a la Iglesia o comunidad de creyentes, que son los verdaderos sucesores de la simiente de David y del sacerdocio levítico. En sus constantes triunfos y la naturaleza cada vez mayor del reino mesiánico, se dan nuevas seguridades para la perpetuación de las funciones reales y sacerdotales desarrolladas por la gracia de Dios en la naturaleza humana. Donde el evangelio se predique fielmente y la vida espiritual verdaderamente se energice, los creyentes, como en Pentecostés, serán «»añadidos diariamente»» y «»multiplicados».» Es como levadura, a semilla, etc. Al apelar a las necesidades y anhelos más profundos de la naturaleza humana, está destinado a vencer al mundo y comprender a toda la raza dentro de la zona de su influencia. «»Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para lo que la envié«» (Isa 55:11).—M.
HOMILÍAS DE S. CONWAY
Jeremías 33:3
La razón de la oración.
«»Invócame, y yo te responderé»», etc. Esta es una de las benditas promesas de Dios dadas para la ayuda de los hombres afligidos y que luchan. Nadie sino Dios sabe cuántos han sido ayudados por ella y por la gloriosa multitud de palabras divinas que son semejantes a ella, o con qué frecuencia, o con qué poder. «» ¡Ay! tú crees que sí,» responde una voz no pocas veces ni demasiado modesta escuchada en estos días. Es la voz de los discípulos de la ciencia, que dice: «Sí; vosotros, religiosos, pensáis que Dios contesta vuestras oraciones y os escucha cuando lo invocais; pero en realidad no es tal cosa; todo es un error, y, además, debéis saberlo y confesarlo, y por tanto entregar lo que os place llamar vuestras oraciones. ¡Oración! ¿Cómo es posible tal cosa en un universo gobernado en todas partes por leyes fijas como el nuestro? ¿Dónde en tal orden hay lugar para lo que llamas ‘respuestas a la oración’? Es científicamente imposible, por no decir absurdo, y la maravilla es que la gente no ve esto.” Así hablan, y algunos de ellos con mucha más arrogancia y desdén de lo que ahora representan, no pocos de los científicos del día. El invocar a Dios en el día de la angustia no es más que el grito lastimero de la liebre cuando sabe que los perros la persiguen, según ha dicho uno de los más distinguidos filósofos modernos. Un amargo grito de angustia estrujado del alma. Los que lo pronuncian piensan que suben a Dios, y que Dios lo escuchará y ayudará; pero todo eso es vana imaginación; sale al mero espacio; nada sale de ello, y nada puede. Esto es lo que se dice, y se basa en la uniformidad e inflexibilidad observadas de la ley. Toda la ciencia se basa en esta fe del orden ininterrumpido y la regularidad de la ley, y sin ella no podría haber ciencia y, de hecho, ninguna vida. El reino de la ley está en todas partes; ¿Cómo entonces puede ser razonable la oración? y ¿dónde caben esas interposiciones divinas que la oración pide y cree recibir? ¿De qué sirve, entonces, que la madre llore su corazón en sus oraciones para que Dios le devuelva la salud a su amado hijo? ¿De qué sirven los ayunos nacionales y los días de oración por la lluvia, para eliminar la pestilencia, para restaurar la salud de los príncipes, y cosas por el estilo? Si estas cosas están en el orden de la ley fija, sucederán sin ninguna oración; si no, no lo serán a pesar de todas las oraciones de todas las Iglesias en todo el mundo. Ahora, esto es lo que se dice en voz alta y en gran medida en todos los lados. ¿Qué tenemos que responder? ¿El predicador cristiano no tiene nada que instar al otro lado? Creemos que tiene. Tiene derecho a hacer a los científicos preguntas como estas:
YO. HA CIENCIA DESCUBRIR TODAS DIOS FIJÓ LEYES? ¿Estás completamente seguro de que en ninguna parte puede haber alguna ley que proporcione estos resultados que los cristianos llaman «respuestas a la oración»? Estamos obligados a estar agradecidos por los magníficos descubrimientos de las leyes del universo que la ciencia ya ha hecho. ¿Pero ha descubierto todas estas leyes? y si no, ¿por qué entre los aún no descubiertos no puede haber lo que el cristiano necesita para justificar su oración? ¡Es el mismo argumento que John Foster insta contra la doctrina atea de que Dios no existe! «»¡Qué edades y luces son necesarias para este logro, el saber que no hay Dios! Esta inteligencia implica los mismos atributos de la divinidad, mientras que se niega un Dios. Porque a menos que este hombre sea omnipresente, a menos que esté en este momento en todos los lugares del universo, no puede saber sino que en algún lugar puede haber manifestaciones de una Deidad por las cuales incluso él sería vencido. A menos que conoce todas las cosas, es decir, excluye otra deidad por ser él mismo una, no puede saber que el Ser cuya existencia rechaza no existe». incrédulo científico preguntándole si ha rastreado cada efecto hasta su causa. ¿No será entonces la causa que no conoces la que supla la necesidad del cristiano y asegure respuesta a sus legítimas oraciones?
II. QUÉ MÁS DERECHO TIENE CIENCIA PARA RECHAZAR LOS HECHOS DE LOS EL EL CRISTIANO DEDUCE SU DOCTRINA QUE DIOS RESPONDE ORACIÓN, QUE EL CRISTIANO TIENE QUE RECHAZAR LOS HECHOS SOBRE LOS CIENCIA BASES SU DOCTRINA DE INVARIABLE LEY? La ciencia ordena sus hechos. Son una buena variedad, y provienen de todos los departamentos de la creación, animados e inanimados; de toda clase de organismos vivos, ya sean animales o vegetales; y te han impuesto, lo admitimos fácilmente, la convicción de la universalidad e invariabilidad de la ley natural. Los cristianos están obligados a creerte. No vamos a cuestionar sus hechos, aunque podemos sacar algunas de sus inferencias de ellos. Deje que sus hechos se prueben una vez que son hechos, como lo han sido tantos de ellos, y los aceptaremos con franqueza. Sí, aunque nos obligan a dejar de lado algunas interpretaciones antiguas y apreciadas de las Escrituras, ya confesar que hemos leído nuestras Biblias incorrectamente en más de un caso. Confiamos en usted en su declaración de los hechos; creemos que sois hombres buenos y veraces. Ahora nos volvemos y te pedimos que trates con nosotros y nuestros hechos de la misma manera. Porque también nosotros tenemos hechos de los que hemos sacado la conclusión de que, sea la oración conforme a la voluntad de Dios, él ciertamente la responderá. Algunos de nuestros hechos que tienen mucha fuerza para nosotros quizás no los admitiría, ya que los explicaría sobre la base de una mera coincidencia, y no podríamos probar que, aparte de la oración, no podrían haber sido. Por ejemplo las personas en peligro han invocado a Dios; el alivio ha llegado inesperadamente y de maneras muy notables. El creyente considera esos casos como respuestas a la oración; nada puede persuadirlo de que no lo son. Aún así, no se puede negar que pueden haber ocurrido sin tal oración. Otros casos similares son aquellos en los que la vida desesperada ha sido devuelta en respuesta a, o en conexión con, oración ferviente por tal restauración; como el recobro del Príncipe de Gales en 1872. Ahora, este recobro podría haber sido—no podemos probar que no pudo—aparte de la oración, y por lo tanto, aunque estos ejemplos son muy convincentes para el creyente, no lo son para los demás. Pero hay hechos acerca de los cuales podemos decir que son válidos para nuestro argumento, porque nunca han ocurrido y nunca ocurren, aparte de la oración. Por ejemplo en la salida de cualquier alma de su apego al mundo para entregarse en confianza y amor a Cristo, eso que se llama conversión; ¿Se supo esto alguna vez aparte de la oración? ¿Alguna vez alguien encontró al Señor sin buscarlo, es decir sin oración? También en la conducta ordinaria de la vida cristiana, ¿quién de nosotros es capaz de mantener sus vestiduras sin mancha del mundo, de vencer el pecado que nos asedia, de enfrentar y vencer la tentación, de conservar las manos limpias y el corazón puro, sin oración continua? Además, ¿quiénes son aquellos que han alcanzado un alto grado de vida espiritual y vigor, para quienes es su hábito caminar con Dios; que «»gozaos en el Señor siempre»; que son los santos de Dios en verdad, los mismos escogidos, acerca de cuyo haber nacido de Dios no tenemos ninguna duda? Ahora bien, cada uno de estos os dirá que lo debían todo al hábito que su Señor les permitió mantener de oración constante. Avanza con el pensamiento hacia los reinos de los bienaventurados, muévete hacia arriba y hacia abajo en medio de la multitud de los redimidos de Dios; ¿Hay alguien que haya alcanzado o hubiera podido alcanzar esa bienaventuranza si en la tierra no hubiera buscado a Dios en oración e invocado el Nombre del Señor? Así que con cualquier Iglesia realmente viva, una Iglesia que es un poder para el bien, una bendición para el vecindario, una Iglesia en paz, en el trabajo y bendecida con la prosperidad de Dios, ¿es posible la vida de tal Iglesia aparte de este mismo poder de la oración? Su vida se nutre, no de su riqueza, número, rango, cultura, intelecto, elocuencia o cualquier otro don, sino de sus oraciones. Todo el resto lo dejaría morir de hambre; solo por la oración vive. Otro ejemplo: ganar a nuestros hijos para Dios. ¿Algún padre o maestro alguna vez obtiene este gran gozo sin oración? Nunca. Tales son nuestros hechos; en ellos estamos seguros de que Dios responde a la oración; y por eso creemos también que en el mundo material hace lo mismo. Y así como recibimos los hechos de la ciencia, también pedimos que nuestros hechos sean recibidos igualmente.
III. ES NO strong> DIOS NUESTRO PADRE? La hipótesis científica niega su paternidad, si no su misma existencia por completo. Si existe, está, según el científico, tan encerrado en sus propias leyes y en el ajuste visible de las cosas que no tiene lugar para la libertad de elección, para el ejercicio de la voluntad. Como el resorte principal de un reloj, está encerrado en sus propias obras y sólo puede actuar de una manera determinada. O, como las locomotoras de nuestros ferrocarriles, debe mantenerse en la rígida vía de hierro señalada y no desviarse de ella en lo más mínimo. Pero esa no es nuestra concepción de Dios. Creemos que tiene una mente, una voluntad, un corazón; y de aquí concluimos que, como los mejores padres terrenales, teniendo siempre presente el verdadero bienestar de sus hijos, se permite, dentro de esos límites, la libertad de acción que le parezca más sabia y mejor. Ahora bien, dentro de estos límites hay lugar para la oración y lugar para las respuestas a la oración. No podemos creer que esté tan atado a sus leyes físicas que, cuando es consecuente con el bien supremo de sus hijos, y más aún cuando es necesario para ese bien, no pueda modificarlas ni alterarlas aunque quisiera. . Un Dios tan atado por la ley física realmente no es Dios, y sólo el credo del ateo armonizará con las afirmaciones de la ciencia. Si hay un Dios, debe ser un Dios personal; pero si es una Persona, entonces debe tener voluntad, el poder de elección; pero si tiene voluntad, debe poder modificar la acción de sus leyes, como nosotros podemos y hacemos continuamente; y si Él es nuestro Padre, como creemos, entonces no debemos dudar que la oración ferviente y creyente de sus hijos servirá mucho para inducirlo a modificar sus leyes para nuestro bien. Y por eso sostenemos que es bueno invocarlo, y que está cerca de los tales y los salvará. La oración, entonces, no es irrazonable si hay un Dios; no irrazonable si adoptamos los mismos métodos de la ciencia misma, y deducimos nuestra doctrina de nuestros hechos; no irrazonable, a menos que se pueda demostrar que la ciencia conoce y ha registrado cada ley fija de Dios.—C.
Jeremías 33:6
El tratamiento divino del pecado.
«»He aquí, yo le doy salud y cura, y yo los curaré.” Aquí, como en tantas otras Escrituras, se habla de la recuperación moral, política, social y espiritual de Israel bajo la imagen de la curación corporal. Porque todas las curaciones del cuerpo son tipos y prendas de la mejor cura. Si Dios cuida tanto del cuerpo, que hoy es y mañana es echado en el sepulcro, ¿no cuidará del alma, que es eterna? Este Jeremías 33:6 es una promesa de que el tratamiento divino del pecado será eficaz. El Señor es Jehová-rophi. Sana a los que tienen necesidad de sanidad.
YO. PECADO ES AN HORRIBLE HECHO. Todas las naciones han reconocido esto y se han lamentado por ello. Pero no ha sido creado por el cristianismo. Cierto, la fe cristiana la marca con el estigma de la vergüenza como ninguna otra lo hace; por todas partes el pecado ha proyectado su profunda sombra y llevado a almas nobles, no pocas, a la desesperación total. Pero fue aquí antes del cristianismo. Por lo tanto:
II. LA PREGUNTA DE PREGUNTAS HA SIDO—LO ES PARA SER ¿TERMINÓ CON ÉL? Y las respuestas han sido muy diferentes. Nota:
1. La respuesta del filósofo, que la atenúa, sobre el fundamento:
(1) De la imperfección de nuestra naturaleza. Si supiéramos más, se dice, si tuviéramos una mayor comprensión de la verdad, no pecaríamos. ¿Pero es eso cierto? ¿El aumento del conocimiento es siempre aumento de la virtud? ¿Son los niños pequeños, que saben tan poco, menos virtuosos que muchos hombres educados? Los nombres que están malditos para siempre, Nerón, Herodes, Balaam, Felipe II. de España, Alva, y muchos más, eran todos hombres cultos.
(2) De la tiranía del cuerpo. Es esta carne maldita, dicen. Deshazte de eso, y el alma será pura. De ahí una de las razones por las que la doctrina de la resurrección de San Pablo fue tan opuesta en Corinto, porque pensaban que era traer de vuelta toda esa temible fuente de mal que se esperaba se acabara para siempre cuando llegara la muerte. Ahora bien, sin duda, la carne es ocasión de no pocos pecados. Pero hay muchos pecados, y aquellos que probablemente Dios condenará más severamente, que son bastante independientes del cuerpo. La malicia, la envidia, el odio y toda falta de caridad no necesitan «»carne»» para su existencia. E incluso en aquellos pecados que son especialmente de la carne, miríadas de victorias sobre él, victorias continuamente renovadas, prueban que puede, como debe, ser retenido y puesto en sujeción.
(3) De ser una forma de bien. Sin ella, se insiste, no se podría alcanzar la virtud; porque es en el conflicto con el pecado que la virtud se desarrolla, disciplina y fortalece. La virtud permanecería dormida, letárgica, y sería un debilucho miserable, si no fuera porque el pecado la despertó, la exasperó y la obligó a pararse en su defensa. Pero tal argumento confunde la tentación con el pecado. Lo que se insta es cierto de la tentación, pero nunca del pecado. Tampoco se necesita el pecado como el contraste, el fondo oscuro sobre el cual la virtud brillará con mayor brillo que si no hubiera sido por este contraste. Porque el pecado es, afirman algunos, una condición necesaria, casi un ingrediente, del bien. El mal moral no puede ser tan malo como se piensa. El diablo no es tan negro como lo pintan. Pero, ¿es necesario el pecado para manifestar la bondad? ¿Dónde, entonces, está tal trasfondo en Dios, o en los ángeles, o en los santos en la gloria? Por lo tanto, ninguna de estas atenuaciones se mantendrá. La razón, la conciencia y la Palabra de Dios los condenan.
2. Está la respuesta de la desesperación, que la considera inevitable e invencible. Esta respuesta no lo toma a la ligera, sino que lo considera como algo que no puede ser ayudado ni superado. Ellos creen que hay un reino del mal, independiente de Dios, con su cabeza casi omnipotente, omnipresente y omnisciente, como Dios. Este era el credo de la antigua Persia, contra el cual, para que sus compatriotas no se dejaran llevar por él, Isaías protestó con todas sus fuerzas; cf. Isa 45:5-7, «»Yo soy el Señor, y no hay otro, no hay Dios fuera de mí … Yo formo la luz y creo las tinieblas: Yo hago la paz y creo el mal: Yo, el Señor, hago todas estas cosas.” Y el maniqueísmo era una herejía semejante. Y la desesperación moral que considera inevitable el pecado es el maniqueísmo práctico. Pero este es un terrible error; porque el que ha llegado a creer en la existencia de un dios del mal así como de un Dios del bien pronto llegará a creer sólo en el primero y no en el segundo en absoluto. Además, la conciencia en sus expresiones más profundas no da ningún apoyo a esta invencibilidad del mal. «»Padre, he pecado», es su confesión. Nunca insiste en que no tenía poder para resistir, que fue forzado a pecar. Es una terrible trampa del diablo persuadir a los hombres de que el pecado es invencible. No le creas. Miríadas de almas santas le desmienten; y, por el poder de Cristo vuestro Señor, podéis desmentirlo igualmente. Pero note ahora—
III. LARESPUESTA
1. Él no lo toma a la ligera ni lo atenúa. Su alta y santa enseñanza, su vida intachable, la condenación que pronunció sobre el pecado, sobre todo, la muerte a la que murió, fueron una enfática protesta y condenación del pecado. Pero:
2. No lo consideraba invencible. Él claramente promete la liberación de ella, y:
3. Esto lo da. Borrando el registro del pasado. Por la presente ayuda de su Espíritu. Por la brillante perspectiva de la vida eterna. Los hechos prueban todo esto. Sanó a los que tenían necesidad de sanidad. Ninguna enfermedad lo desconcertó. Sus recursos no se agotaron, y la curación fue real. Y así sigue siendo. Acerquémonos a él y veamos.—C.
Jer 33:9
Frutos del perdón.
Algunos de estos se declaran aquí; p. ej.—
I. EN RESPECTO A DIOS.
1. Alegría. Dios, no Deus impassibilis—un Dios que no siente.
2. Alabanza y honor. El tema de la Iglesia en la tierra, y especialmente en el cielo, es este: «Al que nos amó», etc. No hay gloria igual a la que corresponderá a Dios por «Jesucristo, «» porque por él llega el perdón a los culpables.
II. EN PARA PARA LOS INDONADOS MISMOS. Gozan de la bondad y la prosperidad que Dios les procura. El perdón no es mera absolución, sino aceptación y adopción, y por tanto el bien y la prosperidad.
III. EN CONSIDERACIÓN PARA EL MUNDO EN GRANDE. «»Temerán y temblarán».» ¿Por qué esto?
1. Por su manifestación de poder. Su pueblo un rebaño débil, pero así criado y exaltado.
2. Debido a su exposición de idolatría. Se verá lo insensatos que han sido al confiar en sus falsos dioses.
3. Por su manifestación de gracia. El temor y el temblor no serán tanto de pavor como de arrepentimiento—arrepentimiento forjado por la evidente gracia de Dios en el rico perdón que ha otorgado.—C.
Jeremías 33:10-18
Paraíso perdido y recuperado.
Yo. LA IMAGEN DE UN PARAÍSO PERDIDO. Esto se da en Jeremías 33:10. la tierra desolada; los rebaños y las manadas se han ido; ningún ser humano a la vista; las ciudades arrasadas. Ahora bien, este breve esbozo recordaría a los judíos los benditos días en que la tierra estaba repleta de habitantes; cuando las ciudades eran numerosas, ricas, populosas y fuertes; cuando las colinas y los valles de su campo estaban cubiertos de rebaños; y cuando, en la alegre prosperidad de todos, se dijo a los mismos campos «»que gritaran de alegría y también cantaran»» (Sal 65: 1-13.). Pero todo eso es pasado; reina la desolación, las tierras despojadas, las ciudades quemadas a fuego, y el pueblo muerto o en el destierro; toda la tierra desolada de hombres y animales.
II. PARAÍSO RECUPERADO. Tal es el cuadro brillante y gozoso que se presenta en estos versículos (11-18). Sus elementos son:
1. Justicia. No la mera inocencia, como en el Edén, sino la virtud probada y triunfante, y así resultando en una justicia establecida. Esta debe ser la base de toda vida verdaderamente bendecida. La gente debe ser toda justa. Esto asegurado por aquel que es llamado «»el Renuevo justo, el Señor nuestra Justicia».»
2. Amor. (Ver Jeremías 33:11.) La gozosa imagen de la alegría del novio y la novia. Y esa compañía que es la más bendita del mundo, y ese amor que es el más profundo y puro de todos, se toman apropiadamente como el símbolo de ese amor que constituirá el hogar de los redimidos de Dios más que un paraíso recobrado.
3. Adoración. (Jeremías 33:11.) La imagen del servicio del templo ha surgido ante la mente del profeta. Oye el canto alegre, la fuerte respuesta del pueblo: «Alabado sea el Señor». Ve el fuego del altar y los sacerdotes y los sacrificios, y por esta representación nos enseña que la adoración de la bienaventuranza que ha de ser.
4. Saludable y empleo universal. (Jer 33:12, Jeremías 33:13.) A menudo se ha dicho: «Dios hizo el campo, el hombre hizo la ciudad; y el dicho se puede leer con verdad o con mentira, como cada uno quiere. Porque el que dice que no hay nada de Dios en la ciudad habla tan falsamente como el que dice que solo hay Dios en el campo. Pero no puede haber duda de que las formas de vida más elevadas, puras y saludables están conectadas con el país. «»Cuatro palabras, cada una de ellas llena de significado, comprenden las concepciones que atribuimos al estado paradisíaco. Son éstos la inocencia, el amor, la vida rural, la piedad; y es hacia estas condiciones de felicidad terrenal que la mente humana se vuelve, tan a menudo como se vuelve, enferma y desilusionada, de la búsqueda de cualquier otra cosa que se haya esforzado por adquirir. La inocencia en la que aquí pensamos no es la virtud recuperada, sino la perfección moral, oscurecida por ningún pensamiento o conocimiento de lo contrario. Este amor paradisíaco es cariño conyugal, libre de mancha sensual. Esta vida rural es el fluir constante de los días de verano, pasados en el jardín y el campo, exentos de nuestro exigido trabajo. Esta piedad del paraíso es el acercamiento agradecido de lo finito al Infinito, una correspondencia que no está ni nublada ni temerosa de una nube»» (Isaac Taylor). Ahora bien, en estos versículos, cuando el profeta expone la vida bendecida que el pueblo restaurado debe disfrutar, presenta un cuadro, no de la ciudad, sino de la vida en el campo; no de trabajo duro y exigente, sino de ocupación saludable y pacífica: la vida pastoral de una tierra tranquila y hermosa. Es un símbolo de todo empleo saludable, y tal empleo será una característica adicional de la bienaventuranza que ha de ser. Por lo tanto, «»Sursum corda!»» una vida justa, amorosa, adoradora y saludable espera a los hijos de los hombres «»porque haré volver su cautiverio, y tendré misericordia de ellos», dice el Señor.—C.
Jeremías 33:11
El profeta abstenerse.
«»Porque yo haré volver la cautividad de la tierra.»» Esta declaración se escucha una y otra vez. Lo tenemos en sustancia innumerables veces en este y en capítulos anteriores. Tenemos una declaración similar en Jeremías 32:37. Pero tenemos las palabras exactas, la misma forma de expresión, en Jeremías 32:44, y en Jeremías 32:7 y Jeremías 32:26 de este capítulo. Por eso lo hemos llamado el estribillo del profeta. Y el tema similar de los propósitos de la gracia de Dios hacia la humanidad en general debería ser el estribillo de todos los profetas del Señor en estos días. Para—
YO. LAS BENDICIONES ASEGURADAS ESTÁN SIMILES. En relación con cada repetición de esta promesa, «»Haré volver su cautiverio»», se nombra alguna bendición específica que ese regreso traerá consigo. En conexión con su primera mención (Jer 32:44) el propósito de Dios se da como la razón por la cual su ahora afligido la gente debería volver a poseer su tierra. Y hay una vida eterna, una vida verdadera, real, bendita para la humanidad; una vida comparada con la cual esta vida es como la dura suerte del cautivo Israel comparada con la resplandeciente vida alegre prometida en los días en que su cautiverio regresaría. Luego, en relación con su segunda mención (Jer 32:7 de este capítulo) está la promesa de «» sanidad y curación”, salud moral y espiritual, cuando su iniquidad sea limpiada y su pecado perdonado. ¿Y no es así la promesa de la redención del hombre? En la vida eterna habrá salud y cura en verdad. Y con la tercera mención de esta promesa (Jeremías 32:11) se asocia alegría y gozo. «»Habrá… voz de gozo y voz de alegría,» etc. (Jeremías 32:11). Y con el cuartoestá (Jer 32:26 de este capítulo) la promesa de permanencia para todo lo que ha estado antes, la permanencia como del pacto del día y la noche, y la soberanía perpetua de su propia casa real, la simiente de David. Y así buscamos un nuevo orden de cosas, que no será como este, turbado y transitorio, sino caracterizado por un descanso y un gozo que serán eternos. Así análogas son las bendiciones prometidas para el regreso de Israel y la redención de la humanidad.
II. LOS MOTIVOS DE TALES PROCLAMACIONES DE DIOS PROPÓSITOS DE GRACIA SON IGUALES. Los motivos del estribillo del profeta eran tales como estos.
1. Estaba tan encantado con la verdad que tenía que decir. Muy a menudo se le había encomendado un mensaje de un tipo mucho menos bienvenido; pero esto fue bendito para su alma. Y así, si efectivamente hablamos de los propósitos de la gracia de Dios, deben ser el gozo de nuestra alma. Debemos deleitarnos en ellos.
2. Realmente lo creía. La frecuente repetición de esta palabra muestra su confianza en ella. Habla sin contener la respiración. «»Creí, por eso hablé».» Y esta debe ser siempre la fuerza espiritual con la que debe cargarse nuestro evangelio para que tenga algún efecto en quienes lo escuchan.
3. Sabía que consolaría mucho al abatido. Muchos ya estaban de duelo junto con el profeta por las desolaciones que tan seguramente vendrían sobre la tierra, y muchos más cuando estuvieran en el exilio llorarían. Pero el profeta sabía que sus corazones serían alegrados y sostenidos por la ferviente y confiada seguridad de que «su cautiverio debería volver». Por ellos, por lo tanto, reiteró esta palabra. Y para que ahora proclamemos con fervor el mensaje del amor de Dios, también nosotros debemos creer que hará bien a la gente, que será para su ayuda y consuelo. Y debemos tener por ellos, como el profeta tuvo por su pueblo, un verdadero amor y preocupación. Esto siempre ha sido un asistente y es esencial para un ministerio exitoso.
4. Sabía que así vindicaría a Dios. Las solemnes declaraciones del profeta acerca de la destrucción venidera ocasionaron no pocos cuestionamientos y perplejidades. Contrastaron su terrible palabra con las repetidas promesas hechas por Dios «»a David y a su descendencia para siempre»» y a Sion, acerca de las cuales había dicho: «Allí habitaré, porque me he deleitado en ella». Estas y muchas más promesas parecían prohibir para siempre la posibilidad de lo que el profeta, y ahora el curso real de los acontecimientos, declaró que estaba cerca. ¿Cómo iban a reconciliarse los dos, y vindicarse la verdad y la bondad de Dios? Fue por la verdad declarada en este estribillo del profeta. Eso hizo que ambas palabras Divinas fueran armoniosas y verdaderas. Así los enemigos del profeta serían silenciados, y la multitud de los que temían a Dios sería tranquilizada. La casa de Dios era querida por el profeta; y así debe ser para nosotros si predicamos fervientemente su Palabra. «»El celo de tu casa me ha consumido;»» «»¿No sabíais que en los negocios de mi Padre me es necesario estar?»» Así fue dicho de o por el Señor Jesucristo; y así de la misma manera en nuestra medida y grado debe ser cierto de nosotros si hemos de ser testigos fieles de él y de su gracia. El evangelio es la vindicación de Dios hoy, como lo fue el regreso del cautiverio en los días del profeta. Y siendo celoso de Dios, proclamaba incesantemente ese retorno, como debemos nosotros, la redención de la humanidad.—C.
Jer 33,16
Jehová, justicia nuestra.
(Cf. homilía sobre Jeremías 23:6.)—C.
Jeremías 33: 17, Jeremías 33:18
¿Los profetas profetizan falsamente?
Si las declaraciones de estos versículos se toman literalmente, parecería que lo hacen. La casa de Israel nunca, desde su exilio, ha tenido un trono en absoluto, ni ningún descendiente de David ha sido reconocido como su príncipe. Sin embargo, estos versículos dicen: «David nunca tendrá necesidad», etc. Y, literalmente, nunca puede suceder, porque en el lapso y la confusión de las edades sus tablas genealógicas se han perdido por completo, de modo que nadie puede decir con certeza quién es de la casa de David o quién de la casa de Leví. Los príncipes asmoneos que ocupaban el trono de Judá eran de la tribu de Leví, y Herodes no era judío en absoluto. Ahora bien, la promesa de estos versículos es una que se repite perpetuamente (cf. 2Sa 7:16; 1Re 2:4; Sal 89:4, Sal 89:29, Sal 89:36; Núm 25:12, etc.). ¿Cómo, entonces, han de ser entendidos, ya que los acontecimientos seguramente los han falsificado si se los entiende de alguna manera literal? Y así el profeta Hoses vitoreó a las diez tribus de Israel —aquellas de las que ahora hablamos como las diez tribus perdidas— con promesas de su restauración, y Jeremías hace lo mismo (cf. Os 6:2; Jer 3:14, etc.; Jer 1:17 -20, etc. ). Pero a pesar de todas estas profecías, las «»tribus del té» nunca fueron restauradas, y nunca, como un todo, recibieron ningún favor de Dios después de que fueran al cautiverio»» (Pusey). Ahora bien, ¿qué diremos a estas cosas? Diremos—
Yo. LOS PROFETAS ERAN PERO HOMBRES, Y DE ELLOS ERAN CIERTOS PAR ESTAR EQUIVOCADOS CUANDO ELLOS AVENTURADOS EN EL DOMINIO DE EL FUTURO? Esta es la respuesta del racionalista. Atribuye todas estas declaraciones al deseo de alegrar a sus compatriotas en su dolor, y tal vez de mantener su propio crédito. El entusiasmo sanguíneo dará cuenta de todo. ¿Es, entonces, la estimación que nuestro Señor y sus apóstoles y la Iglesia universal tenían acerca de estos «»hombres santos de la antigüedad, que hablaban siendo inspirados por el Espíritu Santo»» para ser considerada como falsa? ¿Han de ser los profetas mismos culpables de mentirosos, afirmando: «Así dice el Señor», cuando no hablaba el Señor, sino sólo sus pobres y débiles seres? ¿Y todos los cumplimientos manifiestos de la profecía van a ser inútiles para establecer su autoridad? La respuesta del racionalista no servirá.
II. QUE LOS EXILIOS NO NO CUMPLIÓ LAS CONDICIONES DE EL PROMETIDO RESTAURACION? Pero, ¿este principio se aplica aquí? No; porque la promesa de restauración lleva consigo la promesa del «»nuevo pacto»», que incluía «»el nuevo corazón»»: el corazón de piedra quitado y el corazón de carne dado en su lugar. Las condiciones necesarias para la restauración fueron los temas de la promesa tanto como la restauración misma. Dios tomó todo el asunto en sus propias manos.
III. QUE LOS PROFETAS , COMO LOS APOSTOLES RESPECTO EL RETORNO DE EL SEÑOR, NO NO SABÍA SOBRE EL RETORNO DE EL CAUTIVERIO? Indudablemente, los apóstoles hablan del regreso del Señor como algo cercano, que debe esperarse en su propio día. Pero tal lenguaje debe ser considerado más como el lenguaje del deseo que del conocimiento. Porque el Señor les había dicho claramente que no les correspondía saber los tiempos y las sazones. Por lo tanto, solo podemos considerar sus palabras como aquellas de deseo, esperanza, esperanza permitida, ciertamente, pero no de certeza Divina. ¿Podemos hacer así con la palabra profética sobre el regreso del cautiverio? No; porque tan claramente reclaman la autoridad divina. Los apóstoles no; 1Th 4:15, «»Por la palabra del Señor»» es una excepción. La revelación del Señor se refirió solo a aquellos que deberían estar vivos y permanecer en su venida, no a esa generación que entonces vive.
IV. QUE ¿LA PROMESA ES PERO DEMORADA? Esto es sostenido en voz alta por muchos. Los que creen que los judíos serán restaurados a su tierra natal, lo esperan sobre la base expresa de que Canaán nunca ha sido real y permanentemente de ellos. Se debe dar cierta extensión de terreno, de trescientas millas de largo por doscientas de ancho, o de lo contrario piensan que la promesa se ha roto. «Si aún no hay futuro para Israel, entonces la magnificencia de la promesa se ha perdido en la pobreza de su cumplimiento». Esta respuesta no debe descartarse a la ligera. Si el reino de Dios, por cuya venida oramos diariamente, significa lo que todos los que escucharon a nuestro Señor hablar tan perpetuamente acerca de él, entendieron que significa, y él nunca, en la sustancia principal de su creencia, incluso insinuó que eran mal—si significa el reino de Dios sobre la tierra, como creemos que significa, en el cual, bajo Cristo, el Israel de Dios, la Iglesia, será el primero en el reino de los cielos, habiendo sido de aquellos bienaventurados que tuvieron parte en «la primera resurrección», entonces se puede esperar razonablemente el cumplimiento literal de la palabra profética. Esta era «la esperanza de Israel» de la que hablaba San Pablo; «»la restitución de todas las cosas»» y «»los tiempos del refrigerio»» de los que hablaba San Pedro; y esta creencia tiene al menos esta gran ventaja, que permite a quienes la sostienen leer las Escrituras literalmente, y entender por David, Jerusalén, Leví, Israel, etc.; lo que parecen significar, y no lo que el demasiado fácil proceso de espiritualización pueda decir que significan. Por supuesto, si el reino es de este mundo, de esta era, como nuestro Señor claramente le dijo a Pilato que no era así, entonces el cumplimiento literal de estas profecías está fuera de discusión; pero considerado como el reino que se revelará en otra época, después de la resurrección y el regreso del Señor, entonces todo será tan posible como bendecido.
V. ¿QUE ESTO ESTÁ CUMPLIDO YA? Esto es lo que afirman quienes consideran que nuestro Señor encarna en sí mismo las funciones regia y sacerdotal, y la Iglesia como la nación que Dios ha restaurado. La vida nacional del judío y su religión eran las dos cosas más queridas para él. Estos, se dice, le han sido preservados en la Iglesia, y en aquel que es la Cabeza de la Iglesia. Pero seguramente estas son las exigencias de la exégesis, y mas preteroea nihil.
VI. QUE TALES PREDICCIONES SON INSTANCIAS DE LALEY< de DIOS /strong> DE ILUSIÓN? Tenemos ilusiones en la naturaleza. El sol, etc; parecen moverse a nuestro alrededor mientras estamos en reposo. Los setos, campos, etc; volar mientras el tren en el que vamos parece estar parado. el espejismo Los tenemos en la vida moral y mental.
«»La esperanza brota eterna en el pecho humano,
que nunca es, sino que siempre será, bendita.»»
¡Qué imágenes dibujamos en nuestra juventud de lo que será la vida para nosotros! Entonces vea lo que realmente resulta la vida. Todos somos sujetos de la ley de la ilusión. Ahora, ¿fue así en estas historias bíblicas? A Abraham se le prometió Canaán. Pero nunca tuvo un pie que pudiera llamar suyo (cf. Hch 7:5). Todos los patriarcas «»murieron en la fe, no habiendo recibido las promesas, sino que estaban convencidos de ellas»» (cf. Hebreos 11:1-40.). La Iglesia primitiva estaba persuadida de que «el Señor estaba cerca»; «la venida del Señor está cerca». Y, sin embargo, nunca vino, y no ha venido hasta el día de hoy. Ahora bien, ¿no pueden estas predicciones ser ejemplos adicionales de esta ley de la ilusión? Diez mil veces «No», exclaman otras tantas personas; «»es hacer de Dios un mentiroso».» ¿Es así? Por supuesto, entonces, preferimos no ser engañados; tendríamos todas nuestras ilusiones acabadas. ¿Lo haríamos? En cuanto a la «»esperanza»», que se le ponga fin, ya que es una mentirosa incurable. Pero distingue entre estar sujeto al engaño y la ilusión. El que está sujeto al primero espera algo bueno y no obtiene nada. El que se sujeta a esto último, espera algo bueno y, si la ilusión es de permiso de Dios, obtiene algo mejor. Nuestras esperanzas nos atraen. Adquirimos carácter, hábitos de laboriosidad paciente, etc.; mucho mejor que la mera cosa material esperada. Los patriarcas esperaban una Canaán terrenal; ganaron tal fe en Dios que por ella todos «obtuvieron un buen informe». Nunca se quejaron de que Dios los engañaba (leer Heb 11:1-40.); porque sabían que, si no se les daba lo que esperaban, Dios les había provisto lo mejor (Heb 11:8-10). Nuestra propia creencia es que, con respecto a este mundo, estas promesas eran ilusiones, pero con respecto al mundo venidero, en sustancia y realidad se cumplirán allí. Mientras tanto, tengamos todos fe en Dios, quien, de maneras mucho mejores de lo que pensamos, cumplirá lo que ahora parece a veces que nunca cumplió en absoluto.—C.
HOMILÍAS POR D. JOVEN
Jer 33:6
La abundancia de paz y de verdad.
I. LA NECESIDAD DE TAL UNA REVELACIÓN. Ya hay abundancia de discordia, hostilidad mutua, inestabilidad, engaño. ¡Qué cuadro de miseria se sugiere inmediatamente en contraste con el estado presentado en esta promesa! En lugar del bienvenido saludo de paz, con demasiada frecuencia hay amenazas. Y cuando llega el saludo, con demasiada frecuencia es sólo una mera expresión convencional, y en algunos casos incluso una elaborada hipocresía presentada para llevar a cabo la guerra detrás de él, y en lugar del sentimiento de que uno está sobre una base segura, hay continuas temblores que perturban lo de abajo, y continuos estruendos que perturban lo de arriba. Y además de lo que ataca al hombre desde fuera, hay dentro un espíritu de hostilidad y rivalidad hacia los demás, un espíritu que se esfuerza por sacudir su posición y triunfar sobre ellos. Así que la paz y la verdad necesitan ser reveladas dentro de nosotros en primer lugar. Necesitamos, no solo tener sentimientos amistosos hacia los demás, estar libres de envidia y malicia, sino que necesitamos una cordialidad positiva. La cohesión amorosa y desinteresada es la verdadera manera de escapar de la amarga contienda habitual. Además, esta paz y esta verdad son necesarias en abundancia. De ellos hay que decir, como se dice en el Nuevo Testamento del Espíritu de Dios, que se dan sin medida. La promesa de la paz que sobrepasa todo entendimiento es ciertamente una promesa correspondiente a nuestra necesidad.
II. EL HECHO DE TAL UNA REVELACIÓN. La paz se revela en Jesucristo. En él está el secreto de una compostura y una firmeza que no se ven afectadas por todas las causas comunes de discordia e inestabilidad. Tenía un número inusual de enemigos, y esto porque era tan persistente en declarar justicia; y, sin embargo, todo el tiempo tuvo esa paz interior que mostraba cómo las fuerzas externas sólo afectaban a la mera cáscara de la vida. En esta vida hubo siempre la manifestación conjunta de paz y firmeza, y la firmeza se explicaba por el hecho de que él venía de Dios, continuaba en Dios, hacía la voluntad de Dios, y así, teniendo siempre este control sobre el Eterno, y siendo sostenido por el Eterno, las influencias estremecedoras del tiempo hicieron cada vez más y más tanto para revelar su fuerza como su propia debilidad. Todas las exhortaciones de Jesús con respecto a la fe están destinadas a revelarnos la abundancia de paz y de verdad. ¡Con qué piedad Jesús debe mirar los intentos abortados y melancólicos de los hombres de confiar en los indignos de confianza! y, sin embargo, la magnificencia descubierta de la paz y la verdad no se ve. Lo que tenemos que hacer es mirar con deseo, con esperanza, hacia la revelación de Dios; porque seguramente la revelación completa incluye no solo algo gracioso para ser visto, sino también una visión completa para verlo. El apocalipsis de Juan en Patmos vino a uno que «estaba en el Espíritu en el día del Señor». -Y.
Jeremías 33:10, Jeremías 33:11
La quietud lúgubre del presente, y las voces alegres del futuro.
I. LA ESTANCIA PRESENTE. ¿Qué lo hace tan doloroso? No toda quietud es dolorosa; de hecho, la quietud es a menudo muy agradecida, algo que debe buscarse, un refugio oportuno para aquellos que están aturdidos y confundidos por los clamores del mundo. La quietud de la noche es agradable después del ruido del día. La quietud de la montaña y el desierto parece más quieta cuando se ha venido del bullicio de la ciudad. Incluso hay algo que sugiere un escape a la paz eterna cuando uno mira la quietud de la muerte en contraste con todo el poder del sonido en la vida anterior. Pero la quietud aquí es dolorosa, porque no llega de ninguna manera normal; es quietud donde debería haber sonido: sonidos de tráfico, sonidos de relaciones amistosas, sonidos de niños jugando, sonidos de adoración. Entrar en la vida individual es el silencio de los mudos, el silencio de lo que fue hecho para hablar, destinado a hablar, y sólo puede callar debido a alguna inexplicable interferencia con la constitución natural. El silencio no debería haber, y así el estado de las cosas aquí representado, cuando en las casas y calles de Jerusalén no había sonido ni de hombre ni de bestia, era uno que no debería haber sido. No había ocasión para ello en la constitución misma de las cosas. Vino por la propia traída del hombre. El presente silencio había sido precedido por muchas voces que nunca debieron ser escuchadas: voces amenazantes, voces de demanda codiciosa, voces de venganza, voces de queja y de llamamiento indignado contra la injusticia.
II. LAS VOCES DE EL FUTURO. Los sonidos de la vida regresarán a las calles ahora desoladas, pero serán los sonidos de un tipo de vida diferente. Sonidos que brotan de la justicia interior y de un principio de obediencia a Jehová. Sonidos que provienen de un pueblo universalmente satisfecho. No sonidos de gozo y alegría en los palacios, ni sonidos de privación y desesperación en las chozas; pero la luz del sol cae por todas partes, y por todas partes los corazones de la gente están listos para prorrumpir en canciones. En el undécimo versículo hay ante todo la indicación general de alegría. Todos están llenos de una vida saludable que, como cosa natural, irrumpe en una manifestación gozosa. Luego, como ilustración muy significativa, está la alegría del novio y la novia. Esto significa una sociedad estable, una perspectiva esperanzadora, las alegrías de la vida hogareña. Probablemente no hubo alegría tan demostrativa como la relacionada con las festividades nupciales. Entonces entra la alegría de la religión para coronar y concluir todo. Alabanza a Jehová por su bondad y su misericordia eterna, y ofrendas de acción de gracias en su casa. Si este gozo hubiera estado ausente, el otro gozo no habría durado mucho. De lo que Dios envía a nuestras vidas como causa de gozo permanente, debemos devolverle respuestas de alabanza inteligente y sincera.—Y.
Jeremías 33:12, Jeremías 33:13
Rebaños que regresan.
En Jeremías 31:1-40. se ha hablado de plantar viñas, y de la bondad de Dios con respecto al grano, al vino, al aceite. Pero la agricultura era sólo una de las industrias importantes de la tierra. Haber vuelto a poner a trabajar a los labradores y a los viñadores, y haber dejado desprovistos a los pastores, habría significado sólo una restauración parcial. Dios tiene un recuerdo de todas las clases de la comunidad, y todas las variedades de la superficie de la tierra. Los pastores no debían partir al exilio sin una promesa especial para consolarlos. Por «hacer que los rebaños se echen» podemos entender que se establecerá una sensación de seguridad y descanso; y que «los rebaños volverán a pasar bajo las manos del que los cuente» sugiere su numerosidad. Parece haber también un claro recuerdo de los lugares más apropiados para los rebaños. Tampoco debemos dejar escapar el sentido espiritual de esta profecía cuando recordamos las referencias a la vida pastoral en el Nuevo Testamento. Es el poder de Cristo, el Renuevo de justicia que crece hasta David, el que hace que abunden los rebaños espirituales y los pastores espirituales. Y en lugar de la selección de los rebaños literales para los sacrificios, existe la autopresentación de cada uno en el rebaño espiritual como un sacrificio vivo.—Y.
Jeremías 33:15
El justo Vástago de David.
Aquí está una gran predicción principal, que nos permite nosotros interpretar en cuanto al tiempo y modo en que se cumplirían el resto de las gloriosas predicciones relacionadas con ella. Sabemos muy bien quién era este Vástago justo, y cuando nos concentramos en su trabajo, podemos traducir todo el lenguaje figurativo en realidades espirituales. Ya no buscamos a Israel y Jerusalén de una manera meramente local, y entendemos que los viñedos, las tierras de maíz y los pastos del pueblo restaurado de Dios son solo débiles indicaciones de las satisfacciones espirituales que vienen a través de Cristo. Nota—
I. EL ORIGEN DE ESTO JUSTO SCION. Él brota de David. Según la carne, está conectado con un nombre que sugiere días pasados de prosperidad y gloria. David mismo debe enfáticamente ser contado como un tronco justo. No se puede negar que cayó en graves reincidencias; pero conocemos sus aspiraciones, sus suspiros y luchas por la conformidad con la Ley de Dios.
II. EL IMPLÍCITO CONTRASTE CON OTROS SCIONS QUIÉN ERAN NO JUSTOS. Los vástagos de la injusticia ya habían brotado, habían tenido su día y habían hecho su daño. Su posición hizo que su carácter y sus acciones fueran particularmente perniciosos. Con una disposición para actuar injusta e injustamente, tenían poder para actuar sobre un área muy grande. Así que debemos contrastar a Cristo con los hombres de grandes poderes que han influido ampliamente en el mundo y, sin embargo, lo han influido para mal, porque sus poderes han sido dirigidos por el egoísmo y el error. No puede haber duda de que un hijo de David significa aquí uno que actuará como rey; y eso nos recuerda cuántos reyes han sido tiranos, considerando a los que estaban debajo de ellos simplemente como un material conveniente, por el cual podían llevar a cabo sus planes. El pueblo exiliado, pensando en su restauración, debería incluir el pensamiento de rey en el ideal completo; y seguramente esto traería muy claramente ante ellos el mal que algunos de sus reyes habían obrado en el pasado.
III. LA VENIDA SCION EN SU JUSTICIA. La justicia es enfatizada como su gran cualidad. Se necesita en un rey sobre todas las cosas que debe ser justo. No debe ser un Acab robando la viña de Nabot. Al estar bajo una luz más feroz que otros hombres, debe ser inusualmente cuidadoso en cuanto al aspecto de sus acciones. El amor no se menciona aquí como una cualidad de este Vástago, no porque no sea necesario, sino porque la rectitud es la gran cualidad que, para consuelo de los oyentes de Jeremías, necesitaba ser enfatizada. Sin embargo, es bueno que recordemos que este Vástago de David asegura la justicia, porque siempre actúa con un corazón amoroso.—Y.
Jeremías 33:17, Jeremías 33:18
Rey y sacerdote a perpetuidad.
Las declaraciones de estos versículos vienen por una asociación natural después de la declaración de su venida que es el justo Vástago de David. Reinado y sacerdocio a perpetuidad: esa es la seguridad general; pero ¡qué diferencia entre la seguridad vista desde el punto de vista dado por el tiempo de Jeremías y el punto de vista dado por el nuestro! Miramos hacia atrás en los logros de la historia, y luego vemos cuánto más significa una predicción que cualquier cosa que pudiera haberse supuesto posible en el momento en que se pronunció. Observa—
I. LA NECESARIA PERPETUIDAD DE LAS OFICINAS. La realeza y el sacerdocio no pueden desaparecer del verdadero Israel de Dios. Siempre debe haber un rey; siempre debe haber un sacerdote. Estos oficios, debidamente desempeñados y honrados, son tan necesarios para la prosperidad de Israel como las tierras fructíferas y los pastos bien ocupados por los rebaños. Todo gobierno tiene que llegar al fin a alguna autoridad personal. Que la autoridad de una sola persona descanse en la elección y aceptación de muchos no hace que esa autoridad sea menos necesaria, menos real. Y así con el sacerdocio. El oficio sacerdotal es necesario, pero puede cambiar sus formas y canales. La mediación entre Dios y el hombre es una necesidad, que se despliega cada vez más en su profundidad a medida que el hombre reflexiona más sobre las posibilidades de su ser. Incluso el sacerdocio, con sus marcadas repugnancias a la inteligencia y la libertad, tiene al menos esto de bueno, que es un testimonio de la necesidad de mediación del hombre.
II. EL CAMINO EN DONDE LA PERPETUIDAD ESTÁ MANIFESTADO. El rey es uno; el sacerdote es uno. Mirando hacia atrás, estamos hechos para ver esto claramente. «Su reinado no tendrá fin», dice Gabriel a María. Cualquiera que sea la sabiduría, el poder y la beneficencia que hay en Jesús, están en ejercicio perpetuo. La muerte, que pone fin a la autoridad de los reyes puramente humanos, sólo amplió y profundizó la autoridad de Jesús. Él no sólo reclama la perpetuidad de sus demandas, sino que ahora tenemos amplias razones para decir que la reivindicación es admitida. a los hebreos? Es el sacerdocio para siempre según el orden de Melquisedec. ¡Qué pensamiento más útil debería ser que miremos a un Mediador siempre activo en simpatía por las necesidades humanas, entendiéndolas siempre, conociéndolas mucho mejor que los sujetos de ellas! Todas las externalidades se han ido: sacrificios de bestias, accesorios del lugar santo, vestiduras simbólicas de los sacerdotes, ordenanzas simbólicas de servicio; pero la realidad permanece y debe permanecer en el sacerdocio de Jesucristo. Los males más profundos de la vida humana, los males que causan todos los demás, son barridos por el sacerdocio de Jesús. Y así también los mayores bienes de la vida humana, aquellos que son seminales y llenos de energía para la producción de otros bienes, provienen del mismo sacerdocio. el comienzo de su cumplimiento.—Y.
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