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EXPOSICIÓN
UN DESCANSO TODAVÍA OFRECIDO A CRISTIANOS.
Hebreos 4: 1
Temamos, pues, no sea que faltando aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca haberse quedado corto. Este verso es una advertencia renovada contra la negligencia, basada (como lo muestra la conexión οὖν) en el argumento anterior, pero introduciendo también, por medio de la cláusula, καταλειπομένης, etc., un nuevo pensamiento, cuya aclaración es el tema de lo que sigue. El nuevo pensamiento es que el verdadero «descanso de Dios», tipificado sólo por el resto de Canaán, permanece aún para el logro de los cristianos. Que esta es la facilidad aún no se ha demostrado; y por lo tanto, la cláusula, «quedando aún una promesa», etc., no apunta a una conclusión a la que ya se llegó, sino a lo que está por venir. El nuevo pensamiento se toma en Hebreos 4:2, y lo que se ha insinuado así en Heb 4:1 se afirma como una conclusión después de la prueba en Heb 4:9. ἄρα ἀπολείπεται, etc. Una visión diferente de la deriva de la advertencia en este versículo, muy decididamente planteada por Ebrard, exige atención. Se basa en la interpretación de δοκῇ ὑστερήκεναι, que se entiende como «»debe pensar que ha llegado demasiado tarde»,» es decir para la promesa del resto, bajo la idea de que su significado se había agotado en el resto de Canaán. Puede decirse en apoyo de este punto de vista que tal es el significado más obvio de la frase; que δοκεῖν en el Nuevo Testamento significa más comúnmente «»pensar»» o «»suponer»»; que el sentido principal de ὑστερεῖν es el de estar retrasado, ya sea en el lugar o en el tiempo; y que así se explica el ὑστερήκεναι perfecto, mientras que, según la interpretación habitual, toda la frase es inadecuada: ¿por qué no se escribió ὑστερήση, si se pretendía una mera advertencia contra la negligencia? Además, se puede decir que lo que sigue inmediatamente está a favor de esta visión del significado de la advertencia en Heb 4:1, siendo un realización evidente de su idea. Por lo tanto, se supone que el verso no es en absoluto una continuación de la sección exhortatoria anterior, sino que sirve más bien como la tesis de la siguiente sección argumentativa, aunque se presenta en forma de advertencia porque la apreciación imperfecta del punto de vista que se establecerá ahora estaba en juego. la raíz del peligro de los cristianos hebreos. Algunos de ellos, al menos, no comprendieron completamente el verdadero carácter del evangelio como el mérito de cumplimiento de la antigua dispensación, la realización de sus tipos y promesas. Estaban inclinados a descansar en la Ley como una revelación a la cual el evangelio era solo un complemento, y por lo tanto a considerar la tierra prometida, cuya oferta era anterior a su tiempo, como el único propósito de descanso; y por lo tanto el escritor, después de aducir el ejemplo de los israelitas bajo Moisés como una advertencia contra la negligencia, prologa su exposición. del verdadero reposo de Dios mediante una advertencia contra su malinterpretación. Pero contra esta visión del significado de δοκῇ ὑστερήκεναι existen las siguientes razones:
(1) La palabra φοβήθωμεν sugiere más bien (como βλέπετε) una advertencia contra una conducta que podría conducir a decomiso que la corrección de una concepción inadecuada; y οὖν conecta la advertencia con lo que ha pasado antes, en lo que no ha entrado la visión de lo que es el verdadero resto.
(2) Aunque δοκεῖν se usa con mayor frecuencia en el Nuevo Testamento en su sentido de » «pensar», «»parecerse a uno mismo»», sin embargo, tiene allí, como en el griego en general, el sentido de «»aparecer», «»parecerse a los demás»; ciertamente falló, en cuanto a la palabra en sí mismo, puede tener este sentido aquí. También el verbo ὑστερεῖν, aunque su idea principal (a partir de ὕστερος) es la de «»venir después»», se usa invariablemente en el Nuevo Testamento para expresar «»deficiencia»» o «»quedarse corto»» (cf. especialmente en esta epístola, Heb 12:15): nunca se usa en ninguna otra parte (aunque capaz del significado) para expresar retraso en el tiempo.
(3) La frase, δοκῇ ὑστερήκεναι, en el sentido de «»parece haberse quedado corto»» (en lugar de ὑστερήσῃ) se puede explicar. Una explicación de ello, adoptada por Alford, es de hecho difícilmente sostenible. Da cuenta del tiempo pasado suponiendo una referencia al juicio final; tomándolo en el sentido de «»para que ninguno de ustedes parezca [es decir, ser hallado] que se ha quedado corto».» hecho evidente, pero a lo que se piensa o parece, se niega a ser así malinterpretado. Es mejor tomarlo como una expresión suavizante. Podemos suponer que el escritor (con una delicadeza que nos recuerda a San Pablo) no estaba dispuesto a implicar su propia expectativa de fracaso; y así él sólo pide a sus lectores que se cuiden de vivir de tal manera que incluso presenten la apariencia de ello o sugieran el pensamiento de ello a otros. Según este punto de vista, el tiempo de ὑστερήκεναι es inteligible, la supuesta deficiencia de la que se habla es anterior a su percepción o sospecha. No es necesario proporcionar un genitivo entendido, como «»la promesa»» o «»el resto»» después de ὑστερήκεναι. Se puede usar (como en otros lugares) absolutamente, para expresar deficiencia o falla; ie en las condiciones requeridas para su consecución. Una visión de su significado es que hace referencia a la idea de estar rezagado en una carrera: pero no hay nada en el contexto que sugiera esta figura.
(4) No es necesario que Hebreos 4:1 debe expresar sólo la idea del siguiente argumento; lo expresa suficientemente en la cláusula, καταλειπομέμης, etc; y está en el estilo de esta Epístola conectar nuevos trenes de argumentos por una cadena continua de pensamiento con lo que ha pasado antes (cf. el comienzo de Heb 2:1-18 y 3). Aunque hay incertidumbre en cuanto a la secuencia de pensamiento en las varias cláusulas del siguiente argumento (Heb 4:2-11) , su deriva general es clara. Sus ideas principales son estas: La invitación a entrar en el descanso de Dios contenida en el salmo muestra que el descanso de Canaán, que, aunque se perdió bajo Moisés, se había alcanzado durante mucho tiempo bajo Josué, no era el descanso final previsto. Entonces, ¿qué significa este notable término, «»mi descanso»», es decir, el propio descanso de Dios? Nuestros pensamientos se remontan al comienzo de la Biblia, donde se habla de un descanso del mismo Dios; donde se dice que descansó el séptimo día de todas sus obras. La participación, entonces, en ese descanso celestial, un verdadero descanso sabático con Dios, es lo que implica el término. Aunque este descanso comenzó «desde la fundación del mundo», la participación destinada del hombre en el si, por mucho que se demorara, fue insinuada por la historia típica de los israelitas bajo Moisés, y por la advertencia y la invitación renovada del salmo. Esta invitación renovada deja en claro que todavía es alcanzable por el pueblo de Dios. Por fin ha sido hecho alcanzable por Cristo. quien, como nuestro gran Sumo Sacerdote, entró en él y nos conduce a él si somos fieles.
Heb 4:2
Porque en verdad hemos tenido buenas nuevas (o, un evangelio) predicado a nosotros, como también a ellos; pero no les aprovechó la palabra que oyeron, por no ser mezclada por la fe con los que la oyeron. El significado y propósito de la primera parte de este versículo es claro, como también lo es la intención general del segundo; verbigracia. explicar entre paréntesis que el evangelio a los israelitas bajo Moisés había fracasado en su propósito, y al mismo tiempo renovar la advertencia de su ejemplo con respecto al evangelio que ahora se predica a los cristianos. Pero el pasaje sigue siendo uno de singular dificultad, debido tanto a las diversas lecturas del mismo, como a la peculiaridad del lenguaje usado cualquiera que sea la lectura que se adopte. Con respecto a las diversas lecturas, la pregunta principal y, de hecho, la única importante es entre
(1) συγκεκραμένος de acuerdo con λόγος ἀκοῆς, y
(2) συγκεκραμένους, de acuerdo con ἐκείνους. La variación entre συγκεκραμ y συγκεκερασμ, siendo solo formas diferentes del participio, no afecta el significado.
Entonces las lecturas τῶν ἀκουσάντων y τοῖς ἀκούσθεισιν por τοῖς ἀκούσασι descansan sobre una autoridad tan leve, y es tan probable que hayan sido sustituciones (este último para hacer que la lectura sea συγκεκραμένους inteligible), que no necesitan ser inteligibles ser considerado.
(1) La lectura del Textus Receptus, siguiendo a la Vulgata, es μὴ συγκεκραμένος τῇ πίστει τοῖς ἀλούσασιν. Pero
(2) la gran preponderancia de la autoridad antigua (incluyendo la de todos los manuscritos unciales excepto א ) apoya συγκεκραμένους o συγκεκερασμένους Este último, entonces, debe ser aceptada como la lectura verdadera, si la autoridad es la única que debe ser nuestra guía. Pero luego viene la dificultad de darle algún sentido. La única forma de hacerlo es entender τοῖς ἀκούσασιν («»aquellos que escucharon»») en el sentido de «»aquellos que escucharon»; el sentido del pasaje es «»La palabra de de nada les aprovechó el oír, porque no estaban unidos por la fe con los que no sólo oyeron, sino que escucharon y obedecieron. em>para referirse en este sentido a Caleb y Josué. Pero, si lo que se ha dicho anteriormente es cierto en cuanto a que estas excepciones a la incredulidad general no han estado en la mente del escritor, tal alusión es altamente improbable. Algunos (Alford, p. ej.) toman τοῖς ἀκούσασιν sin referencia histórica, pero como denotando oyentes en general. Alford, sin embargo, aunque adopta esto como la mejor solución a una dificultad reconocida, confiesa que no está satisfecho con él, como puede ser. Una objeción muy seria a cualquiera de los dos puntos de vista, incluso aparte de la extrañeza de toda la expresión si tal es su significado, es que, aunque el verbo ἀκούειν ciertamente se usa en otros lugares en el sentido que se le asigna, todo el contexto aquí sugiere uno diferente. Cf. supra (Heb 3:16), τινὲς γὰρ ἀκούσαντες παρεπίκραναν: y especialmente ὁ λόγος τῆς ἀκοῆς inmediatamente anterior. Ἀκοῆς, que denota escuchar solamente, parece haber sugerido el uso del participio ἀκούσασιν, al cual, por lo tanto, sería muy poco natural asignarle un significado diferente. Si, entonces, todos los recursos para dar sentido al texto mejor respaldado resultan insatisfactorios, y si el Textus Receptus da un significado inteligible, seguramente estaríamos justificados para adoptar este último, aunque mal fundamentado. La evidencia interna (aunque se debe tener mucho cuidado en nuestra estimación de ella) no necesita ceder completamente a la externa, ni el sentido común a la autoridad, en la determinación de lecturas verdaderas. Pero en este caso, el argumento de la probabilidad interna ahora ha sido fortalecido por el descubrimiento de la lectura συγκεκερασμένος en el Códice Sinaítico ( א ). Entonces, si se adopta esto, aunque la expresión sea peculiar, el significado ya no es oscuro, ya sea que tomemos τῇ πίστει o τοῖς ἀκούσασιν como gobernados por συγκεκραμένος. Puede ser que «»la palabra que oyeron no les aprovechó porque no fue mezclada con la fe de ellos para los que oyeron»» o «»porque no fue mezclada con la fe para los que la oyeron». «» En el último caso, la idea es la de la necesidad de que la palabra hablada entre en el corazón y sea (por así decirlo) asimilada por los oyentes a través del instrumento de la fe, para beneficiarlos.
Hebreos 4:3
Porque entramos en lo demás, nosotros que hemos creído (οἱ πιστεύσαντες, el aoristo histórico, que señala el momento en que los cristianos se convirtieron en creyentes; con una referencia también a τῇ πίστει en el versículo anterior: pero el énfasis está en el primera palabra en la oración, εἰσερχόμεθα: «»Porque nosotros los creyentes cristianos tenemos una entrada al reposo previsto»») como él ha dicho: Como juré en mi ira, si entra en mi reposo; aunque las obras estaban acabadas desde la fundación del mundo. Esto parece ser una enunciación concisa de la prueba, desarrollada en los versículos que siguen, de que el verdadero descanso es uno en el que los cristianos todavía tienen entrada. La idea es que, aunque el propio reposo de Dios había existido desde el principio, y el hombre aún no había entrado en él, sin embargo, no había dejado de insinuarse la posibilidad de que lo hiciera: había continuado abierto potencialmente al hombre.
Hebreos 4:4, Hebreos 4:5
Porque dijo en alguna parte (που cf. Heb 2:6) del séptimo día así, Y reposó Dios el séptimo día de todas sus obras; y en este lugar otra vez, Si entrarán en mi reposo. Aquí se lleva a cabo el argumento. El primer pasaje citado muestra lo que debe entenderse por el «reposo de Dios»; el segundo muestra que aún permanece abierto, que «queda que algunos entren en él». Siendo este el caso—
Hebreos 4:6, Heb 4:7
Pues resta, pues, que algunos entren en ella, y aquellos a quienes el bien las noticias que antes se habían predicado no se introdujeron a causa de la desobediencia, de nuevo define un día cierto, diciendo en David, después de tanto tiempo: Hoy; como se ha dicho antes: Hoy, si oyereis su voz, etc. se define en el salmo. Pero aquí se sugiere el pensamiento de que los israelitas no habían fracasado finalmente, porque, aunque los que estaban bajo Moisés lo hicieron, la siguiente generación bajo Josué sí alcanzó la alabanza prometida. No, se responde; el resto de la tierra prometida no era más que un tipo después de todo; no era el verdadero descanso de Dios: de lo contrario, el salmista no podría haber asignado un día para entrar en él tanto tiempo después de la llegada a Silo;—
Hebreos 4:8, Hebreos 4:9
Porque si Josué les hubiera dado descanso, no habría hablado después de otro día. La conclusión ahora es sacada: Allí permanece, por tanto, como reposo sabático para el pueblo de Dios; la verdadera naturaleza del reposo previsto se denota bellamente con la palabra σαββατισμὸς, que se refiere al reposo divino «»desde la fundación de la mundo,»» mientras que la oferta de la misma a los verdaderos creyentes siempre, y no sólo a los israelitas, está insinuada por la frase, «»el pueblo de Dios».»
Heb 4:10
Porque el que ha entrado en su reposo (de Dios, como antes) también él mismo descansó de sus obras, como de su propio Dios. Hay dos formas de entender este versículo. Su intención general es, en efecto, clara. Da cuenta del uso de la palabra σαββατισμὸς que precede, expresando que el verdadero significado de «»reposo de Dios»» no se satisface con ningún descanso terrenal, sino sólo con uno como el suyo. La pregunta es si el versículo debe tomarse como una proposición general o como una referencia específica a Cristo. A favor de este último punto de vista está el aoristo κατέπαυσεν. La traducción literal sería «»El que entró… él mismo también descansó.«» Ebrard, en este terreno, defiende enérgicamente la referencia a Cristo; y también sobre la base del paralelismo con Heb 2:9 en la primera división del argumento general. En la primera división (Heb 2:1-18) el curso de pensamiento era—El dominio sobre la creación ha sido asignado al hombre : el hombre no lo ha alcanzado: Jesús lo ha hecho; y en Jesús el hombre cumple su destino. En esta segunda división, el curso correspondiente de la sequía es: el descanso de Dios ha sido ofrecido al hombre: el hombre no lo ha alcanzado: Jesús lo ha hecho; y en Jesús el hombre puede entrar en ella. Y así (como se ha explicado anteriormente) la conclusión de que Jesús es el Sumo Sacerdote de la humanidad es conducida por dos líneas de argumentación paralelas. Pero la tercera de las proposiciones de la segunda línea de argumentación (correspondiente a Heb 2:9 en la primera) no se expresa distintamente a menos que sea en el versículo que tenemos ante nosotros; y por lo tanto, este versículo, tanto por este motivo como por el uso del aoristo, se considera que se refiere a Cristo. Por otro lado, se argumenta (Bleek, De Wette, Delitzsch, etc.) que, si se hubiera pretendido una referencia específica a Cristo, se le habría mencionado, para aclarar el sentido; y en segundo lugar, que el aoristo κατέπαυσε es legítimo, aunque la proposición sea general. Delitzsch lo explica así: «»El autor podría haber escrito καταπαύει o (más clásicamente) καταπέπαυται: pero ha tomado como proposición principal el κατέπαυσεν, que pertenece propiamente (según Gen 2:2) a la cláusula de comparación: cualquiera que haya entrado en el reposo de Dios, de él el ‘ κατέπαυσεν ἀπὸ τῶν ἔργων αὑτοῦ vale de la misma manera que Dios. presente, «»para expresar una acción completamente determinada, despejada toda duda sobre su verdad e inalterabilidad»». En este caso, la idea podría ser: el que ha entrado en el reposo de Dios reposó, cuando así entró, de todas sus obras, etc. En general, parece que la referencia específica a Cristo no es aparente del contexto inmediato, o requerido por el mero lenguaje utilizado. Aún así, en consideración del argumento general, podemos considerar que el escritor quiso que sus lectores entendieran que fue Cristo quien había entrado en el reposo de Dios, para guiar al pueblo de Dios a él. Que esto es así se desprende de Heb 2:14, Ἔχοντες οὗν ἀρχιερέα μέγαν διελη;υθότα τοὺς οὕem>ρ, que parece exigir ese vínculo precedente de pensamiento. Entre los sentimientos más profundos del hombre se encuentra el anhelo de descanso. Tal vez en la frescura y el ardor de la vida temprana no se siente profundamente, se repite de vez en cuando, y se fortalece con el paso de los años. Nada en la vida satisface plenamente este anhelo. Los trabajos, las angustias, las desilusiones, las angustias, nunca permitan el deseado reposo. Son pocos los que en su corazón no han hecho eco alguna vez de las palabras del salmista: «¡Oh, si tuviera alas como de paloma! ¡Pues entonces huiría y descansaría!»». Muchos desde Job han sentido algo de su anhelo de estar donde «»los impíos cesan de perturbar, y los cansados están en reposo».» ¿No habrá satisfacción alguna vez? de este profundo anhelo humano? La Sagrada Escritura lo encuentra como lo hace con todos los demás. Hablaba de un reposo de Dios por encima de la creación desde el principio de los tiempos; insinuaba la parte e interés del hombre en ella por el sábado semanal que debía guardar con Dios. Pero esto, después de todo, no era más que un símbolo y una garantía de algo no logrado. Al final, se ofreció al pueblo elegido una realización más plena del anhelado descanso, y la Tierra Prometida se pintó de antemano con los colores de un Paraíso terrenal. Perdida, cuando se ofreció por primera vez, por la indignidad del pueblo (representando mediante una parábola histórica el impedimento para la entrada del hombre al descanso eterno), fue finalmente alcanzada. Pero el verdadero resto todavía no llegó. Canaán, como el día de reposo, resultó ser sólo un símbolo de algo no alcanzado. Sin embargo, el viejo anhelo de descanso continuó, y los hombres inspirados continuaron proclamándolo como alcanzable y aún por venir. El anhelo incontenible, los símbolos sugerentes, las anticipaciones proféticas, todo se cumple en Cristo. Él, después de haber pasado con nosotros por esta escena terrenal de trabajo, entró, con nuestra naturaleza, en ese descanso eterno de Dios, para prepararnos un lugar, habiendo quitado por su expiación la barrera a la entrada humana. A través de nuestra fe en él, estamos seguros de que nuestro anhelo profundamente arraigado de satisfacción aún no alcanzado, que expresamos con el término «»descanso,«» es un verdadero deseo interior profecía, y que, aunque no la encontremos aquí, podemos por medio de él, si somos fieles, esperarla confiadamente allá, donde «»más allá estas voces hay paz.»
Sigue ahora (versículos 11-14) una renovación de la advertencia de Heb 3:7-4:1, instó ahora con mayor fuerza en vista del peligro de menospreciar una revelación como la que se ha demostrado que es el evangelio; después de lo cual (Heb 4:14, etc.) vienen palabras de aliento, basadas en la visión, ahora por segunda vez alcanzada, de Cristo siendo nuestro gran Sumo Sacerdote. Y así se conduce a la exposición de su sacerdocio, que sigue en Heb 5,1-14.
Hebreos 4:11
Hagamos, pues, nuestra diligencia (σπουδάσωμεν, así traducido en AV 2Ti 4:9, 2Ti 4:21) para entrar en ese reposo, para que nadie caiga en el mismo ejemplo de desobediencia (ἀπειθείας: no ἀπιστίας, que significa «»incredulidad»»). Es una pregunta, aunque no afecta en absoluto el sentido general del pasaje, si ἐν τῷ αὐτῶ ὑποδείγματι πέσῃ no debería traducirse «»caer en el mismo ejemplo». » Πίπτειν ἐν tiene indudablemente el sentido de «»caer en»,» y se usa frecuentemente así en la LXX., y la posición subordinada de πέσῃ en la oración—entre ὑποδείγπατι y τῆς ἀπειθείας—está en contra de que se use absolutamente como la palabra enfática. Si es así, el significado será «»caer en el mismo ejemplo de desobediencia»,» es decir, la clase de desobediencia de la cual la de los israelitas fue una muestra. Esta interpretación de la frase, siendo la de la Vulgata, es apoyada por Alford, Davison, Lunemann; aunque la mayoría de los comentaristas modernos (Bengel, Bleek, De Wette, Tholuck, Delitzsch, Wordsworth), con Crisóstomo, toman πέσῃ absolutamente, como en Rom 11:11 (ruat, Bengel), y ἐν τῷ αὐτῶ ὑποδείγματι como significado, «»para presentar el mismo (es decir un) ejemplo de desobediencia,»» el ἐν, según Delitzsch, siendo el ἐν de estado o condición. A continuación, la advertencia se refuerza mediante una vívida representación del poder penetrante e irresistible de la «»Palabra de Dios».» Surge la pregunta de si «»la Palabra de Dios»» debe entenderse aquí en el sentido de San Juan. em>Verbo Hipostático, es decir, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, que se encarnó en Cristo. Así lo entienden los Padres en general; y el hecho de que esta Epístola esté teñida generalmente con el pensamiento y la terminología de Filón (cuyo uso de la palabra λόγος, derivada de la filosofía platónica en combinación con la teología judía, parece anticipar en cierto grado, sin embargo vagamente, la doctrina de San Juan) da algún apoyo a la opinión. Pero en su contra están las siguientes consideraciones:—
(1) Cristo no es designado en ninguna otra parte de esta Epístola como «»el Desgaste»» sino como»» el HIJO .«» Su relación eterna con el Padre, aunque claramente insinuada de otra manera, no se expresa con este término, como lo hizo San Juan.
(2) La descripción de la Palabra, como «más cortante que toda espada de dos filos,»» no es adecuado al Verbo Hipostático mismo, sino más bien a la manifestación de su poder. Así, en Ap 1:16, «»el Hijo del hombre»,» y en Rev 19:15, «»aquel cuyo nombre es llamado Verbo de Dios«» tiene «»espada aguda de dos filos que sale de su boca». La espada no es él mismo, sino lo que «»salió de su boca».» Cf. Isa 11:4, «»Él herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al malvados;»» cf. también Ef 6:17, «»La espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios».» Por lo tanto, a pesar de la opinión predominante de los Padres, parece mejor entender el término aquí en el sentido general de la expresión Divina, sin una referencia definida a la Palabra hipostática. Fue la Palabra de Dios, en este sentido, lo que privó a los antiguos israelitas de su descanso y los condenó en el desierto; es la misma Palabra que aún más, al ser pronunciada en el Hijo, es tan escudriñadora e irresistible ahora. Es cierto que es a través de la Palabra Hipostática que la Deidad siempre ha operado, tanto en la antigüedad como ahora, siendo la eterna expresión de Dios de sí mismo: la única pregunta es si esta verdad tiene la intención de ser expresada aquí, o, en otras palabras, si λόγος tiene aquí el sentido personal en el que San Juan usa el término. Es posible que el escritor pase en pensamiento a un sentido personal en el ἐνώπιον αὐτοῦ del versículo 13, donde αὐτοῦ puede referirse a ὁ λόγος que precede, en lugar de a τοῦ Θεοῦ. Pero ciertamente al principio del pasaje este sentido específico no parece ser sugerido ni por el contexto ni por el lenguaje usado. Verso 12.—Porque viva es la Palabra de Dios, y poderosa (o, eficaz; cf. Flm 1:6; 1Co 16:9), y más cortante que toda espada de dos filos, y penetrante hasta partir el alma y el espíritu, de coyunturas y tuétanos, y discernidor de los pensamientos y las intenciones del corazón. Observa cómo los predicados forman un clímax. La Palabra de Dios es, en primer lugar, viviente, instinto con la vida del Dios vivo que la pronuncia, ella misma una potencia viviente (cf. λόγια ζῶντα, Hechos 7:38); luego, no sólo como tal, sino también operativa, eficaz de su objeto; luego, en esta su operación, más agudamente cortando que cualquier espada; cortando para perpetrar de cabo a rabo, a través de todo el ser interior del hombre hasta sus más profundas profundidades; luego, al hacerlo, discernir y abrir al juicio todos los secretos de su conciencia. Esta descripción del poder de la Palabra de Dios se da como razón de la advertencia, σπουδάσωμενα etc., «Pongamos diligencia», etc; porque, si menospreciamos la Palabra de Dios, no podemos escapar de su operación irresistible; seremos completamente expuestos e inevitablemente juzgados. La opinión de que la Palabra de Dios tiene una operación agudamente cortante se encuentra en Filón, de quien Bleek cita una serie de pasajes afines a esto en la Epístola. Cf. especially one in the treatise, ‘Quis Rerum Divinorum Haeres.:’ Τῷ τομεῖ τῶν συμπάντων αὐτοῦ λόγῳ ὅς εἰς τὴν ὀξοτάτης ἀκονηθεὶς αὐτοῦ λογῳ ὅς οὐδεπους λήγει τὰ αἰσθητὰ πάντα ἐπειδὰν δὲ μέχρι τῶν ἀτόμων καὶ λεγομένων ἀμερῶν διεξέλθῃ, etc. Y para la comparación con una espada, cf. (como se mencionó anteriormente) Ef 6:17; Revelaciones Ef 1:16; 19:15; y Isa 11:4. La lectura verdadera de la parte de la oración, «del alma y el espíritu», etc., es ψυχῆς καὶ πνεύματος ἁρμῶν τε καὶ μυελῶν, el τε del Textus Receptus después de ψυχῆς está mal sustentado. El segundo τε, después de ἁρμῶν, por lo tanto, se toma de la forma más natural, y para dar el mejor sentido, en el sentido de «»ambos»,» no «»y»» es decir, la segunda cláusula no debe tomarse como que denota una división adicional, tanto de las partes corporales como del alma y el espíritu, sino que expresa, recurriendo a la figura de una espada, la totalidad de la división del alma y el espíritu. Además, la división de la que se habla seguramente no es del alma del espíritu, como algunos la han tomado. Delitzsch, eg, explica en este sentido—que en el hombre caído su πνεῦμα, que procedía de Dios y lleva en sí misma la imagen divina, se ha vuelto, «»por así decirlo, extinguida»;»» que «»mediante la operación de la gracia, el hombre recuerda su propia naturaleza verdadera, aunque destrozada por el pecado;»» «»que la naturaleza celestial o’ el hombre reaparece cuando Cristo es formado en él;»» y así la La Palabra de Dios «marca y separa»» la πνεῦμα en él de la ψυχὴ en la que había estado, «»como por así decirlo, extinguida.«» Luego, tomando la cláusula, ἁρμῶν τε καὶ μυελῶν, para expresar otro proceso de disección, explica diciendo que la Palabra de Dios «»exhibe al hombre el hecho de que poderes impíos están obrando también en su estructura corporal, que ahora en cada coyuntura, cuerda y médula se ha convertido en el asiento del pecado y de la muerte, y así «»va on a escudriñar»» su parte tanto corporal como espiritual,»» y «»pone al descubierto ante los ojos de Dios una y antes de los suyos todo el hombre así descrito.»» Pero la idea de la separación, en el sentido anterior, de la πνεῦμα de la ψυχὴ, incluso si es sostenible, es ciertamente descabellado, y el de la supuesta disección corporal es difícilmente inteligible. Además, la «»división»» de las partes del cuerpo de las que se habla en el texto (ya sea una ilustración o un proceso posterior) no sugiere la separación de una parte de otra, ya que una espada no divide las articulaciones o los miembros (cualquiera que sea). debe entenderse por apatía) de la médula, aunque puede penetrar en ambos. Podemos explicarlo así: Es bien sabido que San Pablo divide la naturaleza compleja del hombre en cuerpo, alma y espíritu: σῶμα ψυχὴ πνεῦμα (1Th 5:23). Su organización corporal (σῶμα) aparentemente no está bajo consideración aquí, excepto con respecto a la figura de la espada; el ψυχὴ es su vida animal o alma, el asiento (por así decirlo) de sus sensaciones, y de sus afectos y deseos naturales; su πνεῦμα es la parte más divina de su naturaleza, en virtud de la cual tiene conciencia, aspira a la santidad, aprehende los misterios espirituales, tiene comunión con Dios y está influido por el Espíritu divino. La idea, entonces, es que, así como una espada muy afilada no solo corta a través de las coyunturas que separan hueso de hueso, sino también a través de los huesos mismos hasta la médula dentro de ellos, así la Palabra de Dios penetra y revela no solo. el ψοχὴ pero el πνεῦμα también, «»atravesando el alma y el espíritu, sí [con referencia a la ilustración utilizada] a través de ambas articulaciones [o, ‘extremidades’] y médula .»» Ebrard, tomando ἁρμῶν en el sentido de «»miembros»» (sentido en el que se usa la palabra, aunque el de «»articulaciones»» es el más propio y habitual), considera que estos y la «»médula» «» como correspondiente respectivamente al ψυχὴ y al νεπῦμα: el ψυχὴ siendo entendido como «»algo que yace profundamente en el hombre, el πνεῦμα aún más profundo». una espada muy afilada atraviesa, no solo las extremidades, sino también la médula dentro de ellas, por lo que la Palabra de Dios penetra, no solo esa parte de la conciencia humana que se expresa mediante ψυχὴ, sino también esa parte más profunda y parte más interna que se expresa por πνεῦμα. Pero el sentido general del pasaje es bastante claro sin que supongamos que se pretendía esta estricta analogía. Los expositores, en su análisis del significado de los pasajes, a menudo pueden detectar más de lo que pensó el autor. Sobre κριτικὸς ἐνθυμήσεων (traducido como «un discernidor de»), cf. 1Co 14:24, 1Co 14:25, donde se describen así los efectos de la Palabra de Dios, ejercida a través del don de profecía sobre alguien sin el don que entra en una congregación de cristianos que profetizan: «»él es convencido de todo, es juzgado [más bien, ‘examinado ,’ ‘examinado,’ ἀνακρίνεται] de todos; los secretos de su corazón se manifiestan; y así, postrándose sobre su rostro, adorará a Dios, e informará que Dios está en vosotros [o, ‘entre vosotros’] de una verdad». revela las profundidades más íntimas de la conciencia de un hombre, se las revela a sí mismo y, aunque se resista, lo deja sin escape, expuesto y juzgado.
Heb 4:13
Ni hay criatura que no se manifieste a sus ojos; pero todas las cosas están desnudas y abiertas a los ojos de aquel con quien tenemos que ver. La principal dificultad en este versículo es el significado de la palabra τετραχηλισμένα (traducida como «» abierta»»). El verbo τραχηλίζω (que no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento o LXX., pero es, con su compuesto ἐκτραχηλίζω, no poco común en Philo y Josefo) tiene en el griego clásico el sentido de «agarrar por la garganta» o «doblar el cuello hacia atrás», como en la lucha libre. Y este, con la idea adicional de «»derrocar»» o «»postrar»», es el sentido que prevalece en Filón, de quien Wetstein cita muchos pasajes ilustrativos. Tomando, entonces, con la mayoría de los comentaristas modernos, el sentido de doblar el cuello hacia atrás como el principal, solo tenemos que considerar qué significado secundario se le atribuye aquí. Algunos toman la idea de ser arrojados al suelo en posición supina, para quedar completamente expuestos a la vista. Entonces Bengel: «»Τραχηλίζω, resupino, Graece et Latine dicitur pro patefacio. Corpora quae prona jacent vix nuda censentur; nam se ipsa tegunt: resupinata, secundum partes nobilissimas quasque et distintissimas visui patent.«» Muchos (Eisner, Wolf, Baumgarten, Kuinoel, Bretschneider, Block, De Wette, etc. ., siguiendo a Perizonius, en AElian, ‘Vat. Hist.’, 12.58) ver una alusión a la costumbre romana de exponer a los criminales «»reducto capite,»» » «retortis cervieibus,«» para que todos puedan ver sus rostros (ver Suetonio, ‘Vitel.’, 17; Plinio, ‘Panegyr. ,’ 34. 3). No hay, sin embargo, ningún otro ejemplo conocido del verbo griego que se use con esta referencia, que no parece haber necesidad de suponer. La idea puede ser simplemente la general así expresada por Delitzsch, «»que cualquier criatura avergonzada que incline su cabeza, y de buena gana se retire y se cubra de los ojos de Dios, de hecho tiene la garganta, por así decirlo, doblada hacia atrás ante esos ojos». , sin posibilidad de escape, expuesto y desnudo a su vista.» Muchos de los antiguos (Crisóstomo, Teodoreto, Ecumenio, Teofilacto) vieron en τετραχηλισμένα una referencia al tratamiento de las víctimas del sacrificio, como siendo golpeado en el cuello o colgado por el cuello con el propósito de ser desollado con el cuello hacia abajo, o abierto desde allí, para exponer las entrañas del rito a la vista. Pero no se conoce ningún ejemplo de tal uso de la palabra τραχηλίζω, cuya idea puede haber sido sugerida a los comentaristas por la figura de la espada en el versículo anterior; cuya figura, sin embargo, no hay razón para suponer que continúa en Heb 4:13, cuya idea es simplemente una exposición completa, introducida por οὐκ ἀφανὴς. Los antiguos toman la expresión final, πρὸς ὂν ἡμῖν ὁ λόγος, en el sentido de «»a quien debemos rendir cuentas»,» es decir, «»»ante quien somos responsables como nuestro juez» «—en el sentido de λόγον διδόναι. El AV parece mejor dar la idea general de relación por la frase adecuada, «»con quien tenemos que hacer».» Por supuesto, λόγας aquí no tiene referencia a la Palabra de Dios, la recurrencia de la palabra, en un subordinado sentido, siendo meramente accidental.
Heb 4:14
A la advertencia amenazadora interpuesta de los tres versículos anteriores ahora sucede el estímulo, basado en la opinión, que ahora se ha planteado por segunda vez, de que Cristo es nuestro gran Sumo Sacerdote, que puede tanto simpatizar como socorrer. El pasaje responde estrechamente en pensamiento a la conclusión de Heb 2:1-18., y naturalmente podría haber seguido allí; pero que, antes de abordar el tema del sacerdocio de Cristo, el escritor tenía que seguir otra línea de pensamiento que conducía (como se ha explicado) a la misma conclusión. El οὖν al comienzo de Heb 2:14 conecta κρατῶμεν («»mantengamos firmes») con los versos inmediatamente anterior en el sentido, «»Siendo la Palabra de Dios tan escudriñadora e irresistible, por tanto mantengamos firmes,»», etc., en cuya facilidad la cláusula de participio ἔχοντες , etc., es una confirmación de esta exhortación (así Delitzsch); o está conectado lógicamente con la cláusula de participio como una reanudación de todo el argumento anterior. Ciertamente, la idea de la cláusula de participio es la más prominente en la mente del escritor, siendo lo que sigue una expansión de la misma. Y la posición de οὖν sugiere esta conexión. Debe observarse que, a la manera de la Epístola, esta exhortación final sirve también como transición al tema de los siguientes capítulos, y anticipa en cierta medida lo que se va a exponer, aunque todas las expresiones utilizadas tienen algún fundamento. en lo que ha pasado antes. Teniendo, pues, un gran Sumo Sacerdote que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión. «»se pasa a los cielos»») es evidentemente incorrecto. La idea es que Cristo ha pasado a través de los cielos intermedios a la presencia inmediata de Dios, a la esfera del eterno σαββατισμὸς. En su uso del plural, τοὺς οὐρανοὺς, el escritor puede haber tenido en mente la visión judía de una serie ascendente de cielos creados. Clemens Alexandrinus, eg habla de siete: Επτὰ οὐρανοὺς οὕς τινὲς ἀρίθμουσι κατ ἐπανάβασιν. Cf. también «»los cielos y los cielos de los cielos»» (Dt 10:14; 2Cr 6:18; Neh 9:6), y «»que has puesto tu gloria sobre los cielos «» (Sal 8:1), también «»el tercer cielo»,» en el que San Pablo fue arrebatado (2Co 12:2). Cf. también Efesios 4:10, Ὁ ἀναβὰς ὑπεράνω πάντων τῶν οὐρανῶν ἵνα πληρώτν<em.πτν<em. La concepción de la frase es que, independientemente de las esferas de los cielos creados que se interpongan entre nuestra tierra y lo eterno increado, más allá de ellas, Cristo ha ido, al «»cielo mismo (αὐτὸν τὸν οὐρανὸν);»» «»delante del rostrode Dios»» (Heb 9:24). De esta expresión, junto con Ef 4,10 (citada más arriba), se deduce con razón la doctrina de la ubicuidad de Cristo incluso en su naturaleza humana. Porque, llevando consigo esa naturaleza y aún reteniéndola, se dice que pasó a la región que no admite idea de limitación, y así «llenar todas las cosas». la presencia en la Eucaristía puede notarse de pasada. (Observemos que «»los cielos»» en plural se usa (Heb 8:1) de la sede del Divino majestad misma a la que ha ido Cristo. Es la palabra διεληλυθότα la que determina el significado aquí) La designación, «»Jesús el Hijo de Dios»» llama la atención primero al hombre Jesús que fue conocido por ese nombre en la carne, y en segundo lugar al «»más excelente nombre»,» más arriba expuesto, en virtud del cual «»pasó por los cielos».» La conclusión sigue que es el Jesús humano, con su humanidad, quien, siendo también el Hijo de Dios, ha «pasado». Es posible que posiblemente (como algunos piensan) haya una intención de contrastarlo con Josué (Ιησοῦς, versículo 8), quien ganó la entrada en el descanso típico. Pero no es necesario suponer esto; los versículos 8 y 14 están demasiado separados para sugerir una conexión de pensamiento entre ellos; y además Ἰησοῦν ocurrió de manera similar al final de Heb 3:1, antes de cualquier mención de Josué. El epíteto μέγαν después de ἀρχιερέα distingue a Cristo de todos los demás sumos sacerdotes (cf. Heb 13:20, Τὸν ποιμένα τῶν προβάτων τὸν μέγαν). El sumo sacerdote de la Ley pasaba a través del velo al símbolo terrenal de la gloria eterna; el «»gran Sumo Sacerdote»» ha pasado por los cielos a la gloria eterna misma. En cuanto a ὁμολογίας, cf. en Hebreos 3:1. En consideración de tener tal Sumo Sacerdote, quien, como se expresa a continuación, puede tanto simpatizar como socorrer, se exhorta a los lectores a «mantenerse firmes», no sólo en su fe interior, sino también en su «»confesión»» de ante los hombres. Un peligro que acechaba a los cristianos hebreos era el de retraerse de una confesión abierta y completa bajo la influencia de contradicciones o persecución.
Hebreos 4:15
Porque no tenemos un Sumo Sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades; sino uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, sin pecado. El poder de simpatía (συμπαθήσαι) de nuestro gran Sumo Sacerdote no se aduce para distinguirlo de otros sumos sacerdotes , sino para expresar, a este respecto, su semejanza con ellos; la comunidad de naturaleza y de sentimiento con aquellos por quienes media es esencial para la concepción de un sumo sacerdote (ver Heb 4:2). La secuencia de pensamiento es: «Retengamos nuestra confesión, sin movernos de ella por el pensamiento de la grandeza sobrehumana de este Sumo Sacerdote nuestro, que ha atravesado los cielos; pues todavía puede compadecerse de nuestras debilidades (ἀσθενείαις), habiendo pasado por nuestras pruebas.»» Ἀσθένεια en el Nuevo Testamento denota tanto la debilidad corporal, como la enfermedad (cf. Mateo 8:17
Heb 4:16
Acerquémonos, pues, con valentía (literalmente, con valentía) al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro.
HOMILÉTICA
Hebreos 4:1-11
El evangelio descansa .
En este pasaje el escritor explica lo que debe entenderse por el «»reposo»» al que Dios había invitado a su pueblo antiguo, e insta a los hebreos de su propio día para esforzarse por alcanzarlo como la más Divina de todas las bendiciones.
I. EL DESCANSO DE DIOS. «»su descanso»» (Heb 4:1); «»mi descanso»» (Heb 4:3, Heb 4 :5). El descanso pertenece esencialmente a Dios, porque él es todo perfecto y armonioso. Siendo infinito en pureza y amor, en conocimiento y poder, es el Dios de paz, y mora en reposo imperturbable. El reposo de Dios se refleja en la institución del sábado (Heb 4:4), que conmemora su satisfacción al final de su mundo- cuando vio que sus obras «respondían a su gran idea» y eran «muy buenas». propósito en la creación»» (Dr. Saphir).
II. EL RESTO DE DIOS PROMETIDO AL HOMBRE. Esta «»promesa»» (Heb 4,1) es fruto del amor paterno de Dios. Porque el hombre, aunque ha caído de su reposo, sigue siendo el hijo de Dios, amado a pesar de su triste apostasía, y compadecido a causa de su cansancio en la búsqueda del pecado. El sábado instituido en la creación no era este reposo (Heb 4:3-5), sino solo una señal y sello de eso. Tampoco la posesión de la tierra prometida implicaba la realización del descanso prometido (Hb 4,6-9); porque Israel nunca tuvo en ningún momento una vida tranquila en Canaán, y el rey David, casi quinientos años después de la ocupación hebrea, habla de la entrada en el reposo de Dios como una bendición que aún estaba en el futuro (Hebreos 4:7, Hebreos 4:8). Sin embargo, el establecimiento de Israel en la tierra que mana leche y miel fue un presagio del reposo evangélico. Y así Dios mismo dijo de Sión: «Este es mi descanso para siempre».
III. EL DESCANSO DE DIOS REALIZADO EN CRISTO. El Señor Jesús es el Josué de nuestra confesión. De hecho, él era la esperanza de la Iglesia judía también en la época del primer Josué, ya sea que la gente se diera cuenta de que lo era o no. Si lo seguimos como nuestro «»Líder y Comandante»», nuestros corazones, incluso en este mundo cansado y cambiante, entrarán en el verdadero descanso espiritual (versículo 3). Cristo nos trae descanso de la culpa, descanso de los esfuerzos farisaicos, descanso de las carencias, descanso de los temores, descanso en medio de las cargas de la vida. En su «obediencia hasta la muerte» trabajó y estuvo muy cargado para darnos descanso. Si mantenemos nuestra mente en él, seremos «guardados en perfecta paz»; si confiamos en él, aprenderemos a regocijarnos de que «los cordeles nos han caído en lugares agradables, y que tenemos una buena herencia.
IV. EL DESCANSO DE DIOS CONSUMADO EN EL CIELO. Aunque Dios nos ha provisto aun en este mundo el perfecto descanso en Cristo, la limitación de nuestra naturaleza nos impide mientras tanto disfrutarlo plenamente; y nuestros pecados que nos acosan pueden continuar hasta el final para perturbar nuestra tranquilidad. Pero en el mundo celestial los santos serán liberados para siempre del pecado y la tentación, de la ansiedad y el dolor. Entrarán allí en el perfecto descanso sabático de Dios, y morarán en él por toda la eternidad (versículo 9). Su amor morará sobre su pueblo, y su amor perfecto por él brotará dentro de ellos para vida eterna.
En conclusión, si queremos adquirir y poseer esta herencia, debemos:
1. Abrigar el «»temor»» piadoso (versículo 1).
2. Cultivar la fe en Cristo (versículo 3).
3. Estar «»unidos por la fe con los que oyen»» (versículo 2): los calebs y los josué.
4. «»Procurad entrar en»» el descanso eterno (versículo 11) «»siguiendo plenamente al Señor».»
Hebreos 4:12, Hebreos 4:13
El poder de la Palabra Divina.
El escritor insta aquí que si la Palabra de Dios condenó a los judíos incrédulos en el Desierto sinaítico, nos juzgará y condenará también, si somos infieles. La referencia original es, por supuesto, no a la Palabra escrita; pero, al aplicar el pasaje a nosotros mismos, podemos pensar sólo en las promesas y advertencias de la Sagrada Escritura.
I. UNA DESCRIPCIÓN DE LA PALABRA DE DIOS. (Heb 4:12) La representación es muy vívida e impresionante. La Palabra es, por así decirlo, un magistrado; juzga acciones, tamiza motivos, pronuncia sentencias. Como tal es:
1. Vivir. Es «»el soplo de sus labios»»: soplo de Dios; y así nunca es «»letra muerta»», sino siempre vivo con la vida espiritual, y listo para vivificar. Lo que Lutero dijo de los escritos de Pablo es cierto para toda la Escritura: sus palabras «no son palabras muertas; son seres vivientes, y tienen manos y pies.»
2. Energéticos. El poder real de la Palabra es tan grande como la autoridad que reclama. Es, en verdad, el poder supremo entre los hombres. En la esfera moral domina el pensamiento del mundo. Para el alma individual es como «un fuego» y «un martillo». bisturí de cirujano.
3. Disección del corazón. La Palabra penetra en lo más profundo del ser del hombre. Se pincha a los hombres en sus corazones. Separa «»alma y espíritu», «»»articulaciones y tuétano»» es decir, separa el alma animal del ángel-espíritu en la naturaleza humana. Da sensibilidad y poder al lado celestial de nuestro ser; y nos permite distinguir lo que en nosotros es carnal y debe ser sometido. Marca en la conciencia del creyente «»las obras de la carne»» de «»el fruto del Espíritu».
4. Todo discernimiento. Los escritores sagrados evidencian un conocimiento más profundo de la naturaleza humana que incluso Shakespeare o Goethe. La Palabra de Dios es la piedra de toque del carácter. Más bien es un ojo que detecta la verdadera condición espiritual de cada uno a quien mira. Ese horrible ojo nunca se cierra. Lee los pensamientos y deseos más secretos del alma, y pronuncia juicio sobre los impenitentes para su perdición. Incluso la manera en que un hombre trata las promesas y amenazas de la Biblia muestra lo que ese hombre es.
«»¡Ojo de la Palabra de Dios! cuando nos volvemos,
Siempre sobre nosotros, tu aguda mirada
Puedo discernir todas las profundidades del pecado,
Desentrañar cada laberinto del pecho.
Quien ha sentido tu mirada de espanto
Emocionarse por las más remotas células de su corazón,
Sobre su camino, sobre su lecho,
Puede dudar ¿Qué espíritu mora en ti?»»
(Keble)
II. EL SECRETO DE SU PODER. (Heb 4,13) La Sagrada Escritura es, pues, enérgica y eficaz porque es la Palabra del Omnisciente. Deriva de «quien sabe lo que hay en el hombre» su sutil penetración en el carácter y su profundo control sobre la vida del mundo. El Juez que todo lo ve, «»con quien tenemos que ver»», ha investido a su Palabra con su maravilloso poder magisterial. Como las enseñanzas de las Escrituras son una transcripción exacta de la naturaleza y la voluntad de Dios, incluso la sola Palabra misma ejerce como un Libro una influencia moral trascendente sobre los hombres. Pero, cuando va acompañada de la energía sobrenatural del Espíritu Santo, de la que depende para su eficacia como medio de gracia, la Sagrada Escritura se convierte en la misma omnipotencia del Omnipotente, para despertar, convencer y condenar, así como para consolar, santificad y salvad.
CONCLUSIÓN.
1. Que los ministros «»predicar la Palabra.«» La exhibición fiel de la verdad pondrá al descubierto los corazones de aquellos que escuchan, y a veces de manera tan completa que las personas concluirán que sus experiencias deben haber sido reportadas de antemano al predicador. Y sin una sólida instrucción espiritual ninguna Iglesia recibirá bendición o poder.
2. Que todos los oyentes del evangelio «»tiemblen ante el Palabra.«» Todo corazón humano debe someterse con santo temor a su inspección y permitir que sus enseñanzas determinen la creencia, moldeen el carácter y controlen la conducta.
Heb 4:14-16
La simpatía y ayuda de Cristo .
Este pasaje es una de las grandes señales de la Epístola. En Hebreos 1:1-14., 2 . el escritor ha discutido la superioridad de Cristo como Rey sobre los ángeles; y en Hebreos 3:1-19., 4. su superioridad como profeta a Moisés. Ahora procede a disertar más extensamente sobre su superioridad como sacerdote de Aarón.
I. UNA DECLARACIÓN DOBLE DOBLE DE DOCTRINA. Esta doble declaración se refiere a la verdad cardinal del sacerdocio del Salvador.
1. Su aspecto exterior. (Heb 3:14) El hombre caído y pecador necesita un sacerdote que actúe por él ante Dios, y el mundo ha buscado uno largo y serio. La religión judía encarnaba un sacerdocio elaborado; y sus tipos han sido largamente estereotipados bajo la dispensación cristiana. Cada creyente es ahora un sacerdote para Dios; y Jesucristo es el Arcipreste de la Iglesia. El autor anima aquí a los hebreos conversos a la perseverancia, recordándoles la realidad y majestad del sacerdocio de Cristo. Él es «»un gran Sumo Sacerdote»», el Arquetipo y Antitipo del pontífice judío. Su majestad aparece cuando consideramos:
(1) Dónde está. Él «pasó por los cielos». Aarón entraba una vez al año a través del velo azul en el sanctum sanctorum del tabernáculo; pero nuestro Sumo Sacerdote, después de ofrecerse a sí mismo como sacrificio expiatorio en el atrio exterior de este mundo, ha pasado a través de la cortina azul del cielo al cielo de los cielos. Se sienta oficialmente a la diestra de Dios, usando tanto la mitra sacerdotal como la diadema real.
(2) Quién es él. «»Jesús, el Hijo de Dios».» Su grandeza es tanto personal como oficial. Es un hombre real, con el nombre humano de Jesús; pero es al mismo tiempo el verdadero Dios, poseedor de una filiación divina y eterna.
2. Su aspecto interior. (Hebreos 3:15) Este versículo abre ante nosotros el funcionamiento secreto del corazón del Redentor. Habla de su simpatía sacerdotal. La simpatía es un gran poder en la vida humana. Tiene tanto volumen que un eminente pensador escocés, Adam Smith, lo convierte en la base de todo su sistema moral. Ahora bien, dice el apóstol, la grandeza sin paralelo del Salvador no lo vuelve incapaz de simpatía. Aunque ha atravesado los cielos, «el cielo nos rodea» y, por tanto, está muy cerca de nosotros. Aunque dejó el mundo hace mil novecientos años, todavía está con nosotros «siempre». a su gloria a través del sufrimiento. Aunque estaba «sin pecado», su vida terrenal fue una vida de constante tentación, así como de constante y culminante dolor a causa del pecado. De modo que él es «tocado por el sentimiento de nuestras debilidades» —nuestras debilidades de salud, de temperamento, de devoción, de resolución, de servicio. Conoce experimentalmente la fuerza precisa de cada mala sugestión que puede ponernos a prueba. Como Cabeza de la Iglesia, es su gran centro neurálgico; y el que toca a cualquiera de su pueblo «toca la niña de su ojo».
II. UNA DOBLE CUMPLIMIENTO DE DEBER. La doble exhortación corresponde a los dos aspectos de la doctrina respectivamente. El apóstol exhorta a:
1. Confesiones constantes. (Hebreos 3:14) A los primeros cristianos hebreos les resultaba muy difícil confesar abiertamente a Cristo; porque sus compatriotas incrédulos trataban a todos los que lo hacían como renegados de Israel y apóstatas del Dios de Israel. Pero la fidelidad a la verdad era necesaria entonces, y es igualmente necesaria ahora. Todo creyente está obligado a confesar públicamente a Cristo. Debe hacerlo por Cristo, por sí mismo y por sus semejantes.
2. Súplica constante. (Hebreos 3:16) Para el universo en general, el trono de Dios es un trono de majestad; para los pecadores, es un trono de juicio; para los creyentes, la presencia de Cristo a la diestra de Dios lo convierte en un «trono de gracia». nosotros necesitamos. ¡Qué alegría saber que tenemos un Amigo en la corte, y que es el Hijo de nuestro Soberano! Siempre que miremos hacia su rostro abierto y amoroso, podemos usar toda la «»libertad de expresión»» para pedir misericordia perdonadora para el pasado y gracia auxiliar para el futuro.
HOMILÍAS DE W. JONES
Hebreos 4:1
Temor de no cumplir el descanso prometido.
«»Temamos, pues, no sea que se quede una promesa», «etc. Notemos—</p
YO. LA GRANDE PROMESA. «Quedando la promesa de entrar en su reposo». Más adelante en el capítulo (Heb 4:6-9) el escritor muestra del Antiguo Testamento que tal promesa fue dejada a los cristianos. El descanso prometido es el descanso de Dios—»»su descanso»» porque:
1. Corresponde con el suyo.
(1) No es el reposo de la inactividad, sino de las actividades armoniosas. «Mi Padre», dijo Cristo, «hasta ahora trabaja, y yo trabajo». El mayor descanso no está en la quietud, sino en esfuerzos incansables y gozosos; y se ilustra, no por la quietud y el silencio del sepulcro, sino por los rápidos y serenos movimientos de los planetas.
«»La ausencia de ocupación no es descanso;
Una mente completamente vacía es una angustia mental».
(Cowper)
Robertson bien dice: «En la creación, el reposo de Dios se exhibe como un sentido de poder que nada cansa». /p>
(2) No es material, sino espiritual; no de los sentidos, sino del alma. El que tiene este descanso tendrá paz en su espíritu aun cuando esté muy dolorido en su cuerpo. Como San Pablo, puede ser capaz incluso de gloriarse en «»debilidades» físicas, para que el poder de Cristo descanse sobre»» él.
(3) No es en las circunstancias, sino en el ser. Las circunstancias son variables, inciertas, poco fiables; ningún descanso real y permanente puede surgir de ellos o depender de ellos. Pero el descanso que se promete en la Palabra sagrada no depende de las circunstancias ni de ninguna cosa exterior. Es un profundo descanso interior incluso en medio del conflicto exterior.
«»Y la paz central que subsiste en el corazón
de la agitación sin fin».»
(Wordsworth)</p
«»Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción», etc.
2. Es conferida por él. Dios es el Dador de este descanso. Lo otorga
(1) por mediación de su Hijo Jesucristo. A través de él quita los obstáculos a este descanso; p. ej. la culpa, el temor servil, la desconfianza de Dios, etc. E inspira las condiciones espirituales y constituyentes de este reposo; por ejemplo, la seguridad del perdón, la posesión de la paz, el ejercicio de la confianza en Dios, etc. «Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar». » etc; «»La paz os dejo; mi paz os doy,»», etc. Dios otorga este descanso
(2) por medio de su Espíritu Santo. Él pone en relación los poderes redentores del evangelio con los corazones de los hombres. «Tomará de lo mío», dijo nuestro Señor, «y os lo hará saber». ¡Cuán grande y llena de gracia es esta promesa!
II. LA TUMBA POSIBILIDAD. «Para que ninguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado». La grave posibilidad es que cuando llegue el gran tiempo de prueba, alguno se encuentre sin una participación personal en el descanso prometido. La palabra «»parecer»» no indica lo aparente a diferencia de lo real; pero es, como dice Alford, «»un término suave, que en realidad transmite una insinuación más severa detrás de él».» Pero, ¿cómo puede alguien no alcanzar el descanso prometido? Claramente por incredulidad, así como los israelitas que salieron de Egipto no alcanzaron al resto de Canaán. Para estos cristianos hebreos había más que una posibilidad del fracaso de su fe en Jesucristo. Su sistema no tenía ceremonias imponentes, ni pompa ni pompa para encomiarlo, como lo tenía el judaísmo. Él mismo fue despreciado y rechazado por los grandes y nobles convencionales y oficialmente, y fue condenado y crucificado. Las pretensiones del cristianismo sobre la aceptación de los hombres eran espirituales y sólo podían discernirse espiritualmente. De ahí el peligro de aquellos a quienes se dirige principalmente el texto. Y todavía los hombres corren el peligro de no alcanzar la gran promesa. Este peligro surge de la tentación de buscar satisfacción en las cosas visibles y materiales más que en las cosas invisibles y espirituales; o buscar la comodidad y la felicidad en lugar de la paz y el descanso; o buscar descanso en la criatura más que en el Creador. O el peligro puede surgir de la tentación de absorberse en actividades presentes sin la debida consideración de su relación con el futuro y lo eterno.
III. EL SOLMÉN EXHORTACIÓN. “Temamos, pues”, etc. Este temor no es sinónimo de espanto o terror; pero indica un espíritu humilde, reverente, vigilante y de oración. «»Ocúpate en tu propia salvación con temor y temblor,» etc. ¿Cómo protegería este temor a uno de no alcanzar el descanso prometido?
1. Este el miedo es la antítesis y el correctivo de la voluntad propia y la presunción. En la humildad está la seguridad. «»Ceñíos de humildad; porque Dios resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes.”
2. Este temor conducirá a la cautela y la vigilancia. Incitará al ejercicio de la cautela y el cuidado.
3. Este temor conducirá a la desconfianza en uno mismo ya la confianza en Dios. «»En el temor del Señor está la confianza fuerte; y sus hijos tendrán un lugar de refugio.»» Y el que pone su confianza en Dios no dejará de alcanzar el descanso prometido. «»Temamos, pues, que»», etc.—WJ
Heb 4:3
El descanso es una posesión presente del creyente cristiano.
«»Porque los que hemos creído entramos en el reposo».» El uso de el tiempo presente aquí («»entrar») ha causado cierta dificultad a algunos expositores. Alford explica el texto de esta manera, que deben entrar en el resto quienes en el momento del cumplimiento de la promesa se encuentre que han creído. Stuart señala que en «»el idioma de la Biblia, el tiempo presente a menudo se usa como un tiempo universal que abarca el tiempo pasado, presente y futuro». Es indiscutible que las palabras del texto, tomadas solas, sugieren el tema antes enunciado. Y si se necesita una mayor justificación de nuestra aplicación del texto, podemos aducir dos hechos.
1. Que nuestro Señor promete descanso y, como lo entendemos, descanso presente. —a los que creen en él (Mat 11:28-30).
2. Que la fe en el Señor Jesucristo admite el reposo del alma aquí y ahora es un hecho de la conciencia cristiana. Procedemos, pues, a considerar el reposo que es privilegio y posesión presente de los que inteligente y de todo corazón creen en el Señor Jesucristo.
I. DESCANSO DE LA CULPA Y CARGA DE LOS PECADOS SE LOGRAN POR FE ES EL SEÑOR JESÚS CRISTO. Revela la infinita misericordia de Dios hacia el pecador, libra a los que confían en él de la condenación de la santa Ley que han quebrantado (Joh 3:14-18; Rom 8:1). Él perdonó libre y completamente a los pecadores que se acercaban a él penitentemente (Mat 9:2; Lucas 7:48-50). Él imparte libertad de la esclavitud del pecado (Juan 8:31-36; Rom 6:12-22). Y de este perdón y libertad del pecado se sigue el descanso del temor del castigo del pecado. Así, en cuanto a la culpa, la esclavitud y el castigo del pecado, los que creen en el Salvador «»entran en el reposo».
II. DESCANSO DE LA PRESIÓN DE ANSIEDADES TEMPORALES SE ALCANZA POR FE EN EL SEÑOR JESÚS CRISTO. Hay mucha inquietud mental y angustia entre los hombres en cuanto a las posibilidades de su vida física y sus circunstancias temporales. ¡Qué pasa si su salud falla! ¡si les sobrevinieran grandes pérdidas! ¡si la pobreza descarnada o la indigencia atroz los alcanzara! Ahora bien, la enseñanza de nuestro Señor acerca de la providencia paternal de Dios, cuando se cree verdaderamente, libra al alma de estas angustias aprensiones y de estas preocupaciones corrosivas (ver Mateo 6:25-34; Mateo 10:29-31; Lucas 12:6, Lucas 12:7, Lucas 12:22-31).
III. DESCANSO DE EL PERTURBACIÓN Y ANGUSTIA DE LA–VOLUNTAD SE LOGRA POR FE EN EL SEÑOR JESÚS CRISTO. Gran parte de la inquietud y el dolor de la vida surge de la ausencia de aquiescencia en la voluntad de Dios; gran parte de la angustia positiva surge de la oposición de nuestra voluntad a su santa voluntad. La fe en nuestro Señor libra de esto. Su revelación de la paternidad divina, cuando es aceptada de corazón, lleva a la aquiescencia en la voluntad del Padre, y eso es reposo, como él mismo enseña (Mateo 11:25-30). Somos guiados a la verdad de que
«»Nuestras voluntades son nuestras, no sabemos cómo;
Nuestras voluntades son nuestras, para hacerlas tuyas».
( Tennyson)
Y luego a la experiencia superior de:
«»El corazón en reposo
Cuando todo parece ser tumultuoso—
Que confía en un voluntad superior, y considera
Esa voluntad superior, no la mía, la mejor.
«»Oh vida bendita, corazón, mente y alma,
De objetivos y deseos libres,
En total unidad con la Deidad,
Y leales al control del Señor».»
(Matson)
IV. DESCANSO DE INSATISFACTORIO AFECTOS ES LOGRADO POR FE EN EL SEÑOR JESÚS CRISTO. Una de las necesidades más profundas del corazón humano es amar y ser amado a cambio. Los afectos no correspondidos y mal dirigidos causan algunos de los dolores más amargos de la vida humana. Nuestro Señor nos llama a poner nuestros afectos supremos en Dios (Mar 12:29, 80). Como Objeto de nuestro más alto y santo amor, Dios satisface, inspira y deleita el alma; porque él es supremamente bueno y hermoso. Él corresponde a nuestros afectos; él es inmutable, y siempre vive.
«»Oh, por esa bendición tan selecta
De vivir en tu amor,
Y así en la tierra poseer
p>
¡La paz del cielo arriba!
Oh por la bienaventuranza que por ella
El alma conoce con seguridad,
La santa calma y quietud
¡Del sereno reposo de la fe!»»
(Monsell)
V. DESCANSO DE EL DOLOR EL DOLOR DE DUELO Y DE EL PAVOR DE MUERTE ES LOGRADO POR FE EN EL SEÑOR JESÚS CRISTO. En cuanto a nuestro amado difunto, «Jesús dice: Tu hermano resucitará… Yo soy la Resurrección y la Vida», etc. Ha quitado el aguijón de la muerte y la victoria de la tumba (1Co 15:54-57). «»Nuestro Salvador Jesucristo, abolió la muerte, y sacó a luz la vida y la incorrupción por el evangelio.»» Y ahora para el cristiano genuino
«»¡No hay muerte!
Lo que parece así es transición.
Esta vida de aliento mortal
No es más que un suburbio de la vida elísea,
Cuyo portal llamamos muerte.»»
( Longfellow)
Entrar y disfrutar de este descanso espiritual es un privilegio disponible para nosotros aquí y ahora. «»Porque los que hemos creído entramos en ese reposo».»—WJ
Hebreos 4:9
Descanso para una porción futura del creyente cristiano.
«»Queda, pues, un descanso para el pueblo de Dios». Ya hemos hablado del reposo que es el privilegio actual del cristiano: «»Los que hemos creído entramos en ese reposo».» Pero eso no satisface todo nuestro deseo y aspiración. Anhelamos un descanso más profundo, pleno y perfecto del que disfrutamos aquí. La vida superior en la actualidad es una de anhelos intensos y, a veces, casi dolorosos. Sin la perspectiva de algo mejor que lo mejor que tenemos ahora, nuestra vida no sería satisfactoria. «Queda, pues, un descanso [la observancia del sábado] para el pueblo de Dios». Este descanso que está reservado es más rico, más completo, más glorioso que el que se realiza en la actualidad. Las palabras utilizadas para expresarlos así lo sugieren. El significado principal de κατάπαυσις (Heb 4:3) es cese, como del trabajo, del dolor, etc. resto que indica es mayoritariamente negativo. Pero σαββατισμὸς (Heb 4:9) indica una celebración festiva del sábado, una santa observancia del sábado; comprende el resto de Heb 4:3 y considerablemente más. Consideremos en qué consiste este reposo sabático que queda para el pueblo de Dios.
I. EN EL AUSENCIA DE TODAS ESAS PERTURBADORAS INFLUENCIAS QUE CARACTERIZAN NUESTRO ESTADO ACTUAL. Este es el aspecto negativo del reposo, o del que descansaremos.
1. Descanso de la lucha contra el pecado. El pueblo de Dios en el cielo es más que vencedor sobre el pecado y Satanás «»por medio de aquel que los amó». El gran tentador y la incitación al pecado serán total y eternamente excluidos de ese mundo brillante y bendito. «No entrará en ella nada que contamine», etc.
2. Descanso de los sufrimientos, tanto físicos como mentales. «»No tendrán más hambre ni sed»» (Ap 7:16, Ap 7:17). «»No dirá el morador: Estoy enfermo.»» «Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos,» etc. (Rev 21 :4).
3. Descanso del misterio y la carga de la vida. En nuestro estado actual hay temporadas de oscuridad y perplejidad cuando la confianza y la esperanza en Dios implican un esfuerzo doloroso para algunas almas. Tales esfuerzos no serán exigidos en el bienaventurado más allá. Mucho de lo que para nosotros ahora es oscuro, entonces será perfectamente claro. La luz pura de la eternidad ahuyentará las sombrías sombras del tiempo; y lo que nos es desconocido en el cielo no despertará temor ni duda.
4. Descansa del trabajo arduo, ansioso y desalentador. No más hombres, mujeres y niños obligados a trabajar mucho después de que sus fuerzas físicas se hayan agotado. No más forzar al cerebro a un esfuerzo continuado cuando ya duele con cansancio a causa de sus fatigas. No más convocatorias a obras de mejora social o moral, que deben llevarse a cabo a pesar de la dificultad, el desánimo, la oposición y el aparente fracaso. El descanso sabático que queda para el pueblo de Dios excluye todas estas cosas.
II. EN LA PRESENCIA DE TODO LO ARMONIOSO Y BENDECIDO CONDICIONES Y CIRCUNSTANCIAS CUÁLES NUESTRA NATURALEZA ANHELA. Este es el aspecto positivo de nuestro descanso, o en lo que descansaremos.
1. En la conformidad de nuestro carácter a ese de Dios. La pureza es paz. La santidad es descanso. El perfectamente santo es el Dios infinitamente y siempre bendito. Los santos en el cielo «han lavado sus vestiduras y las han emblanquecido en la sangre del Cordero». Su santidad no es la mera negación del mal moral, sino una condición positiva y activa de su ser. Sus pensamientos, simpatías, aspiraciones, servicios, son todos verdaderos, puros y benévolos. Son transformados espiritualmente a la imagen del Señor. Y en esto hay descanso y bienaventuranza. «Estaré satisfecho cuando despierte a tu semejanza.»
2. En el progreso de nuestro ser hacia Dios. El estancamiento no es descanso. La estacionariedad no es descanso; es quietud, inacción, pero no descanso. Pero el crecimiento armonioso es a la vez reparador y alegre. Uno de los componentes del futuro descanso del bien es el crecimiento: crecimiento en la mente, el corazón y el espíritu, en el pensamiento, el afecto, la reverencia y la acción santa. En la interminable aproximación al infinitamente Santo encontrará el hombre el reposo y la perfección de su ser.
3. En el continuo servicio a Dios. Como este descanso es «guardar el día de reposo», no puede significar un cese completo de la actividad. La inactividad no es descanso. «»La pereza no produce felicidad; la bienaventuranza de un espíritu es la acción;’
«»El ala de un ángel se inclinaría si estuviera mucho tiempo en reposo,
Y Dios mismo, inactivo, ya no sería bendecido»»
Así leemos del brillante futuro que «»sus siervos le servirán, y verán su rostro».» «»Están delante del trono de Dios; y le sirven día y noche en su templo.” T. Aquino habla de este servicio como videre, amare, et laudare. Pero no debe limitarse a estos ejercicios. Suficiente para que sepamos que habrá servicios para nosotros, servicios continuos, servicios benditos, y todos ellos al servicio de nuestro Dios. El descanso y alegría de este servicio aparecerá si consideramos:
(1) Su inspiración. El amor a Dios es el impulso de toda acción, y transforma todo deber en deleite.
(2) Su naturaleza. Todo servicio será sagrado. El espíritu con que se haga hará toda la obra religiosa, adoradora.
(3) Sus condiciones. Libres de toda obstrucción, de toda restricción y de toda fatiga.
4. En comunión consciente y continua con Dios. «»Morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, su Dios, y verán su rostro».» «»Lo veremos tal como él es. «» Todos los redimidos en el cielo son por medio de Cristo perfectamente uno con Dios en simpatías, propósitos, principios y alegrías. Sólo Dios puede satisfacerlos. En él descansan con la más profunda y santa bienaventuranza. Ellos están «para siempre con el Señor». «»En tu presencia hay plenitud de gozo; a tu diestra hay delicias para siempre.” Este reposo está “reservado para el pueblo de Dios”. El carácter del resto es concluyente en cuanto a esta cuestión. Para experimentar el descanso perfecto del futuro glorioso, primero debemos experimentar el descanso espiritual que está disponible para nosotros en el presente.—WJ
Heb 4:12
Características de las Sagradas Escrituras.
«»Porque la Palabra de Dios es viva y poderoso,»», etc. Tomamos «»la Palabra de Dios»» aquí en el sentido de las Sagradas Escrituras, y el texto como presentando a nuestro conocimiento varias características de ellas.
I. LA VITALIDAD DE LAPALABRA DE DIOS. «»La Palabra de Dios es viva»» o «»viva»». A veces se habla de la Palabra escrita como «»letra muerta»», pero con al menos igual propiedad se puede hablar de ella como «» Palabra viviente.»» «»La Palabra de Dios, que vive y permanece. Porque toda carne es como hierba», etc. (1Pe 1:23-25). Mencionamos tres evidencias de la vitalidad de la Palabra de Dios.
1. Su existencia continua e intacta a pesar de innumerables, persistentes y poderosos ataques. Si estos escritos no hubieran estado insuflados de una vida Divina habrían sido destruidos mucho antes.
2. Su adaptación a todas las épocas y a todos pueblos Este libro es tan verdadero y vivo para nosotros hoy como lo fue para los hombres del segundo siglo de nuestra era; es aplicable tanto al europeo como al asiático.
3. Su inagotable interés. Al igual que el libro de Dios sobre la naturaleza, es interminable en su significado y no disminuye en su atractivo. El Dr. Payne Smith bien ha dicho: «Durante casi dieciocho siglos los hombres han pensado y escrito sobre ese único Libro, y si durante dieciocho siglos más los hombres escriben así, todavía quedará mucho que requiere un nuevo examen y una investigación más completa; nuevos conocimientos que ganar, viejas verdades que ser mejor y más plenamente entendidas. Los libros de los hombres tienen su día, y luego se vuelven obsoletos. La Palabra de Dios es como él mismo, ‘la misma ayer, y hoy, y por los siglos’. El tiempo pasa sobre él, pero no envejece. Su poder es tan fresco como si Dios lo hubiera dicho ayer.»
II. LA ENERGÍA DE LAPALABRA DE DIOS. «»Rápido y poderoso»», o activo, o energizante. Este poder se ve:
1. En la convicción de los hombres de pecado. «»¿No es mi Palabra como un martillo que rompe la roca en pedazos?»» Su exhibición de infinita misericordia ha derretido a muchas almas obstinadas en genuina penitencia.
2. En la conversión de los pecadores. «»La Ley del Señor es perfecta, que convierte el alma».» Es el instrumento de la regeneración espiritual. “Siendo renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la Palabra de Dios que vive y permanece.”
3. En la corrección de faltas y errores. «»Toda Escritura inspirada por Dios, también es útil para enseñar, para redargüir, para corregir», etc.
4. En la consolación de el doliente «»Las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y por la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza». «»El que profetiza habla a los hombres para edificación, consolación y consolación». » «»Consuélate unos a otros con estas palabras.»
5. En la santificación del creyente. «»Santifícalos en la verdad: tu Palabra es verdad». .»» «Habéis purificado vuestras almas en la obediencia a la verdad.»
III. LA PENETRACIÓN DE LAPALABRA DE DIOS. «»Y más cortante que toda espada de dos filos», etc. La Palabra de Dios se compara frecuentemente con una espada. «»La espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios.»» Y a una espada de dos filos. «»De su boca salía una espada aguda de dos filos.»» «»Como de la boca de aquel hombre procede la palabra; así que esta espada, no empuñada en la mano, sino que sale de la boca del Hijo de Dios, es su Palabra (cf. Isa 49:2).»» He aquí dos sugerencias sobre la penetración de la Palabra de Dios.
1. Escudriña toda la naturaleza del hombre. El «»alma»,» es decir, el alma animal del hombre; «»espíritu»,» es decir, el espíritu religioso del hombre. Por el primero está relacionado con la creación bruta; por este último se relaciona con los ángeles y con el mismo Dios, que es el «»Padre de los espíritus»». La Palabra entra en el corazón y allí se imprime; penetra hasta el espíritu, y allí obra poderosamente. Divide «»articulaciones y tuétanos»»; investiga las partes más interiores y ocultas del ser del hombre.
2. Busca toda la naturaleza del hombre más rigurosamente «»Hasta la división del alma y el espíritu;»» no separando el alma del espíritu, sino dividiendo el alma misma y el espíritu mismo. Esta Palabra no es como una espada ordinaria, sino que es «más cortante que cualquier espada de dos filos»; y no corta hasta el hueso como una espada ordinaria, sino a través de los huesos y hasta el tuétano más interno. Tan completa y rigurosamente escudriña la Palabra de Dios la naturaleza moral del hombre.
IV. LA DISCRIMINACIÓN DE LA PALABRA DE DIOS. “Y es discernidor de los pensamientos e intenciones del corazón.” Ejerce un poder crítico y separador sobre los pensamientos e ideas, opiniones y principios, del corazón. Y descubre a los hombres el verdadero carácter moral de sus pensamientos e intenciones, de sus opiniones y principios. La Palabra de Dios revela con frecuencia al hombre a sí mismo. «»La Biblia», dice el Dr. Parker, «expone los rincones más recónditos de la naturaleza humana; enciende una luz donde ninguna otra mano colocó una vela; ilumina los caminos de nuestra vida y pensamiento más secretos; y comenzamos a sentir que el libro que debemos cerrar cuando vamos a hacer el mal es el Libro de Dios. Esta es la gran fortaleza, el dominio soberano que el Libro de Dios tiene sobre las edades: que nos conoce; que da articulación a nuestros mudos reproches; que pone en las mejores palabras las cosas que cosechamos contra nosotros mismos y no podemos explicar completamente. Isaías nos conoce; Jeremiah nos ha analizado, diseccionado y anatomizado. Si cualquier hombre quiere conocer el corazón humano, debe leer el corazón humano en el Libro de Dios.»»
«»La página sagrada
¡Con atención tranquila escanea! Si en tu alma,
mientras lees, un rayo de luz más pura
irrumpe, oh, no lo hagas; ¡Dale todo su alcance!
Admitido, romperá las nubes que durante mucho tiempo
han oscurecido tu vista, y te conducirá, hasta que por fin,
Convicciones, como los rayos del meridiano del sol,
Ilumina tu mente.»»
(Samuel Hayes)
—WJ
Heb 4:13
La omnisciencia de Dios.
«»Ni hay criatura alguna que sea no manifiesto,»», etc.
I. LA UNIVERSALIDAD DE EL CONOCIMIENTO DE DIOS, «»No hay criatura que no se manifieste delante de él: sino todas las cosas,»» etc. Todas las cosas creadas, altas y bajas, grandes y pequeñas, visibles e invisibles, están comprendidas en esta palabra «»criatura». «»Su entendimiento es infinito».» Nada es demasiado grande para su comprensión; nada demasiado pequeño para su atención (Sal. 1:1-6:11); nada demasiado escondido para su penetración (Sal 139:11, Sal 139 :12).
II. LA MINUTECIDAD Y EXHAUSTIVIDAD DE ELCONOCIMIENTO
1. Él ve todas las cosas como realmente son. «»Todas las cosas están desnudas a»» sus ojos. Él los contempla sin ninguna cubierta o disfraz. Las cosas y las personas se encubren, ocultan, y se les hace parecer diferentes de lo que son entre los hombres; pero ninguna de estas cosas puede imponerle.
2. Ve todas las cosas a fondo, completamente. «»Todas las cosas están desnudas y abiertas a,»» etc; Versión revisada, «»abierto ante los ojos»,», etc. La palabra traducida «abierto» es difícil. Alford adopta el significado «»postrarse». Dice: «Este es el sentido más simple y frecuente en los escritores clásicos. Considero que la palabra significa completa postración y subyugación bajo la mirada de Dios; no solo desnudos, despojados de toda cubierta y ocultación, sino también postrados en su exposición ante su ojo». Traduce, «yaciendo abiertos a». Ebrard adopta la interpretación, «»para doblar el cuello de alguien hacia atrás, y así dejar al descubierto la garganta; por lo tanto, en general, poner al descubierto «». Otros lo interpretan como un cuerpo, por un anatomista, o como un animal por un sacerdote sacrificador. Pero cualquiera que sea la figura exacta, el significado transmitido por la figura es bastante claro, a saber. que Dios conoce todas las cosas a fondo (cf. Job 31,4; Job 34:21; Sal 56:8; Sal 139:1-5; Pro 5:21; Pro 15:11; Jeremías 17:10).
III. EL SIGNIFICADO ESPECIAL Y IMPORTANCIA DEL CONOCIMIENTO DE DIOS AL HOMBRE. Él es el Dios «»con quien tenemos que hacer».» No «»a quien debemos dar nuestra cuenta».» La cláusula expresa una relación más amplia que eso. Expresa «toda nuestra preocupación y relación con Dios». La omnisciencia divina tiene implicaciones prácticas muy importantes sobre nosotros.
1. Como una reprensión eficaz a los orgullo que brota del conocimiento o de los logros intelectuales. Comparado con el conocimiento de «»aquel con quien tenemos que hacer»», ¿qué sabe el hombre más inteligente? «Somos de ayer y no sabemos nada».
2. Como control del pecado, ya sea en pensamiento y sentimiento, o en palabra y acción . (Ver Job 34:21, Job 34: 22; Sal 90:8; Ecl 12: 14)
3. Como estímulo para confiar en él. (Ver 2Cr 16:9; Mateo 6: 32; Mateo 10:29-31)
4. Como un gran consuelo cuando se malinterpreta o se calumnia. (Ver Job 16:19; Job 23:1-17. 10; Sal 37:5, Sal 37:6)
5. Como gran consuelo y apoyo en la aflicción y la prueba. (Ver Sal 78:39; Sal 103: 13, Sal 103:14) 6. Como garantía del triunfo de su causa. Sus planes se formaron con pleno conocimiento de todo posible obstáculo u oposición; y anticipan y prevén la utilización de tal oposición para su propio avance y realización.—WJ
Heb 4:14
Un llamado a la constancia.
«»Teniendo, pues, un gran Sumo Sacerdote», «etc.
I. EL DEBER A AL CUAL NOS ESTAMOS CONVOCADOS. «»Retengamos nuestra confesión»,» ie de la fe cristiana.
1. El peligro de renunciar a esta confesión está implícito . Ya hemos señalado que estos cristianos hebreos corrían un peligro considerable a este respecto. £ Este peligro surge
(1) de la oposición externa; o
(2) de una solicitud sutil, que es más temible que la oposición; o
(3) por negligencia de nuestra parte.
2. Se recomienda el esfuerzo para mantener esta compresión . «»Retengamos nuestra confesión».» Esto incluye:
(1) Perseverancia en la fe cristiana; una adhesión resuelta a Jesucristo como nuestro Salvador y Señor.
(2) Perseverancia en la comunión cristiana; asociación con el pueblo cristiano; frecuentar las asambleas cristianas.
(3) Perseverancia en la práctica cristiana; la continua encarnación de los preceptos de Cristo en la vida y la conducta. Esto exige esfuerzo; p. ej. velar, orar, creer, trabajar.
II. EL MOTIVO POR QUE NOS SOMOS FORTALECIDOS. Estos cristianos hebreos fueron animados a retener su confesión porque tenían en Jesucristo un Sumo Sacerdote perfecto. Se aduce la preeminencia de su sacerdocio como motivo de su perseverancia y de la nuestra.
1. Él es preeminente en su oficio. «»Un gran Sumo Sacerdote».» Como explica Alford, el «»único Sumo Sacerdote arquetípico: Uno por encima de todo».
2. Él es preeminente en su acceso. «»Quien traspasó los cielos».» El sumo sacerdote judío pasaba detrás del velo al lugar santísimo; pero el gran Sumo Sacerdote ha atravesado «»los cielos planetarios, los cielos de las estrellas fijas y de los ángeles»,» hasta la misma presencia y trono de Dios. «Él se ha ido», dice Ebrard, «a la morada en el espacio de la revelación absoluta, acabada y absolutamente imperturbable del Padre». Y está allí como nuestro Representante y nuestro Precursor. Esto implica la perfección de su obra sobre la tierra (cf. Heb 1,3; Hebreos 9:12, Hebreos 9:24-26).
3. Él es preeminente en su Persona. «»Jesús, el Hijo de Dios».» Jesús, el misericordioso y compasivo Salvador de los hombres. «»El Hijo de Dios,»» supremo en dignidad, autoridad y poder. Aquí, entonces, hay un motivo para fortalecernos a «retener nuestra confesión». Nuestro gran Sumo Sacerdote es perfecto; conoce nuestras dificultades y tentaciones; se compadece de nosotros; él nos socorre; ahora está en la presencia de Dios a favor nuestro; «»vive siempre para interceder por nosotros,»» Que su simpatía y ayuda nos inspiren a la fidelidad y la perseverancia.—WJ
Hebreos 4:16
El acercamiento del cristiano al trono de la gracia.
«»Hagamos, pues, acérquense confiadamente al trono,»», etc. Nuestro texto sugiere las siguientes observaciones:—
I. HOMBRE‘S GRANDE NECESIDAD ES MISERICORDIA. «Para que alcancemos misericordia» es nuestro gran requisito. Esto será obvio si reflexionamos por un momento sobre nuestra posición en relación al gobierno de Dios. Los seres inteligentes que han mantenido su integridad y su lealtad a Dios, y están cumpliendo su designio con respecto a ellos, no necesitan misericordia. La misericordia implica demérito o mal merecimiento por parte de aquellos a quienes se concede. Es la modalidad de la bondad Divina hacia los indignos y los malos. Porque somos pecadores requerimos misericordia. No tenemos ningún derecho al favor de Dios; no merecemos las bendiciones de su bondad; por el pecado hemos perdido nuestro derecho a su favor, y hemos merecido su ira. «»Todo pecador necesita misericordia tolerante. La sentencia de muerte es sobre todos; todos están bajo condenación. Cada pecador está en necesidad de prevenir la misericordia. Inclinado al mal por la naturaleza y el hábito, a menos que sea retenido por la gracia que se lo impide, cae continuamente en el pecado. El pecador está en necesidad de misericordia perdonadora. Si no obtiene esto, debe perecer.»» Se puede decir que toda nuestra salvación fluye de la misericordia de Dios. ¡Cuán grande, entonces, es nuestra necesidad de misericordia! Sin ella, estamos perdidos. Teniéndola, tenemos la salvación.
II. EL HOMBRE TIENE TEMPORADAS DE NECESIDAD ESPECIAL. «»Y encontrar gracia para ayudar en tiempo de necesidad». Alford: «»Gracia para ayudar mientras aún hay tiempo». Rendall: «»Gracia para ayuda oportuna». ayuda oportuna; y así sugiriendo la verdad de que hay temporadas cuando el hombre requiere especialmente la ayuda de la gracia Divina. Siempre dependemos de la misericordia de Dios; pero no pocas veces somos presionados por tentaciones, o acosados por peligros, o asaltados por oscuras dudas, o parados en lugares resbaladizos, y en esos momentos necesitamos especialmente la misericordia y la gracia de Dios.
1. Hay momentos de tentación a pecar, cuando nuestra debilidad moral es extrema, y nuestros enemigos espirituales son persistentes, y la tendencia al pecado que está dentro de nosotros se activa. En tales momentos, ¡cuán apremiante es nuestra necesidad de la gracia que nos socorre!
2. Hay pruebas que surgen de la prosperidad mundana. La prosperidad en los asuntos temporales ha causado daño espiritual a muchos. Trae consigo tentaciones al lujo, a la conformidad culpable con el mundo, a la pereza espiritual, a la falsa seguridad y a la autosuficiencia presuntuosa. Es una temporada de especial necesidad.
3. Hay pruebas que surgen de la adversidad temporal. En la hora del fracaso y la derrota, muchos hombres buenos se han sentido con Asaf, «»Ciertamente, en vano he limpiado mi corazón»,» etc. Con la pobreza vienen, a veces, las tentaciones de reprochar a Dios, o de desesperar de su bondad, o de recurrir a medios ilícitos o indignos para obtener provisiones temporales. De ahí nuestra necesidad de la gracia.
4. Hay pruebas que surgen de las aflicciones corporales. Los sufrimientos santificados son una bendición; no santificados, son sólo un mal, y un mal muy grande. Si nos rebelamos contra la mano que nos aflige, seremos duros de corazón, amargados de temperamento, impacientes y desconfiados, y probablemente alguien nos sugiera que «maldigamos a Dios y muramos». necesidad peculiar.
5. Pruebas derivadas de los duelos de la amistad. Cuando la muerte se nos acerca mucho, va acompañada de tentaciones de dudar de la realidad de la vida del más allá, de cuestionar la sabiduría y el amor de Dios, etc.
6. Pruebas de nuestra propia hora de morir. Grande es el misterio que rodea a la muerte. El momento de la disolución debe ser muy solemne. ¿Quién podrá vencer entonces sin «gracia para el oportuno socorro»?
III. EXISTE HAY UN TRONO DONDE LA MISERICORDIA Y GRACIA NOSOTROS NECESITA PUEDE SER OBTENER. «»El trono de la gracia»» es el trono de Dios; pero de Dios, no como un Gobernante augusto y terrible, sino como un Padre lleno de gracia. Es el trono desde donde otorga las bendiciones de la misericordia y la gracia a quienes lo buscan. Los tesoros de su misericordia y gracia son inagotables, y se deleita en comunicárselos a los demás. No tenemos que vencer ninguna falta de inclinación a bendecirnos de su parte. Él da libremente; él da generosamente; se deleita en dar.
IV. NOSOTROS TENEMOS AMPLÍO ESTÍMULO PARA ACERCAR EL TRONO DE GRACIA. «Acerquémonos, pues, con confianza al trono de la gracia». Tenemos libertad de acceso al trono, y podemos tener libertad de expresión con aquel que se sienta en él. Podemos acercarnos a Dios con confianza. Esto lo tenemos, o podemos tener, a través de nuestro gran Sumo Sacerdote. Él ha revelado el amor infinito del Padre hacia nosotros, y su deleite en bendecirnos; él es el perfecto «»Mediador entre Dios y los hombres»»; fue «»tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado»» y es capaz «de compadecerse de nuestras debilidades»; y ahora viste nuestra naturaleza en el cielo junto al trono de su Padre. «»Acerquémonos, pues, con confianza,»», etc.—WJ
HOMILÍAS DE C. NEW
Heb 4:1-11
El resultado más terrible de la apostasía de Cristo visto en el mejor descanso al que conduce Cristo.
Seguimos tratando con la superioridad de Cristo sobre Moisés. Habiendo mostrado la posibilidad de apartarse de Cristo como ellos lo hicieron de Moisés, pasa a mostrar que, siendo Cristo mayor que Moisés, el mal de apartarse de él era tanto más terrible. Hay una promesa divina de descanso inagotable en los tiempos del Antiguo Testamento, y solo cumplida a través de la fe en Cristo. «»Temamos, pues, no sea que quedando aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca no cumplirla. Porque, en verdad, se nos ha anunciado buenas nuevas, como también a ellos. Pero la palabra de oír no les aprovechó, porque no estaba unida por la fe con los que oyeron. Porque los que hemos creído entramos en ese reposo.»» Esto se prueba(como de costumbre) de sus propias Escrituras. «»Tal como dijo: Como juré en mi ira, si entrarán en mi reposo, aunque las obras fueron acabadas desde la fundación del mundo».» Es decir, la participación prometida en el reposo de Dios no puede ser que después de su obra creadora, porque no se había disfrutado dos mil años después de la creación; ni podría ser el resto de Canaán, porque mucho después de la entrada en Canaán, David, en el salmo noventa y cinco, habla ¡oh! como todavía unpessessed. «Él nuevamente define,» etc. ¿Qué entonces? «Queda, pues, un descanso,» etc.
I. LA CERTEZA DE strong> DIVINO DESCANSO A LA IGLESIA DE CRISTO. Esto es descanso en la tierra, porque «los que hemos creído, hacemos», etc. Esto también es descanso en el cielo, porque «trabajemos, pues», etc. Pero estos dos son uno. Sin embargo, tanto mejor es lo último, siendo el creyente siempre capaz de decir: «Queda un reposo», etc., que lo referimos principalmente al resto del mundo eterno. Y esto es cierto:
1. Porque Dios continúa su obra hasta perfeccionarla. «»Dios descansó el séptimo día de todas sus obras,»» porque estaban completas. Nos recuerda que Dios siempre perfecciona lo que comienza—esa es una necesidad de su naturaleza. Ahora ha comenzado su obra dondequiera que haya «arrepentimiento para con Dios, fe para con Dios», etc.; entonces lo perfeccionará. Eso hace que nuestro futuro descanse seguro, porque la perfección trae descanso. Nuestro sábado debe seguir nuestra perfección.
2. Porque aún no se ha alcanzado el descanso prometido. El argumento se aplica a nosotros como a los hebreos. Es posible que hayamos sido persuadidos a la vida cristiana por «Venid a mí, y yo os haré descansar», pero nuestra experiencia está muy por debajo de lo que se le asegura al creyente. Donde más tenemos, no alcanza la promesa. Entonces la promesa aún no se ha cumplido.
3. Porque Cristo descansa después de su obra redentora. «»Porque el que ha entrado en su reposo «»—ie Cristo—«»él ha reposado de su propio obras, como Dios de las suyas.” Como el Padre descansó después de su obra creadora, así descansó el Hijo después de su obra de redención, y por la misma razón. Fue porque pudo decir: «Consumado es», que «se sentó en», etc. Entonces, si Cristo solo descansó porque había hecho segura nuestra perfecta redención, sabemos que entraremos en el reposo. . La visión del Redentor descansando de su obra transmite la máxima seguridad de que para su pueblo las bendiciones de la redención, en su altura, profundidad, longitud y anchura, son tan seguras como si las poseyera.
II. LA BENDICIÓN DE LO DIVINO DESCANSO QUE PROCEDE A LA IGLESIA DE CRISTO. La palabra inglesa «descanso» aparece nueve veces en el contexto, pero en el noveno verso se usa una palabra griega diferente, que (como se dice que no aparece en ninguna otra parte de la literatura griega excepto en un pasaje de Plutarco) puede decirse haber sido acuñado para la ocasión: sabbatismos, una observancia del sábado. Ninguna palabra podría transmitir un sentido más profundo de descanso a los hebreos; porque tenían un séptimo día de reposo, y cada séptimo año un año de reposo, y cada séptimo siete años de reposo el año de jubileo. Vea aquí el tipo de descanso al que Jesús conduce a su pueblo.
1. Será el descanso en el trabajo terminado. Cualquiera que sea el descanso interior que su pueblo tiene ahora, también tienen mucho cansancio exterior: cansancio del trabajo, tristeza, conflicto, edad avanzada. Cristo lleva a descansar de esto. Descanso para el cerebro cansado, el corazón dolorido, los pies cansados, el espíritu tentado, el peso de los años; todos los sonidos del mundo silenciados, y el trabajo del mundo dejado de lado; El domingo por la mañana después del trabajo de la semana: la observancia del sábado.
2. Será un descanso en la comunión divina. Descansa con Dios. No simplemente se suspendió el negocio de la vida y se cerraron sus tiendas, sino que la multitud se reunió en el lugar de oración para guardar el día santo en comunión con Dios. «»Si entrarán en mi reposo.»» En Cristo, Dios y su pueblo encuentran un descanso común. Esa comunión Divina será la verdadera observancia del sábado.
3. Será descanso en el servicio santo. Los días de reposo para su pueblo son días de trabajo sagrado. Así en el cielo «»le sirven de día y de noche».» Una clase de trabajo terminado, pero otro tomado, y sólo en este trabajo descansará nuestro espíritu. El cuerpo descansa sin hacer nada, pero el corazón y la mente sólo descansan cuando sus facultades están en pleno uso. Allí, lecciones que aprender, misterios que comprender, servicio que prestar, logros que perseguir, dones que recibir, talentos que gastar, y todos absortos en el espíritu de adoración. Dios primero, último, medio y sin fin. Qué descanso será ese, trabajo que nunca se convierte en fatiga, ni busca el reposo Que será la observancia del sábado.
III. EL MIEDO A PERDER ESTO DIVINO DESCANSO QUE DEBE ANIMAR LA IGLESIA. Que la carga del pasaje. Su primera palabra, «»Temamos, no sea»,» etc., y su última, «»Trabajemos»», etc. Este temor no es incompatible con la certeza del descanso para el pueblo de Cristo. , porque se trata de si tenemos derecho a la seguridad de su pueblo. Por lo tanto, «temor».
1. El hecho de que Israel no pudo entrar en Canaán se presenta a la Iglesia como una advertencia. Incluso aquellos que habían recibido todas las misericordias dadas al antiguo Israel podían morir como marginados en el desierto.
2. Los medios por los cuales solo ese descanso se pueden obtener están claramente definidos. Fe; pero la fe se manifiesta por la obediencia (Heb 4:6). Ver Versión Revisada. «»Fe»» y «»Obediencia»» aquí se usan casi indistintamente, como si fueran lo mismo. La vida consagrada prueba la existencia de la fe. Si el camino para descansar fuera múltiple, no debemos temer tanto, pero es uno, solo uno: «»fe que obra».
3. La bienaventuranza del descanso prometido hace más terrible el no alcanzarlo. Si fuera triste perder el resto de Canaán, ¡qué perder el resto del cielo! ¡Qué ser para siempre compañero de «»Satanás infiel»»!—CN
Heb 4: 12-16
La Palabra de Dios descubriendo, el gran Sumo Sacerdote librando del pecado del apóstata.
Este completa el argumento de esta sección (Heb 3:1-19. y 4) sobre el pecado de la apostasía. Habiendo enfrentado a sus lectores con el terrible peligro de alejarse del Hijo de Dios, podemos suponer que el escritor ha llegado al límite del tema. Pero no es así; continúa diciendo que este pecado y condenación puede ser cierto para algunos cuya deserción está escondida en el corazón. Pero no puede abandonar el tema allí. Esta admonición escrutadora concluye con la revelación del gran Sumo Sacerdote, quien librará a los que acudan a él de la culpa de la apostasía. Tema—La Palabra de Dios descubriendo, el gran Sumo Sacerdote liberando del pecado del apóstata.
Yo. EL PALABRA DE DIOS DETECTA Y JUZGA EL PECADO DE APOSTASÍA. «»La Palabra de Dios»» aquí probablemente alude a esa palabra en particular en el salmo noventa y cinco, sobre la cual, en ambos capítulos, el escritor ha construido su argumento.
1. Esta Palabra es permanente. «»Rápido,»» es decir, no muerto. La Palabra de amenaza a Israel sigue viva. No tiene que ver sólo con una generación anterior. El tiempo no hace ninguna diferencia a lo que Dios ha dicho. Su Palabra nunca muere; es tan cierto ahora como cuando fue pronunciado. Los principios que subyacen en los dichos divinos son eternos.
2. Esta Palabra es eficaz. «»Poderoso»» o activo. Sus enunciados siempre van seguidos de resultados correspondientes. Las leyes en un libro de estatutos terrenal no pueden ser ejecutadas; quien los hizo puede no haber tenido la intención de hacerlos cumplir, o ha cambiado de opinión acerca de ellos, o ha perdido el poder para llevarlos a cabo. Nunca puede ser así con las leyes Divinas. Dios «»no es hombre, para que mienta, ni el hijo»,» etc. «»él ha hablado, ¿y no lo hará?»» Él siempre está en una mente, y nada puede cambiarlo. Los hombres olvidan eso a causa de su longanimidad; pero es verdad.
3. Esta Palabra es destructiva. «»Más agudo que,»», etc. Separar el alma del espíritu es igual a separar el cuerpo del espíritu; es otra expresión para «»producir la muerte».» Y se dice que esto es de la manera más dolorosa. Nada podría producir un dolor más intenso o una muerte más segura que la «»división de las coyunturas y la médula».» La figura declara que las amenazas de Dios se ejecutarán con una terrible intensidad de sufrimiento y plenitud de destrucción.
4. Esta Palabra es penetrante. «»Pronto para discernir»,» etc. (la transición repentina del poder penetrante de la Palabra al de Dios es natural. El pensamiento habitual de las Escrituras en esta Epístola es el de una expresión Divina directa; Dios y su Palabra son uno). «Desnuda y abierta», parafraseada por «dada la vuelta». Sus demandas tienen tanto que ver con el corazón como con la vida, con los principios como con las acciones. Puede que no haya salida exterior, sino retroceso interior; y si es así, la Palabra lo descubre y lo juzga.
II. DE EL PECADO DE APOSTASÍA NUESTRO SUMO SACERDOTE ES CAPAZ DE ENTREGA NOSOTROS. ¡Qué delicia poder pasar de lo anterior a esto: «Pasándola genial, etc.»! De los temores excitados se nos pide que miremos a nuestro Sacerdote-Rey en los cielos.
1. La culpa de la apostasía necesita expiación. Esa necesidad se satisface en la visión de Jesús como Sumo Sacerdote que pasa detrás del velo, para presentar a nuestro favor la sangre rociada, que clama y asegura misericordia. «La sangre de Jesucristo, el Hijo de Dios, limpia», etc.
2. La tentación de la apostasía necesita ayuda. Esa necesidad también se satisface en la visión de Jesús como Sumo Sacerdote, Intercesor. No lleva nombres enjoyados en su pecho, pero los nombres de su pueblo están grabados en esas manos siempre extendidas hacia el trono en oración. «»Simón, Simón, Satanás tiene,»» etc. Por lo tanto, «mantengamos firmes».
3. La resistencia a la apostasía necesita simpatía. Negarse a ser infiel a menudo trae sufrimiento. Adherirse a Cristo significaba para estos hebreos el despojo de sus bienes, etc. La necesidad que trae consuelo y ayuda se encuentra también satisfecha en la visión de Cristo como Sumo Sacerdote. El «»pero sin pecado»» lo acerca; porque, para mantener un corazón y un carácter sin pecado, debe haber experimentado los dolores más agudos de la auto-crucifixión y la tentación, y por lo tanto conoce este sufrimiento en su máxima expresión, y «es capaz de socorrerlos», etc.
III. PARA OBTENER NUESTRO SUMO SACERDOTE strong>’S ENTREGANDO AYUDA NOSOTROS DEBEMOS ACERCAR ACERCA strong> AL EL TRONO DE GRACIA.
1. El que ha apostatado está invitado, porque Cristo es el Sumo Sacerdote del pecador. «»Tenemos un Sumo Sacerdote».» ¿Quién? «»Jesús pertenece al pecador».» Él se da para salvar; entonces pertenece al hombre que necesita ser salvado. ¿Hemos sido parte de su sacrificio? se responde con otra pregunta: ¿Lo necesita? Que los tales se acerquen.
2. El que ha sufrido al resistir la apostasía está invitado, porque podemos venir «»diciéndolo todo. «» «»Acerquémonos con denuedo»; literalmente, «»diciéndolo todo».» No podemos contar nuestros miedos, sufrimientos, tentaciones, victorias, a ningún criatura, y nuestros corazones se llenan por falta de alguien que comprenda nuestra experiencia más profunda. Entonces podemos ir a Cristo, y a sus pies hacer un pecho limpio de todo, «»diciendo todo».» «»Derramen sus corazones delante de él»,» etc. Que los tales se acerquen.
3. El que es tentado a la apostasía es invitado, porque aquí «»misericordia y gracia«» son dadas. La misericordia y la gracia son gratuitas, gratuitas para los que no sirven. Misericordia para el pasado, gracia para el futuro. Que se acerquen aquellos cuyo pecado, enfermedad y circunstancias los necesitan, porque tales son bienvenidos.—CN
HOMILÍAS DE JS BRIGHT
Hebreos 4:1, Hebreos 4:2
Creyentes en Israel y en Cristo.
I. EL SEMEJANZA ENTRE LA PROMESA Y PROSPECTO DE EL ANTIGUO ISRAEL Y CREYENTES EN CRISTO, El pueblo hebreo tenía una promesa que le fue dada a Abraham como fideicomisario de su descendencia, que era que después de muchos años de sufrimiento en Egipto debe ser liberado de la esclavitud y la opresión, y. sea conducido al descanso y disfrute de Canaán. Era una promesa que significa la declaración espontánea de la bondad y misericordia de Jehová, y brotaba de su amor hacia Israel. Es un rayo del «»Padre de las luces»» que nos previene con las bendiciones de la bondad y nos recibe con las ofertas de la gracia y la bondad amorosa. Este pensamiento impregna el evangelio, que es el don gratuito y no solicitado de Dios al mundo; porque no hubo clamor de angustia espiritual ni agonía de remordimiento que impulsara a los hombres a desear la salvación. Todo el sistema cristiano está impregnado de la luz y la belleza de las «promesas del que no puede mentir». Esto requería de parte de Israel un esfuerzo adecuado y apropiado. Debían partir de Egipto, y luego escuchar su Ley en el Sinaí, y marchar bajo la guía Divina, para que Dios pudiera traer sobre ellos todo lo que había dicho. De manera similar, los creyentes en nuestro Señor deben «ocuparse en su salvación con temor y temblor» y deben dejar las cosas que quedan atrás y alcanzar las que están delante. Israel tenía una cosa que hacer; y los que creen en Cristo han de buscar el fin de su fe en su admisión en la casa del Padre, donde, en lugar de tiendas perecederas y cambios frecuentes, hay muchas moradas de estabilidad y paz eterna. Es una promesa de descanso. Los hebreos sintieron que en Egipto no pertenecían a la nación en cuyo país habitaban. No pensaban en la permanencia, ni en la libertad civil, ni en la seguridad de la persona, ni en el fruto de sus trabajos exigidos. Puede creerse que la promesa y la perspectiva de Canaán influyeron silenciosamente en sus corazones y avivaron los deseos de emancipación. La perspectiva del descanso comenzó a ser muy preciosa a medida que abundaba el sufrimiento; y a la hora señalada se levantaron para emprender el viaje a la Tierra Prometida. Los que creen en el Capitán de la salvación tienen una esperanza más divina, y se les enseña a buscar un descanso divino y eterno, que abrazará más bienaventuranzas de las que ahora podemos imaginar. Está en feliz contraste con el trabajo de la vida diaria y la visión de la imperfección en nosotros mismos y en los demás. Significa descanso de los severos deberes de la mortificación y crucifixión de la carne. Es la libertad de la mutabilidad de nuestra vida actual, en la que no hay nada estable en nuestras emociones, nuestras relaciones y la sociedad de la que formamos parte. Es un bendito contraste con la condición mixta del estado actual en el que hay hombres malvados y dudas frecuentes. Los creyentes a menudo miran hacia este descanso divinamente prometido para fomentar la paciencia en medio de la presión de la enfermedad y la fuerza y frecuencia de la tentación. Por lo tanto, no es de extrañar que Richard Baxter, que estaba agobiado por frecuentes enfermedades y probado por las controversias y problemas de su época, encontrara alivio al escribir su ‘Saint’s Rest’, que fue a la vez el fruto de su dolorosa experiencia. y su anhelo espiritual por el descanso del cielo.
II. LA PRECAUCIÓN DADA A CRISTIANOS PARA NO EL PAREZCAN ANTIGUOS ISRAEL EN SU FRACASO PARA GANAR SU DESCANSO. La perspectiva de Canaán era un evangelio, o buenas nuevas, para los hebreos, ya que les aseguraba un feliz cambio en su condición. Trajo ante ellos la esperanza de la libertad y la posesión de una tierra, que tenía un suelo fértil y un clima agradable. Les prometía la bendición de la protección divina, las ordenanzas del culto y la vida cerrada en la paz y la esperanza del futuro. Esta fue una buena noticia para ellos. Se nos dan a conocer buenas nuevas de gran gozo. Fueron anunciados por nuestro Señor, que vino a buscar y salvar lo que se había perdido, ya ofrecer las bendiciones de la salvación del pecado ahora, y la perfección de nuestra naturaleza en la vida y la inmortalidad que él ha sacado a la luz. Él nos ofrece el perdón, la justificación y la morada del Espíritu, quien se convierte en las arras de la posesión adquirida. Muchas de las personas que partieron de Egipto nunca llegaron a Canaán; y Moisés vio que muchos años tras años morían y eran sepultados en el desierto, y exclamaba: «Con tu ira somos consumidos, y con tu ira somos turbados». Fallaron en la fe y dudaron de las promesas de Dios. de sus padres Si hubieran creído, su fe se habría convertido en vista, y su esperanza en feliz fruto. La Palabra no les aprovechó, porque no alcanzaron el descanso y la bienaventuranza de Canaán. La advertencia que se dio a los creyentes judíos, y que se transmite a través de ellos a otros de edades sucesivas, nos recuerda los vastos y fatales efectos de la incredulidad. La verdad que escucharon no fue sentida ni sostenida como una declaración divina. Nos enseña que el evangelio debe ser admitido para influenciarnos y gobernarnos, que debe ser parte de nuestra naturaleza, así como el alimento que recibimos y digerimos se convierte en parte de nuestra estructura viviente. Es la fe la que le da presencia y poder en las fuerzas vitales de nuestras almas. Une la verdad a nuestra naturaleza espiritual con una estrecha y bendita asociación; y verifica la palabra de Santiago, quien la describe como «la Palabra injertada, que puede salvar nuestras almas». . Los apóstoles siguen sus pasos sagrados e instan a los creyentes a apreciar esta gracia divina para que su carrera no termine en desilusión y fracaso. Estar lejos de Canaán era una calamidad, porque había una pérdida de bien, y la vida estaba cerrada bajo el sombrío sentido de la transgresión; pero perder la herencia gloriosa de la vida eterna es más conmovedor ya que el terrible futuro pesa más que los pequeños y desvanecidos intereses de la vida que es ahora. La posibilidad de tal pérdida es suficiente para despertar temor.—B.
Heb 4:3- 10
El rumbo del esfuerzo cristiano se justifica por la certeza de un descanso futuro.
En estos versículos tenemos el desarrollo gradual de la idea del reposo, que comienza con el reposo sabático, en el cual Dios vio que todo lo que había hecho era muy bueno, y bendijo la obra de sus manos. Para mantener este hecho presente en la mente de Israel, ordenó la celebración del sábado semanal, en el cual, como Señor del tiempo, exigió a su pueblo que remitiera sus labores diarias y lo reconocieran como el Creador del cielo y la tierra. El siguiente avance en la ilustración de la idea del descanso fue la perspectiva de Canaán después de haber vagado cuarenta años por el desierto. Muchos a través de la incredulidad cayeron por debajo de su logro. La próxima etapa de progreso en el desarrollo de este pensamiento es aquella en la que el salmista se dirige a los hombres de su época, a quienes se les enseñó a esperar otro descanso superior. Esto hubiera sido innecesario si la entrada a Canaán bajo el liderazgo de Josué hubiera agotado este pensamiento divino. Queda, después de todas estas ilustraciones de la promesa del descanso, algo aún por venir. Este es el método de la sabiduría y la misericordia divinas para pasar de una etapa de revelación a otra superior, hasta que los tipos y hechos del pasado encuentren su plenitud y perfección en las bendiciones del evangelio. “Pero no fue primero lo espiritual, sino lo natural; luego lo espiritual»» (1Co 15:46). Todos los pensamientos Divinos encuentran su máxima realización en nuestro Señor, quien dijo: «He aquí, hago nuevas todas las cosas». Primero fue el tabernáculo de la presencia Divina, luego el templo material construido por Salomón, y entonces aparece por fin el templo místico y espiritual contra el cual las puertas del infierno no prevalecerán. En medio de todos los cambios de la vida presente, esta verdad del descanso futuro brilla con un rayo constante y alentador. Es para el pueblo de Dios, frase por la cual entendemos una breve descripción de aquellos que han sufrido un cambio espiritual que les impide buscar reposo en el mundo, y han encontrado la verdadera paz en Jesucristo. Han adquirido un hábito espiritual de fe y esperanza, y están buscando una «»ciudad que tiene fundamentos, cuyo Hacedor y Edificador es Dios». «»Los que creemos», dice el escritor, «estamos entrando en el reposo , y avanzar hacia su disfrute, porque es una empresa autorizada por nuestro Señor, dignifica nuestra vida presente y convierte nuestro breve recorrido terrenal en una preparación para el gozo eterno. Han cesado de sus propias obras, que originalmente estaban muertas, y consistían en ceremonias externas, y fueron obradas sin esa fe que es lo único que las hace aceptables a Dios; porque los que están en la carne no pueden agradarle. Al ser regenerados, sus obras nuevas son impulsadas por el Espíritu Divino, brotan del amor a Cristo y están llenas de vida espiritual; porque ‘si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron, y todas son hechas nuevas.'»»—B.
Hebreos 4:11-13
Éxito.
I. LA EXHORTACIÓN A ESFUERZO ESFUERZO PARA EVITAR FRACASOS Y ASEGURAR EL ÉXITO. Los creyentes a quienes iban dirigidas estas palabras vacilaban entre dos opiniones. La cuestión era si debían volver a la sinagoga y al templo, y así evadir el juicio, o seguir adelante en la valiente y exitosa profesión de Jesucristo, y cada uno debería decir: «Nadie me moleste, porque soporto en mi cuerpo las marcas del Señor Jesús.” Ningún otro tema podría acercarse a estos en importancia, porque se relacionaban con la vida del espíritu, su poder y seguridad ahora, y su felicidad eterna en la vida venidera. La alternativa está representada por la caída y destrucción en el desierto, y su trabajo perdido, y la entrada feliz y exitosa en la Tierra Prometida. No fue cosa vana; era por su vida. El escritor insta a los creyentes a trabajar, término que expresa lo arduo de la empresa e implica el ejercicio de la vigilancia contra el acercamiento de los enemigos, represión resuelta de sí mismo, oración frecuente y un uso amplio y constante de todos los medios divinamente prescritos para la preservación. y promoción de la vida espiritual. «El reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan». Con este punto de vista está de acuerdo el consejo de Pablo, quien nos recuerda la lucha de los hombres en la arena por una corona terrenal y marchita, e insinúa la el duro entrenamiento por el que pasan los corredores, el rigor de su esfuerzo, que pone a prueba toda su fuerza de miembros y velocidad de pie; y por lo tanto los creyentes deben, en vista de un premio inmortal, trabajar para obtener la aprobación del Juez, y darse cuenta de la bienaventuranza del éxito Divino.
II. EL SOLEMNIA HECHO CON CON QUE LA EXHORTACIÓN ES CUMPLIDO. Esta es la verdad de peso y que todo lo concierne, que la Palabra de Dios con la que el antiguo Israel tuvo que lidiar es la Palabra que afecta la vida y la carrera de todos los cristianos. Los hábiles expositores de las Escrituras creen que como cada palabra debe tener un hablante, es razonable aplicar este pasaje a Jesucristo, quien es la Palabra, y de cuya boca sale una espada aguda de dos filos (Ap 1:16). Es rápido, o vivo, porque es la voluntad permanente e inmutable de nuestro Señor y, cuando está escrito, representa su pensamiento acerca de Dios, nuestra pecaminosidad, nuestra oportunidad de salvación al creer en él y nuestras perspectivas de vida eterna. Los hombres mueren, y los profetas, apóstoles y confesores son quitados por la muerte; pero la Palabra del Señor permanece para siempre. Es activo y poderoso, y produce cambios de mirada y de vida. Despierta la oración y suscita un servicio alegre y eficaz a Cristo. La Palabra que habita ricamente en los creyentes despierta melodía en el corazón como al Señor. Es divinamente penetrante y penetra en los lugares secretos del alma. Hay un ejemplo impresionante en 1Co 14:24, donde «»un ignorante entra en la asamblea y «»se convence de todo, es juzgado de todos y así manifestándose los secretos de su corazón; y así, postrándose sobre su rostro, adorará a Dios, y declarará que Dios está en vosotros de verdad.” Este pasaje tiene un aspecto admonitorio, que se extrae de la historia de Israel. La palabra de condenación fue pronunciada, y la generación incrédula murió en el desierto, y funeral tras funeral pasaron por el campamento hasta el desierto más allá; y Moisés dijo: «Has puesto nuestras iniquidades delante de ti, nuestros pecados ocultos a la luz de tu rostro»» (Sal 90:8 ). Nos recuerda algunas verdades sobre nosotros mismos y nuestra condición de exposición a la constante observación de Jesucristo, con quien tenemos que ver. Declara a las mentes sensatas que, si bien somos lo que somos sólo tal como nos aparecemos ante él, y que debemos contentarnos con su perfecto conocimiento de nosotros, habrá una aparición final y solemne ante él, a quien debemos rendir cuentas. . Apóstoles, evangelistas, pastores y todos los cristianos deben comparecer ante él, para presentar nuestra vida para su inspección y decisión final. Si hemos buscado primero el reino de Dios y su justicia; si hemos sido misericordiosos con sus seguidores pobres y perseguidos; si hemos mantenido nuestro dominio del evangelio en medio de cambios de opinión pública; si hemos sido fieles administradores de la multiforme gracia de Dios, daremos nuestra cuenta con gozo y no con tristeza.—B.
Hebreos 4:14-16
Perseverancia.
I. HAY ESTÁ AQUÍ ESTÍMULO PARA CONSTANCIA DE LA DIGNIDAD Y ESFERA DE strong> MINISTERIO de NUESTRO SEÑOR. Se le llama el gran Sumo Sacerdote, que contrasta exaltadamente con Aarón y todos sus sucesores en el importante deber de representar al pueblo ante Dios y representar a Dios ante el pueblo. Esta grandeza aparecerá en los argumentos y discusiones que siguen, en los cuales se explicará y probará la santidad de su vida, el valor de su sacrificio y la influencia de su intercesión. Ha pasado a los cielos, y ha dejado atrás el tabernáculo material y terrenal por la presencia inmediata y gloriosa de Dios, a cuya diestra se sienta y espera hasta que todos sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies. Si perseveró a través de pruebas e innumerables dolores hasta que pudo clamar: «»Consumado es»» y alcanzar la exaltación sin igual de su sacerdocio celestial, en el ejercicio del cual no se avergüenza de sus hermanos, retengamos nuestra profesión de él en el mundo de abajo. Si la sinagoga y el Sanedrín están en tu contra, así podría afirmarse el pensamiento: recuerda que la gloria de tu Sumo Sacerdote y su amor por ti reclaman y justifican tu confesión de su causa y tu apego a su Nombre.
II. EL ÁNIMO FLUYE DE LA SIMPATÍA strong> DE EL SUMO SACERDOTE. El escritor inspirado vuelve sobre la cuestión que antes había advertido de pasada, y alude a la carrera de tentación por la que el Redentor se abrió camino hacia la gloria que le esperaba. Fue probado por la soledad de su espíritu, pues nadie podía comprenderlo completamente. Fue tentado por fariseos y saduceos. Fue tentado por la ingratitud de los hombres. Fue especialmente tentado por Satanás, quien se esforzó por desviarlo de su obra y manchar al Cordero de Dios, que había de quitar el pecado del mundo. Algunas de sus tentaciones estaban más allá del alcance de la experiencia meramente humana, porque sus penas y cargas eran tales que se puede decir, «del pueblo no había nadie con él»; «»pisó el lagar solo». «Él pasó por todas sus pruebas sin un acto que fuera indigno de su carácter divino, y salió del horno de la tentación sin mancha, ni arruga, ni cosa semejante. Esto lo califica para simpatizar con sus seguidores afligidos. Los ángeles y los arcángeles, por su experiencia especial, no pueden ofrecer tal ayuda a los creyentes que luchan. La simpatía divide nuestras penas y aumenta nuestras alegrías; y lo que nuestro Señor otorga es rápido en sus movimientos y eficiente en su influencia. Le mostró esta verdad a Saulo en el camino a Damasco y le dijo que al perseguir a sus discípulos en realidad estaba persiguiendo a su Maestro glorificado. Si, por tanto, la sinagoga los desprecia y los maltrata, que se vuelvan a aquel que en todas sus aflicciones es afligido, y cuya gracia los puede sostener. La simpatía debe inspirarles confianza y esperanza divinas.
«»Él sabe lo que significan las dolorosas tentaciones,
porque él ha sentido lo mismo».
III . ESTIMULO DE ACCESO GRATUITO A EL TRONO DE GRACIA. Hay una brújula preciosa y una variedad de pensamiento en esta apelación a la experiencia cristiana. Allí está el trono, que es la imagen del poder, donde Jehová se sienta en gloria, y todos los ángeles, toda la creación, toda la providencia con su amplia gama y maravillosa maquinaria, todas las agencias de la Iglesia y el don del Espíritu Divino, están bajo su dirección. Es el trono de la gracia, y contrasta con el horror del Sinaí, y la cámara solitaria del lugar santísimo, en el que el sumo sacerdote entraba una vez al año. El trono está radiante con la luz y el amor divinos; porque «»Dios es luz, y en él no hay oscuridad alguna»» y «»Dios es amor»», y es exaltado para tener misericordia de nosotros. El escritor invita a los creyentes a venir con audacia, y probablemente sugiere un contraste con el antiguo servicio del sumo sacerdote en el Día de la Expiación y el espíritu de esclavitud en el que se mantenía a muchos judíos. El estado cristiano es de libertad y de amor filial. Dios envía «el Espíritu de su Hijo, que clama: Abba, Padre». Puesto que Cristo es nuestro Sumo Sacerdote y el trono es uno de gracia, podemos tener acceso por un Espíritu al Padre, y hablarle con la confianza reverencial, a la que invita y justificará prestando ayuda espiritual. Esta ayuda la necesitamos en forma de misericordia para perdonar las faltas y los errores de nuestra vida, y para recuperar el desperdicio de fuerza espiritual en las guerras y colisiones de la vida. Él dará gracia en alegrar las pruebas de su favor y en mantener nuestra fidelidad a su causa en medio de la tensión de la tentación y los ejemplos de fracaso en aquellos que una vez corrieron bien y han sido obstaculizados. «»Él dará gracia y gloria, y nada bueno les será negado a los que andan en integridad».»—B.
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Hebreos 4:1
Los dos evangelios.
I. EL PRIMERO EVANGELIO. Lo que se proclamó a Abraham, se repitió, se impuso a su posteridad, presentándose ante ellos en el camino del deber y de la esperanza, incluso en los días más oscuros de la esclavitud egipcia. Era un evangelio que proclamaba descanso, asentamiento, adoración y servicio en la tierra de Canaán. Y aunque aquí se llama atención especial a la gran promesa abrahámica y mosaica a Israel, también debe notarse que Dios es siempre un Ser que envía evangelios cuando hay necesidad de ellos y fundamento para mostrar que habrá algo sustancial en ellos. Nunca salió un ἄγγελος sin un εὐαγγέλιον de algún tipo. Somos nosotros los que convertimos los evangelios en la peor de las noticias, porque al beneficiar a otros pueden hacer necesario que suframos. Y, sin embargo, lo que parece una mala noticia a primera vista puede convertirse al final en la mejor de las noticias. Las buenas noticias que Moisés trajo a Israel de la inminente liberación de la servidumbre pueden llamarse con justicia, en el lenguaje común, malas noticias para Faraón y los egipcios, ya que significaba la humillación nacional, la pérdida de tanto trabajo útil. Sin embargo, ¿quién puede dudar que incluso para Egipto, después de todas las calamidades de las plagas, hubo un gran bien en aquello que trajo bien a Israel? Un evangelio expuesto de manera prominente para algunos es realmente un evangelio para todos.
II. EL SEGUNDO EVANGELIO . Un segundo, y sin embargo en verdad no era más que la plenitud del primero. Libertad para los esclavos, descanso para los cansados, una herencia segura y fructífera para los verdaderos hijos de Abraham, los que tienen la misma fe que él: estas son las promesas del evangelio de Jesucristo. Y así este evangelio, un evangelio eterno, permanece proclamado, dondequiera que apresure la necesidad del hombre. Este es uno de los grandes usos de la predicación, que por medio de ella las promesas, posibilidades e invitaciones del evangelio resuenan para siempre en los oídos de los hombres. La queja es que los predicadores siempre dicen lo mismo; sin embargo, esa es hasta cierto punto su virtud y su valor. El oído que oyó ayer pertenecía a un hombre que prefería más bien oír el evangelio procedente de la sabiduría mundana; pero hoy ha descubierto que ese evangelio no es evangelio, y el verdadero mensaje celestial que no se escucha en absoluto, o se escucha solo a medias, se recibe en toda su pertinencia, su dulzura, su plenitud. La multitud de hombres abunda todos los días en lo que convencionalmente se llama malas noticias, noticias de pérdidas de dinero, salud destrozada, reputación arruinada, parientes y amigos fallecidos. Frente a esto, ¡cuán supremamente importante sentir que siempre hay buenas noticias en esto, que «Dios amó tanto al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna»! —V.
Hebreos 4:2
El evangelio sin provecho para un corazón incrédulo.
Con los israelitas su pecado no fue tanto la incredulidad real y activa, una negación audaz de la verdad de Jehová, como la falta de una fe real y activa . No había en ellos energía espiritual activa para encontrarse con la abundante energía de su Dios liberador y guía. Bien se les puede aplicar la parábola de la semilla en las cuatro clases de terreno. La gran mayoría de ellos no prestó la más mínima atención real a ninguna palabra divina de promesa o deber. Algunos, sin duda, pretendían ser dóciles, obedientes y pacientes; y unos cuantos por lo menos deben haber estado realmente de acuerdo con el objetivo de Jehová. Pero ¿de qué valía a unos pocos, si la mayor parte del pueblo se sentaba delante de Jehová en indiferencia carnal? Si nos beneficiaríamos del mayor evangelio para nosotros:
Yo. NOSOTROS DEBEMOS CREAR ES SER SER VERDADERO. Esto mismo que pensamos que hacemos, y, sin embargo, al investigar descubrimos que no lo hacemos. No hay error cuando un hombre siente que está tratando con realidades. Y la forma en que no pocas veces hablamos del evangelio o nos comportamos cuando se nos presenta muestra que para nosotros no es una realidad. Y sin embargo, solo porque es una realidad, algún día tendremos que enfrentarnos a ella. La verdadera fuerza, la paz y la bienaventuranza residen en la reconciliación con Dios. Creer que el evangelio es verdadero es llegar a conocerlo a tiempo. Pero tarde o temprano tendremos que saber que la fuerza, la paz y la bienaventuranza no se encuentran en otro lugar.
II. NOSOTROS DEBEMOS CREE EL TRABAJO PARA SER NECESARIO . El evangelio incluye purificación, prueba, disciplina, servicio. El evangelio no siempre parece un evangelio. Por ejemplo, Jesús dice: «Os conviene que yo me vaya». El evangelio ha permitido que sus heraldos y sus destinatarios sean encarcelados y condenados a muerte. Se necesita confianza en la realidad del amor detrás de la apariencia de indiferencia; el corazón del creyente siente que Dios está cerca cuando a los espectadores mundanos les puede parecer que nada está cerca sino problemas, dolor, pérdida, confusión. Tenemos que confiar en Dios en cuanto a su camino, su tiempo, o el evangelio será inútil para nosotros.
III. NOSOTROS DEBEMOS SAL FUERA DE NUESTRO CORAZÓN UNA PREFERENCIA POR CREER EL FALSO. A medida que nuestros ojos contemplan el mundo con sus oportunidades y sus escenarios variados, sus caminos para la ambición y la aventura, hacemos evangelios para nosotros mismos a partir de las cosas que vemos. La naturaleza parece llena de evangelistas, y creemos todo lo que tienen que decir; y luego, por fin, descubrir que el evangelio es obra nuestra. Por el momento, lo falso es más atractivo que lo verdadero, y mezclamos una fe fuerte con el oírlo. Pero así como un evangelio verdadero es inútil sin fe, así un evangelio falso es inútil, por fuerte que sea la fe. La verdad de Dios no puede prescindir de nuestra fe, ni nuestra fe sin la verdad de Dios.—Y.
Heb 4:9
El verdadero descanso sabático.
Nótese aquí la palabra empleada: σαββατισμὸς. Esta es la única aparición de la palabra. Está precedido y seguido por otra palabra para descanso: κατάπαυσις. Debe haber algo en la pronunciación abrupta por una sola vez de esta palabra en Hebreos 4:9. La palabra diferente debe enfatizar la diferencia de significado. La diferencia parece residir aquí, que hay dos tipos de descanso en los que pensar: uno el descanso del trabajo y el esfuerzo, el resto para el cansancio; el otro resto de cese de trabajo, porque algo está completo. Así tenemos dos visiones del futuro del cristiano.
YO. ÉL ES PARA TENER DESCANSAR DE TODO QUE HACE VIDA CANSADO. El σαββατισμὸς debe incluir el κατάπαυσις: pero, entonces, también puede haber el κατάπαυσις todos los días y durante todo el día. Descansar el cuerpo después del trabajo es muy importante, pero más importante es poder descansar el corazón. Hay demasiadas personas que no descansan adecuadamente el cuerpo el domingo porque sus corazones están llenos de inquietud. Es más de lo que puede esperarse de la humanidad imperfecta que alcancemos esta constante tranquilidad de espíritu; pero entiéndase que la causa radica en nuestras imperfecciones, y no en ninguna necesidad absoluta del caso. El descanso se inicia en un corazón confiado, y cuanto más confianza, más descanso. Gran parte del cansancio de la vida proviene de nuestra propia lucha innecesaria e inútil. Hacemos un trabajo penoso por nuestras ambiciones y nuestros miedos. La gente prefiere el trabajo duro y el cuidado de la vida de la vista al resto de la vida de la confianza. «»Vuélvete a tu reposo, oh alma mía.»
II. ÉL ES PARA TENER DESCANSAR DESPUES TERMINADO TRABAJO. Este es el verdadero σαββατισμὸς. ¿Por qué es necesario el otro tipo de descanso, el descanso del trabajo? Porque el hombre está caído. No obra según el poder puro y original de su creación, sino bajo coacción; el deber y la inclinación se oponen demasiado a menudo; o, si no en oposición, hay una inmensa fricción entre ellos. Pero si no hubiera habido una caída, el trabajo de cada hombre individual habría continuado con calma, uniformemente, hasta que estuviera terminado. Entonces vendría el σαββατισμὸς . Mira al hombre en líneas paralelas a Dios. Dios elabora el gran esquema y el orden de la creación, y luego deja de crear; pero no se cansa cuando la obra está acabada. Dios hace a los hombres a su propia imagen; y la raza humana universal tiene su trabajo que hacer, con cada individuo trabajando en su lugar apropiado. Luego, cuando el trabajo está hecho, viene el sabbatismo. Que esta visión más noble del descanso sea nuestra. En el calor del mediodía está permitido que miremos la puesta del sol y pensemos en descansar del trabajo. Pero también sintámonos orgullosos del trabajo que tenemos que hacer, pensando que algún día, por el Espíritu de Dios que obra en nosotros, la obra estará completa. Dios tendrá su sabatismo particular en nosotros; y. nosotros, completos en Cristo, obtendremos nuestro sabatismo con Dios.—Y.
Heb 4:12
Características de la Palabra de Dios.
¿Cuál es la conexión con el contexto? ¿No es esto que la Palabra de Dios, que vive y permanece para siempre (1Pe 1:23), permanece en su constante relación viva con cada generación ¿de hombres? En la medida en que estemos esencialmente en la posición de esa generación que salió de Egipto, en la medida en que tengamos ante nosotros promesas divinas cuyas condiciones podemos descuidar, en la medida en que seamos objeto de la misma Palabra de Dios. Esencialmente, la misma visitación divina, la visitación judicial, viene sobre todos los que no demuestran esa confianza que es su deber. Las mismas cosas deben sucederles a todos los que no creen en la verdad y confían en lo que es digno de confianza. Y, sin embargo, lo que aquí se dice de la Palabra de Dios sólo adquiere un aspecto amenazador si así lo elegimos. La Palabra de Dios tiene una doble función. Puede penetrar, como un médico, para sanar, purificar, iluminar las profundidades y tinieblas de nuestro ser, o puede penetrar para proporcionar la evidencia irresistible de nuestra condenación. Es suficiente, entonces, que miremos las características de la Palabra de Dios en sí mismas. Lo que pueden llegar a ser en acción es para nosotros decidir.
I. LA PALABRA DE DIOS ESTÁ VIVO. Cada palabra sobre la verdad y el deber, cada palabra de promesa, de consuelo, de revelación de lo oculto, es como un ser vivo enviado al mundo, que va y viene por la tierra, de modo que ninguno de nosotros sabe cuándo, con toda su plenitud. de la vida, puede apoderarse de nosotros. «Moisés», dice Esteban en su gran discurso, «recibió los oráculos vivientes (λογία ζῶντα) para dárnoslos». no es una necesidad absoluta. Aparte del Espíritu viviente de Dios que los llena de vida, serían, quizás, los menos comprensibles, los más desconcertantes de los escritos antiguos. Tampoco debemos olvidarnos de ese Divino Loges del que habla el comienzo del Evangelio de Juan. En eso Loges estaba la vida, la vida que era la luz de los hombres. La Palabra de Dios encontrando su máxima expresión, la expresión de lo que de otro modo sería inefable en una vida humana manifestada; humana, pero divina; Divina, pero humana.
II. LA PALABRA DE DIOS ES PODEROSO. Potente, pero poderoso de una manera peculiar. ¿Energético, digamos? Levadura: fermentar toda la masa, socavar los apreciados principios de la sabiduría mundana, las falsedades, los prejuicios, las supersticiones, y poner en su lugar al cristiano: lo verdadero y lo racional. Fíjate en la expresión de Pablo en 2Co 4:12, donde habla de la vida dinamizando en nosotros.
III. LA PALABRA DE DIOS ES PENETRANTE . Esta parecería ser la característica más a tener en cuenta, considerando cómo se multiplica y se varía el lenguaje para declararlo. La espada del Espíritu es la Palabra de Dios. Alguna palabra clara de Dios con la fuerza del Espíritu detrás de ella es una espada, más cortante que cualquier espada de dos filos; y sin embargo, a diferencia del arma carnal, no es para matar ni para hacer travesuras. Aquí está el poder penetrante que revela todos los secretos, abre todos los misterios. Se abre camino dentro y dentro hasta que se encuentra cara a cara con el hombre real. Todo hombre tiene, por así decirlo, un santo de los santos con respecto a los demás. No pueden ponerse detrás del velo. Pero Dios nunca está en ningún otro lugar en relación con nosotros. Sus caminos son incomprensibles para nosotros. Pero todos nuestros caminos en cada vuelta le son conocidos. Y toda esta búsqueda profunda e infalible es para nuestro bien.—Y.
Heb 4:14
Nuestro gran Sumo Sacerdote pasó a los cielos.
YO. EL COMPARACIÓN IMPLICA Hebreos 9:1-28. nos ayuda aquí. Allí el escritor habla de dos tabernáculos: el primero fuera del velo, el segundo dentro. Al segundo, el sumo sacerdote iba solo una vez al año. Allí, lejos de la vista del pueblo, ante el arca del pacto que contenía las tablas de nuestra Ley, realizó negocios solemnes con Dios en nombre de sus hermanos israelitas. Y no sólo eso, este sumo sacerdote fue reconocido por todo el pueblo. Creían, o profesaban creer, que él era un medio necesario de comunicación entre Dios y ellos. Y así fue por el momento, y así continuó durante mucho tiempo. La mayor parte del pueblo hebreo en la época en que se escribió esta epístola tenía una profunda consideración, aunque también supersticiosa y servil, por la persona del sumo sacerdote. Podría haber en la consideración muy poca inteligencia y una ventaja muy dudosa; pero aun así, allí estaba, un reconocimiento real, suficiente para hacer una ilustración llamativa de quien es el verdadero gran Sumo Sacerdote: Jesús, el Hijo de Dios. Él también ha atravesado y se ha ido detrás de un velo, el velo que separa lo que se ve de lo que no se ve. ¡Qué pensamiento de lo invisible, que es el verdadero lugar santísimo de Dios! Sin duda hay aquí una referencia especial al día de la ascensión, cuando Jesús se levantó de en medio de sus discípulos, y una nube lo ocultó de sus ojos.
II. CÓMO NOS SOMOS PARA BENEFICIAR POR ESTA COMPARACIÓN. La comparación, el paralelo, fue bastante fácil para estos cristianos hebreos. Los remitía a tradiciones y rituales con los que estaban familiarizados desde la infancia. Veían continuamente a los sumos sacerdotes. Pero no sabemos nada de un sacerdote, un altar, un sacrificio. No escuchamos el mugido de los bueyes y el balido de las ovejas cuyas vidas deben ser quitadas en la adoración aceptable de Dios. No podíamos decidirnos a pensar que tales cosas podrían ser de alguna utilidad. Sin dudar en absoluto de que una vez sirvieron para un propósito, sabemos que el propósito ya no existe. Creyendo que alguna vez fueron de alguna manera necesarios, eso es todo lo que podemos decir. Nuestra experiencia no nos da nada por lo que podamos comprender la necesidad. Así surge la pregunta: ¿Cómo vamos a sacar provecho de esta exhortación nosotros, que nunca hemos tenido nada que ver con un sacerdote como Aarón, ni con ninguno de su posteridad? ¿Qué tipo de noción debemos representar en nuestras mentes cuando se nos dice que retengamos nuestra profesión en un gran Sumo Sacerdote que pasó a los cielos, cuando, como cuestión de experiencia, nunca hemos tenido nada que ver con sacerdotes? Sería un gran error decir que no debemos preocuparnos más por la idea sacerdotal. Aunque no podemos hacer que las formas del antiguo sacerdocio judío sean algo vivo para nosotros, sin duda podemos hacer algo para llegar a la idea que se encuentra detrás de todo sacerdocio. A menudo somos engañados por co-fundar el sacerdocio con el sacerdocio. La indignación de todo corazón honesto no puede ser demasiado fuerte contra la abominación, la artimaña sacerdotal. Pero ¿por qué una abominación? Sólo porque es la degradación de algo bueno. El sacerdocio es simplemente el oficio y la función del hombre que es apartado para actuar a favor de sus semejantes en sus relaciones con Dios. Y mirando lo que se encuentra en el Antiguo Testamento con respecto al oficio sacerdotal, encontramos que no había oportunidad para el sacerdocio. El verdadero sacerdote debía ser un hombre honesto, paciente, fiel en las cosas pequeñas, exacto en las observancias minuciosas, lleno de abnegación y constantemente atento a las peticiones de todo el pueblo. Las mismas Escrituras que exaltan el sacerdocio denuncian el sacerdocio. El sacerdocio es el medio por el cual los hombres son gobernados y bendecidos espiritualmente; sacerdocio el medio por el cual son aplastados espiritualmente, y sus conciencias esclavizadas a la voluntad de otro hombre. Solo se puede eliminar la artimaña sacerdotal dando al verdadero sacerdocio toda su fuerza. Permitiéndonos caer en la idea de que el sacerdocio está obsoleto, nunca nos libraremos del sacerdocio; pues el error sólo se extingue cuando la verdad se planta a su lado, arrancando de las raíces del error todo lo que las nutrió. El sacerdocio en el antiguo Israel, con todos sus meros ritos externos, con todos sus defectos y fallas, hizo un gran servicio. Preparó el camino para el gran Sumo Sacerdote de nuestro reconocimiento. Y, después de todo, el sacerdocio es sólo el nombre; es lo cosaque tenemos que mirar. Jesús es el que responde a las preguntas que nadie en la tierra puede responder; presta los servicios que nadie en la tierra puede prestar; por eso lo llamamos gran Sumo Sacerdote. Pueden entrar pretendientes, y con sus hechos hacer odioso el nombre del sacerdote; pero la obra del verdadero Sacerdote no es menos real. Y la exhortación es que debemos aprovecharnos de ese trabajo en la mayor medida posible. Entonces todo lo bueno que nos llega por naturaleza será coronado por lo mejor que viene por gracia. Los hombres nos han ayudado según su oportunidad: padres amorosos y abnegados, maestros hábiles, amigos vigilantes y sabios de corazón, grandes hombres que se han revelado en libros, haciéndonos sentir cuán noble es ser partícipes de la naturaleza humana. ; y entonces entra por fin Jesús de Nazaret, Sacerdote del Dios Altísimo, que permanece para siempre y se compromete a satisfacer nuestras necesidades más profundas de la inconmensurable plenitud de Dios.—Y.
Hebreos 4:15, Heb 4:16
La útil cercanía al hombre del verdadero Sumo Sacerdote.
Yo. LA IMPLICACIÓN CON RELACIÓN A OTROS SACERDOTES. Otros sacerdotes carecen de la debida simpatía por la debilidad humana. Carecen del sentido de la casi omnipotencia de la influencia tentadora. Ellos mismos, en todos los aspectos importantes, no son mejores que aquellos para quienes actúan. No es que ellos tengan la culpa de esto; no se esperaban otras cosas de ellos. Solo iban a ser parte de un ceremonial instructivo e impresionante mediante el cual se podría establecer, por los mejores medios posibles en ese momento, algo sobre lo que debería ser un sacerdote, una ofrenda y un acercamiento a Dios. Los mismos defectos del sacerdote tomado de entre los hombres enfatizan la necesidad de algo inconmensurablemente mejor. Los hombres pecadores deberían poder compadecerse de los hombres pecadores; pero, de hecho, con mucha frecuencia son incapaces de hacerlo incluso de la manera más calificada. Pueden simpatizar en cierta medida con la enfermedad, con la calamidad temporal; pero demasiado a menudo por el pecado, por el crimen, por el vicio, no tienen más que denuncia con respecto a los hombres. Hay un indicio para nosotros de cómo debemos recordar que cuanto más pecador es un hombre, mayor es su necesidad de simpatía humana.
II. EL PERFECCIÓN DE CUALIDADES SACERDOTAL III. EL RESULTADO PRÁCTICO DE ESTOS CONSIDERACIONES. Debemos hacer pleno uso del Sacerdote provisto de esta manera, un Sacerdote que no hemos encontrado ni creado nosotros. Él no ha venido por algún proceso de selección y entrenamiento empleado por los hombres, sino que es por mérito divino; un Apóstol desde el trono de la gracia, suplicándonos que lo aceptemos como el Intérprete suficiente de las necesidades humanas y de la penitencia humana. Nuestra actitud es la de acercarnos al trono de la gracia, pensando en él como tal; pensando en las severidades de Dios y los aspectos penales de la ley como solo gracia disfrazada. El castigo, el castigo, el dolor, no son más que gracia no comprendida. Debemos tener audacia, libertad, un fuerte sentido del derecho que se nos ha dado para acercarnos al trono de la gracia. Debemos tener una idea de cómo Dios nos tratará. Él no sólo nos pondrá en un mejor estado, sino que lo hará de la manera más compasiva y tierna. Es concebible que un médico pueda curar perfectamente a una persona enferma, pero hacerlo todo como una máquina, sin ninguna manifestación del corazón, sin una sola palabra amable o de ánimo.—Y.
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