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EXPOSICIÓN
EL HIJO SUPERIOR A MOISÉS. Aquí comienza la segunda sección del argumento de los primeros cuatro capítulos (ver resumen dado bajo Heb 1:5). Pero aunque comienza una nueva rama del argumento, está vinculada, según la forma artística de la Epístola, a lo que ha pasado antes en una cadena continua de pensamiento. Esta secuencia se denota por la iniciación.
Heb 3:1
Por tanto, hermanos santos, participantes de la vocación celestial, considerad al Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra confesión, Jesús (Χριστὸν antes de Ἰησοῦν está mal fundamentado y debe ser rechazado del texto). Referencia a lo que ha ido antes es perceptible a lo largo de este versículo. Las personas a las que se dirige son «»santos»», como entre los «»santificados»» (Heb 2:11); «»hermanos»,» como estando, con el escritor, en esta relación con Cristo (Heb 2:11, Heb 2:12, Heb 2:13, Hebreos 2:17); su vocación es celestial, siendo del cielo (Heb 1:1) y al cielo (Hebreos 2:10). Jesús es su «» Apóstol «, como si hubiera sido enviado al mundo, como se indicó anteriormente, de parte de Dios; su «»Sumo Sacerdote»», como está implícito, aunque no claramente expresado, al final de Heb 2:1-18 ., lo que condujo a la idea. «»Jesús»» se añade al final en aposición, para fijar la atención en él, como el portador de estos títulos, que fue conocido por ese nombre en la carne. Sobre el título «Apóstol» podemos observar que, aunque en ninguna otra parte del Nuevo Testamento se aplica a Cristo, su idea con respecto a él es frecuente tanto en la Epístola como en otras partes (cf. Lucas 4:43; Lucas 9:48; Lucas 10:16; Juan 17:3, Juan 17:18, etc.). La palabra ὁμολογία (traducida como «»confesión»» en AV, «»profesión»») se usa generalmente para la declaración de fe del cristiano ante los hombres (cf. Heb 4:14; Heb 10:23; 2Co 9:13; 1Ti 6:12). El genitivo aquí depende de los dos sustantivos precedentes, siendo probablemente su fuerza que Jesús, como Apóstol y Sumo Sacerdote, es el objeto de nuestra confesión de fe. Entonces, en Jesús, siendo tal, los lectores están llamados a fijar con seriedad su mirada mental, y al hacerlo tomar nota adicional de su superioridad sobre Moisés, que es el tema de lo que sigue.
Hebreos 3:2
¿Quién fue fiel? (o, como fiel) al que lo designó (literalmente, hizo) a él , como también lo fue Moisés en toda su casa. La referencia es a lo dicho de Moisés (Núm 12:7), «»No es así mi siervo Moisés, que es fiel en todo mi casa,»» y sirve apropiadamente para introducir la comparación prevista de Cristo con él. En cuanto a la fidelidad al que lo constituyó en su oficio, Cristo se parece a Moisés; con respecto a su oficio mismo, se debe demostrar que está muy por encima de él. Obsérvese
(1) que «»su casa»» significa la casa de Dios, como queda claro en el texto citado, ie la casa de aquel que lo nombró;
(2) que «»en toda su casa»» se refiere a Moisés solamente, no a Cristo; porque el punto principal de lo que sigue es que Cristo está sobre la casa de Dios, no en ella, como lo estaba Moisés. En cuanto al verbo ποιήσαντα (traducido en AV «»designado «»), puede haber sido sugerido por 1Sa 12:6, donde LXX. dice Κύριος ὁ ποίησας τὸν Μωυσῆν καὶ τὸν Ἀαρὼν, siendo el verbo hebreo השׂעַ , que parece significar en este caso «»constituir»» («así que Gesenius»). Las palabras anteriores, ἀπόστολον καὶ ἀρχιερέα, aunque no es necesario proporcionarlas tal como se entienden, pueden tomarse aquí para regir el significado de ποιήσαντι. Ciertamente no a su generación eterna (como Bleek y Lunemann); tal referencia es ajena a la idea del pasaje; ni la palabra ποιεῖν podría usarse así con propiedad alguna.
Heb 3:3
Porque de más gloria que Moisés tiene este hombre (así AV, por οὕτος, suministrando «»hombre,» » aunque debe observarse que la humanidad de la persona de la que se habla no está expresada en el original) ha sido considerada digna (ἠξίωται: cf Lucas 7:7; 1Ti 5:17 ; Hebreos 10:24; 2Tes 1:11 ), cuanto más honor que la casa tiene el que la edificó (o, estableció) la. Aquí comienza el relato de la superioridadde Cristo sobre Moisés. Sobre las diversas expresiones utilizadas destacamos:
(1) El iniciático γὰρ conecta lógicamente la oración con κατανοήσατε en Heb 3:1, y por lo tanto conserva su sentido habitual de «»por».
(2) La forma de la comparación en griego, πλείονος παρὰ, es la misma que en Heb 1:4, donde el relato de la superioridad de Cristo sobre ángeles comenzó (sobre lo cual véase supra).
(3) La «»gloria»» (δόξα ) aquí asignada a Cristo es la «»gloria y honra»» de la que se ha hablado más arriba como resultado de su obediencia humana (de. Heb 2:9 , «»por el sufrimiento de la muerte coronado de gloria y honra»»). Esto, en lugar de «»la gloria que tuvo con el Padre antes que el mundo existiera»» (Juan 17:5), es sugerido por el palabra ἠξίωται, así como por la deriva de los capítulos precedentes. Podemos suponer también una referencia, en contraste, a la transitoria «»gloria»» en el rostro de Moisés (ἡ καταργουμένη), que se contrasta (2Co 3:1-18) con el ὑπερβαλλούση δόξα en Cristo. Observamos, además, que en la última parte del versículo τιμή se sustituye por δόξα, como más adecuado para la comparación mundana de una casa y su constructor.
(4) Κατασκευάζειν puede incluir la idea de equipar y amueblar una casa, además de construirla. Pero, ¿cuál es la deriva del argumento pretendido? Es habitual, entre los Padres en general, suponer que Cristo (οὕτος) pretende ser designado como el Constructor o Establecedor de la casa en la que Hoses fue un sirviente, y que el argumento es que él, como tal, es necesariamente mayor que el sirviente, que no era más que una parte de la casa, u hogar, así establecida. Οἶκος, debe observarse, puede incluir en su significado la familia, así como la casa misma, como κατασκευάζειν puede incluir la idea de constituir el conjunto del establecimiento (cf. . infra, «»cuya casa somos nosotros»»). Entre los modernos, Hofmann y Delitzsch niegan esta identificación de ὁ κατασκευάσας con οὕτος: contra lo cual existen las siguientes razones:
(1) El HIJO no ha sido representado hasta ahora en la Epístola como el iniciador de la economía de la redención. A pesar de distintas insinuaciones de su eterna Deidad proexistente (como en Heb 1:1, Heb 1:2, Heb 1:10), ha sido como Mesías, Apóstol y Sumo Sacerdote, manifestado en el tiempo, y pasando a través de la humanidad a la gloria, que ha sido considerado en el argumento anterior. Tampoco se aduce ninguna prueba aquí de que él sea el Constructor de la «»casa»» para justificar la conclusión sobre esta base de que su gloria es mayor que la de Moisés.
(2) La palabra ἠξίωται («»ha sido tenido por digno de»») sugiere (como ya se ha señalado) referirse una vez a la gloria ganada por él, «»a causa de la sufrimiento de la muerte,»» en lugar de su prístina gloria como el Divino Constructor.
(3) En otras partes del Nuevo Testamento, cuando se hace referencia a la Iglesia bajo la figura de una casa, se habla de ella como edificiode Dios (de. Heb 10:21; 1Ti 3:15; 1Co 3:9, 1Co 3:16; 2Co 6:16;Ef 2:22; 1Pe 4:17; 1Pe 2:5) . Nunca se habla de ella como de Cristo. £
(4) La redacción de Heb 1:3 no requiere la identificación de ὁ κατασκευάσας con οὕτος. Καθ ὅσον significa «»en la medida en que»» implica solamente que la gloria de Cristo es mayor que la de Moisés, en la proporción mayor es el honor del constructor que el de la casa.
(5) La identificación aumenta la dificultad de comprender la relevancia para el argumento de Heb 1:4, de la cual se hablará más en la actualidad. Tomando, entonces, ὁ κατασκευάσας para denotar a Dios el Padre, podemos enunciar el argumento así: Dios es el Edificador, o Fundador, de su propia casa. Cristo ya se ha mostrado como su HIJO, asociado con él en dignidad y poder, y, como tal, Señor sobre la casa de su Padre. Moisés, en cambio, como se desprende de Núm 12:7, no era más que un siervo en la casa de Dios. Como, pues, el Fundador es a la casa, así es el Hijo y Señor al siervo en ella; el Hijo participando de la gloria del Fundador; el siervo sólo del de la casa en que sirve. De acuerdo con este punto de vista del argumento, se han establecido las premisas y sigue la conclusión; la relación de Cristo con el Edificador de la casa ha sido expuesta en el capítulo anterior, y ahora puede asumirse; la de Moisés está suficientemente demostrada por la cita del Pentateuco. Así también Núm 12:5 y Núm 12:6 se encuentran para llevar a cabo naturalmente la idea aquí presentada, en lugar de comenzar inesperadamente una diferente.
Heb 3:4
Porque toda casa se construye (o, establece) por alguien; pero el que edificó (o, estableció) todas las cosas es Dios. De la segunda cláusula de este versículo, los comentaristas modernos correctamente toman «»Dios»» como el sujeto, no como el predicado, aunque los Padres generalmente lo toman de otra manera. Así, Teodoreto, considerando como una designación ὁ πάντα κατασκευάσας de Cristo, ve esta cláusula como una afirmación de su Deidad sobre la base de que él es el Fundador de todas las cosas. Pero este punto de vista introduce una idea que no concuerda con el argumento, y especialmente con la expresión precedente, «fiel al que lo nombró», en la cual Cristo, en su oficio como el Cristo, se distingue del Creador de todos los que lo nombró para ese cargo. El versículo parece estar interpuesto en la elucidación del anterior ὁ κατασκευάσας αὕτον, para aclarar que el Fundador de la casa de la que se habla es Dios mismo, y así dar pleno efecto a la gloria proporcionada de Cristo en comparación con la de Moisés. Así: la gloria de Cristo es mayor que la de Moisés tanto como el honor del fundador de una casa es mayor que el de la casa; del fundador, decimos; porque toda casa tiene algún fundador: pero Dios es el Fundador original de todas las cosas, y por lo tanto necesariamente el Fundador de esta casa propia en la que Moisés era un siervo. El versículo, así interpretado, parece (como se insinúa allí) encajar con el tren de pensamiento de forma más natural de lo que puede demostrarse si Cristo es «considerado como el Edificador». Posiblemente «»todas las cosas»» puede usarse deliberadamente para denotar la casa misma sobre la cual Cristo, como Hijo, es Señor. Porque, aunque la expresión parece demasiado amplia para la casa limitada en la que Moisés era un siervo, no lo es tanto para la casa ampliada y consumada sobre la que reina Cristo en la gloria; de. Heb 1:2, «»A quien constituyó heredero de todas las cosas;«» y Hebreos 2:8, «»Todo lo has puesto bajo sus pies»; dicho último en conexión especial con la «»gloria y honra»» con la cual Cristo «ha sido tenido por digno»» de ser coronado. No es necesario limitar el significado de «»la casa de Dios»» a la dispensación Mosaica, o asignarle (como algunos han hecho) dos significados separados en los casos de Moisés y de Cristo. Puede considerarse como un término amplio, que incluye en su significado general la Ley, el evangelio y la consumación final, toda la dispensación de la redención, comenzando con la Ley y completada en la segunda venida. Moisés ocupó el cargo en su etapa inicial, y allí solo como siervo; en su último desarrollo comprende «»todas las cosas»,» y sobre «»todas las cosas»,» así comprendidas, Cristo, como HIJO, ha demostrado ser por herencia Señor absoluto.
Heb 3:5, Heb 3:6
Y Moisés a la verdad fue fiel en toda su casa , como siervo, para testimonio de las cosas que habían de decirse después; pero Cristo, como Hijo sobre su casa. Ya hemos anticipado la explicación de este pasaje, que, según el punto de vista tomado anteriormente, es una exposición de la distinción entre Cristo y Moisés prevista desde el principio; la de uno siendo «»Hijo sobre»,» el otro sino «»siervo en,«» la casa de Dios. La traducción de la AV, «»su propia casa»» en Heb 3:6, donde se habla de Cristo, no es justificable. Es cierto que no tenemos forma de saber si se pretendía αὐτοῦ o αὑτοῦ , y que incluso αὐτοῦ podría, según el uso helenístico Griego, se refiere a Cristo; pero si el escritor así lo hubiera querido, fácilmente podría haber evitado la ambigüedad escribiendo ἑαυτοῦ, etc. Él no lo ha hecho; y, por lo tanto, es más natural tomar «»su casa»» en el mismo sentido a lo largo del pasaje; verbigracia. Como «»casa de Dios»» a la que se hace referencia en Núm 12:7, de donde se toma la expresión. Observamos además que «»las cosas que se iban a decir después (τῶν λαληθησομένων)»» deben tomarse como denotando el futuro «»hablando»» de Dios al hombre «»en su HIJO«» (de. Heb 1:1); no, como algunos interpretan, el hablar a través de Moisés mismo en la Ley. Moisés era inferior a Cristo, no sólo en cuanto a su posición personal como siervo, sino también en cuanto a su obra como tal; que era sólo para testificar de antemano, típica y proféticamente, de una revelación más completa por venir. De quién somos la casa. Aquí comienza la transición a la advertencia prevista cuando los «»santos hermanos»» fueron llamados por primera vez a «»considerar al Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra confesión»,» quien ahora ha visto ser mucho más grande que Moisés. Los cristianos constituimos esta «casa de Dios» completa, sobre la que Cristo reina como Hijo; si sólo somos advertidos por el ejemplo de los israelitas bajo Moisés, no perdemos nuestra vocación superior. Esta condición se expresa por Si retenemos la confianza (o, nuestra confianza) y el regocijo (más bien , jactarse) de la (ie nuestra) esperanza firme hasta el fin. Παῤῥησιά (a menudo traducido como «»valentía»»; véase a continuación, Heb 4:16; Heb 10:19, Heb 10:35) es la confianza que sienten los creyentes seguros; καύχημα es el alarde resultante. Esta palabra (como también καυχᾶσθαι) es utilizada a menudo por San Pablo (cf. Rom 4,2; Rom 5:2; 1Co 5:6 : 1Co 9:15; 2Co 1:14; 2Co 5:12; 2Co 9:3; Gálatas 6:4; Filipenses 1:26; Filipenses 2:16). Su significado propio no es (como muchos suponen) los materies gloriandi, sino la propia jactancia pronunciada (ver nota en 1Co 5 :6, en el ‘Comentario del orador’). Las palabras finales, μέχρι τέλους βεβαίαν, se omiten en el Códice Vaticano y, a pesar de la preponderancia de la autoridad a su favor, pueden haber sido interpoladas (como se supone por Mill, Tischendorf, Alford y Delitzsch) de Núm 12:14, especialmente porque la lectura no es βεβαίον, para concordar con el sustantivo inmediatamente anterior, pero βεβαίαν, como en Núm 12:14.
Hebreos 3:7-11
Por tanto, como dice el Espíritu Santo: Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones. La advertencia, así conducida, es ahora introducida por una larga cita de Sal 95:1-11., que es citado extensamente, porque el escritor está a punto de detenerse en todo su significado en el resto de este capítulo y también en el siguiente. La advertencia está conectada por διὸ con la conclusión de Sal 95:6. Puesto que continuar siendo casa de Dios depende de nuestra perseverancia, por lo tanto guardaos de fracasar, como lo hicieron los israelitas a los que se refiere el salmista. Con respecto a la construcción del pasaje, existe cierta dificultad para descubrir la apódosis al iniciático καθὼς («»como dice el Espíritu Santo»»). Parece mejor suponer que uno entendió, siendo sugerido por «no endurezcáis vuestros corazones», que aparece en medio de la cita. Las oraciones así gramaticalmente incompletas están en el estilo de San Pablo. De lo contrario, la apódosis debe encontrarse en βλέπετε (versículo 12), siendo el largo pasaje intermedio entre paréntesis. Después de todo, es sólo una cuestión de construcción gramatical; en cualquier caso, el significado general es claro. En cuanto a las sucesivas cláusulas de la cita de Sal 95,1-11. (Sal 95:7-11), se observa que
( 1) «»Si oyereis su voz»» probablemente puede significar en hebreo, «»¡Ojalá oigáis su voz!»» Pero el griego de la LXX., citado en la Epístola, es capaz del mismo significado. Aquí, de nuevo, el significado de la frase en particular no afecta el sentido del pasaje.
(2) «»No endurezcáis vuestros corazones»» expresa la abjuración que se deriva de resistencia de la gracia. En otros lugares, tal endurecimiento judicial se atribuye a Dios; como cuando se dice que endureció el corazón de Faraón (cf. Is 6,9, etc; Mateo 13:13). Los dos modos de expresión no implican ninguna diferencia de doctrina. Es obra de Dios como judicial; la del hombre como debida a su propia perversidad. Como en la provocación, en el día de la tentación en el desierto. Aquí κατὰ τὴν ἡμέραν, que es de la LXX., puede significar «»en el tiempo de«» (cf. Acto 16 :25, κατὰ τὸ μεσονύκτιον), o «»según»,» es decir «»a la manera de».» El primero concuerda mejor con el Salmo hebreo, que dice «Como en Meriba, como en el día de Masah en el desierto», refiriéndose a los dos lugares llamados con estos nombres por lo que sucedió allí, cuando la gente murmuraba por falta de agua. La primera aparición fue en Rephidim, en el desierto de Sin, al comienzo de la peregrinación (Ex 17:1-8 ); la segunda fue en el desierto de Zin, cerca de Cades, hacia el fin de los cuarenta años (Núm 20,1-14 ). Ambos nombres se asignan al lugar anterior en Exo 17:7; pero en otros lugares se distinguen (ver Dt 33:8). En el texto, siguiendo la LXX, se dan los equivalentes de los nombres hebreos, Massah se traduce literalmente por πειρασμός: Meribah (equivalente a «»lucha»») por la palabra inusual παραπικρασμός, que aparece solo aquí y en el salmo, aunque el verbo παραπικραίνω es común en la LXX. Siendo la raíz de la palabra πικρὸς («»amarga»»), es posible que haya sido sugerida por la ocurrencia en Marah (equivalente a «»amargura»»), donde también hubo un murmullo sobre agua (Éxodo 15:23), siendo πικρία la LXX. equivalente a Marah.
(3) Cuando (οὗ en el sentido de ὅπου, como es común en el LXX. y Nuevo Testamento) me tentaron vuestros padres, me tentaron, y vieron mis obras cuarenta años. En lugar de la lectura del Textus Receptus, ἐδοκιμασάν με («»me probó»»), que concuerda con la LXX., la autoridad de los manuscritos está a favor de ἐν δοκιμασίᾳ. Esto nuevamente, como las variaciones etéreas de la lectura, no tiene importancia con respecto al significado. Pero además, en el hebreo original, y aparentemente en la LXX., «»cuarenta años»» está conectado con la cláusula que sigue: «»cuarenta años estuve afligido», etc.; mientras que, en el texto, la interposición de διὸ al comienzo de Exo 17:10, requiere su conexión con «»vio mis obras». «Es posible que el autor de la epístola pretendiera hacer referencia a los cuarenta años correspondientes desde la manifestación de Cristo hasta la destrucción de Jerusalén, que estaban llegando a su fin en el momento de escribirla, y durante los cuales los israelitas de su época estaban probando a Dios por su rechazo del evangelio, o, en el caso de algunos de los creyentes a los que se dirigió, por su vacilante lealtad a él. La suposición de que esta idea estaba en la mente del escritor está respaldada por el hecho de que los escritores judíos se refieren al salmo como asignando cuarenta años para los días del Mesías (ver referencia en Bleek, Delitzsch, Alford, etc. ). Que el escritor tuviera una intención en su variación del original es más probable debido a que lo siguió correctamente después en el versículo 17.
(4) Como juré en mi ira, Si entrarán en mi reposo. La referencia aquí es a Núm 14:21, etc., comenzando con el juramento Divino, «»Tan cierto como que vivo»,» que se repite de nuevo en Núm 14:28. La ocasión no fue la murmuración ni en Masah ni en Meriba, sino la rebelión general de toda la congregación tras el regreso de los espías, presagiando un espíritu universal de ἀπιστία (cf. Números 14:19). «»Si entrarán (εἰ εἰσελεύσονται) «»es una forma elíptica de juramento, que expresa una fuerte negación.
Hebreos 3:12
Mirad (literalmente, ver), hermanos, no sea que haya (literalmente, habrá) en alguno de vosotros un corazón malo de incredulidad, apartándose del Dios vivo. Aquí comienza definitivamente la aplicación exhortatoria de la advertencia del salmo noventa y cinco. Su deriva, hasta el final del capítulo, es: Tú, siendo llamado bajo el HIJO a una posición mucho más alta que la que tenían tus padres bajo Moisés, pero siendo la retención de tu posición, como la de ellos, condicionado a su fidelidad, asegúrense de no perderlo, como algunos de ustedes pueden estar en peligro de hacerlo. Que podéis, si no sois cuidadosos, se muestra por la misma advertencia del salmo, y por el ejemplo de vuestros padres, a los que se refiere el salmo, todos de los cuales, aunque fueron llamados, fracasaron de logro a través de la incredulidad. Todo el tiempo se da a entender que el «hoy» del salmo incluye el día presente de la gracia y apunta a un descanso más verdadero que el de Canaán, que aún se ofrece a los fieles. Pero el desarrollo completo de este pensamiento se reserva para el próximo capítulo. En el lenguaje de Heb 3:12 observamos:
(1) El mismo forma de advertencia, βλέπετε μὴ, ocurre infra Heb 12:25, pero luego, adecuadamente al contexto, seguida por un subjuntivo. Aquí el futuro de indicativo que sigue, μήποτε ἔσται, denota un hecho en el futuro, claramente aprehendido como posible (cf. Col 2,8). Todavía no se había producido, ni el escritor anticipa la probabilidad de que sea la facilidad con todos sus lectores; pero en el estado de sentimiento con respecto al evangelio entre los cristianos hebreos que toda la epístola pretendía contrarrestar, él ve motivo para temerlo en la tranquilidad de algunos. Su actual vacilación podría resultar en apostasía.
(2) No es necesario analizar la expresión,»»un corazón malvado de incredulidad,»»para que para establecer si el corazón malvado se considera como el resultado de la incredulidad, o la incredulidad del corazón malvado; el punto principal a observar es que la incredulidad está relacionada con la culpabilidad moral, como se implica más adelante en Heb 12:13. La incredulidad así condenada en la Sagrada Escritura no es mera incapacidad intelectual; se condena sólo en la medida en que el hombre es responsable de él debido a su propia perversidad voluntaria o descuido.
(3) El resultado de tal «»mal corazón de incredulidad,»» si se permite que se vuelva fijo y permanente, será apostasía (ἀπόστηναι: cf. Luk 8:13; 1Ti 4:1) del «»Dios viviente»,» del que es Vida Eterna y Fuente de toda vida y salvación. El pensamiento de la trascendental consecuencia de la apostasía de los cristianos después de disfrutar de la luz es prominente en la Epístola (ver especialmente Heb 6:4, etc.; Hebreos 10:26, etc.). La expresión «el Dios viviente» dirige además la atención a la revelación de Dios en el Antiguo Testamento, en el que continuamente se le designa así, y al pensamiento de que es el mismo Dios quien finalmente se ha revelado a sí mismo en el HIJO. Dirigiéndose a los cristianos hebreos, el escritor puede querer decir: «Al apostatar de Cristo, se estarían separando del Dios de toda su fe ancestral». Puede haber una alusión intencional también, al juramento, ya mencionado, de Núm 14:21, Num 14:28, cuya forma en el original es,»»Vivo yo»» (ζῶ ἐγὼ λέγει Κύριος, LXX).
Heb 3:13
Antes bien, exhortaos unos a otros (literalmente, vosotros mismos, como en Col 3:16, siendo la idea la de la responsabilidad de los propios creyentes para mantener viva su propia fe; la Iglesia debe guardarse de la apostasía por las advertencias mutuas de sus miembros), día tras día, siempre que se llame Hoy (ie mientras que el «»Hoy»,» τὸ σήμερον, del salmo es s hasta que se llame así, καλεῖται: mientras todavía vives día a día dentro del límite de su significado); para que ninguno de vosotros se endurezca (todavía refiriéndose a la advertencia del salmo) por el engaño del pecado. Aquí nuevamente, como en Hebreos 3:12, el posible resultado de la incredulidad obstinada se remonta claramente a la culpabilidad moral. El pecado engaña (cf. Rom 7,11; Ef 4 :22); distorsiona la visión espiritual, nos hace tener una visión falsa de las cosas y perder nuestra visión clara de la verdad; y el coqueteo continuo con el pecado puede tener su resultado en una obstinación final, la cual, como se señaló anteriormente, es nuestra propia acción como resultado de nuestro pecado, la acción de Dios como resultado de su juicio. El pecado contemplado en la facilidad de los cristianos hebreos como probable que tuviera como resultado la obstinación no era solo una apreciación imperfecta del verdadero carácter de la revelación del evangelio, y la consiguiente negligencia en la amonestación mutua y la asistencia al culto cristiano (Heb 10,25 Hebreos 3:14
Porque nosotros somos hechos partícipes (o copartícipes) de Cristo, con tal de que retengamos firme hasta el fin nuestra confianza del principio . Esta es una repetición en otra forma de la afirmación de nuestra posición como cristianos, con la condición añadida, en Heb 3:6. Es una cuestión si μέτοχοι Χριστοῦ significa que participamos de Cristo estando en comunión con él, o que somos participantes con él del gloria que nos ha conquistado (cf. συγκληρονόμοι Χριστοῦ, Rom 8,17). El primero es sin duda el sentido ordinario de μέτοχος con genitivo en el griego clásico, y en general en el Nuevo Testamento (cf. p. ej. infra, Heb 6:4, Μετόχους Πνεύματος ἁγίου), y Bleek, Alford y otros lo mantienen sobre esta base; pero en la LXX. μέτοχος, seguido de un genitivo, se usa indudablemente para»»socio»» o «»compañero»» de. Sal 119:63, Μέτοχος ἐγὼ εἰμι πάντων τῶν φοβουμένων σε: <span class='bible' refer='4.# 4:17, Μέτοχος εἰδώλων: y especialmente Sal 45:7, Μέτοχους σου, que ya ha sido citado (Heb 1:9), y justifica, como puede resultar sugerido, la expresión en este sentido aquí. Cf. también en el Nuevo Testamento, Luk 5:7, donde μετόχος, aunque sin un seguimiento genitivo expreso, aparece en el sentido de «»compañero». Además, el segundo sentido concuerda mejor que el primero con la visión de nuestra relación con Cristo expuesta hasta ahora en la Epístola.
(2) Sobre la palabra ὑπόστασις (traducida como «»confianza»»), véase lo dicho en Heb 1:3. Todos los intérpretes antiguos lo entendieron aquí en el mismo sentido general que en el pasaje anterior: el de sustanciao subsistencia, ya sea como denotando nuestra subsistencia como miembros de Cristo, o nuestra la fe considerada como la sustancia de nuestra vida cristiana, o con otras modificaciones del significado general. Los comentaristas modernos están de acuerdo en entender simplemente el sentido en el que los escritores alejandrinos usan comúnmente la palabra: el de confianza, derivado de la concepción física de un fundamento firme. Por lo tanto, se corresponde con el παῤῥησίαν de Heb 1:6.
(3) » «El comienzo»» (τὴν ἀρχὴν) de esta confianza se refiere a la etapa anterior de las experiencias de los cristianos hebreos, antes de que su fe hubiera mostrado signos de vacilación. No hay base suficiente para la inferencia de Ebrard de esta expresión, que la Epístola no fue dirigida a la Iglesia Hebrea en general, que era la más antigua de todas las Iglesias, sino a «un círculo de catecúmenos y neófitos». implica que el «»comienzo»» fue reciente. Todo lo que necesita significar es, «Continúa como comenzaste». Además, encontramos, en Heb 5:12, una clara insinuación a la que se dirige la Iglesia es una de las antiguas.
(4) «»Hasta el final» «puede tener una referencia individual al final de la vida, o (la Iglesia siendo dirigida como una comunidad que espera el segundo advenimiento) una general al final del período de gracia durante el cual «»se llama Hoy».
Heb 3:15
Mientras se dice, Hoy, etc. Los comentaristas han encontrado dificultades innecesarias para determinar el conexión de ἐν τῷ λέγεσθαι. Muchos, tomando las palabras como el comienzo de una nueva oración, se han esforzado por descubrirles la apódosis. Cbrysostom, Grotius, Rosenmuller y otros lo encuentran en φοβηθῶμεν οὖν, Heb 4:1; no obstante el οὖν, que parece evidentemente introducir una nueva oración, y el largo paréntesis que, en este supuesto, interviene. Otros lo encuentran en μὴ σκληρύνητε («»no endurezcáis vuestros corazones»»), en medio de la cita de Heb 4:16, como si el escritor de la Epístola adoptó estas palabras como propias. Delitzsch lo encuentra en Heb 4:16, tomado como una interrogación (τίνες, no τινὲς: ver más abajo); así: «Cuando se dice: Hoy… no endurezcáis vuestros corazones como en la provocación… ¿quién provocó? No, ¿no todos?»». El γὰρ después de τίνες lo explica por su uso idiomático que se encuentra en pasajes como Hechos 8:31; Hechos 19:35, transmitiendo el sentido del inglés, «»¿Por qué, quién provocó?»» Pero este uso de γὰρ, obvio en los textos aducidos como paralelos, serían forzados aquí; la estructura de la oración no se presta fácilmente a ello. Aun así, esta es la opinión de Tholuck, Bleek, De Wette, Lunemann y otros, así como de Delitzsch. Pero, a pesar de un apoyo tan importante, las dificultades seguramente se evitan mejor tomando ἐν τῷ λέγεσθαι, no como el comienzo de una nueva oración, sino en relación con Hch 19:14 anterior, ya que parece más natural tomarlo en ausencia de cualquier partícula conectora para marcar una nueva proposición. En este caso la traducción de la AV da un sentido plenamente satisfactorio: «Si mantenemos firme hasta el fin el principio de nuestra confianza, mientras se dice todavía: Hoy», etc.; ie (como en Hechos 19:13) «»mientras se llame Hoy».» Ebrard, Alford y otros, teniendo el mismo punto de vista de la conexión de las palabras, prefieren la traducción, «»En eso se dice».» Pero el otro parece estar más de acuerdo con el pensamiento que impregna el pasaje.
Heb 3:16-19
¿Para quién? , cuando escucharon, provocaron? No, encerró a todos los que salieron de Egipto por medio de Moisés. Que ambas cláusulas son interrogativas, y no como se toman en el AV, es ahora la opinión predominante. Las razones para entenderlas así son
(1) la analogía de los dos versos siguientes, ambos interrogativos, y en el primero de los cuales una pregunta es igualmente respondida por poner otro; y
(2) el sentido requerido. Si las cláusulas fueran afirmaciones, solo podrían tener el propósito de expresar que la provocación no fue universal, ya que Josué y Caleb (y quizás algunos otros) permanecieron fieles. Pero decir esto es innecesario e irrelevante para el argumento, cuya deriva es advertir con «»el ejemplo de incredulidad»» y podría usarse τινὲς («»algunos») para denotar a toda la congregación con la excepción de tan pocos? Debe observarse, también, que el ἀλλ ου) al comienzo de la segunda cláusula es una expresión griega propia (equivalente a «»no»») en el caso de que una pregunta sea respondida por otra (de. Lucas 17:7 HOMILÉTICA
Hebreos 3:1
Considera a Jesús.
La exhortación de este versículo marca la transición de la primera sección del tratado a las siguientes. Su referencia es tanto retrospectiva como prospectiva. De hecho, toda la Epístola dice en efecto: «Considerad lo que aquí está escrito acerca de Jesús; porque él es mayor que los profetas, mayor que los ángeles, mayor que Moisés y Josué, mayor que Aarón, y preeminente entre los héroes de la fe.»
I. UNA DESCRIPCIÓN DE CRISTO.
1. El «»Apóstol «» del evangelio Jesús, el Hijo de Dios (y ya no más profetas ni ángeles), es ahora el Embajador Divino ante los hombres. Dios nos lo ha enviado, como envió a Moisés (Ex 3,1-22) a los antiguos israelitas (Heb 3:1-19; Heb 4:1-13). Es singularmente apropiado que Cristo, el Enviado de Dios, sea llamado el «Apóstol» de Dios.
2. El » «Sumo Sacerdote»» de la Iglesia. Como nuestro Mediador, Jesús se acerca a Dios por nosotros. Él expía, propicia, reconcilia e intercede (Heb 4:14; Hebreos 10:18). Por Cristo, como Apóstol, Dios se comunica con nosotros; y por medio de Cristo, como Sumo Sacerdote, tenemos relación con Dios.
II. UNA DESCRIPCIÓN DE EL PUEBLO DE CRISTO.
1. «»Santos hermanos.«» Esta frase evidentemente se remonta a Hebreos 2:11 y los siguientes versículos. Los creyentes son llamados así por su unidad común con Cristo, su Santificador y hermano mayor.
2. «»Participantes de una llamamiento celestial.«» Esto se refiere al don soberano de la regeneración, ya las bendiciones que emanan de ella, que todos los creyentes han recibido. El «llamado» es «»celestial»» porque ha venido del cielo; crea el cielo dentro de nosotros; y conduce al cielo.
3. Confesores de Cristo. Jesús espera que su pueblo haga una declaración abierta y orgullosa de apego a él como su Maestro y Sacerdote. Los creyentes lo confiesan vinculándose a su Iglesia, sentándose a su mesa de comunión, defendiendo su honor, difundiendo su verdad, y especialmente reflejando su semejanza en sus vidas.
III. UN DEBER DE EL PUEBLO DE CRISTO HACIA EL. el cristianismo se centra en Cristo; de hecho, Cristo mismo es el cristianismo. La religión personal no consiste en una aceptación meramente intelectual de la verdad del evangelio; es una vida de amorosa devoción al Salvador viviente. ¡Cuán necesario, entonces, es que «consideremos a Jesús» ferviente, intensa y habitualmente, y hagamos de su estudio el principal interés y ocupación de la vida! Debemos»»considerarlo»»:
1. Conocerlo. Somos salvos por la fe en Cristo; pero el conocimiento es necesario para la fe. Si queremos conocer al Redentor en su Persona, naturalezas, oficios y obra, debemos «»considerarlo»».
2. Amarlo. Un cristiano es aquel que ama a Cristo; pero este amor llenará su corazón sólo en la medida en que contemple con admiración al Dios-Hombre, que lo amó y se entregó por él.
3. A servirlo. Si verdaderamente amamos a Cristo como nuestro Salvador, este amor controlará y dominará nuestra vida. Pero, para conocer su voluntad, nuestros «»ojos»» deben estar siempre «»mirando hacia la mano de nuestro Maestro».
4. Para llegar a ser como el. La santificación solo puede efectuarse «mirando siempre a Jesús» para obtener misericordia, gracia y ayuda, hasta que finalmente alcancemos el premio del llamado celestial.
CONCLUSIÓN. Este tema sugiere una prueba de carácter. ¿Pertenezco a la santa hermandad? ¿He aceptado el llamado celestial? ¿Confieso a Cristo con mis labios y en mi vida? ¿Es la contemplación de Jesús mi mayor anhelo?
Heb 3,2-6
Cristo mayor que Moisés
Fue una cosa delicada expresar tal pensamiento incluso a muchos de los judíos que había abrazado el cristianismo, porque toda la nación hebrea guardaba con intenso celo el nombre y la fama de Moisés. Pero el escritor reconoce plenamente la elevada dignidad y los espléndidos servicios del antiguo legislador, y luego procede a mostrar que Jesucristo ha sido considerado digno de un honor aún mayor.
I. SIMILITUD de CRISTO CON MOISÉS. (Heb 3:2) El hecho mismo de que se instituya una comparación entre Jesús y Moisés nos recuerda la grandeza de Moisés. Moisés tenía una historia personal romántica; su carácter estaba adornado con los más grandiosos dones de gracia y genio; y llevó a cabo una ilustre obra de vida. Era un tipo de Cristo tanto en carácter como en carrera. Los judíos lo veneraron casi hasta la idolatría como su libertador, líder, legislador, profeta y abogado ante Dios. Ahora bien, Cristo fue «»un profeta como Moisés»» (Dt 18:15). Es el Moisés del Nuevo Testamento. Hebreos 3:2 sugiere puntos de semejanza entre los dos.
1. Cada uno introdujo una nueva dispensación. «»La Ley fue dada por Moisés; la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo». Los judíos fueron «bautizados en Moisés»; los cristianos son «bautizados en Cristo». Los escritos de Moisés son para las Escrituras del Antiguo Testamento lo que la formación de granito es para los otros estratos. de la corteza terrestre; así que la vida escrita de Cristo es el fundamento de las Escrituras del Nuevo Testamento.
2. Cada uno fue divinamente comisionado y apoyado en su trabajo. Moisés, con sus maravillosos dones, fue suscitado, educado y llamado por la Providencia a la tarea de su vida; y también lo fue Jesús. Moisés disfrutó de una relación particularmente íntima con Dios, porque «»el Señor lo conocía cara a cara»» y Jesús también.
3. Cada uno fue reconocido divinamente como «»fiel.«» La fidelidad al deber es la corona y la flor del carácter. «Mi siervo Moisés es fiel en toda mi casa» (Núm 12:7). “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd»» (Mateo 17:5).
II. LA SUPERIORIDAD DE CRISTO A MOISÉS. (Heb 3,3-6) Era justo que la memoria del legislador fuera atesorada con profunda veneración; mas he aquí uno mayor que Moisés está aquí. Jesús ha merecido un honor aún mayor.
1. Cristo es el «»Constructor»» de la Iglesia; Moisés era sólo una de las piedras que había en él. (Hebreos 3:3, Hebreos 3:4 ) El Hijo de Dios, «»por quien también hizo los siglos»» (Heb 1:2), es el verdadero Fundador de todas las dispensaciones de la religión. Redimió a la Iglesia del Antiguo Testamento, no menos que a la del Nuevo, con su sangre, y la hizo crecer por su Espíritu. Moisés solo introdujo la economía hebrea; fue Dios en Cristo quien lo fundó. Moisés era un miembro constituyente de la Iglesia judía, es decir, un pecador redimido, salvado por la gracia como los demás hombres; una «»piedra viva»» edificada en la casa espiritual por Cristo, el Maestro Arquitecto.
2. Cristo es un «»Hijo «» puesto «»sobre la casa de Dios;«» Moisés era sólo un «»siervo «» dentro de él. (Hebreos 3:5, Hebreos 3:6 ) Moisés ministró en la Iglesia como un mayordomo confidencial de la casa, o un servidor superior honrado; pero Cristo entró en ella como su Maestro, para presidirla en virtud de su filiación divina. El autor ya se ha extendido sobre este tema en Heb 1,1-14; y seguramente Jesús, el Apóstol del cristianismo, es más renombrado que Moisés, ya que él es la Imagen misma de Dios, y. el Señor de todos los ángeles.
3. Cristo es el «»Verbo de Dios encarnado;«» Moisés fue sólo su precursor. (Hebreos 1:5) Moisés dio «»testimonio«» a «»las cosas que habían de ser dichas»»—a la nueva y final revelación que se haría por fin, cuando Dios hablaría «»en su Hijo»» (Hebreos 1:2). «Moisés fue el heraldo, Cristo el Príncipe ilustre mismo; las revelaciones de Moisés fueron el débil crepúsculo de la mañana, las de Cristo el pleno esplendor del mediodía; las instituciones de Moisés eran el andamiaje, las de Cristo el tejido terminado de la verdad religiosa»» (Lindsay).
CIERRE PRÁCTICA REFLEXIÓN . (Heb 1:6) Si permanecemos perseverantemente firmes en nuestra fe en el evangelio y gozosos en nuestra esperanza espiritual, tenemos en ello la evidencia de que pertenecemos a la casa de Dios, la Iglesia.
Heb 3,7-19
Cuidado con la incredulidad.
Aunque había sido eminente y honrado Moisés, la generación de hebreos que él sacó de Egipto se volvió incrédula y desobediente , y en consecuencia fueron alcanzados por un terrible destino. Así que el autor de esta epístola, dándose cuenta de las fuertes tentaciones de recaer en el judaísmo que acosan a los cristianos hebreos, les advierte contra las aún más terribles consecuencias de la apostasía del discipulado de Jesucristo.
I. UN ACOSADOR ESPIRITUAL PELIGRO. Es la de perder nuestra participación en la casa de Dios; o, más particularmente, de—
1. Presente incredulidad. (Versículo 12) La incredulidad es la desconfianza en Dios, la falta de fe en la promesa y la providencia divinas, y especialmente la negativa personal a confiar en el Señor Jesús como «el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra confesión». La incredulidad puede o presumir de la misericordia de Dios, o desesperarse de ella, o descuidarla.
2. Creciente dureza de corazón. (Verso 8) «»Con el corazón se cree para justicia;»» y el corazón también es la fuente del pecado. Los actos de negarse a escuchar la voz de Dios se petrifican en hábitos, de modo que el corazón se vuelve más largo, más descuidado, impenitente y desobediente.
3. Apostasía final. (Verso 12) Así como los actos producen hábitos, así los hábitos forman el carácter. Un corazón humano endurecido por la incredulidad y confirmado en la insensibilidad moral, caerá en el ateísmo, la inmoralidad o la mundanalidad establecida; y, a menos que la gracia divina se interponga, por más de «»se apartará del Dios viviente».» Este peligro fácilmente nos acosa a todos, mucho más fácilmente de lo que sospechan muchos cristianos profesantes. «»Por tanto, el que piensa estar firme, mire que no caiga».
II. UN SORPRENDENTE HISTÓRICO ADVERTENCIA. (Versículos 7-11) Esto lo introduce el apóstol en palabras tomadas de Sal 95:1-11, que describen la carrera de los israelitas en los días de Moisés, en el desierto. Como pueblo, habían sido:
1. Altamente privilegiados. (Sal 95:9) Como resultado de las diez plagas de Egipto, y mediante su magnífica marcha a través del Rojo mar, habían sido emancipados de la esclavitud. Ellos “vieron las obras de Dios cuarenta años,” en el maná que caía, en el agua de la peña que los seguía, en sus vestiduras que no se desgastaban, y en la columna de nube que los acompañaba en sus viajes. Sin embargo, eran:
2. Habitualmente desleales. (Sal 95:8, Sal 95:9 , 16) Despreciaron estos milagros permanentes y exigieron otros signos como condición para creer. Dudaron y se quejaron; ansiaban volver de nuevo a Egipto; rehusaron por mandato de Dios subir a tomar posesión de Canaán; y al fin cayeron en las idolatrías de los paganos de alrededor. Zin, Rephidim, Taberah, Kadesh-barnea y Shittim son nombres que nos recuerdan cómo los judíos rescatados «siempre erraban en su corazón». Eran obstinados y unánimes en su apostasía (versículos 16, 17). Así que estaban:
3. Desesperadamente condenados. (Sal 95:11, 17-19) Las palabras del salmo «Juré en mi ira» reflejar la intensidad y profundidad del desagrado Divino; y el lenguaje tomado de la historia, «»cuyos cadáveres cayeron en el desierto»» (Num 14:29, Núm 14:32), sugiere la profunda miseria de la retribución que cayó sobre toda esa generación. Pero ruina aún más temible será la suerte de todos los que rechacen o desprecien el evangelio anunciado por nuestro Señor Jesús, el «»Apóstol»» mayor que Moisés.
III. UN SERIOSO CONSEJO PRÁCTICO «»Mirad, hermanos»» (versículo 12). Esta exhortación es, de hecho, la nota clave de toda la Epístola; es el acorde el que gobierna la tensión. Si bien la gracia de Dios no permite que ningún verdadero cristiano se descarríe irremediablemente, él preserva a su pueblo de la apostasía mediante el uso de medios adecuados a su naturaleza racional y moral. Entonces, aquí, el Espíritu Santo exhorta a cada creyente individual (versículo 12) a «»tener cuidado».» Si no queremos «»apartarnos del Dios vivo»,» debemos:
1. «»Escucha su voz.«» (Sal 95:7 , 15) Esa voz nos habla ahora en el dulce y glorioso evangelio, y nos habla de «»obras»» mucho más grandiosas que las que se realizaron para el antiguo Israel. «»Dios nos ha hablado en su Hijo»» (Heb 1:2). Obedecer su voz ablandará y fortalecerá nuestro corazón a la vez. Nos hará generosos y tiernos de corazón.
2. «»Exhortaos unos a otros.«» (Verso 13) Los cristianos están asociados en la comunión de la Iglesia para que puedan promover el bienestar de los demás. La Iglesia es una sociedad espiritual de beneficio mutuo. El consejo amistoso y la amonestación son una valiosa salvaguarda contra la apostasía. Se mencionan dos consideraciones que deben estimular a este deber:
(1) la brevedad de la vida;
(2) la insidia del pecado.
3. Continuar «»firme hasta el fin.«» (Verso 14) Es peligroso para un creyente descansar satisfecho con la conciencia de su conversión original; debe estar constantemente volviéndose del pecado a Cristo. No es prudente que haga hincapié en los marcos y sentimientos del pasado; él debe apreciar a través de la vida un siempre fresco y. viva «»confianza»» en el Salvador, una fe que más y más. más se certifica por el «fruto del Espíritu» que madura. Debe permanecer siempre en guardia contra la incredulidad. Solo mediante perseverancia firme cualquiera que haya aceptado el «llamado celestial» entrará finalmente en el «descanso» celestial.
HOMILÍAS DE W. JONES
Heb 3:1
La contemplación más sublime.
«»Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento celestial,»» etc.
I. LA CARACTERIZACIÓN DE CRISTIANOS.
1. Son fraternos en relación. «»Hermanos».» Estos cristianos hebreos eran hermanos en un doble sentido para el autor de la epístola: primero, como parientes suyos según la carne; y luego, como siendo de la misma fe religiosa. Todo cristiano es miembro de una hermandad gloriosa. Somos hermanos en cuanto que tenemos todos un solo Padre y un solo Hermano mayor; somos animados por un solo Espíritu; estamos atendiendo a un solo hogar, nuestra «»casa del Padre»». Esforcémonos por realizar esta relación y expresar prácticamente su espíritu. “Amar la fraternidad.”
2. Son de carácter consagrado. «»Santos hermanos». Al aplicarles el término «»santos»», el escritor no afirma que todos aquellos a quienes se dirigía estuvieran en un estado de pureza sin pecado. El adjetivo transmite dos ideas: consagración y transformación. Los cristianos son santos porque se han consagrado al Señor y están siendo transformados en semejanza moral con él. £
3. Son exaltados en el privilegio. «»Participantes de un llamamiento celestial». Este llamamiento «es la invitación dada por parte de Dios y de Cristo a los hombres para que vengan y participen de las bendiciones ofrecidas»» en el evangelio. En dos sentidos es «»un llamado celestial».»
(1) Es celestial en su origen; un llamado del cielo. Las santas voces y las graciosas invitaciones vienen de lo alto. Todas las influencias e impulsos salvadores provienen de Dios.
(2) Es hacia el cielo en su fin; un llamado al cielo. Espirituales, sublimes, eternas, celestiales, son las bendiciones a las que estamos llamados. Es «el supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús». em>que llaman.
II. LA CARACTERIZACIÓN DE EL SEÑOR Y SALVADOR.
1. Él es «»el Apóstol de nuestra confesión.«» Hay aquí una comparación de Jesús con Moisés. Moisés fue «»enviado»» por Dios para ser el emancipador, jefe y gobernante de los israelitas (ver Exo 3:10,Éxodo 3:12, Éxodo 3:14, Éxodo 3:15). En este sentido fue un apóstol de Dios. Jesucristo fue el Enviado de Dios (ver Juan 3:34; Juan 5:36, Juan 5:37; Juan 6:29; Juan 10:36; Juan 17:18). Fue enviado a una misión de redención aún mayor (ver Isa 61:1-3). Además, los judíos designaron al ministro de la sinagoga, que estaba a cargo de sus asuntos y los presidía, un apóstol. Y en el versículo que sigue a nuestro texto, el escritor continúa hablando de Jesús y Moisés como cada uno presidiendo los asuntos de una casa. En este sentido también nuestro Señor es «el Apóstol de nuestra confesión». Es enviado, no sólo para emanciparse, sino también para gobernar sobre su Iglesia; ser a la vez «»Príncipe y Salvador».»
2. Él es «»el Sumo Sacerdote de nuestra confesión. «» Aquí la comparación es con Aaron. Así como Aarón era sumo sacerdote de los judíos y, como tal, hizo expiación por los pecados del pueblo, así nuestro Salvador hizo expiación por los pecados del mundo ofreciéndose a sí mismo en sacrificio. Por él nos acercamos a Dios. Él intercede por nosotros. Él ruega con nosotros y en nosotros y por nosotros. Por él subiremos al cielo. Como Apóstol, es el Representante de Dios ante los hombres; como Sumo Sacerdote, es el Representante de los hombres ante Dios.
3. Él es Jesús. Quizás haya una referencia aquí a Josué, el gran general de los israelitas, quien los condujo a la tierra prometida. “Llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados.” ¡Cuán grande es, pues, nuestro Señor y Salvador!
III. LA ACTITUD QUE LOS CRISTIANOS DEBEN MANTENER HACIA SU SEÑOR Y SALVADOR. “Por tanto, hermanos santos… Considerad al Apóstol y Sumo Sacerdote,” etc.
1. El argumento. «»Por tanto,»» es decir porque tenemos en Jesús tal «»un Sumo Sacerdote misericordioso y fiel,»» un Ayudante tan poderoso y lleno de gracia, debemos considerarlo atentamente. Y tal consideración probablemente fortalecería la fe cristiana de cualquiera que estuviera en peligro de volver a caer en el judaísmo; porque lo encontrarían un Apóstol más grande que Moisés, un Sumo Sacerdote más grande que Aarón, un «Capitán de salvación» más grande que Josué. El gran principio es este, que la mayor salvaguarda contra el cansancio, el desánimo y la apostasía es una ferviente consideración de Jesús; un creyente, firme, mirando hacia él.
2. El ejercicio. «»Considerad al Apóstol», etc. Contempladlo como «»el Apóstol de nuestra confesión».» ¡Cuánto más grande que Moisés! Moisés no condujo al pueblo a la Tierra Prometida, ni siquiera entró él mismo; pero Jesús ha entrado en el cielo como nuestro Precursor, ha conducido multitudes a su bienaventuranza, conducirá allí a todo su pueblo. Contémplalo como «»el Sumo Sacerdote de nuestra confesión».» ¡Cuánto mayor es él que Aarón! El sacerdocio de Aarón fue imperfecto, típico, preparatorio; pero la de nuestro Señor es gloriosamente perfecta. Por su sacrificio ha hecho plena expiación; su intercesión es divinamente eficaz. Contémplalo como nuestro Salvador, «Jesús». Él es «poderoso para salvar», «poderoso para salvar hasta lo sumo», etc. He aquí la contemplación más sublime. En la debilidad y el cansancio considéralo, y serás fortalecido y animado. En las tinieblas considéralo, y la noche resplandecerá como el día. En el pecado considéralo, y buscarás y obtendrás el perdón. En el dolor considéralo, y el corazón atribulado se calmará y descansará. En la muerte considérenlo, y su vara y su cayado los consolarán, y él mismo los conducirá a través de sus oscuros portales a los gozos y glorias del cielo. Que esta sea nuestra actitud constante: «»mirar a Jesús».»—WJ
Heb 3:6
La Iglesia, templo de Dios.
«»Pero Cristo como Hijo sobre su casa; cuya casa somos nosotros,»», etc. Observe—
I. LA IGLESIA ES EL TEMPLO DE DIOS. Aquí se designa «»su casa».» Y San Pablo habla de «»la casa de Dios, que es la Iglesia del Dios vivo».» Se habla de los cristianos individuales como templos de Dios (1Co 3:16). Y se habla de toda la compañía de cristianos como «»un templo santo»» (Efesios 2:20-22), y «»una casa espiritual»» (1Pe 2:5). La figura sugiere varias ideas; ej..:
1. Diseño para su construcción. El tabernáculo fue construido y amueblado por Moisés de acuerdo con instrucciones detalladas de Dios. «Mira que los hagas según el modelo que te fue mostrado en el monte»» (Éxodo 25:1-40). Salomón erigió y amuebló el templo a partir de los planos que recibió de su padre David, y para la construcción de los cuales David fue instruido divinamente. «»Todo esto, dijo David, el Señor me lo hizo entender por escrito con su mano sobre mí, todas las obras de este modelo»» (1Cr 28:11-19). Y del sublime templo espiritual Dios mismo es el gran Arquitecto. Esta casa espiritual, desde sus cimientos hasta su piedra angular, está siendo construida según el plan Divino. De ahí, podemos inferir, será fuerte y estable, sublime y bella, ere
2. Cohesión de sus varias porciones. Este glorioso edificio está «bien coordinado». Hay unidad de diseño, unidad de construcción, etc. La Iglesia de Cristo es una en una unidad más verdadera y profunda que la de cualquier forma exterior o símbolo. , u organizaciones. Es uno en su relación filial con el gran Padre, en su fe en el Hijo redentor, como habitado por el Espíritu Santo, y como consagrado a la causa gloriosa de Cristo. En estos aspectos todos los verdaderos cristianos son uno.
3. Habitación de Dios. Dios habitó en símbolo en el tabernáculo de Moisés y en el templo de Salomón. La Shejiná sagrada estaba allí en el Lugar Santísimo. Por su Espíritu mora en cada cristiano. «Vosotros sois templo de Dios, y el Espíritu de Dios mora en vosotros». Él mora también en la Iglesia como un todo. En Cristo Jesús «sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu».
II. CRISTO ES EL CONSTRUCTOR DE ESTE TEMPLO. En Hebreos 3:3 se habla de él como «»el que edificó la casa».» «»Sobre esta roca», dijo él. , «»Edificaré mi Iglesia».» Los cristianos «»son hechura suya»; ellos «»son edificio de Dios».» «»El Señor ayudaba a la Iglesia cada día a los que se salvaban». el glorioso edificio obra bajo él. Él les asigna sus respectivos deberes, les señala su esfera de acción, los sostiene en su trabajo y corona su trabajo con éxito. Pasando a otra figura, Pablo «» plantó, Apolos regó; pero Dios dio el crecimiento.»
III. CRISTO ES EL SEÑOR DE ESTE TEMPLO. Nuestro texto enseña que Cristo como Hijo está sobre esta casa de Dios. Él es «»Cabeza sobre todas las cosas a la Iglesia»» (Efesios 1:22). «»La Iglesia está sujeta a Cristo»» (Ef 5:23, Efesios 5:24). “Él es la Cabeza del cuerpo que es la Iglesia… para que en todo tenga la preeminencia”. “Uno es vuestro Maestro, el Cristo”. Su autoridad es suprema en la Iglesia, superior a el de conferencias o concilios, sínodos o convocatorias, arzobispos o lopes; y debe ser reconocido como tal y obedecido lealmente. Él ordenó las leyes de la Iglesia; instituyó sus sacramentos, etc.
IV. PERSONAL INCORPORACIÓN EN ESTE TEMPLO ES CONDICIONAL. «»De quién somos nosotros, si retenemos la confianza,»» etc. Aquí hay dos condiciones:
1. El mantenimiento de la confianza cristiana segura. Esta confianza, o audacia, como dice Ebrard, «no es otra cosa que el πίστις mismo en su expresión más directa y más práctica, manifestándose como el poder interior de la paz que habita en el corazón, en circunstancias de dificultad exterior Denota esa audacia gozosa que brota del interior y es victoriosa sobre las circunstancias desfavorables; es alegría que se siente en situaciones en las que otros se desesperarían; por lo tanto, es el fruto inmediato de la paz objetiva obtenida con Dios a través de la expiación.»
2. El mantenimiento de su exultante esperanza. «»Si retenemos la… glorificación de nuestra esperanza».» Aquí también la nota de Ebrard es excelente. «»Los judíos se jactaban de ser descendientes de Abraham (Juan 8:1-59), de su templo y sacerdocio, de el ser el pueblo escogido de Dios, todas ventajas palpables y manifiestas. Los pobres cristianos no tenían nada de lo que pudieran gloriarse. Considerados por los gentiles como una secta judía, por los judíos como apóstatas del pueblo de Israel, sin formar ningún estado, ningún pueblo, sin gobernantes, sin cabeza excepto Uno que fue crucificado, desecho y azote del pueblo, tenían nada de lo que jactarse sino de la gloria que esperaban recibir.»» Pero ¡cuán espléndida era la esperanza de ellos!—la esperanza de la perfecta santidad y de la perfecta bienaventuranza. Y tal esperanza es la nuestra. Entonces, «mantengamos firme hasta el fin nuestra confianza y la gloria de nuestra esperanza».»—WJ
Hebreos 3:7, Hebreos 3 :8
Al oír la voz de Dios.
«»Dice el Espíritu Santo: Si oyereis hoy su voz , no endurezcáis vuestros corazones».» Introducción. El testimonio del Nuevo Testamento de la inspiración divina del Antiguo. «»El Espíritu Santo dice»» (Sal 95:7-11). Tenemos en el texto—
I. UN GRANDE HECHO IMPLICADO. Que Dios habla al hombre. El «si» no indica incertidumbre en cuanto a la voz divina, sino en cuanto a la atención del hombre a esta voz. No hay duda de si Dios le hablará al hombre o no, sino de si el hombre prestará atención a sus comunicaciones. Note:
1. El objeto por el cual Dios habla al hombre. Este objeto es que el hombre sea salvo. La voz Divina proclama y ofrece una «»gran salvación»» y publica la verdad redentora para el hombre.
2. Los órganos por los cuales habla al hombre.
(1) Por las Sagradas Escrituras, y especialmente en la vida y enseñanzas de su Hijo, Jesucristo, según consta en ellas. «»Dios… al final de estos días nos ha hablado por medio de su Hijo».
(2) Mediante ministerios cristianos, especialmente la predicación de su evangelio. «Somos embajadores de parte de Cristo, como si Dios rogara por medio de nosotros», etc. (2Co 5:20).
(3) Por la voz de nuestra conciencia. En su aprobación del bien y su condena del mal, Dios nos habla.
(4) Por los acontecimientos de su providencia.
(4) Por los acontecimientos de su providencia.
(5) Por la influencia de su Espíritu Santo. Habla dentro del alma del hombre. Imparte énfasis y energía a las otras voces con las que Dios se dirige a nosotros.
3. La frecuencia con la que habla al hombre. Nuestro texto implica que nos habla a diario. Y seguramente por alguna una o más de estas voces, cada día nos dirige alguna prohibición o persuasión, alguna cautela o aliento, algún precepto o promesa, alguna invitación o advertencia. Si nuestra susceptibilidad a las influencias divinas fuera mayor, siempre deberíamos escuchar las declaraciones de la voz divina.
II. UN DEBER TRANSEMENTE IMPORTANTE strong> EXPRESADO. Nuestro deber es escuchar la voz de Dios. Considere:
1. El significado de escuchar la voz de Dios. No se trata simplemente de escuchar aquí, sino de una atención sincera a la voz de Dios, una fe sincera en sus comunicaciones, y una obediencia voluntaria a sus mandamientos. p>
2. La temporada para escuchar la voz de Dios. «»Hoy; es decir, ahora.
(1) Porque la vida es incierta. «No sabéis lo que será mañana. ¿Qué es vuestra vida?»», etc. (Santiago 4:14).
(2) Porque la procrastinación es peligrosa. El aplazamiento de nuestro deber hoy facilita un mayor aplazamiento mañana.
(3) Porque es un deber presente, y diferir su cumplimiento es, por lo tanto, pecaminoso. . Debemos atender la voz de Dios ahora. La urgencia de este deber se sugiere en el texto. En el salmo del que se cita, nuestro texto «es virtualmente la expresión de un deseo: ‘¡Hoy, si tan solo escucháis su voz! ‘»» o, «»¡Ojalá pudierais hoy escuchar su voz!»» El patetismo y la seriedad que el Espíritu Santo pone en este deseo sugiere la profunda importancia del deber; cf. Sal 81:13, «»¡Oh, si mi pueblo me hubiera escuchado!»» etc.</p
III. UNA SOLMÉN PRECAUCIÓN DADA. «No endurezcáis vuestros corazones». El retoño es flexible; puede ser doblado y entrenado en cuanto a la dirección y forma de su crecimiento. El árbol adulto tiene forma fija, textura firme e inflexible en su resistencia; esta endurecido Los hombres endurecen sus corazones al ignorar la voz de Dios, al no reconocer la autoridad de sus conciencias, al posponer el cumplimiento de los deberes religiosos, al descuidar la gran salvación, y prácticamente despreciando o resistiendo al Espíritu Santo de Dios. San Pablo habla de hombres que estaban «»ajenos de la vida de Dios, por la dureza de su corazón»» y «»que habiendo perdido todo sentimiento»» se habían abandonado a sí mismos a la maldad persistente y activa. ¿Para tal insensibilidad moral qué esperanza queda? «»¡Oh, si hoy pudierais escuchar su voz!»»—WJ
Heb 3:12
Apostasía.
«Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros,»» etc. Nuestro texto nos lleva a considerar—
I. APOSTASÍA EN SU > NATURALEZA. «»Apartarse del Dios vivo».
1. Esta partida no es local. A este respecto, la separación de la presencia divina es imposible «»¿Adónde me iré de tu Espíritu? ¿O adónde huiré de tu presencia?”, etc. (Sal 139:7-12).
2. Esta desviación no es teológica La corrupción del credo de un hombre casi seguramente será seguida por el deterioro de su carácter y conducta; sin embargo, un hombre puede retener su fe verdadera y, al mismo tiempo, alejarse del Dios viviente.
3. Esta desviación no es eclesiástica. La membresía y la actividad en la Iglesia visible de Cristo pueden mantenerse plenamente incluso cuando uno se está apartando de Dios. La apostasía puede existir en el corazón mucho antes de que se manifieste en acción.
4. Esta partida es espiritual. Es apartarse del Dios vivo en simpatía y en servicio. «»Siempre yerran en su corazón»» (Heb 3:10). Es la disminución del amor y la lealtad a Dios.
II. APOSTASIA EN SU > RAÍZ. «»Un corazón malvado de incredulidad».» La confianza en Dios es esencial para la unión con él o el amor a él. Que alguien dude de la existencia o el carácter de Dios, que es sabio, justo y bueno, y que la simpatía del hombre por Dios perecerá rápidamente. Su apostasía ya ha comenzado. La duda de nuestros amigos será la muerte de nuestra amistad. Y la incredulidad hacia Dios debe conducir a la alienación espiritual de él, y esa alienación persistente debe resultar en muerte espiritual. Es de suma importancia que comprendamos firmemente la verdad de que esta incredulidad no es intelectual, sino moral; no es la duda de la mente inquisitiva, sino la del corazón errante. Es la fe del corazón la que une al hombre con Dios. «»Si creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo; porque con el corazón se cree para justicia, etc. Es la incredulidad del corazón lo que separa al hombre de Dios. «»Un corazón malvado de incredulidad.»
III. APOSTASIA EN SU PELIGRO. Existe el peligro de:
1. Alejarse más de Dios. Es imposible para nosotros permanecer estacionarios en nuestra relación con él. Siempre nos acercamos a él o nos alejamos de él. En esta «»desviación del Dios vivo»» el alma cae más y más bajo.
2. Privación de las bendiciones espirituales. La incredulidad excluye al alma del reposo de Dios. La paz del perdón de los pecados, el descanso y gozo de los afectos centrados en Dios, el consuelo de la esperanza cristiana y la bienaventuranza del verdadero progreso, los pierde el incrédulo.
3. La muerte del alma. El alma sólo vive unida a Dios, y su unión con él es imposible sin la fe en él. «»Apartándose del Dios viviente»,» su muerte es inevitable. ¡Qué muerte es esa! Un hombre en quien la verdad y la confianza, la pureza y el amor, la rectitud y la reverencia, el esfuerzo moral y la aspiración, se extinguen. ¡Qué muerte!
IV. APOSTASÍA EN SU PREVENCIÓN fuerte>. «Mirad, hermanos», etc.
1. Guardaos de los avances insidiosos de la incredulidad. «Velad y orad», etc.
2. Buscad el aumento de vuestra fe en Dios y de vuestro amor por él. Un acercamiento más cercano a Dios es la prevención más segura de la apostasía de él.
CONCLUSIÓN. ¿Es «»tu corazón recto delante de Dios»»? «»Guarda tu corazón con toda diligencia; porque de ella brota la vida.»»—WJ
Heb 3:13
Un peligro terrible y un preventivo inspirado.
«»Pero exhortaos unos a otros cada día, mientras se llama Hoy», «etc. Nosotros descubra en estas palabras:
I. AN HORRIBLE PELIGRO. «»Para que ninguno de vosotros se endurezca por el engaño del pecado».» El peligro es el de llegar a una condición de obstinación moral, de volverse «»más allá de los sentimientos».» La grandeza de este peligro surge en gran parte de dos hechos.
1. Que esta condición se alcanza generalmente de forma paulatina. Los hombres no se endurecen en el pecado por un acto de maldad. La insensibilidad moral es el resultado de un proceso. El progreso a veces se puede seguir claramente.
(1) El endurecimiento de la voluntad contra ciertos mandatos divinos, como en el caso del faraón (Éxodo 5:2). La negativa a cumplir un deber manifiesto.
(2) El endurecimiento de toda la disposición moral en el pecado. En esta etapa se renuncia a la lucha contra la tentación de pecar, y se abandona el esfuerzo por ser y hacer lo que es verdadero y justo (cf. Ef 4: 18, Ef 4:19).
(3) El endurecimiento del corazón contra las influencias de la gracia divina. En esta etapa se rechazan las ofertas del evangelio; la incredulidad se convierte en £ positiva y activa (cf. Hch 7,51). ¡Cuán inexpresablemente terrible es tal condición del alma!
2. Que esta condición se alcanza generalmente insidiosamente. «»Endurecidos por el engaño del pecado».» El pecado nunca se acerca al alma en su verdadero aspecto. Asume disfraces atractivos; propone razones plausibles; exhibe perspectivas fascinantes pero ficticias. Por ejemplo, a aquellos que «no están lejos del reino de Dios» y que están casi totalmente decididos a servirle de todo corazón y de todo corazón, se les presenta la sugerencia engañosa y peligrosa de que mañana será más favorable en circunstancias que hoy para comenzando una vida cristiana decidida, que pronto llegará una «temporada más conveniente» para la genuina religión personal. Y. por lo que la santa decisión y. la consagración se aplaza; la procrastinación se vuelve habitual; el corazón se endurece en la procrastinación. Una vez más, para el cristiano la tentación de incredulidad nunca se presenta en su carácter real, o sería rechazada de inmediato y con decisión. Se acerca al corazón en formas bellas y con una muestra de sensatez y rectitud. Así, si un hombre no está en guardia, el proceso de endurecimiento habrá comenzado antes de que se dé cuenta. De ahí el terrible peligro.
II. UN INSPIRADO PREVENTIVO. «»Exhortaos unos a otros cada día, mientras se llama Hoy.»
1. La naturaleza de este preventivo. «»Exhortaos unos a otros.»» La palabra traducida «»exhortar»» indica dos ejercicios.
(1) Amonestación mutua. Stuart traduce: «Amonestaos unos a otros». Dejemos que los cristianos se adviertan unos a otros cuando detecten peligros inminentes.
(2) Anímense unos a otros. Que los cristianos se esfuercen por inspirar a sus hermanos desalentados con nuevas esperanzas, para consolar a sus hermanos atribulados con consuelos cristianos. «‘Por tanto, levantad las manos caídas'», etc. (Heb 12:12, Hebreos 12:13). Los cristianos, siendo hijos de un Padre, discípulos de un Maestro, miembros de una gran comunidad, expuestos a peligros similares, sostenidos por influencias similares e inspirados por esperanzas comunes, deben así «exhortarse unos a otros». un preventivo mencionado en el verso anterior contra este temible peligro que cada uno debe ejercer por sí mismo. «Mirad». Vigilad, etc.
2. La temporada para el ejercicio de esta preventiva. «»Exhortaos los unos a los otros cada día»» o «»día tras día»». La supervisión y la ayuda mutuas deben ser continuas. La vigilancia y la oración y el esfuerzo cristiano no deben ser irregulares ni intermitentes, sino constantes y constantes; no ejercicios ocasionales, sino disposiciones permanentes.
3. El límite al ejercicio de esta preventiva. «»Mientras se llame Hoy». Esto puede significar mientras dure nuestra presente forma de vida; como en las palabras de nuestro Señor: «Debo hacer las obras del que me envió, mientras es de día», etc. O puede significar mientras continúa el día de gracia. Adoptando cualquier interpretación, la temporada para esta exhortación mutua es limitada e incierta. «No tenemos más que una temporada incierta para el debido desempeño de la mayoría de ciertos deberes; cuánto tiempo se llamará Hoy, no lo sabemos; el día de la vida es incierto, y también lo es el día del evangelio; un día de verano para la claridad, un día de invierno para la brevedad; nuestro día de trabajo es un día perdido.»» Que la solemne gravedad del peligro nos lleve a cada uno de nosotros a un uso diligente de la prevención inspirada por el Cielo.—WJ
Heb 3:19
La terrible discapacidad.
«»Entonces vemos que no pudieron entrar a causa de su incredulidad.»» Nuestro texto—
I. REFUTA VARIOS RAZONES ASIGNADAS PARA ELFALLO Si alguno no entra en el reposo espiritual que Dios en su gracia ha provisto para el hombre, es:
1. No por razón de nada en los propósitos o predestinaciones de Dios. Sus propósitos son los propósitos de un Ser de justicia perfecta y de sabiduría y amor infinitos. Él no podría ordenar una cosa mala, o tener cualquier intención que sea enemiga del bienestar de sus criaturas; porque él es Dios, el Sumo Bien (cf. Ez 33,11; 1Ti 2:4-6).
2. No por alguna deficiencia en las provisiones redentoras de Dios. Estos son abundantes, inagotables y totalmente gratuitos. La expiación de Jesucristo, perfectamente adaptada para reconciliar al hombre con Dios, es tan eficaz para un millón de corazones como para uno solo (cf. Isa 55: 1, Isa 55:2, Isa 55: 6, Isa 55:7; Mateo 22:1-10; Lucas 14:16-23; Juan 3:14-17; Ap 22:17).
3. No por razón de alguna incapacidad para aceptar las provisiones redentoras de Dios. La condición sobre la cual el hombre se apropia de la salvación es la fe sincera y de corazón en el Señor Jesucristo. Todo hombre cuerdo puede cumplir con esta condición si quiere.
4. No por razón de alguna deficiencia de evidencia de las verdades esenciales del cristianismo. La religión cristiana se basa en hechos, tan atestiguados como cualquier hecho de la historia.
II. AFIRMA LA VERDADERA RAZÓN DE ELFRACASO DEL HOMBRE PARA LOGRAR LA SALVACIÓN. «»No pudieron entrar a causa de su incredulidad».» Esta incredulidad no es intelectual o teórica, sino práctica, y resulta en desobediencia. La incredulidad de los israelitas aquí mencionada los incapacitó totalmente para entrar en la tierra prometida (ver Núm 14:1-4, Núm 14:22-25 HOMILÍAS DE C. NEW
Hebreos 3:1-6
La superioridad de Cristo sobre Moisés es la razón por la cual deben adherirse a Cristo.
El escritor ha respondido a la objeción al cristianismo planteada por la supuesta falta de dignidad de su Fundador, en contraposición a la grandeza de los ángeles a través de los cuales se decía que la antigua dispensación era «»ordenada». procede a tratar otra objeción. «La ley fue ordenada por medio de los ángeles por mano de un mediador;» pero, dice, por grande que haya sido este mediador, Cristo es aún más grande. Asunto—La superioridad de Cristo sobre Moisés, la razón por la cual deben adherirse a Cristo.
I. TODOS QUE MOISÉS ERA PARA DIOS EL PUEBLO, CRISTO ES. Un tema muy delicado. Exhibir a Moisés en una posición subordinada era tocar un punto en el que los hebreos eran muy sensibles. El escritor, por lo tanto, comienza simplemente hablando de Cristo como, al menos, al mismo nivel que Moisés.
1. Moisés y Cristo fueron sucesivamente los jefes designados por Dios. de Israel «»Casa»» equivalente a «»casa».» Tanto Moisés como Cristo presidieron y administraron sucesivamente los asuntos de la casa de Dios en la tierra. El Nuevo Testamento a menudo establece algún tipo de paralelo entre Moisés y Cristo: «»Como Moisés levantó», etc.; «»La Ley fue dada por,»» etc; «»Ellos cantan el cántico de Moisés,»» etc. Este paralelo se traza más claramente en la afirmación de que Moisés y Cristo ocuparon esta posición en la doble capacidad de «»Apóstol y Sumo Sacerdote.«» Los dos aspectos de la posición mediadora: un apóstol es uno enviado por Dios para representarlo ante el pueblo, y el sumo sacerdote es uno designado para representar al pueblo ante Dios. Moisés cumplió esta doble posición con respecto a Israel; pero los hebreos no habían perdido nada al avanzar de él a Cristo, porque tenían todo esto en Jesús.
2. Moisés y Cristo fueron ambos fieles en el cumplimiento de su la cita divina. No «»Cada uno fue personalmente fiel»», sino «»Cada uno cumplió perfectamente la parte que le correspondía»»; de modo que si Moisés hizo menos que Jesús, hizo todo lo que le correspondía como administrador de la vieja economía. El escritor tiene cuidado de no hundir a Moisés para que pueda exaltar a Jesús. (No necesitamos subestimar ninguno de los dones de Dios para exaltar a Cristo)
II. MIENTRAS CRISTO ES TODO LO MOSES ERA, ÉL ES TAMBIÉN MÁS. De la semejanza procede cuidadosamente a la superioridad.
1. Moisés era sólo una parte de la casa; Cristo es el Fundador de ella. Moisés nació en la familia que existía antes que él, y tuvo que compartir sus privilegios, deberes, responsabilidades, etc. Pero Dios fue el Fundador de la familia, y Jesús se ha mostrado antes como Dios. Por lo tanto, debe ser mayor que Moisés. (Toda la belleza en cualquier cosa que amamos debe estar más plenamente en Cristo, porque se origina en él)
2. Moisés no era más que un sirviente de la casa; Cristo es Señor de ella. Moisés solo hizo lo que se le ordenó: «»El Señor le dijo a Moisés».» Lo que hizo por la nación no se debió a él, sino que fue el cumplimiento de la voluntad de otro, y por lo tanto el la reverencia y el agradecimiento que se le dieron se debían realmente al Maestro cuyo instrumento era. Y ese Maestro era Cristo. Por tanto es Cristo mejor que Moisés. (¿Pensamos en que cuando algo ministra a nuestro bienestar, que es solo un siervo—todas las cosas vienen de Dios?)
3. Moisés no era más que un testigo simbólico en la casa; Cristo fue la Vida realizada de ella. «»Moisés era para testimonio de las cosas que habían de ser dichas».» Él y su obra eran un símbolo de las cosas por venir, un símbolo muerto. El contraste se dibuja en Hebreos 3:6 : «»Cristo, cuya casa somos nosotros, si retenemos nuestra osadía y la jactancia,» » etc; es decir, la Iglesia es un organismo vivo, cuya vida es Cristo; La familia de Cristo lo es por una fe viva que une a cada uno de sus miembros con él. Cristo es el Espíritu vivificador al que Moisés, como símbolo, señaló. (Todo lo que valoramos en la tierra es sólo un símbolo de algo mejor en Cristo. Felices nosotros si, antes de que el símbolo evanescente se desvanezca, hemos captado la realidad; si, cuando Moisés se pierde de vista, queda Jesús!)
III. LA CONSIDERACIÓN DE LA SUPERIORIDAD strong> DE CRISTO ES EL PODER PARA CONFIRMAR LOS VAcilaciones EN SU LEALIZACIÓN A ÉL. Cristo es mejor que Moisés; por tanto, vosotros, hebreos vacilantes, uníos a Cristo; esa es la idea. La lección práctica es que:
1. Moisés, en el caso de Israel, se corresponde con todo lo que en nuestro caso compite con Cristo. Lo que Moisés fue para ellos es mucho objeto para nosotros, y dudamos entre él y nuestro Señor.
2. Entonces, recuerda que todos lo que se encuentra en este objeto se encuentra en Cristo, y mucho más. Todo el bien que nos promete no es más que la sombra de un bien mayor en él.
3. Entonces, cuando somos tentados a dejar a Cristo por cualquier cosa , nuestra seguridad está en considerarlo. Si lo dejamos es porque no lo conocemos, y eso es porque no reflexionamossobre él. Cuando «lo consideréis» y él os mire con tristeza y os pregunte: «¿Queréis iros también vosotros?», responderéis decididamente, con alegría: «Señor, ¿a quién?», etc. —CN
Hebreos 3:7-19
La comparación de Cristo y Moisés sugiere la posibilidad de apostasía de Cristo.
Como Cristo y Moisés ocuparon posiciones similares como líderes de la casa de Dios, e Israel no tuvo fe bajo el liderazgo de Moisés, y como resultado vino a la ruina, por lo que es posible que, bajo el liderazgo de Cristo, haya la misma infidelidad y el mismo final amargo.
I. EL TEMOR DE APOSTASÍA DE CRISTO fuerte>. Esta exhortación solemne está escrita para los cristianos profesantes; y tales profesores (ver Heb 10:32-34)! Su piedad era de tal naturaleza que los espectadores no podían dudar de ella; sin embargo, dice el apóstol, aun éstos pueden apostatar. Miembros de la Iglesia, esto les habla a ustedes. «»Mirad.»» Esta posibilidad se refuerza:
1. Por las advertencias bíblicas contra la repetición del desierto-pecado. ¿Qué significa la cita aquí de Sal 95:1-11., y el cuatro veces repetido «»hoy»»? No es que el día de gracia sea corto y pueda terminar rápidamente, sino que era posible que los hombres de la época del escritor repitieran el pecado de sus padres en el desierto. Ese pecado no se limitó a los que salieron de Egipto; porque, quinientos años después, David le dijo a Israel: «Hoy puede ser cierto de ti». Así que el escritor aquí dice: «Aprende de tus Escrituras que la culpa de tus antepasados, cuyos terribles efectos conoces tan bien, puede ser repetido por otras generaciones. Mirad, pues, que no se repita en vosotros.” Tenemos la misma razón para el temor piadoso. ¿Qué significan las parábolas del trigo y la cizaña, y las vírgenes prudentes y necias; la declaración, «Muchos me dirán en aquel día,» etc; la seguridad de que en el juicio muchos se sorprenderán al encontrarse a la izquierda del Juez; y pasajes como en esta epístola (Heb 6:14), pero que el desierto-pecado puede ser verdad en la Iglesia de hoy?</p
2. Por la sutileza del pecado de la incredulidad. «»Mirad que no sea»,» etc.; «»Para que ninguno de ustedes se endurezca con el,»» etc; como si este pecado pudiera crecer sobre el alma que no lo sabe. Es fácil confundir la naturaleza de la fe y los frutos de la fe, y tener un espíritu de incredulidad, el único pecado mortal, sin saberlo.
3. Por el hecho de que la permanencia es la prueba de la verdadera fe. «»Somos participantes de Cristo, si retenemos nuestra confianza inicial,»» etc. Donde existe una fe vital, ésta perdura, siendo la base de esto la continua mediación de Cristo por su pueblo. Pero no es raro que los profesantes se consideren cristianos por lo que fueron. Mientras haya miembros de la Iglesia cuya esperanza sea de este carácter, la Iglesia tendrá en ella a aquellos que apostatan del Dios vivo. «»Señor, ¿soy yo?»»
II. EL MAL DE APOSTASIA DE CRISTO.
1. Apostatizar de Cristo es apartarse del Dios vivo. (Verso 12) No podemos dejar a Jesús sin perder a Dios. «Nadie viene al Padre sino por mí». Renunciar a Cristo es ser rechazado por Dios. «»El que no cree en el Hijo, la ira de Dios está sobre él».
2. Apostatizar de Cristo revela un grado extraordinario de maldad interior. «»Un corazón malo de incredulidad».» ¿Es la incredulidad, entonces, tan mala? Es la renuncia al Hijo de Dios; es hacer a Dios mentiroso; es (en el caso de un apóstata) la separación de Cristo, no retenido ni siquiera por la gloria de la visión más completa.
3. Apostatizar de Cristo ha de fallar del reposo al que conduce. «»Porque a quien juró», etc. El rechazo de Cristo es el único pecado mortal. «»Esta es la condenación»; «»El que no cree es», «etc; «»Y esta es la condenación, esa luz,» etc. ¡Cuánto más en el caso del apóstata! «Vi», dijo Bunyan, «que desde la misma puerta del cielo había un camino que bajaba al infierno».
III. EL PREVENCIÓN DE APOSTASÍA DE CRISTO. Sólo hay un medio: adherirse a Cristo. La apostasía brota de la incredulidad; su antídoto es la fe. ¿Cómo se puede mantener una fe persistente?
1. La fe depende en gran medida de la condición del corazón. «»Yerran en su corazón;»»el pasaje está lleno de eso. Los hombres, en su mayor parte, no dejan a Cristo debido a una hostilidad consciente hacia él, o un deseo de partir; es más bien porque la lujuria de otras cosas entrando en ellos los ciega a su belleza, y sin darse cuenta los aparta de su servicio.
2. La fe debe ser protegida del exterior influencias que tienden a debilitarlo. «»Mirad».» Hay enemigos de la fe tanto fuera como dentro: los placeres, el compañerismo, la literatura.
3. La fe debe ser provisto de su alimento natural. «»Exhortaos los unos a los otros», etc. Es decir, presentar la verdad. El alimento de la fe es la verdad, y para producir o mantener la fe debemos presentar la verdad a la mente. Que las Escrituras no se estudien y la fe morirá.—CN
HOMILÍAS DE JS BRIGHT
Hebreos 3:1-6
La superioridad de Cristo.
YO. AQUÍ TENEMOS TENEMOS EL PRE– EMINENCIA DE CRISTO SOBRE EL JUDIO LEYENDO AFIRMADO. Habiendo probado que nuestro Señor era por naturaleza y por su obra infinitamente superior a los ángeles, y que al asumir nuestra carne lo capacitaba para ser el gran Sumo Sacerdote, era deseable mostrar que era inconmensurablemente mayor que Moisés, quien era el mediador humano. en el establecimiento del pacto y la Ley. El apóstol conocía el brillo con el que el nombre y el ministerio de Moisés siempre rodeaban la mente del pueblo de Israel, y por lo tanto, con admirable sabiduría, procede a reclamar para Jesucristo su legítima ascendencia y gloria especial. A los creyentes judíos se les llama «»hermanos santos»» y participantes del llamado celestial, que difiere del llamado que invitaba a las tribus a marchar y tomar posesión de Canaán. Es celestial porque les viene del cielo y los llama al cielo, y es escuchada continuamente por el oído espiritual de los que avanzan hacia el «descanso que queda para el pueblo de Dios». Moisés tenía una gloria que era el de la fidelidad a los pensamientos e ideas de Jehová, quien le dijo: «Mira que haces todas las cosas conforme al modelo que te fue mostrado en el monte». Cuando el tabernáculo estuvo terminado, Dios miró la obra y la bendijo. , porque realizó fielmente su diseño. Fue fiel en recibir las comunicaciones de Dios y entregarlas al pueblo, y en publicar las leyes relativas a los sacrificios, las ceremonias y la vida social. Pronunció predicciones con respecto al curso futuro de Israel y el carácter y ministerio del Señor Jesús, y pudo decir, como dijo Pablo: «Lo que he recibido del Señor, os lo he entregado». intereses del pueblo, y en un tiempo de peligro por la justa ira de Jehová estuvo dispuesto a morir por ellos (Éxodo 32:32). Él era un sirviente en la casa, y ministraba bajo el que era su Arquitecto y Constructor. Nuestro Señor se eleva infinitamente por encima de Moisés, porque es Hijo, y por su dignidad y naturaleza está muy por encima de todos los ángeles, de todos los patriarcas y profetas, e incluso del mismo Moisés, que hablaba con Dios «cara a cara». confirmado por los acontecimientos de la Transfiguración, porque cuando Moisés y Elías estaban con él en la gloria, se escuchó la voz: «Este es mi Hijo amado; a él oíd.” El apóstol nos invita a considerar el sublime edificio de la Iglesia, que es obra de Dios, que creótodas las cosas, en la cual Jesucristo tiene un ministerio especial y glorioso como Hijo del Padre Él es fiel como lo fue Moisés en el alcance de sus comunicaciones divinas, y dijo: «Todo lo que hablo, así como el Padre me dijo, así lo hablo» (Juan 12:50). Él vino a hacer la voluntad del Padre en sus poderosos y sacrificiales dolores, y bebió la copa amarga para que nosotros podamos beber la copa de bendición. Prometió volver a ver a sus discípulos y derramar el Espíritu sobre ellos. San Pedro se puso de pie con alegría el día de Pentecostés y afirmó: «Él ha derramado lo que ahora veis y oís». La existencia de su Iglesia prueba su fidelidad; porque las puertas del infierno no han prevalecido contra ella; y «»bienaventurados todos los que en él confían».
II. LA NECESIDAD Y VENTAJA DE REVERENTE CONSIDERACIÓN DE SU strong> GLORIA. «»Considerar»» significa retirarse de la excitación y turbulencia de la vida humana para mirar fijamente al Hijo de Dios, y parecerse, en cierto grado, al astrónomo que entra en su observatorio para contemplar en silencio la gloria de los cielos arriba. Era necesario que los cristianos judíos miraran a la gloria de Cristo, como la mejor manera de contrarrestar los desalientos que surgían de la oposición de la sinagoga y de aquellos para quienes la cruz de Cristo era una piedra de tropiezo y una ofensa. La verdad de su sacerdocio debía ser reconocida, y la gloria de su apostolado debía ser confesada; porque fue enviado por el Padre para revelar su voluntad y reclamar nuestra fe; y «cualquiera que no oiga a este Profeta será exterminado de entre el pueblo». Si la constante contemplación de Jesucristo era necesaria para los creyentes judíos, lo es igualmente para nosotros. Es al contemplarlo que somos transformados en la misma imagen de constancia, y mantenemos firme la alegre confianza con la que comenzamos la carrera, y abrigamos la exaltación de nuestra esperanza hasta el final de nuestra vida terrenal. Entonces los que mueren en el Señor obtienen la preciosa recompensa de la felicitación y la acogida del Redentor, que les saludará con estas sagradas palabras: «»Bien, buen siervo y fiel: entra en el el gozo de tu Señor.” Los creyentes son llamados a través del entrañable llamado a su fraternidad a ser fieles a aquel que fue fiel como un Hijo, a quien están predestinados a ser conformados; y como no se avergüenza de llamarnos hermanos, debemos esforzarnos por agradar a aquel que nos anima a ser fieles hasta la muerte, y él nos dará «»la corona de la vida».»—B.
Hebreos 3:7-11
Hay un ejemplo aquí de los recursos y la adaptación de las Escrituras del Antiguo Testamento a las condiciones del Nuevo Testamento.
El escritor sagrado recurre al salmo noventa y cinco para dar fuerza a sus amonestaciones y advierte contra la incredulidad y la desobediencia. . Esta parte del Salterio contiene una impresionante descripción de la conducta de las antiguas tribus de Israel en su paso de Egipto a Canaán. Hubo dos ocasiones en que la dureza de sus corazones se manifestó especial y dolorosamente. El primero de ellos fue su incredulidad en Refidim (Éxodo 17:1-17), cuando murmuraron contra Dios y contra su siervo Moisés, y riñeron con el varón de Dios por su falta de agua; y el lugar se llamaba Massah («»tentación»») y Meriba («»contienda»» o «»contienda»»). Algo similar sucedió en Cades, cuando el pueblo volvió a murmurar, y cuando milagrosamente se obtuvo suministro de agua; se llamaba «»agua de Meriba»» (Núm 21:13). Estos actos de incredulidad surgieron de la dureza del corazón, que el pensamiento de las liberaciones divinas obraron para ellos y los designios de amor que les fueron revelados no lograron vencer. La bondad de Dios no los llevó al arrepentimiento, sino que, después de su dureza y su corazón impenitente, «atesoraron para sí ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios». averiguad si era capaz de hacer grandes cosas, y si era el Gobernante supremo de ellos y de todas las criaturas. Descubrieron que él era de una sola mente, y nadie podía cambiarlo. «No endurezcáis vuestros corazones», fue el consejo que dio el salmista; y por Isaías, cuya misión, por la incredulidad del pueblo de Judá, era un «olor de muerte para muerte». Los profetas, y Jesucristo, el gran Profeta, repitieron e instaron el mismo consejo a la atención del pueblo judío. , y lo instó en vano. Jehová se entristeció y se enojó con la generación anterior; y la Imagen del Dios invisible lloró sobre Jerusalén, y dijo: “¡Si supieras… las cosas que contribuyen a tu paz! pero ahora están escondidos de tus ojos». El castigo de los murmuradores en el desierto era que no entraran en el resto de Canaán, que estaba diseñado para los obedientes y aquellos que debían convertirse en un «»reino de sacerdotes». «Probablemente hay un significado sagrado en la elección del salmo, que se refiere especialmente a cuarenta años, lapso de tiempo que fue casi el período que transcurrió desde la crucifixión de nuestro Señor hasta el derrocamiento previsto de Jerusalén, la destrucción del templo y cesación de los sacrificios, y el cautiverio y dispersión del pueblo. Presentando los ejemplos y el castigo de la incredulidad ante los ojos de los creyentes judíos, el Espíritu Santo les enseñó a recordar la severidad de Dios y a temer que su apostasía de Cristo los excluyera del más alto y más glorioso descanso del cielo.— B.
Hebreos 3:12-14
Aquí se afirma la necesidad de la exhortación mutua para evitar la incredulidad y seguir plenamente a Cristo.
Además de los trabajos de los ministros del evangelio, que habían de enseñar que Cristo era «el mismo ayer, y hoy, y por los siglos», «debía existir un amor fraternal entre los cristianos, quienes afectuosamente debían advertirse unos a otros contra los males de apartarse de las verdades y la profesión del evangelio». Su consejo debía ser dirigido al estado del corazón, que si no era creyente era un «corazón malo» y por lo tanto lleno de engaño, orgullo, disposición a recibir objeciones contra el evangelio y disposición a ceder a la influencia cegadora de Satán. Los llevaría a apartarse del Dios vivo, y. conducirlos a ceremonias y producir obras que no tenían vida divina en ellas. Esta obra de exhortación amistosa debía hacerse de inmediato, «mientras se llama Hoy»; y todo lo que les viniera a la mano para hacer, lo harían con todas sus fuerzas; porque el pecado estaba lleno de seducción y prometía, como lo hizo en el Paraíso, gran iluminación, libertad y placer. Sería amargura al final, y. el canto del reyezuelo atraería a la destrucción. El endurecimiento, si no se detuviera, proseguiría con un avance imperceptible y desolaría silenciosamente la conciencia, el entendimiento y el corazón. Esto debía evitarse mediante la perseverancia en los actos de fe y la confianza ilimitada en Jesucristo, quien los inclinó a emprender el camino hacia el reino superior de Dios. Como habían «recibido a Cristo, debían caminar en él» y luego participarían de su Espíritu y compartirían la bienaventuranza que, como un precursor, ha ido a preparar. Compartirían el gozo que ha prometido conferir a los valientes e inmutables en su profesión, quienes «se sentarán con él en su trono, como él ha vencido, y se sentará con su Padre en su trono». B.
Hebreos 3:15-19
Así como la redención de Egipto no protegió a Israel del castigo, la incredulidad en los cristianos será visitada con el desagrado divino y el fracaso final.
El escritor sagrado nos remite a la salmo del que había extraído tan conmovedoras exhortaciones a la constancia en la vida espiritual, y ahora avanza para reforzar las lecciones de fervor mediante una serie de preguntas de peso derivadas del derrocamiento de muchos israelitas en el desierto. Las ideas se asemejan a las de Pablo, quien en 1Co 10:1-5 nos instruye que los hebreos fueron bautizados en Moisés, y comieron alimento espiritual y bebieron bebida espiritual, y sin embargo, muchos fueron arrojados en el desierto. La primera pregunta es (en la Versión Revisada): ¿Quiénes fueron los que provocaron en Meriba y despertaron el desagrado Divino? Esta consulta es respondida por otra. ¿No salieron todos ellos de Egipto, y mientras el ángel destructor estaba fuera, sus familias estaban a salvo; cuando el mar se opuso a su marcha, se secó para darles paso, y cuando los enemigos los persiguieron con furor y exhalaron amenazas y matanza, ¿no fueron redimidos? Estos fueron los que añadieron la bajeza de la ingratitud al pecado de la incredulidad. Sigue otra pregunta, que es: ¿Con quién estaba disgustado, y no fue con aquellos cuyos cadáveres cayeron en el desierto? Es la realización histórica de una verdad escrita muchos siglos después por Santiago, quien escribe: «La lujuria, cuando ha concebido, engendra el pecado; y el pecado, una vez consumado, da a luz la muerte». Estos incrédulos murieron bajo el ceño fruncido de Jehová, y dejaron su triste experiencia como un faro para advertir contra los pecados que provocaron la ira divina y los hundieron en el polvo de la muerte. La indagación avanza una vez más y pregunta: ¿Quiénes fueron aquellos a quienes se les negó el privilegio de entrar en la ansiada herencia de Canaán? Hay algo terrible en el juramento que Jehová hace, de que los hebreos incrédulos no entrarían en la tierra agradable, con su tierra fértil, sus pastos, sus viñas, sus arroyos y arroyos, y la orilla del mar Mediterráneo. No hay secreto en la causa de su fracaso, como no hay secreto en la causa del éxito cristiano. No pudieron entrar a causa de la incredulidad que, si bien les impedía la entrada a Canaán, excluye a los hombres de la «herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible». Si estos tristes y terribles castigos alcanzaron a Israel según la carne , entonces la verdad que el autor se propuso enseñar es que la redención del pecado, la condenación, debe, para asegurar todos los frutos y resultados del evangelio, estar asociada con una fidelidad humilde y perseverante a nuestra profesión de fe en Jesucristo nuestro Señor.— B.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Heb 3: 1
Cosas celestiales.
Hay cuatro cosas celestiales de las que se habla en esta epístola que sería bueno mencionar aquí. conectar juntos.
I. EL CELESTIAL LLAMADO. En otros lugares la llamada ascendente. Una voz de lo puro, lo permanente, lo inmutable. Una voz de amor, piedad, invitación, autoridad, como no podría sonar desde ningún lugar en este mundo distraído y contaminado.
II. EL CELESTIAL REGALO. El δώρεα—la donación gratuita de Dios; el don otorgado a los hombres para que lo prueben y vivan; el pan de vida eterna. Recuerda lo que dice Santiago, que «»todo don perfecto es de lo alto»» (Heb 1:1-14:17).
III. EL CELESTIAL PAÍS. La patria; el πατρίς del cristiano. La voz del cielo nos llama allí. El don celestial es para nuestra provisión por cierto; el maná de nuestra vida en el desierto (Heb 11:16).
IV. LA CELESTIAL JERUSALÉN Donde se concentra toda la gloria de la patria celestial. Los tesoros de una tierra están representados en su ciudad capital. Jerusalén dio un sitio para el templo, un palacio para el rey (Heb 12:22).—Y.
Hebreos 3:1
Lo que Cristo es para nosotros.
I. CONSIDERAR LA GENTE AQUÍ DIRIGIDOS, Y EL PONENTE EN RELACIÓN PARA ELLOS. En medio de la interminable e infructuosa discusión sobre la autoría de esta epístola, al menos no es irrazonable concluir que el autor era un cristiano hebreo, no un gentil. Los hebreos ahora estaban divididos en lo que podría llamarse hebreos cristianos y hebreos no cristianos—hebreos del evangelio y hebreos de la ley—y al dirigirse a los hebreos cristianos el autor implica ciertas distinciones profundas. Él los llama:
1. Hermanos. Esto no es una mera palabra de cortesía. Reconoció la relación entre escritor y lectores; indicaba el interés del escritor; tenía cierto derecho a ser escuchado. Y, para dejar fuera de toda duda esta hermandad, está el subsiguiente «nuestro». Luego está la hermandad de los lectores entre sí, y su hermandad con el Hijo de Dios.
2. Santo; o quizás mejor tomado como un sustantivo—santos; hombres con el sello de la consagración en ellos. La nación judía era una nación santa, santa por naturaleza; y ahora estos creyentes, con la obra del Espíritu Santo en ellos, eran doblemente santos.
3. Participantes de un llamamiento celestial.
4. Los que han hecho un reconocimiento, una profesión, respecto de Cristo.
II. CONSIDERAR LO IMPLICADO PARALELO CON EL EXPERIENCIAS DE LA NACIÓN HEBRA. Todos los hebreos eran hermanos, en este sentido, que habían descendido de un solo padre, Abraham. Eran santos por la consagración de los tratos históricos de Jehová con ellos. Dios no había tratado así con ninguna otra nación. Eran partícipes de un llamamiento celestial. Fue una voz de Dios, no un impulso autoimpuesto, lo que envió a Abraham y dirigió y limitó el camino de su posteridad. Y, lo más importante de todo, la nación hebrea hizo su reconocimiento de apóstol y sumo sacerdote. El apóstol era Moisés, y del sumo sacerdote Aarón puede tomarse como representante. Aunque mientras Moisés vivía había sido objeto con demasiada frecuencia de odio, celos y rebelión, ahora había llegado a ser reconocido con vehemencia. No podía ser demasiado proclamado por los hebreos de la Ley que él era el enviado de Dios.
III. CONSIDERAR EL APÓSTOL Y SUMO SACERDOTE DE NUESTRO PROFESIÓN. Los hebreos del evangelio tenían una sola Persona a considerar, donde los hebreos de la Ley tenían dos. El asunto es digno de consideración: aplicación minuciosa y penetrante de la mente. Consideración frente a negligencia, frente a superficialidad; examen suficiente frente a insuficiente. Obedecer la exhortación significaba inclinar la mente a todos los argumentos e ilustraciones subsiguientes de la Epístola. El escritor iba a exhibir los resultados de su propia consideración. Y aunque el interés y la responsabilidad de esta consideración es especial para los judíos, es bueno que todos los gentiles consideren hasta qué punto Jesús es una Persona enviada. Moisés era claramente una persona enviada; no hay nada que demuestre que en sí mismo era un hombre de dones extraordinarios. En la medida en que la naturaleza de Jesús es más rica y más pura que la de Moisés, debemos estar en guardia para no olvidar que es una Persona enviada. Debemos reconocerlo como tal; el supremo Enviado, de lo infinito, lo eterno, lo invisible.—Y.
Heb 3:6
Lo que somos para Cristo.
A nosotros Cristo se relaciona como Apóstol y Sumo Sacerdote (Hebreos 3:1). A Cristo nos relacionamos como la casa donde él ocupa la posición única de Hijo, Heredero, Director.
YO. NOSOTROS SOMOS MAS A CRISTO QUE NUNCA SU > HERMANOS PODRÍA SER A MOISÉS. Moisés tenía gran autoridad, posición honorable, pero nunca fue como un hijo sobre su propia casa. Moisés, en el mejor de los casos, era el mayordomo, e incluso él echaba cheques que le recordaban que él era el primero entre los sirvientes, no un señor que todo lo controlaba. Y, sin embargo, era un hombre digno de ser honrado. Note esto en la Epístola, que su escritor, al exaltar a Cristo, exaltó también a Moisés; mientras que los enemigos de Cristo solo exaltaron a Moisés, para que por el mismo movimiento pudieran depreciar correspondientemente a Cristo. La nación de Israel era como la casa donde moraba Moisés como director y custodio responsable designado. Un sirviente ciertamente, pero un sirviente de un tipo peculiar. Se llama θεράπων. En ninguna otra parte del Nuevo Testamento se llama a un siervo con este nombre; es como si tuviera que haber una descripción única para una relación única. Si la simple servidumbre hubiera sido todo lo que necesitaba ser significado, δοῦλος lo habría hecho; si el ministerio simple, διάκονος habría hecho. Pero Moisés tiene un nombre de siervo para sí mismo; tanto como decir: «Entre todos los siervos de Dios no ha habido ninguno mayor que Moisés». La palabra indica al mismo tiempo servicio y la mayor responsabilidad que podría recaer sobre el mero hombre. Moisés fue el gran mayordomo de Dios en la casa de Dios por el momento, incluso el pueblo de Israel. Compáralo con el hombre del que se habla como mayordomo de José (Gn 43:19; Gén 44,4). Considere también la pregunta de Jesús en Lucas 12:42 : «»¿Quién es entonces el mayordomo fiel y prudente οἰκονόμος ), a quien su señor pondrá a cargo de su casa (θεραπεία)?»» «»Se requiere que un mayordomo sea hallado fiel.«» Así el nación de Israel era mucho para Moisés, pero no tanto como lo somos nosotros para Cristo. Estamos para el uso de Cristo, a su disposición, bajo su control, de una manera que trasciende con mucho el control que Moisés tenía sobre Israel. Moisés murió y Josué triunfó. Josué murió y otros lo sucedieron. Pero como Hijo sobre su casa, sobre las sucesivas generaciones de cristianos, Jesús es, enfáticamente, «»el mismo ayer, y hoy, y por los siglos».
II. LAS CONDICIONES QUE HACEN NOS PERMANENTEMENTE LA CASA DE CRISTO. Somos la casa de Cristo que es el Hijo de Dios. Es un gran destino sentirnos útiles y al servicio de él. Pero el uso y el servicio dependen de nuestra perseverancia. Cristo pide cosas grandes, arduas, necesariamente dolorosas a su hogar. No es que se regocije en el dolor, todo menos eso; pero para ocupar un lugar debajo de él se requiere fidelidad en los extremos. Su casa puede tener que resistir hasta la sangre, luchando contra el pecado. En cuanto a los miembros de la casa de Cristo, Cristo ha infundido en sus corazones la expectativa de servirle en un entorno y condiciones muy diferentes a las del presente servicio. Y esta expectativa es la que a veces les da confianza y también libertad de expresión en sus acercamientos a su Maestro. Es una expectativa en la que pueden gloriarse mientras el mundo los mira con curiosidad, porque renuncian a las cosas presentes por causa de la expectativa. Pero aquí está el peligro de que la confianza y la expectativa se hundan tan bajo en el corazón como para perder el poder sobre la vida. Moisés fue fiel en su casa, pero la casa no fue fiel. Las privaciones y demoras del desierto casi acabaron con el gozo de la libertad del cautiverio egipcio y las nobles aspiraciones hacia la tierra prometida por Jehová. Jesús será fiel en la casa de Dios; y algunos en ese hogar siempre serán fieles a Jesús, a través de cualquier experiencia dudosa y prolongada. El punto es uno para el individuo. ¿Perderá él, por la impaciencia y la falta del ojo único, la mirada directa, su lugar y promoción en la casa de Dios?—Y.
Heb 3:12
El corazón malo de incredulidad.
I. LA NECESIDAD DE ADVERTENCIA. El estado de cosas indicado es repudiado por muchos en quienes se da. Aquellos en quienes la incredulidad está más profundamente asentada se creen verdaderos creyentes en todo lo que es razonable y verdadero. Por lo tanto, se necesita advertencia—advertencia afectuosa advertencia, será observada. Los lectores son nuevamente llamados «»hermanos». También se sugiere un examen individual. Los hombres han caído de lo que parecía la fe más fuerte a las apostasías más vergonzosas. Un hermano, enviado de Dios, nos advierte que estemos en guardia.
II. EL PROFUNDO–SENTADO TRAVESURA. Puede haber discipulado y servicio exterior, pero un corazón que no confía en el Dios vivo. Puede haber abundantes manifestaciones del amor y poder divinos, pero el corazón puede estar tan sometido a las consideraciones mundanas que nada de lo que Dios muestre puede producir la impresión adecuada. Creemos demasiado en los hombres vivos, en su poder para ayudar o para estorbar; recortamos todo para atrapar su favor o mantener su buena voluntad. Y mientras tanto el Dios vivo es como si no existiera. Si en algún momento hemos estado en conexión real con su infinita gracia y poder, hay algo en nuestro corazón que tiende a alejarnos gradualmente. Nada es más absurdo que la incredulidad en Dios y, sin embargo, nada es más difícil que la fe práctica. Y para deshacernos de la incredulidad necesitamos tener el corazón renovado e inspirado. Fácilmente vemos la necesidad de la renovación del corazón si se trata de algún otro pecado que está en cuestión, si es un sentimiento malicioso, egoísta o sensual del que queremos deshacernos. Y entonces nuestra oración debe ser: «Haznos sentir que la incredulidad es pecado, una enfermedad moral, algo que necesita ser curado volviendo el corazón a Dios». Hay suficiente manifestación de verdad, suficiente evidencia; la carencia radica en nuestra disposición.—Y.
Heb 3:13
El engaño del pecado.
Poco importa si tomamos aquí la referencia al pecado de la incredulidad en especial, o al pecado en general. Todo pecado es engañoso en sus comienzos. La semilla esconde mucho que el sembrador no puede entender hasta que se ve obligado a cosechar el fruto. Y su única seguridad es confiar en una advertencia oportuna, y no tener nada que ver con la semilla. Y aunque para cada uno de nosotros individualmente algunas formas de pecado no parecen engañosas, otras nos engañan. Alguna forma de pecado es engañosa para cada uno de nosotros. El gran enemigo del hombre nos considera según nuestra individualidad. Hay tentaciones para el apetito, tentaciones para los sentidos, tentaciones para el intelecto.
Yo. NOSOTROS DEBEMOS DESCANSO EN LA CONVICCIÓN QUE PECADO ES UNA COSA ENGAÑOSA . No podemos ser demasiado cautelosos, demasiado observadores, al seguir nuestro camino a través de este mundo complicado. Las agencias siempre están trabajando para hacer que lo peor parezca la mejor razón. Las cosas visibles, ya sean cosas atractivas o repulsivas, presionan nuestros ojos; y con respecto al atractivo, nos encontramos diciendo: «»Vale la pena hacerlo nuestro incluso a un gran precio»; en cuanto a lo repulsivo, «Esto debe evitarse a toda costa». El mundo que nos rodea habla con una voz que desacredita las cosas invisibles y Divinas. Si comenzamos a actuar como si escucháramos una voz del cielo, otros dirán que no han oído ninguna voz; con lo cual nos persuadimos fácilmente de que ninguna voz realmente habló. A veces el pecado se disfraza de liberalidad y caridad, y de nuevo se encuentra bajo la apariencia de celo por Dios y bondad. Si no hay peligro de que seamos tentados a cualquier tipo de vida viciosa, entonces más que nada se debe temer el engaño del pecado. Ante los lectores de esta Epístola se puso un gran ejemplo histórico, extraído de la conducta de sus propios antepasados. El comportamiento de los hijos de Israel en el desierto es una ilustración, a gran escala, del engaño del pecado; especialmente de la propensión del corazón a matar en la incredulidad con respecto a las cosas espirituales. Podría haber parecido seguro predecir que, después de toda la gran liberación divina de la que habían sido objeto, habrían continuado firmemente en el camino de la obediencia; mientras que sólo transcurre un tiempo muy corto antes de que se les encuentre creyendo los deseos de sus propios corazones en lugar de la palabra de Dios a través de Moisés. «El que está firme, mire que no caiga». Los que están caídos hoy estaban en pie ayer, y algunos que están en pie hoy caerán mañana. Y si no estamos entre los caídos, será porque estamos dando atención práctica diaria a esta verdad sobre el engaño del pecado.
II. CÓMO ESTAMOS NOSOTROS PARA GUARDAR CONTRA ESTO EL ENGAÑO? Todo lo que dice el escritor sólo en esta parte de la Epístola es negativo, al menos, parece negativo. Pero eso simplemente significa la iteración y reiteración del peligro de la incredulidad. Nadie sabe mejor que el escritor que no podemos protegernos contra la incredulidad de una manera negativa. La única forma de superar el engaño del pecado es superarlo y estar tan concentrado en los asuntos de nuestro Salvador como para no tener tiempo, ni inclinación, para atender a lo que el pecado pueda tener que decir.—Y.
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