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EXPOSICIÓN
Heb 1:1-4
EXORDIO insinuando en una sucesión de frases escogidas y fecundas, la deriva de la Epístola; un resumen condensado del argumento venidero Anticipa brevemente los puntos de vista que se expondrán a continuación, de la revelación de Dios en Cristo superando con creces y estando destinada a reemplazar todo lo que la precedió, como siendo la última manifestación divina en el HIJO, según el pleno sentido del término implicado en la antigua profecía;—de la Divinidad eterna de aquel que así se reveló en el tiempo como HIJO—de su realización, como tal, la realidad significada por el antiguo sacerdocio, y de su exaltación, como tal, a su predestinada gloria y dominio en lo alto.Encontramos en la introducción a algunas de las epístolas de San Pablo esbozos algo similares de su tema, pero ninguno tan acabado y retórico como esto Y si su estilo ofrece un argumento, hasta donde llega, contra la autoría paulina inmediata de la epístola, aún más parece casi concluyente contra la opinión de que es una traducción. No solo la aliteración en πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως, sino la estructura griega del conjunto con su flujo rítmico, presagia una composición original. Por supuesto, la música continua del idioma no se puede reproducir en una traducción al inglés.
Heb 1:1
Reteniendo el orden de las palabras en el original, podemos traducir, En muchas porciones, y en muchos modos de la antigüedad Dios habiendo hablado a los padres en los profetas. Πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως—no una mera redundancia aliterada, que denota varias:—el uso habitual de palabras por parte del escritor prohíbe esta suposición. Tampoco debe tomarse el μερῶς del primer adverbio (como en AV) para denotar porciones de tiempo:: este no es el significado correcto del compuesto. Ni (por la misma razón) denota varios grados de inspiración profética, sino (tanto por motivos lógicos como etimológicos) las diversas porciones de la revelación preparatoria a «» los padres.»» No fue una declaración, sino muchas declaraciones; dada, en efecto, en diversos tiempos, aunque es a la diversidad de los enunciados, y no de los tiempos, a lo que apunta la expresión. Luego, el segundo adverbio denota los diversos modos de las varias revelaciones anteriores, no necesaria o exclusivamente la distinción rabínica entre sueño, visión, inspiración, voces, ángeles; o la que existe entre las visiones y los sueños de los profetas y la revelación «»boca a boca»» a Moisés, a la que se hace referencia en Números 12:6-9; sino más bien los diversos caracteres o formas de los diversos enunciados en sí mismos. Algunos estaban en el camino de las promesas primitivas; algunos de vislumbres de la justicia divina, como en la Ley dada desde el Monte Sinaí; algunos de ritual significativo, como en la misma Ley; algunos de historia típica y personas típicas, de los que se habla bajo inspiración como representantes de un ideal incumplido; algunos de los anhelos y aspiraciones, o distintas predicciones, de salmistas y de profetas. Pero todas estas fueron declaraciones parciales, fragmentarias y anticipatorias, que condujeron y esbozaron el ‘único completo, que todo lo absorbe’ que nos habla de Dios en el HIJO, «» que se coloca en contraste con todo allí. Si el tratamiento subsiguiente en esta Epístola de las declaraciones del Antiguo Testamento debe tomarse como una clave para desentrañar el significado del exordio, tales ideas estaban en la mente del escritor cuando escribió así. «»Πολυμερῶς pertinet ad materiam, πολυτρόπως ad formam»» (Bengel). Desde antiguo; es decir en las edades comprendidas en el registro del Antiguo Testamento. Aunque es cierto que; Dios se ha revelado a sí mismo de diversas maneras desde que el mundo fue hecho a otros que a los santos del Antiguo Testamento, y aunque no cesó de hablar de alguna manera a su pueblo entre los tiempos de Malaquías y de Cristo, sin embargo, tanto la expresión, «para los padres,»» y los casos de declaraciones divinas dadas posteriormente en la Epístola, nos restringen en nuestra interpretación al canon del Antiguo Testamento. Dirigiéndose a Hebreos, es a partir de esto que argumenta el escritor. Habiendo hablado; una palabra usada en otros lugares para expresar todas las formas en que Dios se ha dado a conocer a sí mismo, su voluntad y sus consejos (cf. Mat 10:20; Luk 1:45, Lucas 1:70; Juan 9:29; Hechos 3:21; Hechos 7:6). A los padres; a los antepasados de los judíos en cuanto a raza y fe; los santos del Antiguo Testamento. La palabra tenía un significado bien entendido (cf. Mat 23:1-39. 30; Luc 1:55, Lucas 1:72; Lucas 11:47; y especialmente Rom 9,5). Para conocer el doble sentido del término «»padre»,» así utilizado, véase Jn 8:56, «»tu padre Abraham»» pero de nuevo, Juan 8:39, «»Si fuerais hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais»; y también Rom 4,1-25. y Gálatas 3:7. Pero esta distinción entre ascendencia física y espiritual no entra aquí. En los profetas. La palabra «»profeta»» debe tomarse aquí en un sentido general; no se limita a los profetas distintivamente así llamados, como en Luk 24:44, «Moisés, los profetas y los salmos». tanto Moisés como los salmos se citan a continuación, para ilustrar las declaraciones antiguas. Προφήτης medios, tanto en griego clásico como helenístico (al igual que el hebreo איבִןָ , de los cuales προφήτης es el equivalente), no un foretler, sino un cajero de la mente de Dios, un exposición inspirado (de. Διὸς προφήτηης ἐστὶ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ. em>, AEsch., ‘Eum.,’ 19 y Ex 7:1 , «»Mira, te he constituido un dios para Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta«»). Observe también el sentido de προφητεία en las Epístolas de San Pablo (especialmente 1Co 14:1-40 ). En este sentido, Moisés, David y todos aquellos a través de los cuales Dios habló de alguna manera al hombre, fueron profetas. Sobre la fuerza exacta de la preposición ἐν, se han considerado muchas opiniones. No significa «»en los libros de los profetas,»»—el correspondiente «»en el HIJO«» excluye esto; ni que Dios por su Espíritu hablara dentro de los profetas,—esta idea no entra naturalmente aquí; ni «»el HIJO«» se presenta después como alguien en quien moraba la Deidad, tanto como siendo él mismo una manifestación de Dios; ni podemos tomar ἐν, simplemente como un helenismo para διὰ,—el escritor no usa preposiciones indiscriminadamente. Ἐν, (como lo explica Alford) difiere de διὰ en que denota el elemento en el que tiene lugar este hablar. Este uso de la preposición se encuentra también en el griego clásico; cf. σημαίνειν ἐν οἰωνοῖς, frecuente en Jenofonte; en el Nuevo Testamento, de. Ἐν τῷ ἄρχοντι τῶν δαιμονίωι ἐκβάλλει τὰ δαιμόνια»» (Mat 9:34><).Mat 9:34><). =’bible’ refer=’#b58.1.2′>Hebreos 1:2
En estos postreros días. La lectura verdadera es ἐπ ἐσχάτον τῶν ἡμερῶν τούτων, no ἐπ ἐσχάτων, como en el Textus Receptus, traducir, al final de estos días’, > El Texto Recibido, de hecho, daría el mismo significado, la posición del artículo denota ‘»más brillantes en estos días»,» no «»estos últimos días».» La referencia parece ser a la división rabínica común del tiempo en αἰὼν οὖτος, y αἰὼν μέλλων, o ἐρχόμενος: el primero denota el período pro-mesiánico, el último el mesiánico. Por lo tanto, «»estos días»» es equivalente a αἰὼν οὓτος, «»la edad actual»» y la expresión completa a ἐπὶ συντέλειᾳ τῶν αἰώνων, «»al final de los siglos»» (infra, Heb 9:26); cf. 1Co 10:11,»» para nuestra amonestación, sobre quienes han llegado los fines de los siglos.»» El término, αἰὼν μέλλων, es también usado en esta Epístola (6. 5); de. 1Co 2:5, τὴν οἰκουμένην τὴν μέλλουσαν. Para alusiones en otros lugares a los dos períodos, de. Mateo 12:32; 10:30 de marzo; Lucas 18:30; Lucas 20:35; Ef 1:21; Tito 2:12. Cf. también en el Antiguo Testamento, Isa 9:6, donde, por «»Padre Eterno»,» Cod. Alex. tiene πατὴρ τοῦ μελλόντος αἰῶνος. Un tema de discusión ha sido el punto de división entre las dos edades, ya sea el comienzo de la dispensación cristiana, anunciada por la exaltación de Cristo, o su segunda venida. La concepción en la mente judía, fundada en la profecía mesiánica, sería, por supuesto, indefinida. Sólo sería que la venida del Mesías inauguraría un nuevo orden de cosas. Pero, ¿cómo concibieron las dos edades los escritores del Nuevo Testamento después de la ascensión de Cristo? ¿Se consideraban viviendo al final de la era anterior o al comienzo de la nueva? El pasaje que tenemos ante nosotros no ayuda a resolver la cuestión, ni Heb 9:26; porque la referencia en ambos casos es a la manifestación histórica de Cristo antes de su ascensión. Pero otros de los pasajes citados anteriormente parecen implicar ciertamente que «»la era venidera»» se consideraba todavía futura. De hecho, se ha dicho, con respecto a esta aparente inferencia de algunos de ellos, que los escritores consideraban su propia época desde el antiguo punto de vista judío cuando hablaban de ella como futura, o solo usaban frases bien conocidas para denotar las dos edades, aunque ya no eran estrictamente aplicables (ver la nota de Alford en Heb 2:5). Pero esta explicación no puede aplicarse a pasajes como 1Co 10:11 y Ef 1:21, oa los de los Evangelios. De ellos parecería que no fue sino hasta la παρούσια (o, como se designa en las epístolas pastorales, la ἐπιφάνεια) de Cristo que «»la edad venidera»» de la profecía se consideró como destinada para comenzar, anunciando «»cielos nuevos y una tierra nueva, en los cuales mora la justicia»» (2Pe 3:13). Aun así, aunque «aquel día» estaba en el futuro, la primera venida de Cristo había sido, por así decirlo, su amanecer, lo que significaba su proximidad y preparaba a los creyentes para encontrarlo. «»La oscuridad estaba pasando; ya alumbraba la verdadera luz»» (1Jn 2,8). De ahí que los escritores apostólicos hablen a veces como si ya estuvieran en el «»siglo venidero»» como siendo ya ciudadanos del cielo (Flp 3:20) ; como ya «hechos para sentar con Cristo en los lugares celestiales»» (Efesios 1:6); habiendo ya «gustado los poderes del siglo venidero»» (Heb 6:5). En cierto sentido se sentían en el nuevo orden de cosas, aunque, estrictamente hablando, todavía consideraban su propia época como el final de la anterior, irradiada por la luz de la nueva. Para entender completamente su lenguaje sobre el tema, debemos recordar que ellos supusieron que el segundo advenimiento sería más inminente de lo que fue. San Pablo, en algún momento ciertamente, pensó que podría ser antes de su propia muerte (2Co 5:4; 1Tes 4:15). Así, naturalmente, podrían hablar de su propio tiempo como la conclusión de la edad anterior, aunque considerando el segundo advenimiento como el comienzo de la nueva. Pero la prolongación del»» fin de estas (layas),» no previstas por ellos, no afecta la esencia de su enseñanza sobre el tema. En los consejos divinos «»un día es como mil años, y mil años como un día.»» Nos ha hablado (más propiamente, nos habló) en su Hijo. «»Su»» está aquí propiamente suministrado para dar el significado de ἐν υἱῷ. La traducción, un HIJO, que parece tener la ventaja del literalismo, sería engañosa si sugiriera la idea de uno entre muchos hijos, o un hijo en el mismo sentido en que otros son hijos. Porque aunque la designación «»hijo de Dios»» se usa indudablemente en sentidos subordinados—aplicada p. ej. a Adán, a los ángeles, a los hombres buenos, a los cristianos—sin embargo, lo que sigue en la Epístola fija su significado peculiar aquí. Todo el sentido de la parte más rizada de la Epístola es para mostrar que la idea involucrada en la palabra «Hijo», tal como se aplica al Mesías en la profecía, es la de una relación con Dios muy superior a la de los ángeles o la de Moisés. , y totalmente único en su carácter. Esta idea debe haber estado en la mente del escritor cuando seleccionó las frases de su exordio. Tampoco se requiere el artículo en el sentido pretendido. Su omisión, de hecho, lo pone de manifiesto. Ἐν τῷ υἱῷ habría llamado especialmente la atención sobre «»el personaje en quien Dios habló; ἐν υἱῷ lo hace más bien con el modo del hablar: es equivalente a «»en uno que era HIJO«. La revelación del hijo (como se explicó más adelante), es en contraste con las revelaciones proféticas anteriores (cf. por la omisión del artículo antes de υἱὸς, Heb 3:6; Heb 5:8; Heb 7:28). A quien nombró (o, constituyó) heredero de todas las cosas; no, como en AV, «ha designado». El verbo está en aoristo, y aquí debe conservarse el sentido indefinido del aoristo. «»Convenienter statim sub Filii nomen memoratur haereditas«» (Bengel). Surgen dos preguntas.
(1) ¿Fue con respecto a su Divinidad eterna, oa su manifestación en el tiempo, que el Hijo fue nombrado «»Heredero de todas las cosas»? «
(2) ¿Cuándo debe concebirse que Dios lo nombró así? ie ¿Cuál es el tiempo, si lo hay, para ser asignado al aoristo indefinido?
En respuesta a la pregunta
(1) se prefiere la segunda alternativa. Porque
(a) su preexistencia eterna aún no ha sido tocada: se introduce, por así decirlo entre paréntesis, en las cláusulas siguientes y siguientes.
(b) Aunque el término Hijo se usa legítimamente en teología para denotar la relación eterna con el Padre expresada por el Λόγος de San Juan, su aplicación en esta Epístola y en el Nuevo Testamento en general (exceptuando, quizás, el μονογενὴς υἱὸς peculiar de San Juan, sobre el cual véase Bull, ‘Jud. Eccl. Cath.’, Ecc 5:4, etc), es al Verbo hecho carne, al Hijo manifestado en Cristo. Y por lo tanto, es a él como tal a quien podemos concluir la herencia que se le asigna aquí.
(c) Esta es la opinión llevada a cabo en la continuación de la Epístola, donde el HIJO es representado alcanzando el dominio universal que le fue asignado después y como consecuencia de su obediencia humana. La conclusión del exordio en sí mismo expresa esto; porque no es hasta después de haber hecho la purificación de los pecados que se dice que «se sentó», etc.; ie entrado en su herencia; habiéndose vuelto (γένομενος no ὢν) «»tan mucho mejor», etc. Esta es la opinión de Crisóstomo, Teodoreto y los Padres en general (cf. el pasaje afín , Filipenses 2:9).
(2) Parece mejor referirse a la aoristo ἔθηκε, no a un tiempo determinado, como el de las declaraciones proféticas citadas más adelante, o el de la exaltación real de Cristo, sino indefinidamente a los consejos eternos, que en verdad fueron declarados y cumplidos en el tiempo, pero eran ellos mismos ἐνἀρχῇ. Un uso similar del aoristo, junto con otros aoristos que señalan eventos en el tiempo, se encuentra en Rom 8:29, Rom 8:30. Lo que implica esta herencia de todas las cosas aparecerá en la continuación, Por quien también hizo los mundos. Cláusula interpuesta para completar la verdadera concepción del HIJO; mostrando quién y qué era originalmente y esencialmente a través de quien Dios «»habló»» en el tiempo, y quién, como HIJO, heredó. Aquí ciertamente, y en las expresiones que siguen, tenemos la misma doctrina que la del Λόγος de San Juan. Y el testimonio del Nuevo Testamento sobre la preexistencia y la deidad de Cristo es más sorprendente cuando encontramos la misma idea esencial bajo diferentes formas de expresión y en escritos que difieren tanto entre sí en carácter y estilo. Aquel que apareció en el mundo como Cristo es, en primer lugar, aquí dicho (como por St. Juan 1:3) haber sido el Agente de la creación; cf. Col 1:15-17, donde se establece enfáticamente el agente creador original del «»Hijo de su amor»» , además de ser «»la Cabeza del cuerpo, la Iglesia».» Este pasaje afín tiene peso contra la opinión de los intérpretes que tomarían el que tenemos ante nosotros como una referencia a la iniciación de las edades del evangelio; con respecto a este punto de vista, véase también la cita de Bull dada a continuación en Col 1:3. Aquí τοὺς αἰῶνας es equivalente a «»los mundos»», como en AV. Aunque el significado principal de αἰών se refiere al tiempo, limitado en períodos o ilimitado en eternidad—se usa para denotar también todo el sistema de cosas llamado a existir por el Creador en el tiempo y a través del cual podemos concebir el tiempo. «»Οἱ αἰῶνες, saecula, pro rerum creatarum universitate est Hebraismus«» (Toro); de. 1Co 2 :7
Heb 1:3
Quién, siendo, etc. El participio ᾢν—no γενόμενος, como en Hebreos 1:4—denota (como lo hace aún con más fuerza ὐπάρχων en el pasaje afín, Flp 2,6) lo que el Hijo es en sí mismo esencialmente e independientemente de su manifestación en el tiempo. Esta idea trascendente se transmite mediante dos expresiones metafóricas, que difieren en las metáforas utilizadas, pero con un significado concurrente. El resplandor de su gloria. La palabra δόξα (traducida como «»gloria»»), aunque en griego clásico no lleva consigo la idea de luz, se usa en la LXX. por el hebreo דוֹבךָּ , que denota el esplendor que rodea a Dios; manifestado en el monte Sinaí, en el lugar santísimo, en las visiones de Ezequiel, etc; y considerado como existente eternamente «sobre los cielos»» (cf. Exo 24:15; Exo 40: 34; 1Re 8:11; Eze 8:4; Sal 24:7, Sal 24:8, etc.). Pero el resplandor pleno de esta gloria, que acompañaba al «»rostro»» de Dios, ni siquiera a Moisés se le permitió verlo; porque nadie podía verlo le y vivir. Moisés estaba escondido en una hendidura de la roca mientras pasaba la gloria de Dios, y solo vio sus afueras, es decir, el resplandor dejado tras ella; había pasado; escuchando mientras tanto una proclamación de los atributos morales de la Deidad, por cuya percepción podría ver mejor a Dios (Exo 33:18, etc). Del mismo modo en el Nuevo Testamento. Allí también, como en el Sinaí, en el tabernáculo y en la visión profética, la gloria de Dios se manifiesta ocasionalmente bajo la forma de un resplandor sobrenatural; como en la visión de los pastores (Lc 2,9), la Transfiguración (Lc 9,28, etc), el éxtasis de Esteban (Hch 7,55). Pero en sí mismo, al rodear «»el rostro»» de Dios, sigue siendo invisible e inaccesible; cf. Juan 1:18, «»Ningún hombre ha visto a Dios jamás;»» 1Jn 1:5, «»Dios es Luz;»» 1Ti 6:16, «»Morada en la luz a la cual ningún hombre puede acercarse a (φῶς απρόσιτον), a quien ningún hombre ha visto ni puede ver».» Denota realmente, bajo la imagen de la luz eterna, autoexistente e inaccesible, la inefable perfección divina, la esencia de la Deidad, que está más allá del conocimiento humano. «»Sempiterna ejus virtus et divinitas»» (Bengel). De esta gloria, el HIJO es el ἀπαύγασμα, una palabra que no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero que fue utilizada por los escritores alejandrinos. El verbo ἀπαυγάζω significa «»irradiar», «»»irradiar brillo»» y ἀπαύγασμα, según el significado propio de los sustantivos así formados deberían significar el brillo emitido, esto en lugar de su reflejo en otro objeto, como la luz del sol se refleja en una nube. Entonces el sustantivo se usa en Wis. 7:26, tal como se aplica a σοφία , que se personifica de una manera sugestiva de la doctrina de la λόγος: ἀτμὶς γὰρ ἐστὶ τῆς τοῦ θοῦ δυνάμεως καὶ ἀπuso siguienteόα ° αα παντοκράτορος δόξης εἰλικρινής … a̓παύγασμα γὰρ ἐστὶ φωτὸς αἰδίου y Philo habla de la respiración de la vida respirada Lute (Gen 2:7) como τῆς μακαρίας καὶ τρισμακαρίας φύσευς απαύγασμα (‘De Spec. Leg.,’ § 11). Así como el brillo extinguido es a la fuente de luz, así es el HIJO, en su ser eterno, al Padre. Es, por así decirlo, engendrado de la fuente, y de una sustancia con ella, y sin embargo distinguible de ella; siendo aquello por lo que su gloria se manifiesta, y por lo que ilumina todas las cosas. La Persona del Hijo es así representada, no como alguien aparte de Dios, irradiado por su gloria, sino como él mismo el brillo de su gloria; cf. Juan 1:14, «»Vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre;»» también Juan 1:4; Juan 1:9. Lo anterior es el punto de vista adoptado por los Padres en general, y expresado en el Credo de la Iglesia, φῶς ἐκ φωτός. Y expresa Imagen de su sustancia; no «»de su persona»,» como en la AV. La última traducción se debe al uso teológico largamente aceptado de la palabra ὑπόστασις en el sentido de subsistencia personal, aplicada a cada uno de los Tres en uno. Lo que los latinos llamaban persona , los griegos finalmente acordaron llamarlo hypostasis, mientras que los griegos οὐσία (equivalente a essentia ) y el latín substantia (aunque la última palabra corresponde etimológicamente a hypostasis) se utilizaron como equivalentes en significado. Pero fue mucho después de la era apostólica que este uso científico de la palabra quedó fijo. Tanto después como antes del Concilio de Nicea, usia se usaba a veces para denotar lo que entendemos por persona, e hypostasis para denotar lo que entendemos por sustancia de la Deidad; y de ahí surgieron malentendidos durante la controversia arriana. Bull (‘Def. Fid. Nic.,’ 2.9.11) da una serie de ejemplos de este uso incierto. La doctrina definida de la Trinidad, aunque aparente en el Nuevo Testamento, aún no se había discutido en el momento de escribir esta epístola, ni había sido formulada científicamente; y por lo tanto debemos tomar la palabra en su sentido general y original, el mismo que ahora se adjunta a su equivalente etimológico, substantia. Literalmente significa «»una posición debajo»» y se usa
(1) en un sentido físico, para «»fundamento»», como en Sal 69:2, «»Me hundo en lodo profundo donde no hay pie»,» donde la LXX. tiene ὑπόστασις:
(2) metafóricamente, para «»confianza»» o «»certeza»,» como se muestra a continuación, Hebreos 3:15 y 2Co 9:4;
(3 ) metafísicamente, por aquello que subyace a los fenómenos de las cosas y constituye su ser esencial. De la sustancia, entendida en el último sentido, de Dios Hijo es el χαρακτὴρ, palabra que expresa un tipo similar de relación con la sustancia divina como ἀπαύγασμα con la divina gloria. Derivado de χαράσσω (equivalente a «»marca», «»tumba»» o «»sello»,» con un carácter grabado o impreso), su significado propio es la imagen perceptible en el material así estampado o grabado, del cual se convierte así en el χαρακτὴρ. Así, la «»imagen y el título»» de una moneda es su χαρακτὴρ, que manifiesta lo que es la moneda. El caso del dinero del tributo (Mat 22:20) se nos ocurre de inmediato: nuestro Señor señaló el χαρακτὴρ en la moneda como manifestando su ὑπόστασις, como siendo el dinero de César. Así también los rasgos de un semblante se llaman su χαρακτὴρ, como en Herod., 1.116, Ὁ χαρακτὴρ τοῦ προσώπου. Un pasaje en Philo es ilustrativo del sentido pretendido; y debe observarse (tanto con respecto a la expresión ante nosotros como al precedente ἀπαύγασμα) que los teólogos alejandrinos son guías importantes para la interpretación de frases en esta Epístola, siendo perceptible su influencia en sus modos de pensamiento y expresión. Él dice (‘de plant. Nee.,’ § 5) que Moisés llamó al alma racional la imagen (εἰκόνα) del divino e invisible, como ser οὐσιωθεῖσαν καὶ τυπωθεῖσαν σφραγῖδι θεοῦ ἥς ὁς χαραραὴidor ὁσ. ἀΐδιος λόγος. Aquí, nótese, χαρακτὴρ se usa para la forma o lineamiento del sello Divino mismo, no para la copia estampada en el material plástico. Y se aplica, como aquí, a la «»Palabra Eterna»,» como siendo la manifestación de lo que es la Divinidad invisible. Por lo tanto, sería erróneo entender la palabra, como algunos han hecho, como que denota la forma impresa por una sustancia sobre otra, como si la impresión dejada en la cera fuera el χαρακτὴρ del sello. Este concepto erróneo induciría a error (al igual que ἀπαύγασμα, si se traduce como «»reflejo»») en el sentido de que parecería representar al Hijo como distinto de Dios, aunque estampado con su semejanza e irradiado por su gloria. Las opiniones arrianas sobre el HIJO, o incluso meras opiniones humanitarias sobre el Cristo, podrían parecer apoyadas. Las dos palabras ἀπαύγασμα y χαρακτὴρ, como se ha dicho, expresan una relación similar a δόξα y ὑπόσρασις respectivamente, y transmiten la misma idea general de la relación eterna del Hijo con el Padre. Pero ambos no son, por supuesto, más que figuras, cada una necesariamente inadecuada, de la inescrutable realidad. Si podemos distinguir entre ellos, se puede decir que el primero insinúa especialmente la visión de que la operación y la energía de la Deidad son a través del Hijo, mientras que el último resalta más claramente la idea de que el Hijo es la Manifestación de lo que Dios -La cabeza es, y sobre todo de lo que es para nosotros. Y sustentando todas las cosas. Todavía tenemos aquí el participio presente, que denota la operación intrínseca de aquel que fue revelado como Hijo. Aunque la palabra φέρειν, en el sentido de defender o sustentar la creación, no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, difícilmente puede tener otro significado aquí, considerando el contexto. Encontramos un uso similar en Num 11:14; Dt 1:9, «»para llevar (φέρειν) a todo este pueblo solo.»» Y en el último Se encuentran paralelos con escritores griegos y rabínicos. Crisóstomo interpreta φέρων en el sentido de κυβερνῶν τὰ διαπίπτοντα συγκρατῶν, que equivale a «»sostener»» o «»sostener». /em>mundos»» hechos a través de él; en su naturaleza Divina siempre «»sostiene»» «»todas las cosas»» que fueron hechas por él, y de las cuales, como HIJO, fue designado «»Heredero»»; el. Col 1:17, «»Y en él subsisten todas las cosas».» Y no se debe suponer que esta operación de mantenimiento haya estado en suspenso durante el período de su humillación. Todavía era lo que había sido eternamente, aunque se había «despojado a sí mismo» del estado y las prerrogativas de la Deidad (Flp 2:7 ); el. (aunque el texto es algo dudoso) Juan 3:13, «»El Hijo del hombre, que está (ὢν) en el cielo».» Por la palabra (ῥήματι) de su poder es una expresión usada en otros lugares de la voluntas efficax de la Deidad—la expresión del poder Divino; cf. Hebreos 11:3, «»Los mundos fueron estructurados por la Palabra (ῥήματι) de Dios». El escritor difícilmente podría haberlo usado en esta conexión, si se refiriera a un ser creado. En cuanto a la referencia de «su» antes de «poder», ya sea al sujeto de la oración oa Dios, existe la misma ambigüedad en la traducción griega que en la inglesa. Incluso si se quiere decir αὐτοῦ, y no αὑτοῦ (y lo primero es lo más probable, ya que el pronombre, aunque sea reflexivo, no lo es enfáticamente), puede referirse con corrección gramatical, como el αὐτοῦ anterior, a Dios, o a el que así sostiene todas las cosas. En cualquier caso, el significado general de la cláusula sigue siendo el mismo. Bastante se ha dicho sobre toda la serie de frases así concluidas para mostrar la insostenibilidad de la interpretación sociniana, que las referiría sólo a Cristo en la carne ya la dispensación cristiana. Sobre tal interpretación del primero de ellos Bull comenta, «»Interpretatio Socinistarum, Deum nempe dici per Filiam saecula condidisse, quod per ipsum genus humanum reformavit et restauravit, et in novum quemdam statum transtulit, prodigiosum est commentum. Sane juramento aliquis tuto afirmare possit, ex Hebraeis, ad quos scripta fuit ilia epistola, ne unum quidem fuisse, qui scriptoris verba hoc sensu intellexerit, aut vel per somnium cogitaverit, per τοὺς αἰῶνας, saeculaa, significarum fuisse tantum genus humanum, nedum ejus pattem illam, cui tunc temporis evangelii lux effulserat«» (‘Jud. Eccl. Cath.,’ 5.8). Cuando hubo hecho la purificación de los pecados. (Entonces, de acuerdo con el texto ‘vara ahora generalmente aceptado) mejor respaldado) El aoristo ahora se resume, denotando un acto en el tiempo: el acto realizado por él como HIJO encarnado, anterior y necesario para su entrando en la herencia que le ha sido asignada como tal. Este acto, el gran propósito de la Encarnación, fue la expiación. No puede haber duda de que la limpieza efectuada por la expiación, y no la mera reforma moral de los creyentes, se entiende héroe por purificación de los pecados. La continuación de la Epístola, siendo, como se ha dicho, la expresión tranquila de la deriva del exordio, es prueba suficiente de esto. Porque en él Cristo se exhibe con gran extensión como el verdadero Sumo Sacerdote de la humanidad, cumpliendo verdaderamente lo que significó el sacerdocio judío; y como «»sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos,«» en virtud de su expiación consumada (Heb 8:1; Heb 10:12). Tampoco sería probable que los lectores hebreos a quienes se dirigía la epístola entendieran καθαρισμὸν («»purificación») en ningún otro sentido que este. El verbo καθαρίζειν es el LXX. equivalente del hebreo רהַםִ , frecuente en el Antiguo Testamento para limpieza ceremonial, resultado del sacrificio expiatorio; en cuyo sentido se usa en consecuencia en Heb 10:1-39. de esta Epístola. La teoría de la ley ceremonial judía era que toda la congregación, incluidos los mismos sacerdotes, estaban demasiado contaminados por el pecado para acercarse al Dios santo que habitaba entre los querubines. Por lo tanto, se ordenaron sacrificios para hacer expiación por ellos. La palabra para «»hacer expiación por»» (griego, ἰλασκέσθαι) es en hebreo רפַךָ , que significa propiamente «»cubrir»» es decir, para cubrir el pecado de la vista de Dios. Y el resultado de tal expiación se llamaba «purificación» o «limpieza». Esto aparece claramente en Lev 16:1- 34., donde se detallan las ceremonias del gran Día de la Expiación. Después de un relato de los diversos sacrificios de expiación, por el sumo sacerdote y su casa, por el pueblo, y por el mismo lugar santo profanado por sus pecados, leemos (Lev 16:19), «»Y rociará de la sangre sobre él [ie el altar] con su dedo siete veces, y limpiarlo(καθαριεῖ), y santificarlo de las inmundicias(τῶν ἀκαθαρσιῶν) de los hijos de Israel». » Y finalmente (Lev 16:30), «»Porque en aquel día el sacerdote hará expiación por vosotros, para limpiar vosotros (καθαρίσαι), para que seáis limpios de todos vuestros pecados delante del Señor.»» Debe observarse, además, que es especialmente el significado del ceremonial del Día de la Expiación del que Cristo se habla después en la Epístola como habiendo cumplido. Para la frase, ποιησάμενος καθαρισμὸν ἁμαρτιὼν, cf. Job 7:21 , Διατί οὐκ ἐποιήσω τῆς ἀνομίας λήθην καὶ καθαρισμὸν τῆς ἁμαρτςς μο. . Su significado en la Epístola puede ser que Cristo, por su muerte, trajo a la existencia y estableció una purificación permanente de los pecados: «»una fuente abierta para el pecado y la inmundicia»» (Zacarías 13:1), en su sangre, que se considera como siempre ofrecida en el propiciatorio celestial (Heb 9:12) y rociado sobre los redimidos abajo (Heb 9:14, Hebreos 9:22). Así se conservaría la distinción, observada más arriba, entre la expiación (ἱλασμὸς), del sacrificio y su aplicación para la limpieza (καθαρισμὸς) (cf. 1Jn 1,7 y Ap 7:14). Se sentó; ie entró en su herencia de todas las cosas; no simplemente en el sentido de reanudar su gloria prístina, sino de obtener la preeminencia denotada en la profecía como asignada al Hijo, tanto humano como divino, y ganada por la obediencia y la expiación cumplida. Y esta suprema exaltación suya (como se verá más adelante) lleva consigo la idea de una exaltación de la humanidad, de la que él era Sumo Sacerdote y Representante. Pero obsérvese que no hay cambio en el tema; de la sentencia El que «se sentó en lo alto» después de hacer la purificación es el mismo por quien fueron hechos los mundos, y cuya Divinidad eterna ha sido expresada por los participios presentes. Esta identificación apoya la posición ortodoxa de que hay una sola personalidad en Cristo, a pesar de las dos naturalezas, y justifica, contra el nestorianismo, el término θεοτόκος aplicado a la Santísima Virgen, con otras expresiones afines aceptadas en la teología ortodoxa, tales como, «Dios sufrió», aunque en su naturaleza humana, no divina; «»Dios derramó su sangre»» (cf. Filipenses 2:9, etc). A la diestra de la Majestad en las alturas. La expresión está tomada de Sal 110:1, citado posteriormente en esta epístola, y destacado de manera similar por San Pablo. La figura está sugerida por la costumbre de los reyes orientales, que colocaban a la derecha del trono a un hijo al que asociaban con ellos en las prerrogativas de la realeza. Al aparecer por primera vez en un salmo mesiánico, la frase nunca se aplica a la relación original del Hijo con el Padre «antes de los siglos», sino solo a su exaltación como el Cristo (sobre lo cual ver Bleek). La misma idea parece expresarse en las propias palabras de nuestro Señor: «Toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra»» (Mateo 28:18). Pero al final , según San Pablo (1Co 15:24, 1Co 15:28), cesará este peculiar «»reinado»» del HIJO, cumpliéndose el fin redentor. Es de notar que, tanto aquí como después (Heb 8:1), se usa una fina perífrasis para «»mano derecha de Dios;»» «»la diestra de la Majestad en las alturas»» y «»la diestra del trono de la Majestad en los cielos»». Esto puede considerarse, no sólo como característico del estilo elocuente de la Epístola , sino también como que implica evitar una visión demasiado local o física de la sesión de la que se habla. Es evidente en otra parte cómo el escritor ve en las figuras usadas para denotar cosas celestiales solo signos, al nivel de nuestra comprensión, de realidades correspondientes más allá de nuestro conocimiento.
Heb 1:4
Habiéndose hecho tanto superior a los ángeles, cuanto heredó un nombre más excelente que ellos (διαφορωτέρον παρ αὐτοὺς). (Para la misma forma griega de comparación, véase Heb 1:9; Heb 3:3) «»Παρα ingentem printer caeteros excellentiam denotat»» (Bengel). Este verso, aunque, con respecto a la construcción gramatical, es la conclusión del exordio, sirve como la tesis de la primera sección del argumento que sigue, cuyo objetivo es mostrar el HIJO‘ S superioridad a los ángeles. La mención de los ángeles viene naturalmente después de la alusión a Sal 110:1-7., visto y citado como está después en relación con Sal 8:1-9., en el que «»un poco más bajo que los ángeles»» se toma para denotar el estado previo a la exaltación; y es preparatorio también para el argumento que sigue. El nombre más distinguido, que expresa la medida de la superioridad sobre los ángeles, es (como muestra la continuación) el nombre de HIJO, asignado (como se dijo anteriormente) al Mesías en la profecía, y así, con todo lo que implica, «»heredada»» por él en el tiempo según el propósito divino. Obsérvese el perfecto, «ha heredado», en lugar del aoristo como hasta ahora, denota, con la fuerza habitual del tiempo griego, la continuación de la herencia obtenida. Si hemos entrado en el punto de vista adoptado por el escritor, no veremos ninguna dificultad en que se diga que el HIJO llegó a ser mejor que los ángeles en el momento de la muerte. su exaltación, como si hubiera estado debajo de ellos antes. Así lo había hecho con respecto a su humanidad asumida, y es al HIJO indicado en la profecía que se manifestará humanamente en el tiempo a lo que se refiere toda la oración en su significado principal. Como tal, habiendo sido, con nosotros, inferior a los ángeles, se hizo mayor, a pesar de que las referencias interpuestas a su personalidad eterna conservan toda su fuerza. Pero, ¿por qué el nombre de HIJO debería implicar en sí mismo superioridad sobre los ángeles? Los mismos ángeles son, en el Antiguo Testamento, llamados «»hijos de Dios».» Se ha sugerido que el escritor de la Epístola no sabía que los ángeles fueran designados así, desde la LXX. del que cita invariablemente, traduce מילִאֶ ינִףְ por ἀγγέλοι. Pero esto no es así invariablemente. En Gn 6:1; Sal 29:1; y Sal 89:7, encontramos υἱοί Θεοῦ. Y, cualquiera que sea la aplicación de las palabras en cada uno de estos pasajes, de todos modos aparecen en la LXX. como denotando a otros además del Mesías. Tampoco, en cualquier caso, sería fácil suponer que alguien tan versado en la tradición bíblica como el escritor debe haber sido así engañado en un punto tan importante de su argumento. El hecho es que su argumento, propiamente entendido, es bastante consistente con un pleno conocimiento del hecho de que otros, así como el Mesías, son así designados. Porque no es simplemente el término «»Hijo»» como se aplica al Mesías en la profecía, sino la manera única en que se aplica, en lo que se insiste en lo que sigue. La forma de su comienzo muestra esto. Él no dice: «¿A quién, sino al Mesías, llamó Hijo?», sino: «¿A cuál de los ángeles habló Él alguna vez de la siguiente manera: Tú eres mi Hijo; ¿Yo te he engendrado hoy?» En el lenguaje general, el significado de una palabra puede depender muy materialmente del contexto en el que aparece y de otras circunstancias determinantes. De hecho, el mero uso del título en singular, «»mi Hijo»,» lleva consigo una idea diferente de su uso en plural de una clase de seres. Pero esto no es todo. Se aduce una serie de pasajes del Antiguo Testamento para mostrar expresamente que la filiación asignada al Mesías lleva consigo la idea de una relación con Dios mucho más allá de cualquier otra asignada a los ángeles. Tal es la posición del escritor. Veremos a continuación cómo lo hace bueno.
Versículos 1:5-3:1
Hebreos 1:5-3:1.—EL HIJO SUPERIOR A LOS ÁNGELES. Aquí comienza la argumentación de la Epístola, habiéndose dado la tesis de la primera parte de la argumentación, como se dijo, en el versículo anterior, que «»el HIJO es superior a los ángeles». la segunda sección comienza en Heb 3:1, siendo la tesis que «»el HIJO es superior a Moisés». » Por ángeles y Moisés fue dada la Ley: «»Ordenada por medio de ángeles en mano de un mediador»» (Gal 3:19), siendo Moisés el «»mediador»». Mostrar que el Hijo, en el mismo Antiguo Testamento, está representado por encima de ambos, es mostrar cuál es el propósito principal de toda la Epístola establecer, que el evangelio, dado a través del HIJO , está por encima de la Ley, y tiene la intención de reemplazarla. La conclusión es que el evangelio está en la misma relación con la Ley que el Hijo con los ángeles, que no son más que «espíritus ministradores», y con Moisés, que no era más que un «»siervo». de los ángeles en la entrega de la Ley, no la encontramos tan evidente en el Antiguo Testamento como podría esperarse de las referencias a ella en el Nuevo. El «»ángel del Señor»,» que se le apareció a Moisés (Éxodo 3:2) e iba delante del pueblo (Éxodo 14:19; Éxodo 23:1-33 .20, etc), parece en los primeros libros de la Biblia significar una cierta presencia y manifestación del Lend mismo, en lugar de un creado ministro de su voluntad (ver Gen 16:7, Gen 16: 13; Gén 22:15, Gén 22: 16; Éxodo 3:2, Éxodo 3: 4; Éxodo 23:1-33. 20, 21; de. Ley 7:31, Act 7:35, Act 7:38); y esto ha sido identificado por los teólogos con el Verbo, aún no encarnado, a través del cual todas las comunicaciones divinas se han hecho a los hombres. Debe observarse, sin embargo, que, después del pecado del becerro de oro, parece hacerse una distinción entre la presencia del Lend con su pueblo y la del ángel que será en adelante enviado delante de ellos (Éxodo 33:2, Éxodo 33:3). Ebrard ve en el «»ángel del SEÑOR«» generalmente, aunque entendido como una presencia divina, una justificación de la afirmación de que la Ley fue dada «»a través de ángeles»,» sobre la base de que , aunque Dios se manifestó así sí mismo, no fue una manifestación directa, como en el Hijo, sino a través de formas tomadas de la esfera de los ángeles. Era una angelofanía, que denotaba una presencia divina invisible, no una verdadera teofanía. La única alusión clara a «»ángeles»,» en plural, en relación con la entrega de la Ley, se encuentra en Dt 33:2 , «»Vino con diez mil santos;»» con lo cual comp. Sal 68:17. Pero no hay duda de que después llegó a ser el punto de vista rabínico aceptado que los dispensadores de la Ley eran ángeles, ya sea como asistentes de la Divina Majestad, o como agentes de los fenómenos de fuego en el Monte Sinaí (las operaciones naturales se atribuyen a menudo a los ángeles). ), o como los emisores de la voz que se escuchó. «»Locutus est Deus per angeles»» (Bengel). Y los escritores del Nuevo Testamento reconocen claramente este punto de vista (ver más abajo, Heb 2:2; Hch 7,53; Gál 3,19). Por lo tanto, nuestro autor da por sentado que sus lectores lo entenderán y lo reconocerán, y así lo implica en su argumento, expresando, como lo hace, una concepción verdadera de la naturaleza de la dispensación mosaica, y especialmente de su relación con el evangelio. Para resumir nuestra visión del argumento que sigue. La primera sección (como se mencionó anteriormente) es de Heb 1:5 a Heb 3:1, teniendo por tesis la superioridad del HIJO sobre los ángeles. La segunda sección es de Hebreos 3:1 a Heb 5:1, teniendo por tesis la superioridad del Hijo sobre Moisés. Cada sección consta de dos divisiones principales, entre las cuales en cada facilidad se interpone una exhortación apropiada; la primera división en cada facilidad tratando de lo que el Hijo es en su propia persona, la segunda de su obra por el hombre; y ambas secciones conducen por separado a la conclusión de que él es el Sumo Sacerdote de la humanidad. Luego, en Heb 5,1-14., se retoma el tema de su sacerdocio. Ebrard ilustra felizmente el plan simétrico del argumento así: «»El autor, habiendo sido conducido así desde estos dos puntos de partida diferentes a la idea del ἀρχιερεύς, ahora procede a colocar en las dos primeras partes , que pueden verse como los pilares del arco, la tercera parte, que forma la clave de bóveda.»» En esta tercera parte se empieza a mostrar, en Heb 5,1, cómo Cristo cumplió en su humanidad la idea esencial del sacerdocio. Pero, por razones que aparecerán, la doctrina completa de su sacerdocio eterno no se aborda hasta Heb 7:1—10:19, que puede llamarse la parte central de toda la Epístola. El resto (Heb 10:20—fin) se puede distinguir del resto como la parte claramente exhortatoria (aunque su ración ha sido frecuentemente interpuesto en la argumentación), dedicándose principalmente a la aplicación práctica de la doctrina establecida. El siguiente esquema del argumento de las dos primeras secciones, que muestra el paralelismo entre ellas, puede ayudarnos a entrar en él a medida que avanza:
SECCIÓN I.
Tesis: Cristo superior a los ángeles.
División 1 (Heb 1:5-2:1).
El nombre HIJO, aplicado a los típicos reyes teocráticos, y en su versión final referencia y significado completo (como todos ustedes reconocen) que apunta al Mesías, expresa una posición totalmente superior a cualquier asignación en cualquier lugar a los ángeles. El Hijo es representado como uno asociado con Dios en su majestad, un participante de su trono eterno. Se hace referencia a los ángeles solo como espíritus ministradores o adoradores acompañantes en la venida del Hijo.
Exhortación interpuesta(Hebreos 2:1-5). Siendo esto así, cuídense de no apreciar la revelación ahora dada en el Hijo. En la transgresión de la Ley dada por medio de los ángeles fue castigada con tanta severidad, ¿cuál será la consecuencia de descuidar esto, acreditado ante nosotros como ha sido?
División 2 (Heb 2:5-3:1).
También el Hijo, pero nunca ángeles, se denota en la profecía como Señor de la era venidera. Porque el octavo salmo (basado en y llevando a cabo la idea del relato en Génesis de la creación original) asigna una supremacía sobre todas las cosas creadas al hombre. El hombre, tal como es ahora, no cumple el ideal de su destino. Pero Cristo, como Hijo del hombre, en su exaltación, sí. Y en él el hombre alcanza su dignidad destinada, perdida por el pecado. Su humillación, sufrimiento y muerte fueron con el propósito de resucitar al hombre. Su humillación con esto y fue un diseño digno de Dios, y de acuerdo con el significado de la profecía mesiánica. Porque tal profecía insinúa asociación y simpatía del Mesías con sus hermanos humanos. Así Cristo, el HIJO, es el Sumo Sacerdote compasivo de la humanidad.
SECCIÓN II.
Tesis: Cristo superior a Moisés.
División 1 (Heb 3:1-7).
Moisés es representado en el Antiguo Testamento como un siervo en la casa de Dios. El HIJO es señor de la casa.
Exhortación interpuesta(Hebreos 3:7-4:1). Siendo así, cuídense de endurecer sus corazones, como los israelitas bajo Moisés. Si ellos fallaron, por incredulidad, en entrar en el descanso que se les ofreció a ellos, tú también puedes fallar en entrar en el descanso destinado a ti.
División2 (Hebreos 4:1-5:1).
Un descanso, simbolizado por el de la tierra prometida, se ofrece a ustedes, y pueden entrar en ella. El salmo noventa muestra que el reposo al que Josué condujo a los israelitas no era el final destinado al pueblo de Dios. El verdadero descanso es el descanso de Dios mismo («»mi descanso,»» Sal 90:1-17), hablado en el relato de la creación: el reposo sabático de la eternidad. Cristo, después de compartir nuestras pruebas humanas, ha pasado a ese descanso eterno y ganó una entrada para nosotros. Así, de nuevo, interpuesta una exhortación renovada, Cristo, el HIJO, se presenta de nuevo como el Sumo Sacerdote compasivo de la humanidad.
Heb 1:5
Porque ¿a cuál de los ángeles dijo jamás . Obsérvese la forma de la pregunta, que ya ha sido notada. No es: «¿Cuándo se llamó hijos a los ángeles?», sino en este sentido: «¿A cuál de ellos habló (individualmente) en los siguientes términos notables?» La primera cita es de Sal 2:7; el segundo de 2Sa 7:14. Habiendo tenido indudablemente el segundo una referencia principal a Salomón, y el primero presumiblemente a algún rey de Israel, probablemente a David, podemos detenernos aquí apropiadamente para considerar el principio de la aplicación de tales pasajes a Cristo. Debe admitirse que, no sólo en esta Epístola, sino en el Nuevo Testamento en general, los dichos que tenían una referencia principal a eventos o personajes del pasado, se aplican directamente a Cristo; y en algunos casos donde la justicia de la aplicación puede no ser evidente para todos nosotros a primera vista. Con respecto a este uso, Bengel dice: «Veri interpretes verborum divinorum sunt apostoli; etiamsi nos sine illis talem sententiam non Assigneremur.» Pero tales aplicaciones claramente no son arbitrarias. Se basan en un principio de interpretación que es importante que entendamos. Primero, podemos observar que el método no fue originado por los escritores del Nuevo Testamento; fue uno recibido entre los judíos de su tiempo, que vieron en todo el Antiguo Testamento anticipaciones del Mesías. Esto aparece tanto en la literatura rabínica como en el mismo Nuevo Testamento. Por ejemplo, los sacerdotes y escribas consultados por Herodes (Mat 2:5) se refirieron a Miq 5:2 como algo natural para el Mesías; y los fariseos (Mat 22:44) nunca pensaron en disputar la aplicación de Sal 110:1-7. a él. Y no solo eso. El mismo Antiguo Testamento sugiere y ejemplifica tales aplicaciones. Porque los estudiantes de los escritos proféticos deben ser conscientes de cómo las declaraciones que tuvieron un cumplimiento primario en una era a veces se retoman en una posterior como si aún no se cumplieran, su alcance se amplía y su referencia final a menudo se adelanta a «ese día». «»—la era mesiánica—que es lo único que pone fin a la visión de los profetas posteriores. Ahora bien, se ha dicho, en explicación de este modo de tratamiento, que la profecía tenía a menudo un doble significado, refiriéndose en parte a una cosa y en parte a otra; o varios significados, con referencia a varias cosas diferentes. Pero esta forma de plantear el asunto es insatisfactoria. Bacon mejor dio en el blanco cuando, en un conocido pasaje de su ‘Avance del aprendizaje’ (libro 2), habló de «»esa latitud que es agradable y familiar para las profecías divinas, siendo de la naturaleza de su Autor , para quien mil años son como un día, y por lo tanto no se cumplen puntualmente de una vez, sino que tienen un cumplimiento brotante y germinante a lo largo de muchas edades; aunque la altura o la plenitud de ellos pueden referirse a alguna época». Podemos expresarlo así: era de la naturaleza de la inspiración profética elevar al vidente por encima y más allá de su tema inmediato a la contemplación de algún gran ideal. , que le sugirió a su visión, y más o menos cumplida a la perfección. Tiene, por ejemplo, como base de su visión, un David, un Salomón, un Ezequías o un Zorobabel; tiene como marco las circunstancias de su propio tiempo o del tiempo cercano; pero encontramos su lenguaje, a medida que avanza, elevándose muy por encima del alcance original de la visión de Iris, y aplicable a aquellos comprendidos en ella sólo en la medida en que encarnan y realizan el ideal que representan para su mente. De ahí que los profetas sucesivos retomen antiguas profecías, su ampliación y reaplicación a nuevos cumplimientos; y esto, también, en términos que trascienden la realidad de estos nuevos cumplimientos; como, por ejemplo, cuando Isaías, retomando la idea del mensaje de Natán a David (2Sa 7,1-29), lo aplica aparentemente a un hijo y a un reinado que se busca en su propia época, pero extensamente en un lenguaje que no puede tener más que una referencia mesiánica (Isa 9:6, etc; Isa 11:1, etc; de. Jeremías 33:15). De ahí, por último, la aplicación en el Nuevo Testamento de todas esas declaraciones antiguas a la vez a Cristo, como siendo el cumplimiento final y completo del ideal de la profecía, el verdadero Antitipo de todos los tipos. Una percepción clara de este punto de vista de la deriva de la profecía eliminará las dificultades que se han sentido en cuanto a la aplicación de muchas citas del Antiguo Testamento, en esta epístola y en otros lugares, a Cristo. Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy; una cita de Sal 2:7. Este salmo se cita expresamente como de David en Hechos 4:25, y tiene evidencia interna de ser suyo y de haber tenido una referencia principal a su reinado. . Porque la mención de Sión (Hch 4:6) excluye una fecha anterior, mientras que las circunstancias de la guerra aludida no concuerdan con el reinado pacífico de Salomón, ni la imagen de un imperio indiviso con cualquier período posterior a la secesión de las diez tribus. Además, el levantamiento y subyugación de las razas sometidas por parte de David, descrito en 2Sa 8:1-18., nos presenta un estado de cosas muy probable que haya sugerido el salmo; y a este período del reinado de David por lo general los comentaristas modernos lo refieren con probabilidad. Pero la cuestión de la fecha y la autoría no es importante para nuestra visión del significado profético del salmo. Tomándolo como de David, encontramos lo siguiente: Hay una confederación rebelde de reyes súbditos contra el dominio del Rey de Israel, de quien se habla como «»el Ungido»» del SEÑOR. En vista de sus preparativos hostiles, se concibe que el SEÑOR en el cielo se ríe para burlarse de sus artimañas contra aquel a quien él mismo había entronizado en Sión. Entonces el rey habla, «»Declararé el decreto [o, ‘Diré de un decreto’]; la Carga me dijo: Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado. Pídeme, y te daré por heredad las naciones, y por posesión tuya los confines de la tierra.” “Luego sigue una amonestación a los rebeldes para que rindan homenaje a este HIJO, sumisión a quien es sumisión al Préstamo, y cuya ira es como la ira del SEÑOR. Ahora bien, es evidente que el lenguaje utilizado trasciende la aplicación literal a cualquier rey terrenal. Por lo tanto, algunos comentaristas han sido inducidos a suponer que ni siquiera tenía una referencia primaria a uno, siendo simplemente profético del Mesías, aunque sugerido por las circunstancias de los días de David. Así, Ebrard, apoyando su punto de vista con la suposición (que generalmente se hace) de que el mensaje de Natán a David (2Sa 7:14) es el «»decreto»» al que se refiere el salmo, y el fundamento de la confianza expresada en él. Argumenta que no fue a David, sino a su posteridad ( ערַזֶ ), a quien se asignó la posición de filiación y se prometió el dominio eterno; y por lo tanto, David en este salmo (que él considera que ciertamente fue escrito por él) debe haber estado hablando, no en su propio nombre, sino en el de su simiente después de él, esperando con adoración el cumplimiento de esa gloriosa esperanza en el futuro lejano(2Sa 7:19). Por lo tanto, concluye, la insurrección de los sirios constituye simplemente la ocasión, pero no el objetoy la importancia del segundo salmo. Pero, incluso si el mensaje de Natán fuera ciertamente la base de la idea del salmo, encontramos un ejemplo de la aplicación expresa de ese mensaje al mismo David; así como a su posteridad, en Sal 89:1-52. (ver Sal 89:20-28). Puede ser, sin embargo, que la referencia en el salmo sea a alguna indicación divina, posiblemente a alguna profecía o declaración oracular, entregada al mismo David en el momento de la inauguración de su propia soberanía, y mucho antes del mensaje de Natán. En cualquier caso, está de acuerdo con el genio de la profecía, como se explicó anteriormente, que las palabras deberían haber tenido una referencia principal al mismo David, en la medida en que cumplió imperfectamente su significado. Lo principal que debe observarse es que representan un ideal de filiación y soberanía ilimitada más allá de cualquier cosa que, de hecho, podría considerarse cumplida en David. Y esta visión de su significado, sugerida por el salmo mismo, es confirmada por el uso que se hace de él en las Escrituras posteriores. Pues es evidente que este salmo, junto con el pasaje de 2Sa 7,1-29. (que se citará a continuación) se convierte en la base de una larga serie de profecías mesiánicas (de 2Sa 23:1-39 1, etc; Sal 110:1- 7; Sal 89:1-52; Sal 132:1-18; Isaías 7-9; Isa 11:1, Isa 11:10; Jeremías 23:1-40. 5; Jeremías 33:15 ; Miq 4:1-13.-5; Zacarías 6:12, etc.). Su aplicación a Cristo en el Nuevo Testamento es distinta y frecuente (cf. Hch 4,25; Hechos 13:33; Roy. Hechos 2:27; Hechos 12:5; Hechos 19:15). En cuanto a la frase, «Yo te he engendrado hoy», hay una diferencia de opinión entre los expositores antiguos y modernos. La palabra «»engendrado»» (γεγέννηκα) sugiere naturalmente μονογενὴς y, por lo tanto, algunos la toman como una referencia a la generación eterna del Hijo; en cuyo caso no puede haber tenido aplicación en ningún sentido concebible al tipo humano. «Este día» también tiene que ser explicado en este caso como denotando el siempre presente hoy de la eternidad. Así Orígenes, en un llamativo pasaje, «»Se lo dice Dios, a quien es siempre hoy». Porque Dios no tiene tarde, ni (según yo estimo) ninguna mañana, sino que el tiempo que es coextensivo con su propia vida eterna y no engendrada es el día en que el Hijo es engendrado, no encontrándose así principio de su generación, como tampoco hay algo del día». Atanasio tiene la misma opinión; también Basilio, Primasio, Tomás de Aquino y muchos otros. La principal objeción a esto es la inaplicabilidad de tal significado de las palabras, incluso en un sentido subordinado, a David o cualquier otro rey de Israel. Alford, de hecho, insiste en que este significado concuerda mejor con el contexto de la Epístola, sobre la base de que el ser eterno del Hijo, habiendo sido declarado en el exordio, podría esperarse que se haga referencia en la prueba. Pero esto no va al grano. El escritor ha comenzado ahora su argumento a partir del Antiguo Testamento, y se dedica a mostrar la idea involucrada en el término Hijo tal como se aplica allí al Mesías. Esto, pues, y no lo que ha dicho antes, es lo que hemos de considerar en nuestra interpretación; y la visión más obvia de la frase, tal como aparece en el salmo mismo, es considerarla como una figura que denota forzosamente la paternidad de Dios; de. Jeremías 2:27, «Dicen al madero: Mi padre eres tú; a la piedra, tú me engendraste.»» Expresa la idea de que el «»Hijo de Dios»» del que se habla deriva su existencia como tal de él, y no de la ascendencia humana. Crisóstomo, entre los antiguos, entiende que la frase se refiere así a la filiación asignada al Mesías en el tiempo, y no a su ser eterno. Tomando este punto de vista, «»este día»,» en referencia al rey, puede significar el día del «»decreto»» o el de su entronización en el Monte Sion. En referencia a Cristo, se ha entendido de diversas formas el tiempo de su encarnación, resurrección o ascensión. Si se considera necesario asignarle un tiempo definido en su aplicación a Cristo, la opinión de que es el día de la resurrección está respaldada por pasajes como Col 1:18 , πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν: y rom 1: 4 , τοῦ ὁρσθέντος ἱοῦ θεοῦ ἐν Δυνάiscer νεκρῶν: de. Hechos 2:30 y Hechos 13:32, etc., «»La promesa que fue hecha a los padres, la misma Dios ha cumplido a sus hijos, resucitando a Jesús, como también está escrito en el salmo segundo: Tú eres mi Hijo; yo te he engendrado hoy.” Este último texto, obsérvese, es casi concluyente en contra de que se entienda que se refiere a la generación eterna; como también lo es la aplicación del mismo texto infra, Heb 5:5, donde se cita en prueba de El nombramiento de Cristo para el sacerdocio eterno. [«» El título de engendrar a menudo se mide en lenguaje sagrado, no por la escala del dialecto de los filósofos o naturalistas, sino por el lenguaje moral o civil o la interpretación . Porque de los que son hijos por adopción solamente, o próximos herederos por reversión a una corona o dignidad, se dice que son engendrados de aquellos que los adoptan, o de quienes son los herederos o sucesores inmediatos: y en este sentido en la sagrada genealogía (Mateo 1:12) Se dice que Jeconías engendró a Salatiel. Para que David en sus propias ocasiones (ya sea en su unción a la corona de Judá en Hebrón, o de Israel en Sión) pudiera en el sentido literal dar fe de estas palabras de sí mismo: ‘Predicaré la ley de la cual el Señor me ha dicho , Tú eres mi hijo; hoy te he engendrado.’ Para David llamar el día de su coronación, o de su designación a la corona de Judá, o de todo Israel, su cumpleaños,o engendramiento de Dios, por cuya especial poder y providencia fue coronado, no es tan dura como algunos quizás lo juzguen que ignoran o no consideran que era costumbre en otros estados o reinos además de Judá celebrar dos natales dies, dos solemnes natividades o cumpleaños en honor de sus reyes y emperadores: al que llamaban diem natalem imperatoris, al otro diem natalem imperii; al que el cumpleaños del emperador cuando nació de su madre natural, el otro el cumpleaños de él como era emperador, que llamamos el día de la coronación. La razón puede ser más peculiar en David que en cualquier otro príncipe, porque él fue el primero de toda la simiente de Abraham que tomó posesión del monte de Sion, y estableció el reino de Judá, profetizado por su padre. Jacob, sobre sí mismo y su posteridad Así Ego hodie genuite, con sometimiento de mi opinión a un mejor juicio, es una predicción típicamente profética, cuyo tipo de predicción, como se ha observado antes, es la más concluyente; y éste del más alto rango en ese género; es decir, un oráculo verdaderamente significado por David según el sentido literal, y sin embargo cumplido por Cristo, el Hijo de Dios, por su resurrección de entre los muertos, tanto según el más exquisito sentido literal como el místico y principalmente pretendido»». ] Además, yo seré para él Padre, y él será para mí un Hijo (2Sa 7:14); del mensaje de Natán a David, del que se ha hablado más arriba. Las palabras en sí mismas no expresan una filiación tan única como las usadas en el salmo; pero, vistos en relación con el salmo, con su propio contexto y con la profecía subsiguiente, sugieren el mismo significado. David había formado el diseño de construir un templo; Natán, por palabra del Loira, le prohíbe hacerlo, pero le dice que su «»descendencia»» después de él debe construir una casa para el Nombre del SEÑOR, y que la Carga establecerá el trono de su reino para siempre». Luego viene el texto, «Yo seré para él un padre, y él será para mí un hijo», «seguido de», «Si comete iniquidad, lo castigaré con vara de hombres… pero mi misericordia no se apartará de él Y tu casa y tu reino serán establecidos para siempre delante de ti: tu trono será establecido para siempre». un cumplimiento primario y parcial de esta promesa en Salomón, quien construyó el templo después de la muerte de David. Lo tomó para sí mismo, en la medida en que le era aplicable, después de completar el templo (1Re 8:17, etc.). Pero es igualmente evidente que su significado no podía agotarse en él. La eternidad asignada al trono del reino apunta tanto a un cumplimiento distante como inmediato, y la palabra traducida «»simiente»» (hebreo, ערַזֶ ), aunque aplicable en un sentido concreto a una descendencia individual (de. Gema 4 :25; 1Sa 1:11), es propiamente un sustantivo colectivo, que denota «»posteridad»» y, por tanto, se presta naturalmente a un -Llegando a la aplicación. Sin embargo, la consideración de especial peso en apoyo de tal aplicación es que los salmistas y los profetas no cesan de hacer de esta promesa original la base de la profecía mesiánica. Véase, no sólo Sal 2:1-12., que puede o no referirse a él, pero también Sal 89:1-52, y Sal 132:1-18., junto con otros pasajes a los que se ha hecho referencia en relación con el segundo salmo. Así podemos aplicar apropiadamente a este pasaje en particular el punto de vista del significado de la profecía que se ha expuesto en términos generales arriba, según el cual debemos considerar a Salomón, con respecto a la filiación asignada a él así como a su reino y la casa que iba a construir, como un tipo y realización imperfecta de un gran ideal que se cumplirá a su debido tiempo.
Heb 1:6
Y otra vez, cuando introduce al Primogénito en el mundo, dice: Adórenle todos los ángeles de Dios. . La traducción más obvia del griego aquí parece ser, a primera vista, «Pero cada vez que él [es decir, Dios] vuelva a traer [o, ‘traer de vuelta’] al Primogénito al mundo habitado, él dice;»» ὅταν εἰσαγάῃ que denota la indefinición del tiempo futuro, y la posición de πάλιν conectándolo más naturalmente con εἰσαγάγῃ. Si tal es la fuerza de πάλιν, la referencia debe ser al segundo advenimiento; lo cual, sin embargo, no es sugerido por el contexto, en el que no se ha mencionado un primer advenimiento, sino solo la asignación al Mesías del nombre de Hijo. Esta supuesta referencia a un segundo advenimiento puede evitarse desconectando el sentido de πάλιν de εἰσαγάγῃ, y tomándolo (como en el versículo inmediatamente anterior, y en otras partes de la Epístola) como solo introduciendo una nueva cita. Y el griego soportará esta interpretación, aunque el orden de las palabras, tomadas por sí mismas, esté en contra. El «»Primogénito»» (πρωτότοκος) es evidentemente el So; anteriormente hablado; la palabra se aplica así (Sal 89:27) en un pasaje indudablemente basado en el último texto citado. La misma palabra se aplica en el Nuevo Testamento a Cristo, como «»el Primogénito entre muchos hermanos», «»el Primogénito de toda criatura», «»el Primogénito de entre los muertos»» (Rom 8:29; Col 1:15, Col 1:18). Y la idea que transmiten estos pasajes puede haber estado en la mente del escritor y la intención de que la entendieran sus lectores cristianos. Pero para el propósito inmediato de su argumento se puede suponer que se refiere sólo a esta designación aplicada en el Antiguo Testamento al HIJO del que ya se ha hablado. Por lo tanto, el significado puede ser: «Pero, de nuevo, con referencia al momento en que introducirá a este HIJO, el Primogénito, en nuestro mundo habitado, habla así de los ángeles». puede ser: «Pero cada vez que traerá por segunda vez al mundo al Primogénito que ya apareció una vez, habla así de los ángeles». Pero el primer significado parece más adecuado para el contexto general. La fuerza del argumento del escritor es la misma, cualquiera que sea el punto de vista que adoptemos; el punto es que, en el momento del advenimiento del So, cualquiera que sea el advenimiento que se signifique, los ángeles aparecen solo como asistentes adoradores. En cuanto al nominativo entendido de «»dice»,» podemos suponer que es «»Dios»», como en Heb 1:5 . Pero debe observarse que λέγει, sin un nominativo expresado, es una fórmula habitual para introducir una cita bíblica. Queda la pregunta: ¿cuál es el texto citado y cómo puede entenderse que tiene el significado que aquí se le asigna? En la Biblia hebrea no encontramos nada parecido, excepto en Sal 97:7, «»Adórenlo, dioses todos»,» AV; donde el LXX. tiene προσκυνήσατε αὐτῷ πάντες οἱ ἄγγελοι Θεοῦ. Pero en Dt 32:43 encontramos en la LXX., aunque no en el texto masorético , καὶπροσκυνησάτωσαν αὐτῷ πάντες ἄγγελοι Θεοῦ: las mismas palabras, incluido el καὶ introductorio, que se citan. Por lo tanto, siendo las citas en esta Epístola principalmente de la LXX., podemos concluir que este es el texto al que se refiere. Ocurre hacia el final del Cántico de Moisés, en conexión con su cuadro final del triunfo final del SEÑOR, en el cual las naciones son llamadas a regocijarse con su pueblo, cuando Él vengaría a los sangre de sus siervos, y dar venganza a sus adversarios, y hacer expiación por (griego, ἐκκαθαριεῖ) su tierra y por su pueblo. Visto a la luz de la profecía posterior, este triunfo se identifica con el del reino del Mesías, y es por tanto el del tiempo de traer «»el Primogénito al mundo»» cf. Rom 15:10, donde «»Alegraos, gentiles», etc., del mismo pasaje, se aplica al tiempo de Cristo . No hay objeción a la cita que, tal como aparece en la Epístola, «el Primogénito», aunque no se menciona en el original, parece ser considerado como el objeto de la adoración de los ángeles. El pasaje simplemente se cita tal como está, dejando que el lector saque sus propias inferencias; y el punto principal es que los ángeles en «»aquel día»» no son, como el Hijo, partícipes del trono, sino solo adoradores.
Heb 1:7
Y de los ángeles dice: El que hace a sus ángeles espíritus, Y a sus ministros llama de fuego. Una indicación adicional de la posición asignada en el Antiguo Testamento a los ángeles, contrastada por medio de μὲν y δὲ, con citas adicionales con referencia al HIJO. Se ha sentido una dificultad con respecto a este pasaje (citado, como de costumbre, de la LXX) debido a que se supone que el hebreo original no tiene el significado que se le ha asignado. Por lo tanto, se dice que el escritor de la Epístola hizo uso de una traducción errónea para el propósito de su argumento. Ciertamente, el contexto del salmo, en el que se representa a Dios ataviado con las glorias y operando a través de los poderes de la naturaleza, no sugiere otro significado que el de que usa los vientos como sus mensajeros, etc., en el mismo sentido poético en que se le dijo en el verso anterior que hiciera de las nubes su carroza; cf. Sal 148:8, «»Fuegoy granizo, nieve y vapor, viento tormentosocumpliendo su palabra.»» Si es así, no hay referencia necesaria en el salmo original a los ángeles. Pero debe observarse, por otra parte, que la estructura de Sal 148:4 no es en hebreo idéntica a la de » «ha hecho de las nubes su carroza»» en Sal 148:3, y por lo tanto, en sí mismo, sugiere alguna diferencia de significado. Para
(1) se usa un verbodiferente; y
(2) se invierte el orden de los acusativos que siguen al verbo; en ambos que respeta el I,XX. sigue correctamente el hebreo. En Sal 148:3 el verbo es מושׂ (ὁ τιθεὶς en la LXX) , cuyo significado principal es «establecer», «colocar» y, cuando va seguido de dos acusativos como objeto y predicado, denota «constituir o hacer que una persona o cosa exprese el predicado». » En Sal 148:4 el verbo es השָׂעָ (ὁ ποιῶν en la LXX), cuyo significado principal , cuando se usa activamente, es «»formar», «»fabricar». :7 Hebreos 1:8-13
Dos citas más de los salmos con referencia al HIJO aducido en contraste.
Heb 1:8, Hebreos 1:9
Pero del Hijodice. La preposición aquí traducida como «»a»» es πρὸς, como en Heb 1:7, allí traducida como «»de».» Como es evidente de su uso en Hebreos 1:7, no implica necesariamente que las personas de las que se habla sean dirigidas en las citas, aunque es así en este segundo caso. La fuerza de la preposición misma solo necesita ser «»en referencia a». La primera cita es de Sal 45:6, Sal 45:7. Evidentemente, el salmo fue escrito originalmente como un epitalamio con motivo del matrimonio de algún rey de Israel con alguna princesa extranjera. La opinión general y probable es que el rey era Salomón. Su matrimonio con la hija del Faraón pudo haber sido la ocasión. El punto de vista tomado por algunos (como Hengstenberg), de que el salmo no tenía una referencia original a un matrimonio real, siendo puramente una profecía mesiánica, es inconsistente tanto con su propio contenido como con la analogía de otros salmos mesiánicos (vea lo que se dijo en este cabeza con referencia a Sal 2:1-12). Quienes entren en el punto de vista de la profecía mesiánica que se ha dado anteriormente, no tendrán dificultad en percibir la justicia de la aplicación de este salmo a Cristo, a pesar de su significado principal. Como Sal 2:1-12, presenta (al menos en partes) una imagen ideal, sugerida solo e imperfectamente realizada por el tipo temporal; un ideal del cual encontramos el germen en 2Sa 7:1-29., y la ampliación en la profecía posterior. Además, el título, «»Para el chantre»» («»Para el músico principal»,» AV), muestra que el salmo se usaba en los servicios del templo y, por lo tanto, cualquiera que fuera la ocasión de su composición, se entendía por los judíos de antaño como si tuviera un significado ulterior. Además, posiblemente haya (como señala Delitzsch) una referencia al salmo como mesiánico en Isa 61:1-3, donde «»el Siervo de Jehová»», «»el Ungido»,» da el «»aceite de alegría»» para el luto; y en Isa 9:5, donde las palabras del salmo,»»Dios»» (Isa 9:6) y «»poderoso»» (Isa 9:3) se combinan para una designación del Mesías; también en Zac 12:8, donde está profetizado que en los postreros días «»la casa de David»» será «»como Dios .»» La interpretación mesiánica es indudablemente antigua. La paráfrasis caldea (en Zac 12:3) escribe: «Tu hermosura, oh rey Mesías, es mayor que la de los hijos de los hombres .»» Tu trono, oh Dios, es por los siglos de los siglos. Se han hecho intentos para evadir la conclusión de que aquí se trata del rey como «»Dios»,»
(1) al tomar la cláusula como una dirección entre paréntesis a Dios mismo;
(2) considerando a «»Dios»» como añadido a «»trono»» o como el predicado de la oración; ie traduciendo ya sea «»Tu trono de Dios es,»» etc. (según el sentido de 1Cr 29:23, «»Salomón se sentó en el trono del SEÑOR como rey»»), o «»Tu trono es Dios [ie Divino] por los siglos de los siglos». » En cuanto a
(1), el contexto lo repudia. En cuanto a
(2), es una cuestión de si el hebreo es paciente de la supuesta construcción.
En cualquier caso, «»Dios»» se entiende como vocativo en la LXX. así como en la Epístola, en la que la LXX. se cita;’ y en la paráfrasis caldea, y en todas las versiones antiguas, también se entiende así. Probablemente no se hubiera pensado en otra interpretación sino por la dificultad de suponer que se dirigiera así a un rey terrenal. Debe observarse, sin embargo, que la otra traducción expresaría esencialmente la misma idea y sería suficiente para el argumento. En cualquier caso, el trono del HIJO se representa como el trono de Dios, y eterno. La única diferencia es que la interpretación vocativa hace más marcada y manifiesta la visión ideal de su tema tomada por el salmista. Porque es muy improbable que un bardo del santuario, un adorador del Dios celoso de Israel, hubiera apostrofado así a cualquier rey terrenal excepto como prefiguración de «»un mayor que Salomón»» por venir. Es cierto que a los reyes en otros lugares se les llama «»dioses»» en plural (como en Sal 82:6, mencionado por nuestro Señor, Juan 10:35); pero el solemne tratamiento de un rey individual por este título es (si la traducción vocativa es correcta) peculiar de este salmo. El pasaje (1Sa 28:13) aducido en desmedro del significado del título, donde se describe la aparición de Samuel por la bruja de Endor como «»Elohim ascendiendo de la tierra,»» no es un caso paralelo. La palabra «»Elohim»» tiene un significado amplio, dependiendo del contexto para su significado preciso. Si se usa vocativamente en un discurso solemne a un rey sentado en un trono eterno, seguramente implica la asignación de honores divinos al rey así llamado. En este caso se implica aún más que en Sal 2:1-12., donde se habla del Rey como el Hijo de Dios. , entronizado en Sión, siendo llamado aquí el Hijo como «»Elohim»». Puede ser que el Espíritu inspirador sugiriera al salmista un lenguaje más allá de su propia comprensión en el momento de pronunciarlo (ver 1Pe 1:10, 1Pe 1:11). Puede agregarse que la última referencia mesiánica de la expresión es confirmada por Isa 9:6, donde el título El-Gibber («»Dios poderoso,«» AV) se usa claramente para referirse a Dios mismo en Isa 10:21 (cf. Dt 10:17; Jer 32:18; Neh 9:32; Sal 24,8), se aplica al Mesías. Cetro de justicia es el cetro de tu reino. En esta cláusula y en la siguiente se expresa la importante idea de que el trono ideal del HIJO está fundado en la justicia, de donde proviene también su peculiar unción con «»el óleo de la alegría». .»» Sólo en la medida en que Salomón u otros reyes teocráticos ejemplificaron la justicia divina, se acercaron a la posición ideal asignada al Hijo. cf. la última parte de Isa 10:14 en la promesa original, 2Sa 7:1-29., y especialmente 2Sa 23:1-39. 3, etc., en las «»últimas palabras de David». Obsérvese también la prominencia de la idea en Sal 72:1-20. y en la profecía posterior (cf. Isa 9:7; Isa 11 :2, etc.). Por tanto, Dios, incluso tu Dios. El primer «»Dios«» aquí puede estar de nuevo en vocativo, como en el verso anterior, o puede ser como lo toma la AV (el. Sal 43:4; Sal 1:1-6.7). Te ungió con óleo de alegría más que a tus compañeros. La referencia principal es, no a la coronación del rey (como en Sal 89:20), sino a la unción como simbólico de bendición y alegría, relacionado con la costumbre de ungir la cabeza en las fiestas (cf. Dt 28,40; Sal 23:1-6. 5; Sal 92:10; Hijo 1:12; Mateo 6:17). «»Tus compañeros,»» en su referencia original, parece significar más naturalmente «»tus asociados en la realeza»,» «»otros reyes»»; cf. Sal 79:1-13 :27, «»Lo haré mi Primogénito, más alto que los reyes de la tierra».» O podría significar los compañeros del novio, los παρανύμφιοι. Esta última referencia se presta fácilmente al cumplimiento en Cristo, el Esposo de la Iglesia, de quien παρανύμφιοι son los redimidos; siendo ellos también, según su medida, χριστοί (cf. 1Jn 2:20, 1Jn 2,27). Pero también son hechos «»reyes y sacerdotes para Dios»» por Cristo (Ap 1:6; Ap 5:10); de modo que cualquiera de las supuestas referencias originales puede mostrarse como típica, si se considera necesario encontrar un cumplimiento definitivo de todos los detalles del discurso al rey teocrático. La opinión de que en el cumplimiento los ángeles deben entenderse como μετόχοι de Cristo es inadmisible. No hay nada en el salmo que sugiera el pensamiento de ellos, ni la forma en que se contrastan con el HIJO en este capítulo admite que se les mencione aquí como su μετόχοι. Los hombres, en el próximo capítulo, son así se habla de ellos.
Heb 1:10-12
Y Tú, Señor, en el principio, etc. La relación de esta cita (de Sal 102:25-27) con el argumento en cuestión no es obvia a primera vista; ya que, en el salmo, la dirección es claramente a Dios, sin ninguna mención o aparente referencia al Hijo. El salmo se titula, «Oración del afligido, cuando está abrumado, y derrama su queja delante del SEÑOR«. Parece probable, por su contenido, haber sido escrito por algún santo sufriente durante el cautiverio babilónico: porque su significado es una oración, elevándose en esperanza confiada por la liberación de un estado de profunda aflicción, estando Israel en cautiverio y Jerusalén en ruinas. La liberación por la que se ha orado y esperado, descrita en los versículos 16-24, se corresponde tan estrechamente, tanto en pensamiento como en expresión, con la representada en los últimos capítulos de Isaías (comenzando en Hebreos 40), que no podemos dudar en asignarle el mismo significado. a ambos. Está, por ejemplo, la mirada hacia abajo del Préstamo de. el cielo para contemplar la aflicción de su pueblo (cf. Is 63,15); la liberación de los cautivos (cf. Isa 42:7; Isa 61:1); la reconstrucción y restauración de Sión, y en relación con esto la conversión de los gentiles para servir al Saber) con Israel (cf. Isa 40: 1-31.—66; y especialmente Isa 59:19; Isaías 60:2). Estos son especímenes de la correspondencia general entre las dos imágenes, que debe ser evidente para todos los que han estudiado ambas. Pero la última referencia de la profecía de Isaías es ciertamente mesiánica: por lo que se puede concluir que la del salmo es la misma. Y así hemos dado un paso en la explicación de la aplicabilidad de esta cita al argumento de la Epístola al confirmar su última referencia al advenimiento del Mesías; a la realización final del ideal del Hijo, tipificado por los reyes teocráticos. Pero todavía tenemos que dar cuenta de la aparente aplicación al Hijo de lo que, en el salmo original, no muestra signos de estar dirigido a él. Una opinión es que no hay intención en la Epístola de citarla como dirigida a él, la frase, πρὸς τὸν υἱόν (como se ha visto) no implica necesariamente tal intención. De acuerdo con este punto de vista, el punto de la cita es que la salvación mesiánica se basa únicamente en la eternidad e inmutabilidad de Dios, de aquel que, como creó todo al principio, aunque el cielo y la tierra pasen, permanece. sin alterar. Y el carácter de la salvación, así considerado, se concibe para llevar consigo la trascendente dignidad superangélica de su realizador, el HIJO. Así, en efecto, Ebrard, que se detiene en esto como un ejemplo del carácter general de la exégesis apostólica, en oposición a la rabínica, en el sentido de que, en lugar de sacar inferencias, a menudo arbitrarias, de palabras o frases aisladas, los intérpretes apostólicos sacan todas sus argumentos del espíritu de los pasajes considerados en su conexión y esto con una profundidad de intuición peculiar a ellos mismos. Otros comentaristas consideran más consistente tanto con el contexto como con el argumento ver, al menos en la Epístola, una dirección intencionada al Hijo. Si esto es así, nuestra conclusión debe ser que esta aplicación de las palabras del salmista es propia del escritor inspirado; ya que ciertamente no es aparente en el salmo. De ninguna manera se sigue que el escritor de la Epístola infundió, consciente o inconscientemente, un significado falso en el salmo. Incluso aparte de la consideración de que él era un colaborador inspirado del canon del Nuevo Testamento, era demasiado erudito en las Escrituras y un razonador demasiado capaz para aducir un argumento evidentemente insostenible. Puede entenderse que él mismo aplica el pasaje de una manera que no quiere decir que fuera la intención del salmista. Su deriva puede ser: «»Has visto cómo en Sal 45:1-17. al Hijo se le llama Dios, y como si tuviera un trono eterno. Sí, tan divino es él que la dirección al mismo Dios eterno en otro salmo profético de su advenimiento puede reconocerse verdaderamente como una dirección a él. el escritor inspirado de la Epístola, aparte de la cuestión de la relevancia de la cita en la forma de argumentación, asoció a Cristo en su propia mente con el Creador inmutable de todas las cosas.
Heb 1:13
Pero ¿a cuál de los ángeles dijo él (propiamente, ¿Ha dicho él) siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies? Se aduce así una cita final y culminante , en la forma en que se había introducido la primera cita referente al HIJO (Heb 1,5), para completar la visión de su superioridad sobre los ángeles. La cuota-león es de Sal 110:1-7., cuya referencia al Mesías se establece sin controversia en creyentes cristianos, no solo por ser citado o aludido con más frecuencia que cualquier otro salmo con esa referencia en el Nuevo Testamento (Hechos 2:34 ; Hecho 7:55, Hecho 7:56 ; Rom 8:34; Ef 1:20 -22; 1Pe 3:22; Heb 1 :3, Heb 1:13, Heb 1 :14; Heb 8:1; Heb 10 :12, Heb 10:13), y por la introducción de su lenguaje en los primeros Credos de la Iglesia, pero también por la autoridad de nuestro señor mismo, como lo registran los tres evangelistas sinópticos. Por lo tanto, los lectores de este Comentario no requerirán una refutación de los argumentos de cualquier crítico racionalista moderno que haya cuestionado el significado mesiánico del salmo. Sus argumentos se basan realmente en su negación a priori de un «»espíritu de profecía»» en los salmos en general; en su negativa a reconocer, lo que los profetas posteriores reconocieron, un ideal incumplido en lo que los salmistas escribieron sobre los reyes teocráticos. Reconozcamos una vez los rellenos, y percibiremos en este salmo señales peculiares del espíritu de profecía, que van más allá de cualquier cumplimiento contemporáneo, no solo en la asignación al Rey de un scat a la diestra de los celestialestrono, sino también en su notable designación como «»Sacerdote según el orden de Melquisedec,«» del cual se hablará más bajo Hebreos 5:1-14. y 7. de esta Epístola. Debe observarse también cómo los profetas, mucho después de que se escribiera el salmo, consideraron que su ideal aún esperaba su cumplimiento; por ejemplo, Daniel (Dan 7:13, etc), cuya visión del Hijo del hombre trajo cerca ante el Antiguo nuestro Señor se refiere a él (Mat 26:64) en relación con el salmo, como esperando cumplimiento en sí mismo; y Zacarías (Zac 6:12, etc.:, que retoma la idea del salmo al hablar del Retoño, quien uniría en sí mismo la realeza y el sacerdocio. El salmo se titula, «Un salmo de David». considerado prueba de autoría, prueba al menos la tradición y creencia de los judíos cuando el Salterio Hebreo fue arreglado en su forma actual.Pero tenemos en este caso evidencia en los tres Evangelios de su aceptación universal como un salmo de David por parte de los judíos. en el tiempo de nuestro Señor, y, lo que es de más peso, de haberse referido él mismo a él como tal. Todo el punto de su argumento con los fariseos depende del reconocimiento de que David es el orador, así como del Mesías. siendo la Persona de quien se habla.Ninguno de los fariseos pensó en disputar ninguna de estas premisas; evidentemente fueron recibidas como indiscutibles; puede concebirse (como se ha sugerido irreverentemente) que nuestro Señor no dio así su propia sanción a su verdad. Además, tampoco hay en el salmo en sí ninguna evidencia interna en contra de su autoría davídica, sin embargo, de no ser por el testimonio anterior de lo contrario, podría haber sido la composición de un profeta de la época de David, o escrito por David para uso de su pueblo—el término, “mi señor,” teniendo así una referencia primaria a él. En cualquiera de estos casos, podríamos suponer que la concepción original de Zac 6:1 fue la de David mismo entronizado en Sion al lado del «»Rey de gloria»» (Sal 24:1-10) que había «»venido in;»» mientras que Zac 6:4 podría posiblemente haber sido sugerido por la organización de los servicios de David del tabernáculo, y por la parte personal que tomó en el ritual cuando el arca fue trasladada a Sión. Aun así, la cita respondería al propósito del argumento de acuerdo con el punto de vista de la deriva de los salmos mesiánicos que se ha explicado anteriormente. Pero, incluso independientemente del significado distintivo de las palabras de nuestro Señor, hay razones (señaladas por Delitzsch) en contra de la suposición de incluso una referencia primaria a David en las palabras, «mi señor». Se pueden mencionar dos:
(1) que la asignación de funciones sacerdotales a un rey terrenal es contraria a todo el espíritu del Antiguo Testamento;
(2) que el propio trono de Dios está representado en otra parte, no en Sión, sino sobre los cielos. Ahora bien, la conclusión a la que se llega de este modo, de que el propio David está hablando a lo largo del salmo de otro que no es él mismo, da una fuerza peculiar a esta cita final, en el sentido de que el Antitipo se distingue y se eleva por encima del tipo más evidentemente que en otros salmos mesiánicos. En otros (tal como los hemos considerado), el rey típico mismo es el objeto principal a la vista, aunque idealmente glorificado como para presagiar a Uno más grande que él; aquí el rey típico parece tener una visión distinta del Mesías aparte de sí mismo, y habla de él como su señor. No se sigue que la propia posición y circunstancias de David no formaron una base para su visión. Percibimos rastros de ellos en «la vara de tu fuerza que salió de Sion» y en el cuadro que sigue de la sumisión de los reyes paganos después de la guerra y la matanza. Pero Zac 6:1 y Zac 6:4 señalar aún a otro que él mismo a quien prevé en el espíritu de profecía. El salmo comienza, traducido literalmente, «»La voz [o, ‘oráculo’, hebreo מאֻןְ ] de Jehová a mi señor: Siéntate a mi diestra», etc. Esto suena como más que un mero eco del mensaje de Nathan, siendo el lenguaje diferente y aún más significativo. Y que tal visión de un futuro cumplimiento de la promesa no era ajena a la mente de David se desprende de sus «»últimas palabras»» ( 2Sa 23:1-39.1, etc), donde también se usa la significativa palabra סאֻןְ . Y ahora, observen lo que implica el lenguaje de este «»oráculo»»: no solo la entronización del Hijo en Sion como vicegerente de Dios, sino su sesión a la diestra de Dios mismo, i.e. «»a a la diestra de la Majestad en las alturas;»»el propio trono de Dios se considera siempre (como se ha dicho anteriormente) como sobre los cielos, o, si está en la tierra, sobre los querubines Siendo tal, pues, el significado del «»oráculo«» (y es el significado que se le da uniformemente en el Nuevo Testamento), bien puede aducirse como el prueba final y culminante de la posición por encima de los ángeles asignada al HIJO en la profecía.
Heb 1:14
¿No son todos, etc.? Una expresión final, aducida en contraste, de la posición y oficio de los ángeles, como se ve arriba. La AV sugiere la idea, no transmitida por el griego, de los ángeles gguardianes. La traducción más correcta es, ¿No son todos ellos ministradores (λειτουργικὰ) espíritus, para servicio (εἰς διακονίαν) enviados, a causa de aquellos que han de (διὰ τοὺς μέλλοντας) ¿heredar la salvación? La alusión es generalmente a su oficio de ministración subordinada en apoyo de los propósitos divinos de la salvación humana; la continuación de tal oficio se denota por el participio presente, αποστελλόμενα.
HOMILÉTICA
Hebreos 1:1, Hebreos 1:2
Las dos revelaciones
En este sublime exordio, que toca la nota clave de su enseñanza doctrinal, el escritor da por sentado:
1. La inspiración de las Escrituras. «»Dios ha hablado».» ¡Cuán terrible es esta verdad, pero cuán bendecida! ¡Con qué clara y resonante nota de certeza lo asume el autor! Las Escrituras no presentan ninguna teoría de la inspiración, pero en todas partes afirman declarar la mente y la voluntad de Dios.
2. La interdependencia de los dos revelaciones Es el mismo Dios que ha «»hablado«» en ambos. Lo nuevo no ignora ni contradice lo antiguo; descansa sobre él, lo desarrolla y lo completa. El Antiguo Testamento, no menos que el Nuevo, soportará todas las pruebas a las que pueda ser sometido por la crítica inferior o superior.
I. EL ANTIGUO TESTAMENTO REVELACIÓN CARACTERIZADA. Es:
1. Antiguo. «»Desde el tiempo antiguo a los padres.»» «»Desde el mundo»» (Acto 3: 21). Hacía ya casi cuatrocientos años que Dios había dejado de hablar; hacía más de mil quinientos que no se había escrito la primera parte del Antiguo Testamento; y habían pasado más de cuatro mil años como mínimo desde que Dios había comenzado a hablar.
2. Dado«»en los profetas .«» Un profeta es un orador—un vocero—uno que habla por otro. La fórmula profética era: «Así dice Jehová». Los profetas de Dios eran hombres; transmitió su mensaje a su pueblo a través de la mente y el corazón humanos. Ningún profeta escribió como un autómata; sus propias facultades trabajaron, y su tintero fue rociado con la sangre de su corazón. Es muy hermoso ver a los profetas levantarse, uno tras otro, en estos días lejanos. Juntos forman una «buena hermandad»; cada uno fue el espíritu más noble de su tiempo.
3. Fragmentario. «»En diversas porciones». Dios había dado la revelación anterior parte por parte. Lo pronunció en relación con las dispensaciones temporales: la adámica, la abrahámica y la mosaica. Lo dio primero por comunicación oral, y luego por las Escrituras. El Antiguo Testamento creció lentamente; se tardó más de un milenio en completarlo, y al menos veintisiete escritores diferentes contribuyeron a él. La revelación, aunque de valor incalculable, siempre fue fragmentaria e imperfecta; estaba destinado a ser progresivo y preparatorio. Dios dio una verdad a una época y otra a la siguiente. Las promesas de redención se hicieron cuanto más largas, más definidas.
4. Multiforme. «»De diversas maneras»»: de múltiples maneras. Ya Dios habló por sueños, ya por visiones, ya por voces, ya por ángeles, ya por semejanzas, ya por Urim, ya por sacrificios y purificaciones, ya por poner una palabra ardiente en el alma del profeta. ¡Cuán variada es también la literatura de las Escrituras del Antiguo Testamento! Ahora es histórico, ahora biográfico, ahora legislativo, ahora profético, ahora filosófico, ahora poético; tan variado como la mente fresca de cada colaborador, y sin embargo revelador todo a través de la única Mente eterna.
II. EL NUEVO TESTAMENTO REVELACIÓN CONTRASTE CON EL ANTIGUO . El escritor simplemente sugiere este contraste, dejando que sus detalles sean elaborados en la meditación de sus lectores. A diferencia del Antiguo, la revelación del Nuevo Testamento es:
1. Reciente y final«»Al final de estos días para nosotros». se refiere al cierre de la economía mosaica. El judaísmo, como las dispensaciones más antiguas que lo precedieron, se había desgastado y, a su vez, había desaparecido; pero la dispensación cristiana es la final, para ser consumada sólo en el segundo advenimiento. Entonces, la nueva economía estará siempre presente y siempre nueva, porque no será reemplazada mientras dure el mundo.
2. Dado » «en su Hijo.«» ¡Qué elemento de contraste tan estupendo! Los profetas fueron solamente hombres inspirados; esta es una Persona Divina. Los profetas eran solo siervos; este es el Hijo. Los profetas eran sólo portavoces de Dios; este es Dios mismo hablando. El Hijo es el Logos—el»» Verbo,«» el Dios manifestado. ¡Qué visión se presenta en las siguientes cláusulas de su dignidad divina y su majestad mediadora! Esta primera gran frase de la Epístola nos recuerda la escena en el monte santo. Nos aleja de Moisés y Elías, como lo hizo la voz de la gloria excelente, diciendo a nuestras almas: «Este es mi Hijo amado: a él oíd».
3. Completa y perfecta. El Nuevo Testamento presenta la verdad, no fragmentariamente, como lo hizo el Antiguo Testamento, sino en forma acabada y en plenitud indivisa. Fue escrito en su totalidad por ocho o nueve hombres pertenecientes a una generación. Contiene una revelación más rica de una verdad más desarrollada que la que se encuentra en las Escrituras Hebreas. En el Hijo de Dios, hablándonos a través de sus apóstoles y evangelistas, vemos por fin la revelación plena. Desde hace dieciocho siglos el canon está completo; y, por lo tanto, el progreso en teología sólo puede hacerse como resultado de una mejor comprensión de lo que Dios ya nos ha dado. El «anillo en el Cristo que ha de ser» del laureado no puede referirse con propiedad a ningún Cristo que no esté revelado.
4. Simple y claro. La revelación del Antiguo Testamento era multiforme—como una ventana pintada, cubierta con hermosos emblemas de muchos colores; la del Nuevo Testamento es como una ventana de puro cristal claro, a través de la cual contemplamos la gloria descubierta del cielo. El agua de vida goteaba a través del Antiguo Testamento en una variedad de diminutos riachuelos; corre en el Nuevo Testamento con el caudal de un ancho río diáfano. Cristo y sus apóstoles «usaron una gran franqueza en el habla». El Nuevo Testamento es mucho más breve que el Antiguo, pero es más interior, evangélico y espiritual. Es una mejor revelación así como también una posterior; porque contiene la sustancia en lugar de las sombras, las cosas celestiales en lugar de solo sus patrones. La predicación es una ordenanza muy sencilla. Los dos sacramentos constituyen todo el ritual cristiano. El Antiguo Testamento «se quitó el velo en Cristo».
En conclusión:
1. Grandes como eran los privilegios de los antiguos hebreos ( Rom 9:4, Rom 9:5) , cuánto más altas son las nuestras (Mat 13:16, Mat 13 :17)!
2. Cuánto más pesadas son, en consecuencia, nuestras responsabilidades ( Hebreos 12:25)! ¡Qué vil ingratitud la de no escuchar al Hijo de Dios y negarse a moldear su vida de acuerdo con el círculo completo y glorioso de la verdad cristiana!
Hebreos 1:2-4
La gloria de Dios -Hombre. Tan pronto como el apóstol menciona al «»Hijo»», se despliega ante su mente una vasta extensión del territorio de la revelación, la más alta y resplandeciente meseta de la verdad que las Escrituras abren a nuestra mirada. De hecho, esta frase proporciona una base sublime para toda verdadera cristología. Describe a la vez la gloria esencial del Redentor como el preexistente, y su gloria mediadora como el Mesías encarnado.
YO. EL GLORIA DE CRISTO EN RELACIÓN CON DIOS . Las cláusulas que hablan de esto nos solemnizan por su misterio, y nos deslumbran por su esplendor.
1. Él es el Hijo de Dios. (Heb 1:2) «»Hijo»» no es simplemente un título oficial; designa la relación natural y eterna de la Segunda Persona de la Deidad con la Primera. Cristo es el «»Hijo unigénito»» de Dios, su Hijo en un sentido absolutamente único, ya que implica la igualdad de esencia con el Padre.
2. Él es la Manifestación de Dios. (Hebreos 1:3) «»El resplandor de su gloria»»—ie Cristo es una eterna radiación de esplendor de la majestad del absoluto Jehová. Él es «»Luz de [de] luz».» Los rayos que brotan del sol revelan el sol mismo; así Cristo es el resplandor siempre visible de la Luz inaccesible. No tenemos más que mirar a aquel que es «»la Palabra»» para ver los atributos y las perfecciones de la Deidad.
3. Él es la Contraparte de Dios. (Hebreos 1:3) «»La imagen misma de su sustancia»,» es decir la impronta adecuada de su esencia sustancial. La Shejiná en el tabernáculo no tenía la forma personal de Dios; pero el Hijo lleva su semejanza real y perfecta. Cristo tiene sobre sí mismo la impresión exacta de la Deidad. Él es el alter ego del Padre, su misma imagen. «En él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad». Tan perfectamente lleva el Hijo la impronta de Dios, que pudo decir: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre».
II. LA GLORIA DE CRISTO EN RELACIÓN CON EL UNIVERSO. Lo que se dice sobre este punto prueba su Deidad, los mismos actos y prerrogativas que se atribuyen a Dios en otros lugares.
1. Él es su Creador. (Heb 1:2) La vida del Dios-Hombre no comenzó hace sólo diecinueve siglos. Él mismo es»» el Principio «»—el Alfa—el Primogénito antes de toda criatura (Col 1:15-18) . Hizo el universo natural, cada estrella que adorna el arco de la noche. Él ordenó todos los períodos y dispensaciones («»edades»): todas las formaciones geológicas, todas las eras históricas, todas las economías de la religión.
2. Él es su Sustentador . (Heb 1:3) Es su fiat lo que mantiene unido al universo. «En él consisten todas las cosas». De sus dedos cuelgan los soles y los sistemas de la inmensidad. Es el Señor Cristo quien ajusta y gobierna todas las tremendas fuerzas—físicas, intelectuales y espirituales—que operan a lo largo de la creación. Los pulsos de la vida universal están regulados por los latidos de su poderoso corazón. Él es el Alma de la providencia, y el Centro de la historia.
3. Él es su Poseedor. «»A quien constituyó heredero de todo»» (Heb 1:2) Como Hijo de Dios, Cristo recibió esta cita y don en la eternidad pasada. Como Dios-Hombre, su Padre lo ha constituido, por otro acto de donación, en el Monarca mediador del universo. Las llaves de la muerte y del Hades cuelgan de su cinto. Él es el Señor de los ángeles. Él tiene «»autoridad sobre toda carne». Su propio pueblo es su herencia peculiar, las mismas joyas de su corona.
III. EL GLORIA DE CRISTO EN RELACIÓN A LA IGLESIA. Los honores de mediación del Señor han arrojado un nuevo brillo incluso sobre su renombre original.
1. Él es su Profeta. (Heb 1:2) Es como el Maestro de la Iglesia que el escritor introduce su nombre en este magnífico prólogo. El eterno «»Logos»» —la manifestación y contrapartida de Dios— se ha convertido en «»la luz del mundo».» Cuando estuvo en la tierra enseñó a sus seguidores mediante instrucción personal; y ahora que está en el cielo, ilumina a la Iglesia con su Palabra y con los influjos de su Espíritu.
2. Él es su Sacerdote. (Hebreos 1:3) Jesús es más que un maestro, y su evangelio es más que una simple filosofía. Los hombres, siendo pecadores, no tienen libertad de acceso a Dios; necesitamos a alguien que se acerque a Dios en nuestro nombre. Requerimos un sacerdote, y un altar con un sacrificio sobre él, para la «purificación de los pecados». Ahora, Cristo es nuestro Sacerdote. Él hizo «»purificación»» hace dieciocho siglos por su vida en Palestina y su muerte en el Calvario. Realizó una obra de expiación, una expiación objetiva. Y la eficacia de su sacrificio se debe principalmente a la dignidad infinita de su persona como «»resplandor de la gloria de Dios e imagen misma de su sustancia».
3. Él es su Rey. (Heb 1:3) Esta realeza es la recompensa de su obra de «purificación». pecado humano, subió a lo alto y se sentó en el trono de la autoridad soberana. Desde la diestra del Padre, como lugar de suprema dignidad y poder, gobierna a su pueblo por el poder de su cruz. El «»Heredero de todas las cosas»» está completamente calificado para ser la Cabeza de la Iglesia, y Cabeza sobre todo para beneficio de la Iglesia. El serafín más elevado es inmensamente inferior a él. Jesús ha sido elevado por encima de Miguel y Gabriel tanto como lo estuvo eternamente sobre ellos, y como heredó un nombre más ilustre que ellos (Heb 1:4). en conclusión, ¿por qué el apóstol se explaya así sobre la grandeza y la gloria del Profeta del Nuevo Testamento? No simplemente porque se deleita en hacerlo; sino más bien, también, para atraer nuestros corazones al amor, adoración y servicio del Señor Jesús, cuyas criaturas somos, y a quien pertenecemos por la compra de su sangre bendita.
Cristo mayor que los ángeles.
Los judíos solían jactarse de que su Ley había sido dada en el Sinaí por medio de ángeles; y ellos concluyeron de esto que la dispensación Mosaica continuaría tanto como el mundo mismo. Pero el apóstol afirma aquí que el Señor Jesús, el Mediador del nuevo pacto, es inmensamente mayor que los ángeles; y apoya su afirmación con abundante evidencia de las Escrituras Hebreas. Hebreos 1:4 nos proporciona la clave de todo este pasaje. Las citas que siguen ilustran del Antiguo Testamento las dos declaraciones de ese versículo, mientras que también justifican los gloriosos títulos y prerrogativas atribuidas directamente al Redentor en Heb 1: 2 y Hebreos 1:3.
I. CRISTO TIENE TENÍA DESDE ETERNIDAD UN ESENCIAL NATURALEZA MAYOR QUE LOS ÁNGELES. «Él ha heredado un nombre más excelente que ellos». Los nombres en los tiempos modernos son generalmente bastante inexpresivos: meras etiquetas colocadas en individuos para distinguirlos de otros; pero entre los judíos era diferente. Los nombres de Dios, especialmente, atributos simbolizados de su carácter. Entonces, el «»Nombre»» de Cristo expresa su naturaleza.
1. Él es el Hijo de Dios. (Hebreos 1:5) En Sal 2:1-12. oímos su propia voz ensayando del consejo de su Padre el decreto de su filiación eterna. Ese decreto data de la eternidad; pero debía ser «»declarada»» una y otra vez, y en particular por el acontecimiento de su resurrección (Rom 1,4). Incluso el profeta Natán se lo había proclamado a David (2Sa 7:14) en su profecía respecto a Salomón y «» mayor que Salomón.»
2. Él es Elohim. (Sal 2:8, Sal 2:9 ) Los dos nombres más importantes de Dios en el Antiguo Testamento son Elohim y Jehová: ninguno es más distintivo de la Deidad que estos. Así que Sal 45:6 es uno de los grandes textos de prueba de la divinidad suprema de Cristo. Allí, el salmista se dirige al Rey mediador venidero como Dios mismo, que poco a poco será revestido de naturaleza humana. Debía cumplir toda justicia para el hombre, y ser investido como Dios-Hombre con el cetro de autoridad suprema sobre todos sus hermanos de la humanidad.
3. Él es Jehová. (Sal 45:10-12) La idea transmitida por este nombre Divino es el de auto-existencia. Ahora bien, el apóstol no duda aquí en aplicar a Cristo el lenguaje de Sal 102,1-28. —salmo jehovista— en celebración de la eternidad y majestad del Eterno. El Libertador del Pacto de la cautiva Sión no es otro que Jehová Jesús. Fue él quien creó el universo; y él permanecerá inalterable —el eterno Establecimiento y Fortaleza de sus hijos— después de que los cielos dejen de existir. Porque él es el YO SOY. La inmutabilidad es una de sus glorias. Contrasta ahora con esto el nombrey la naturaleza de los ángeles. Dios en ninguna parte se dirige a ninguno de ellos como su «»Hijo». Ningún ángel es llamado Jehová. Ninguno recibe el nombre Elohim de la forma en que se le da a Cristo este apelativo. En lugar de eso, los ángeles son seres creados (Sal 102:7). Son siervos de Dios, que en sus cualidades y usos se asemejan a los vientos y los relámpagos. Los querubines vuelan veloces como «vientos»; los serafines arden con santo ardor como «llama de fuego». El Hijo de Dios no es igual a los ángeles: es Jehová Elohim; y los espíritus más elevados en la jerarquía celestial son sus criaturas.
II. CRISTO HA SIDO ELEVADO EN TIEMPO A PROPORCIONALMENTE MÁS > CARGO OFICIAL 1. Cuándo tierra, Jesús recibió adoración angelical. (Sal 102:6) Esto había sido predicho en Sal 97:1-12. Y, en consecuencia, cuando Cristo se encarnó, los ángeles se apiñaron alrededor de su pesebre-cuna, proclamando su advenimiento y celebrándolo en un estallido de alabanza coral. Los ángeles le ministraron después de la tentación y lo sostuvieron en su gran agonía. Los ángeles asistieron a su resurrección y rondaron durante un tiempo su tumba vacía. Los ángeles lo rodearon en su ascensión final a la gloria.
2. Ahora, en el cielo, está sentado a la diestra de Dios. (Verso 13) Su exaltación oficial había sido predicha en Sal 110:1-7. Dios nunca dijo: «Siéntate a mi diestra» a ningún ángel, es decir a ninguna criatura. Luego el ilustre Rey Sacerdote de ese salmo no es una criatura; y, si no es una criatura, debe ser el Creador. La sesión del Mediador a la diestra de Jehová implica que todo el universo está sujeto a su cetro. Él emplea a los santos ángeles, y controla y refrena las «»huestes espirituales de maldad». Compare ahora con esta la posición oficial de los ángeles (versículo 14).
(1) Son «»espíritus ministradores»» para el Mediador del nuevo pacto. Están de pie ante el trono sobre el cual él se sienta, esperando sus órdenes y deseosos de cumplir su voluntad.
(2) Él emplea su servicio en nombre de aquellos «»que serán heredad la salvación. Los ángeles acampan alrededor de los creyentes; velan por los niños pequeños; son instrumentos de bien para los pobres y desamparados; se llevan los espíritus de los difuntos al seno de Abraham; reunirán a los santos en el juicio final.
Aprender en conclusión:
1. La inspiración plenaria de las Escrituras del Antiguo Testamento. El autor cita lo que dijeron Natán y David y los otros salmistas, como siendo las palabras de Dios mismo. Evidentemente, está completamente convencido de que los escritores del Antiguo Testamento expresan con una percepción sobrehumana la mente misma de Dios con respecto a su Hijo encarnado.
2. La realidad del mundo de los ángeles y de la ayuda del ángel. Parece que siempre es difícil para la Iglesia sostener, en su pureza bíblica, la doctrina de los ángeles. Sobre este tema se puede notar el error racionalista, el error gnóstico, el error romano, y. el error protestante. Muchos protestantes no dan lugar en su fe viva a la verdad acerca de los ángeles.
3. La necesidad de vivir para la gloria de nuestro Divino Redentor. Una persuasión intelectual de su verdadera Deidad no es suficiente; debemos llevar a casa la sublime cristología de este capítulo a nuestros corazones, y permitir que, por su poder reinante: dentro de nosotros, moldee y guíe toda nuestra vida.
HOMILÍAS DE WJ JONES
Hebreos 1:1, Hebreos 1:2
La revelación de Dios de la verdad redentora al hombre
““Dios, que en diversas ocasiones y de diversas maneras,” etc. Dios ha hablado al hombre. Un hecho muy significativo. Sugiere el interés divino en sus criaturas humanas. Enseña que el hombre es capaz de recibir comunicaciones de la Mente infinita. puede entender, apreciar, y apropiarse para su ventaja indescriptible de los pensamientos de Dios acerca de él. Tiene la obligación de hacerlo. La actitud del hombre hacia las comunicaciones de Dios debe ser la de una atención devota y una investigación seria. Nuestro texto enseña que la revelación de Dios de la verdad redentora al hombre—
Yo. FUE HECHO A TRAVÉS EL HOMBRE. «»Dios… habló en otro tiempo a los padres por medio de los profetas;»» Versión revisada, «»en los profetas».» Los profetas no eran simplemente predictores de eventos futuros; la palabra se aplica al legislador sagrado, historiadores, poetas, etc. Dios habló en ellos ya través de ellos a los padres. «»Era la condición misma de la inspiración del profeta», dice Robertson, «que debía ser uno con el pueblo. Lejos de hacerlo sobrehumano, lo hizo más hombre. Sintió con una sensibilidad más exquisita todo lo que pertenece al hombre, de lo contrario no podría haber sido profeta. Su percepción de las cosas era el resultado de esa misma debilidad, sensibilidad y susceptibilidad tan trémulamente vivas. Ardió con sus pensamientos, y los expresó. Estaba obligado por la misma sensibilidad de su humanidad a tener una dependencia más entera y una simpatía más perfecta que otros hombres. Él era yo, re hombre, precisamente porque más Divino, más Hijo del hombre, porque más Hijo de Dios». «
II. FUE HECHO GRADUALMENTE. «»En diversos tiempos»»» Versión revisada, «»en diversas porciones».» La revelación se dio poco a poco, por fragmentos, en y por varias personas, y en diferentes épocas. Muy gradual fue la revelación de la verdad redentora al hombre. La primera comunicación de Dios (Gn 3,15) fue como la estrella vespertina, serena y solitaria; las comunicaciones más completas de la era patriarcal eran como las estrellas de la noche; las revelaciones hechas a Moisés fueron como la luz de la luna hermosa y llena, en la cual se pierde la de las estrellas; y los hechos por los profetas posteriores eran como el amanecer del día, cuando la luna palidece y se oscurece; y la suprema revelación fue como el resplandor del sol brillando en el esplendor del mediodía. Esta gradualidad de la revelación se puede ver en muchas cosas, por ejemplo:
1. El carácter de Dios. Muy gradual fue el despliegue de la naturaleza y el carácter del Ser Divino al hombre. La medida de la revelación se adaptó a la medida de la capacidad humana. Jesús, el Hijo, reveló la esencia y el corazón del Padre. «»Dios es Espíritu».» Parábola del hijo pródigo. “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre.”
2. La salvación del hombre y su método.
3. Verdadero carácter humano y bienaventuranza (de. Dt 28:1-14 con Mt 5,1-12).
4. La inmortalidad del hombre. Encontramos en la Biblia anhelos de inmortalidad, indagaciones sobre ella, insinuaciones sobre ella, anticipaciones de ella, pero no fue sino hasta la revelación final en Cristo que fue traída a luz clara y segura (2Ti 1:10). Esta gradualidad del desarrollo Divino debe ser recordada por nosotros cuando estudiamos las comunicaciones Divinas. No esperemos encontrar en las primeras porciones lo que sólo la última puede contener, ni plantear a Moisés preguntas que sólo el Hijo puede responder.
III. ERA HECHO VARIOS. «»De diversas maneras».» Esto es cierto:
1. De las comunicaciones de Dios a los profetas. Él se comunicaba con ellos por Urim y Tumim, por sueños, visiones, éxtasis, vivificando y dirigiendo sus pensamientos, etc. Dios no está limitado en cuanto a sus modos de acceso e influencia sobre las mentes de los hombres. Puede llamarlos al ejercicio activo, imprimirles convicciones profundas, etc.
2. De las comunicaciones de los profetas a los hombres. Hablaron en prosa y poesía, en parábola y proverbio, en historia y predicción, en razonamiento vigoroso y brillante elocuencia. Cada profeta también tiene su propio estilo. Las revelaciones de Dios en la Biblia y en la naturaleza son similares en esto, que se caracterizan por una variedad infinita y deliciosa. En la naturaleza tenemos la montaña majestuosa y el valle humilde, el roble macizo y la margarita modesta, las estrellas serenas y las nubes impulsadas por la tormenta, el océano en auge y el riachuelo ondulante. Igualmente grande y hermosa es la variedad en las Sagradas Escrituras.
IV. SE CARACTERIZA POR strong> UNIDAD. La revelación fue dada «por diversas porciones y de diversas maneras»; vino a través de diferentes hombres y en épocas muy lejanas; sin embargo, todas las partes están sustancialmente de acuerdo. Las voces son muchas y variadas, pero se encuentran y combinan en una dulce y sublime armonía. En las diferentes porciones de la revelación descubrimos la unidad de carácter—cada porción es espiritual, pura, sagrada; unidad de dirección: cada porción apunta a la última gran revelación, el Hijo Divino; unidad de propósito: hacer al hombre «»sabio para la salvación».» Concluimos, entonces, que mientras los oradores eran muchos, la Mente inspiradora era una sola. O, manteniendo más de cerca la fraseología del texto, aunque las voces eran muchas, el Orador era uno solo. En esta maravillosa unidad en tan gran diversidad, tenemos la base de un argumento convincente para el origen divino de las Sagradas Escrituras.
V. IS PERFECCIONADO EN SU HIJO. «»Dios… en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo;»» Versión revisada, «»ha al final de estos días nos ha hablado por medio de su Hijo».» Las revelaciones hechos en y por los profetas eran imperfectos. «Eran de naturaleza y forma variadas, fragmentos de toda la verdad, presentados en múltiples formas, en líneas cambiantes de colores separados. Cristo es la plena revelación de Dios, él mismo la Luz pura, uniendo en su única Persona todo el espectro»» (Alford). Es muy apropiado que la revelación perfecta se haga en ya través del Hijo Divino. El Hijo conocerá perfectamente al Padre y, por lo tanto, podrá declarar su voluntad. El Hijo se parecerá al Padre, y por lo tanto podrá manifestarlo. «»Ningún hombre ha visto a Dios jamás; el Hijo unigénito», etc. Nadie conoce «al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar»; «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre».» El Divino las revelaciones de la verdad redentora al hombre culminan en él. No se nos concederán nuevas o posteriores revelaciones; pero para el estudiante devoto, paciente y ferviente, brotará una luz nueva y más brillante de las revelaciones ya dadas. Muchas de las declaraciones del Hijo todavía son entendidas de manera muy parcial e imperfecta incluso por sus discípulos más avanzados. Sus palabras tienen un significado inagotable; y. ese significado se manifestará cada vez más para el indagador devoto y paciente.
CONCLUSIÓN. Regocijémonos de que tenemos esta última y más brillante revelación de Dios, esta declaración más clara de su voluntad con respecto a nosotros y nuestra salvación. Aceptemos de corazón esta revelación. Se acepta verdaderamente sólo cuando se actúa en consecuencia; es decir, cuando hemos recibido al Hijo de Dios como nuestro Salvador y Señor.—WJ
Hebreos 1:2, Hebreos 1:3
La gloria trascendente del Hijo de Dios.
«Su Hijo, a quien constituyó heredero de todo», etc. Hijo Divino, la última y más brillante revelación de Dios al hombre, se presenta aquí ante nosotros como supremamente gloriosa en varios aspectos.
I. IN LA INMENSIDAD DE SU POSICIONES. «»A quien constituyó heredero de todas las cosas».» Porque es el Hijo de Dios, es constituido Heredero de todas las cosas. Todo el universo es suyo. «»Él es Señor de todo.» «»Todo lo que tiene el Padre es mío; ¿Todo lo mío es tuyo y lo tuyo es mío? Su señorío es universal. Sus posesiones son ilimitadas. Su riqueza es infinita. ¡Qué estímulo tenemos en esto de confiar en él! «»Las inescrutables riquezas de Cristo»» están disponibles para el suministro de todos los que le siguen.
II. EN EL GRANDEZA DE SU OBRAS.
1. Él es el Creador de todas las cosas. «»Por quien también hizo los mundos.»» Los innumerables mundos en el universo de Dios fueron hechos por el Hijo Divino como el»»Poder actuante e Instrumento personal»»del Padre. Alford: «» El universo, tanto en sus grandes condiciones primigenias: los alcances del espacio y las edades del tiempo, como en todos los objetos materiales y todos los eventos sucesivos, que mueren de hambre y pueblan el espacio y el tiempo, Dios hecho por Cristo «. «Él «»puso los cimientos de la tierra, y los cielos son obra de sus manos.»» «Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho;»» «»En él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y sobre la tierra,»» etc. (Col 1:16). Todas las criaturas en todos los mundos fueron creadas por él. La creación es una revelación de su mente y poder. La gloria de la creación, correctamente entendida, es la gloria del Creador, el Hijo de Dios.
2. Él es el Sustentador de todas las cosas. «»Y sustentando todas las cosas con la palabra de su poder».» El universo que él creó es sostenido y preservado por la expresión de su poder todopoderoso. «Todas las cosas en él subsisten»; son mantenidas juntas por él. El universo no es autosuficiente ni está abandonado por Dios. No es una gran pieza de mecanismo construida por el Creador, y luego se deja trabajar por sí misma, o para que otros la trabajen. Su energía todopoderosa está siempre y en todas partes presente en él. «Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo». Qué estupenda la concepción de que el universo ilimitado, con sus innumerables mundos y muchos más innumerables habitantes, se sostiene constantemente en existencia y. en hermoso orden por la palabra que pronuncia su poder!
3. Él es el Salvador del pecado. «»Él por sí mismo purgó nuestros pecados;»» Versión revisada, «»Él hizo la purificación de los pecados».» Esto no significa purificación por la influencia moral de su enseñanza y ejemplo. Hay una referencia a las purificaciones de la ley levítica, mediante las cuales se eliminaba típicamente la inmundicia ceremonial. «Según la Ley, casi puedo decir, todas las cosas son limpiadas con sangre, y aparte del derramamiento de sangre no hay remisión. Él quitó el pecado por el sacrificio de sí mismo». «»En la expiación», dice Ebrard, «»en la graciosa cobertura de la culpa del pecado, consiste la purificación en el sentido escritural. De modo que un lector israelita, un judío cristiano, nunca, al leer las palabras καθαρισμὸν ποιεῖν , pensaría en lo que comúnmente llamamos ‘mejora moral’, que, si no brota del terreno vivo de una corazón reconciliado con Dios, es mero autoengaño, y sólo evasión externa de la transgresión evidente; pero el καθαρισμὸς que Cristo trajo, en el sentido de nuestro autor y sus lectores, solo se entendería como esa expiación misericordiosa por toda la culpa del pecado de toda la humanidad, que Cristo nuestro Señor y Salvador ha completado por nosotros por sus sufrimientos y muerte sin pecado; y del cual brota hacia nosotros, como de una fuente, todo poder para amar a cambio, todo amor a él, nuestro Modelo celestial, y todo odio al pecado que causó su muerte».» Esta expiación está completa. No admite repetición; y nada se le puede añadir. “Cuando hubo hecho la purificación de los pecados.” La purificación está consumada, y es perfecta. Así vemos que en sus obras, como Creador, Sustentador y Salvador, nuestro Señor es supremamente glorioso,
III. EN EL DIVINIDAD DE SU SER. «»Quien siendo el Resplandor de su gloria, y la imagen misma de su persona; Versión revisada, «»el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia».» Estas palabras sugieren:
1. Que el Hijo es de uno esencia con el Padre. Canon Liddon: «» Que él es uno con Dios como si hubiera brotado eternamente de la esencia del Padre, como un rayo de luz del fuego padre con el que está ininterrumpidamente unido, está implícito en la expresión ἀπαύγασμα τῆς δόξης. «» No pensemos en esta gloria como algo material. Es moral y espiritual. Moisés oró: «Te suplico, muéstrame tu gloria». Y dijo: «Haré pasar delante de ti todo mi bien», etc. (Éxodo 33:15-23). Más allá de esto, quizás, nos conviene no hablar de la gloria de la esencia Divina; es misteriosa, inefable. Jehová le dijo a Moisés: «Mientras mi gloria pasa, te pondré en una hendidura de la peña, y te cubriré con mi mano mientras yo pase», «etc. (cf. 1Ti 6:16).
2. Que el Hijo es la perfecta revelación del Padre. Él es «»la Imagen misma de su sustancia»» o ser esencial. La palabra χαρακτὴρ significa la impresión producida por un sello, un sello o un troquel. Así como la impresión en la cera se corresponde con el grabado en el sello, así el Divino Hijo es la perfecta semejanza de la esencia del Padre. Por eso dijo: «El que me ve a mí, ve al que me envió». «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre». Y San Pablo, «Él es la Imagen». del Dios invisible.»
3. Que el Hijo es personalmente distinto del Padre. Como la impresión en la cera es bastante distinta del sello con el que se hizo, la figura sugiere que nuestro Señor es «personalmente distinto de aquel de cuya esencia es la impresión adecuada».</p
IV. EN LA EXALTACIÓN DE SU POSICIÓN. «»Se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas».»
1. Aquí hay una posición gloriosa. «»A la diestra de la Majestad en las alturas».» Se habla de su exaltación como Mesías y en su naturaleza humana, después de la culminación de su obra en la tierra y su ascensión a los cielos. «Por el gozo puesto delante de él, soportó la cruz,» etc. (Heb 12:2). «Siendo en forma de Dios, no tuvo por premio el ser igual a Dios,» etc. (Filipenses 2 :6-11).
2. Aquí está el reino más alto. «»En lo alto;»» es decir, en el cielo. «»Cristo entró, en el mismo cielo»» (Heb 9:24). «»El cielo, en la Sagrada Escritura, significa… por lo general, esa esfera del mundo creado de espacio y tiempo, donde la unión de Dios con la criatura personal no se rompe por el pecado, donde no reina la muerte, donde la glorificación del cuerpo es no una mera esperanza del futuro»» (Ebrard). En esa esfera ha entrado nuestro Señor en su humanidad crucificada pero ahora resucitada y glorificada, y está entronizado «»a la diestra de Dios, a él están sujetos ángeles, autoridades y potestades»» (1Pe 3:22).
3. Aquí hay una actitud de espera. «»Siéntate».» «»Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies».»Él está esperando que todas las cosas le sean sujetas», «en la majestuosa certeza de su triunfo sobre todos los que se opongan al avance de su reino.»
CONCLUSIÓN.
1. En él quien «»hizo la purificación de los pecados«»confiemos como nuestro Salvador.
2. A él, que es esencialmente Divino, rindamos todo el homenaje de nuestro corazón y de nuestra vida.—WJ
Hebreos 1:4, Hebreos 1:5
La exaltación del Hijo de Dios por encima de los ángeles de Dios.
«»Siendo hecho mucho mejor que los ángeles», » etc. Los ángeles de Dios son seres grandes y exaltados. Nuestro Señor se refirió a ellos como «»santos ángeles»» (Mat 25:31). David dijo que «sobresalen en fuerza» (Sal 103:20). San Pablo los designa «»sus poderosos ángeles» (2Tes 1,7). Se les atribuyen hechos que implican un poder extraordinario (Isa 37:36; Hch 12,7-11). Se dice que están «llenos de ojos» para indicar su gran inteligencia (Ap 4:6, Ap 4:8). Se representan ocupando una posición más exaltada y. ofreciendo la más alta adoración (Isa 6:1-3). En sus filas se encuentra el más alto orden de los seres creados (Ef 1:21; Col 1:16). Pero nuestro Señor es mayor que los ángeles.
YO. ES EL PRE– EMINENCIA DE SU NOMBRE. «Él ha heredado un nombre más excelente que ellos».
1. El nombre preeminente: el Hijo de Dios. Esto aparece en Hebreos 1:5, «»Pues ¿a cuál de los ángeles», etc.? La primera cita es de Sal 2:1-12., que generalmente se considera mesiánico. El segundo es de 2Sa 7:14, que se aplica principalmente a Salomón, pero principalmente a él que es tanto «»la Raíz como el Vástago» de David.»» Los ángeles son llamados «»hijos de Dios»» en las Sagradas Escrituras (Job 1:6; Job 2:1; Job 38:7); también lo son los verdaderos cristianos (Juan 1:12; 1Jn 3: 1, 1Jn 3:2). Pero a Uno solo se le da el título de Hijo de Dios, aun «»el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre»,» y de quien el Padre habla como «»mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.»» Es probable que en este nombre haya una profundidad de significado, una altura de dignidad y una plenitud de gloria de la que en la actualidad tenemos poca o ninguna concepción.</p
2. La adquisición de este nombre. «»Él lo ha obtenido por herencia»». «»Él lo ha heredado»»:
(1) Debido a su relación con el Padre. Le pertenece por su mismo Ser, «» en virtud de sus filiaciones divinas. Los ángeles pueden ser, en un sentido inferior, los hijos de Dios por creación; pero no pueden heredar ese título, por esta simple razón, que son creados, no engendrados; mientras que nuestro Señor hereda el ‘nombre más excelente’, porque es engendrado, no creado.»
(2) Y, quizás, porque le fue prometido en el Escrituras del Antiguo Testamento; como en los pasajes citados en este texto.
II. EN EL CORRESPONDIENTE PRE–EMINENCIA DE SU NATURALEZA. Los nombres y títulos en las escrituras sagradas, en términos generales, no se dan por su eufonía, ni son meramente elogiosos, sino que expresan realidades en las circunstancias, el carácter o la vocación de la persona a quien se aplican. Este es especialmente el caso con respecto al Hijo de Dios. «»La dignidad de sus títulos es indicativa de su rango esencial».» Se le llama Hijo de Dios porque es Hijo de Dios en un sentido peculiar y exclusivo. El nombre es indicativo de su naturaleza, que es esencialmente Divina.
III. EN SU CORRESPONDIENTE PRE–EMINENCIA COMO MEDIADOR. «»Siendo hecho mucho mejor que los ángeles, como él tiene,»» etc; Versión revisada, «»Habiéndose hecho mucho mejor que los ángeles,»» etc. El «habiéndose hecho»» se refiere a la exaltación de nuestro Señor en su humanidad. De la misma manera nos parece que el «»Hoy te he engendrado»» se refiere a su resurrección de entre los muertos. San Pablo ciertamente aplicó las palabras así (Hch 13:32, Hch 13,33). Y escribe: Hijo de Dios, que nació de la simiente de David según la carne, que fue declarado Hijo de Dios con poder, por la resurrección de los muertos, sí, Jesucristo nuestro Señor .«» Y San Juan habla de «»Jesucristo, el Primogénito de los muertos»» (Ap 1,5). Concluimos, entonces, que «»engendrado»» se usa en sentido figurado, y que por él se entiende la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, por la cual fue declarado Hijo de Dios con poder, y su exaltación a su mediación. trono. Y esto nos lleva a nuestro punto actual, que nos enseña el cuarto versículo, que la exaltación de nuestro Señor como consecuencia de la finalización de su obra redentora sobre la tierra es proporcional a la exaltación de su naturaleza esencial; o bien, que su gloria como Mediador corresponde a la dignidad de su nombre y naturaleza. Alford: «»Observe, que el κρείττων γενόμενος no es idéntico con el κεκληρονόμηκεν, sino en proporción aél: la cuestión triunfante de su mediación está en consonancia con el nombre glorioso que es suyo por herencia; pero que, en la plenitud de su inconcebible gloria presente, ha sido puesta y asumida por él en el proceso histórico de su humillación y triunfo mediadores. sabiduría, amor y poder. Su realización demandó los recursos de Dios. Nuestro Señor ha redimido al hombre de una manera digna de sí mismo como Hijo de Dios, y su exaltación como Redentor corresponde a la preeminencia de su Nombre trascendente. Y más aún, esta «»exaltación debe ser concebida como perteneciente, no sólo a su humanidad, sino a toda la persona indivisa de Cristo, ahora retomando la plenitud y la gloria de la Deidad (Juan 17:5), y además de haber tomado como Deidad a la humanidad, ahora glorificada por su obediencia, expiación y victoria (ver Ef 1:20-22; Flp 2:6-9; Hechos 2:36; 1Pe 3:21, 1Pe 3:22). El Hijo de Dios antes de su encarnación era Cabeza sobre la creación; pero después de su obra en la carne se había convertido también en Cabeza de la creación, por cuanto su cuerpo glorificado, en el que triunfa sentado a la diestra de Dios, es él mismo creado, y es la suma y el centro de la creación”” (Alford).
CONCLUSIÓN. 2. Dejemos que su sabiduría esencial nos inspire con reverencia hacia él.—WJ
Heb 1:6
El Hijo de Dios, el Receptor de la adoración de los ángeles.
«»Y otra vez, cuando introduce al Primogénito,»» etc. Este versículo, como comenta Ebrard, «»es sin duda uno de los más difíciles de toda la Epístola».» tiene en ella:
1. Una relación augusta. «»Su Primogénito».» Este título se aplica apropiadamente al Hijo de Dios:
(1) Porque existió antes que todas las criaturas. «»Él es el Primogénito de toda la creación» (Col 1:15); «»En el principio era la Palabra.»»
(2) Porque le fue dada en profecía. «Lo haré mi primogénito», etc. (Sal 89:27).
(3) Por su milagrosa concepción (ver Mat 1:18-25; Lc 1,30-35).
(4) Por su resurrección de entre los muerto. £ «»Él es el Primogénito de entre los muertos»» (Col 1:18; Ap 1:5). Y bien puede ser que en este lugar todas estas aplicaciones del título se combinen al establecer la relación única y augusta del Hijo Divino con el Dios y Padre.
2. Una época notable. «»Y otra vez, cuando introduzca al Primogénito en el mundo».» Hay mucha diversidad de opiniones en cuanto a qué evento en la historia del Hijo de Dios se refiere aquí. Algunos lo toman como que denota la resurrección de nuestro Señor. Otros, su segunda venida; como Alford, que traduce: «Pero cuando haya introducido de nuevo al Primogénito en el mundo». Y otros, su encarnación. «No puede ser ‘un segundo traer del Primogénito al mundo’ de lo que aquí se habla», dice Ebrard, «ya que nada se ha dicho de un primero». Esta nos parece la interpretación correcta. Es muy significativo que las inteligencias celestiales sean convocadas a adorarlo «»aún cuando estaba entrando en su profunda humillación»». El ángel Gabriel predijo su nacimiento (Luk 1:26), el ángel del Señor lo anunció, y una multitud del ejército celestial lo celebró con gozosos cánticos de adoración (Hebreos 2:9-14). Esta introducción del Primogénito en el mundo habitado es la época más grande de la historia. Eras precedentes lo esperaban; edades subsiguientes datan de él, y han sido influenciados por él a un grado que supera con creces la concepción humana.
3. Un mandato significativo. «»Él dice: Adórenle todos los ángeles de Dios». Si estas palabras se citan de Dt 32:43 o Sal 97:7, o si ambos pasajes estaban en la mente del escritor, no intentaremos determinarlo. A nosotros nos parece más probable que cite de Deuteronomio. Pero volvamos a las sugerencias homiléticas de la cita.
I. ÁNGELES ADORA, POR LO TANTO ADORACIÓN ES CONVERTIRSE EN TODO INTELIGENTE SERES. Los ángeles son los seres creados más elevados. Si la adoración es necesaria para ellos, es necesaria también para aquellos que tienen menos facultades y posiciones inferiores, pero que son capaces de acercarse con reverencia al Ser Supremo. El hombre necesita adoración para el correcto y armonioso desarrollo de su ser. Sin adoración, los poderes más elevados de su naturaleza declinarán y morirán por falta de ejercicio, y ni siquiera se intentarán sus posibilidades más sagradas. Además, como el culto es propio y propio en los ángeles de Dios, no lo es menos en sus criaturas humanas. Ninguna actitud es más propia en nosotros que la de adoración.
II. ÁNGELES ADORACIÓN EL strong> HIJO DE DIOS, PUES EL ES DIGNA DE LA ADORACIÓN DE TODOS SERES INTELIGENTES 1. Los ángeles, en virtud de su inteligencia, son capaces de estimar sus reclamos de adoración.
2. Los ángeles, por su santidad, no rendían culto a quien no era digno de ello. Por lo tanto, al adorar al Primogénito del Padre, ellos son un ejemplo para nosotros. Su adoración atestigua su valía.
III. «»TODOS LOS ÁNGELES DE DIOS ADORACIÓN«» EL HIJO DE DIOS, PUES EL ES DIGNO DE LA ADORACIÓN DE INCLUSO LAS MÁS ALTAS CRIATURAS. Los ángeles, incluso los de mayor rango, lo adoran (Isa 6:1-3; 1Pe 3:22; Ap 5:11-14). De ahí inferimos que el más inteligente, el más sabio, el más poderoso, el más exaltado de los hombres deben adorarlo.
IV. ÁNGELES ESTÁN BAJO OBLIGACIONES DE ADORAR EL HIJO DE DIOS, PERO EL HOMBRE ESTÁ BAJO strong> MÁS Y MÁS PODEROSA OBLIGACIONES DE ADORACIÓN ÉL. Se ordena a los ángeles que lo adoren. «Él dice: Que todos los ángeles», etc. Lo adoran por lo que es en sí mismo; porque él es esencialmente Divino, y supremamente, infinitamente perfecto—»»el resplandor de la gloria del Padre,»»etc. Lo adoran también por lo que él es en relación con ellos. Él es su Creador y Sustentador. Estas razones para adorar al Hijo se aplican tanto a nosotros como a estas inteligencias celestiales; y, además de estos, nos vemos impelidos a adorarlo por un motivo más tierno en su carácter y más poderoso en su fuerza constrictiva que cualquiera de estos. Él es nuestro Salvador. Él se entregó por nosotros. Él murió por nosotros. Él nos redimió con su propia sangre preciosa. Y ahora «vive siempre para interceder por nosotros». ¡Cuán sagradas y fuertes son, entonces, las obligaciones que nos obligan a adorarlo! «»Digno es el Cordero que ha sido inmolado de recibir el poder,» etc. (Ap 5:12); «»Venid, cantemos al Señor,» etc. (Sal 95:1-7)—WJ
Hebreos 1:7-9
El Hijo y los ángeles.
«»Y de los ángeles dice: ¿Quién hace sus ángeles?», etc. Aquí hay dos citas de los Salmos; el primero de Sal 104:4, el segundo de Sal 45: 6, Sal 45:7. Ya sea que el último Salmo se aplicara principalmente a Salomón oa cualquier otro rey del antiguo Israel o no, nos parece bastante claro que se aplica al Rey ideal, el Mesías. Nuestro texto presenta ilustraciones adicionales de la gran superioridad del Hijo sobre los ángeles.
I. LOS ÁNGELES SON MENSAJEROS DE DIOS, EL HIJO ES EL MISMO DIOS. Son mensajeros que ejecutan sus mandatos. «»Sus ángeles cumplen sus mandamientos, obedeciendo a la voz de su palabra»» (cf. Dan 9:21; Lucas 1:19, Lucas 1:26). Pero el Hijo es llamado Dios por el Padre. «Del Hijo dice: Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo». Dado que Dios el Padre se dirige a él de esta manera, él debe ser realmente Dios; pues llama a las personas ya las cosas por los nombres que corresponden a sus naturalezas. Hay un amplio intervalo entre el mensajero más honrado y el Hijo unigénito y Heredero del Padre, entre el más alto de los seres creados y el Dios increado.
II. LOS ÁNGELES SON SIERVOS, EL HIJO ES EL SOBERANO. Ellos son «»sus ministros».» Le sirven con prontitud y alegría. Todo su servicio es religioso en su espíritu. Su trabajo es ciertamente adoración. Pero, por importante que sea la naturaleza de su servicio, por exaltado que sea su espíritu, por perfecta que sea su ejecución, siguen siendo servidores y súbditos. Pero el Hijo es el Soberano. El Padre le dice: «Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo», etc. El trono y el cetro son símbolos de la autoridad real. «Toda potestad me ha sido dada», dijo nuestro Señor, «en el cielo y en la tierra»; «Me senté con mi Padre en su trono;»; «Su reino domina sobre todo».
III. LOS ÁNGELES SIRVEN EN LOS FENÓMENOS Y FUERZAS DE NATURALEZA, EL HIJO REINA JUSTAMENTE EN UN IMPERIO ESPIRITUAL . «Quien hace a sus ángeles vientos, ya sus ministros llama de fuego». Estas palabras se interpretan de diversas maneras. Dean Perowne (sobre Salmo 104:4) dice: «Él viste a sus mensajeros con el poder, la rapidez, la omnipresente sutileza de viento y fuego». La exposición de Alford es diferente: «»Él hace que sus mensajeros sean vientos, es decir, hace que sus mensajeros actúen en o por medio de los vientos; sus siervos llamas de fuego, es decir, los comisiona para que asuman la agencia o forma de llama para sus propósitos.»» Y Ebrard: «»A lo largo del Nuevo Testamento (por ejemplo, Rom 8:38; 1Pe 3:22) los ángeles, al menos una clase de ellos, son considerados como δυνάμεις de Dios, es decir, como criaturas personales provistas de poderes peculiares, a través de los cuales Dios obra maravillas en el reino de la naturaleza, y a quienes, en consecuencia, convierte en vientos de tormenta y llamas de fuego’, en la medida en que les permite, por así decirlo, incorporarse a estos elementos y operaciones de la naturaleza. Es una verdad declarada en las Sagradas Escrituras de gran importancia especulativa, que los milagros de la naturaleza, por ejemplo los relámpagos y el sonido de las trompetas en el Sinaí, no son obradosinmediata y directamente por Dios, el Gobernador de el mundo, sino que son invocados a su voluntad por criaturas exaltadas especialmente calificadas para esta obra. Esta posición la mantienen los ángeles; están allí para obrar terribles prodigios en la esfera de la naturaleza ante los ojos de un pueblo todavía inculto.” Pero la relación del Hijo con el hombre es espiritual, y su gobierno es supremamente justo. El octavo versículo nos da tres ideas acerca de su gobierno.
1. Es perfectamente justo. «»El cetro de la rectitud es el cetro de tu reino.»
(1) Su gobierno sobre el hombre como individuo es justo. Todos sus requerimientos están en armonía y tienden a promover nuestro bienestar. En el cumplimiento de sus mandamientos «hay una gran recompensa».
(2) Su gobierno sobre el hombre en sus relaciones sociales es justo. ¿Qué podría ser más equitativo o más sabio que la gran regla establecida por nuestro Señor para la regulación de nuestra conducta mutua?—«»Todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, hacedlas así también a ellos.”
(3) Su gobierno sobre el hombre en sus relaciones con Dios es justo. Él requiere que obedezcamos, reverenciamos y amemos a Dios. ¿No es razonable y equitativo que el Ser excelentísimo y misericordioso sea amado? que el Ser más grande y glorioso debe ser reverenciado? que nuestro Creador, Sustentador y Soberano debe ser obedecido? «»La Ley es santa, y el mandamiento es santo y justo; y bueno.» Su reinado no sólo es equitativo, sino benévolo.
2. Es perfectamente justo debido a su amor por la justicia. Él reina con rectitud, no como una cuestión de política, sino de principios; esta gran característica de su gobierno surge de su propio afecto infinito por la justicia y la perfecta justicia de su carácter. «»Has amado la justicia, y aborrecido la iniquidad;»» «»El Señor justo ama la justicia.»
3. Es perpetua porque es perfectamente justa . «»Tu trono, oh Dios, por los siglos de los siglos».» Su reinado es eterno porque es equitativo. «»El trono es establecido por la justicia.»» Terrenal
«»Imperios menguan y crecen, Pero «» lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite,»» etc. (Isa 9:7). «Reinará sobre la casa de Jacob para siempre; y de su reino no habrá fin.»
IV. EL GOZO DE strong> LOS ÁNGELES SON MUY INFERIORES A QUE DE EL HIJO. «»Por tanto, Dios, el Dios tuyo, te ungió con óleo de alegría más que a tus compañeros»» Note:
1. La naturaleza de esta unción. «»Te ungió con óleo de alegría». Esta unción no indica la inauguración de nuestro Señor a su oficio mediador. La figura está tomada de la costumbre de ungir la cabeza de los invitados en las fiestas (Sal 23:5), y está destinada exponer el gozo supremo del Hijo al completar su obra redentora, y su exaltación a «»la diestra de la Majestad en las alturas».
2. La razón de esta unción. «»Has amado la justicia, y aborrecido la iniquidad; por lo cual te ha ungido Dios, el Dios tuyo.” Por la perfección de su carácter, y de su vida y obra en la tierra, el Padre lo ha bendecido con supremo gozo.
3. La extensión de esta unción. «»Por encima de tus compañeros»» o asociados. Dado que el diseño del escritor es exhibir la superioridad del Hijo «»sobre los ángeles, creo que debemos tomar a μετόχους como representante de otros seres celestiales, participantes en el mismo estado glorioso y sin pecado con él mismo, aunque no en el sentido estricto de sus ‘compañeros'». Su gozo es más profundo, más alto, más grande, más intenso que el de cualquier ángel. ¡Mirad, entonces, cuánto mayor es el Hijo que los ángeles en todos los puntos que han llegado a nuestra atención!—WJ
Heb 1:10-12
El Hijo y el universo.
«»Y , Tú, Señor, en el principio echaste los cimientos, etc. El tema principal del escritor sigue siendo el mismo: la superioridad del Hijo sobre los ángeles; y aquí aduce más pruebas de su superioridad al exponer las relaciones del Hijo con el universo, en palabras que cita de Sal 102: 25-27.
I. EL HIJO ES EL CREADOR DE EL UNIVERSO. «Tú, Señor, en el principio fundaste la tierra, y los cielos son obra de tus manos». Note aquí:
1. Su existencia ante el universo. En el principio puso los cimientos de la tierra. ¿Cuando fue eso? ¿Hace seis mil años? No, hace millones de años. La expresión nos lleva «al abismo insondable de los siglos de los siglos». Sin embargo, la existencia del Hijo nos lleva más allá de ese período incomprensiblemente remoto para nosotros. Así como el artista debe haber existido antes del cuadro que pintó, y el arquitecto antes del edificio que diseñó, así el Hijo existió antes del universo que hizo. «»Sus salidas son desde el principio, desde la eternidad.»
2. Su agencia en la creación del universo. Él «»puso los cimientos de la tierra»,» etc. Los cielos y la tierra no siempre han existido; tuvieron un comienzo. No se originaron ellos mismos, sino que fueron hechos por Otro. En el sentido estricto de la palabra, fueron creados por nuestro Señor. Él no dispuso o formó simplemente los cielos y la tierra a partir de materiales preexistentes; él los creó. Él «»puso los cimientos».» Comenzó por el principio, etc.
II. ÉL PRESIDE SOBRE LOS CARGOS DE EL UNIVERSO. «»Todos ellos se envejecerán como un vestido; y como una vestidura los envolverás, y serán mudados”. Los cambios siempre están ocurriendo en el universo. La primavera con su belleza fresca y juvenil pasa a la brillante y. hermoso verano, etc. Hay cambios en la tierra y en los mares. Incluso las montañas, que parecen tan estables e inmutables, están sujetas a cambios. Los soles y las estadísticas también son mutables. Los cielos y la tierra envejecen; han tenido su infancia y. la juventud, etc. Estos cambios no son efectuados por fuerzas o leyes ciegas y sin inteligencia. El Hijo de Dios los supervisa a todos. Él es el Creador de todas las leyes de la Naturaleza y la Fuerza de todas sus fuerzas. Él es el Sustentador y el Creador del universo. Para el hombre reflexivo y devoto, este hecho imparte un interés y una atracción más profundos y tiernos por los cambios que tienen lugar en la naturaleza. Nuestro misericordioso Salvador y Señor es también el Superintendente y Soberano del universo.
III. ÉL ES INMOBILIABLE EN MEDIO LOS CAMBIOS DE EL UNIVERSO. «Pero tú eres el mismo». Él es el mismo en su ser y carácter, en su voluntad y propósitos. Presidiendo un universo en el que todas las cosas están cambiando continuamente, sin embargo, con él «no hay mudanza ni sombra de cambio». Él es «el mismo ayer, y hoy, y por los siglos». Él es el mismo en conocimiento. Su entendimiento es infinito, y él sabe todas las cosas. Él es el mismo en propósito. El escritor de esta epístola habla de «»la inmutabilidad de su consejo».» «»Él es de una mente».» Él es el mismo en afecto. «»Los montes se moverán, y los collados se moverán, pero mi misericordia no se apartará de ti, ni el pacto de mi paz será quebrantado.»» «»Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el final.»» ¡Qué inspiración proporciona esto para confiar en él! De hecho, fue así como estas palabras fueron empleadas originalmente por el salmista; pues, como señala Ebrard, no es «»su inmutabilidad como Espíritu inmaterial de lo que se habla (en Sal 102:27), sino la inmutabilidad de Jehová en sus actos, en su relación con Israel, en una palabra, la fidelidad al pacto divino.«» Y sobre esto basa el salmista su esperanza de la restauración de la prosperidad de Israel. Debido a que es inmutable en su carácter, propósitos y relación con su pueblo, podemos confiar en él con seguridad. «»Él permanece fiel; porque no puede negarse a sí mismo.»
IV. ÉL SOBREVIVIRÁ EL DISOLUCIÓN DE EL UNIVERSO. «»Perecerán; pero tú permaneces… Y tus años no acabarán». No creemos que se enseñe aquí la aniquilación de los cielos y la tierra, sino que su forma y aspecto actuales pasarán. Su sustancia permanecerá, pero su apariencia presente perecerá. ““El día del Señor vendrá como ladrón; en el cual los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos serán disueltos con gran calor, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas.»
«»La nube las torres coronadas, los espléndidos palacios, (Shakespeare)
Pero el Señor permanecerá por los siglos de los siglos. Así como existió antes del universo, así existirá cuando sus formas presentes hayan desaparecido para siempre. Él es «»desde la eternidad y hasta la eternidad».» «»Yo soy el Primero y el Último, y el Viviente; y estuve muerto, y he aquí que vivo por los siglos de los siglos.»
CONCLUSIÓN. ¡Cuán inmensamente mayor, entonces, es el Hijo que los ángeles! No pudieron crear un mundo; pero él creó todo el universo. No tienen control soberano sobre las transformaciones de ningún mundo; pero él es el Agente supremo que efectúa todos los cambios en cada provincia de todos los mundos. Ellos cambian; sus conocimientos cambian a medida que aumentan, y con nuevos descubrimientos tienen nuevas admiraciones; sus afectos también cambian, haciéndose más profundos e intensos; pero él es superior a todo cambio: el Inmutable. No son esencialmente inmortales; su existencia continua depende de él; pero él es esencialmente inmortal, «el viviente», el Eterno. Viendo que el Hijo de Dios es inmutable y eterno, tenemos el mayor estímulo para confiar en él en todo momento. Tanto en su poder como en su voluntad de salvar es siempre el mismo, y-«»él siempre vive».» Sus «»años no se acabarán».»—WJ
Hebreos 1:13, Heb 1:14
La soberanía del Hijo y el servicio de los ángeles.
«» Pero, ¿a cuál de los ángeles dijo él alguna vez, etc.? El escritor todavía trata de la preeminencia del Hijo sobre los ángeles; y lo demuestra en los hechos que él es Soberano y ellos son siervos.
I. LA SOBERANÍA DE EL HIJO DE DIOS. «»Pero, ¿a cuál de los ángeles dijo él jamás, siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies?» Esta cita la hace el escritor de Sal 110:1-7. Este salmo es confesamente mesiánico. Se cita con frecuencia en el Nuevo Testamento aplicándose a nuestro Señor. «»Y ningún salmo encuentra más claramente su última referencia y finalización solo en Cristo».» La cita enseña que:
1. El Hijo es exaltado a la mediación trono. «»Siéntate a mi diestra».» «»Él se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas».» (Vea nuestras notas sobre «»La exaltación de su posición»» como se indica en Sal 110:3 2. Él es exaltado por la más alta voluntad . «»Pero, ¿a cuál de los ángeles dijo él alguna vez,»» etc.? «»Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra,»»etc; «»A éste Dios exaltó con su diestra por Príncipe y Salvador.»
3. Él es exaltado con la más sublime expectativa. «»Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies». Aquí hay varios puntos.
(1) Nuestro Señor tiene enemigos; por ejemplo, ignorancia, superstición, incredulidad, vicio, crimen, hombres malvados, etc.
(2) Estos enemigos ciertamente ser subyugado a él. Su sometimiento está garantizado por el Altísimo: «»Hasta que haga», etc.
(3) Estos enemigos estarán completamente subyugados a él. «Tus enemigos, estrado de tus pies». La referencia es a la antigua costumbre de los conquistadores de colocar sus pies sobre el cuello de los nobles o príncipes vencidos en señal de su completo sometimiento (cf .Josué 10:24).
(4) Él es esperando su sometimiento con expectación asegurada.
II. EL SERVICIO DE LOS ÁNGELES DE DIOS. “¿No son todos espíritus ministradores”, etc.? Aviso:
1. La naturaleza de los ángeles. «»Espíritus».» No entramos en la cuestión de si los ángeles son espíritus puros o no. Nos parece que no carecen de alguna forma o vestidura; que no están «desnudos, sino revestidos». Sus cuerpos son espirituales. «»Hay un cuerpo natural, también hay un cuerpo espiritual».» Las formas angélicas no son burdas y materiales, sino refinadas y etéreas. No impiden sus actividades ni obstruyen sus aspiraciones, sino que son la vestidura exquisita de su traje y el vehículo idóneo de su poder. (Sobre las cualidades de estos espíritus, véase la introducción de nuestra homilía sobre Sal 110:3, Sal 110:4)
2. El oficio de los ángeles. «»Espíritus ministradores.»
(1) Son siervos de Dios. Alford: «»El διακονία no es un esperar a los hombres, sino el cumplimiento de su oficio como διάκονοι como διάκονοι de Dios.«» Y Robert Hall : «»No son siervos de la Iglesia, sino siervos de Cristo para beneficio de la Iglesia.»» Son «»ministros suyos que hacen su voluntad»» (Sal 103:20, Sal 103:21).
(2) Son siervos de Dios en favor de su pueblo. «»Enviado para ministrar a favor de los que serán herederos de la salvación»» o «»Enviado para ministrar a causa de los que serán herederos de la salvación». Los cristianos son llamados «»herederos de la salvación»» porque «»son hijos de Dios; y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo»» (Rom 8:14-17). Y la salvación que heredarán no es mera liberación del peligro o liberación de la pena del pecado; sino completa y eterna salvación; transformación a la imagen y participación en la bienaventuranza del Señor. A estos hijos de Dios ministran los ángeles. La naturaleza de su ministerio en la antigüedad la podemos deducir de la Biblia; p. ej. a Lot (Gn 19,1-38); a Elías (1Re 19,4-8); a Eliseo (2Re 6:16, 2Re 6:17); a Daniel (Dan 6:22; Dan 9 :20-27; Dan 10:10-21); a Zacarías (Luk 1:11-20); a María (Lc 1,26-38); a los pastores (Lc 2,9-14); a María Magdalena y a otras mujeres (Lc 24,4-7; Juan 20:11-13); a los apóstoles inmediatamente después de la Ascensión (Act 1,10, Act 1:11); a los apóstoles en la cárcel (Act 5,19, Act 5: 20); a San Pedro (Hch 12,7-10); a San Pablo (Hch 27,23, Hch 27,24 ). También ministraron a nuestro Señor después de su tentación en el desierto (Mat 4:11), y en su agonía en Getsemaní (Lucas 22:43). Y hay declaraciones de la Sagrada Escritura que se refieren a su ministerio. «»El ángel del Señor acampa alrededor de los que le temen,»» etc. (Sal 34:7); «»A sus ángeles mandará sobre ti», etc. (Sal 91:11, Sal 91:12). Ellos nos ministran ahora principalmente por su influencia sobre nuestros espíritus. Ellos despiertan en nosotros pensamientos verdaderos y sentimientos puros; nos ayudan a detectar sugestiones satánicas ya repeler las solicitaciones satánicas; inspiran coraje a los tímidos, y susurran esperanza a los abatidos—
«»Y el corazón cansado se fortalece,
Como un ángel lo fortaleció, ‘Bajo el gran dolor y mal del mundo'».
(Johann Rist)
Sugieren precaución y vigilancia a los incautos; con su serena presencia invisible consuelan al que sufre; y sirven alrededor del lecho de muerte del santo, y llevan el espíritu emancipado a su descanso celestial. «Lázaro… fue llevado por los ángeles al seno de Abraham».
(3) Son comisionados por Dios para este servicio. Él designa a cada uno su esfera de ministerio; y por él son «»disparados»» para cumplir sus encargos.
«»Oh, la sobreabundante gracia (Spenser)
CONCLUSIÓN. Aprender:
1. La dignidad del cristiano. Los ángeles le ministran. Dios se preocupa por él; porque envía a los ángeles para promover sus intereses.
2. La dignidad del servicio. Los ángeles, las órdenes más altas de los seres creados, sirven a Dios ministrando a los niños pequeños, a los cristianos angustiados ya los santos afligidos.
3. La suprema dignidad del Hijo de Dios. Él «no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos;»» y ahora «está a la diestra de Dios, habiendo subido al cielo; ángeles y autoridades y potestades están sujetos a él,»» Bien dice el Dr. JH Newman, «Cuando contemplamos al Dios Todopoderoso rodeado por sus santos ángeles, sus miles de miles de espíritus ministradores, y diez mil veces diez mil de pie delante de él , la idea de su terrible majestad se eleva ante nosotros de manera más poderosa e impresionante. Empezamos a ver cuán pequeños somos, cuán mezquinos e inútiles en nosotros mismos, y cuán alto y temeroso es él. El más bajo de sus ángeles está indefinidamente por encima de nosotros en este nuestro estado actual; ¡Cuán alto, entonces, debe ser el Señor de los ángeles! Los mismos serafines esconden sus rostros ante su gloria, mientras lo alaban; ¡Cuán avergonzados, entonces, deben estar los pecadores cuando llegan a su presencia!»»—WJ
HOMILÍAS DE C. NEW
Hebreos 1:1, Heb 1:2
Los dos Testamentos una revelación progresiva de Dios.
Estos versículos forman la nota clave de la Epístola. Los cristianos hebreos estaban siendo expulsados de la adoración y el compañerismo judíos. Ser excluido del templo, el centro de la unidad nacional, el hogar del pueblo al que pertenecía «»la adopción, y la gloria, y los convenios, y la entrega de la Ley, y el servicio de Dios, y las promesas , y los padres,»» debía ser reducido al nivel de los gentiles sin pacto. El escritor los alienta en su prueba al exhibir la gloria mucho mayor de aquel a quien habían venido que el que habían sido llamados a partir. Además, la antigua dispensación se apresuraba hacia su fin; El judaísmo se estaba extinguiendo; el culto del templo estaba a punto de cesar. El escritor predice esto en simbolismo profético (Heb 12:26, Heb 12:27), por lo que parece estar sobre las ruinas de un mundo antiguo. Pero la Epístola debe mostrar un nuevo mundo que surge de sus cenizas: el primero eliminado para que el segundo pueda ser establecido. Las estrellas se están desvaneciendo, pero solo porque el sol ha salido; los tipos se dejan de lado, sino porque la realidad ha llegado. Sacerdote y sacrificio, altar y templo, grandeza nacional y linaje sagrado, todos se van. «Déjalos ir», dice él, «porque en su lugar se ha manifestado con inefable gloria el gran cumplimiento de todos ellos: el Señor Jesús, que permanece para siempre». Esa es la sustancia de la epístola: la gloria. de la vieja economía cumplida y superada en Cristo. Los capítulos subsiguientes no son más que «un eco prolongado de este acorde inicial». El tema de estas palabras es: Los dos Testamentos, una revelación progresiva de Dios.
I. ELLOS ENSEÑAN QUE EN SANTA ESCRITURA DIOS HA HABLADO A HOMBRE. «Él habló… él ha hablado». Podríamos esperar que Dios hable porque es necesaria una revelación. El mundo necesita a Dios, perece sin él, clama por él. El mundo no puede encontrar a Dios; hasta la máxima sabiduría terrenal es desconocido. Dios es un Dios de bondad y amor; sus obras lo declaran; entonces Dios debe revelarse a sí mismo al hombre.
1. La Escritura se declara a sí misma como la voz de Dios. Cristo y los apóstoles afirman esto del Antiguo Testamento. No se puede creer en Cristo sin aceptar el Antiguo Testamento como declaración infalible de la voluntad divina; porque así lo aceptó. También afirman esto de su propia enseñanza en el Nuevo Testamento: «No hablamos con palabras que enseña sabiduría humana, sino que enseña el Espíritu Santo».
2. Los efectos de la Escritura prueban que este testimonio que da de sí mismo es trillado. Así como los apóstoles probaron su misión con «»señales y prodigios, y diversos milagros y dones del Espíritu Santo»», así lo hace la Biblia; que es una palabra divinamente inspirada se prueba por los resultados divinos. Satisface las complicadas necesidades de la naturaleza humana, satisface el corazón, abre los ojos ciegos, expulsa los malos espíritus, transforma el carácter, regenera el mundo, convierte el desierto en un paraíso. Hace lo que sólo Dios puede hacer; entonces Dios está en ella.
II. ELLOS ENSEÑAN QUE EN EL SEÑOR JESÚS CRISTO NOSOTROS TENEMOS DIOS PERFECTO DECLARACIÓN DE HOMBRE. «»Dios… en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo».
1. Dado que Dios es el Autor de ambas revelaciones, podemos esperar encontrar lo nuevo en lo viejo. «»Dios habló a los padres… Dios nos ha hablado a nosotros».» Y Dios es Uno; entonces debemos esperar encontrar la revelación. La Escritura no es dos libros, sino una unidad. Vea esto en su contorno; comienza con «»En el principio Dios creó los cielos y la tierra»; termina con la creación de los nuevos cielos y la tierra. Comienza con la historia de la expulsión del hombre del jardín: el paraíso perdido; termina con la visión del hombre redimido que habita bajo el árbol de la vida, a orillas del río del agua de la vida: el paraíso recobrado; y entre el principio y el final tenemos los pasos por los cuales eso se desarrolla en esto. Así, el Nuevo Testamento y el Antiguo se iluminan mutuamente; no podemos cortarlos sin daño. El que sólo lee uno no sabe nada.
2. Puesto que Cristo es la Sustancia del Nuevo Testamento, la nueva revelación será un claro avance sobre la antigua. El texto los contrasta y los compara. Hay un sentido en el que se puede decir que Cristo es la Sustancia del Antiguo Testamento: «De él dan testimonio todos los profetas»; y no lo entendemos a menos que lo leamos con Cristo como clave. Pero en un sentido mucho más elevado es la Sustancia de lo Nuevo. «»Dios habló a los padres en muchas partes,«» es decir en fragmentos. Un aspecto de la verdad se vio en un tipo, otro en otro; necesitaban combinarse si se quería saber toda la verdad. «»Y de diversas maneras,«» por tipos, profecías, requisitos, providencias, ministerio angelical, maestros humanos, etc; así, la antigua revelación tenía grandes desventajas. Fíjate en el contraste: «»Él nos ha hablado por medio de su Hijo.«» Ya no por fragmentos ni por muchas voces, sino por una sola Persona viviente, la encarnación del los pensamientos del Padre acerca de nosotros; «»la Palabra»» hecha carne. Cristo no sólo el Mensajero, sino el Mensaje.
3. Puesto que Cristo es Dios Hijo, no puede haber revelación más allá de lo que se da en él. Mientras Dios habló por medio de maestros humanos, podría surgir algo mayor y mejor; pero cuando habló por su Hijo se alcanzó el clímax. El Hijo conoce perfectamente al Padre y no puede equivocarse en cuanto a la mente del Padre. Para saber lo que Dios siente por los hombres, aprende de Cristo. «»Este es mi Hijo amado: escúchenlo.»» Para saber lo que es Dios, mira a Cristo. «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre».» Para saber lo que Dios daría, estudie a Cristo. Él es el «don inefable» de Dios; «»en él están escondidos todos los tesoros», etc. Todo lo que Dios tiene que decirnos lo escuchamos en Jesús, y no puede haber nada más allá de eso.
III. ELLOS ENSEÑAN ESO, EN HABIENDO HABLADO A HOMBRE, DIOS HA PUESTO ÉL BAJO SOLMÉN RESPONSABILIDAD. «»¡Dios ha hablado!»» ¿Qué entonces?
1. Si Dios ha hablado, deja sin excusa la ignorancia del hombre. Nadie con este Libro necesita estar en la ignorancia de las cosas Divinas. Si Dios ha hablado es para enseñarnos algo; entonces no puede haber hablado de manera tan ininteligible que no podamos entenderlo. Si ha hablado aquí, podemos confiar en este Libro como en una roca. Distinguir entre la interpretación humana de la verdad y la verdad misma; pero cuando haya descubierto la verdad, sosténgala y asegúrela positivamente. ¿Que es la verdad? Lo que Dios ha dicho.
2. Si Dios ha hablado, su Palabra debe ser la máxima autoridad del hombre. Debemos tener infalibilidad o no podremos descansar. ¿Dónde está? La Iglesia en su historia ha demostrado que no es infalible. La conciencia moral del hombre prueba que no es infalible, porque la «»luz interior»» en diferentes hombres apunta en diferentes direcciones, está pervertida por el pecado, sobornada para el silencio, educada en el error. No hay infalibilidad si no está en la Biblia. Pero está aquí, porque aquí Dios ha hablado. Entonces encuentra tu credo en él, y basa tu vida en él, convirtiéndolo en todos los asuntos en el tribunal de apelación final y autorizado. Debe ser una locura oponer la opinión personal o la conveniencia a lo que dice el Señor.
3. Si Dios ha hablado, la irreverencia y el descuido de las Escrituras son pérdida y vergüenza para el hombre. . «»¡Dios ha hablado!»» Entonces, ¿con qué solemnidad deberíamos escuchar su voz; con qué constancia debemos acercarnos a este templo para escuchar su voluntad; ¡y con qué temor, quitándonos los zapatos de los pies, como en tierra santa! ¡Piensa en Dios hablando, y ningún «»Habla, Señor, que tu siervo oye»» brotando de nuestro corazón! ¿Estás descuidando las Escrituras? Recuerde que Dios no tiene otra voz después de esta; Cristo es su último llamamiento a los hombres. «»Teniendo, pues, un Hijo, su amado, lo envió último a ellos, diciendo: Tendrán reverencia a mi Hijo».» «»Dios tiene en estos últimos días hablados por su Hijo;»» ser sordos a ese último llamamiento es tener a Dios sin palabras para nosotros para siempre.—CN
Hebreos 1:2, Hebreos 1:3
La suprema gloria de Cristo, quien es la Sustancia de la revelación tipo cristiana.
I. ESTE PASAJE PONE Adelante EL PERFECTO DEIDAD DE CRISTO. Si la doctrina de la Trinidad no está aquí, al menos se da a entender que en la Deidad hay más Personas que una. «»Dios ha hablado por medio de su Hijo»; «»Dios lo ha designado»; «»Por medio de él hizo Dios», etc. Entonces el Padre y el Hijo son Personas distintas. Pero, con la misma claridad, son un solo Dios, porque aquí hay afirmaciones con referencia al Hijo que no se pueden hacer de uno menos que la Deidad. La Deidad de Cristo se presenta aquí en tres particularidades.
1. En su posesión de la naturaleza Divina. «»El resplandor de su gloria, la imagen misma de su sustancia».» No «»el resplandor de su gloria»,» como si hubiera un punto donde la gloria de Dios es mayor, y ese punto Cristo; sino «»la refulgencia»,» el resplandor de lo que más estaría oculto. Los rayos de luz son el resplandor del sol; sin ellos no podríamos ver el sol ni saber que está ahí. Así que Cristo es «Dios manifestado en carne». No «»la imagen de Dios»,» como si fuera un paralelo con «»Hagamos al hombre a nuestra imagen»», sino «»la imagen misma de su sustancia». «La idea es la de mostrar lo que más estaría oculto. «»La imagen del Dios invisible»; «»Nadie ha visto a Dios»… «El unigénito… lo ha declarado».» Cristo es la manifestación, el resplandor sobre el hombre de Dios, de modo que «el que me ha visto a mí, ha visto al Padre». Pero esto sería imposible a menos que él mismo fuera Dios. Un ser creado puede decir algo acerca de Dios, o tener un leve parecido con él, pero el que revela a Dios perfectamente debe ser el ser coigual de Dios.
2. En su cumplimiento de la obra divina. «»Por medio de quien hizo el mundo… sustentando todas las cosas con la palabra de su poder».» Solo Dios puede crear. Pero «»todas las cosas fueron hechas por Cristo; sin él no existió», etc. Tome el Salmo 144, «»la teología natural de los judíos»», y en cada versículo en el que David habla del mundo natural subsistiendo de la generosidad de Dios, puede insertar la palabra «» Jesús». Donde Coleridge, en su ‘Oda a la salida del sol en el valle de Chamounix’, hace que un pico cubierto de nieve, una avalancha atronadora, un glaciar misterioso, un valle verde y un cielo azul, hagan eco de la única palabra: «Dios «,» podemos sustituir la palabra «Jesús». Isaías escuchó a los ángeles cantar: «Santo, santo, santo, es el Señor de los ejércitos: toda la tierra está llena de su gloria». él de Jesús;»» esa grandeza es la de la Deidad.
3. En su ocupación de la posición Divina. «»A quien constituyó heredero de todas las cosas».» Cristo en el trono del universo, «»Señor de todo».» Eso implica un derecho al homenaje de todos, la posición de Controlador de todo, y el fin por el cual existen todas las cosas. Eso sólo puede ser cierto de Dios. «»Jehová reina; él hace su voluntad,»» etc; «»Al Señor tu Dios adorarás, ya él solo»» «»El Señor ha hecho todas las cosas para sí mismo»». Cristo puede ver todo lo que es y sucede, y decir: «Es mío». «Y cuando llegue el fin, diez mil veces diez mil, y miles de miles de ángeles se oirán clamar: «Digno es el Cordero de recibir el poder, las riquezas, la sabiduría y. fuerza y honra y gloria y bendición»; y toda criatura que está en los cielos y en la tierra, y las que están en el mar, y todo lo que en ellos hay, responderá: «Bendición y honra, y gloria y poder al que está sentado en el trono.»
II. ESTE PASAJE ESTABLECE Adelante LA UNIÓN DE DEIDAD Y HUMANIDAD EN UNA GLORIOSA PERSONA. Ninguna palabra sobre la humanidad de Cristo, pero la idea está aquí. El pasaje no podría haber sido escrito si Dios no se hubiera hecho hombre. Porque declara su Deidad. Entonces él era Dios desde la eternidad. Pero fíjate en las expresiones: «Elegido Heredero de todas las cosas»; «Hecho mejor que los ángeles». Ninguna de esas expresiones se puede aplicar a la Deidad. Como Dios, Cristo tiene una propiedad inalienable en el universo, y no puede ser «»designado»» heredero de él; así también, él es mejor que los ángeles, y no puede ser «»hecho»» mejor. El que puede ser «»nombrado heredero»» y «»mejorado»» debe ser una criatura. Aquí, entonces, hay un gran misterio; debe haber un sentido en el que Cristo, que era Dios, también fue, en algún momento, una criatura. Esto sería inexplicable si no fuera por nuestro conocimiento de la Encarnación. Vea a qué apunta esto.
1. La asunción por él de la naturaleza humana. Dependemos para nuestro conocimiento de eso enteramente en las Escrituras; pero allí se dice claramente: «»El Verbo era Dios… el Verbo se hizo carne».» El que crea y sostiene y es Heredero de todas las cosas, el que es «»el resplandor,» « etc., nació, vivió, padeció, trabajó, obedeció, murió y fue sepultado como hombre.
2. La necesidad de la unión de estas dos naturalezas para su labor mediadora. Aparte de la Encarnación, Cristo no podría ser Salvador. Puesto que la Ley ha sido dada al hombre, el hombre debe guardarla si se ha de vindicar el gobierno moral de Dios; y puesto que el hombre había quebrantado la Ley, el hombre debía soportar la pena. El Salvador, por lo tanto, debe ser hombre. Pero la raza había pecado; ninguno, pues, podía redimir a su hermano; ninguno, además, que no estuviera bajo la obligación personal de cumplir la Ley. El Salvador, por lo tanto, debe ser Dios. Sólo la Encarnación satisfizo la necesidad.
3. La reasunción de la gloria Divina en la capacidad de Mediador. Cristo ascendió al trono del universo como Dios-Hombre; eso explica que haya sido «»designado»» para ese puesto. Como Dios, tenía un derecho inalienable a él; su designación para él fue en esa doble naturaleza que había adoptado como Redentor; siempre fue «»Cabezasobre todas las cosas»,» pero en su ascensión fue hecho «»Cabeza sobre todas las cosas a la Iglesia.«» Ya ha recibido su gloria eterna para el bien de su pueblo. Todo lo que es y tiene como Dios, lo posee en cumplimiento de su obra redentora. ¡Qué futuro para el mundo, cuando la gloria y los recursos de la Deidad sean entregados para asegurar su salvación! ¡Qué seguridad y bendición para el pueblo de Dios!
III. ESTE PASAJE CONJUNTOS DE LA RELACIÓN DE ESTO GLORIOSO PERSONA A UN MUNDO PECADOR 1. Piensa en su obra profética a la luz de su naturaleza gloriosa. ¿Qué enseña? Él no es meramente la voz, es «la Palabra». Él mismo es lo que Dios nos dice; la sustancia del evangelio es sólo Cristo. ¡Cuánto oímos en él cuando sabemos que el que, como Jesús de Nazaret, fue humillado, triste, magullado, maldito por nosotros, era el Dios de una gloria tan insuperable! En la medida en que entendamos que la gloria será la fuerza y la dulzura del mensaje escuchado al contemplar a Jesús, que «»Dios es amor».
2. Piensa de su obra sacerdotal a la luz de su naturaleza gloriosa. La expresión «hizo la purificación de los pecados» se usó en el sentido en que los hebreos la entenderían naturalmente, el sentido de limpieza del pecado por medio del sacrificio, y evidentemente se refiere al sacrificio sustitutivo de Cristo, «» la ofrenda de su cuerpo una vez por todas.»» Pero ¡qué maravillosa luz resplandece sobre esa redención cuando conocemos la gloria de aquel que la hizo! ¡Qué gracia hay en ello entonces! que seguridad! Es la gloria de Jesús la que le hace capaz de salvar a los peores. Es porque él es Dios que su sangre nos limpia de todo pecado.
3. Piensa en su obra real a la luz de su naturaleza gloriosa. El sentarse a la diestra de la Majestad en las alturas debe referirse a su reinado mediador, pues fue después de haber hecho la purificación de los pecados. Pero piensa en la gloria de ese reinado. Cristo «»Heredero de todas las cosas»» por nosotros. Para nosotros es Señor de la providencia; entonces la providencia está de nuestro lado. Para nosotros es Señor de todos los recursos temporales; entonces el suministro de nuestras necesidades está asegurado. Para nosotros es Señor del mundo espiritual; entonces ningún enemigo superior a nuestras fuerzas nos asaltará. Aquel que en el trono más alto es coronado de gloria está tan verdaderamente allí para nosotros como para nosotros fue coronado de espinas. La mano que ahora empuña el cetro del universo, lo empuña tan verdaderamente por nosotros como por nosotros fue traspasado en el Calvario. ¡Qué seguridad, qué bendición, significa eso para la Iglesia!
No podemos hablar de la gloria del Hijo de Dios como quisiéramos, ni pensar en ella como es; pero podemos meditar en él, regocijarnos en él, tratar de comprenderlo mejor y alabarle por ello, hasta que en la luz más plena y con los poderes más plenos del mundo superior—
«»Nosotros en su los pies caerán, CN
Heb 1:4-14
La grandeza de los ángeles que revela la grandeza del Señor .
Nuestras ideas con respecto a los ángeles son en su mayoría vagas, poéticas o formales, y nunca evocan pensamientos santos ni inspiran alabanza, ni insuflan en nuestra alma una hora de calma, ni nos fortalecen para dar un golpe al pecado. Creemos que no hay nada práctico en la doctrina de los ángeles, así que la pasamos por alto. Tenemos a Cristo, decimos; no necesitamos a los ángeles; los que tienen al rey pasan por alto a los cortesanos. Sin embargo, una parte considerable de las Escrituras está ocupada con instrucción acerca de ellos. Entonces concluimos que hay un gran valor espiritual en la doctrina bíblica de los ángeles, si la entendemos correctamente. Qué es esto podemos deducirlo del propósito del pasaje que tenemos ante nosotros. Descubrir la razón por la cual el escritor aquí se detiene extensamente en ella es tener la clave para la pregunta: ¿Qué beneficio puede brindar esta doctrina a nuestra vida espiritual? El objetivo del escritor es mostrar que la nueva revelación es mejor que la antigua, y con este fin expone la gloria del Señor Jesucristo. La grandeza de Cristo es su tema, y al desarrollarlo comienza con la doctrina de los ángeles; y ahí vemos el uso de la doctrina. Por un conocimiento adecuado de los ángeles llegamos a un conocimiento más adecuado de Cristo; su grandeza, que son sus criaturas y siervos, proporciona una concepción más completa de su propia majestad gloriosa. El tema, por lo tanto, es—La grandeza de los ángeles revelando la grandeza del Señor.
YO. EL GRANDAD DE LOS ÁNGELES. Esto está implícito en el cuarto versículo: «»habiéndose hecho mucho mejores que los ángeles».» A menos que fueran muy exaltados, el escritor no podría aventurarse a comparar a Cristo con ellos. ¡Cuán grandes deben ser aquellos de quienes se puede escribir que Cristo es mayor! Pensemos en ellos brevemente. Casi podríamos suponer, aparte de las Escrituras, que existen seres angélicos. En otros departamentos de la naturaleza hay una gradación regular de formas de vida inferiores a superiores; por tanto, es improbable que el hombre sea la única criatura de su orden. Los poderes del hombre son tan limitados que evidentemente hay lugar para una raza, o incluso para una serie ascendente de razas, de seres inteligentes superiores al hombre. Además, cuando consideramos la grandeza de Dios y la adoración, el amor y el servicio que se le deben, es difícilmente concebible que los habitantes de un pequeño planeta sean las únicas criaturas en el universo capaces de rendirlos. Tampoco podemos imaginar que, si el hombre no hubiera sido creado, Dios se hubiera quedado sin adoradores, o que cuando los hombres cayeron, no quedó nadie para alabarle. Cuando nos volvemos a las Escrituras, esta suposición se confirma. Allí leemos de «principado y poder y fuerza y señorío, y de todo nombre que se nombra, no sólo en este mundo»; una «innumerable compañía de ángeles»; ángel y arcángel, querubines y serafines; «»diez mil veces diez mil, y miles de miles».»
1. Piensa en la posición sublime de estos seres celestiales. Como en Isa 6:1-3 o Ap 5:11. Tienen el acceso más cercano a Jehová, rodean su trono, asisten a su Persona, contemplan su gloria. Esa futura bienaventuranza que es la más alta esperanza del pueblo de Dios ya la heredan, en gran medida, los ángeles. Se sienten como en casa en el cielo.
2. Piensa en su carácter santo, sin imperfección humana, sin mancha de pecado, contemplando para siempre al santidad del Santísimo, ¡cuán perfectamente deben reflejar su santa imagen!
«»¡Luz eterna! ¡Luz eterna!
Cuán pura debe ser el alma
Que se encuentra ante tu mirada inquisitiva, Puede vive y te mira!»»
3. Piensa en su naturaleza gloriosa. «»Su rostro era como un relámpago, y su vestido blanco como la nieve, y de miedo de él los guardas se quedaron como muertos;»» «»Vi otro ángel poderoso vestido con una nube; y un arco iris estaba sobre su cabeza, y su rostro era como el sol, y sus pies como columnas de fuego». Los «»seres vivientes»» estaban «»llenos de ojos delante y detrás». Algunos son llamados «»serafines,»» ie los ardientes. Los querubines fueron descritos por un símbolo combinado de hombre, león, águila, buey, es decir, máxima inteligencia, fuerza, vuelo y servicio.
4. Piensa en su exaltado trabajo. Vea ejemplos en las Escrituras de las variadas y elevadas misiones de juicio y misericordia y ministerio a las que son enviados. Sirven al Rey sin cesar. Nuestra oración por la tierra es que la voluntad Divina se haga aquí como en el cielo. La visión de Jacob siempre se está cumpliendo, y el antiguo himno de la Iglesia, «A ti claman todos los ángeles, los cielos», etc.
II. LA GRANDAD DE LOS ÁNGELES REVELA EL GRANDAD DE EL SEÑOR JESÚS CRISTO. Esa es la sustancia de Ap 5:5-13. Estos versículos consisten en una serie de citas del Libro de los Salmos. De ciertos salmos (que se aplicaron a Cristo), el escritor extrae ciertas declaraciones con respecto a nuestro Señor y los ángeles, y las usa para mostrar que la grandeza de los ángeles ilustra la grandeza incomparable del Redentor. Hay, por lo tanto, tres líneas de contraste dibujadas aquí.
1. Cristo es el Dios a quien adoran estos ángeles exaltados. (Versículos 5, 6) En un sentido peculiar a sí mismo, el Señor Jesucristo es Dios el Hijo. Otros pueden ser hijos de Dios, pero él es el»» Unigénito,«» que debe significar igualdad y unidad con el Padre; porque el que ordena: «Al Señor tu Dios adorarás, ya él solo», dice también de Cristo: «Y que todos los ángeles de Dios le adoren». e innumerables seres angélicos. Rango sobre rango, ángel y arcángel, principado y potestad, querubines y serafines, elévense en el orden del ser y la gloria, estos sobre aquéllos, otros aún más altos, y aún otros más altos, hasta alcanzar el más alto rango de majestad y esplendor creados. Pero muy por encima del más alto hay un glorioso trono central, alrededor del cual estas innumerables huestes dan vueltas, y ante el cual se inclinan en adoración, y el Cordero está en medio del trono.
2. Cristo es el Creador de cuyas manos provinieron. (Versículo 7) En los grandes poderes de la naturaleza se representan el poder irresistible y el rápido movimiento de las huestes celestiales mientras barren el espacio, sin las restricciones de las leyes que nos atan a las criaturas inferiores. Pero por grandes que sean, todo se lo deben a Él, el Hijo, de quien son obra de sus manos. «Él hace a sus ángeles vientos». Así como la obra ensalza al trabajador, y cuanto mayor es la obra más glorioso se ve que es el trabajador, así de todas las cosas creadas ninguna ensalza más verdaderamente a aquel por quien todas fueron hechas, que el supergloriosa de la hueste angélica.
3. Cristo es el Rey cuya voluntad cumplen. (Versículos 8-14) La idea principal aquí es que Cristo es el Rey, justo, eterno, universal, victorioso. Los ángeles solo se paran como sirvientes ante él, o vuelan a sus órdenes. ¡Qué grande debe ser el Rey que tiene tal séquito (ver Ef 1:20-22)! Los ángeles lo escoltaron en su ascensión; asistidlo en su obra redentora, y regocijaos con él por los pecadores arrepentidos; huid de su presencia para ministrar a su pueblo; cuando venga a juzgar, «traerá consigo a todos los santos ángeles». ¡Cuán grande fue el Rey servido por miríadas de siervos como estos, y llevando en su séquito príncipes, potestades, potentados, dominios, de tan incomparable gloria!
III. LA GRANDEZA DE CRISTO Y LOS ÁNGELES REVELAN LA GRANDEZA DE EL CRISTIANO CREYENTE. Vea qué verdad práctica hemos estado considerando. El apóstol cierra esta sublime descripción de Cristo con su referencia a «»los herederos de salvación«» Este capítulo conduce a ellos. Muy sugerente que sí cierre con esa palabra. Cuanto más grandes son los ángeles, más grande es Cristo. Cuanto más grande es Cristo, nuestro Auxiliador, Amigo, Salvador, Santificador, más grandes somos nosotros, su pueblo. Ver aquí.
1. La grandeza del creyente en hacerse, en un universo tan glorioso, sujeto del amor Divino. ¡Qué gran contraste entre el hombre y los ángeles! Y de ellos el universo está lleno. Esto muestra la maravilla de la gracia que fijó su amor en los hijos caídos de Adán. ¿Por qué nuestra raza inferior y comparativamente insignificante debe ser objeto de la misericordia redentora? «»Señor, ¿qué es el hombre, para que te acuerdes de él?»» ¡Qué grande es el hombre cuando se convierte en objeto de tal amor!
2. El la grandeza del creyente en la relación exaltada entre él y los seres celestiales. Tomemos el primer versículo de este pasaje: Cristo «se hizo mucho mejor que los ángeles»; eso sólo puede referirse a él como Dios-Hombre, porque como Dios era mejor que los ángeles. Cristo, entonces, ocupa esta posición como Mediador; es decir, por nosotros; la grandeza de Cristo está a nuestro favor. Tomemos el último versículo del pasaje: «¿No son todos ellos?», etc.? Todos los ángeles, sin importar cuán alto sea su rango, nos esperan sin ser vistos, haciendo la voluntad de su Señor. Por humilde que sea el «»heredero de la salvación»», los mensajeros angélicos están pasando del trono a él perpetuamente, defendiendo, guiando, protegiendo, consolando, enriqueciendo. «»Querubines se juntan a su lado, y el Capitán de ese ejército es Dios.»» ¡Qué grande es el creyente, heredero con tal Rey, y asistido por tales servidores!
3. La grandeza del creyente en la gloria de ese estado futuro del que la vida angélica deja entrever. Cristo dijo que en la resurrección deberíamos ser «»iguales a los ángeles».» ¡Qué puede significar eso de nuevos poderes, dignidad, servicio, santidad y todo inmortal! Pero el tenor de la Escritura afirma que superaremos a los ángeles. Ellos son siervos, nosotros somos hijos, «coherederos con Cristo». Se inclinan ante su trono, debemos sentarnos en él. ¡Qué grande es «el heredero de la salvación»! ¡Esta gloria indescriptible es el final de su viaje, y el mismo Rey de reyes, y las huestes celestiales, su convoy por cierto!—CN
HOMILÍAS DE JS BRIGHT
Hebreos 1:1-3
Cristo como Profeta de la Iglesia.
Esta Epístola fue escrita para aquellos cristianos judíos que estaban en peligro de recaer en su profesión de fe en Jesús y regresar a los sacrificios y ceremonias de la Ley judía. Si consideramos que habían sido criados en el reconocimiento de los ritos mosaicos como de origen divino, con el poder de las primeras impresiones; que fue un gran paso de Moisés al sistema simple y espiritual del evangelio; que hubo que soportar muchas formas de persecución, y que el amor de muchos se enfrió, parecerá que tal Epístola era necesaria, y admirablemente adaptada, por su afirmación de la superioridad de Cristo sobre todos los profetas y sacerdotes del mundo. pasado, para prevenir la apostasía y restaurar y confirmar su fe.
YO. AQUÍ ESTÁN ENCONTRADOS strong> EL PROGRESIVISMO DE DIVINA REVELACIÓN. Dios transmitió porciones de la verdad a Abraham, Moisés, David, Isaías y los profetas; y de diversas maneras, como en visión a Abraham, cara a cara a Moisés, por Urim y Tumim, por proverbio y salmo, y por predicción e imágenes apocalípticas. Esta fue una revelación gradual, y se adecuaba a las épocas de la Iglesia antes de la venida de Cristo, quien trató a sus discípulos de esta manera y dijo: «Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar» (Juan 16:12 II. NOTA LA PERFECCIÓN DE CRISTO COMO EL PROFETA DE LA IGLESIA. Esto se ve en su superioridad sobre todos los maestros anteriores que fueron enviados por el Espíritu Divino para dar a conocer la voluntad de Dios. Él era el Hijo:
1. En su semejanza con su -Fail, o en energía creadora. «»Sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho.»
2. En semejanza del poder sustentador, por el cual él defiende todas las leyes, preserva toda la armonía en la creación y mantiene toda la vida, desde los más altos serafines hasta los más humildes creyentes, e incluso hasta las formas más bajas de existencia.
3. Semejanza en la gloria personal. Jesucristo es el Resplandor de la gloria del Padre, y la Imagen expresa de su persona; esta última idea extraída del retrato del monarca estampado en una moneda de oro. Tales palabras son los mejores recursos del lenguaje humano; y los tesoros de estas Divinas ideas se ponen en las vasijas de barro de nuestra palabra, y caen infinitamente por debajo de la sublime realidad. La condición de nuestro Señor en el monte santo ilustra mejor el pensamiento de su semejanza con la gloria de su Padre, cuando el inefable resplandor que manaba de él apareció para añadir énfasis a las palabras: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre». «
4. Semejanza de poder de disfrute. Él debe ser «»Heredero de todas las cosas».» Abraham debía ser heredero del mundo; pero aquí hay una herencia más amplia, que ninguna mente finita puede comprender jamás. Jesucristo debe ser el Heredero de todos los resultados de su encarnación, ministerio y sacrificio. Ha de ver el fruto de la aflicción de su alma, y quedar satisfecho; y a través de las edades eternas recibirá la gratitud y adoración de un «número que nadie puede contar». Todo juicio está encomendado a él, y sobre su cabeza hay muchas coronas.
III . OBSERVAR LA PERFECCIÓN DE CRISTO COMO EL SACERDOTE. Hay aquí un contraste sugerido con los sacerdotes de la Ley judía. Se dice que purgó nuestros pecados por sí mismo; entonces se presenta ante nosotros como el Uno en oposición a los muchos que no continuaron a causa de la muerte. Aaron, Eli, Zadok y Joshua desaparecen sucesivamente. Hay un contraste entre otros sacerdotes y nuestro Señor, que no ofreció víctimas, como ovejas, cabras, corderos y cabritos; sino que se ofreció a sí mismo por el Espíritu eterno. Hay desemejanza en cuanto a que los servicios de los antiguos sacerdotes no purificaban la conciencia; pero el sacrificio de nuestro Señor limpia por la fe de todo pecado, restaura el favor divino e imparte el gozo de la esperanza cristiana. Hay un contraste entre los sacerdotes de la Ley antigua en cuanto a la dignidad. Los antiguos ministros del templo tenían que ofrecer por sus propios pecados, y luego por los pecados del pueblo; nuestro Señor era «»santo, inocente, separado de los pecadores».» Los descendientes de Aarón tenían que ministrar en el lugar santísimo cuando estaba oscurecido por el humo del incienso dulce, y nadie se atrevía a sentarse cerca del propiciatorio; pero el Redentor se sienta «a la diestra de la Majestad en las alturas». Una vez más, los sumos sacerdotes judíos servían para su propia nación, mientras que otras poblaciones en Egipto, Arabia y Siria no participaban en su servicio; pero nuestro Señor es exaltado y se sienta como sacerdote en su trono, y una multitud de todas las naciones y tribus y pueblos y lenguas disfrutan del beneficio y la bendición de su ministerio.—B.
Heb 1:4-9
Cristo superior a los ángeles .
Como los ángeles tenían un ministerio importante bajo la Ley de Moisés, era deseable mostrar el. Cristianos que habían sido sacados del judaísmo, y estaban dispuestos a volver a él, la superioridad de nuestro Señor sobre ellos en su naturaleza y oficio.
I. ESTO APARECE EN LA GLORIA DE SU > NOMBRE, que es suyo por naturaleza y herencia. Los ángeles son llamados «»hijos de Dios»» y se regocijaron cuando la creación con sus maravillas se levantó ante su vista. Israel fue llamado «»el primogénito de Jehová»» y sus «»hijos;»» y los magistrados y jueces fueron, por tener la imagen divina de la autoridad, llamados «»hijos de Dios.” Pero ningún monarca o ángel es llamado “el Hijo,” y esto nuestro Señor parece reconocerlo. Cuando estaba a punto de ascender de la tierra dijo: «Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios»» (Juan 20:17).
II. LA REALEZA DE EL HIJO DE DIOS ES ASENTIDO, Se dice en Sal 2:7, «»Yo te he engendrado hoy»» y en 2Sa 7:14 está escrito: «Yo seré para él un Padre, y él será para mí un hijo». Estos pasajes declaran de manera profética el nombramiento de nuestro Señor para el oficio. y la dignidad de un Rey. Se le coloca por encima de todos los ángeles y se le describe como un monarca que todo lo conquista. La promesa originalmente hecha a David se cumple en la persona de nuestro Señor, quien, según el mensaje del ángel a María, debería ser llamado «Hijo del Altísimo» y reinar sobre la casa de Jacob para siempre (Lucas 1:33 III. EL FUTURO MANIFESTACIÓN DE SU strong> GLORIA SE ANUNCIADA, según eminentes autoridades, en las palabras, «cuando haya traído a su Primogénito al mundo .»» Esto se refiere a su segunda venida, cuando «vendrá en la gloria de su Padre con sus santos ángeles». Habrá una manifestación sublime e inigualable de su majestad, cuando miríadas de ángeles vendrán a engrandecer su triunfo y asistirlo, como los ministros y servidores del Estado asisten a su monarca en ocasiones de importancia pública.
IV. CRISTO ES EL OBJETO DE ADORACIÓN A ÁNGELES. El texto «Que todos los ángeles de Dios lo adoren» se deriva de la traducción de la Septuaginta de Dt 32:43, que es una parte de un gran bosquejo profético del futuro de Israel. Ofrecer adoración presupone que el que dobla la rodilla es inferior a la persona que es honrada. San Pedro rechazó la adoración y le dijo a Cornelio; «»Ponerse de pie; porque yo también soy hombre.” San Juan se postró a los pies del ángel y se le aconsejó adorar a Dios. Aquí, como prueba de la indecible superioridad de nuestro Señor, se nos dice que a los poderosos ángeles, principados y potestades se les manda rendir homenaje a aquel que es Señor de todo.
V. LA GLORIA DE SU CARÁCTER REY REY strong> Y REGLA JUSTIFICA SU ADORACIÓN. La prueba se extrae de la antigua profecía del salmo cuarenta y cinco, que se colocó en la liturgia de la Iglesia judía. Aquí notamos la santidad perfecta de Jesucristo, quien siempre amó la justicia y aborreció la iniquidad, y cuyas palabras, obras y sufrimientos resplandecieron con la belleza divina de la santidad. Su cetro era de rectitud y contrastaba con la política torcida y la cruel opresión de algunos monarcas terrenales. Dios lo ungió con óleo de alegría sobre todos sus compañeros en el linaje real de David, con el gozo de su exaltación a la diestra de la Majestad en las alturas, donde tiene un trono permanente.
» «Los mares se desgastarán, los cielos en humo se descompondrán, Los ángeles son ministros en su glorioso reino, y vuelan con la fuerza de recios vientos y con la rapidez de la llama del relámpago. Él dice: «Id», y ellos van; “Venid”, y vienen; “Hagan esto,” y ellos lo hacen; porque todos son sus siervos.—B.
Heb 1:10-12
Estos versículos afirman la gloria de Cristo en su poder creador y en la inmutabilidad de su naturaleza. La cita de Sal 102:1-28. se cita con intrépida confianza como perteneciente a él «»que era Dios»» y estaba «»con Dios»» y sin quien «»nada de lo que ha sido hecho fue hecho».» Esta verdad, dirigida a los judíos cristianos por un escritor judío, es la prueba más contundente de que fue obra del Espíritu Santo elevar sus mentes, tan celosas por el honor de Jehová, a la comprensión y cordial reconocimiento del sublime misterio del glorioso Tres-Uno. Nuestro Señor es inmutable y siempre como él mismo, y por lo tanto está en justo contraste con los ángeles; ya los hombres, que están expuestos a cambios en la acción y el sentimiento, y ahora son débiles y luego fuertes, ahora afligidos por el pecado y luego se regocijan en el perdón y la recuperación de la paz. Él es siempre el mismo, y en medio de las vicisitudes en las que los cimientos de la tierra serán derribados, y la tela del cielo se convertirá en una prenda gastada y raída, Él será inmutable. Esta verdad se repite al final de la Epístola, con palabras bien conocidas por los corazones cristianos, que declaran que «Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos». que miraba con ojos ansiosos la desaparición de la Ley Mosaica; y es una justificación permanente de la fe y la esperanza de los creyentes, que han comenzado una carrera de vida espiritual que debe estar marcada por cambios ahora, cambios en la muerte y la resurrección, ya través de las experiencias de la eternidad; pues su palabra permanece en toda su validez y poder, «»Porque yo vivo, vosotros también viviréis».»—B.
Hebreos 1:13, Hebreos 1:14
El contraste entre nuestro Señor y los ángeles reaparece en la impresionante cita de Sal 110:1- 7., que es tan completamente mesiánico que se alude a él no menos de diez veces en el rango del Nuevo Testamento. Afirma la superioridad y supremacía de nuestro Señor de una manera tan concluyente que ningún ingenio de interpretación perversa puede aplicarla con éxito a ningún monarca, sacerdote o guerrero. Todos los enemigos que se resisten firmemente a su pretensión deben ser derrocados por su poder justo y soberano. Algunos han sido derribados y ahora están bajo sus pies. La Jerusalén rebelde fue derrocada. Las idolatrías occidentales han dejado su testimonio de su poder en columnas rotas y templos desiertos. De ahora en adelante, los sistemas del mal, las falsas filosofías, las instituciones corruptas, los hombres impenitentes e irreconciliables, y probablemente algunas naciones, deberán rendirse a su sentencia judicial y castigo final. Algunas cosas las desmenuzará como vaso de alfarero. está sentado a la diestra del Padre; pero los ángeles son espíritus ministradores, y salen a sus órdenes para ayudar y proteger a aquellos que con el tiempo disfrutarán de la plenitud de la salvación.—B.
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Hebreos 1:1
Dios hablando a los hombres.
I. LA GENERAL VERDAD QUE DIOS HABLA A HOMBRES. Se supone la posibilidad de tal comunicación de Dios a los hombres. Nada menos puede significarse que esto: que así como un hombre puede dar a conocer claramente los pensamientos y deseos que están en él a otro, así Dios puede comunicar sus pensamientos y deseos a un ser con una naturaleza como el hombre. Es bastante permisible decir que una voz de Dios habla de las cosas que ha hecho, así como una voz habla de nuestras obras y acciones; pero más allá de todas las voces inferimos que hay seguramente una expresión directa de Dios. Qué pensamiento tan inspirador, que en cualquier momento pueda llegar al corazón del hombre una voz desde las profundidades infinitas, no escuchada ciertamente por el oído externo, pero aún haciendo evidente que no es algo imaginado desde adentro, o algo que surge de un nivel puramente humano y terrenal! Así podemos clasificar las palabras que se le dicen a un hombre:
1. Hay soliloquio. Cuando un hombre escucha su propio corazón, sus sugerencias, sus disculpas, sus especulaciones, sus prosy contras. Hay cosas dichas y escuchadas que no se atreven a salir en habla audible.
2. El habla de los hombres entre sí, llena de limitaciones e imperfecciones, demasiado a menudo trivial, frívolo, lleno de burla, de desprecio, de envidia, de celos.
3. El discurso de Dios a los hombres, del cual lo primero que llama la atención es que viene de arriba; no de la confusión dentro, o la confusión afuera y alrededor.
II. DIOS HABLANDO A CIERTOS HOMBRES POR PROFETAS. Esta epístola salió originalmente dentro de los límites de una nación. El escritor está escribiendo a Hebreos; inmediatamente les pide que miren hacia el pasado, el pasado lejano y, sin embargo, el pasado del que procede su presente. Tenían que considerar a sus padres y, por lo tanto, la sucesión en la que ellos mismos se encontraban. Mientras miraban hacia atrás miraron a lo largo de una línea iluminada por una luz especial y celestial. Los libros sagrados, las Escrituras que tienen que escudriñar, están impregnados de los discursos y actos registrados de Jehová; de modo que si se cortan estos discursos y actos, todo el resto cae en fragmentos incoherentes. Seguramente esta descripción de Dios aquí nos da una de las reglas por las cuales podemos leer provechosamente el Antiguo Testamento. Tenemos en el Antiguo Testamento a Dios hablando a los padres—a los padres en muchas generaciones, a los padres en diferentes circunstancias; tenemos palabras para Israel en sus comienzos, palabras para él en su esclavitud, en su desierto y vida de tienda, en su establecimiento, en su gloria como un reino unido, en su discordia civil y separación, en sus idolatrías, en su tiempo de desolación por extranjeros, anti su exilio final. De ahí las oportunidades de advertencia y amenaza por un lado, y de consuelo y promesa por el otro. También hay que considerar cómo habló Dios a cada generación de los padres por medio de hombres pertenecientes a esa generación. Lo que era verdad de los padres era verdad de los profetas; una generación va y otra viene. No debemos medir la obra profética por los escritos que se han conservado. Debe haber habido muchos, muchos profetas más allá de los pocos cuyos nombres conocemos, y algún día toda su fidelidad y utilidad pueden ser reveladas. En cualquier caso, podemos estimar la clase a partir de los especímenes, y mientras estimamos, glorificamos a la clase, viendo lo que Dios puede hacer por medio de hermanos hombres, hombres escogidos, es cierto, pero todavía hombres enteramente de pasiones similares a las nuestras. ; y así, mientras vemos la gloria de los profetas, vemos también sus limitaciones. El profeta vive, habla, muere y su obra está hecha. Cuando muere, debe resucitar otro hombre vivo que tenga un contacto sensible con su prójimo. Los nuevos tiempos traen nuevas necesidades, y las nuevas necesidades tienen que ser satisfechas por nuevas voces. La profecía está en muchas partes y de muchas maneras, es hablada a muchas generaciones por muchos profetas; pero nota detrás de toda la fuerza de unión. Es un Dios que habla en todos ya todos. Hay variedad, avance, luz, al principio, siempre aumentando hacia el día perfecto, pero en ninguna parte hay discordia, ninguna contradicción. Al estudiar el Antiguo Testamento es sabiduría sentirse seguro de que hay armonía en sus declaraciones, si tan solo podemos encontrar esa armonía.
III. DIOS
DIOS. strong> HABLANDO A NOSOTROS POR SU HIJO . Jesús, por supuesto, fue un profeta; Uno que vino de Dios, tenía el Espíritu de Dios en él, y habló las palabras de Dios. Pero no fue un profeta como lo fueron sus predecesores. Las marcas de la fragilidad, la ignorancia y el pecado están en ellos. Hacia el hombre pueden ser lo suficientemente fieles, hablando cada palabra que Jehová ha puesto en sus bocas, cualquiera que sea el peligro, cualquiera que sea el dolor. Pero hacia Dios, ¡qué diferencia entre los profetas del Antiguo Testamento y Jesús! Jesús nunca habla con tanta ignorancia y desaliento como lo hace Elías. Las palabras de Isaías en Isa 6:5-7, ¡qué extrañas sonarían si se las imaginara ascendiendo de Jesús! Dios nos ha hablado por un Hijo. El único Hijo que vive para siempre, en contraste con los muchos profetas que mueren. El profeta tuvo su día, un día glorioso si era fiel, pero breve a lo sumo. El día de Jesús, como Portavoz de Dios para los hombres, se describe en esa última expresión de la Epístola: «»el mismo ayer, y hoy, y por los siglos».» Jesús vive siempre, no solo para interceder por nosotros, sino como el amado Hijo de Dios, para hablarnos las palabras de su Padre. Las palabras de Jesús, impregnadas como están con la misma sustancia del Nuevo Testamento, deben tomarse siempre como la palabra de un ser que aún vive, que aún está en contacto con los hombres, que aún hace uno en cada multitud reunida en su Nombre, todavía diciendo: «He aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta la consumación del siglo.»—Y.
Hebreos 1:2
Jesús, heredero de todas las cosas.
Una posición sugiere otra. La idea de filiación conduce naturalmente a la idea de herencia. Esto sería así especialmente entre los israelitas, porque en el Antiguo se habla mucho de la herencia. Testamento. El hijo espera heredar y controlar las posesiones del padre. Así, mientras que el individuo no puede desafiar a la muerte, la raza puede hacerlo de una forma modificada. Y así esta pasión del hombre por transmitir su propiedad a su posteridad se usa aquí para comenzar esa descripción glorificadora de Jesús que corre a lo largo de esta Epístola. Jesús es Hijo, y si Hijo, entonces Heredero. Además, la herencia es conforme a los bienes del padre. Jesús es Heredero de todas las cosas, porque su Padre es Hacedor de todas las cosas. Haremos bien también, al considerar esta palabra «»heredero»» insertada en este lugar particular, en tener presente la parábola de los labradores malvados (Mat 21 :33). Hay pocas dudas de que estaba en la mente del escritor, y la más mínima insinuación al sabio es suficiente. Los lectores reflexivos de la Epístola que conocían sus Evangelios serían lo suficientemente rápidos para captar la indirecta. Porque cuando así se hizo una mención de Dios hablando en los profetas, y luego hablando en el Hijo, obviamente se sugirió además cómo estos profetas habían sido tratados, y finalmente cómo el Hijo mismo había sido tratado. En cuanto a cómo fueron tratados los profetas, lea en adelante desde Heb 11:32. Y. ahora el Heredero se adelanta. De este modo nos encontramos de inmediato frente a frente con una afirmación. No se nos permite tiempo para enorgullecernos de privilegios, en el sentido de que, mientras que las generaciones anteriores solo tenían profetas para hablarles, nosotros tenemos un Hijo. La afirmación es la misma, ya sea que se haga a través del más humilde de los profetas, incluso a través de un Jonás que murmura, o a través de Jesús, el Hijo de Dios. Es un derecho sobre nosotros por el resultado de nuestro trabajo en la gran herencia. Jesús es Heredero de todas las cosas, por lo tanto Heredero de esa pequeña parte en la que hemos estado trabajando. Recuérdese también que Jesús, al ser heredero de todo, nos hace hijos de Dios, coherederos. Todo el que vive para Cristo enriquece a todos los hijos de Dios. Jesús es heredero de todas las cosas para que pueda hacer partícipes a los creyentes en él con arreglo a la más amplia de sus capacidades y. oportunidades. ¡Qué imagen gloriosa de satisfacción profunda e inagotable hay aquí, y cuánto más allá de los sueños, por generosos que a menudo se consideren, de un comunismo terrenal!—Y.
Hebreos 1:3
Jesús como el Resplandor de la gloria de Dios.
YO. LA GLORIA DE DIOS ES MANIFESTADO A HOMBRES. Nuestras relaciones de dependencia de Dios son exaltadas por nuestra percepción de aquel de quien dependemos. No es como si una mano se extendiera desde lo invisible, poniendo ante nosotros nuestro pan de cada día, y luego retirándose, como si nada nos importara conocer al Dador con tal de que recibiésemos el regalo. Dios. está deseoso de que ambos lo conozcamos a él, el Dador, y tanto de su gloria como sea posible que el hombre conozca. «»La gloria de Dios»» no podría haber sido una frase desconocida para los cristianos hebreos. La gloria de Jehová se apareció a los hijos de Israel justo antes de la entrega del maná (Éxodo 16:10). También en el Monte Sinaí, en la entrega de la Ley. También cuando el tabernáculo estuvo terminado, la gloria de Jehová lo llenó tanto que Moisés no pudo entrar (Ex 40:35). Cuando Salomón edificó una casa para Jehová, la gloria de Jehová llenó de tal manera la casa que los sacerdotes no podían estar de pie para ministrar. Considere también las coronas de Isaías y. Ezequiel. Cada cosa creada tiene su gloria, y aunque hay momentos en que esa gloria puede estar en retiro, hay otros momentos en que la gloria se manifiesta plenamente. ¡Cuánto más, entonces, debe haber una manifestación adecuada y suficiente de la gloria del mismo Dios!
II. EL PLENO MANIFESTACIÓN DE LAGLORIA Heb 1:3
Jesús como la Imagen expresa de la sustancia divina.
Cuanto más reflexionamos sobre los diversos términos usados para describir a Jesús en la introducción de esta epístola, más vemos cómo el escritor se esfuerza por glorificar a Jesús al separarlo del mundo. masa común de hombres y presentándolo a nuestro pensamiento en la relación más íntima con Dios. Debe considerarse como una relación de la correspondencia más cercana en todas las formas posibles. Decir que Dios es el Padre y Jesús el Hijo no es suficiente; porque el hijo no siempre se parece al padre; de hecho, las profundas diferenciasentre hijo y padre son acentuadas demasiado a menudo por la relación natural entre ellos. De ahí la multiplicación de términos para indicar la cercanía de la correspondencia entre Jesús y Dios. Están unidos en uno, como el rayo de luz con la fuente de la que emana ese rayo. Y luego viene esta expresión peculiarmente difícil sobre el χαρακτὴρ y el ὑποστάσις. Evidentemente, ninguna palabra en inglés puede establecer exactamente el significado de las palabras griegas mismas o de la relación indicada por ellas. Solo podemos hacer una conjetura sobre la deriva del escritor. Se está refiriendo, podemos tomarlo, a la conexión entre forma y esencia. Cada esencia tiene su forma aproximada, y cada forma indica una esencia peculiar. Así, siempre encontramos la esencia de la humanidad junto con cierta clase de cuerpo, cierta forma, cierta disposición de órganos, cierta cualidad de inteligencia; y dondequiera que veamos estos signos inferimos una esencia peculiar debajo. Nosotros no podemos saber nada de la esencia aparte de la forma que toma, ni podemos imaginar que la forma continúe sin la esencia. Forma y esencia forman la unidad. Del mismo modo, el escritor de esta Epístola parece considerar la unidad que se constituye cuando Dios, la Esencia, fluye hacia nosotros en la forma proporcionada por la persona de Jesús.—Y.
1. Que su preeminencia como Mediador nos inspire confianza en él como nuestro Salvador.
Se fundan, florecen y decaen.»»
Los templos solemnes, el gran globo mismo,
Sí, todo lo que hereda, se disolverá;
Y, como este espectáculo insustancial se desvaneció,
No dejes ni un potro atrás.»
Desfalleciendo en el garden dim
Del Altísimo Dios que tanto ama a sus criaturas,
Y todas sus obras con misericordia abrazan,
Aquellos benditos ángeles que él envía de un lado a otro.
Para servir al hombre impío, para servir a su malvado enemigo.
«»¿Cuántas veces dejan sus enramadas de plata? ,
¡Para venir a socorrernos a los que necesitan socorro!
¡Cuántas veces con alas de oro henden
los cielos revoloteantes, como perseguidores voladores,
Contra malvados demonios para ayudarnos militantes!
Ellos luchan por nosotros, y vigilan, y protegen debidamente,
Y sus brillantes escuadrones alrededor de nosotros plantan;
Y todo por amor, y nada por recompensa.
Oh, por qué ¿Debería el Dios celestial tener tal consideración con los hombres?»
Únete a la canción eterna,
Y corónalo Señor de todo.»
Y no se encoge, sino con sereno deleite
las rocas se convertirán en polvo, y las montañas se derretirán;
pero fija su Palabra, su poder salvador permanece
Tu reino para siempre dura, tu ¡El propio Mesías reina!»»
La realidad frente a los fenómenos.
Es muy llamativo notar en este tercer versículo que las afirmaciones con respecto a Jesús no son en absoluto las afirmaciones que habrían hecho la mayoría de sus contemporáneos. No vieron toda esta gloria manifestándose, esta esencia de la divinidad formándose a sí misma, este poderoso sustento de todas las cosas, esta limpieza del pecado, esta asunción de un asiento a la diestra de la Majestad en las alturas. ¿No hemos de notar una y otra vez en el nivel de la vida ordinaria que lo que un hombre parece estar haciendo a la multitud no es en absoluto lo que realmente está haciendo? Muchos de los campesinos de Cumberland podían ver en Wordsworth solo a un hombre ocioso, que pasaba gran parte de su tiempo divagando y murmurando para sí mismo. Todos los poemas que surgieron de sus cavilaciones y murmullos los contarían como nada en absoluto. Y seguramente el ejemplo más conspicuo de esta falta de comprensión se encuentra en la visión que muchos tienen de Jesús. No ven nada de la naturaleza gloriosa, el poder de largo alcance, el sacrificio purificador, la exaltación sublime; y, sin embargo, todas estas son realidades. Tomemos, por ejemplo, lo que aquí se habla de Jesús: «Él hizo por sí mismo la purificación de nuestros pecados». El hebreo tenía la costumbre de relacionar la purificación del pecado con ciertas apariencias externas. Esperaba ver un sacerdote conocido por sus vestiduras, un altar conocido por su construcción. Si Jesús hubiera sido atado, como una víctima de sacrificio humano, en un altar y asesinado por un sacerdote, muchos no habrían tenido dificultad en pensar en él como un sacrificio. Si queremos llegar a la verdad, debemos romper con las apariencias y llegar a la esencia de todo lo que Cristo ha dicho y hecho. Las cosas no son lo que parecen. ¿No tenemos todos los días la mejor de las pruebas en nuestros sentidos de que el sol gira alrededor de la tierra? Sin embargo, se puede probar con lógica perfecta, para el que quiera entender, que la tierra gira alrededor del sol. Las realidades contradicen las apariencias. El hombre natural tiene su norma de vida, movimiento, posibilidad; y el hombre espiritual, enseñado y guiado por el Espíritu de Dios, tiene suestándar.—Y.
Heb 1:4-13
Cristo exaltado sobre los ángeles.
YO. CONSIDERO LA ANGÉLICA DIGNIDAD. La palabra «»ángel»» como se emplea aquí debe tomarse en un sentido muy amplio, ya que «»ángel»» denota principalmente oficio y servicio en lugar de naturaleza. Jesús mismo, visto desde cierto punto de vista, era un ángel, un mensajero, un evangelista. Dios puede hacer un mensajero, como se nos recuerda en este pasaje, de los vientos y la llama del fuego: por ejemplo, la zarza ardiente fue un mensajero para Moisés. Pero sin duda también hay una referencia especial a aquellos que en las Escrituras están peculiarmente indicados por la palabra «ángel». Tal ser vino dos veces a Agar en su necesidad, y detuvo a Abraham cuando estaba a punto de matar a Isaac en sacrificio. Los ángeles que Jacob vio ascender y descender no deben ser tomados como meras criaturas de un sueño. Un ángel tocó al gran Elías en su soledad y desesperación, y más de una vez lo dirigió en sus andares. Note, también, la aparición gloriosa a Manoa y su esposa. Tampoco deben olvidarse las terribles misiones de los ángeles: su conexión con la destrucción de Sodoma y del ejército de Senaquerib. Estas son las visitaciones mencionadas, pero ¡cuántas más pueden no haber sido registradas! Las visitas angélicas del Nuevo Testamento deben recordarse particularmente, porque estaban frescas para el conocimiento del escritor y los lectores de esta Epístola. Y si no hemos de atribuir estas manifestaciones a meras alucinaciones, entonces es claro que los seres manifestados deben haber pertenecido a un orden glorioso. Tal ser, irrumpiendo repentinamente ante la visión de un hombre, no podía sino asombrar, e incluso aterrorizar. De tal persona podría incluso decirse: «Ciertamente este es un hijo de Dios». Pero eso sería una falacia, que surgiría de la mera magnificencia de la apariencia. Y, sin embargo, es una falacia que, en otras formas, siempre engañará el juicio de los hombres hasta que pongan ese juicio bajo la guía del Espíritu de Dios. Se considera que los hombres de gran poder intelectual, los hombres de genio, tienen algo en ellos que los eleva para siempre por encima de los hombres comunes. Mientras que el deslumbrante brillo y la belleza que emanan de ellos deberían ponernos en guardia. En el orden Divino de la existencia, el hombre espiritual es siempre superior al hombre natural, aunque el hombre natural puede parecer mucho más imponente. María vio un ángel una vez, y probablemente la gloria de él apelando a los sentidos fue tal como ella no vio en su propio Hijo durante todo el tiempo que estuvo en la tierra. Los ángeles deben ser tomados como la ilustración culminante de todo lo que es más magnífico e impresionante en el camino del esplendor exterior.
II. EL ELEVACIÓN DE JESÚS ENCIMA LOS ÁNGELES. Para enfatizar esto, el escritor apela a ciertos pasajes de la Escritura del Antiguo Testamento. La línea de su apelación es clara. Asumió que estos pasajes se relacionaban con Cristo. Él sabía, y sus lectores sabían, que Jesús era el Cristo, y por eso todos sienten que Dios mismo ha exaltado a Jesús a su manera muy por encima de todo principado y potestad. Y debe haber sido algo muy práctico en esos días insistir así en la supremacía de Cristo sobre los ángeles. Porque así como había pseudocristos, así había peligro de pseudoángeles. El diablo que aparece como un ángel de luz puede no haber sido la mera figura que nos parece a nosotros. Pablo insinúa la posibilidad de que un ángel del cielo predique algún otro evangelio. Puede haber una apariencia espléndida que parezca tener autoridad. Los espíritus tenían que ser probados si eran de Dios. Sabemos por la Primera Epístola a los Corintios cómo lo maravilloso atraía a los hombres más que lo útil. Y por eso necesitamos que se nos recuerde que no es un ángel, deliberadamente glorioso a los ojos externos y que aparece ocasionalmente a un Zacarías o a una María, o incluso como esa forma terrible que abrió la puerta del sepulcro e hizo temblar a los guardianes. volverse como hombres muertos, quien está más cerca de Dios en el cielo. El manso y humilde Jesús, moviéndose entre los hombres, despreciados y rechazados, de modo que no ven belleza para que lo deseen, está muy por encima de los ángeles. Y, ciertamente, también él, a su debido tiempo y para ciertos fines, puede aparecer en una gloria visible que hace que toda gloria angélica parezca cosa común y débil trey.
Heb 1:14
La misión de los ángeles.
I. EL POST HABITUAL DE LOS ÁNGELES . Son espíritus ministradores, literalmente, «espíritus litúrgicos«. El trabajo de los sacerdotes y levitas en relación con el tabernáculo y el templo se conocía como un trabajo litúrgico. Una y otra vez en la Septuaginta, la obra de Aarón y sus subordinados se indica mediante este verbo, λειτουργεῖν. COMO los ángeles son llamados espíritus litúrgicos, así el sacerdote y sus subordinados podrían haber sido llamados hombres litúrgicos. Eran los hombres que, de parte de todo el pueblo, administraban los asuntos relacionados con la adoración de Jehová. Así, en varios pasajes, los funcionarios relacionados con la corte de un rey se conocen como liturgi—hombres litúrgicos. Y si queremos ver lo que significa llamar a los ángeles espíritus litúrgicos , no podemos hacer nada mejor que considerar, en primer lugar, Isa 6:2, Isaías 6:3. Allí leemos de los serafines de seis alas, que gritaban unos a otros y decían: «Santo, santo, santo, es el Señor de los ejércitos: toda la tierra está llena de su gloria». servicio litúrgico. Luego vaya a Ap 4:1-11., donde leemos de los cuatro seres vivientes, cada uno, como los serafines, de seis alas, que no descansan ni de día ni de noche, diciendo: «Santo, santo, santo, el Señor Dios Todopoderoso, que era, que es y que ha de venir». Estos cuatro seres vivientes también se dedicaban a los servicios litúrgicos. Los sacerdotes y levitas que había en la tierra, los ángeles lo eran y lo son en el cielo. Ni ángeles solos. Los espíritus de los justos hechos perfectos se unen a los serafines, y a todos los demás de la hueste celestial por cualquier nombre que se les llame, en el servicio litúrgico.
II. EL SERVICIO ESPECIAL DE LOS ÁNGELES. Estos espíritus litúrgicos son enviados en misiones de ayuda para el pueblo de Dios en la tierra en tiempos de emergencia. Son enviados para ministrar a los que serán herederos de la salvación, herederos de la salvación, pero que aún no se regocijan en la liberación de toda clase de mal. Somos salvos por la esperanza; estamos en proceso de salvación, pero el proceso implica pruebas y sufrimientos. No estamos exentos de ejemplos notables de lo que significa el servicio angélico a los herederos de la salvación. Jesús mismo era, en cierto sentido, heredero de la salvación. Tenía que ser salvado de este cuerpo de muerte, si no de este cuerpo de pecado. Y acerca de él leemos cómo, al final de la tentación, los ángeles vinieron y le servían. Luego, más importante aún, porque el servicio está indicado más definidamente, es la apertura de las puertas de la prisión para liberar a los apóstoles (Hch 4:19 ), y la apertura posterior para librar a Pedro de las manos de Herodes (Hch 12,7). Y aunque se registran comparativamente pocos casos de διακονία, eso no quiere decir que solo ocurrieron unos pocos. Tampoco debe decirse que el servicio angélico ha cesado. Los ángeles pueden prestar servicios muy importantes y reconfortantes a los hombres, aunque ellos mismos no se vean.
III. EL EJEMPLO ÁNGELES ASÍ DAR A CRISTIANOS. Los ángeles encuentran su ocupación habitual en adorar a Dios, en servirle en el culto celestial. Pero de la adoración pueden volverse en cualquier momento al trabajo, y el trabajo más agradable a la voluntad y placer de su Maestro, haciendo algo que alguien que es amado por Cristo sentirá como una ayuda. Los λειτουργία se adaptan a los διακονία, y. el διακονία, realizado fielmente, devuelve con entusiasmo fresco al λειτουργία. Hay un lugar para ambos; y nosotros, que también tenemos que salir a ministrar a los herederos de la salvación, encontraremos nuestro ministerio tanto más eficaz si tan solo se puede decir con verdad. de nosotros, en el mejor sentido de la palabra, que somos cristianos litúrgicos. Aquel hombre cuya lectura de las Escrituras tiene no solo cantidad sino calidad, no solo recuerdo de palabras sino una creciente percepción del significado, que lee para poder entender y obedecer, ese es un cristiano litúrgico. Está constantemente enriqueciendo su corazón, acercándose más a Dios y, por supuesto, más capacitado para servir a los hombres. Siempre debemos estar sirviendo a Dios, ya sea en aquellas cosas que tienen la apariencia formal de un servicio Divino, o en aquellas que pueden parecer nada más que un ministerio temporal para los hombres. Podemos al mismo tiempo ser λειτουργοί hacia Dios y διακονοί hacia los hombres; podemos orar sin cesar, y también seguir los pasos de aquel que vino, no para ser ministrado, sino para ministrar.—Y.
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