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EXPOSICIÓN
Gál 6 :1
Hermanos, si (o, aunque) a hombre ser alcanzado en una falta (ἀδελφοί ἐὰν καὶ προληφθῇ ἄνθρωπος ἔν τινι παραπτέμemτ>ι); ι); ‘, si incluso un hombre ha sido sorprendido en alguna falta. «»Hermanos;»» la compulsión así introducida presagia una urgencia un tanto patética: el. anterior, Gál 3:15; Gál 4:31; Gál 5:11 Pero Flp 3:13, Filipenses 3:17 es suficiente para mostrar que su aparición al principio de una oración no indica necesariamente el comienzo de una nueva sección del discurso, noción a la cual quizás debemos la división. de capítulos aquí hechos De hecho, este párrafo i s más estrechamente relacionado con el anterior; el propósito del apóstol es señalar que ni siquiera una delincuencia moral en la que haya caído un hermano debe llevarnos a permitirnos ningún sentimiento de superioridad en el trato con él, o a jactarnos incluso de nosotros mismos (ver Filipenses 3:4) nuestra mayor coherencia. En resumen, está reforzando con un fuerte ejemplo la exhortación del versículo 26: «No seamos vanidosos». «Si aun un hombre fuere alcanzado». El apóstol supone el caso como uno que podría muy bien presentarse; la forma de expresión (ἐὰν, no ει)), sin embargo, no apunta a que tal caso ya haya ocurrido. Cuán posible era el supuesto caso, quedó bastante claro a partir de la enumeración de las «»obras de la carne»» dadas anteriormente, tantas y tan multiformes. Algunos críticos se han avergonzado al suponer que el καὶ («incluso») debe, por supuesto, enfatizar la primera palabra siguiente προληφθῇ, «»ha sido alcanzado».» Pero es probable que tenga la intención de enfatizar toda la cláusula , «»un hombre ha sido sorprendido en alguna transgresión».» Esto se demuestra por una serie de otros casos: así: Luk 11:8 , «»si (καὶ) aun él no se las da por ser amigo;»» 1Co 7:21. «»pero si aun tú puedes llegar a ser libre;»» 2Co 4:3; 2Co 11:6. El verbo προλαμβάνω aparece además en el Nuevo Testamento en Mar 14:8, «»ella ha venido de antemano a ungir [‘o, ‘ella ha anticipado la unción de «»mi cuerpo»» y 1Co 11:21, «»toma antes de los demás su propia cena». Sin embargo, una ilustración más útil la proporciona Sabiduría 17:17, donde , hablando de las horribles tinieblas que cayeron repentinamente sobre los egipcios, el escritor dice: «Ya fuera labrador, pastor o trabajador del campo, fue alcanzado y soportó (προληφθεὶς ἔμενεν) la mal- necesidad evitable;»» el πρὸ en el verbo compuesto que significa antes de que pudiera ayudarse a sí mismo de alguna manera. Así que aquí, προληφθῇ significa ser sorprendido, alcanzado, antes de que él sea muy consciente de lo que realmente está haciendo. «»Sorprendido», pero ¿por quién o qué? No por una persona que detecta al delincuente en el acto mismo; como si fuera equivalente a καταληφθῇ ἐπαυτοφώρῳ (Juan 8:4); porque al apóstol no le preocupa en absoluto la evidencia de la delincuencia, que es la consideración importante en Juan 8:4, pero simplemente con el hecho. Más bien, vencidos por la fuerza de la tentación; como el verbo «»tomado«» se usa con «»tentación»» en 1Co 10: 13; de ahí las palabras que siguen, «para que tú también no seas tentado». Pero no hay paliación indicada por la palabra «»falta»» o «»infracción». Ni una sola vez en los otros quince pasajes del Nuevo Testamento en los que aparece el sustantivo παράπτωμα hay alguna señal de tal paliación. La petición, «perdón nuestras ofensas,»» es suficiente para ejemplificar esta declaración. La transgresión puede ser nada menos que una de las obras de la carne antes especificadas. La preposición ἐν, «»en», no «»por»», señala la condición infeliz en la que se supone que se encuentra el delincuente, de la cual es tarea de la caridad cristiana sacarlo. Compare las expresiones, «mueran en sus pecados»; «»muertos en sus delitos»» y la imagen de una «»lazo del diablo»» en 2Ti 2:26. Vosotros que sois espirituales, restaurad a tal (ὑμεῖς οἱ πνευματικοὶ καταρτίζετε τὸν τοιοῦτον). El apóstol da a entender que la tarea de recuperar a un hermano caído es algo que no están calificados para emprender aquellos cristianos que, debido a la fuerte tintura de la carne que aún existe en su carácter moral, pueden ser justamente llamados «»carnales»» no mantenerse al margen, como si no fuera de su incumbencia, o como si el delincuente fuera a ser tratado como un enemigo o un marginado, mucho menos para complacerse en su inconsistencia como una ilustración de su propia espiritualidad, sino para presentarse a su asistencia. Otros, que podrían sentirse menos calificados para actuar en el caso ellos mismos, podrían, sin embargo, tomar de la dirección del apóstol la insinuación de que al menos deberían prestar su simpatía a la obra de sus hermanos más capaces, desear y orar por la de su hermano descarriado. recuperación, y no regocijarse por su falta. El verbo καταρτίζειν, «»hacer que una cosa encaje, incluso, tal como debería ser,»» se usa en Mat 4:21 de reparar redes; 1Co 1:10 de una comunidad cristiana restaurada a su propia condición de unanimidad; 1Tes 3:10 de reparar toda falta de fe. También se usa (Liddel y Scott) para reparar una extremidad rota. Pero no hay nada que demuestre que el apóstol tiene a la vista una imagen particular de desorden. El tiempo presente del imperativo parece significar, «»aplíquense para restaurarlo»»; el logro real (καταρτίσατε) puede no estar en su poder, En el espíritu de mansedumbre(ἐν πνεύματι πρᾳότητος); con espíritu de mansedumbre. Tenemos la misma frase en 1Co 4:21, «»¿Iré a vosotros con vara, o con amor y un espíritu de mansedumbre?’ El término «»espíritu»» parece como si flotara entre el sentido del Espíritu Santo y de esa condición particular de nuestro propio espíritu que es producida por su influencia (comparar «»espíritu de adopción»,» Rom 8:15). Pero este último parece aquí el más inmediatamente pretendido. Sin embargo, no es idéntica a la frase «»espíritu manso»» que tenemos en 1Pe 3:4. Se entiende por mansedumbre o ternura la de quien, humildemente consciente de la debilidad humana en general, incluida la suya propia, se dispone a ser muy considerado y amable con los ignorantes y los desviados; reacio a usar la «»vara».» Considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado(σκοπῶν σεαυτόν μὴ καὶ σὺ πειρασθῇς); mirándote a ti mismo, para que tú también no seas tentado. El cambio del plural al singular hace que la advertencia sea más impresionante y escrutadora. El verbo σκοπεῖν en el Nuevo Testamento siempre denota mirar atentamente: a veces en algo de lo que hay que protegerse, como Luk 11:35 y Rom 16:17; otras veces, a algo a lo que apuntar o imitar (2Co 4:18; Filipenses 2:4; Filipenses 3:17). El primero se refiere aquí. El cristiano debe estar en guardia contra su propia naturaleza débil y corrupta; no sea que retenga la ayuda, o la ayuda adecuada; no sea que, al ayudar, sea traicionado al pecado de farisaica justicia propia, el pecado de la dureza, la censura. La cláusula debe verse junto con el pensamiento del conflicto incesante entre la carne y el Espíritu mencionado en Rom 5:17. «»Tentado»,» para caer (1Co 7:5; 1 Tes 3:5; Mat 6:13).
Gál 6:2
Sobrellevad las cargas los unos de los otros (ἀλλήλων τὰ βάρη βαστάζετε) ; llevar, o, prepararse para llevar, las pesadas cargas de uno otra. La posición de ἀλλήλων le da especial protagonismo; tal como está aquí, parece preñado de la exhortación, no mires cada uno sólo a sus propios dolores, sino también a los dolores de los demás»» (cf. Php 2:4). La palabra βάρος, peso, apunta a un peso excesivo, como un esfuerzo para llevar. Mateo 20:12, «»quienes han llevado la carga (βαστάσασι το, βάρος) y el calor del día .»» Así en Hechos 15:28. En 2Co 4:17, «»peso de gloria»», la frase, sugerida por el doble sentido de la palabra hebrea kabhod , indica la enorme grandeza de la gloria futura. La suposición de que el apóstol estaba echando un vistazo a la carga de las observancias mosaicas, superada como un asunto de cuidado de nuestra parte por las cargas de nuestros hermanos, parece exagerada. Estas «»cargas pesadas»» son las que un hombre trae sobre sí mismo por actos de transgresión: tales como una conciencia inquieta; dificultades en sus relaciones domésticas, sociales o eclesiásticas; vergüenzas pecuniarias; u otro. Pero el precepto parece ir más allá de las exigencias del caso particular de un hermano peccante que lo ha sugerido, y abarcar todas las necesidades, espirituales o seculares, a las que estamos sujetos. (Para βαστάζειν de llevar una pesada carga, comp. Mat 8:17; Juan 19:17; Hch 15:10.) Y así cumplir la ley de Cristo (καὶ ὅτως ἀναπληρώσατε [o, ἀναπληρώσετε] τὸν νόμον τοῦ Χριστοῦ); y cumplid así(o, cumpliréis) la ley de Cristo. El sentido es casi el mismo, ya sea que en griego leamos el futuro de indicativo o el aoristo imperativo. Si se mantiene el imperativo, no añade ningún elemento nuevo de precepto al anterior; la cláusula así leída prescribe el cumplimiento de la ley de Cristo en la forma particular de llevar las cargas los unos de los otros. Si leemos el futuro, la cláusula afirma que al hacerlo cumpliremos su ley; que en el otro caso está implícito. Muchos han supuesto que la palabra «»ley»» se usa aquí para un mandamiento específico; como por ejemplo el nuevo mandamiento de Cristo de que debemos amarnos los unos a los otros, Así Santiago (it. 8) escribe sobre la «ley real». San Pablo, sin embargo, nunca usa el término en este sentido en sus propios escritos, aunque en la Epístola a los Hebreos (viii. 10; 10:16), el plural «»leyes»» aparece en una cita de Jeremías. Parece mejor tomarlo de toda la institución moral de Cristo, ya sea que se transmita en un precepto distinto o en su ejemplo y espíritu de acción. Compárese con el presente pasaje el consejo que da San Pablo a los «»fuertes»» (Rom 15,1-4) , que deberían soportar (βαστάζειν, como aquí, «»llevar»») las enfermedades de los débiles, y no desear complacerse a sí mismos; según el modelo de Cristo establecido en las Escrituras proféticas, escritas en la antigüedad para instruirnos sobre cómo debemos actuar. A menudo se ha observado que la frase «la ley de Cristo» se seleccionó con alusión al revuelo que ahora se está produciendo entre los gálatas con respecto a la ley de Moisés. «»Satisfaced los requisitos de la Ley, no la de Moisés, de la que algunos hablan, sino la ley de Cristo, una ley más perfecta que esa otra, y más propia de nuestro interés».» Posiblemente se agregaron las palabras τοῦ Χριστοῦ como una mordaz sorpresa de estilo—παρ ὑπόνοιαν, como los escoliastas sobre Aristófanes suelen expresarlo—»»y así cumplir la ley—¡de Cristo!»»
Gál 6:3
Porque si alguno se cree algo, cuando No es nada, se engaña a sí mismo (εἰ γὰρ Δοκεῖ τις εἶναί τι μηδὲν ὤν φρεεναπατᾷ ἑαυτόν [receptus, ἑαυτὸν φρεναπατᾷ); para si no es nada y piense en sí mismo y piense en sí mismo a ser algo él está engañando a su propia alma. La conjunción «»por»» remite a la dirección práctica que se acaba de dar a lo «»espiritual»», lo que significa que para aquellos que deseaban ser, y también quizás pensar que lo eran, cumpliendo la ley de Cristo, esta era el comportamiento que debían llevar a cabo, y sin el cual su pretensión era un mero autoengaño. La frase, δοκεῖ εἶναί τι μηδὲν ὤν, está bien ilustrada por el pasaje citado por los críticos de la ‘Apología’ de Platón, p. 41, E: Ἐὰν δοκῶσί τι εἶναι μηδὲν ὄντες ὀνειδίζετε αὐτοῖς … ὅτι,… οἴονταί τι εἶναι ὄντες οὐδενὸς ἄξιοι «»Something»» is, by a common meiosis, put for «»something considerable»» (cf. Gálatas 2:6). La forma especial de eminencia, a cuya pretensión aquí se hace referencia, es la eminencia en espiritualidad y coherencia como siervo de Cristo. Posiblemente el apóstol tiene en su mirada a ciertos individuos entre los gálatas de los que había oído hablar, quienes, profesando mucho, eran, sin embargo, autocomplacientemente amargos y despreciativos hacia los hermanos que se habían equivocado en la conducta moral o que diferían de ellos en las disputas. entonces abundan en esas Iglesias. La frase, μηδὲν ὤν, «»siendo nada»,» es una parte de la hipótesis relativa al caso individual del que se habla, no una declaración que presente el aforismo de que nadie es realmente nada. El pasaje citado anteriormente de Platón muestra que en el último caso deberíamos haber tenido οὐδὲν y no μηδέν. Algunos hombres, por la gracia de Dios, son«»algo»»; pero estas personas sólo se imaginan que lo son. Si un hombre es realmente «»algo»» o no, está determinado por su conducta práctica, su «»obra»», como lo expresa el apóstol en el versículo siguiente. El verbo φρεναπατᾷν aparece en el Nuevo Testamento solo aquí, aunque tenemos el sustantivo φρεναπάτης, engañadores, en Tit 1:10. Santiago (Santiago 1:26) habla de un hombre «»engañando su corazón» aparentemente en el mismo sentido. En ambos pasajes parece querer decir que un hombre se ocupa de las fantasías de su propia mente como si fueran meras aprehensiones de hechos reales; en ambos también estas fantasías no son sino nociones ilusorias del propio carácter religioso de uno—aquí, como siendo «»espiritual»»; en Santiago, como siendo «»religioso»» o «»devoto»» (θρῆσκος)—el actividad de benevolencia práctica siendo en ambos casos deficiente; porque «»el no refrena su lengua»» en el versículo 26 se prueba por el comportamiento contrastado del que se habla en el siguiente versículo para referirse a esos pecadosde la lengua que son implícitamente condenado en el vers. 19-21.
Gál 6:4
Pero cada uno pruebe su propia obra (τὸ δὲ ἔργον ἑαυτοπῦ δοκιμαζέτω ἕκαστος); pero cada uno lleve a prueba su propia obra. «»Su propio trabajo;»» su propia conducta real. Tanto «»obra»» como «»suya»» se ponderan con énfasis; «»trabajo»,» como comportamiento práctico contrastado con profesiones o autoilusiones; «»los suyos»», en contraste con estos otros con los que uno se compara para encontrar motivo de elogio propio. «Estar trayendo a prueba»; es decir, probando su vida actual con la piedra de toque de la ley de Dios, especialmente de «la ley de Cristo», con el propósito honesto de ponerla de acuerdo con ella. En otras palabras, «Que cada hombre se esfuerce en un espíritu de autovigilancia para andar ordenadamente de acuerdo con el Espíritu». » examinar»») también en Rom 12:2; 1Co 11:28; Ef 3:10. Y entonces tendrá alegría sólo en sí mismo (καὶ τότε εἰς ἑαυτὸν μόνον τὸ καύχημα ἕξει); y entonces sólo en sí mismo tendrá de qué gloriarse. La preposición εἰς se usa como en Mateo 14:31, Εἰς τί ἐδίστασας; «»¿Qué ¿Miraste que dudaste?»» Hch 2:25, «»sobre él;»» Efesios 5:32; Rom 4:20; Rom 13:14; Rom 16:19. Depende de toda la frase, «tendrá su motivo de gloria», y no de la palabra traducida como «modo de gloria» solamente. La distinción que normalmente se obtiene entre los verbales de la forma πρᾶγμα y los de la forma πρᾶξις parece valer también con respecto a καύχημα y καύχησις. Compare el uso de καύχησις en 2Co 7:4 y Santiago 4:16, con el de καύχημα en Rom 4:2, ἔχει καύχημα, «»tiene de qué gloriarse»» 1Co 9:16, οὐκ ἔστι μοι καύχημα, «»No tengo nada de qué gloriarme».» En 1Co 5:6, οὐ καλὸν τὸ καύχημα ὑμῶν, el sustantivo parece significar «alardear», es decir, lo que se dice al jactarse, a diferencia de καύχησις, la acción de pronunciar una bestia. El verbo καυχῶμαι, con sus derivados, un término favorito de San Pablo, a menudo parece significar «»regocijarse»» en lugar de «»jactarse»» (cf. Rom 5,2; Heb 3,6); pero parece deseable como regla traducirlo por «»glorificarse»», en el entendimiento de que el escritor tiene frecuentemente el gozoso estado de sentirse más prominente en su opinión que la expresión de autogratificación. Lo que el apóstol quiso decir con «tener motivo de gloriarse sólo en sí mismo» está bien ilustrado por lo que dice respecto a sí mismo en 2Co 1 :12, «»Nuestra gloria es esta, el testimonio de nuestra conciencia, que en la santidad y sinceridad de Dios, no en la sabiduría carnal, sino en la gracia de Dios, nos comportamos en el mundo, y más abundantemente a ti-ward.»» él mismo había tenido el hábito de probar su conducta y espíritu por el estándar de la ley de Cristo; y este fue el fruto. Y no en otro (καὶ οὐκ εἰς τὸν ἕτερον); y no con respecto a ese vecino suyo. El artículo probablemente apunta a ese vecino con el que se ha estado comparando; y así, quizás, también en Rom 2:1. Pero puede ser simplemente «»su prójimo»» «»el hombre que es otro que él mismo»» como está en 1Co 6:1 y 1Co 10:24, en ninguno de los cuales pasajes se ha mencionado antes a ninguna «»otra persona»» en particular.
Gál 6:5
Porque todo hombre llevará su propio peso (ἕκαστος γὰρ τὸ ἴδιον φορτίον βαστάσει); porque cada hombre llevará su propia mochila. El negocio de un hombre es con su propia mochila; y todo depende de que lleve eso, no que lo deje. Este «»paquete»» (φορτίον) es el conjunto de los deberes de cuyo desempeño es responsable cada hombre. Es así que la imagen es empleada por nuestro Señor (Mat 11:30), «»Mi yugo es fácil, y ligera mi mochila .»» Así también en Mat 23:4, «»Porque atan fardos pesados y difíciles de llevar, y los ponen sobre los hombros de los hombres .»» La frase, τὸ ἴδιον φορτίον, «»la manada que es individualmente suya»» implica que las responsabilidades de los hombres varían, cada uno tiene las que le son propias. Este «»paquete»» debe distinguirse cuidadosamente de las «»cargas pesadas»» (βάρη) de Mat 23:2 , Nuestras obligaciones cristianas las hace Cristo, a los que le sirven bien, livianas; pero nuestras cargas de remordimiento, vergüenza, dolor, pérdida, que son de nuestra propio proxenetismo voluntario, estos pueden ser, deben ser necesariamente, pesados. Una parte de nuestro «»pack»» de obligación es ayudarnos unos a otros a llevar estas «»cargas pesadas»» y encontraremos nuestro gozo y corona de gloria al hacerlo; no sólo en la aprobación de nuestras propias conciencias y en la conciencia de la aprobación de Cristo, sino también en los múltiples refrigerios de la mutua simpatía cristiana. Por otro lado, nuestras responsabilidades cristianas, incluidas las de simpatía y socorro mutuos, no debemos tratar de eludirlas. Un hombre puede hacer más por los demás que otro hombre; el hombre verdaderamente «»espiritual»», por ejemplo, puede hacer lo que otros ni siquiera intentan tocar: cada uno tiene su parte y su deber. Y el mot d’ordre de Cristo a todos sus trabajadores, o posiblemente el apóstol quiere decir a todos sus soldados, es este: «»¡Cada uno lleva su propio fardo!»» El tiempo futuro del verbo «» llevarán»» no apunta a un tiempo futuro, sino a lo absoluto de la ley para todos los tiempos; como en Gal 2:16. El giro variable dado a la misma imagen general de llevar cargas en Gal 2:2 y aquí es bastante a la manera de San Pablo. Compare, por ejemplo, en 2Co 3:1-18. el giro variable dado a las imágenes de «»epístola»» y «»velo».»
Gál 6:6
que se le enseñe en la palabra comuníquese que enseña en todas las cosas buenas (κοινωνείτω Δὲ ὁ κατηχούμενος τὸν λόγον τῷ κατηηχículoῦντι ἐν πᾶσινículo τὸν λόγον τῷ κατηηχículoῦντι ἐν πᾶσινículo ἀγαθοῖς); el que está recibiendo instrucción en la Palabra, comparta con el que instruye en todas las cosas buenas. La Versión Autorizada parece haber ejercido una sana discreción al dejar la partícula δὲ sin traducir. Es, de hecho, aquí meramente una conjunción de transición: no en ningún grado adversativo; porque la exhortación a la generosidad hacia nuestros maestros está perfectamente relacionada con los temas anteriores de llevar las cargas unos de otros, y así llevar nuestro propio fardo. El verbo κατηχεῖν, etimológicamente «»llenar de sonido»,» por lo tanto significa «»introducir una cosa en la mente de otra persona con inculcación o repetición constante»,» en cuyo sentido aparece en Hch 21:21 Gal 6:7
No os dejéis engañar (μὴ πλανᾶσθε). Así que 1Co 6:9; 1 Corintios 15:33. Que nada os desvíe de la convicción de que en la conformidad de vuestros objetivos reales y práctica real con los dictados del Espíritu de Dios, y sólo en eso, podéis esperar la vida eterna. Dios no es burlado (Θεὸς οὐ μυκτηρίζεται); Dios no es ridiculizado. El verbo μυκτηρίζειν, retorcer las fosas nasales (μυκτῆρας) en uno con desprecio, burlarse de él, aparece con frecuencia en la Septuaginta, traduciendo diferentes palabras hebreas, que denotan desdén; como nāatz («»desprecio»»), Pro 1:30; bazah («»desprecio»»), Pro 15:20; lā’ag, «»risa (en burla)»» Sal 80:6. San Lucas lo usa en su Evangelio dos veces (Lc 16,14; Lucas 23:1-56. 35), donde se traduce «burlarse», «» «burlarse de».» Es es, en efecto, una «»burla»» de Dios cuando cumplimos sus requisitos de piedad real y de obediencia práctica mediante la presentación de profesiones de labios y muestras exteriores de religiosidad. Pero la burla no durará mucho; no puede sostenerse. Sea lo que sea que en nuestra hipocresía podamos pretender, o incluso creer de alguna manera, en cuanto a nosotros mismos, los principios eternos del gobierno Divino están seguros de llevar a cabo su cumplimiento. Bishop Lightfoot, basándose en el uso del verbo μυκτηρίζειν en autores griegos sobre retórica, con quienes denota una especie de fina ironía, en la que un sentimiento de desprecio es débilmente velado por una muestra cortés de respeto—propone aplicar este sentido aquí; y encajaría bien con el tenor del pasaje; pero como lo empleó un escritor tan helenístico como San Pablo, parece más seguro interpretar el verbo simplemente a la luz que arroja sobre él el uso de la Septuaginta. Porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará(ὃ γὰρ ἐὰν σπείρῃ ἄνθρωπος τοῦτο καὶ θερίσει). La palabra σπείρῃ puede ser un aoristo, como en Ef 6:8,»» todo el bien que cada uno hace (ποιήσῃ );»» o un regalo. Este último parece estar mejor de acuerdo con el ὁ σπείρω del siguiente verso, y dirige la atención de manera más directa al comportamiento inmediato presente de uno. El tiempo de la siega es la vida futura o su punto de partida en el «»día del Señor»» que determina su carácter futuro, como en Rom 2, 5-16; 2Co 5:10. El axioma aquí establecido es válido, sin duda, en mucho de lo que nos sucede en la vida presente, como lo demuestra con fuerza el difunto Fred. el sermón de Robertson sobre este texto; pero esta aplicación difícilmente se encuentra en el campo de visión actual del apóstol. Toda la actividad humana se cita aquí bajo esta imagen de «»sembrar»», con referencia a las consecuencias que en el día de la retribución se acumularán infaliblemente de cada parte de ella. Sin embargo, en 2Co 9:6 («»El que siembra escasamente, también segará escasamente», etc.), la idea se aplica a regalos pecuniarios. Tal aplicación parece poseer una propiedad peculiar, fundada en los beneficios que el dar dinero —que, visto como monedas de oro, plata o cobre es en sí mismo una cosa árida e inútil— sería el medio de efectuar (véanse los vers. 12-15 del mismo capítulo). Pero esto no garantiza que limitemos la aplicación de la palabra aquí a la entrega de regalos en dinero, aunque esto en el contexto proporciona la ocasión para su introducción; el versículo siguiente prueba la aplicación más amplia que la mente del apóstol está haciendo de él, sin perder de vista (vers. 9, 10) esta referencia específica. «»Todo lo que él está sembrando, eso segará;»» la calidad de la cosecha (su cantidad no parece ser particularmente pensada en el siguiente versículo, como en 2Co 9:6) está determinada por la calidad de la semilla sembrada. En la forma de expresión, se dice que la acción que se hace es devuelta en sí misma, es decir, devuelta en su recompensa o castigo correspondiente. De manera similar se expresa el apóstol en Efesios 6:8, «Todo el bien que cada uno hiciere, éste recibirá de nuevo (κομιεῖται ) del Señor.»» Así de las malas acciones en Col 3:25, «»El que hace el mal, recibirá de nuevo el mal que hizo;»» y tanto de lo bueno como de lo malo en 2Co 5:10. Estos últimos pasajes citados, junto con otros que fácilmente se le ocurrirán al lector, parecen contemplar una referencia que se hará en el día del juicio a cada una de las acciones, con un premio asignado a cada una; cuyo punto de vista es igualmente presentado por tales declaraciones del mismo Cristo como leemos en Mat 10:42; Mateo 25:35, Mateo 25:36, Mateo 25:42, Mateo 25:43. Por otro lado, en el pasaje que tenemos ante nosotros, la «»vida eterna»» y probablemente también la «»corrupción»» mencionada en Mat 25:8, parecen apuntar al premio general, de vida o de destrucción, que recibirá cada hombre, fundado en la revisión de toda su conducta (ver Ap 20:12, Ap 20:15). Esta es una visión algo diferente de la futura retribución de la anterior. Al considerar tales pasajes a la luz de la exhortación moral, se nos recuerda que en cada acción estamos dando un paso hacia ya sea un final feliz o desastroso, un paso que, si se sigue adelante en la misma dirección, nos conducirá infaliblemente a ese final feliz o desastroso. Con respecto a la relación entre los dos puntos de vista algo diferentes de la futura retribución antes mencionados, cuando se consideran como temas de investigación especulativa, algunas observaciones pueden no estar fuera de lugar aquí. No necesitamos encontrar dificultad alguna en esta diversidad de representación en lo que se refiere a las buenas acciones de aquellos que luego serán aceptados oa las malas acciones de aquellos que serán rechazados. Pero sí parece presentarse una dificultad con respecto a las malas acciones realizadas, si no antes o después de su conversión, por los finalmente aceptados, y también con respecto a las buenas obras realizadas por los finalmente perdidos. ¿Recibirán los justos el premio de sus malas acciones? ¿Recibirán los perdidos el premio de sus buenas obras? Porque no hay justo que no haya pecado; como tampoco hay hombre injusto cuya vida no muestre buenas y loables acciones. Una referencia a la experiencia real de las almas en esta vida sugiere, ciertamente, no una solución completa de la dificultad que la naturaleza del caso probablemente nos hace imposible idear, sino una consideración que ayuda a disminuir nuestro sentido de ella. Es esto en los cristianos que tienen una conciencia bien fundada de la perfecta reconciliación con Dios, asegurada a ellos incluso por el sello del Espíritu de adopción, esta conciencia feliz es, sin embargo, perfectamente compatible con un recuerdo vívido de las cosas malas hechas en el pasado. Y este recuerdo es perpetuamente sugestivo de sentimientos de aborrecimiento de sí mismo, aborrecimiento de sí mismo tanto más amargo en la medida en que el alma, por su creciente purificación por el Espíritu, es capacitada para estimar con mayor verdad el carácter malo de esas malas acciones. Esto se ejemplifica en el recuerdo de San Pablo, casi al final de su curso, de esos atroces pecados suyos, cometidos muchos años antes, contra Cristo y su Iglesia (1Ti 1:15). Ahora bien, no podemos concebir una existencia continua del alma aparte de un recuerdo continuo de sus experiencias pasadas. Los redimidos, pues, en su estado perfeccionado después de la resurrección, nunca podrán convertirse en olvidos de aquellas inmundas manchas en su historia espiritual; el recuerdo de ellos nunca puede dejar de humillarlos en su propia conciencia y de glorificar la gracia que los ha redimido. Podemos creer que el mismo Espíritu Divino aquietará estos recuerdos; y los infinitos beneficios de Dios, en ese estado de felicidad experimentado, seguirán amontonando carbones frescos sobre sus cabezas. Su felicidad no será fruto de la ceguera o de la mala interpretación del pasado; por el contrario, conocerán la verdad respecto de sus propias vidas respecto de cada parte de ellas, con una claridad inalcanzable en el presente estado; pero conocerán la verdad también con respecto a la intensidad del amor Divino. El amor de Dios, es verdad, no puede arrojar la luz de la aprobación sobre esos puntos oscuros de su historia terrena; no puede derramar sobre ellos esos rayos de felicitación de «»Bien hecho, buen y fiel servidor»», que seguramente fluirán sobre las partes aceptables de su conducta; que el amor mismo no puede tratar a sus siervos sino conforme a la verdad. Pero el amor de Dios se verá claramente, cancelando, por causa de Cristo, las consecuencias penales en las que, de no haber sido por Cristo, habrían incurrido esas diversas maldades: en esos mismos casos de pecaminosidad, magnificando en la conciencia de cada salvado la infinita benignidad de su Padre, que lo amaba incluso entonces, en esas mismas horas de su peor mal merecimiento. Si estas especulaciones no parecen irrazonables, entonces servirán para explicar de qué manera las acciones pecaminosas incluso de aquellos finalmente aceptados, sin embargo, no dejarán de recibir su premio; allí estará el premio, tanto en ese sentido de pérdida—pérdida del encomio Divino, que necesariamente acompañará el recuerdo de ellos; y también en el sentido de su deuda de castigo, aunque cancelada. Estemos seguros de que nuestro pecado nos alcanzará.
Gál 6:8
Porque el que sembra su carne será de la carne de corrupción de la carne ( ὅτι ὁ σπείρων εἰς τὴν σάρκα ἑαυτοῦ ἐκ τῆς σαρκὸς θεendoε íforro φθθ. ; ; ; porque el que siembra para su propia carne, de la carne segará corrupción. «»Fort»» la fuerza causal de la partícula ὅτι, propiamente «»porque»» está aquí muy atenuada, empleándose para introducir una oración recomendando aceptar la anterior, simplemente mediante una exposición detallada de los particulares que ilustran su significado. Este es el caso también en 1Th 2:14 : 1Th 4: 16; Ef 2:18; Filipenses 4:16. En cuanto a la conexión de esta primera mitad del versículo octavo con el contexto precedente, debemos tomar nota del tono severamente monitorio que marca Flp 4:7. Esto muestra que en la oración, «todo lo que el hombre sembrare, eso también segará», el apóstol tiene más inmediatamente en mente la terrible cosecha que segarán aquellos que actuaron como si pensaran que Dios podría ser sobrepasado. Podemos inferir de esto que esta primera cláusula de Filipenses 4:8 es principalmente el pensamiento que hasta aquí la El escritor tenía en mente inculcar: la «»corrupción»» que un hombre cosecharía de una vida de autocomplacencia. Pero, después de completar la declaración de este pensamiento, su tono cambia inmediatamente; el ceño desaparece de su semblante, añade, a la admonición amenazante de la primera cláusula, la alentadora promesa de la segunda, mientras que un tono más afable marca sus comentarios adicionales sobre el tema en los vers. 9 y 10. La segunda parte del versículo aparece así introducida del mismo modo que la segunda en Rom 8,13; y en ambos casos con la conjunción δέ. «»Sembrando para su propia carne».» Muchos críticos traducen «»en su propia carne»», como si, con un cambio de imagen, que ciertamente no es raro en San Pablo, la carne fuera ahora la tierra en que se echa la semilla. Esta relación, sin embargo, con el verbo «»sembrar»» (ver Alford y Ellicott) se expresa en el Nuevo Testamento de manera diferente, por ἐν, en, o por ἐπί, sobre; mientras que εἰς en Mat 13:22 denota «»entre».» Es más obvio tomar εἰς como «»a»,» «» denotando el objeto inmediato de la acción, aquello a lo que tiende, aquello en lo que termina»» (Webster y Wilkinson, ‘Comentario’). Esta forma de interpretar encaja mejor en la frase, εἰς τὸ Πνεῦμα, que sigue. Aplicando la imagen de la siembra en general, el apóstol en Mat 13:7 habla de la calidad de la siembra (no precisamente la calidad de la semilla) como determinante de la calidad de la cosecha; y aquí, de una clase de siembra siendo «»para la carne», la otra «»para el Espíritu».» «»El que siembra para su propia carne»; para su propia gratificación personal en su naturaleza inferior, para su propio beneficio, placer, honor. La adición de ἑαυτοῦ («»los suyos»») tiene una marcada referencia al tema que condujo a esta declaración general: el apóstol tiene en su opinión que un hombre satisface sus propias inclinaciones meramente mundanas, a la desprecio por el bienestar, incluso el bienestar físico, de otros hombres. Sembrar para la carne de nuestros hermanos, en un sentido, a saber, para la promoción de su bienestar físico, tendría un aspecto diferente de sembrar para nuestra propia carne. «»De la carne segará corrupción».» Esto ha sido interpretado por algunos comentaristas de la siguiente manera: En la cosecha de Aquel Día, no se hallará en él nada de todas aquellas cosas en las que su corazón se ha fijado; nada excepto, en el lo mejor, mera podredumbre, decepción e ilusión. Esto sería análogo a la moraleja con la que nuestro Señor señaló su parábola del rico insensato, a quien Dios dijo: «¿De quién serán las cosas que has provisto?» «»Así es él», agregó Cristo, » «que hace para sí tesoro, y no es rico en Dios»» (Luk 12:20, Lucas 12:21). La palabra φθορά, corrupción, implica al menos tanto como esto; pero este punto de vista por sí solo proporcionaría un antítesis inadecuado para «»vida eterna»,» ya que también le da menos fuerza a la palabra misma de lo que parece transmitir por su uso ordinario. Un elemento esencial de este sustantivo verbal φθορὰ es la noción de deterioro, o la condición de estar deteriorado,estropeado , consumido (cf. Col 2:20; Rom 8:21), se usa de corrupción en nuestra naturaleza moral en 2Pe 1:1-21, 4; 2Pe 2:12, 2Pe 2:19; como φθείρω y διαφθείρω se aplican igualmente en 2Co 7:2; 1Ti 6:5. Pero la clara presentación de su sentido, cuando está conectado como está aquí con «»carne»,» se proporciona por su antítesis, con respecto al «»cuerpo»» o «»carne»,» a ἀφθαρσία en 1Co 15:42, «»Se siembra en corrupción., se resucita en incorrupción,»» y 1Co 15:50,»»Tampoco la corrupción heredar incorrupción;»» y por los adjetivos opuestos «»corruptible»» e «»incorruptible» (φθαρτός y ἄφθαρτος) en 1Co 15:53, 1Co 15:54, así como por el uso de διαφθορὰ de la descomposición de un cuerpo muerto, en Hch 2:27, Hechos 2:31; Hechos 13:34-37. Que el apóstol usa la palabra «»corrupción»» con una referencia directa a «»carne»» y, por lo tanto, aludiendo o más bien expresando una cierta calificación de la condición de la carne, se muestra al insertar las palabras, ἐκ τῆς σαρκός, «»de la carne».» Estrictamente hablando, esas palabras no son necesarias para completar la oración. A toda apariencia, se agregan etiológicamente, para resaltar el pensamiento de que lo que se siembra para la carne puede esperarse que resulte en corrupción, porque la corrupción es el fin natural de la carne. sí mismo. Por una razón análoga, «»del Espíritu»» se inserta en la declaración antitética; siendo el Espíritu esencialmente no sólo vivo, sino vivificante. Las palabras, entonces, parecen significar esto’ «»segará de la carne la corrupción que la carne, no vivificada por el Espíritu de Dios [para comp. Rom 8:11], debe dar lugar a sí mismo.»» Al esforzarse más exactamente para determinar el sentido de estas palabras, está bien en el primera instancia para limitar nuestra mirada a las concepciones relativas a este tema presentadas por San Pablo. Al revisar estos, observamos que San Pablo nunca predica ἀφθαρσία («»incorrupción», «»»incorruptibilidad»») de la futura condición corporal de «»aquellos que perecen (οἱ ἀπολλύμενοι)». Por el contrario, en 1Co 15:42-54 restringe claramente esta concepción del ser corporal al caso de aquellos cuyo cuerpo será asimilado a la del segundo Adán, el Señor del cielo, ya que de hecho es sólo a ellos a los que se refiere todo el discurso (vers. 20-58). Así que de nuevo en Filipenses 3:21, la «remodelación del cuerpo de nuestra humillación en conformidad con el cuerpo de su gloria»» es evidentemente limitado a aquellos cuyo fin no es «»la perdición (ἀπώλεια)». Nuevamente, en 2Co 5:1-21 . I la «casa no hecha de manos, eterna» parece ser una designación exclusiva del cuerpo resucitado del creyente aceptado. Una vez más, en Rom 2:7 las palabras, «»a los que con paciencia en hacer el bien buscan gloria y honra e incorrupción ( ἀφθαρσίαν),»» implican que la incorrupción es un atributo perteneciente exclusivamente a la felicidad a la que aspiran los verdaderos cristianos. Todo lo que encontramos en otras partes de los escritos de San Pablo encaja perfectamente con su posición de que, mientras «habrá resurrección tanto de los justos como de los injustos», como le dijo a Félix (Hch 24:15)—una resurrección que ciertamente quiso decir en el cuerpo—solo los cuerpos de los aceptados serán incorruptibles, los cuerpos de los perdidos, por todo lo que aparezca en su enseñanza, dejado en algún sentido sujeto a la corrupción. ¿De qué manera el apóstol en su propia mente conectó esta concepción, siendo la incorrupción una cualidad que pertenece exclusivamente a la condición futura de los justos? con el de la «»destrucción eterna (αἰώνιος ὄλεθρος)»» que les espera a los que no conocen a Dios (2Th 1:9), quizá hagamos bien en no intentar determinar. Podemos, es cierto, imaginar maneras de unir las dos nociones; ‘pero será mejor no afirmar positivamente que esto o aquello era la manera de San Pablo de ver el tema. Posiblemente el Espíritu no le había revelado esto. si es así, podría sentir que le incumbe abstenerse de dar declaraciones definitivas sobre asuntos que no son realmente revelados a su vista y, por lo tanto, no tienen la intención de formar parte de la verdad revelada. Esto, sin embargo, no debería impedirnos aceptar lo que parece ser la única opinión probable del sentido del presente pasaje, a saber, que aquellos que viven una vida de egoísmo y autocomplacencia carnal cosecharán el premio final de tener una cuerpo con carne, en el sentido más real e importante, sujeto a corrupción. La consideración de que el apóstol está pensando en los premios del día del juicio, de inmediato responde a la objeción de que la corrupción también es predecible en el cuerpo del cristiano. Es obvio responder que, aunque el cuerpo de un creyente sea sembrado en corrupción como el cuerpo de un hombre inicuo, se nos revela que resucitará en incorrupción; lo cual en ninguna parte se dice que será el cuerpo del que muere en sus pecados. Cuando se aplica a los objetos que yacen al otro lado del velo que separa el mundo espiritual del mundo visible de donde se derivan todas nuestras imágenes de pensamiento, este término «corrupción» debe entenderse como una descripción de una condición del ser corporal, no necesariamente idéntico, pero muy concebible sólo en algunos aspectos análogo a lo que describe en relación con un cadáver en nuestro estado actual. La añeja resurrección, con todo lo que le pertenece, mezclando inescrutablemente, como lo ejemplifica la historia de los cuarenta días que comienzan con la resurrección de Cristo, los fenómenos espirituales con los corporales, es algo que somos totalmente incapaces de entender o realizar. Esto puede considerarse una observación muy superflua. Pero no es así. Los intentos de realizar intelectualmente los acontecimientos que vamos a presenciar en el futuro y de los que seremos sujetos, y las afirmaciones dogmáticas relacionadas con ellos, realizadas no sólo en épocas pasadas, sino en el mismo presente, hacen necesario que mantengamos claramente esta verdad a la vista. La teoría física de ese estado futuro, y la historia eventual que se desarrollará en él, no sólo no las conocemos, sino que somos absolutamente incapaces de pronosticarlas. No nos atrevemos a decir una sílaba sobre ellos más allá de lo que claramente se nos dice; y lo que se nos dice, debemos recordarlo, por la misma naturaleza del caso no es otra cosa que imágenes, presentadas en un espejo oscuro y tenue, que las muestra tan oscuramente, que a nuestra percepción intelectiva no son más que imágenes. parecen acertijos más que revelaciones: Ἄρτι γὰρ βλέπομεν δἰ ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι, (12Co 13: De hecho, no es nuestro intelecto, sino nuestro sentido moral, que las revelaciones del estado futuro están diseñadas para informar. Luego, mirando desde el campo de la doctrina puramente paulina a la enseñanza presentada en otras partes del Nuevo Testamento, se nos recuerda de inmediato la terrible y repetida palabra de nuestro Señor acerca de la «»Gehena de fuego»»— «»donde su gusano (σκώληξ) no muere, y el fuego nunca se apaga»» (Mar 9:43-48 ). Se sabe que, antes de que nuestro Señor apareciera sobre la tierra, esta concepción de la Gehena, cuyos términos sin duda fueron tomados de los versículos finales de Isaías, ya se había hecho corriente en las opiniones escatológicas de los judíos. Esto se evidencia en Judit 16:17; Ecl 7:17. Nuestro Señor adoptó esta imagen, reconociendo, al parecer, en esta parte de la enseñanza rabínica una evolución justa de las ideas que se habían presentado en los volúmenes inspirados del Antiguo Testamento, un desarrollo de las mismas que podemos atribuir justamente a la influencia rectora de el Espíritu Santo prometió al pueblo restaurado de Dios, como p. ej., en Eze 36: 24-28. No podemos dudar que el «»gusano«» del que habló nuestro Señor significa el gusano que se alimenta de la carne podrida. La imagen, por lo tanto, concuerda exactamente con la palabra «»corrupción«» tal como se interpretó anteriormente. No se sabe si el apóstol echó un vistazo a ese discurso de Cristo, o si estaba al tanto de él; pero que él lo supiera e incluso infiriera de él al usar esta palabra «»corrupción,»» no es de ninguna manera improbable. En 2Pe 2:12, que, según la lectura ahora aprobada del texto griego, dice así: «»Pero éstos, como criaturas sin razón, nacidos como simples animales para serán tomados y destruidos—serán destruidos en su destrucción [o, ‘en su corrupción incluso se pudrirán’] (ἐν τῇ φθορᾷ αὐτῶν καὶ φθαρήσονται).«» Posiblemente la palabra φθορά, tomada como «corrupción», apunta aquí a la corrupción moral; pero el verbo φθαρήσονται bien puede señalar el miserable destino de la descomposición por el cual perecerán judicialmente, la corrupción moral obrando la corrupción física. Pero el sentido exacto es dudoso. Con la cláusula que tenemos ante nosotros debemos agrupar Rom 8:13, «»Si vivís conforme a la carne, ciertamente moriréis»» mientras que la frase que sigue, «Mas si por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis», responde a la frase final del presente versículo; como también lo hace la «»muerte»» como «»la paga del pecado,»» contrarrestada contra la «»vida eterna»» que es «»el don de Dios,»» en Rom 6:1-23:25. Los pensamientos contrastados en Filipenses 3:19, Filipenses 3:20 también tocan de cerca los que aquí se nos presentan. Mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna (ὁ δὲ σπείρων εἰς τὸ Πνεῦμα ἐκ τοῦ Πνεύματος θερίσει νιμν); pero el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna. Es decir, el que gasta pensamiento, tiempo, esfuerzo, dinero, en la promoción, en sí mismo y en los demás, de los frutos del Espíritu, recibirá, de ese Espíritu Santo a cuya guía que mora en él renuncia mismo, esa vivificación de todo su ser, cuerpo, alma y espíritu, para una existencia eterna en gloria, que es la obra apropiada de ese Agente Divino efectuar. Para la última cláusula, comp. Rom 8:11, «»Si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros [como la influencia que guía y anima en vuestras vidas], el que resucitó a Cristo de entre los muertos vivificará también vuestros cuerpos mortales, porque su Espíritu mora en vosotros;»» en cuyo pasaje la cláusula etiológica, «»por causa de su Espíritu que mora en vosotros»,» corresponde exactamente con la cláusula etiológica, «del Espíritu», en las palabras que tenemos ante nosotros. Los dos versículos que siguen muestran que una forma específica de sembrar para el Espíritu que el apóstol definitivamente tiene en mente, mientras refuerza la idea general, es la de la beneficencia cristiana. Cuán cerca estaba en la mente del apóstol la práctica de la beneficencia cristiana, conforme a la propia enseñanza de Cristo (Mt 25,1-46 . etc.), conectado con la obtención de la futura inmortalidad bienaventurada, se muestra claramente en 1Ti 6:18, 1Ti 6:19;—no menos si adoptamos la lectura ahora aprobada, ἵνα ἐκιλάβωνται τοῦ ὄντως ζωῆς, «»para que echa mano de la vida, que es vida en verdad.»
Gál 6:9
Y no nos cansemos de hacer el bien (τὸ δὲ καλὸν ποιοῦντες μὴ ἐγκακῶμεν [Textus Receptus, ἐκκακῶμεν]); pero al hacer lo que es bueno, no decaigamos. Es decir, unos siembran para su propia carne, otros para el Espíritu; seamos de los que hacen lo encomiable; y no sólo eso; hagámoslo con un espíritu incansable. Tal parece ser el vaivén del pensamiento en la oración; de ahí la posición de la frase participio antes del verbo: el participio no es una mera calificación del verbo, como lo es en la traducción, «No nos cansemos de hacer el bien» y como lo es en 2Tes 3:13; pero, con una exhortación implícita de que tal debe ser el caso, supone que somos de la mejor clase, y funda sobre la suposición la exhortación a no flaquear. «»Lo que es encomiable (τὸ καλόν)»» recita, no solo obras de beneficencia, sino toda especie de excelencia moral, comprendiendo en resumen la enumeración dada en Flp 4:8, todo lo cual está incluido en «»sembrar para el Espíritu»». El verbo ἐγκακεῖν aparece en otros cinco lugares del Nuevo Testamento: Lucas 18:1; 2Co 4:1, 2Co 4:16; Efesios 3:13; 2Tes 3:13. En cada uno de estos seis pasajes, algunos de los manuscritos presentan la lectura variante de ἐκκακεῖν, que en su totalidad se adopta en el Textus Receptus, pero se reemplaza en su totalidad con el consentimiento general de los editores recientes por ἐγκακεῖν. De hecho, se cuestiona si algún autor griego usa ἐκκακεῖν. La diferencia de significado es material: ἐγκακεῖν es ser malo al hacer algo; mientras que ἐκκακεῖν, probablemente significaría ser tan malo en un curso de acción como para dejarlo apagado por completo. En los primeros cuatro de los pasajes citados anteriormente, en la Versión Autorizada se presenta como «»débil»», mientras que en 2Tes 3:13 y aquí se traduce «»cansarse»», es decir, «»bandera».» En todos la noción de bandera aparece la más adecuada, y en 2Co 4:1, 2Co 4:16 necesario. En el presente pasaje, el curso del pensamiento requiere que lo entendamos como una palabra no tan fuerte como ἐκλύεσθαι. Los críticos llaman la atención sobre el juego de frases al conectar la expresión, hacer lo que es loableo bueno, con el verbo que denota ser malo al hacerlo. Entonces, en 2Tes 3:13, μὴ ἐγκακήσητε καλοποιοῦντες. La combinación epigramática parece haber sido una de las favoritas de San Pablo, ya que ocurre en dos cartas escritas con varios años de diferencia. Tal jocosidad no es ajena a su estilo. El uso de la primera persona del plural puede ser meramente por cohortes, como arriba en Gál 5:24. Pero también puede ser una autoexhortación real. En el largo, largo, fatigoso y arduo conflicto que San Pablo estuvo librando a lo largo de su carrera cristiana, la carne a menudo debió sentirse débil y haber requerido la aplicación de este acicate. Y este tono de sentimiento personal puede, quizás, discernirse aún más en el uso de la frase, «»a su debido tiempo»»; la bendita cosecha de gozo puede parecernos a veces tardía en llegar; pero el tiempo de Dios para su venida será el mejor tiempo; resignémonos, pues, a esperar eso. Este parece ser el tono del καιροῖς ἰδίοις, «»en su tiempo»» de 1Ti 6:15. Porque a su tiempo segaremos, si desmayamos no(καιρῷ γὰρ ἰδίῳ θερίσομεν μὴ ἐκλυόμενοι). porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos. Καιρὸς ἴδιος es la temporada asignada a un evento en los consejos de Dios; como en 2Tes 2:6, ἐν τῷ αὐτοῦ καῖρῳ, «»en su tiempo,»» de la revelación del «»hombre del desafuero».» Καιροῖς ἰδίοις se usa en 1Ti 6:15 con referencia, como aquí, al día del juicio ; y en 1Ti 2:6 y Tit 1:3, de la manifestación del evangelio. En todos los casos, la frase parece dar a entender que la temporada señalada por Dios, aunque no la que el hombre podría haber anticipado o deseado, debía aceptarse de la manera más sabia y mejor (véase la última nota). La siega es la misma a la que se hace referencia en los dos versículos anteriores. «»Si no desmayamos».» El verbo ἐκλύεσθαι en Mat 15:32 y Mar 8:2 es desmayarse físicamente por agotamiento. En Hebreos 12:3, Hebreos 12:5 se usa de sucumbir, ceder, moralmente; no simplemente sintiéndose débil, sino como consecuencia de la debilidad renunciando a todo esfuerzo adicional. En este sentido más amplio aparece en la Septuaginta de Jos 18:3 y en 1 Macc. 9:8. Y esto último es su significado aquí. Expresa más que el decaimiento del espíritu antes mencionado; porque eso no perdería la recompensa del logro pasado, a menos que condujera al abandono real de un esfuerzo posterior; este último lo perdería (comp. Rev 3:11 y 2Jn 1:8). Tomándolo así, no hay ocasión para entender esta frase, «no desmayar», como lo hacen varios de los comentaristas griegos, incluyendo aparentemente a Crisóstomo, como si significara así: «Segaremos sin ningún temor de desmayar o convertirnos». cansado más;»» que seguramente, como observa Alford, le da un giro insípido a la oración.
Gal 6: 10
Como tenemos por lo tanto oportunidad ( ἄρα οὖν ὡς καιρὸν ἔχιμεν); entonces, mientras (o, como) tenemos una temporada para hacerlo. Ἄρα οὖν: esta combinación de partículas se encuentra con frecuencia en los escritos de San Pablo, siendo hasta donde parece (cf. Winer, ‘Gram. NT,’ § 53, 8a) peculiar a él (1Tes 5:6; 2Tes 2:15; Rom 5,18; Rom 7,3, Rom 7:25; Rom 8:12; Rom 9:16,Rom 9:18; Rom 14:12, Rom 14:19; Ef 2:19). En todos los casos, marca una cierta pausa después de una declaración de premisas; en varios, siguiendo una cita del Antiguo Testamento; el escritor, después de esperar, por así decirlo, a que el lector recuerde debidamente lo que ya se ha dicho, procede a sacar su inferencia. El ἄρα parece apuntar hacia atrás a las premisas; el οὖν para introducir la inferencia. «»Bien, entonces»» o «»entonces»» parece una interpretación bastante equivalente. En 1Th 5:6 y Rom 14:19 ἄρα οὖν introduce un verbo cohortativo, como aquí; en 2Tes 2:15, un imperativo. Las palabras que siguen parecen entenderse comúnmente en el sentido de «siempre que se presente la oportunidad». Pero esto no llega a reconocer la consideración solemne de las propiedades del presente tiempo de siembra, que el contexto anterior nos prepara para esperar encontrar aquí; el término «»temporada»», como comenta Meyer, teniendo su referencia propia ya fijada por la antitética temporada de cosecha a la que se hace referencia en 2Tes 2:9. Además, en lugar de para, ¿no habría usado el apóstol, si hubiera querido decir «siempre que», la forma intensificada καθώς? Crisóstomo da bien el sentido así: “Como no siempre está en nuestro poder sembrar, así tampoco está el tener piedad; cuando hayamos sido llevados de aquí, aunque lo deseemos mil veces, no seremos capaces de efectuar nada». De hecho, es cuestionable si el sentido que ahora se alega no es el que se pretendía en la versión autorizada. La partícula ώς probablemente significa «»mientras»», como lo hace en Luk 12:58 y en Juan 12:35, Juan 12:36, donde debería reemplazar el ἕως del Textus recepto; pero no es necesario insistir en esto. De todos modos, recordamos la tenencia incierta por la cual mantenemos la temporada para hacer lo que, si se hace, tendrá una consecuencia tan bendita. Hagamos el bien a todos (ἐργαζώμεθα τὸ ἀγαθὸν πρὸς πάντας); seamos obreros del bien para con todos los hombres. Los verbos ἐργάζομαι y ποιῶ aparecen usados indistintamente en Col 3:23 y 3Jn 1:5; pero el primero parece sugerir, más vívidamente que el otro, o bien la acción concreta, el ἔργον, que se realiza; o bien la parte representada por el agente como trabajador de tal o cual descripción, como si, aquí, fuera «»seamos bienhechores».» El adjetivo «»bueno»» (ἀγαθός) se usa a menudo, quizás más comúnmente, para designar lo que es moralmente excelente en general; así, eg, en Rom 2:10, «»el trabajador de esa que es go,d»» se contrasta con «»el trabajador de lo que es malo»», como una descripción del carácter moral de un hombre en general. Pero por otro lado, este adjetivo frecuentemente toma el sentido de «»benevolente»,» «»beneficioso»;» como por ejemplo en Mateo 20:15, «»¿Tu ojo es malo porque yo soy bueno?»» 1Pe 2:18, » «domina, no sólo a los buenos ya los mansos, sino también a los perversos;»» Tit 2:5; 1Tes 3:6; 1Ti 6:18; Rom 12:21. En el notable contraste entre el hombre justo y el hombre bueno en Rom 5:7, el último término parece claramente destinado en la concepción de la virtud a hacer especialmente prominente la idea de beneficencia. Naturalmente, este sentido se le atribuye, cuando describe una acción hecha a otro, como lo opuesto al «»trabajar mal al prójimo»,» mencionado en Rom 13:10; «»bueno»» en tal relación, que denota lo que es benéfico en efecto, denota lo que también es benévolo en intención (ver 1Th 5:15 ). En efecto, que la presente cláusula apunta a obras de beneficencia» se asegura por lo que se agrega, «»y especialmente»,» etc.; porque nuestro comportamiento no debe estar marcado en mayor grado por la excelencia moral general al tratar con una clase de hombres que al tratar con cualquier otra; aunque una rama particular de la acción virtuosa puede ser llamada a diversos grados de actividad en diferentes relaciones de trato humano. «»Hacia todos los hombres»» πρός, hacia, como en 1Th 5:14; Ef 6:9. El espíritu de filantropía universal que el apóstol inculca aquí como en otros pasajes, como eg 1Tes 5:15, es uno que fluye naturalmente de la influencia adecuada sobre la mente de los grandes hechos declarados en 1Ti 2:3-7, como también era un espíritu que en un grado muy eminente animaba la propia vida del apóstol. Sea testigo de ese noble estallido de benevolencia universal del que leemos en Hechos 26:29. Tal escape de la intolerancia y el particularismo era bastante novedoso para el mundo gentil, y apenas oído hablar de él en el judío, aunque bellamente señalado en la enseñanza del Libro de Jonás. Especialmente a los que son de la familia de la fe (μάλιστα δὲ πρὸς τοὺς οἰκείους τῆς πίστεως); sino especialmente hacia los que son de la familia de la fe. El adjetivo οἰκεῖος aparece en el Nuevo Testamento solo en las Epístolas de San Pablo, dos veces además de aquí, a saber, en Efesios 2:19 , «»conciudadanos de los santos, y de la casa (οἰκεῖοι)de Dios;»» y en 1Ti 5: 8, «»si alguno no provee para los suyos, y especialmente los suyos casa( οἰκείων).«» En el último pasaje citado, el adjetivo, que denota claramente una relación más estrecha que «»su propio (ἰδίων)» » debe significar miembros de su hogar o familia; y difícilmente podemos equivocarnos al suponer que en Ef 2:19 igualmente la frase, οἰκεῖοι τοῦ Θεοῦ denota a aquellos a quienes Dios los ha admitido en su familia como hijos. Entonces la palabra también significa en la Septuaginta de Isa 3:5; Isaías 58:7; y Ap 18:6, Ap 18:12 , Ap 18:13. Es, por lo tanto, una dilución innecesaria de su fuerza traducirlo aquí, «aquellos que pertenecen a la fe», aunque tal interpretación podría estar justificada si se encuentra en un autor griego ordinario. El significado de τῆς πίστεως está ilustrado por la fuerte personificación usada antes por el apóstol en Gal 3:23, Gal 3:25, «»antes que viniera la fe»» «»cerrad para la fe que estaba por manifestarse»» «»ahora que llegó la fe». Seguramente el apóstol aquí no está pensando en «la doctrina cristiana», sino en ese principio de aceptación creyente de las promesas de Dios en el que ha estado insistiendo a lo largo de toda la Epístola. Este principio, nuevamente personificado, es aquí el patrón o guardián del pueblo de Dios en un tiempo anterior bajo un pedagogo: «»de la casa de la fe»,» no «»de la fe.” El apóstol está pensando en aquellos que simpatizaron con la doctrina de la justificación por la fe en Cristo sin observancias legales; y muy posiblemente esté mirando en particular a los maestros bajo cuyo cuidado el apóstol había dejado las iglesias de Galacia. Al principio, podemos creer, los eclesiásticos gálatas, en el fervor de su afecto por el apóstol mismo, habían estado lo suficientemente dispuestos a ayudar a esos maestros en todos los sentidos. Pero al aflojar su dominio de los principios fundamentales del evangelio, también habían declinado en su apoyo afectuoso a los maestros que defendían esas doctrinas. Él ahora encomienda a estos, pertenecientes a la propia familia de la fe, a su consideración especial (comp. Filipenses 3:17). «En especial»; esta calificación, en forma intensificada del precepto de la beneficencia universal, no es el resultado de un cálculo frío de deberes relativos, sino del amor ferviente hacia aquellos que son verdaderamente hermanos en Cristo. Que a estos se les debe un afecto especial sobre todos los demás es un sentimiento recomendado e inculcado en casi todas las epístolas de San Pablo; como también lo es por San Pedro, como por ejemplo en 1Pe 1:22, etc.; y otra vez por San Juan. Con todo, «»el amor a los hermanos (φιλαδελφία)»» es un sentimiento diferente del sentimiento de caridad que se debe a todos los semejantes; es decir, es una forma intensificada de este último, exaltada en una peculiar ternura de consideración por la mezcla de relaciones superiores a las que antecedentemente conectan a los verdaderos cristianos con todos los miembros de la familia humana. El mismo Cristo ha enseñado a sus discípulos (Mat 25,31-46) que considera que se les debe una consideración peculiar a aquellos «»sus hermanos»» que en ese día estarán a su mano derecha; queriendo decir, evidentemente, por «»estos mis hermanos»,» no hombres, mujeres o niños que sufren como tales, sino que sufren de manera peculiar pertenecientes a él mismo (comp. Mat 10:42; Mat 18:5, Mat 18:6). Así vemos que, al fin y al cabo, hay un particularismo propiamente característico del sentimiento cristiano; sólo que no un particularismo como el de un gentil, y demasiado a menudo un judío, habría formulado así: «Amarás a tu propio pueblo y aborrecerás al extranjero»; sino uno que puede formularse así: «Amarás todo hombre, pero especialmente tu hermano en la fe en Cristo.»» El lector, quizás, apenas necesite recordar la exquisita pieza de Keble sobre el Segundo Domingo después de la Trinidad en el ‘Año Cristiano’.
Gál 6:11
Vosotros veis cómo carta grande os he escrito de mi propia mano(ἴδετε πηλίκοις ὑμῖν γράμμασιν ἔγραψα τῇ ἐμῇ χειρί); ver con qué grandes piezas de escritura (o, con qué letras grandes) he escrito (o, escribo) a vosotros con mi propia mano. Difícilmente puede haber ninguna duda de que la traducción «»vosotros»» de la Versión Autorizada, suponiendo, como parece, que se entiende como un indicativo, debe ser incorrecta (cf. Jn 4,29; 1Jn 3,1). El ἴδετε del Textus Receptus en Filipenses 1:30 es reemplazado por editores recientes con un consentimiento por εἴδετε. Cada una de las siguientes cuatro palabras griegas, πηλίκοις ὑμῖν γράμμασιν ἔγραψα, ha sido objeto de una variedad de interpretaciones. Lo que le parece al presente escritor la opinión más probable, debe explicarlo tan brevemente como pueda. El interrogativo πηλίκος significa «cuán grande» como en Zac 2:2; Hebreos 7:4. En consecuencia, πόσα καὶ πηλίκα en Polyb., Heb 1:2, Heb 1:8 (citado en el ‘Lexicon’ de Liddell y Scott) significa «cuántos y cuán grandes». Muchos, como por ejemplo Crisóstomo, han supuesto que la palabra incluye una referencia a la torpeza, la torpeza, como adherirse a la letra del apóstol («»¡con qué letras tan grandes!»). Pero no se ha aducido ningún ejemplo del uso de la palabra en este sentido de «»torpeza»»; y parece más seguro no importar en su interpretación este matiz adicional de significado. El dativo ὑμῖν Bishop Lightfoot propone conectarse estrechamente con πληίκοις ya que μοὶ y σοὶ se usan a menudo en un estilo familiar, con el sentido ¡marcarte! Pero no hay ningún ejemplo de este uso. del pronombre dativo en el Testamento griego; y aquí seguramente se conecta más naturalmente con ἔγραψαψ. No es raro que San Pablo inserte alguna palabra o palabras entre un sustantivo y su adjetivo o genitivo dependiente, como aquí entre πηλίκοις y γράμμασιν (ver Gál 2:9; Gál 3:15; Filipenses 4:15, etc.). En los casos ahora citados, no parece haber una ocasión más lógica para tal aparente desorden de las palabras que aquí. El verbo ἔγραψα se usa sin acusativo objetivo seguido, como en Rom 15:15; 1Pe 5:12; el sustantivo γράμμασιν está en dativo, porque el apóstol se refiere meramente a la forma del medio de comunicación, y no a la sustancia de la comunicación misma. La traducción de la Versión Autorizada, «cuán grande es la letra que he escrito», no puede defenderse como una traducción literal, aunque se puede permitir que en una vista del pasaje dé el sentido correcto. Pero aunque el sustantivo plural γράμματα, en griego ordinario, como literae en latín, a veces aparece en el sentido de una sola epístola o carta, nunca es usado así por St. Paul, quien siempre emplea la palabra ἐπιστολὴ para expresar esta noción, lo que hace no menos de diecisiete veces. En Hechos 28:21 se traduce «»letras,»» en número plural; siendo propiamente «comunicaciones por escrito». El sustantivo γράμμα era la palabra ordinariamente empleada en griego para designar una letra del alfabeto. También denota «una escritura», como cuando en plural leemos en Juan 5:47, «»si no creéis en su escritos,»» y en 2Ti 3:15,»»los escritos sagrados,»» o Escrituras. En Lucas 16:6, Lucas 16:7 «»toma tu cuenta»» es literalmente, «»toma tus escritos»» (siendo γράμματα la lectura ahora aceptada en el texto griego). En 2Co 3:7, «»la ministración de muerte en las escrituras»,» la palabra probablemente se refiere a los diez mandamientos, cada uno formando una escritura ; aunque puede significar «»en caracteres escritos».» En griego común, a veces denota un pasaje de un tratado o libro (Liddell y Scott, bajo la palabra, 2 Corintios 2:4). A continuación
(1) el verbo ἔγραψα («»He escrito»») puede entenderse como en Rom 15:15, «»Os he escrito con mayor atrevimiento», etc., con referencia a toda la carta, ahora casi completa, tal como está ante él . En ese caso, las palabras del apóstol pueden traducirse: «Mirad con qué extensos escritos [o ‘piezas de escritura’] os he escrito de mi propia mano». Por una u otra causa, no sabemos cuál es el La causa era que escribir con su propia mano no era un empleo bienvenido para él; tan mal recibido que generalmente delegó la escritura real de sus cartas en un amanuense, simplemente autenticando cada carta como propia mediante una posdata añadida de su propia mano (ver 2Tes 3:1-18. fin.). Quizá Filemón constituye la única’ excepción (ver Flm 1:19), aparte de esta carta a los Gálatas. Podemos, por lo tanto, imaginar al apóstol escribiendo dolorosa y laboriosamente una porción tras otra de la Epístola; a menudo se detenía con cansancio en el trabajo cuando llegaba al final de cada γράμμα, es decir, al final de cada sección de su argumento, cada una de las cuales le parecía un esfuerzo largo y laborioso. Y ahora, por fin, exclama: «¡Mira qué largos y laboriosos actos de escritura he logrado al escribirte! ¡Y de eso sepa cuán profundamente me preocupo por usted, y cuán grave me parece que es su peligro espiritual actual!»» Por lo general, era solo una breve «»pieza de escritura»» que escribió con su propia mano; aquí, piezas largas, añadidas una tras otra con penoso esfuerzo. O
(2) el verbo «»He escrito»» puede referirse a lo que el apóstol ahora está comenzando a escribir, no solo por el estilo epistolar de los antiguos, griegos y romanos, solía situar al autor de una carta en el punto de vista temporal de su destinatario, como cuando Cicerón fecha sus cartas scribebam Id., etc., pero porque en algunas circunstancias es natural que el escritor se remitiera así a la opinión de su corresponsal. Así en Phmon Gal 1:19, «»Yo Pablo lo he escrito (ἔγραψα) de mi propia mano, yo lo pagaré.»» Sería bastante obvio para nosotros expresar nuestro significado de la misma manera. Entonces, hasta donde alcanzan tales consideraciones, parece bastante probable que el apóstol, habiendo empleado un amanuense como de costumbre hasta el final de Gal 1:10 , luego él mismo tomó la pluma para la adición habitual de una posdata de autenticación; y que, con el propósito de añadir un énfasis especial a la posdata que consideró conveniente agregar aquí, hizo su letra más inusualmente grande, y que es a este estilo enfático de caligrafía que aquí llama la atención. Muchos críticos modernos han aceptado esta explicación; y si γράμμασιν significa «»letras,»» es decir, caracteres de la escritura, parece lo más probable; porque no parece probable que toda la Epístola fuera escrita en letras de un tamaño extraordinario; mientras que, si los caracteres fueran los de su estilo ordinario de caligrafía, el comentario sería demasiado trivial para venir de él. El presente escritor se inclina por el método anterior de interpretación.
Gal 6:12
Todos los que deseen hacer una feria en la carne (ὅσοι θελουσιν εὐπροσωπῆσαι ἐν σαρκί); todos aquellos que deseen hacer una espectáculo justo en la carne. En este versículo y en el siguiente, el apóstol señala para animadversión especial a ciertos cristianos, sin duda cristianos gálatas, que estaban motivados por el objetivo de ser justos con el mundo religioso del judaísmo. Eran cristianos gentiles y no judíos; esto se manifiesta por no querer ellos mismos guardar la Ley; porque si hubieran sido judíos, la observancia externa de la Ley, siendo natural para ellos desde su infancia, habría sido para ellos una cuestión de rutina: San Pablo mismo probablemente no les habría instado a renunciar a ella. Los críticos no encuentran el verbo εὐπροσωπεῖν en ningún escritor griego anterior, aunque el adjetivo εὐπρόσωπος, bonito, se usa para respuestas «engañosas» en Heródoto, y «»palabras engañosas»» junto con «»fábulas»» en Demóstenes. Aristófanes usa la palabra σεμνοπροσωπεῖν para «»llevar un rostro solemne y adorador»». «»parecen hermosos por fuera, pero por dentro,»», etc. (Mat 23:27). Compare el uso de πρόσωπον, rostro, en 2Co 5:12, «»gloria en apariencia, y no de corazón.»» Como el aoristo de los verbos que denotan un cierto estado frecuentemente expresa una entrada a tal estado (ver ζήσω arriba, Gálatas 2:19 Gálatas 6:13
Porque ni los mismos que se circuncidan guardan la Ley (οὐδὲ γὰρ οἱ περιτεμνόμενοι αὐτοὶ νόμον φυλάσσνυ);σσινυ; porque ni los mismos que se circuncidan guardan la ley; o, porque ni aun. los que se circuncidan, ellos mismos guardan la Ley. Es dudoso si el οὐδὲ acentúa la idea principal de la cláusula (ver nota en Gal 1:12), o solo el término único, «»los que están siendo circuncidados», como en Juan 7:5 se acentúa «»sus hermanos».» «» Porque;»» apuntando de nuevo a las palabras,»»solo eso,»»»»por ninguna otra razón que esa,»» del verso anterior. El apóstol quiere decir que no es por celo por la Ley misma que hacen lo que hacen, porque no se esfuerzan por guardar la Ley; pero sólo con el objeto de ganarse el favor de los judíos. El participio presente περιτευνόμενοι es la lectura más generalmente aceptada, aunque el perfecto περιτετμημένοι tiene una cantidad competitiva de autenticación documental. El perfecto es tanto la lectura más fácil de entender («ni siquiera los que realmente han sido circuncidados») que es mucho más probable que sea una corrección que desplace a περιτεμνόμενοι que la hipótesis inversa de este último siendo una corrección del otro tomado de Juan 7:3. «»Los que están siendo circuncidados»» puede entenderse como una parte, incluidos los que primero pusieron en marcha el movimiento, que estaban uno tras otro sometiéndose al rito. Se le da otro giro a esta frase de participio, que significa «quienes están ansiosos por la circuncisión», «quienes están dispuestos a ser circuncidados, el grupo de la circuncisión». El obispo Lightfoot está a favor de este punto de vista, refiriéndose a «los cita apta»» de un libro apócrifo, en el que la frase aparece usada en este mismo sentido (ver su nota). Es un sentido gramaticalmente difícil de sustentar a partir del uso del Nuevo Testamento; porque ὁ διώκων de Gal 1:23, que se ha citado en su nombre, no lo confirma. Pero la pasión de desprecio con la que escribe el apóstol hace que la supuesta presión sobre la estricta propiedad gramatical no sea del todo improbable. «»Ellos mismos»» se inserta con alusión al celo mostrado por aquellos hombres, tanto los primeros promotores como los atraídos por ellos, en instar a otros a la observancia, no ciertamente de toda la Ley , sino de algunas de sus prescripciones. El verbo φυλάσσω se usa de manera similar en Rom 2:26; Hechos 21:24. El sentido parece estar basado en la noción de observar la Ley para ver lo que requiere, mientras uno se esfuerza por cumplirla. El artículo falta antes de νόμον, aunque denota específicamente la Ley de Moisés, como en Rom 2:25, Rom 2:27, y con frecuencia. pero deseo de tener usted circuncidado, para que puedan gloria en su carne (ἀλλὰ θέλουσιν ὑμᾶς περιτέμνεσθαι ἵνα ἐν τῇ ὑμετέρᾳ σαρκὶ καυχabo si determe circuncisión Gál 6:14
Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesús Cristo (ἐμοὶ δὲ μὴ γένοιτο καυχᾶσθαι εἰ μὴ ἐν τῷ σταψρῷ τοῦκυρίου ἡμῶν Ἰνσοῦ Χριστοῦ); pero en cuanto a mí,Dios no lo quiera, etc. Para la construcción del dativo ἐμοὶ con γένοιτο, Alford cita Hch 20:16, Ὅπως μὴ γένητα αὐτῷ χρονοτριιβ> y Meyer Jenofonte, ‘Cyrop.’ 6.3. 11, Ω Ζεῦ μέγιστε λαβεῖν μοι γένοιτο αὐτόν. Pero ninguno de los pasajes coincide con el tono de aborrecimiento que acompaña a la frase μὴ γένοιτο, sobre la cual véase la nota en Gál 2:17. Sólo aquí en el Nuevo Testamento forma parte sintáctica de una oración. Pero en la Septuaginta esta construcción se repite, siguiendo la construcción hebrea de chali’lah con un dativo y un verbo en infinitivo con min. Así Gn 44:7, Μὴ γένοιτο τοῖς παισί σου ποιῆσαι κ.τ.λ..; id., 17. Entonces Josué 24:16. El pronombre ἐμοὶ está fuertemente enfatizado tanto en esta primera cláusula del verso como en la siguiente. El apóstol contrasta vívidamente su propio sentimiento y comportamiento en relación con la cruz de Cristo con los de los líderes del partido de la circuncisión a quienes ha estado denunciando. Ellos deleitarían poner la cruz lo más lejos posible de la vista, para no ofender a los judíos que estaban tan ansiosos por conciliar, ese «»objeto detestable»» (σκάνδαλον, 1Co 1:25), así como las inferencias que el apóstol les enseñó a sacar de él en relación con la ley ceremonial: su καύχημα , que de lo que ellos se gloriarían, debería ser con preferencia la carne mutilada de sus extraviados hermanos gálatas; su alarde, regocijo, gloria, fue, y Dios ayudándolo siempre debe ser, la cruz de Cristo—eso, y solo eso. Bastante castra la energía de su expresión parafrasear «»la cruz»» como «»la doctrina de la cruz o de la expiación de Cristo».» Más bien, es la cruz misma lo que remacha su visión de admiración; burlado por los gentiles, aborrecido por los judíos, pero a sus ojos resplandeciente con una multiplicidad de verdades que irradiaban de ellos a su alma de infinita preciosidad. Entre esas verdades, un grupo, que para nosotros puede parecernos de poco interés, fue para el corazón y la conciencia del apóstol productor del más profundo alivio. En días anteriores había experimentado la carga y el efecto irritante o paralizante de la Ley, tanto como un instituto ceremonial como una «»letra»» de mandato meramente imperativo. Fue la cruz la que lo liberó, así como de la culpa y la servidumbre del pecado, también de todas las preocupaciones y angustias de la esclavitud a las prescripciones ceremoniales. Y sintió que este grupo de verdades, así como las relativas a la reconciliación del hombre con Dios, era su misión, incluso tal vez su propia misión más especial, proclamarla con audacia y franqueza; no sólo para regocijarse en ellos en su propio nombre, sino para presentarlos a la vista de los demás, como llenos de bendiciones para toda la humanidad; para glorificarlos y jactarse de ellos. Su motivo actual para protestar con tanta vehemencia por su propio regocijo en la cruz de Cristo era sin duda despertar una nueva actividad en la adormecida simpatía por aquellos sentimientos que probablemente en algún grado habían animado a sus conversos gálatas. Por eso es que escribe, «»la cruz de nuestroSeñor Jesucristo»,» en lugar de «»la cruz de mi Señor»,» que de otro modo habría sido en este caso natural para él decir, como lo hace en Filipenses 3:8, «por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús mi Señor,»» y según el tono de Gal 2:20 de esta Epístola. Este «nuestro» insinúa a los gálatas que tienen tanta razón como él para gloriarse en la cruz al redimir al pueblo de Dios tanto del pecado como de la ley. Por quien (o, por lo cual) el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo (δἰ οὗ ἑμοὶ κόσμος ἐσταύρωται, κἀγώ κόσμῳ [Receptus, τῷ κόσμῳ]); por el cual el mundo me ha sido crucificado a mí, y yo al mundo. La omisión de τῷ antes de κόσμῳ, en la que ahora se acepta generalmente, se suma a la brevedad de la oración. Falta el artículo antes de κόσμος en otro lugar, como 2Co 5:19; Filipenses 2:15; Col 2:20; 1Ti 3:16. La interpretación del pasaje que toma el relativo οὗ como recitando «nuestro Señor Jesucristo» pierde de vista la imagen que ahora es la más prominente a la vista del apóstol: seguramente no es Cristo mismo, sino su cruz; como en 1Co 2:2 el apóstol determina el término más general, «»Jesucristo»,» por el más específico, «»y éste crucificado.” La referencia del relativo debe ser determinada, aquí como a menudo en otros lugares, no por la mera proximidad de las palabras en la oración, sino por la cercanía de los objetos a la mente del escritor en ese momento. En un lenguaje de singular intensidad, el apóstol habla de la transformación total que, a través de la cruz de Cristo, había sufrido su propia vida. El mundo, dice, se había convertido para él en una cosa crucificada: no sólo una cosa muerta, que dejaba de interesarle o atraerle, sino también una vil, maldita cosa, algo que odiaba y despreciaba. Y a la inversa, él mismo se había convertido en una cosa crucificada para el mundo; no sólo había dejado de presentar al mundo algo que pudiera interesarle o atraerlo, sino que también se había convertido para él en algo despreciado y aborrecido; como dice 1Co 4:13: «Hemos sido hechos como la inmundicia del mundo, la escoria de todas las cosas». todo el contexto de esas palabras en los Corintios (vers. 9-13) se comprime aquí en una sola cláusula: «»Yo he sido crucificado para el mundo». «»El mundo»; el término denota a la humanidad no regenerada tomada en con todo ese sistema de hábitos de vida y de sentimiento en el que el hombre, no vivificado por el Espíritu de Dios, encuentra su esfera y su hogar. Hablando el apóstol de su propia experiencia personal, debemos entenderlo refiriéndose en particular a todas aquellas circunstancias del ser civil, social y religioso que una vez lo rodearon a él, el honrado judío y fariseo. Éstos los enumera extensamente en Php 3:5, Php 3: 6. A estos podríamos agregar, aunque tal vez a Pablo apenas se le hubiera ocurrido agregarlo, la posesión ordinaria de las comodidades mundanas y la inmunidad contra la miseria y el sufrimiento. Todo, procede en ese pasaje a decir, que había «»perdido»» (ἐζημιώθην Flp 3:8). Tampoco miró hacia atrás a su pérdida con pesar: «»Los considero como estiércol (σκύβαλα)». Esta doble descripción, «»Perdí todas las cosas» y «»Las considero todas como estiércol». está aquí resumido en la frase, «el mundo es un objeto crucificado para mí». la influencia vitalizadora del Espíritu de Dios. El «»hombre natural (ψυχικὸς ἄνθρωπος)»» da mucha importancia al ceremonialismo religioso; es para él, de hecho, su religión. El apóstol mismo lo ha sentido así. Pero ahora su sentimiento es todo lo contrario: lo considera como algo muerto, sin vida; es más, incluso repugnante y aborrecido, siempre que en el más mínimo grado sea colocado incluso por un judío cristiano en la categoría de obediencia cristiana. Que él consideró tal ceremonialismo religioso como perteneciente al «»mundo», del cual, como en Cristo, se había separado, es claro, tanto de Gal 4 :3, «»en servidumbre bajo los rudimentos del mundo,»» y de Col 2:20, «»por qué , como si vivieras en el mundo, sométete a las ordenanzas, no manipules», etc. Que este ingrediente particular en todo el sistema recitado como «»el mundo»» estaba en este momento presente en la mente del apóstol, aparece de su singularización de la circuncisión para mencionarla en el versículo siguiente. Aunque, sin embargo, esto era una parte del «»mundo crucificado»» ahora prominente a su vista, este término comprendía mucho más a su conciencia; es decir, toda la masa de impiedad y vicio que pertenece al «»curso, o edad, de este mundo»» (αἰὼν τοῦ κόσμου τούτου, Efesios 2:2), del cual αἰὼν, el cristiano debe ser removido por la transformación diaria de su carácter (Rom 12:2). (Ver arriba, Gal 1:4, y nota.) «»A través del cual»» de varias maneras fue el berro de Cristo el medio de efectuar esta crucifixión mutua entre el apóstol y el mundo. Es evidente, por todo el tenor de sus epístolas, que Cristo crucificado, manifestando tanto el amor de Cristo a los hombres pecadores en general, como a sí mismo en particular, «el primero de los pecadores», y asimismo el amor de Dios. su Padre, obraba con una atracción tan poderosa sobre toda su alma —intelecto, conciencia, afectos— que todos los demás objetos que no estaban relacionados con éste perdían para él todo su entusiasmo e interés, mientras que todos los demás objetos que chocaban con la moral y la influencia espiritual de esto se volvió absolutamente desagradable y repulsiva. Y, por otro lado, el mundo en general encontró al hombre que estaba animado con esta absorbente devoción a Dios manifestada en un Cristo crucificado, con ese distanciamiento y aversión que podría haber sido anticipado. La influencia ejercida por la cruz al crucificar al mundo y al apóstol entre sí se intensificó por la relación especial que, en opinión del apóstol, tenía la cruz hacia el ceremonialismo judío (ver Gál 2:19, Gál 2:20 y notas). La forma vívida e intensa en que el apóstol proclamó tales sentimientos lo alejó de los adherentes y campeones del judaísmo, y lo convirtió de todos los cristianos en el más odioso para ellos. Y cómo esto afectó su posición, incluso en el mundo gentil, ha habido repetidas ocasiones para notarlo.
Gal 6 :15
Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura κτίσις); porque ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura (o, creación). La lectura del textus receptus, seguido en nuestra versión autorizada, es esta: ἐν γὰρ χριστῷ ἰησοῦ οὔτε περιτομή τι ἰσχύει οὔτε ἀκροβυστία ἀλorro κ κ κ κ κτίσίσ . Pero casi todos los editores recientes reemplazan esta lectura por la anterior. Que ἔστιν es la lectura verdadera, y no ἰσχύει, todos están de acuerdo en el pensamiento; ἰσχύει se considera una corrección importada de Gal 5:6. La evidencia del rechazo de ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, que se encuentra en todos los manuscritos unciales excepto en el Vaticano, no es igualmente decisiva. La presencia de esas palabras en Gal 5:6, donde son muy adecuadas al contexto, se ha supuesto con gran probabilidad que explica su ser también encontrado aquí, siendo introducido, como ἰσχύει del pasaje anterior, por los copistas; pero aquí la calificación hecha por ellos no es tan ciertamente requerida. El apóstol sintió que no sólo era cierto relativamente, es decir, para aquellos «»en Cristo Jesús»,» sino que, puesto que Cristo murió en una cruz, absolutamente, que para la salvación ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura. Para la discusión de los términos del aforismo como se establece aquí, en comparación con su forma en Gal 5:6 y en 1Co 7:19, se remite al lector a las notas sobre Gal 5:6. Las palabras καινὴ κτίσις pueden significar «»una nueva criatura»» o «»un nuevo acto de creación que convierte al hombre en una nueva criatura». «» en un sentido colectivo, como en Rom 8:19; aunque esto puede, tal vez, ser su significado en 2Co 5:17, » «Si alguno está en Cristo, es una nueva creación», es decir (quizás), se encuentra, por así decirlo, en un cielo nuevo y en una tierra nueva. Los cristianos como tales son descritos en otra parte por el apóstol como el producto de la mano creadora de Dios; así en Ef 2:10, «»Porque somos hechura suya (ποίημα), creados (κτισθέντες) en Cristo Jesús para buenas obras». » Como «»engendrado de nuevo»» (1Pe 1:23, ἀναγεγεννημένοι), o «»nacido de nuevo» » (Juan 3:3, γεννηθέντες ἄνωθεν), sujetos de una «»regeneración»» (παλιγγενεσία, Tit 3,5), deben ser, por supuesto, los productos de un nuevo acto de creación. En 2Co 5:14-18 la oración, «Si alguno está en Cristo, nueva criatura es,» «o» es una nueva criatura «, se encuentra incrustado en un pasaje que describe en un lenguaje de notable intensidad la influencia transformadora de la muerte de Cristo, dondequiera que por la fe haya sido captada plenamente. Ese pasaje, que aparece en una Epístola escrita casi al mismo tiempo que la Epístola a los Gálatas, no deja dudas en cuanto a las ideas que en la mente del apóstol se agrupan en torno al término «nueva creación», mencionado aquí también. como en efecto allí, en estrecha relación con la cruz de Cristo, su única gloria suprema. Señala el estado de un pecador conscientemente reconciliado con Dios por la muerte de Cristo, y encontrándose así trasladado en medio de nuevas percepciones, nuevas alegrías, nuevos hábitos de vida. nuevas expectativas. «»Las cosas viejas pasaron»»: la culpa, el poder abrumador del pecado, el laborioso esfuerzo por el bien frustrado después de todo e ineficaz, la rutina servil de un ceremonialismo muerto que no vivifica: «»he aquí, todas las cosas son hechas nuevas, y todas las cosas son de Dios, que nos reconcilió consigo mismo por medio de Cristo.” La frase, “una nueva criatura,” parece haber sido utilizada por los judíos para describir el cambio que resulta en el caso de que un pagano se convierta en prosélito. Esefue sin duda un gran cambio; pero mucho mayor le pareció al apóstol la transformación en el caso de uno trasladado de la esclavitud y oscuridad de la «»letra»» a la «»novedad del Espíritu»» (Rom 7,6). El mismo había experimentado cuán maravillosamente grande y cuán bendecida fue la transición; y lo ha descrito en términos elogiosos también en Ef 1:17-2:10. En el presente pasaje, la partícula «»por»» parece apuntar hacia atrás, no exclusivamente a Efesios 2:14, sino al tenor general de todo el pasaje en el vers. 12-14, como reprochando ese gran alboroto acerca de la circuncisión que los innovadores se referían estaban haciendo en las iglesias de Galacia, desviando así las mentes de aquellos que los escuchaban del verdadero negocio del cristiano. Este sentido de la partícula puede parecer algo suelto; pero se adapta bien a la tensión rápida, decisiva y resumida con la que el apóstol ahora está cerrando su carta. La preocupación suprema, quiere decir, para todo aquel que desee ser miembro del reino de Dios, es que realice en su propia experiencia la «nueva creación»; tanto en la libertad como en la alegría de la adopción que le corresponde (Efesios 4:1-32.), y también en ese andar del Espíritu que incluye la crucifixión de la carne (Gál 5,16-25). En este punto podemos comparar Ef 4:23, Ef 4: 21 y Rom 12:2.
Gál 6:16
Y todos los que anden conforme a esta regla (καὶ ὅσοι τῷ κανόνι τούτῳ στοιχήσουσιν) ; y todos los que anden siguiendo esta regla. La palabra κανών, propiamente una regla del trabajador, según Liddell y Scott, pero según Bishop Lightfoot, quien se refiere al Dr. Westcott, ‘On the Canon’, App. A, la línea de carpintero o agrimensor mediante la cual se toma una dirección, se usa en 2Co 10:13, 2Co 10:15 Gál 6:17
Desde ahora (τοῦ λοιποῦ). Esta forma genitiva se encuentra, en el Nuevo Testamento, solo aquí y en Ef 6:10, donde el Textus Receptus dice τὸ λοιπόν. Por ser menos ambiguo, se elige con preferencia a τὸ λοιπόν, porque esta última palabra también se usa en el sentido «»finalmente»», como en Php 3 :1; Filipenses 4:8, así como para «»de ahora en adelante»,» como en Mateo 26:45; Hebreos 10:13. El significado de τοῦ λοιποῦ está ilustrado por Aristófanes, ‘Pax.’, 1050, «»Nunca más cenarás (τοῦ λοιποῦ) en el Prytaneum;»» y Herod., Hebreos 3:15. Que nadie me moleste (κόπους μοι μηδεὶς παρεχέτω). La frase, κόπους πραέχειν, «causar problemas o molestias» también aparece en Mateo 26:10; Lucas 11:7; Lucas 18:5. Obviamente, el apóstol se refiere a los problemas que ahora le estaban acumulando debido a los esfuerzos del partido judaizante por pervertir a sus discípulos gálatas. Sobre él cayó la «»inquietud de todas las Iglesias»» (2Co 11,28). En cualquiera de sus iglesias gentiles, la derrota de la obra del evangelio por la perversión judaizante era una «»preocupación»» que lo tocó profundamente. No hay nada que justifique la suposición de que alude a ataques hechos en particular a su autoridad apostólica, como a menudo tuvo ocasión de tratar, como, por ejemplo, en Corinto. Ninguno de ellos ha sido mencionado en esta epístola, aunque ha encontrado ocasión para quejarse de los afectos enajenados de sus conversos. para I Bear en mi cuerpo las marcas del Señor Jesús (ἐγὼ γὰρ τὰ στίγματα τοῦ ἰησοῦ [receptus, τοῦ κυρίου ἰησου] ἐν τῷ σώώττί μου βαστάζΩ); Soy uno que lleva marcadas en mi cuerpo las marcas de Jesús en la carne. El ἐγὼ se inserta con énfasis. Siendo tal como se describe a sí mismo aquí, tenía el derecho de que sus hermanos se ahorraran molestias innecesarias. La palabra griega estigma aquí empleada denota una marca en la carne, ya sea por pinchazo, su sentido propio, con un instrumento caliente y afilado, muy a menudo con agujas calientes, o más sumariamente simplemente marcando sin pinchar. A veces servía como marca de propiedad permanente, como en caballos o ganado (Liddell y Scott, sub verb. στίζω). Respecto a los esclavos, no se consideraba humano marcarlos, excepto como castigo, o como seguridad en casos particulares contra la fuga. Por lo tanto, στιγματίας, brandling, designado sinvergüenza o esclavo fugitivo; como Aristófanes, ‘Lys.’, 331; ‘Av.’, 760. Además de los esclavos, a veces se marcaba a otros con un castigo ignominioso: Aristófanes, ‘Ran.’, 1507; Herodes, 7:233. Así tenemos en AEschines (38, 26), ἐστιγμένος αὐτομόλος, «»un desertor marcado». Vegetius (citado por Facciolati, sub verb. estigma) ), escribiendo trescientos años después, afirma (‘Do Re Milit.’, 1.8; 2.5) que, en el ejército romano, los reclutas en bruto tenían que demostrar su idoneidad para el servicio antes de ser se les permitió que les pusieran el tatuaje. Después del debido juicio, fueron «»punc-turis in cute punctis milites scripti et matriculis inserti».» Pero este testimonio no establece el hecho de que tal uso prevaleciera en el ejército romano en la época de San Pablo; aunque es muy probable que entonces, como ahora, los soldados a veces se tatúen en el brazo o en la mano el nombre de un general favorito. Se citan instancias de consagración a un dios en particular señalado por estigma. Herodoto, escribiendo quinientos años antes, dice de cierto templo de Heracles, en la costa egipcia, que si un siervo, perteneciente a cualquier hombre, tomaba santuario en él y se ponía los sagrados estigmas , entregándose al dios, nadie podía tocarlo. En 3Ma Luk 2:29 se hace mención de una «»marca de Dionisio»» siendo una hoja de hiedra, por medio del fuego, puesta sobre el cuerpo de judíos en Egipto en la época de Ptolomeo Filopátor; pero esto parece haber tenido la intención más bien de ser una indignidad bárbara, porque es especialmente aborrecible para sus sentimientos religiosos, que una consagración real de ellos a Dionisio como sus «»esclavos.«» Pero que en algunos casos se empleó para señalar un «»esclavo sagrado»» está atestiguado por Philo, ‘De Mon.’, 2. p. 221, M; y Lucian, ‘De Dea Syr.’, § 59, citado por el obispo Lightfoot, quien comenta que «»tal práctica no podría haber sido desconocida en un país que era el hogar del culto de Cibeles.»» Un ejemplo más familiar para la mente del apóstol podría, quizás, ser citado de Isa 44:5, ἐπιγράψει χειρὶ αὐτοῦ Τοῦ Θεοῦ εὐμί , «»escribirá en su mano: Yo soy de Dios»,» que traduciendo a Gesenius (‘Thes.,’ en verb. kathabh) consiente en aceptar. Pero si esta traducción es la correcta, aún se puede dudar si significa escribir por punción; porque γράμματα στικτὰ aparecen en Le 19:28 como prohibidos; a menos que, de hecho, la prohibición se tome para referirse únicamente a los tatuajes idólatras. Pero incluso así, el uso de tales en la adoración de ídolos tiene una confirmación adicional. Sin embargo, parece ser una fuerte objeción a que supongamos que el apóstol esté aquí aludiendo a los estigmas de la consagración o a los de otros propiedad, que tal no inferiría más sufrimiento que asistiría a un simple tatuaje; mientras que es claro que el apóstol alude a marcas que evidencian haber sufrido inflicciones de extraordinaria severidad. La palabra estigma había pasado al uso romano, empleándose tanto en un sentido literal como figurado de un «»estigma»,» como también hablamos, arrojado sobre el carácter de una persona como por un sátira del poeta. Así, Marcial (‘Epigr.’, 12.62) escribe: «»Frons haec stigmate non meo notanda«, «»Esta frente debe ser marcada con un estigma que no he colocado»», donde la palabra frons indica una estrecha adhesión a la noción original de la frente de un esclavo marcada. Suetonius (‘Caes.,’ 73), «»Catullum, a quo sibi versiculis de Mamurra perpetua stigmata imposita non dissimulaverat, satisfacientem eodem die adhibnit coenae«. en el que se utilizó el término, observamos que las palabras «»branding»» y «»branded»» (στιγματίας y ἐστιγμένος) se usaban para describir a una persona que se hizo infame a la vista pública por las marcas puestas en su persona. Era natural que la palabra estigma adquiriese así el sentido de una marca de patente infamia dejada en la persona de un hombre por algún maltrato corporal al que había sido sometido, sin otra idea calificativa. Ahora, parece más probable que sea en este sentido que el apóstol usa aquí la palabra. El término apunta a esas cicatrices, costuras, tal vez llagas de larga duración, que el largo curso de constantes dificultades y malos tratos, por las que había pasado, deben haberle dejado: evidencia patente para todos los que lo miraban de la manera en que sus semejantes lo miraban y trataban; esto solamente, aparte de cualquier idea calificativa, ya sea de propiedad, o de lealtad militar, o de consagración religiosa. Es en este sentido general que Crisóstomo parece haber leído la cláusula; y este sentido general satisface todos los requisitos del contexto. Una fuerte luz arroja sobre este asunto lo que el apóstol, casi al mismo tiempo, escribió a los corintios, en 2Co 11:22- 27. El pasaje, al igual que toda la Epístola, con gran parte de la Epístola anterior dirigida a la misma Iglesia, muestra un fuerte sentimiento en este momento particular que descansa en su mente, de las penosas e innumerables dificultades que marcaron su carrera: un sentimiento , muy supuestamente, en ese momento refrescado por algunas experiencias muy dolorosas recientemente pasadas, cuyos efectos aún sufría su forma corporal. «»En rayas sobre medida,… en muertes oft. De los judíos, cinco veces recibí cuarenta azotes menos uno; tres veces fui azotado con varas, una vez fui apedreado, tres veces naufragé, una noche y un día estuve en lo profundo.” Estos son algunos detalles que él especifica; y la enumeración es muy sugerente con referencia a nuestro punto presente. ¿Podría haber sufrido esa «lapidación» en Listra, después de lo cual fue arrastrado fuera de la ciudad como muerto para dejarlo sin sepultura, y no haber llevado ninguna desfiguración duradera? Si es probable que le quedaran algunas marcas de los cinco azotes judíos, no podemos decirlo; pero podemos estar seguros de que los tres azotes infligidos con la cruel vitis de la soldadesca romana deben haber marcado su carne con costuras de desfiguración permanente. Tal vez mientras escribía, las llagas que quedaban de alguno de esos ocho castigos se hacían sentir dolorosamente. Estas imposiciones judiciales, sin embargo, por severas que algunas de ellas hayan sido, estaban reguladas por la ley y la costumbre. Es muy probable que hubiera otras violencias mucho más bárbaras y totalmente desreguladas, que a menudo le sobrevenían de la brutalidad de las turbas, de los asaltos de «»ladrones»» o de accidentes en naufragios. No podía fallar sino que su persona presentaba, dondequiera que iba, conspicuamente a la vista, muestras de que era alguien que solía ser considerado y tratado como si fuera, sin duda merecidamente, un miserable paria; en su propia frase contundente y profundamente patética, περικαθάρματα τοῦ κόμου πάντων περίψημα «»como la inmundicia del mundo, la escoria de todas las cosas»» (1Co :13). Los enemigos del apóstol se mofaron de él con el contraste que subsistía entre la solemnidad y el poder —querían decir poder en potencia— de sus cartas, y la mezquindad y debilidad de su apariencia personal y su dirección personal (2Co 10:1, 2Co 10:10). Su presencia personal puede, originalmente y por naturaleza, no haber sido calculada para expresar respeto. Pero cualesquiera que fueran las desventajas a las que se encontraba originalmente, deben, sin lugar a dudas, haberse agravado enormemente por las duras condiciones corporales a las que había estado sujeto. Estos deben haber dejado efectos (esto, quizás, siendo la «»estaca en la carne»» bajo la cual se gime – «»el mensajero de Satanás para abofetearlo», los frutos, ciertamente, de la obra de Satanás en los corazones de los hombres impíos) que él sentía que no solo estaba cargado de humillación personal en cualquier relación que tuviera con sus semejantes, sino que también probablemente dañaría en gran medida su eficiencia en su trabajo ministerial. El único consuelo que le quedaba era que, en la extinción total de todo amor propio, se regocijaba al saber que la gracia de Cristo tenía, en esta mayor debilidad de su instrumento, el campo más claro donde manifestar su propia potencia divina (2Co 12:9 Gál 6:18
Hermanos, la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu. amen (ἡ χάρις τοῦ κυρίου ἡμῶν ἰησοῦ χριστοῦ μετὰ τοῦ πνεύματος ὑμῶν ἀΔελφοί ἀμήν); la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu, hermanos. Amén. «»La gracia de Jesucristo»» denota la bondad amorosa de su Salvador, no solo eficaz para hacer aceptable a Dios a un alma culpable por medio de su expiación, sino también para purificarla del pecado, soportándola con fuerza espiritual, y asegurando su salvación final. El imperativo previo al comedor «ser», que, por supuesto, debe ser suplido, reviste un deseo amistoso en la forma piadosa de una oración. «»Con», el μετὰ que, en la Septuaginta, representa el hebreo ‘im, que significa «»presente para ayudar»» está ilustrado por Gén 21:22; Rth 2:4; Jueces 6:12; Mateo 1:23; Mateo 28:1-20:90; Juan 3:2; Juan 16:32. «»Con tu espíritu,»» aquí, como en Filipenses 4:23; Fmón Flp 1:25; 2Ti 4:22, reemplaza el «»con vosotros»», que es la forma en que comúnmente se expresa el saludo de despedida; como en 1Co 16:23; Ef 6:24, etc. No hay referencia polémica alguna en la sustitución; más bien es una amplificación o intensificación afectuosa del amable deseo o bendición, el resultado del anhelo afectuoso, después de las severas reprensiones que se había sentido obligado a dirigirles. Expresa su deseo de que la gracia de Cristo esté muy cerca de ellos, cerca de la parte más íntima y controladora de su naturaleza. El singular «»espíritu»» se une al pronombre plural «»tu»», como en Rom 8:16; 1Co 6:19 («»tu cuerpo»»); 1Tes 5:23, «»vuestro espíritu y alma y cuerpo».» La palabra «»hermanos»» se añade al final de todo, como fue en cariño acariciante, como en Phmon 1Tes 1:7. El «»Amén»» final sella la verdadera seriedad y el espíritu devocional de la bendición.
HOMILÉTICA
Gál 6:1
Restauración de un hermano caído.
La apóstol cambia su actitud de reprensión en una de amonestación afectuosa cuando se dirige a los «»hermanos»» de las Iglesias de Galacia. Su lenguaje exhibe un marcado tono suavizado que recuerda la calidez de su anterior relación con ellos. Todavía hay «»hermanos»» en Galacia. Aviso—
I. UN CASO GRAVE DE DEL DE DELITO >. «»Aunque un hombre sea sorprendido en una transgresión.
1. No es un caso de mera inadvertencia o ignorancia, sino un caso de apartarse de un mandato divino, más probablemente mala conducta que herejía. La reacción doctrinal en Galacia puede haber tenido una tendencia moralmente inquietante. Fue un caso en el que el ofensor cedió a la fuerza de la tentación, como está implícito en las palabras, «para que tú también no seas tentado», pero un caso en el que se esforzó por ocultar su transgresión del mundo. 2. Es el caso de un miembro de la Iglesia que se había separado de las relaciones con los hermanos. Un cristiano comparte las debilidades de nuestra naturaleza y puede ser sorprendido por una tentación repentina, como Pedro y David. El honor de Cristo, el crédito de la religión, el beneficio del ofensor, exigen la pronta pero tierna intervención de los hermanos cristianos.
II. EL DEBER DE HERMANOS. «»Vosotros que sois espirituales, restaurad a tal».» No era una mera amonestación para reemplazar al reincidente en su antigua relación con la Iglesia, sino más bien para recuperarlo de su pecado y colocarlo en una relación correcta con el deber. No se da ninguna pista en cuanto al método de restauración, pero naturalmente sería por amonestación amable, por instrucción fiel, por oración. No debe haber un amor ciego que intercepte la amonestación amistosa; no debe haber menosprecio descuidado de la falta; no debe haber sufrimiento por un pecado sobre nuestro hermano. Fue el elogio de la Iglesia de Efeso que «»ella no podía soportar a los transgresores»» (Ap 2:2). Los instados a este deber deben ser «»los espirituales»», aquellos cuyas vidas ilustraron las gracias del Espíritu (Gal 5: 22), pues sólo ellos tendrían la capacidad y la inclinación, mientras que su acción estaría respaldada por la plena confianza de la Iglesia.
III. EL ESPÍRITU EN DONDE ESTE DEBER ESTÁ TO DE HECHO, «»Con espíritu de mansedumbre».» No con dureza o falta de simpatía, morando amargamente en el pecado y explayándose con severidad autocomplaciente sobre la debilidad que lo llevó; sino más bien con espíritu de amor, paciencia y humildad, como si tuvieran una sincera compasión por el reincidente y un interés supremo por su bienestar.
IV. LA RAZÓN O BASE PARA ESTE ESPÍRITU. «»Considerándote a ti mismo, para que no seas también tentado».» El apóstol marca esta consideración enfática por una transición individualizadora al número singular. El caso puede ser tuyo. Usted que es espiritual puede errar. Los santos de Dios a menudo han fallado en la misma gracia por la que se distinguieron. Por lo tanto, «el que piensa que está firme, mire que no caiga». Por lo tanto, se nos exhorta a traer a los ofensores con todo amor y ternura a un debido sentido de su pecado, y a consolarlos para que no sean tragados por mucho dolor.
Gál 6:2
El llevar las cargas de los demás.
«»Sobrellevad las cargas los unos de los otros, y así cumpliréis cabalmente la ley de Cristo».» Este versículo es un avance sobre el primer versículo. , porque amplía grandemente la esfera del deber. Considere—
I. LAS CARGAS SER SER BORNADO. No son simplemente «»las enfermedades de los débiles»» que los cristianos romanos estaban llamados a soportar; sino pecados, dolores, errores y tentaciones. Es una cosa seria que los débiles o los descarriados se conviertan en una carga para los demás, que tienen suficientes cargas propias para llevar. El Apóstol Pablo es una ilustración: «»¿Quién es débil, y yo no soy débil?»»
II. EL DEBER DE CRISTIANOS. Como para mostrar que no hay intereses separados en la Iglesia de Dios, el apóstol les dice a los creyentes que los pecados y las enfermedades de los demás no solo deben ser tolerados, sino también asumidos como una carga. Esto es más que un consejo para «apoyar a los débiles, ser pacientes con todos los hombres». A menudo, los viajeros tienen que llevar las cargas de sus camaradas que se desmayan en el camino. Sería grave para los débiles que los creyentes se apartaran de ellos y les permitieran llevar sus propias cargas. “El cristiano debe tener hombros fuertes y piernas robustas para soportar la carne, es decir, la debilidad de los hermanos” (Lutero). La vida cristiana es sobrellevar una carga, pero, después de todo, es algo menos que el Sacrificio supremo. «Debemos dar nuestras vidas por los hermanos». Llevemos, pues, a los transgresores sobre nuestros corazones ante el trono de la gracia, y sobre nuestros hombros con la ayuda fraternal y la paciencia. Nuestra gratificación no debe ser la regla para el ejercicio de nuestra libertad cristiana.
III. EL MOTIVO A ESTE DEBER. «»Cumplid cabalmente la ley de Cristo.»» Ese es el mandamiento nuevo, «»que os améis unos a otros»» (Juan 13:14). No se puede llevar una carga sino por un principio de amor, y el cumplimiento del deber implica el cumplimiento de la ley de Cristo. Esta ley no debe concebirse como si hubiera venido en lugar de la ley moral, o como si los creyentes estuvieran ahora exentos de la ley incluso como regla de vida. «El cumplimiento de la Ley es el amor». Así era en los tiempos del Antiguo Testamento; porque la suma del Decálogo es el amor (Mt 22,40); y el Apóstol Pablo exhorta a los creyentes a amarse unos a otros, sobre la base de que es un requisito de la Ley moral (Rom 13:8, Rom 13:9). Necesitamos la Ley tanto como el amor. La ley me dice qué hacer; el amor me da poder para hacerlo. Nuestro Señor nunca ordenó un amor más grande que la Ley de Moisés, aunque prescribió más modos de su manifestación. La ley de Cristo, por tanto, sólo es nueva en la medida en que se ordena sobre un modelo nuevo: «Amaos unos a otros como yo os he amado»; en cuanto se dirige sólo a los creyentes, en cuanto brota de una nueva la necesidad como la marca distintiva del discipulado, y como sale a la vida con una nueva impresionante. Así considerado, el mandato a los gálatas se vuelve doblemente impresionante, ya que el ejemplo de nuestro Señor tiene la fuerza de una ley para nosotros, porque él nos soportó en nuestras debilidades, y no puede sino conmoverse con el sentimiento de nuestras debilidades.
Gál 6:3
Una advertencia contra el autoengaño .
La estimación alta pero falsa que los hombres pueden formarse de sí mismos es el gran obstáculo para llevar cargas mutuas. Considere—
I. LA EXTRANJERÍA DE YO – ENGAÑO. No es notable que un hombre sea engañado por otros, pero sí extraño que sea engañado por sí mismo. Sin embargo, hay muchos que se creen algo cuando no son nada, en parte por la falta de conocimiento propio; en parte por el engaño y la soberbia del corazón humano; en parte por el hábito falaz de medirse a sí mismos por los logros de los demás; en parte, también, por la influencia de falsas enseñanzas.
II. SU MAL EFECTOS > SOBRE EL HOMBRE MISMO. Se engaña a sí mismo, pero no puede engañar ni a Dios ni al hombre. Es un engaño fatal mientras dura, porque se interpone en el camino de toda mejora. Vive en el paraíso de los tontos. Si hubiera descubierto una vez que no era nada, se encontraría en el camino de establecer correctamente los cimientos, y sería más probable que simpatizara con los marginados y los caídos. El sentimiento de nuestra propia debilidad es el mejor motivo para una consideración indulgente por los demás.
III. SU MALDAD EFECTOS SEGÚN RELACIÓN A OTROS. Esta es la idea central del pasaje. El hombre que se engaña a sí mismo es incapaz de llevar las cargas de los demás; de hecho, la imaginación de una piedad superior lo lleva a ser duro, censor y prepotente con los demás. Hay sectas en nuestros días que pretenden una comunión con Dios más profunda que otros cristianos, y sólo se destacan por un orgullo censor que mata el amor. El hombre que se engaña a sí mismo piensa mezquinamente de los logros de los demás, en oposición al temperamento evangélico, que aconseja a los cristianos «con humildad mental a pensar que los demás son mejores que ellos mismos», mientras que él no se deleita en sus gracias o dones, y se no aceptes instrucciones ni correcciones de otros. Parece autosuficiente y autosuficiente, exento de fragilidad, pecado y dolor, y por lo tanto no le importan los pecados o los dolores de los demás. Es sólo la disposición que puede decir: «No yo, sino la gracia de Dios en mí», la que estará lista para llevar la carga mutua que conduce tanto a la comodidad y cohesión de la sociedad cristiana.
Gál 6:4
La necesidad de probar nuestra obra.
«»Pero cada uno pruebe su propia obra.»» No es un mero llamado al autoexamen, aunque es un deber ordenado que tiende a profundizar el sentido de nuestra debilidad y nuestra necesidad de una fuerza superior; es un llamado a probar, no a sí mismo, sino a su trabajo, porque hay una especie de introspección que solo podría fomentar su importancia personal; pero un poderoso control lo proporciona una rigurosa consideración del «»trabajo». El autoengaño es principalmente subjetivo; la corrección es suplida por una norma objetiva aplicada al trabajo hecho—el amplio resultado práctico de su vida. El resultado será que «entonces», suponiendo que la obra haya superado la prueba, «tendrá su base para jactarse sólo en relación consigo mismo, y no en relación con el otro: el hombre con con quien se estaba comparando. Puede probar su propio trabajo, pero no puede probar el trabajo del otro hombre. El apóstol no quiere decir que la prueba sería favorable, porque, juzgando por sí mismo, el examen de sí mismo descubriría, junto con gracias y virtudes, muchas debilidades y locuras, que lo llevarían a la gloria, no en sí mismo, sino en la misericordia y el amor del Señor. El autoexamen no está diseñado para dejarnos satisfechos con nosotros mismos o incluso libres de dudas y temores, sino para llevarnos al Señor en busca de un nuevo perdón y gracia. Es un correctivo útil al autoescrutinio meramente morboso con el que los hombres se atormentan a sí mismos, hacer aplicar la prueba a su trabajo.
Gal 6:5
Nuestra propia carga individual.
«»Por cada uno llevará su propia carga.»» No es llamado a la gloria en referencia a su prójimo, porque él tiene su propia carga que llevar. Las «»cargas»» del segundo verso apuntan a la simpatía mutua; la «»carga»» o carga, de este versículo, a esa carga que cada uno lleva por sí mismo y nadie puede llevar por sí mismo.
I. MARCA LA INDIVIDUALIDAD DE CADA HOMBRE POSICIÓN 1N VISTA de Dios. Aunque Dios nos ha colocado en un esquema maravilloso de relaciones humanas, tenemos una vida individual que el hombre no puede tocar. Somos individualmente responsables ante Dios. Esta individualidad coloca al hombre, por así decirlo, en una soledad. El Vive solo; sufre solo; muere solo. Si tiene dolor en su cuerpo, ninguna simpatía de los amigos puede destruirlo; sigue siendo su dolor. Nuestros amigos pueden aliviar nuestros momentos de muerte con sus oraciones y sus palabras de afecto; pero aun así morimos solos. Así cada hombre lleva solo, y aparte de los demás hombres, su propia carga de responsabilidad, o de fragilidad, o de dolor. «»Cada soldado lleva su propio equipo».»
II. MARCAR LAS INFERENCIAS SER SER SER DE ESTA INDIVIDUALIDAD DE POSICIÓN. El apóstol no pretende tolerar el descuido de la preocupación social ni recomendar un aislamiento egoísta en las relaciones humanas, sino que condena los duros juicios pronunciados sobre otros por hombres que tienen que responder por sus propias imperfecciones y debilidades. No podemos aligerar la carga de nuestras propias responsabilidades con ningún intento de imponernos a los demás.
Gál 6:6
El deber de sostener el ministerio.
«»Pero el que está siendo instruido en la Palabra comuníquense con el que enseña en todas las cosas buenas.” El apóstol había hablado de cargas, pero no pretendía eximir a los gálatas de la carga de sostener a sus maestros. Quizá eran mezquinos —pues la avaricia gala era un proverbio— y era necesario enseñarles su deber.
I. ESTE PASAJE IMPLICA QUE EXISTE EXISTE UN ORDEN strong> DE MINISTROS EN LA IGLESIA. Si el ministerio era común a todos los cristianos, ¿por qué debería haberse hecho provisión para el apoyo de una clase en particular?
1. Se da a entender que los ministros eran maestros, no meros celebrantes de devoción ritual o espectáculo. Enseñaban oralmente, como significa la palabra. Así fue como los primeros discípulos fueron «nutridos con las palabras de la buena doctrina».
2. Se da a entender que la Palabra de Dios era su libro de texto. Los primeros cristianos fueron «instruidos en la Palabra». Tenían las Escrituras en su propia lengua y estaban en condiciones de probar las enseñanzas de sus guías, así como de «probar los espíritus» en general.</p
3. Se da a entender que los maestros cedieron y se dedicaron por completo a la obra del ministerio. Se habían aislado de los empleos seculares, de lo contrario, ¿por qué habría de ser necesario brindarles un apoyo independiente?
II. ESTE PASAJE ENSEÑA QUE MINISTRA SON PARA RECIBIR strong> UN MANTENIMIENTO ADECUADO Gál 6:7, Gál 6:8
Los dos las siembras y las dos cosechas.
Los gálatas probablemente estaban dispuestos a encontrar excusas para eludir la responsabilidad de apoyar a sus maestros religiosos. El apóstol les advierte del peligro del autoengaño y, sobre todo, del peligro de imaginar que un hombre puede sembrar para la carne y, sin embargo, esperar cosechar los frutos del Espíritu. Mark—
I. LA ADVERTENCIA SOLMÉN EN CONTRA AUTO–ENGAÑO. «No os dejéis engañar; Dios no puede ser burlado.” Ya sea que el autoengaño surja del orgullo o la corrupción del corazón, o de las perversiones de los falsos maestros, algunos pueden imaginar que no habrá cosecha después de la vida presente; otros podrían suponer que no cosecharían el mismo tipo de semilla que estaban sembrando; otros, que la cosecha no tendría relación con el grado o proporción de la bondad o maldad de la semilla. Se les advierte severamente que no se engañen a sí mismos. Podrían imponerse a sí mismos. Eso es todo lo que pueden hacer. No se burla de Dios, ni con un presuntuoso descuido de un mandato divino ni con servicios fingidos y no reales.
II. HAY ES UNA NECESARIA CONEXIÓN ENTRE LA SIEMBRA Y LA SEGADA. Es imposible que los hombres rompan el orden Divino establecido en la naturaleza de las cosas. Hay un tiempo de siembra; habrá un tiempo de cosecha. La cosecha será como la siembra. El que siembra trigo cosechará trigo; el que siembra berberechos, segará berberechos. Nadie espera, después de sembrar trigo, tener una cosecha de cardos. Así es en los actos de la vida humana. Si un hombre siembra las semillas de la caridad, la cosecha será responsable tanto en especie como en grado. Las acciones de esta vida son como semillas sembradas para la vida venidera. El sembrador de cizaña no puede esperar trigo; porque «todo lo que el hombre sembrare, eso también segará».
III. EL DOS SIEMBRAS Y LAS DOS COSECHAS. «El que siembra para la carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna.” La carne y el Espíritu representan, por así decirlo, dos campos de maíz, en los cuales se siembran diferentes clases de semilla. El futuro y el presente están aquí en la más estricta conexión.
1. La siembra a la carne. La carne es la naturaleza no regenerada. Cada acto de la vida tiene una relación distinta con la gratificación de esa naturaleza. La idea del apóstol está representada en otra parte en una frase vívida. El hombre que «»siembra para la carne»» es el que «»anda según la carne»» (Rom 8,4), que «»tiene la mente en las cosas de la carne»» (Rom 8:5), que está «»en la carne»» (Rom 8:5), =’bible’ refer=’#b45.8.5′>Rom 8:5 2. La terrible cosecha. Vemos parte de la cosecha en esta vida. Vemos la embriaguez perseguida por la enfermedad, la ociosidad con los harapos, el orgullo con el desprecio y el rechazo de Dios por la creencia de una mentira. Pero el pasaje apunta claramente a la cosecha al final del mundo, cuando la semilla germine en corrupción. Esta es la muerte moral (2Pe 2:12; 1Co 3:17 ). «El ocuparse de la carne es muerte.» Grande en consecuencia será la miseria del hombre sobre él.
3. La siembra para el Espíritu. Todos los actos del creyente tienen relación con la vida de la gracia: hace tesoro en el cielo; la vida creada por el Espíritu no puede tener pausa, se renuncia a sí misma y vive para Dios.
4. La bendita cosecha. La cosecha es vida eterna. La conexión entre la siega y la siembra en el primer caso es la del desierto; la conexión en este caso se establece por gracia; pues, mientras «»la paga del pecado es muerte», «»»la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro»» (Rom 6: 23). Aunque la cosecha es vida eterna para todos los sembradores del Espíritu, no será igual para todos; porque «cada uno debe recibir las cosas que hizo en su cuerpo, según lo que haya hecho, sea bueno o sea malo».
IV. CONCLUSIONES. El pasaje sugiere.
1. Que debemos tener la debida consideración a la importancia de nuestra conducta actual,
2. Que el hipócrita es un necio que imagina que puede sembrar para la carne y sin embargo cosechar «»vida eterna».
3. Que sólo por la fe en Jesucristo seremos llevados a dejar de sembrar para la carne y comenzar a sembrar para el Espíritu.
Gál 6:9
Ánimo a la perseverancia en hacer el bien.
El apóstol amplía el compás de su exhortación para incluir el bien hacer en general. Considere—
I. BIEN–HACER ES EL EL DEBER, LA DIGNIDAD, EL DESTINO, DE strong> CREYENTES.
1. «»Nosotros somos, como hechura de Dios, creados para buenas obras.«» (Ef 2:10.)
2. Es «»bueno y provechoso para los hombres«» que los creyentes se esfuercen por ocuparse en buenas obras. Estas obras deben ser «»mantenidas para los usos necesarios»» (Tit 3:8,Tito 3:14).
3. Ellos han de seguir el ejemplo de Cristo, «»quien pasaba todos los días haciendo el bien«» (Hch 10:38), y quien de manera tan tajante declaró que era lícito hacer bien en el día de reposo (Mateo 12:12
II. EL IMPORTANCIA DE PERSEVERANCIA EN BIEN – HACER. “No os canséis de hacer el bien.” El mismo consejo que da a los tesalonicenses (2Tes 3:13). No insinúa que los gálatas no estuvieran ya haciendo el bien; él simplemente sugiere que no deben cansarse en él. ¡Cuánto depende de la perseverancia!
(1) Se promueve grandemente la gloria de Dios;
(2) la prosperidad de la Iglesia poderosamente aumentada;
(3) nuestra propia recompensa aumenta proporcionalmente.
Por lo tanto debemos estar abiertos a nuevas oportunidades, a nuevas ocasiones, a nuevos objetos, de utilidad .
III. LAS CAUSAS DE CANSITO EN BIEN–HACIENDO. Son numerosos y complejos en su funcionamiento.
1. La fricción de la vida en un mundo con tendencias impías.
2. La ingratitud y la indignidad de aquellos con quienes nos hacemos amigos.
3. Nos refresca la frialdad de otros hombres.
4. Nuestra paciencia se agota por el número que busca nuestra ayuda.
5. Hay tanto por hacer que parece inútil empezar con la esperanza de superarlo todo.
6. Hay tanta oposición a los mejores planes de bondad.
7. El cansancio físico tiene tendencia a generar cansancio moral.
IV. ÁNIMO A PERSEVERANCIA . Nuestro trabajo no quedará sin resultados. «»A su tiempo segaremos, si no desmayamos.»
1. Hay un tiempo regular para la cosecha. «»La cosecha es el fin del mundo».» La siembra continúa durante toda nuestra vida. No debemos desanimarnos porque el intervalo parezca largo. «Serás recompensado en la resurrección de los justos». Si no encuentras los resultados del servicio cristiano en la tierra, los encontrarás en el cielo. «»Tened, pues, hermanos, paciencia hasta la venida del Señor. He aquí, el labrador espera el precioso fruto de la tierra, y lo espera con paciencia, hasta que reciba la lluvia temprana y tardía»» (Santiago 5: 7).
2. La cosecha seguramente vendrá. Vendrá en parte en este mundo, en la bendición de Dios sobre todo lo que poseemos y todo lo que hacemos, en la gratitud y las oraciones de aquellos a quienes ayudamos, y en la secreta satisfacción de que un curso de buenas obras llegue al corazón del creyente. Pero nuestra recompensa completa será en la resurrección de los justos, y será proporcional a la naturaleza y extensión de nuestros trabajos. Por tanto, los creyentes deben ser «»fieles, inconmovibles, abundando siempre en la obra del Señor, para que nuestro trabajo en el Señor no sea en vano»» (1 Cor 15:58).
Gál 6:10
La esfera de la beneficencia.
Este versículo resume las ideas de los versículos anteriores, que hablaban de la beneficencia en general, al exponer sus objetos y ocasiones .
I. EL DEBER MANDADO. «Hagamos el bien». La vida cristiana no es una mera inofensividad fácil y decente. No es inofensivo el que no hace el bien. El árbol estéril es dañino, porque estorba la tierra y atrae hacia sí las cualidades fertilizantes de la tierra, que harían más fructífero a un mejor árbol. No da malos frutos; sin embargo, es echado en el fuego. Por lo tanto, no sólo debemos «»cesar de hacer el mal»,» sino»» aprender a hacer el bien». 13.16′>Heb 13:16).
II. EL DEBER LIMITADO POR OPORTUNIDAD. «»Como tenemos, pues, oportunidad». Cotton Mather dice: «»La oportunidad de hacer el bien impone la obligación de hacerlo».» No es cuando nuestra inclinación o nuestro propio interés o la sed de fama o gratitud nos disponen. que debemos hacer el bien, sino en cada oportunidad que se abre en nuestro camino. Estas oportunidades están constantemente a nuestro alrededor en el intercambio común de la vida, pero surgen especialmente en relación con el sufrimiento y la angustia. Por lo tanto, «por la mañana siembra tu semilla, y por la tarde no dejes reposar tu mano».
III. LA ESFERA DE BENEVOLENCIA. Hay una esfera más amplia y una más estrecha dentro de ella: «Haced el bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe». Hay distinciones incluso en la esfera más amplia. Los reconocemos en las obligaciones de la vida familiar. «Si alguno no provee para lo suyo, es peor que un incrédulo;» reconocemos las demandas de la amistad y de la gratitud; sin embargo, nuestra beneficencia debe extenderse a todos los hombres dentro del rango de oportunidad. Es un hecho significativo que el Apóstol Pedro, al nombrar las gracias sucesivas de la vida que son esenciales para que participemos de la naturaleza Divina, dice: «Añadir a vuestra bondad fraternal la caridad». Puede haber un sentimiento egoísta o sectario de que nos lleva a olvidar las relaciones más amplias en las que nos encontramos en el esquema de la providencia divina. Sin embargo, la bondad fraternal está primero. Debemos hacer el bien, «especialmente a los que son de la familia de la fe»; sobre el mismo principio que estamos obligados a recordar primero las necesidades de nuestra familia o nuestros amigos. El espíritu de la filantropía de Rousseau no toleraría distinciones de este tipo. El hogar en cuestión, que incluye a todo el cuerpo colectivo de cristianos, es un hogar grande, en crecimiento, amoroso y, en los primeros tiempos, gravemente esparcido por la persecución. Había, por tanto, una necesidad especial de mostrar bondad a sus miembros. La»»colecta para los santos»» (1Co 16:1, 1Co 16:2) es una ilustración práctica de esta relación más cercana.
Gal 6:11
Una posdata personal,
«»Ya ves en qué letras tan grandes escribo con mi propia mano».» Allí Es un misterio lo de estos grandes personajes. Se conjetura que pueden deberse a la edad, a la debilidad, a la debilidad de los ojos o a la falta de hábito para escribir en griego. Pero es más interesante ver que, a diferencia de otras Epístolas, que fueron escritas por un amanuense, ésta fue escrita íntegramente de su puño y letra.
I. A MUESTRA SU AMOR PARA LOS GÁLATAS fuerte>. El autógrafo sería una posesión preciosa para ellos. Es la epístola más grande que escribió con su propia banda.
II. PARA EVITAR IMPOSTURA. A veces se falsificaban letras con su nombre (2Th 2:2; 2Th 3:17). Pero su letra, siendo probablemente ya conocida por ellos, evitaría malentendidos en cuanto a la autoría.
III. PARA DAR MAYOR PESO A LA EPÍSTOLA. Mostró su profunda ansiedad por su cuenta en el momento más crítico.
Gal 6:12, Gál 6:13
Exposición de las tácticas de sus adversarios.
El apóstol recapitula en unas pocas frases el contenido de la Epístola y exhibe la falsedad de sus adversarios judaístas en una luz clara. Mark—
I. SU ACTITUD DOGMATICA. Ellos «desean hacer un espectáculo justo en la carne». Hicieron una exhibición pretenciosa de la religión por un celo por los ritos externos: «»la naturaleza no renovada que aflora bajo su aspecto más especial de sensualidad y externismo». al tiempo que afectaban a una peculiar preocupación por Dios y la religión.
II. SU URGENTE CELO fuerte>. «»Os obligan a que os circuncidéis;»» sus engañosas lisonjas (Gal 3:1), sus argumentos, su ejemplo, teniendo todos el estrés de la compulsión moral. Los judaizantes tenían un inmenso y entusiasta celo por el proselitismo, y no dormían en sus esfuerzos por socavar el evangelio de la libertad.
III. EL VERDADERO MOTIVO DE SU CONDUCTA. «»Solamente para que no sufran persecución por causa de la cruz de Cristo.»
1. Su conducta fue cobarde. Evitarían la persecución ya sea renunciando al cristianismo por completo o moldeándolo en formas judaicas. El último fue el curso que tomaron. No tenían verdadero amor por la causa de la religión cuando insistieron en la indispensable circuncisión, porque su verdadero motivo era protegerse de la ira feroz de sus compatriotas. La cruz de Cristo ofreció la salvación sin ley de ningún tipo, y acogió a los gentiles sin que se convirtieran en judíos prosélitos; pero los judaizantes, al circuncidar a los gentiles, querían mostrar a sus compatriotas que, al adherirse al evangelio, no abandonaban la Ley o el rito mosaico.
2. Su conducta fue hipócrita. «»Porque ni los mismos que se circuncidan guardan la ley».» Pusieron una carga sobre sus conversos gentiles que ellos mismos no estaban dispuestos a llevar. «Indiferentes ellos mismos, sacan provecho de vosotros». Hacen selecciones convenientes de los preceptos de la Ley; porque no tienen idea de obedecer toda la Ley, aunque todo descansa sobre la autoridad Divina.
3. Su conducta fue egoísta. «»Quieren circuncidaros para gloriarse en vuestra carne». Querían aumentar la importancia de su secta con una gran variedad de prosélitos, que debían llevar en la carne la marca de su instrucciones.
IV. ES FUE SOLO Y NECESARIO QUE EL APÓSTOL DEBE EXPONER A POLÍTICA SO MAL, SO MERCENARIO, SO INSINCERO. El amor puede incitar a cubrir las faltas del prójimo, pero es justo exponer a los seductores religiosos de todo tipo.
Gal 6 :14
La verdadera base de la gloria del apóstol.
«»Pero lejos esté de mí gloriarme, salvo en la cruz de nuestro Señor Jesucristo.»
I. LA CRUZ DE strong> CRISTO.
1. Esto no es, como dicen los romanistas, la cruz de madera. Estaría por debajo del buen sentido del apóstol decir que se gloriaba en un trozo de madera.
2. No era la cruz metafórica que cargan los creyentes: las aflicciones. «»Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame»» (Mat 16: 24).
3. Fue la muerte expiatoria de Cristo. El apóstol no se gloría de esto por su influencia moral en su vida, ni siquiera porque fuera una manifestación de la justicia y el amor divinos, sino porque Cristo, a través de sus sufrimientos expiatorios en la cruz, nos consiguió la vida eterna. , que aplica por su Espíritu Santo.
II. LA ACTITUD DE EL APÓSTOL HACIA LA CRUZ. Se gloriaba en ello.
1. Daba a entender que había abandonado el camino de la justicia por la Ley.
2 . Daba a entender que confiaba en la muerte expiatoria de Cristo para la salvación.
3. Implicaba la exclusión de todos los demás elementos en los que los erroristas pudieran confiar como base de salvación.
III. LOS EFECTOS DE LA CRUZ DE CRISTO. «»Por el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo». No importa si la doble crucifixión descrita aquí se refiere a Cristo oa su cruz; porque como sólo Cristo crucificado es a quien el apóstol predicó, es a través de él que el creyente es crucificado para el mundo. La cruz de Cristo ha roto la relación entre Pablo y el mundo. Están muertos el uno para el otro. Lutero dice: «El mundo y yo estamos bien de acuerdo. Al mundo no le importa un comino, y yo, para clamar por mi renuncia, me preocupo igual de poco por el mundo.»» Considere:
1. ¿Qué es el mundo? Es esa esfera de cosas en la que los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida encuentran su desarrollo natural. Es el mundo en oposición a Dios. «»La amistad de este mundo es enemistad contra Dios»» (Santiago 4:4).</p
2. «»¿Cómo es el mundo transportado al apóstol «» No no es que el apóstol considere
(1) el mundo como inútil.
(2) Ni como un lugar para ser abandonado, en un espíritu de austeridad monacal. Lutero dice: «Los monjes soñaron que el mundo les estaba crucificado cuando entraron en sus monasterios; pero por este medio Cristo es crucificado, y no el mundo. Sí, el mundo ha sido librado de crucificar.»
(3) Ni como una escena en la que va a descargar su rencor morboso o su amarga misantropía. Pero
(4) implica que el mundo había perdido sus atractivos para él, su poder sobre él, su influencia para desviarlo. Hubo un tiempo en que no estaba tan crucificado: estaba «vivo una vez»; pero la muerte en Cristo y con Cristo fue su muerte para el mundo y la muerte de ese mundo para él.
3
Gál 6,15
El hecho fundamental en la vida cristiana.
Esto es la regeneración. El judío podría encontrarlo en la circuncisión; el gentil, en libertad; pero «»en Jesucristo ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación»» Considere—
I. QUE CRISTO OBLITERA LAS MÁS MUY VALORADAS DISTINCIONES strong>,
1. En él ya no están vigentes las antiguas distinciones separadoras. Han dejado de ser. Judíos y gentiles son hechos uno en Cristo. Son conciudadanos, del mismo cuerpo, de la casa de Dios (Ef 2,19). Son hechos «»un nuevo hombre».»
2. En él, las antiguas distinciones separadoras han perdido todo su valor. Ni la circuncisión ni la incircuncisión sirvieron de nada para la justificación. El judío podría estar lo suficientemente dispuesto a conceder el punto en cuanto a la incircuncisión, pero se ofendería al oír que su circuncisión no sirvió de nada. La sentencia del apóstol corta de raíz todo el ritualismo de las Iglesias. El comer carnes, el celibato, las fiestas, no son nada; no somos mejores por abstenernos ni peores por comer.
II. ESO LO FUNDAMENTAL HECHO EN EL CRISTIANISMO ES REGENERACIÓN.
1. Esto lo constituye en un sistema enteramente espiritual, en el que lo exterior no es nada, lo interior lo es todo. No es un mero cambio de opinión, de partido o de vida exterior. No es de «»sangre; «»—los hombres pueden ser nobles por nacimiento, pero no pueden ser santos por nacimiento; «»no de la voluntad del hombre»», como saben muchos padres piadosos por amarga experiencia mientras se lamentan por la rebeldía de los hijos impíos.
2. La nueva vida se origina en Cristo. «»Si alguno está en Cristo, nueva criatura es»» (2Co 5:17). La renovación espiritual brota de la unión con Cristo. No es «de la voluntad del hombre», porque el hombre no puede cambiar su propio corazón. Cristo es nuestra Vida misma (Gál 2,20).
3. Es una vida nueva; porque tiene nuevos pensamientos, nuevos deseos, nuevos principios, nuevos afectos, y está en eterna relación con el nuevo nombre, el nuevo cántico, la nueva Jerusalén, los nuevos cielos y la nueva tierra. El nuevo nacimiento, en una palabra, ha llevado al creyente a un mundo nuevo.
Gál 6:16
La bendición apostólica.
Esto toma su color del tenor de la Epístola. Considere:
I. LA REGLA AUTORIZADA PARA GUÍA CRISTIANA. «»Todos los que anden conforme a esta regla.»
1. Los cristianos no son inicuos en su obediencia. Andan de acuerdo con la regla, y nunca son tan libres como dentro de los límites de la regla.
2. La regla es evidentemente la expresada en el versículo anterior—que lo que es exterior en la religión es nada, y lo que es interior es todo; que la nueva creación es toda la religión. Si esta posición fuera reconocida correctamente, ser judío no sería un privilegio, ser gentil no sería una barrera.
II. EL BENDICIÓN. «Paz a ellos y misericordia». Las dos mayores bendiciones del pacto. La paz es el don teocrático distintivo: «»La paz sea con Israel»» (Sal 125:5); la misericordia es la bendición en la que la paz encuentra a la vez su origen y apoyo.
III. LOS OBJETOS DE LA BENDICIÓN. Aquellos «»que caminan conforme a esta regla»» y «»el Israel de Dios».» La primera clase no eran los creyentes gentiles como tales, y la segunda los creyentes judíos como tales. La bendición es para todos los que caminan de acuerdo con esta regla, pero el apóstol encuentra entre ellos una clase a la que describe con tierna y sugestiva aptitud como «el Israel de Dios». Israel era «»de fe»,» pero evidentemente piensa que sus compatriotas se distinguen de sus pervertidores judaísmos en la gloriosa eminencia del «»Israel de Dios».» Es una expresión peculiar, aún más distintiva incluso que «» Israel según el Espíritu,»» y enfatiza la propiedad divina en aquellos que son «»la circuncisión, los que adoran a Dios en el Espíritu, los que se regocijan en Cristo Jesús, y no tienen confianza en la carne»» (Filipenses 3:3).
Gál 6:17
Un apóstol suplicando paciencia.
Ahora se vuelve hacia sus adversarios, y con una palabra de despedida les pide ser dejado solo.
I. UN RECLAMO TO SER DEJADO SIN MOLESTOS. «»De ahora en adelante nadie me cause problemas», contradiciendo mi doctrina, impugnando mi apostolado, o imponiendo sobre mí el trabajo de una defensa. Bien podría apelar a su paciencia; necesitaba ser fortalecido en lugar de debilitado, consolado en lugar de desanimado.
II. EL FUNDAMENTO DE SU RECLAMO. «»Yo» llevo en mi cuerpo las marcas de Jesús.» «»Yo»»—no los falsos maestros que planean escapar de la persecución por su hipocresía—»»llevo en mi cuerpo las marcas»»—en muchas flagelaciones, heridas, y cicatrices—de la propiedad de Cristo. Estas marcas eran los comprobantes visibles de su apostolado.
Gál 6:18
Su palabra de despedida.
«»La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu, hermanos. Amén.»» La Epístola comenzaba con un saludo de gracia y paz; termina con la gracia.
I. LA BENDICIÓN. «»Gracia», que es a la vez el principio, el medio y el final de la teología de Pablo; y el principio, medio y fin de la vida cristiana.
II. LA FICHA DE DE strong> PARTIDA TERNURA. «»Hermanos».» Viene al final de la oración, como si, después de todas sus graves censuras, recordara que todavía eran hermanos en Cristo. Su espíritu se suaviza mientras su pluma traza las palabras finales de la Epístola, y el dulce «Amén» lo sella todo con la muestra de su profunda sinceridad y su tierno interés en el bienestar de ellos.
HOMILÍAS POR RM EDGAR
Gálatas 6:1-5
La restauración de los que yerran.
El andar en el Espíritu, que evita la vanagloria y la envidia, se manifiesta aún más en la consideración por los que yerran. . Los pecados de los demás se convierten en nuestra preocupación, y buscamos ansiosamente la mejor manera de restaurarlos. Aquí, entonces, hay una carga que los cristianos no han asumido con tanta seriedad y simpatía como deberían haberlo hecho; es el peso del pecado que pesa sobre el corazón de los demás.
I. LA PREPARACIÓN PARA TRATAR CON OTROS PECADOS DE OTRAS PERSONAS. (Vers. 1-3) La idea de Pablo aquí es que el temperamento farisaico es completamente incapaz de restaurar al que yerra. Creyéndose algo, sin darse cuenta de que no es nada a los ojos de Dios, el fariseo se engaña a sí mismo y no puede convertirse en guía de los demás. Será severo por su propia satisfacción, duro y antipático porque ignora su propia necesidad y, en consecuencia, no puede conocer las necesidades de los demás. Su orgullo hace imposible la simpatía por los humillados, y pasa en completa inutilidad. Pero cuando el Señor nos hace mansos, cuando el Señor nos inculca el hecho de nuestra propia propensión a la tentación, cuando el Señor nos lleva a zarandear nuestra propia obra, y a un estándar más alto que la mera comparación de ella con la de otros. , cuando, en una palabra, somos llevados fuera del agradecimiento farisaico que no somos como los demás hombres a la humildad cristiana y al envilecimiento de nosotros mismos, entonces estamos en cierta medida capacitados para abordar el problema de las ofensas de los demás y solucionarlas. Son los «»espirituales»» quienes han de emprender el delicado trabajo.
II. LA LEY DE CRISTO ES PARA SER NUESTRO MÉTODO . (Gal 6:2.) Ahora, cuando consideramos ampliamente la obra de Cristo, encontramos que se resuelve exactamente en esta obra de restaurar el errante Este fue el propósito de su vida y muerte, llevar las cargas de otras personas, las cargas del pecado. Por supuesto, Cristo pudo lidiar con el pecado de una manera más radical que nosotros. Él era sin pecado; era divino; podía aceptar las responsabilidades de los pecados humanos y expiarlos, como nosotros no podemos hacerlo. Pero seguramente podemos tener comunión con él en la preocupación por el estado espiritual de otras personas; podemos simpatizar con ellos, y tal vez alentarlos a que nos hagan sus confidentes, para que podamos hacer algo por su alivio. También podemos mantener su restauración firme como una estrella ante nosotros y seguir al Maestro para guiarlos a una esperanza renovada. De todas estas maneras podemos seguir la ley de Cristo al tratar con los hermanos delincuentes. El hecho es que, debido a que no podemos participar en la obra expiatoria de Cristo, a menudo somos tentados a dejar que el pecado quede fuera de nuestra filantropía deliberada. Estamos lo suficientemente dispuestos, tal vez, para ayudar a un compañero a salir de la carga de la pobreza, de la desgracia exterior; pero ayudarlo como consejero espiritual parece estar más allá de nuestra competencia. Y, sin embargo, seguramente no seremos muy minuciosos en nuestra filantropía si no tratamos de tocar y eliminar la carga más profunda de los problemas del corazón al llevar a los descarriados a nuestro burdel mayor.
III. HABRÁ SE SER ALEGRÍA COMO BIEN COMO DECEPCIÓN EN ESTE CAMINO DE CRISTIANO SIMPATÍA. El mundo celestial obtiene más alegría de los pródigos arrepentidos que de los seres no caídos (Luk 15:1-10). Lo mismo ocurre con nosotros en nuestros humildes esfuerzos por restaurar a los hermanos descarriados. ¡Qué gozo es pensar que se ha arrepentido y se ha descargado y restaurado! No hay alegría de exactamente la misma intensidad pura en todo el mundo. Hay música y baile en nuestros corazones como en la casa del gran Padre. La tierra y el cielo son uno (Luk 15:25). Habrá una medida de decepción. Las almas por las que hemos suspirado y llorado, por cuya salvación hemos anhelado, pueden decepcionarnos tristemente; pero podemos asegurarnos que en este aspecto también estamos en comunión con Dios. ¡Toda alma impenitente debe ser una decepción para el Supremo! Dejamos el misterio a sus santos pies y, a pesar de la desilusión, decidimos depender de él para trabajar valientemente hasta que termine nuestro día, persuadidos de que nuestra historia de almas aliviadas será al final más larga de lo que nos hemos atrevido a soñar.— RME
Gál 6:6-10
La semilla de la filantropía.
Pablo acaba de hablar de la forma más delicada y preciosa de la filantropía: la que se ocupa de los pecados de un hermano. Y ahora pasa a hablar, sólo por un momento, del deber que los gálatas deben a sus maestros espirituales. Son preeminentemente los que descargan las cargas de los corazones de los hombres; emprenden como la obra principal de la vida ministrar a las mentes enfermas. Que sean considerados, pues, y reciban todo bien de aquellos a quienes sirven. Pero pasa a la gran verdad de la cual este «»apoyo ministerial»» es sólo una pequeña aplicación: que la vida es un tiempo de siembra; y, de acuerdo con lo que los hombres siembran, deben ser reales. Que la filantropía se regocije, por lo tanto, en cada oportunidad de hacer el bien a otras personas, porque una cosecha con su gloria dorada espera a todos los verdaderos trabajadores en la otra vida.
I. CUANDO ESTA VIDA ES VISTA CON COMO SEMILLAS–TIEMPO, NOSOTROS ESTAMOS PROYECTADOS DE NECESIDAD PARA NUESTRA COSECHA POR OTRO Y MEJOR VIDA, El error que muchos cometen es convertir esta vida en cosecha y ver lo que da como todo. Hace una gran diferencia si estoy viviendo solo en el otoño y estoy para siempre más allá de la primavera. Ahora bien, el cristianismo, como religión de la esperanza, nos conduce a esta visión de la vida presente. Es sólo tiempo de siembra. La cosecha aún no es. No se puede permitir que ningún refinamiento de la especulación nos engañe de nuestra seguridad de inmortalidad. Solo estamos en primavera. El verano y el otoño están ante nosotros.
II. LOS QUIENES SIEMBRAN A LA CARNE TENER UNA TERRIBLE COSECHA ANTES ELLOS. (Versículo 8). Ahora, es bueno que recordemos aquí que el ritualismo, o la salvación por medio de ceremonias, es el error atacado principalmente en esta epístola. Y un estudio cuidadoso de los escritos de Pablo muestra que él pone esto en la misma categoría que los pecados de la carne. «Mientras que hay entre vosotros», dijo él a los corintios, «envidia, contiendas y divisiones, ¿no sois carnales y andáis como hombres?» La exclusividad de los ceremonialistas era una esclavitud a los elementos de el mundo. «La Ley», se ha dicho poderosamente, «era propiamente un ayo para llevarlos a Cristo; pero en la medida en que se perdió de vista su carácter disciplinario temporal, en la medida en que se convirtió en un motivo de exclusividad nacional, y su observancia en una cuestión de orgullo personal, separó a sus seguidores de la justicia de Dios, que es esencialmente un justicia derivada, comunicada y universal; no por obras, sino por gracia; no para un pueblo peculiar, sino para todos los hombres. Vivían, no en la libertad y el abandono de sí mismos del Espíritu, sino en el exclusivismo y el egoísmo de la carne». Por lo tanto, la siembra para la carne, en sus formas más elevadas o más degradadas, puede tener un solo resultado, y esto es «corrupción». ¿Qué resulta de la exclusividad y el espectáculo justo en la carne? ¿Promueve intereses espirituales? ¿No es producto de la vanagloria y del espíritu corrupto y farisaico? La cosecha es de decepción. No aprovecha nada. En la corrupción a que conducen los pecados más groseros de la carne no necesitamos entrar aquí con particularidad alguna.
III. AQUELLOS QUIENES SEMBRAR PARA EL ESPÍRITU SE COSECHARÁ ETERNA VIDA. (Versículo 8). La siembra para el Espíritu es la antítesis de la siembra para la carne. Significa vivir con fines espirituales e inmortales. Significa, como muestra el contexto siguiente, la vida de la filantropía activa. Ahora, una cosecha de «»vida eterna»» (Versión Revisada) está ante todos esos filántropos. Su vida en la tierra es un tiempo de siembra que tiene esta cosecha inmortal. La misma vida de Dios, que es eterna, se vuelve nuestra, y su plenitud dentro de nosotros es justamente proporcional a nuestra presente diligencia en la filantropía.
IV. ESTO DEBE CONDUCIR A MUCHA PACIENCIA Y VALOR EN NUESTRO TRABAJO. (Versículo 9.) No debemos desmayar ni cansarnos de hacer el bien. El trabajo a lo largo de esta línea seguramente lo dirá. No nos desanimemos. Demos el primer lugar en nuestra filantropía a «»la familia de la fe»» y el segundo lugar a «»todos los hombres»» indistintamente. Seamos honestamente benefactores públicos, y se encontrará una multiplicación de bendiciones esperándonos cuando llegue la cosecha, más allá de nuestras esperanzas más optimistas. La paciencia de la esperanza es la actitud de cada alma creyente, y la cosecha está en una riqueza de vida más allá de las sombras proporcional a nuestro espíritu filantrópico aquí.—RME
Gálatas 6:11-18
Glorificarse en la cruz.
Pablo ha estado instando a los gálatas a hacer el bien a todos los hombres, porque ahora es el tiempo de la semilla de la filantropía, y la cosecha será después. Y ahora los apela con las «letras grandes» de esta epístola única, que parece haber sido la única que fue un autógrafo completo. Aunque la caligrafía era un problema para él, todavía estaba ansioso por hacer por estos gálatas todo el bien que pudiera en el espíritu que ha estado imponiendo. Pero la filantropía tiene sus falsificaciones. En consecuencia, les advierte una vez más contra aquellos maestros del ceremonialismo, que quieren que los paganos convertidos traten de salvarse mediante ceremonias judías. Estos simplemente están haciendo herramientas de ellos para salvarse a sí mismos. Desean escapar de la persecución por el cristianismo. Pablo, en cambio, se gloria en la cruz, y lleva en su cuerpo las marcas del Crucificado. Aquí se sugieren los siguientes pensamientos:—
I. LA TOLERANCIA EXTENDIDA POR EL PAGANO MUNDO AL JUDÁSMO. El mundo pagano era en gran parte latitudinario. La idea era integral. Todos los dioses debían ser puestos en el Panteón. Pero entre las idolatrías de Oriente, el judaísmo, un culto espiritual, consiguió un lugar. Sus sinagogas se construyeron al lado de los templos paganos, y se les permitió adorar sin ser molestados. Su proselitismo era insignificante; su empresa misionera era indigna de ese nombre. Los paganos no podían temerlos. De ahí su inmunidad a la persecución.
II. EL JUDÍO MAESTROS PENSAMIENTO QUE, SI ELLOS HICIERON TODO CRISTIANO CONVERSOS JUDÍOS PROSÉLITOS, ELLOS SE ASEGURAR strong> EL CRISTIANISMO DE PERSECUCIÓN. No querían ser perseguidos por la cruz. Querían valerse de la tolerancia del judaísmo y fusionar el cristianismo en ella. Un cristianismo castrado podría escapar a la persecución que, en su desnuda simplicidad, estaba preparado para asegurar. Fue una política de compromiso, engendrada por la cobardía y el miedo. El orgullo lo acompañó. Sería grandioso contar tantos conversos al judaísmo y gloriarse en el crecimiento de la circuncisión. Fue un golpe egoísta disfrazado de filantropía.
III. EL ANTAGONISMO INDICADO POR LA CRUZ. AHORA, la cruz de Cristo es la expresión del antagonismo del mundo hacia el Filántropo abnegado que así pereció. No podía ni toleraría a la persona que no se salvaría a sí misma cuando tuviera el poder. Cree solo en aquellos que pueden cuidar al número uno. Tan pronto como un hombre como Pablo se pone al unísono con Cristo crucificado, tan pronto como la cruz se convierte en una experiencia interna, y un espíritu de abnegación se apodera de un hombre para hacer el bien a los demás, ese momento el mundo y se vuelve antagónico. No pueden llevarse bien. El mundo está crucificado a la persona y él al mundo. Cada uno desea poner al otro fuera del camino, y con el mayor desprecio posible. Por lo tanto, tan pronto como el mundo descubrió lo que significaba el cristianismo, que significaba una hermandad de filantropía abnegada, se alarmó, porque vio que, si no se suprimía el cristianismo, se suprimiría la mundanalidad. De ahí el inconveniente de la persecución asociada a la fe cristiana.
IV. EN ESTE INMUNDIAL CRUZ PABLO GLORIA. Apreció su eficacia. Reconoció sus afirmaciones. Permitió que lo hiciera poco mundano. Por lo tanto, lo convirtió en la suma y sustancia de su enseñanza. Predicó «»Cristo crucificado»» continuamente. La circuncisión no era nada de qué gloriarse. Era una ordenanza carnal que podía administrarse muy carnalmente, y un mero trampolín para el orgullo. Pero la cruz de Jesús era un objeto en el cual gloriarse. Su espíritu era tan poco mundano, tan abnegado, tan noble, que nada en este mundo era tan digno de nuestro interés y gloria.£
V. ÉL TENIA LAMANO HOMILÍAS DE R. FINLAYSON
Gálatas 6:1-5
Trato de un hermano caído.
I. CRISTIANO
1. Es nuestro deber restaurarlo. «»Hermanos, si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre; mirándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado.” Este tema surge de la advertencia contra la vanagloria al final del último capítulo. Cuando un espíritu vanaglorioso posee una sociedad, unos provocan como superiores, y otros se llenan de envidia como inferiores. La vanagloria suele estar relacionada con cosas externas como el rango y la riqueza. El apóstol aquí supone que se llevó más allá de estos, llevado incluso (esa parece ser la fuerza de la palabra) a la esfera interna del carácter. Supone que alguien relacionado con la sociedad (presumiblemente la sociedad cristiana) cae en pecado. Lo describe como sorprendido en alguna transgresión. El lenguaje define sin excusar. Indica que la infracción fue solitaria u ocasional, y no habitual. Si hubiera sido habitual, entonces no tenía derecho a un lugar en la sociedad, y el proceder apropiado hacia él habría sido la excomunión. Pero la transgresión no debía considerarse como una representación justa de su carácter en su conjunto. Fue alcanzado por él, antes de que considerara correctamente lo que estaba haciendo. Eso de ninguna manera lo eximió de la culpa. Mostró una falta de firmeza en su proceder cristiano. Mostró una falta de confianza en los apoyos divinos. Mostró descuido en el uso de los medios señalados. Se le podría decir: «¿No te procuraste esto a ti mismo, en que dejaste a Jehová tu Dios cuando te guiaba por el camino?» En tal caso, entonces, ¿cómo debía ser tratado? con los espirituales, es decir, no los que se mantuvieron fieles a Pablo y su doctrina, ni los que eran fuertes, sino los que, según la idea cristiana, deseaban ser guiados por el Espíritu, para expresar la mente del Espíritu, es decir, en las circunstancias especificadas. Es la enseñanza del apóstol que debemos restaurar a un hermano caído. Nuestro objetivo es que sea llevado a un estado mental correcto. Que transgrediera y no se arrepintiera no sería ni para su bien ni para el bien de la sociedad. Un hermano caído que ha manifestado tristeza, debemos recibirlo nuevamente en el lugar que antes ocupaba, así como creemos que Cristo, por su trato a los pecadores cuando estuvo en la tierra, lo recibe nuevamente. Debemos restaurarlo en el espíritu de mansedumbre, es decir, en el espíritu que, mientras se caracteriza por la fidelidad, se caracteriza principalmente por la mansedumbre. Debe existir la ausencia de autoexaltación. No debemos triunfar sobre un hermano, como si su caída aumentara nuestra importancia. Debe existir la ausencia de esa dureza que acompaña a la exaltación propia. No debemos desear darle un sentido de su inferioridad respecto a nosotros con respecto a su caída, ni debemos desear que se llene de tristeza o que se le retenga de alguna manera más de lo que exigen los fines de la santidad. No debemos quebrar la caña cascada, ni apagar el pabilo que humea. El terreno sobre el cual vamos a restaurarlo es de la naturaleza más sólida y, para traerlo a casa con más poder, hay una singularización del lector, «»Mirándote a ti mismo, no sea que tú también ser tentado.” “Debes mirarte a ti mismo como no más allá de la prueba. Debes considerarte a ti mismo como si tuvieras elementos de debilidad en tu carne; y por lo tanto susceptible de ser tentado, y, cuando es tentado, de caer. No, debes pensar en ti mismo como si hubieras sido tentado en el pasado y caído ante la tentación. Se ha dicho que, cuando miramos a un hermano ofensor, podemos reflexionar con nosotros mismos: somos, o hemos sido, o podemos ser todo lo que él es. Si no hemos pecado en la misma forma, sin embargo, hemos pecado en una forma que puede ser tan atroz ante Dios. Debemos considerar la caída de un hermano solo como un llamado a la autohumillación y al trato tierno.
2. Esto es cumplir la ley de Cristo. «»Llevad las cargas los unos de los otros, y así cumplid la ley de Cristo».» La dependencia mutua es una ley del universo. Como dice el poeta filosófico, «Todos no son más que partes de un todo estupendo». Nada está solo; cada uno depende de todos. Mira los innumerables mundos que habitan el espacio. Dios podría haber mantenido cada mundo en su lugar por separado y sin relación con todos los demás mundos. Pero él ha elegido mantener todos los mundos juntos como un universo, o un vasto mundo, por una ley según la cual todos los mundos y todas las partículas de materia también se atraen entre sí en una cierta proporción de masa y distancia. El mundo material es una gran interdependencia, tan finamente equilibrada que la modificación de una parte sería necesariamente la modificación del todo; mientras que la aberración de una gran masa podría ser la destrucción del todo. El apóstol señala lo mismo en el cuerpo humano. «»El ojo no puede decir a la cabeza, no te necesito; ni de nuevo la cabeza a los pies, no tengo necesidad de vosotros.» Como en el cuerpo humano, así es en la sociedad humana. La mayor felicidad de los individuos no ha de ser alcanzada por ser cada uno su propio servidor, sino por haber división del trabajo y ser cada uno, en lo posible, servidor de todos. La mayor felicidad de las naciones no se logra manteniendo cada una dentro de sus propios recursos; sino desarrollando cada uno al máximo sus propios recursos, e intercambiándolos por los de otras naciones. Por lo tanto, no es de extrañar que Cristo, al fundar una sociedad, establezca esta ley de dependencia para su regulación. De hecho, no tiene que promulgar ninguna ley nueva, sino sólo dar una mayor sanción y aplicación a una ley existente. Encuentra a los hombres ya dependientes unos de otros, tanto más por la entrada del pecado, y aprovecha esto para la formación de su pueblo. «Llevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo». Está implícito que hay ciertas cargas que un cristiano puede llevar por otro, y que ese otro puede llevar por él, y que de esta manera pueden ser aligerado para ambos.
(1) Carga de necesidad. Nos referimos a la carga de la pobreza que comúnmente se llama necesidad, siendo más palpable, aunque no realmente, así. Porque todos tenemos que ser provistos con nuestro pan de cada día, y, mientras algunos son ricos o relativamente ricos, es decir, para decir, tienen más de lo que necesitan, otros son pobres o relativamente pobres,es decir, decir, tienen menos de lo que necesitan. Dios podría haber ordenado que todos fueran ricos y ninguno pobre en la Iglesia. Pero, por el contrario, ha ordenado que unos sean ricos y otros pobres, es decir, para decir, ha hecho que los pobres dependan de los ricos. “A los pobres”, dice aquí el Legislador, “los tendréis siempre con vosotros”. Y no esperamos una era dorada de la ciencia en la que no haya pobres en nuestras Iglesias. Cierto es que muchos son pobres por circunstancias sobre las cuales no han tenido control. Y, mientras el comercio no se lleve a cabo sobre principios enteramente cristianos, lo que nunca sucederá mientras haya pecado y egoísmo en el corazón del hombre, siempre habrá circunstancias que afectarán duramente a algunos de los miembros de nuestra Iglesia. Ahora, vamos a considerar el cuidado de los cristianos pobres. Al tener poca eyaculación y tal vez muchas bocas que llenar, tienen una carga real en sus mentes, una carga que nosotros no elegiríamos llevar por nosotros mismos. Y la ley de Cristo es que debemos llevar esta carga por nuestros compañeros, aquellos de nosotros que estamos en condiciones de hacerlo, llevarla como nos gustaría que lo hicieran por nosotros en circunstancias similares. ¿Por qué no estamos nosotros en su posición y ellos en la nuestra? ¿Por qué tenemos más que suficiente y menos que suficiente? ¿No es de favor y de favor que podamos ministrar a su necesidad? Y deberíamos atender su necesidad, aunque sólo fuera por nuestro propio bien, para contrarrestar esa codicia que puede crecer insidiosamente sobre los hombres que están prosperando. Y por eso sería, quizás, de desear que hubiera más pobres en algunas de nuestras Iglesias, para que haya mayor caudal de caridad cristiana. Debemos llevar esta carga por ellos, como quienes tienen del mismo pan celestial para comer. Un pequeño sacrificio de nuestra parte puede hacer mucho para aligerar sus cargas y alegrar sus corazones. Y debemos ser rápidos para saber dónde podemos hacer el bien de esta manera. Si no siempre hay quienes están en necesidad clamorosa, siempre hay quienes cuya lucha por la subsistencia bien podría facilitarse, cuyas dificultades podrían disminuir y cuyas comodidades bien podrían aumentar. En cuanto a la forma en que debemos hacerlo, debemos hacerlo con discernimiento, como buenos administradores de lo que se nos ha confiado para los demás. Debemos hacerlo como si fuera un lujo para nosotros mismos, y no como si confiriéramos una obligación. Podemos hacerlo en secreto cuando no tiene por objeto manifestar bondad personal. Siempre debemos hacerlo con reverencia. Porque, si hay algo en nuestro porte calculado para destruir el respeto por sí mismo del receptor, cuando se le toma en desventaja, entonces podemos estar quitándole una carga, pero al mismo tiempo le estamos imponiendo otra que le ayudará. ser más difícil de soportar para él. Cuando damos ayuda a alguien debemos ser muy cuidadosos para hacerle sentir que es nuestro igual en ser hombre, y, en el caso que nos ocupa, cristiano.
(2) Carga de aflicción. Nos referimos a la carga de la enfermedad o el duelo. Porque todos somos mortales. «»La muerte ha puesto su marca y sello»» en nuestros cuerpos. Todos estamos expuestos a la enfermedad y la decadencia. Y, cuando entramos en los recintos de la Iglesia, no dejamos atrás nuestros males. Pero aquí, de este y de aquel se dice: «Está enfermo». Ahora, vamos a considerar el caso de los miembros afligidos de la Iglesia. Tienen una carga que llevar. Cuando uno tras otro de esos amados son puestos en la tumba, la carga de la mortalidad los presiona con suficiente fuerza. «¿Qué podría ser más pesado?», parecen decir entre lágrimas. Cuando, por una sucesión de síntomas premonitorios, se dan cuenta de que su propia salud está fallando, la carga parece presionar aún más. Es algo más que sentir por sí mismos como si la vida se les escapara de las manos. Cuando, por fin, están postrados sobre el lecho de la enfermedad y se retiran, tal vez para siempre, de la escena habitual, del santuario, de la esfera de la utilidad, la carga parece estar pesada como con plomo, y hay un multitud de pensamientos dentro de ellos. Ahora, Cristo ha designado para tales; y su ley impuesta a sus compañeros es: «Llevad vosotros esta carga por ellos». Debemos llevar esta carga por ellos; porque aún podemos estar en su caso, y nos gustaría que el mismo oficio se realizara para nosotros. Debemos llevar esta carga por ellos; porque estamos tan estrechamente relacionados con ellos, que es como si una parte de nosotros sufriera. Si tenemos un buen organismo espiritual, entonces, lo que sufre un hermano cristiano vibrará, por así decirlo, a través de nosotros. Debemos llevar esta carga en el camino de la simpatía. Podemos mostrar nuestra simpatía con una visita al lecho del enfermo, con una pregunta amable, con un oficio amable, con una expresión amable, con una mirada amable. Debemos ser estudiosos para mostrar que no estamos totalmente ocupados con nosotros mismos, sino que tenemos un lugar y un tierno sentimiento por ellos. Porque, ¡oh!, cuando la vida está menguando, es difícil pensar que están abandonados; mientras que es alentador pensar que hay a su alrededor mensajeros de Cristo, cada uno, por así decirlo, transmitiéndoles una porción de la simpatía del Maestro. Es un gran logro poder administrar consuelo.
«»El arte más noble
Es el de quien mejor sabe consolar;
Quien con el paso más suave y tono más suave
Los espíritus debilitados son propios,
y aman levantar la mirada lánguida,
Cuando como el ala de un ángel, lo sienten pasar;—
Siente solo, porque en el silencio se desliza suavemente
De buena gana evitaría tanto el oído como la vista».»
Debemos cultivar este arte Divino, que podemos llegar a ser expertos en ella. Debemos buscar que cada uno sea un Bernabé, un hijo de consolación, especialmente para los afligidos del Señor. Es un hermoso espectáculo ver a un peregrino llevando la carga de un compañero de peregrinaje que puede estar llegando al final de su viaje. ¡Que el Señor, por su gracia, rompa nuestros corazones, para que sintamos, como con su propia finura de sentimiento, por cada Lázaro enfermo que hay entre nosotros!
(3) Carga de necesidad espiritual. Nos referimos a la carga relacionada con nuestro vivir la vida cristiana. Porque tenemos todas nuestras dificultades espirituales. Nos resulta difícil, con nuestra debilidad natural, vivir a la altura de la norma cristiana. Como cristianos, todos necesitamos ánimo. Ahora, la ordenanza de Cristo es que debemos llevar esta carga los unos por los otros. Debemos ayudarnos unos a otros contra la maldad de nuestro corazón, contra las tentaciones de la vida. Para este propósito somos constituidos en una sociedad, y no dejados que cada uno viva la vida cristiana por separado. Como miembros de la misma sociedad cristiana, debemos estar interesados no menos en el mayor bienestar de los demás. Es muy encore envejecimiento pensar que hay personas interesadas en nosotros como seres espirituales, que han pasado ellos mismos por experiencias similares, y que están, por tanto, ansiosas de hacernos todo el bien que está en sus manos. energía. Si bien debe ser muy triste estar poseído por un pensamiento como el que poseyó al salmista, todos hemos sentido un poco de eso en ciertos estados de ánimo: «»Miré a mi mano derecha y miré, pero no había nadie que lo hiciera. conóceme, me faltó el refugio, nadie se preocupó por mi alma.” La carga a la que se nos refiere especialmente en el contexto es la carga de la transgresión con la que pesa un hermano. De todas las cargas, la única carga intolerable es el pecado. Mucho más que la carga que un prójimo pueda imponernos, o que lo que Dios considere adecuado imponernos, es lo que nos imponemos a nosotros mismos cuando incurrimos en culpa. De todas las posiciones en las que se puede colocar a los seres humanos, la peor es la de la impenitencia, la de la insensibilidad al pecado. Después de eso es cuando hemos sido despertados y luego hemos sido sorprendidos en una transgresión. Cuando hay falta de sensibilidad en cuanto al mal de lo que hemos hecho, eso es una circunstancia agravante. Ahora, debemos sentirnos agobiados con la carga de la transgresión de nuestro hermano. Debemos sentirnos molestos y entristecidos porque él ha caído, como si nosotros mismos hubiésemos caído. No debemos sentir por él como si hubiera sido simplemente desafortunado, sino que debemos sentir por él como colocado en la penosa posición de haber pecado contra Dios. Nuestra simpatía no debe equivaler a tolerar el pecado en él. Tampoco puede servir para aliviarlo de su culpa. Pero puede servir para aumentar su sensibilidad al pecado, y para alentar en él el deseo de ser librado de su terrible posición. La enseñanza del apóstol, de acuerdo con Gálatas 5:14, es que el llevar las cargas unos de otros da plenitud a nuestro cumplimiento de la Ley.
II. VANO–GLORIOSO CAMINO DE TRATANDO A CAÍDO HERMANO.
1. La raíz del mal. «»Porque si un hombre se cree ser algo, cuando no es nada, se engaña a sí mismo». los caminos de la rectitud. Pero el apóstol va al fondo del asunto cuando dice que se engaña a sí mismo. Se cree algo cuando no es nada. Eso es cierto del hombre vanaglorioso. Aquello por lo que se eleva por encima de su prójimo es irreal, o está en camino de hacerlo irreal por el espíritu con que lo contempla. Y así en la falsa importancia que se da a sí mismo se le impide ser solidario, no lleva la carga del prójimo, porque no siente la propia.
2. Corrección. «»Pero que cada uno pruebe su propia obra, y entonces tendrá su gloria en sí mismo solamente, y no en su prójimo».» Que aplique las pruebas apropiadas. Que no se compare a sí mismo, especialmente con alguien con quien cree que puede compararse favorablemente. Pero que se compare con la norma bíblica. Que se compare con el ejemplo de Cristo. Que aplique la prueba de la humildad, «Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes». Que aplique la prueba del amor fraternal, «Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos los hermanos.»» El resultado de este autoexamen será traernos a la realidad. Si tenemos la raíz del asunto en nosotros, entonces seremos capaces de descubrir la obra de la gracia Divina en nosotros. Y si también se descubre el mal, entonces eso, siendo motivo de que nos humillemos ante Dios, llevará a que el ore tenga más realidad. Y entonces, a través del autoexamen, tendremos motivo para gloriarnos sólo de nosotros mismos, y no de nuestro prójimo.
3. Razón para el autoexamen . «»Porque cada uno llevará su propia carga».» Se dice en el segundo versículo: «»Llevad las cargas los unos de los otros».» Aquí se añade, con suficiente cercanía para ser paradójico, «»Porque cada uno llevará su propia carga».» La primera representación era la de estar junto a un hermano, sosteniendo su carga por él. La representación aquí es la de cada hombre parado solitario por sí mismo, llevando su propia carga. Se hacen afirmaciones fuertes pero no muy concluyentes de que esta no es la carga de la responsabilidad. La carga a la que se hizo referencia al comienzo del párrafo fue la carga de la transgresión. Esto lo vamos a compartir con un hermano. Luego viene el pensamiento de tal autoengaño que nos impide compartirlo con simpatía con él. Después de eso hay una exhortación a aplicar pruebas apropiadas a nuestra conducta como un todo, siendo el resultado que, si tenemos la raíz del asunto en nosotros, tendremos motivo para gloriarnos con respecto a nosotros mismos solamente, y no con respecto a nuestro vecino. Y luego el apóstol parece agregar que tenemos que estar inmediatamente delante de Dios, cada uno con su propia carga. Es verdad que la carga incluye la carga de las transgresiones. Y es cierto que el hecho de que tengamos transgresiones debería hacernos comprensivos. Pero lo que pesa la carga de nuestra conducta como un todo, y lo que debería hacernos tiernos los unos con los otros, es que tenemos que rendir cuentas inmediatamente a Dios. El pensamiento entonces es: debemos compadecer a nuestro hermano, quien en su transgresión tiene una pesada e incomunicable carga de responsabilidad; porque en nuestras propias ofensas tenemos una carga de responsabilidad que es pesada e incomunicable también.
(1) Es una carga que no puede ser rechazada o puesta en Placer. Por un mero deseo no podemos ser irresponsables. Somos, en este sentido, como barro en manos del alfarero. No tenemos la opción de nuestra propia existencia o de nuestra inexistencia. Todo lo que se refiere a nuestro nacimiento ya nuestra constitución ha sido ordenado por un Dios soberano, que para buenos y sabios fines nos ha hecho y nos ha hecho responsables. Ahora bien, ¿qué requiere Dios de nosotros? Es, en el lenguaje del Nuevo Testamento, «Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo». Aparte de la gracia de esto, está su imperativo. No hemos sido consultados sobre la realización de este comando; pero se ha impuesto en virtud de la prerrogativa soberana de Dios de imponernos mandatos. ¿Hay alguna duda en cuanto a la deseabilidad de la salvación? Basta que Dios quiera vernos salvos. ¿Hay alguna objeción a la forma particular de ser salvo? Es suficiente decir que este es el camino de Dios. Habiéndolo designado, no se trata de preferencia, sino simplemente de obediencia. ¿Hay alguna discrecionalidad en cuanto al tiempo? Se dice: «He aquí ahora el tiempo aceptable, he aquí ahora el día de salvación». Si Dios dice ahora, entonces es a nuestra peligro si nos demoramos una hora. Es bueno que se nos imponga el mandato en todo su carácter imperativo, para que nos sintamos impulsados, como por el peso de la autoridad, a Cristo para salvación. Hay una responsabilidad conectada con toda nuestra vida. Realmente no tenemos la disposición de nada, aparte de la forma en que Dios dispone de ella. La voluntad de Dios debe regir nuestra disposición de nuestro tiempo, de nuestros talentos, de nuestra propiedad.
(2) Es una carga que no podemos delegar en otra persona. Esta es su incomunicabilidad, que tanto la pesa. Debemos actuar por nosotros mismos en el asunto de nuestra salvación. Si esperamos hasta que otros nos salven, nunca seremos salvos. Pueden darnos su simpatía, y por medio de sus oraciones y súplicas influir en nosotros; pero no pueden actuar en lugar de nuestra alma, y aceptar a Cristo por nosotros. ¿Por qué hemos sido tan noblemente dotados? ¿No es que podemos actuar por nosotros mismos y no necesitar aferrarnos a otro? Debemos actuar según nuestras convicciones de lo que es correcto, como aquellos que tendrán que comparecer ante el tribunal y dar cuenta de todos nuestros actos. Y seguramente nunca podremos ver nuestro camino como seres responsables para rechazar la salvación. Se encontrará que todos aquellos entre los que se ha echado nuestra suerte no estarán del lado de nuestros mejores intereses. Habrá quienes nos lleven a la ruina, como si sólo se jugara con nuestras almas. Pero si otros eligen ir a la ruina, esa no es razón por la que debamos ir con ellos. Y, sin embargo, es de temer que muchos arruinen sus almas simplemente para agradar o no a su amigo. Pero nadie puede ser excusado por esto. Porque ¿qué es eso sino pensar más en nuestro amigo que en el Dios? Es a nuestro riesgo si podemos ser influenciados por un prójimo cuando nos pide que pequemos, y no ser influenciados por Dios cuando nos pide que seamos salvos. Si aquellos que buscan alejarnos pudieran asumir nuestra responsabilidad y aliviarnos de las consecuencias de nuestros actos, entonces podríamos tener algún incentivo para ir con ellos. Pero eso es lo que ninguno de ellos puede hacer, por grande que sea. «»¿Por qué he de temer [ie decir servilmente] cuando la iniquidad de mis talones me rodee? Los que confían en sus riquezas, y en la multitud de sus riquezas se jactan; ninguno de ellos puede en modo alguno redimir a su hermano, ni dar a Dios un rescate por él (porque la redención de su alma es preciosa, y cesará [ie hay un tiempo en que cesará] por jamás), para que viva para siempre y no vea corrupción.” Si nadie, por grande que sea, puede hacer esto, entonces debemos actuar por nosotros mismos y rehusarnos a ser influenciados por el mal. ¡Oh, que los hombres, cuando se les pide que den un paso en falso, solo consideren ante Dios cómo están solos como seres responsables, de pie o cayendo por sí mismos]
(3) Es una carga que siempre somos libres de llevar. Nos referimos a todos los que tienen uso de razón. Nunca podemos ser forzados a pecar. Si pudiéramos ser forzados, entonces el pecado dejaría de ser pecado. A veces escuchamos que uno es mártir de las circunstancias. Eso no es del todo cierto. Lo que Dios requiere de nosotros varía, de hecho, según las circunstancias. Y hay quienes han sido colocados en grandes desventajas en comparación con los demás. Pero, por mal colocados que estemos, no podemos decir que nos hemos visto en la necesidad de rechazar la salvación. Con la oferta de Cristo en el evangelio tenemos el poder de elevarnos por encima de las circunstancias. Cualesquiera que sean las dificultades en nuestro camino, que Cristo sea glorificado en nuestro triunfo sobre ellas. En el último día no será excusa válida que nuestras dificultades fueron grandes. La pregunta de prueba será: ¿Podríamos haberlos superado? ¿Alguna vez tratamos sinceramente de superarlos? Si Cristo pregunta si probamos su fuerza, ¿qué podremos responder? No culpemos a las circunstancias; echemos la culpa a nuestros propios corazones malvados.
(4) Es una carga que puede llevarse a la ligera o con molestia. Uno lleva la carga del trabajo diario con un corazón ligero y alegre; otro con un corazón pesado. Lo mismo ocurre con la carga de la responsabilidad. Tenemos motivos para agradecer a Dios que se pueda tomar a la ligera. Cristo se hizo cargo de nuestras pesadas responsabilidades. Es decir, no cada uno llevando su propia carga, sino Uno llevando la carga de todos. Él ha quitado el peso de la culpa de nuestra carga, y por su gracia puede hacer que nos movamos libremente en el surco de su propósito. Sobre cada centímetro cuadrado de nuestros cuerpos descansa un peso de atmósfera equivalente a quince libras; y sin embargo no nos oprime. Nos movemos libremente bajo todo ese peso; nunca pensamos en que esté allí. Con tan poco sentimiento de opresión llevamos, en Cristo, el peso de nuestra responsabilidad. Pero si nos apartamos de la relación con Cristo, entonces es como si tuviéramos dos o tres atmósferas sobre nosotros que nos aplastarían.—RF
Gál 6:6-10
Bien hecho.
I. EL MODO DE APOYO EL MINISTERIO CRISTIANO MINISTERIO, «Pero el que es instruido en la Palabra se lo comunique al que enseña en todas las cosas buenas». Iglesia, una orden de hombres cuya función es enseñar en la Palabra. Cuando éstos dediquen todo su tiempo y atención a su trabajo, lo cual, como disposición general, es lo más aconsejable, es necesario que se prevea su apoyo temporal. El modo de apoyo aquí sancionado por el apóstol es que los enseñados en la Palabra deben contribuir para el sostén de sus maestros. Al recibir las cosas espirituales, deben mostrar el valor que tienen de ellas comunicando las cosas temporales. El apóstol mismo no siempre vio la manera de aprovechar este modo de apoyo. Pero incluso cuando trabajó con sus propias manos para mantenerse, como lo hizo en Corinto, hizo saber que estaba renunciando a su derecho de apoyo de la Iglesia a la que estaba sirviendo. Este modo voluntario de apoyo tiene un rival en el modo de dotación. Cuando los maestros cristianos son los beneficiarios del estado, se plantean cuestiones que no es necesario abordar aquí. Pero puede haber dotación no relacionada con el estado. Los cristianos a veces han donado dinero y tierras para el apoyo de los maestros cristianos. Y donde estos beneficios se usan para sostener maestros para aquellos que no han sido traídos bajo la influencia del cristianismo, o en ayuda de lo que pueden levantar las congregaciones, no hay violación del espíritu de la ordenanza apostólica. Pero la cuestión es si el pueblo cristiano debe contribuir, según su capacidad, para el sostenimiento de su ministro. ¿Debe un maestro cristiano depender de la voluntad de su pueblo? ¿O debería tener sus ingresos asegurados aparte de su gente? Se dice que es rebajar a un ministro que debe depender de su pueblo. En lo que se refiere al estatus mundano o emolumento, eso puede dejarse de lado. Lo esencial es que tenga la oportunidad de hacer el bien a los hombres enseñándoles en la Palabra. Y, donde tiene eso asegurado, puede estar contento de ser apoyado en la forma en que el Maestro y los apóstoles fueron apoyados antes que él. Pero se dice que está bajo la tentación de rebajar su ideal del ministerio cristiano acomodándolo a los gustos de aquellos de quienes depende para su sustento. Esa puede ser una razón para que esté en guardia; pero seguramente no es una razón para prescindir de una ordenanza apostólica. ¿No hay peligro, por otro lado, de reducir el modo ideal de apoyar el ministerio cristiano a la conveniencia mundana? El modo apostólico sólo funciona bien donde hay hombres realmente espirituales, donde el maestro hace un verdadero beneficio espiritual, y donde los enseñados están realmente interesados y son razonables. Pero, ¿es prudente que se abandone por un modo que prescinde de las condiciones espirituales? ¿No es eso descender a principios inferiores tras el fracaso de principios superiores? ¿Y es probable que estos principios inferiores vayan acompañados de los mismos resultados espirituales? El modo apostólico de apoyo tiene ventajas para el ministro. Se preocupa más por hacer lo mejor que puede. Tiene menos tentación de consultar su caso y mayor necesidad de trabajar por su pueblo. Está menos tentado de predicar según su imaginación, y más necesitado de adherirse a la palabra que más conviene a su interés y beneficio. Tiene menos tentación de ser indiferente a su pueblo y mayor necesidad de vivir bien en su afecto. El modo apostólico de apoyo también tiene ventajas para las personas. Los libra del sentimiento de dependencia de los demás. Los libera de la inercia espiritual. Y, cuando tienen un campo para sus propios esfuerzos y sacrificios en relación con el mensaje del evangelio, es más probable que se interesen, tanto en el mensaje como en el mensajero.
II. PRINCIPIO INVOLUCRADO. «No os dejéis engañar; Dios no puede ser burlado: porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará. Porque el que siembra para su propia carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna.” Es notable aquí cómo el apóstol, en apoyo del deber particular que ha estado inculcando, introduce un principio grande y amplio. Hay una instancia similar en 2Co 8:1-24. Él está inculcando allí el deber de la liberalidad, y trae la consideración trascendente del amor abnegado de Cristo: «Porque conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que siendo rico, por amor a vosotros se hizo pobre». , para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos.»» Aquí él está inculcando el deber de los enseñados en la Palabra haciendo bien por sus maestros; y trae el gran principio de sembrar y cosechar. La aplicación inmediata es esta. Hay ciertas condiciones bajo las cuales Dios bendice a las congregaciones. Uno de estos es que hacen bien por sus ministros. Que no se engañen, pues. Dios no es burlado. Que no piensen que actuará independientemente de su propia regulación, o la invertirá para su beneficio particular. Solo prosperarán en la medida en que lo hagan bien con su maestro espiritual. ¡Qué poderosa aplicación del deber! Pero miremos el principio en su generalidad, y aprendamos, en relación con su consideración, lecciones adecuadas para la siembra y la cosecha.
1. El sembrador es también el segador. «»Todo todo lo que el hombre sembrare, eso tambiénsegará».» La semilla que pone en la tierra la recupera en forma de fruto. En todas partes se lleva a cabo este arreglo. La semilla, pequeña y dura, o encerrada en piedra, o volada, es, de todos los objetos de la naturaleza, el más sugestivo. La naturaleza siembra innumerables semillas, muy arriba en lugares rocosos y muy lejos en islas solitarias del mar. El hombre se limita principalmente a sembrar unas pocas semillas que son necesarias para su vida y perecerían si no fuera por su cuidado. Una semilla es una fuerza, tiene un poder almacenado que aún no aparece. Puede estar enterrado en la tierra seca durante siglos; pero, bajo condiciones favorables, estallará, brotará y llegará a la madurez. Y hay lo que es análogo dentro de la esfera espiritual. Toda vida humana es una siembra. Lo pensemos o no, cada vez que pensamos y sentimos y ejercitamos nuestras voluntades estamos sembrando. Todos nuestros actos son fuerzas que unen y forman el carácter. Esa es la gran cosecha que aun aquí estamos recogiendo. No nos dejemos, pues, engañar. Dios no es burlado. No pensemos que no hará lo que constantemente nos está enseñando en la naturaleza. No pensemos que podemos hacer una acción y haberla terminado cuando esté hecha. Es imposible. Incluso nuestras palabras ligeras son fuerzas que son productivas. Nuestros estados de ánimo apáticos serán encontrados por nosotros nuevamente. Tan ciertamente como sembramos, aparecerá una cosecha.
2. Cosechamos de la misma manera que sembramos. «»Todo lo que sembrare el hombre, eso segará también». Estamos familiarizados con esto también en la naturaleza. Si sembramos semillas de mignonette en nuestras parcelas de flores, crecerán plantas de mignonette. Si sembramos en nuestros campos avena, no crecerá cebada; si sembramos cebada, no crecerá trigo. El tipo de lo que se siembra se imprime en lo que se produce de él. Y la analogía se lleva a cabo dentro de la esfera espiritual. Cosechamos de la misma manera que sembramos. El carácter de nuestras acciones está estampado en los resultados que producen en nuestra naturaleza. Sólo somos liberales en la medida en que hemos actuado liberalmente. Sólo somos devotos en la medida en que hemos cultivado hábitos devotos. La sabiduría no brota del mismo tipo de semilla que el celo; ni la mansedumbre de la misma clase de semilla que el coraje. Cualquier fruto que queramos tener, debemos sembrar de esa clase. No nos dejemos, pues, engañar. Dios no es burlado. No pensemos que desatenderá su propia cita, como la semilla, como la cosecha. No pensemos que podemos sembrar mezquindad y cosechar grosura; que podemos sembrar disipación y cosechar constancia. Lo que sembramos en nuestras acciones, y no otro, determina lo que cosechamos.
3. Mientras sembramos para la carne o para el Espíritu, lo que cosechamos es corruptible o incorruptible. Hay muchos tipos de semillas en la naturaleza; pero hay una distinción esencial entre ellos. Hay semillas de plantas que son viles y nocivas, y que solo buscamos extirpar. Y hay semillas de plantas que son útiles o hermosas, y que buscamos cultivar. Sembrar para la carne es hacer lo que es correcto a nuestros propios ojos, actuando sin tener en cuenta la voluntad de Dios. Es como sembrar semillas de cizaña en la tierra de nuestros corazones. Sembrar para el Espíritu es lo que se llama, en el Antiguo Testamento, sembrar en justicia, hacer lo recto ante Dios. Es como sembrar las semillas de granos útiles, o de hermosas flores, en la tierra de nuestros corazones. Se dice, sembrando «»para nuestra propia carne»,» sino simplemente «»sembrando para el Espíritu»,» mostrando que el punto de la distinción es tomar la regla de nuestras acciones de uno mismo o de Dios. El orden divino es que, sembrando para la carne, de la carne segaremos corrupción. Y se nos enseña suficientemente lo que es la corrupción. Hay una ofensa relacionada con la materia vegetal húmeda y podrida. Hay una mayor ofensa relacionada con la materia animal pútrida. Y, como lo mejor se corrompe es lo peor, no hay nada tan ofensivo, dentro de la esfera material, como el cuerpo humano en estado de corrupción. Y eso, de nuevo, no es más que una sugerencia de lo que es el alma en un estado de corrupción. No nos dejemos, pues, engañar. Dios no es burlado. No pensemos que podemos quebrantar las leyes de Dios con impunidad. No pensemos que podemos pecar, y tengamos la frescura y la belleza de la santidad. Es imposible. El pecado está obrando su obra de deterioro incluso aquí. Es traer los elementos de la muerte a nuestra naturaleza. Es como si la mortificación en toda su repugnancia procediera en nuestras diversas facultades. Y es el hecho más solemne de la existencia que, si morimos en pecado, entonces, tan ciertamente como hay justicia en el carácter de Dios, la retribución nos seguirá al otro mundo. Por otra parte, el ordenamiento divino es que, sembrando para el Espíritu, del Espíritu segaremos vida eterna. No hay nada dentro de la esfera material que pueda exponer adecuadamente lo que es esta vida. Así como el espíritu es más fino que la materia, así la vida espiritual es más fina que la flor más hermosa, la forma corporal humana más hermosa. Tiene especialmente el elemento de lo imperecedero, la eternidad. Las flores se desvanecen rápidamente; el rostro más hermoso pierde su frescura. Pero la línea que comienza en Dios y continúa en Dios será eterna como Dios mismo. No nos dejemos, pues, engañar. Dios no es burlado. Es solo sembrando para el Espíritu que podemos obtener elementos hermosos e imperecederos en nuestra línea. «»Todo lo que es verdadero, todo lo que es honorable, todo lo que es justo, todo lo que es puro, todo lo amable, todo lo que es de buen nombre; si hay alguna virtud, y si alguna alabanza, pensad en estas cosas.»» Ese es el orden del gobierno Divino que debemos observar si queremos ser embellecidos con la belleza Divina e inmortalizados con la inmortalidad Divina. Viendo, entonces, que Dios no puede negarse a sí mismo, debe honrar su propio arreglo, aprendamos la suprema importancia de sembrar para el Espíritu. No hay nada en este principio, correctamente considerado, que vaya en contra de la doctrina del perdón de los pecados. Porque el gran Sustituto de la humanidad vino bajo la Ley quebrantada, la cual tuvo su curso completo en él. Cosechó, en terrible experiencia de abandono, lo que nosotros habíamos sembrado en nuestros pecados. “Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores”. Y, por lo tanto, es que podemos cosechar una rica cosecha de perdón. Pero es necesario tener en cuenta, como verdad complementaria, que, después de ser perdonados, todavía tenemos que luchar contra la tendencia depravada, y especialmente contra los resultados de nuestra vida pecaminosa anterior. Y también hay que tener en cuenta que sólo podemos tener la cosecha de la vida eterna en la medida en que hemos pensado los pensamientos Divinos y llevado a cabo la voluntad Divina. No nos dejemos engañar. Dios no es burlado. De ninguna otra manera puede ser asegurada por nosotros.
III. ESTÍMULO CONTRA CANSITO EN BIEN–HACIENDO. «Y no nos cansemos, pues, de hacer el bien; porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos». El apóstol ha estado exhortando a hacer el bien por medio de maestros cristianos; ahora procede a exhortar a hacer el bien en general, es decir a todo tipo de hacer bien al cuerpo y al alma de los hombres. Y que se entienda, que nada es digno del nombre de bien hacer que no se hace por un motivo correcto. Debe ser, no para la glorificación propia, sino para la gloria de Dios.
1. Causas del cansancio.
(1) Hay desalientos relacionados con la naturaleza de hacer el bien. Es bajo un alto impulso que comenzamos la vida del bien hacer. Es el tipo de vida que está más alejado del egoísmo. Requiere una gran infusión del espíritu con el que Cristo miraba a los hombres. Pero todavía tenemos que ver con el mundo práctico. No estamos colocados por encima de las preocupaciones y dificultades ordinarias de la vida. Estas pueden aumentar con nosotros y pueden actuar sobre nosotros para tender al cansancio de hacer el bien. También tenemos que dar gran parte de nuestra mejor fuerza en hacer el bien. Estar cargado con las almas de los hombres es más agotador que cualquier otra cosa. Y cuanto más intensamente nos preocupamos por las almas, más abiertos estamos a un sentimiento de cansancio.
(2) Hay desalientos relacionados con las asociaciones de bien- haciendo. Es posible que no nos gusten las escenas de incomodidad, miseria y vicio a las que nos lleva el buen hacer. Podemos sentir la falta de aparatos adecuados para dedicarnos a hacer el bien. Podemos sentir la falta de una cooperación sincera. Algunos a quienes teníamos razón para mirar pueden fallar, habiéndose enfriado en el trabajo. De nuestros compañeros de trabajo en la misma sociedad, algunos pueden estar más interesados en salirse con la suya que en el avance de la causa común, si ni siquiera recurren a la calumnia y la obstrucción. Y todas estas cosas son causa de cansancio.
(3) Hay especialmente desalientos relacionados con los resultados de hacer el bien. En otros trabajos podemos, en gran medida, caminar por la vista. Sentimos la influencia alentadora de los resultados. Hay algo que mostrar por lo que nuestras manos han hecho todos los días. Pero al hacer el bien hay poco que mostrar en forma de resultados. Hay algo que ver, de hecho, si alimentamos a los hambrientos y vestimos a los desnudos. Y también hay resultados que pueden ser probados, si nos dedicamos a comunicar conocimiento a los jóvenes e ignorantes. Pero si buscamos influir en los corazones de los hombres a través de la verdad del evangelio, es posible que tengamos que decir: «¿Quién ha creído a nuestro anuncio, y sobre quién se ha revelado el brazo del Señor?» bueno de lo que eran. Algunos que parecían estar establecidos pueden mostrar deterioro o pueden caer gravemente, para nuestro gran asombro y tristeza. O, si nos encontramos con señales externas de éxito, en el mismo momento del éxito puede parecer insatisfactorio. Puede que no todo sea real, cuando se prueba incluso con el tiempo. Y después podemos sentirnos defraudados por algunos en quienes contábamos como influenciados para la salvación. Y hay influencias agotadoras que provienen de un rango más amplio. Puede parecer que los resultados del dinero y el trabajo gastados en las misiones fueron pobres. Puede parecer como si se hicieran pequeñas incursiones en el dominio del mal. Puede parecer como si la Iglesia estuviera perdiendo su fuego habitual, sintiendo la influencia escalofriante del mundo. Puede parecer que la iniquidad abunda, y porque la iniquidad abunda, nuestro amor y el de muchos otros se enfría.
2. Ánimo contra el cansancio. No podemos eliminar las causas del cansancio en hacer el bien. No podemos escapar de la tentación de cansarnos. Lo que tenemos que hacer es negarnos a ceder a la tentación. «No nos cansemos»: esa es la palabra que el apóstol envía a todos los que tienden a cansarse de hacer el bien. Aprendamos una lección de lo que vemos que sucede en la naturaleza. El sembrador no ve su cosecha el día que siembra su semilla. Tiene que empezar por poner su semilla fuera de la vista, y es un tiempo antes de que la planta aparezca sobre la tierra. Y luego tiene que esperar hasta que la naturaleza lo lleve lentamente a la madurez. Pero si, frente a lo que todavía no ve, no se desmaya como bajo el calor abrasador del sol, entonces seguramente un día tendrá el privilegio de traer el grano maduro al depósito. Porque Dios ha señalado una temporada para esto. Aprendamos, pues, frente a todos los desalientos relacionados con hacer el bien, especialmente frente a lo que aún no vemos de resultados, que, si no desmayamos, si no perdemos la fe en Dios, en las poderosas influencias del Espíritu Divino, en la eficacia convertidora del mensaje Divino, en la naturaleza vinculante del mandato Divino, y si no perdemos la esperanza en el hombre, entonces a su debido tiempo seguramente segaremos. Cosecharemos en nuestras propias almas, en la bendición que Dios no tardará en enviarnos por ocuparnos, incansablemente, en hacer el bien. Y, lo que es más para el propósito de hacer el bien, cosecharemos en otros, en la bendición que Dios puede no enviar inmediatamente o dentro de nuestra observación, sino que a su debido tiempo, enviará sobre ellos como resultado de llorosas oraciones y trabajos que el nunca olvida Echemos, pues, nuestro pan, aunque sea como sobre las aguas, y lo encontraremos, aunque sea después de muchos días. Dios tiene su propio tiempo y forma de producir la semilla, y puede pasar mucho tiempo después de que muramos y nos hayamos ido para que se recolecte el fruto.
IV. OPORTUNIDAD DE BIEN–HACER. “Así que, según tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe.” Estas tres cosas constituyen la oportunidad, a saber. tiempo, habilidad y objetos de bien hacer.
1. Hay un límite de tiempo. La primavera es la estación para sembrar la semilla. Si no se mejora, no habrá nada que recoger en el tiempo de la cosecha. Así que la vida presente es la temporada para hacer el bien. No parece que en el otro mundo seremos empleados en reclamar a los pecadores. Aprovechemos, pues, el tiempo que Dios nos ha dado para hacer el bien, tanto más por la incertidumbre de que nos sea continuado. Por la mañana sembremos nuestra semilla, por la tarde no detengamos nuestra mano. Sirvamos bien a nuestro día ya nuestra generación.
2. Ahí está el límite de la capacidad. Dios nos ha dado todos los medios para hacer el bien con nuestras fuerzas y dinero. Hasta ese punto tenemos obligación. Cumplamos, pues, fielmente con nuestra obligación como ante Dios. Aprendamos a usar nuestros poderes, no egoístamente, sino de manera útil, benéfica. Aprendamos el secreto de hacernos amigos de las riquezas de la injusticia.
3. Los objetos del bien hacer. Estos son de una manera ilimitada. El apóstol dice: «todos los hombres». Es decir, que si tuviéramos tiempo y capacidad, sería literalmente nuestro deber hacer lo que es bueno para todos los hombres. Tal como están las cosas, dondequiera que haya un ser humano, tiene un derecho sobre nosotros sobre la base de su humanidad y sobre la base de que es el objeto del amor de Dios y de la redención de Cristo. Pero hay una definición, una limitación del orden en el que debemos proceder con aquellos a quienes buscamos bendecir. Así como dentro de la esfera natural nuestra propia familia tiene el primer derecho sobre nosotros, así dentro de la esfera cristiana son aquellos que son de la familia de la fe. Es una razón adicional y convincente para la concesión de una obra de caridad que los objetos de la misma tengan la misma fe y simpatías y anhelen el mismo hogar que nosotros. Dentro del hogar cristiano, también, nuestra propia familia y amigos, nuestros propios vecinos, nuestros propios compatriotas, tienen un derecho prioritario sobre nuestro interés. Pero recordemos que, si la caridad empieza en casa, no acaba allí. Debemos ir en el espíritu de esta exhortación en nuestras simpatías y obras de caridad y labores a todos los ignorantes, ya los que están desviados. “Exhorto, pues, a que se hagan súplicas, oraciones, intercesiones y acciones de gracias por todos los hombres. Esto es bueno y agradable delante de Dios nuestro Salvador, el cual quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad.»»—RF
Gálatas 6:11-18
Palabras de despedida.
Yo. SU ESCRITO A MANO. «Mirad con qué letras tan grandes os he escrito de mi propia mano». Parece insinuar que no sólo las siguientes palabras, sino, contra su costumbre habitual, toda la epístola, estaba escrita de su puño y letra. Esto debía interpretarse como una manifestación de su interés por ellos en relación con la importancia de la ocasión. También da a entender que utilizó caracteres grandes. No se puede imaginar que su intención al hacerlo, y al llamar la atención sobre ello, fuera enfatizar sus instrucciones. Más bien debía interpretarse como una apelación a ellos en relación con su visión defectuosa que requería el uso de caracteres grandes.
II. EL ESPÍRITU DE LOS MAESTROS JUDAIZADORES.
1. Deseaban aparecer bien por su propio interés. «»Todos los que quieren agradar en la carne, os obligan a que os circuncidéis; solamente para que no sean perseguidos por causa de la cruz de Cristo.” No menciona a los maestros judaizantes por su nombre, pero los describe gráficamente. No les importaba la realidad; lo que les importaba era hacer un espectáculo justo. Y, aunque fue para hacer un buen espectáculo en la religión, eso no la eliminó de la esfera de la carne. Todavía era el yo el principio de actuación. Si hubieran presentado la cruz de Cristo en su sencillez, como el apóstol parece dar a entender que eran libres en su conciencia de haberlo hecho, habrían ofendido a sus compatriotas incrédulos y habrían sido objeto de persecución por parte de ellos. La forma carnal e interesada en la que superaron la ofensa de la cruz fue insistir en la circuncisión de los gentiles conversos.
2. Su falsa gloria. «»Porque ni aun los mismos que reciben la circuncisión guardan la Ley; antes bien, desean que os circuncidéis, para gloriarse en vuestra carne.” Ellos eran parte de la circuncisión, no sólo porque ellos mismos fueron circuncidados, sino porque hicieron de la circuncisión un artículo prominente en su enseñanza. No tenían el celo que cabría esperar de ellos por la Ley; porque eran defectuosos en su propio mantenimiento de ella, sintiendo que era una carga para su carne. Desplegaron su celo en el proselitismo. Esperaban mantenerse a la altura de la admiración de sus compatriotas en el número, no que hubieran sufrido un cambio salvador, sino que, por su influencia, habían recibido la marca de la circuncisión en su carne.
III. SU ESPÍRITU COMO CONTRASTADO CON QUE DE LOS JUDAIZADORES.
1. Su gloria. «»Mas lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo.»
(1) Se gloriaba en la cruz. Por la cruz debemos entender la muerte expiatoria de nuestro Señor Jesucristo. Al gloriarnos en la cruz debemos entender que él no solo confió en ella para su propia salvación y la admiró él mismo, sino que la sostuvo para la confianza y admiración de los demás. La cruz debe ser glorificada como una exhibición maravillosa del amor Divino. Dios no perdonó a su Hijo, sino que lo entregó para la salvación de los hombres. Si el amor debe medirse por el sacrificio, entonces fue un amor que hizo un sacrificio infinito. La cruz debe ser glorificada como una exhibición maravillosa de la justicia divina. A falta de que el hombre pudiera hacer satisfacción por su pecado a menos que sea en su propia destrucción, fue Dios viniendo adelante en Cristo y haciendo satisfacción por el pecado pagando su máxima pena. La cruz debe ser glorificada como una exhibición maravillosa del poder Divino. Era Dios en Cristo conquistando el reino de Satanás, mostrándose más fuerte que la maldad del corazón del hombre. La cruz debe ser glorificada como una exhibición maravillosa de la sabiduría divina. Era Dios mostrando cómo podía ser justo y, sin embargo, el Justificador del que cree en Jesús; mostrando cómo podía atraer al pecador hacia sí mismo y, sin embargo, condenar su pecado.
(2) Él se gloriaba especialmente en la cruz porque efectuaba relaciones cambiadas con el mundo. Por el mundo debemos entender la esfera en la que los principios de la carne encuentran su manifestación. La cruz crucificó el mundo para él. La condenó y se separó de ella a causa de su antagonismo con Dios. Era independiente de sus favores y placeres, pues tenía lo mejor dentro de sí mismo, en el amor y aprobación de Dios, y en todos los goces de la filiación. La cruz lo crucificó al mundo. Él a su vez lo condenó, y se apartó de él como un hombre perdido, y solo pensó en él para odiarlo y perseguirlo. En esta cruz, pues, con todo lo que implicaba, se gloriaba, y sólo en esto. Lejos de él sostener cualquier otra cosa por la confianza y admiración de los hombres.
2. Su respeto por la realidad. «»Porque ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura». Para él no tenía importancia que los hombres se marcaran exteriormente. Lo que importaba era que fueran cambiados interiormente, Números en los que se habría regocijado si representaran a hombres salvos.
IV. AS SU ESPÍRITU FUE ASÍ ÉL BENDIJO. «»Y a todos los que caminen según esta regla, paz y misericordia sean con ellos, y sobre el Israel de Dios». Invoca bendiciones sobre todos los que caminen según la regla establecida, es decir, que se gloriaría únicamente en la cruz de Cristo, y buscaría la realidad y no las apariencias. Él invoca la bendición sobre ellos en la forma habitual, sólo anteponiendo la paz a la misericordia. Todos ellos, y no aquellos a quienes bendijeron los judaizantes, debían ser considerados como el Israel de Dios.
V. Su CLAIM TO SER SIN MOLESTOS. «»De ahora en adelante nadie me moleste, porque yo llevo grabadas en mi cuerpo las marcas de Jesús».» Un general que ha visto un largo servicio y ha recibido muchas cicatrices puede afirmar razonablemente que está relevado de un servicio futuro. Ese no era el reclamo de Pablo. El servicio duro tenía un encanto singular para él. Pero pensó que había recibido suficientes cicatrices como para dejar fuera de toda duda su relación con Cristo como su siervo y apóstol. El esclavo tenía grabado en su cuerpo el nombre del Amo a quien pertenecía. Así que en sus penurias pasadas tenía como si el nombre de Jesús estuviera grabado en él. De ahora en adelante, cualquier cosa que los hombres le hagan, no lo molesten haciéndole dudar del Maestro a quien pertenecía.
VI. SU ESPECIAL Y FINAL BENDICIÓN PARA EL GÁLATAS. «»La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu, hermanos. Amén»» Los bendice desde el centro de su ser. Estaba tan lleno de indignación cuando comenzó la epístola que pasó mucho tiempo antes de que pudiera dirigirse a ellos como hermanos. Ahora está tan cargado de afecto que, poniendo a los «»hermanos»» en una posición insólita, hace de ella la última palabra que perdurará en su memoria cuando hayan terminado la lectura de la Epístola.
Nosotros no tenemos evidencia del efecto inmediato que esta epístola tuvo sobre los gálatas. Es doloroso leer acerca de las herejías que, en un período posterior, abundaron entre ellos. Sin embargo, es agradable saber que en la persecución de Diocleciano a principios del siglo IV, y en el «»intento de galvanizar la forma de devoción pagana en Galacia» por Julián el apóstata, hubo no pocos mártires de Galacia. No se puede decir que haya en la actualidad dentro del distrito ninguna representación del cristianismo paulino. La Iglesia cristiana aún tiene que mostrar su deuda por esta epístola al avanzar en el espíritu del gran predicador de la cruz para reconquistar el suelo de Galacia para Cristo.—RF
HOMILÍAS DE WF ADENEY
Gál 6:1
Restaurar a los que yerran.
En todos los escritos de San Pablo no hay una declaración más parecida a la de Cristo que esta. Respira el mismo espíritu de aquel que vino a buscar ya salvar a los perdidos. Parece estar dirigida en particular a los miembros más espirituales de las iglesias de Galacia, a aquellos que no se habían dejado llevar por la marea del judaísmo de moda. Existía el peligro de que la severa reprensión administrada por el apóstol a sus hermanos descarriados suscitara un espíritu de vanidad y censura en estos hombres. San Pablo les advierte de ese peligro (Gal 5,26), y les indica el camino correcto que se les abre. En lugar de juzgar, debían ayudar a restaurar a los caídos con toda mansedumbre y humildad.
I. EL DEBER DE RESTAURAR EL ERROR. Con demasiada frecuencia son duramente juzgados, condenados, despreciados, aplastados, de modo que si son fuertes se confirman en sus errores por orgullo y motivos de pura defensa propia, y si son débiles se vuelven imprudentes y desesperados y una presa lista para males mayores. Los censuradores tendrán que responder por la terrible responsabilidad de confirmar la culpa y comprobar el arrepentimiento. En ningún caso nos corresponde a nosotros juzgar. Pero marcar y condenar al ostracismo a los culpables es incurrir en la pesada culpa de aquellos que hacen pecar a otros. ¡Cuán diferente hubiera sido la historia de la Iglesia si, en lugar de la controversia que apunta solo a silenciar a los oponentes, hubiera estado el consejo que busca restaurar a los hermanos! Pero es importante ver que no debe haber otro objetivo que no sea restaurar lo errado. Esa es una caridad falsa que ignora los pecados de los demás. Deben ser fielmente señalados y seriamente opuestos. El gran fin no debe ser el mero castigo ni la fácil indiferencia, sino la restauración.
II. LAS PERSONAS CARGADO DE ESTE DEBER. El espiritual. Requiere tal, porque es un deber delicado. No todos somos aptos para ello. La espiritualidad debe producir caridad. Los espirituales no deben apartarse de sus hermanos más débiles en el orgullo farisaico. Tal orgullo, de hecho, es una prueba de total falta de espiritualidad. Ninguna misión más noble puede estar abierta a las almas más puras que la de restaurar a los descarriados. Fue la gran obra de Cristo, y Él no libera a su pueblo del deber de participar en ella. Cuanto más tenga un hombre del espíritu de Cristo, mejor podrá tener éxito en esta hermosa obra de amor.
III. EL ESPÍRITU EN DONDE EL DE ESTÁ EL DEBER PARA SER LLEVAR SALIDA.
1. Caridad. Considere que el desafortunado ha sido «»alcanzado»» en un allanamiento. Tenga en cuenta la forma peculiar de la tentación bajo la cual cayó y la sorpresa con la que le sobrevino,
2. Mansedumbre. El deber no es regañar, sino curar. El sanador de almas debe mostrar la mayor dulzura posible, consideración por el orgullo herido y respeto por la reserva natural, y debe hacer todo lo posible para no humillar al ofensor más de lo necesario, ni herir su autoestima.
3. Humildad. «»Mirando a ti mismo, no sea que tú también seas tentado».» No es necesario aparecer inmaculado para restaurar a otro. El orgullo de supuesta superioridad será el peor estorbo posible en tal obra. Es bueno recordar que, si hubiéramos enfrentado la misma tentación, podríamos haber tenido una caída aún más grave. Y algún día puede llegar nuestro momento, y entonces el ofensor presente puede ser nuestro restaurador. Hágase, pues, la obra como de hermano a hermano.—WFA
Gálatas 6:2
La ley de Cristo.
Los Gálatas han estado anhelando la Ley del judaísmo, como si algunos consejos de perfección pudieran se encuentran en él para añadir una virtud superior a las gracias del cristianismo. «»Si quieres una ley», dice San Pablo, «tomad esta regla de simpatía mutua: llevad las cargas los unos de los otros». Cristo tiene su ley, entonces, después de todo. No es una observancia ceremonial, pero es lo suficientemente elevada para la ambición del más noble sacrificio personal.
I. CRISTO ESPERA NOSOTROS PARA TOMAR PROFUNDIDAD INTERÉS EN strong> UNO OTRO. El cristianismo es desinteresado. Pensar que todo lo que tenemos que hacer es salvar nuestras propias almas es malinterpretar completamente la religión de Cristo. Quien quiera así salvar su alma, la perderá. El evangelio es evangelio para nosotros precisamente porque nos llama a salir de nosotros mismos y nos lleva a negarnos a nosotros mismos y practicar la caridad activa.
II. NUESTRO ESPECIAL INTERES DEBE SER ATRAER HACIA LOS PROBLEMAS DE OTROS. Las cargas deben ser nuestra preocupación. ¡Qué gran parte de la vida cubren!
1. Cargas de pecado. Estos parecen ser los más importantes en la mente de San Pablo (versículo 1). Así como Cristo cargó con nuestro pecado, nosotros debemos cargar con el de nuestro prójimo; es decir, hacer de ello nuestra angustia y preocupación, y algo que trabajemos para quitarlo.
2. Cargas de dolor. La angustia de nuestro hermano será nuestra si somos miembros los unos de los otros.
3. Cargas de cuidado. El miedo y la ansiedad se magnifican en la soledad. Podemos ver a los desamparados sufrir por estar bastante desolados.
4. Cargas de duda. No tildes de hereje al que duda. Entra en sus dificultades. Háblalas francamente como con tu hermano.
III. ES ES NUESTRA DEBER DE SOPORTAR ESTAS CARGAS. Los escribas ataron cargas pesadas y dolorosas para ser llevadas sobre los hombros de sus víctimas, y ni siquiera las tocaron con sus dedos meñiques. El ejemplo de estos hombres ha sido seguido con demasiada frecuencia por los maestros de la Iglesia. Sin embargo, Dios sabe que las cargas de la vida son lo suficientemente pesadas como para que las añadamos. Nuestra parte es aligerarlos. Este es un trabajo serio, práctico, y no una cuestión de sentimiento humanitario. Debemos tomar las cargas sobre nosotros mismos hasta sentir su peso.
1. Por simpatía. La simpatía real, y no la piedad burlona, hace que el problema de otro sea propio. Se lleva el peso más pesado de la carga: la sensación de soledad sorda y aplastante. La carga se aligera al ser compartida.
2. Por alivio activo. Cuando sintamos la carga desearemos quitarla. Llevándolo, haremos todo lo que esté a nuestro alcance para llevarlo. Así, la simpatía cristiana produce filantropía activa.
IV. A LLEVAR UNO LA CARGA DE OTRA ES PAR CUMPLIR LA LEY DE CRISTO. Es requerido por Cristo. Le somos desobedientes si descuidamos el deber. Y cumplirla es satisfacer a Cristo. Frente a este simple deber, hay una irrealidad que llega casi a la hipocresía en el esfuerzo por vivir una vida santa mediante la práctica de una abnegación artificial y ascética, como si no se pudiera encontrar suficiente en los caminos comunes de la vida y en formas de utilidad simple. . ¡Qué absurdo ponerse un cilicio y azotarse con flagelos en lugar de asumir la abnegación en la forma menos romántica pero más cristiana de ayudar a los enfermos, ignorantes y caídos!
«»Lo trivial ronda, la tarea común,
Proporcionará todo lo que debemos pedir—
Espacio para negarnos a nosotros mismos, un camino
¿Para acercarnos cada día más a Dios?»»
WFA
Gálatas 6:3
El autoengaño del engreimiento.
Una perogrullada, pero tal que, mientras todo el mundo está dispuesto a aplicarlo a su prójimo, pocos son lo suficientemente sabios como para llevárselo a casa. Por la naturaleza misma del caso, siempre se ignora dónde encaja más acertadamente. De ahí la necesidad de insistir en ello.
Yo. ESTÁN ESTÁN FUERTES INCENTIVOS PARA FORMAR UN INDEBIDAMENTE OPINIÓN FAVORABLE DE UNO SÍ MISMO. El autoconocimiento es una adquisición difícil. No podemos obtener la perspectiva correcta. El esfuerzo de volver la mente sobre sí misma es arduo. Entonces nos inclinamos a tomar la imaginación y el deseo por la percepción directa, es decir, a pensar que poseemos cualidades que sólo imaginamos en el pensamiento; o medir nuestras facultades por nuestras inclinaciones, suponer que el deseo de hacer ciertas cosas lleva consigo el poder. Por ejemplo, es probable que un entusiasta del violín suponga que puede manejar el instrumento musicalmente antes de que otras personas tengan esa opinión. El mismo hábito de pensar en nosotros mismos provoca un creciente sentido de auto-importancia. Además, por una selección inconsciente nos vemos llevados a detenernos en los rasgos favorables de nuestro propio carácter, y dejar de lado los desfavorables.
II. UN ALTO OPINIÓN DE UNO YO ES COMÚNMENTE ENCONTRADO PARA ESTAR ASOCIADO CON UN BAJO strong> CONDICIÓN DE VALOR REAL. No invariablemente, pues a veces encontramos a hombres de grandes dotes dolorosamente autoafirmativos, ya sea porque saben que sus méritos no han sido debidamente reconocidos, o porque su vanidad ha sido excitada por el aplauso de sus amigos. Tales casos revelan una debilidad, y nos parecen particularmente desafortunados, porque los hombres de valía harían mejor en esperar el reconocimiento que sus méritos por sí mismos merecerán en última instancia, si tuvieran suficiente paciencia, o en el peor de los casos, si no se preocuparan demasiado por ellos. tal reconocimiento. Aún así, el mérito puede ser real. En la mayoría de los casos, sin embargo, son los que son menos los que se jactan más. El hombre de poco conocimiento cree saberlo todo; el amplio conocimiento revela la terrible inmensidad de lo desconocido e impresiona una profunda humildad. Así que el hombre más santo es más consciente de su propia pecaminosidad. En el mejor de los casos, ¿qué derecho tenemos a pensar mucho en nosotros mismos cuando todo lo que tenemos proviene de Dios: nuestras habilidades naturales como dones de la Providencia, nuestros logros espirituales como gracias del Espíritu?
III . UN INCORRECTO OPINIÓN DE UNO EL YO ES NADA PERO EL YO–EL ENGAÑO. No puede imponerse a los demás por mucho tiempo. El mundo no está inclinado a conceder mucho peso a la propia evidencia de un hombre a su favor. Tal autoengaño es desafortunado,
(1) porque nos pondrá en una posición falsa, nos inclinará a hacer afirmaciones equivocadas y a intentar lo inalcanzable, y así resultará en un fracaso desastroso;
(2) porque impide el esfuerzo por mejorarnos a nosotros mismos;
(3) porque destruye la gracia cristiana de la humildad;
(4) porque provoca el ridículo, el desprecio o incluso la enemistad de los demás.—WFA
Gál 6:7, Gálatas 6:8
Sembrando y cosechando.
Los gálatas parecen haber sido tacaños en sus contribuciones para el sostén de sus maestros cristianos (v. 6). San Pablo les advierte que tal conducta les perjudicará a ellos mismos (ver Pro 11:24). El principio en el que basa su admonición es de profundo significado y amplia aplicación. Sin duda el apóstol deseaba que quedara grabado en sus lectores en todos sus aspectos, así como en relación con el caso particular que lo llevó a mencionarlo.
I. ES ES UNA LEY DE NATURALEZA QUE LA SEGACIÓN DE CORRESPONDRÁ A LA SIEMBRA.
1. Esto es parte de la ley general de que, en igualdad de condiciones, la misma causa siempre produce el mismo efecto. No se conoce ninguna excepción a la ley de causalidad; no hay evasión posible de ella. Lo vemos claramente trabajando en los asuntos humanos. La eterna constancia de la naturaleza nos asegura que indudablemente se seguirán las consecuencias de las que se sabe que determinada conducta es causa.
2. La ley especial de sembrar y cosechar es que el producto de la cosecha será de la misma especie que la semilla sembrada. La cizaña nunca producirá trigo, ni la cizaña del trigo. Pero cada semilla reproduce su propia especie. Esto se ve en los asuntos humanos. La industria comercial tiende a la riqueza comercial, el estudio intelectual a un estado de cultura intelectual, etc. Es vano pensar que el dinero comprará el refinamiento o que el aprendizaje es el camino a la riqueza. Cada persecución tiene sus propias consecuencias de acuerdo con su propia naturaleza.
II. ESTA LEY APLICA PARA SEMBRAR ESPIRITUAL Y COSECHAR.
1. Aquí el futuro depende del pasado y el presente por una cierta ley de causalidad. Ninguna palabra podría afirmar más claramente que nuestra conducta determina nuestro propio destino; ¡y estas no son las palabras de Santiago, sino de San Pablo! y ocurren, de todos los lugares, en la Epístola a los Gálatas, donde la doctrina de la justificación por la fe se afirma con mayor vehemencia. Además, no están dirigidas a los judíos todavía bajo la Ley, ni a los paganos que aún no se han valido de los privilegios del evangelio, sino a los cristianos que han entrado en la justificación por la fe, como es a los cristianos que San Pablo dice en otra parte: «Todos compareceremos ante el tribunal de Dios»» (Rom 14:10). Se nos recuerda aquí que las consecuencias futuras de la conducta son naturales, no accidentales, que son causadas por lo que somos y hacemos, que fluyen por sí solas de nuestras vidas y no son asignadas por nosotros. sin ningún decreto arbitrario. Simplemente cosechamos lo que nuestra propia siembra ha producido para nosotros.
2. En las cosas espirituales hay una correspondencia entre lo que se siembra y lo que se cosecha.
(1) La siembra para la carne produce su propia cosecha natural -corrupción. La mera vida animal, la vida de los intereses mundanos, la vida del yo inferior, es en sí misma una vida de cosas corruptibles. Su suelo y alimento son terrenales y no pueden sobrevivir a la muerte. Cuando la tumba se abre todo está perdido. Incluso antes de la muerte, los ladrones roban, y la polilla y el óxido devoran los tesoros. El alma misma también está corrompida por tal vida. Sus facultades se disipan y decaen. Desciende al mal estado de podredumbre moral y muerte.
(2) La siembra para el Espíritu produce su propia cosecha de vida eterna. Las cosas espirituales son cosas eternas. Los tesoros en el cielo están más allá de las influencias destructoras. En la medida en que se cultive lo espiritual dentro de nosotros, tendremos lo que sobrevivirá a la muerte y lo que ninguna tumba jamás reclamará. Ya tenemos una vida eterna al vivir en las cosas que son espirituales y por lo tanto eternas. El dinero se va, pero la fe permanece; los placeres de los sentidos nos entristecen, pero la paz de Dios nunca falla; el egoísmo conduce a la insatisfacción, el amor de Dios nos sustenta con intereses imperecederos.
III. EL CONOCIMIENTO DE TAL UNA LEY DE SIEMBRA Y CORTAR ES UN QUERER CONTRA INSINCERIDAD. Es vano cerrarle los ojos. La naturaleza es despiadadamente inexorable, y aquí estamos considerando una ley de la naturaleza que es tan rígida como la ley de la gravitación. El engaño puede valer para los hombres, pero aquí tenemos la acción de Dios, y ningún subterfugio puede escapar a su detección. Hay una especie de ironía en nuestros mezquinos esquemas y artilugios en la forma tranquila y segura en que las leyes del universo resuelven sus problemas, independientemente de lo que podamos imaginar o pretender. Sin embargo, corremos el peligro de engañarnos a nosotros mismos.
1. La cosecha está retrasada. El resultado no es menos cierto, sin embargo, por esa razón. Las semillas que se encontraron enterradas con las momias egipcias hace miles de años cuando se siembran ahora dan frutos según su especie, con tan poca desviación como si hubieran sido producidos en la última cosecha.
2. Esperamos más consecuencias de las que justifica la ley de la siembra y la cosecha. Así nos sorprendemos de que los hombres malos sean prósperos en los asuntos mundanos y los hombres buenos desafortunados. Pero cada uno cosecha lo que siembra. El que siembra para el mundo cosecha ganancias mundanas, con su corrupción final. El que siembra sólo para el Espíritu no tiene derecho a esperar más que rendimientos espirituales. Su cosecha será vida eterna, no dinero y placer. Obtiene exactamente lo que siembra, solo que con aumento. Finalmente, ¿cómo podemos reconciliar este principio con el evangelio de Cristo y la doctrina de la gracia? Simplemente viendo que tener una verdadera fe sumisa y obediente en Cristo es sembrar para el Espíritu.—WFA
Gal 6:9
Cansancio de hacer el bien.
I. LA CONDICIÓN DE CANSITO EN BIEN–HACIENDO .
1. Es un sentimiento, no en la actualidad un cambio de acción. El bien hacer se continúa a pesar del cansancio. Nuestros estados de ánimo varían, y difícilmente se nos puede considerar responsables de ellos. Lo esencial es que no dejemos de trabajar.
2. Es muy diferente a estar cansado de hacer el bien. Podemos cansarnos en nuestro trabajo y, sin embargo, estar muy ansiosos por el éxito del mismo. Tal cansancio es una condición común. ¡Cuán a menudo es débil la carne mientras el espíritu está dispuesto! ¡Cuán a menudo también el espíritu se aferra con cansancio al polvo y suspira por una inspiración divina, como el ciervo sediento y jadeante por las corrientes de agua!
II. EL MAL DE ESTA CONDICIÓN.
1. Es angustioso. La tarea sobre la que cantamos en la frescura de la mañana se convierte en una carga bajo la cual gemir cuando la noche nos encuentra hastiados y agotados.
2. Es probable que haga que nuestro trabajo sea defectuoso. No podemos remar rápido cuando la corriente se vuelve contra nosotros, ni trabajar eficazmente contra la corriente.
3. Puede conducir al abandono de nuestra misión. El cansancio puede terminar en desesperación. Si no tenemos alegría en nuestro trabajo, seremos tentados a la negligencia.
III. LAS CAUSAS DE ESTA CONDICIÓN.
1. En nosotros mismos.
(1) Falta de descanso. «»Venid a un lado y descansad un poco», dijo Cristo a sus discípulos en medio de sus labores más intensas.
(2) Falta de alimento. Nos cansamos si trabajamos mucho tiempo sin comer. Existe el peligro de que el siervo activo de Cristo descuide su propia oración y meditación privadas y el sustento espiritual interno y tranquilo que es tan necesario para dar vigor y frescura al servicio externo.
2. Causas en nuestro trabajo.
(1) Monotonía y monotonía. ¡Cuánto de nuestro trabajo no tiene brillo de romance ni inspiración de heroísmo! El soldado se cansa del servicio en el campamento, aunque se esforzaría diez veces más en la emoción de la batalla sin sentirse cansado.
(2) Falta de resultados. A menudo parece como si estuviéramos trabajando en vano. Ahora bien, el trabajo inútil es de todos los trabajos el más fatigoso.
IV. EL REMEDIO PARA strong> ESTE CANSITO.
1. Si proviene de nuestras propias condiciones anales de hábitos, procura que tengamos el descanso y alimento que nuestra alma necesita. Debemos estar más con Dios en la oración. El descanso corporal natural también puede ser necesario. Unas buenas vacaciones pueden ser la mejor cura para un cansancio que tristemente turba el alma de un trabajador concienzudo.
2. Si el cansancio proviene de nuestro trabajo,
(1) recuerda que Cristo nos mira, para que los más comunes el trabajo pesado hecho por él se convierte en un servicio noble y recibirá una aprobación tan calurosa como el logro más brillante; es más, un reconocimiento más bondadoso, ya que era más esforzado cumplir con el deber humilde con plena fidelidad; y
(2) recordad que la cosecha, aunque tarde, seguramente se recogerá a su debido tiempo,—entonces «»los que siembran con lágrimas, con alegría segarán».»—WFA
Gálatas 6:14
La cruz de Cristo.
I. LA CRUZ COMO UN OBJETO DE GLORIA.
1. San Pablo no puede glorificarse en nada más. Sin embargo, tenía de qué gloriarse. Su nacimiento, su educación y sus devociones religiosas habían sido motivo de orgullo para él. Sus logros cristianos, su autoridad apostólica, sus triunfos misioneros y su valiente resistencia a las persecuciones, podrían tomarse como razones para la autoglorificación. Pero él rechaza el todo. Evidentemente, ningún cristiano inferior a san Pablo puede tener algo de lo que enorgullecerse.
2. El gloriarse sólo comienza al apartar la mirada del yo hacia Cristo. Los hombres hablan de gloriarse en sus cruces. Pero San Pablo se jactaba, no de su propia cruz, sino sólo de la cruz de Cristo. No hizo nada de sus sufrimientos por Cristo; todo su interés estaba absorto en los sufrimientos de Cristo por él. Todo el brillo de la experiencia cristiana se centra en Cristo.
3. La gran fuente de gloriarse es la cruz de Cristo. La cruz era el símbolo de la vergüenza; se ha convertido en la señal de lo que adoramos con más reverencia. Tan completa es la transformación de las ideas que difícilmente podemos comprender la paradoja que golpearía a los contemporáneos de San Pablo cuando hablaba de gloriarse en la cruz. Es como si habláramos de enorgullecernos de la horca. Esta cruz, este instrumento de muerte vergonzosa se ha convertido en el emblema del cristianismo. Brillando en oro en las torres y cúpulas de nuestras catedrales, tipifica la verdad más vital del cristianismo. La gloria de la cruz no es un sentimiento meramente místico. Brota de hechos evidentes:
(1) la fidelidad de Cristo como buen Pastor, que no desampararía al rebaño y huiría delante del lobo;
(2) la paciencia, la mansedumbre y el espíritu perdonador de Cristo en la cruz; pero
(3) principalmente el amor de Cristo al sufrir vergüenza, angustia y muerte por nosotros. Hay algunos que prescindirían de la doctrina de la cruz; pero un cristianismo sin cruz será un evangelio mutilado, impotente, despojado de toda eficacia, despojado de toda gloria.
II. LA CRUZ COMO UN INSTRUMENTO DE MUERTE. La cruz no cambia su naturaleza al ganar su gloria. Aún así, es una herramienta cruzada de dolor y muerte. No es menos que esto para el cristiano como no lo fue para Cristo. Porque el cristianismo no es una tranquila aceptación de lo que Cristo ha hecho en nuestro lugar; es unión con Cristo, primero en su muerte y luego en su victoria.
1. La cruz significa la muerte del mundo para nosotros. Ante esa gloria del amor divino en la pasión humana, todas las luces menores se desvanecen y perecen. Al mirar la cruz, el mundo pierde su control sobre nosotros. En la visión de la verdad y la pureza y el amor hasta la muerte, las amenazas de las heridas del mundo pierden su terror y las fascinaciones de sus placeres su encanto.
2. La cruz significa nuestra muerte para el mundo. Unidos a Cristo por la fe, tenemos el viejo hombre eliminado de nosotros. Hasta ahora, el poder del mundo inferior nos ha arrastrado al pecado y al problema. Pero en la medida en que nos unimos al Crucificado, dejamos de tener los sentimientos e intereses que nos atan a lo terrenal. San Pablo describe un ideal magnífico. Ningún hombre en la tierra se ha dado cuenta completamente. Debe ser el objetivo del cristiano ser cada vez más uno con Cristo, que la cruz penetre más profundamente en su alma hasta que todo lo demás se derrita y desaparezca de la experiencia.
Estos dos aspectos de la cruz —su poder de muerte en nosotros, su gloria en Cristo— están directamente relacionados. Porque es solo después de que ha sido el instrumento de muerte para nosotros que podemos resucitar en la nueva vida y verla como el único objeto absorbente de gloria.—WFA
Gál 6:15
«»Una nueva criatura.»
I. EXTERNO 1. Ningún rito tiene valor en sí mismo. Nada que se le haga al cuerpo es de ningún tipo religioso. Tampoco se hace nada por el cuerpo. Un rito puede ser un símbolo y, como tal, un medio de gracia; pero San Pablo claramente enseña que no tiene eficacia mágica.
2. La posición eclesiástica no tiene importancia en sí misma. La circuncisión era el sello de membresía en la Iglesia judía. Sin embargo, no fue nada. Podemos ser miembros de la secta más estricta, o podemos tener un alto rango en la Iglesia más augusta. Pero ante Dios esto no es nada.
3. La ortodoxia doctrinal no cuenta para nada. No es que la verdad carezca de importancia. Pero la mera comprensión intelectual de las ideas teológicas nos deja donde nos encuentra; y por lo tanto, si no vamos más allá, no tiene importancia si esas ideas son verdaderas o falsas. Por el contrario, prescindir de los ritos, no estar en la Iglesia o ser poco ortodoxo, no es una condena. Sin embargo, tampoco es un mérito, como extrañamente afirman algunos extravagantes admiradores de la idea de herejía. Si la circuncisión no es cosa alguna, tampoco lo es la incircuncisión.
II. EL UNO ESENCIAL ES PARA CONVERTIRSE EN UNA NUEVA CRIATURA. Esta gran verdad implica otras dos.
1. En materia religiosa, la cuestión importante es qué somos. No importa lo que se nos haga o lo que tengamos. Toda la importancia está en nuestra propia vida y carácter. Si no somos verdaderos, puros y abnegados, si no tenemos el Espíritu de Cristo, toda nuestra ortodoxia, estatus eclesiástico y observancias rituales son una burla vacía. Si somos así como Cristo, cualquier otra pregunta es irrelevante. Lo esencial es entonces seguro.
2. En nuestra condición pecaminosa no somos como Cristo, pero somos tan radicalmente diferentes a él que necesitamos una, nueva creación antes de que podamos estar en una condición correcta. El cambio requerido es tan completo que ninguna influencia religiosa ordinaria lo logrará. La circuncisión no es nada, porque lo que queremos es nada menos que la crucifixión y muerte de toda la vida anterior y la creación de una vida completamente nueva. Sin embargo, cuando este cambio se ha realizado, es la evidencia de su propia suficiencia. Es impertinente plantear pequeñas cuestiones de ritos, etc., cuando el hombre nuevo lleva en cada fisonomía de su semblante, en el mismo tono de su conversación, y en el porte de toda su vida, el carácter principesco de un hijo de Dios. .
III. EL CRISTIANO ES UN NUEVO CRIATURA EN CRISTO. Lo que la circuncisión simboliza los efectos de la fe (Gal 5:6). «Por sus frutos los conoceréis». El evangelio de la fe prueba sus afirmaciones por los resultados que produce. Ninguna otra cosa puede hacer de los hombres nuevas criaturas. El evangelio puede hacer esto. Para aquellos, pues, que todavía están en la vieja vida de pecado, aquí hay una advertencia y un estímulo.
1. Una advertencia. Es necesaria la renovación.
2. Un ánimo. La renovación es posible.
No hay que observar ritos dolorosos, no hay que comprender doctrinas difíciles, no se entra en una Iglesia estricta. Todo lo que se quiere es la unión con Cristo en la fe. El camino es simple y claro; no es fácil ni indoloro, porque es estar crucificado con Cristo. Pero da como resultado una nueva vida gloriosa.—WFA
Gál 6:16
«»El Israel de Dios.»
Para quien se adentra en las ideas enseñadas por San Pablo, la angustia de algunas personas en el presente día para descubrir que los ingleses descienden de las diez tribus perdidas de Israel es un error total. Incluso si pudieran probar su muy improbable teoría, no tendría más que un interés etnológico o, en el mejor de los casos, sentimental. Religiosamente no tiene la menor importancia. Todos los cristianos, cualquiera que sea su nacimiento y descendencia, son el verdadero Israel de Dios. Mire algunas de las marcas de Israel sobre el cristiano.
I. LA SEMILLA DE ABRAHAM. El judío trazó su pedigrí hasta Abraham. Él era la simiente de Abraham. Por tanto, se consideró heredero de las promesas hechas a Abraham. El cristiano posee la fe de Abraham. Por medio de esto se convierte en simiente de Abraham (Gal 3:29), mientras que el judío que carece de fe es repudiado.
II. POSEER LOS ORACULOS DE DIOS . San Pablo cuenta como la primera ventaja de los judíos «»que les fueron confiados los oráculos de Dios»» (Rom 3,2) . La raza hebrea tuvo el inefable privilegio de recibir por medio de sus inspirados maestros la más alta revelación de Dios concedida al mundo durante muchas edades. Pero vino una revelación posterior que eclipsó esta antigua revelación en claridad y gloria. El judío rechazó esto. El cristiano lo aceptó. El cristiano tiene el Nuevo Testamento y tiene a Cristo, la manifestación más brillante de Dios de sí mismo. Así él entra en la posición que ocupaba el antiguo Israel.
III. SEPARACIÓN DE EL MUNDO. El judío fue llamado del mundo para vivir aparte como una raza solitaria con un peculiar destino propio. Los cristianos son así llamados de la vida al mundo. Están hechos para vivir como peregrinos y forasteros, como peregrinos con Dios.
IV. UNA MISIÓN PARA EL SERÍA. Israel no siempre entendió su misión y, a menudo, la descuidó groseramente con orgullosa exclusividad. Sin embargo, muchos de los profetas vieron claramente que el pueblo escogido fue llamado de entre las naciones para que pudieran ser entrenados para dar al mundo las bendiciones más elevadas. Hicieron esto, pero solo dándole el cristianismo. Ahora, los cristianos son un pueblo elegido—elegidos para ser misioneros y apóstoles del pueblo que habita en tinieblas.
V. A SUTURA PATRIMONIO. El hebreo en el desierto buscó un prometido. Abraham y los patriarcas habían esperado «una ciudad que tiene fundamentos, cuyo Arquitecto y Hacedor es Dios». El cumplimiento perfecto de estas esperanzas no se le dio al judío en la tierra. Es para el cristiano en el más allá; porque «queda, pues, un sábado de reposo para el pueblo de Dios»» (Heb 4:9).—WFA
Gál 6:17
Los estigmas.
Yo. EL APÓSTOL ES EL SIERVO DE CRISTO. Los estigmas son las marcas, el nombre del amo quemado en el esclavo. El más honrado de los apóstoles se considera a sí mismo como el siervo marcado de Cristo. Ningún cristiano puede aspirar a mayor honor. El cristianismo es vivir, no para uno mismo, sino para Cristo. Todos debemos entender que Cristo está para nosotros en la relación de un Maestro. Nuestra parte es someternos a su voluntad. El supremo y peculiar deber cristiano es la obediencia a Cristo (Juan 14:21).
II. EL VERDADERO SIERVO DE CRISTO OSOS EL HARK DE SU MAESTRO. San Pablo llevaba en su cuerpo las cicatrices de los sufrimientos que había soportado al servicio de Cristo. Estos claramente lo marcaron como de Cristo. Todos los cristianos deben llevar señales de Cristo en sus vidas. Se puede conceder que San Francisco no fue mejor por tener las marcas de heridas como de los clavos de la cruz en sus manos y pies. Sin embargo, esta extraña condición fue la última prueba de su apasionada identificación con Cristo en pensamiento, voluntad y afecto. Así que el cristiano siempre debe tener el Nombre de Jesús sobre él en la semejanza de Cristo de su vida. Es inútil tenerlo simplemente en la lengua; debe estar sobre el cuerpo, es decir, sobre la vida.
III. LAS MARCAS DE CRISTO VEN POR SUFRIMIENTO POR CRISTO. Así San Pablo recibió la suya. Eran tizones quemados por pruebas de fuego. Sufrir por Cristo prueba nuestra fidelidad a él y pone de manifiesto nuestra semejanza a Cristo en el carácter. Los que son como el suelo pedregoso y reciben la Palabra con alegría, pero no pueden resistir la persecución, pueden cantar la dulzura del Nombre de Jesús en himnos sentimentales; pero no tienen tal Nombre grabado en sus personas. Después de que todo su entusiasmo se haya evaporado, no vemos nada más que autoabandono. El cristiano debe negarse a sí mismo por Cristo. Su vida puede no ser tan dura como la de St. Paul. Rara vez se han conocido tales penalidades como las que soportó el gran apóstol; rara vez se han quemado tan profundamente las teas con fuegos tan crueles. Sin embargo, todos deben tener una experiencia de tipo similar, aunque quizás mucho menor en grado. El que sufre, sin embargo, puede consolarse con el pensamiento de que cuanto más ardiente sea la prueba que soporta por Cristo, más profundas serán las marcas sagradas del Nombre de Jesús sobre él. Porque nada nos hace tan semejantes a Cristo y nada nos une tan cerca de Cristo como el sufrimiento paciente y el trabajo duro por su causa. Esto sugiere el temor de que no es fácil ser cristiano. Ciertamente ser un verdadero cristiano como lo fue San Pablo no es fácil; es la profundidad de la abnegación y el colmo de la ardua fidelidad. Cuente el costo, entonces. Mirad los hierros dispuestos a marcar el Nombre de Jesús antes de acceder a ser su siervo. Pero mira también al otro lado, a lo que sufrió por nosotros y a la gloria de su servicio.
IV. LAS MARCAS DE SERVICIO DEBE SER LA SEGURIDAD strong> DE EL SIERVO DE CRISTO. Con tales marcas sobre él, ¿cómo se atreve alguien a molestar al apóstol cuestionando su autoridad? Sufrir por Cristo debe ser una confirmación de nuestra fe para los demás. También debe ser una seguridad contra el peligro de la infidelidad. ¿Cómo puede abandonar a su Maestro aquel que lleva el Nombre de Jesús tan conspicuamente quemado por una dura prueba y un largo servicio? Tales marcas deben ser eternas.—WFA
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