Interpretación de Gálatas 4:1-31 | Comentario Completo del Púlpito

Sin embargo, ¿qué dice la Escritura? (ἀλλὰ τί λέγει ἡ γραφή). «»Sin embargo:»» el hombre está actuando así; pero, ¿qué paño dice Dios tocante al asunto? La pregunta similar en Rom 11:4, «»Pero ¿qué dice la respuesta de Dios (ὁ χρηματισμὸς) a él?»» favorece la creencia de que por «»la Escritura»» el apóstol no se refiere a la Escritura en general (como p. ej. Joh 10:35), sino el particular «»pasaje de la Escritura»» al que se refiere (cf. Juan 19:37; Hechos 1:16). La animación de su tono es la de la afirmación triunfal de la voluntad del Todopoderoso como respuesta sufriente a todas las objeciones y todos los desalientos. Porque «»la Escritura»» es equivalente a «»la expresión de Dios»»; no simplemente como se encuentra en un volumen inspirado, sino debido a las circunstancias que acompañan al hablar de las palabras (comp. Rom 9:17 : Gál 3:8) . Fueron, de hecho, pronunciadas por Sara; siendo, sin embargo, no las palabras de una mujer simplemente celosa y petulante, sino de una matrona justamente indignada, cuyo justo, aunque severo, requisito fue impuesto sobre el reacio Abraham por orden expresa de Dios. El hecho histórico en sí mismo, así registrado, fue singularmente perceptible, colocándose en una posición que lo marca como peculiarmente significativo: que realmente era un tipo, profético de un cierto futuro procedimiento espiritual, se nos asegura por la exposición del apóstol. Echa fuera a la esclava y a su hijo; porque el hijo de la esclava no será heredero con el hijo de la libre (ἔκβαλε τὴν παιδίσκην καὶ τὸν υἱὸν αὐτῆς ου), γὰ, γὰ μὴ κληρονομήσῃ [o, κληρονομήσει] ὁ υἱὸς τῆς παιδίσκης μετὰ τοῦ υἱοῦ τῆς ἐλευθέρας emitió el handmaid y el shen el hijo de la sierva no heredará con el hijo de la libre. La Septuaginta dice «»Echa fuera a esta(ταύτην) sierva ya su hijo; porque el hijo de esta (ταύτης) sierva no heredará con mi hijo Isaac (μετᾶ τοῦ υἱοῦ μου Ἰσαάκ);»» siendo la cita del apóstol literalmente exacta, excepto que no tiene las palabras ταύτην y ταύτης (que no están en hebreo), y sustituye «»el hijo de la mujer libre»» por «»mi hijo Isaac». Su objeto en estos ‘cambios, que no afectan en lo más mínimo la sustancia, es marcar la expresión más claramente como la propia voz de Dios, hablando de las partes involucradas, no como lo hizo Sara, siendo una de ellas, sino como Gobernante y Juez supremo: porque el Señor adoptó su decisión por la suya. Con respecto a la exclusión de Ismael de heredar, la instancia de Jefté (Jdg 11:1, Jueces 11:2), excluido en términos algo similares por los hijos legítimos de su padre («»No heredarás en la casa de nuestro padre, porque eres hijo de mujer ramera» «), no se aplica. Agar no era una «»ramera»» sino que estaba con respecto a Sara en la misma posición que Bilha y Zilpah con Raquel y Lea. No podemos dudar de que la discriminación hecha entre los dos hijos, cualquiera que sea el carácter de los sentimientos de Sara en el asunto, debe atribuirse a la propia designación soberana de Dios (ver Rom 9,7, Rom 9,11). En esta terrible sentencia, por la cual Agar e Ismael fueron arrojados más allá de los límites de la más especial protección y bendición de Dios, el apóstol escucha la voz de Dios apartando de su pacto a todos los que no creen en el evangelio, es decir, a todos los que hacen a un lado Las garantías de Dios de su árbol de amor inmerecido a todos los que creyeron en Jesús. Debería parecer que fue principalmente con el propósito de introducir esta denuncia que el apóstol se ha esforzado en rastrear el significado alegórico de la narración. El apóstol no está pensando ahora en la escisión nacional de los judíos; él está contemplando, no nacionalidades, sino hábitos mentales: la legalidad servil por un lado, y por el otro la fe que acepta un don gratuito de la gracia. Les dice a los gálatas que corren un peligro extremo si abandonan a los últimos para unirse a los primeros: Dios ha mostrado que al hacerlo perderán la herencia por completo.

Gál 4:31

En el texto griego de este versículo, tomado en relación con el primero de el próximo capítulo, hay una gran diversidad de lecturas. Las siguientes son las formas en que lo presentan los editores principales:—

(1) Textus Receptus: Ἄρα ἀδελφοί οὐκ ἐσμὲν παιδίσκης τέκνα ἀλλὰ τθλ ἅρλ<em<em. τῇ ἐλευθερίᾳ οὖν ᾗ χριστὸς ἡμᾶς ἠλευθέρωσε, στήκετε καὶ μὴ πάλιν ζυγῷ δουλείας ἐνέχεθε.

(2) </Strong T. : θέρας. Τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς χριστὸς ἠλευθέρωσε, στήκετε οὖν καὶ μὴ κ.τ.λ ..

(3) Elicott: Διό, ἀ ° °nos ἀλλὰ τῆς ἐλευθέρας. Τῇ ἐλευθερίᾳ ᾖ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε στήκετε οὖν καὶ κ.τ.λ..

(4) Lightfoot: Διό ἀδελφοί οὐκ ἐσμὲν παιδίσκης τέκνα ἀλλὰ τῆς ἐλευθέρας τῇ ἐλευθεριᾴ ᾖ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε στήκετε οὖν καὶ κ.τ.λ..

Las siguientes son las traducciones probables de estas diversas formas del texto:—

(1) «»Así que, hermanos, no somos hijos de la sierva, sino hijos de la mujer libre: estad firmes, pues, en [o, ‘por’, o, ‘a’] la libertad con la que Cristo nos hizo libres; y no seáis nuevamente sujetos al yugo de servidumbre.»

(2) «»Así que, hermanos, no somos hijos de una sierva, sino niños de la mujer libre: con la libertad Cristo nos hizo libres; estad firmes, pues,»», etc.

(3) «»Así que, hermanos, no somos hijos de la sierva, sino hijos de mujer libre; en la libertad con que Cristo nos liberó estad firmes, entonces, y,»» etc.

(4) «»Así que, hermanos, no somos hijos de una sierva , sino hijos de la mujer libre por [ie ‘en virtud de’] la libertad [o, ‘hijos de la que es libre con esa libre dora’] con que Cristo nos hizo libres; manténganse firmes, entonces, y,»», etc. Se verá por lo anterior que parece haber un acuerdo general entre los editores recientes del texto griego sobre tres puntos:

(1) todos sustituyen ἄρα por διὸ, una alteración que no hace ninguna diferencia en el sentido;

(2) eliminan el οὖν después de ἐλευθερίᾳ;

(3) insertan οὖν después de στήκετε.

Las formas (3) y (4) son idénticas excepto en la puntuación. La construcción del dativo ἐλευθερίᾳ con στήκετε en las formas (1) y (3) es difícil y aún no se ha explicado satisfactoriamente. . Echamos de menos la preposición ἐν, para expresar la idea de inmanencia que evidentemente se pretende, y para expresar qué ἐν se encuentra presente en otro lugar; como 1Co 16:13; Filipenses 1:27; Filipenses 4:1; 1Tes 3:8. El arreglo dado en la forma (3) está, además, muy avergonzado por el «»entonces»» que aparece tan lejos en la oración—esta partícula marca, como lo hace, una inferencia de la oración en el verso anterior. El lugar más lejano en la oración aducida por Winer (‘Gram. NT,’ § 61) es la cuarta palabra, en 1Co 8:4. La cuarta forma presenta, con mucho, la construcción más fácil. Parece extraño, sin embargo, si este era el texto original, que se transformó en formas mucho más difíciles de interpretar. En la segunda forma, la cláusula, «»con libertad Cristo nos hizo libres,»» parece algo extrañamente redactada; pero esta iteración de la idea de libertad, que marca la insistencia ansiosa del apóstol en ella, puede haber llevado a los copistas a sospechar un error de transcripción, y así haberlos puesto en el esfuerzo de mejorar, según pensaban, el texto que tenían ante ellos. La misma insistencia ansiosa en una idea lleva al apóstol a una introducción algo similar de una cláusula que es casi un paréntesis, en Efesios 2:5, «»Por gracia sois salvos».» Se notará que las variaciones en el texto mencionado anteriormente no hacen la menor diferencia en los contenidos principales del pensamiento. Los mismos factores de pensamiento están presentes en todos. Las observaciones adicionales que se harán ahora tomarán como base la segunda forma del texto. Por tanto, hermanos, no somos hijos de una sierva, sino niños de la mujer libre. Este, διό (Receptus, ἄρα) reúne el resultado de toda la exposición alegórica anterior, no solo la parte final, como base para una observación práctica. «Nosotros no somos hijos de una sierva»; es decir, «No es una esclava nuestra madre». siendo otras siervas además del mosaísmo, como, por ejemplo, el ceremonialismo pagano; porque el contexto apunta a una sola esclava que posiblemente pueda responder a Agar; sino porque quiere, por el contrario, fijar la atención sobre el carácter de la que es nuestra madre. Por lo tanto, tampoco hay ἡμεῖς o ὑμεῖς, como en el versículo 28. «»Pero hijos de la mujer libre, «» o «»de la que es libre»»; no definiendo qué individuo es nuestra madre, sino, quién se está asumiendo ahora como conocida nuestra madre, marcando cuál es su condición. Con libertad Cristo nos hizo libres(τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε). ‘Esta cláusula justifica y explica la palabra «»mujer libre».» Nuestra madre es una mujer libre, porque todos sus hijos han sido emancipados por Cristo; y la naturaleza de su libertad se define igualmente por la naturaleza de su trabajo. Este sentido se afirma más directamente en la cuarta forma del texto griego: «»hijos de la mujer libre por la libertad con que Cristo nos hizo libres», pero en realidad está contenido en la segunda. La obra emancipadora de Cristo fue doble: a la vez, por su expiación, realizó nuestra liberación de la culpa, y por la forma de su muerte (Gal 3:13) desconectó a su pueblo de la Ley ceremonial. El primer aspecto de su obra es esencial para el efecto benéfico del segundo. La clara comprensión del hecho de que él ha efectuado nuestra perfecta reconciliación con Dios corta de raíz incluso todo deseo de que nosotros mismos debamos esforzarnos, ya sea para hacernos o para mantenernos aceptables con Dios mediante la obediencia a una Ley de ordenanzas positivas; mientras que también debemos ver que, como conectado con un Crucificado, es imposible que podamos estar en armonía con el ritual Mosaico. El deseo de judaizar no puede coexistir con la verdadera fe en nuestro Redentor crucificado. Al afirmar que Cristo nos ha hecho libres, el apóstol apunta, no sólo a nuestra liberación de la obligación real o imaginaria de obedecer la Ley de Moisés, sino también a nuestro «»gozo en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien hemos recibido reconciliación «»(Rom 5:11). Mantente firme, por lo tanto. Según esta lectura, στήκετε por sí solo recibe su color de referencia del contexto. Así que 2 Tesalonicenses 2:15. Aquí significa aferrarse firmemente a una seguridad de todo corazón de que en Cristo Jesús nuestra libertad es completa. Y no vuelvas a ser retenido en un yugo de servidumbre. El verbo ἐνέχομαι se usa (Herodes, 2:121) literalmente de ser atrapado y retenido por una trampa para hombres; también en sentido figurado de estar enredado con perplejidades (ἀπορίῃσιν, Herod., 1:190), con una maldición, o con la culpa, o con dictados arbitrarios de un maestro (ver Liddell y Scott). La condición de esclavo se describe con la palabra «»yugo»,» 1Ti 6:1, Ὅσοι εἰσὶν ὑπὸ ζυγὸν δοῦλοι, «»Como muchos como siervos bajo el yugo».» Y probablemente fue con este matiz particular de significado que San Pedro usó el término en la conferencia en Jerusalén con respecto a la Ley ceremonial (Hch 15:10)—»»un yugo que ni nosotros ni nuestros padres tuvimos la fuerza suficiente para llevar»» refiriéndose a él, podemos suponer, como esclavitud, no simplemente porque la obediencia a él era difícil, sino como observado desde una ansiedad legalista de aprobarse a sí mismo para así obtener la aceptación Divina o para escapar del desagrado Divino. Este punto de vista del pasaje explica cómo el apóstol pudo usar la palabra «»otra vez»» de estos conversos gálatas. Habían estado una vez bajo el yugo de una «mala conciencia», pero Cristo había venido a ellos también, que estaban «lejos» en la culpa de los gentiles, predicando la paz, como había venido a los que estaban «cerca». «» en el pacto israelita (Ef 2:17). Pero si no podían tener «»paz»» y «»acceso al Padre»» excepto mediante la conformidad con el eremonialismo mosaico, entonces su «»libertad»» estaba perdida; se hundieron de nuevo en su anterior estado de esclavitud. Pero véase también la nota sobre 1Ti 6:9. Esta exhortación a «»mantenerse firmes»» presupone que aún no habían caducado, sino que solo estaban en peligro de hacerlo (comp. el μετατίθεσθε de Gál 1:6).

HOMILÉTICA

Gal 4:1-3

La Iglesia de Dios en su minoría.

El apóstol pasa ahora a una nueva fase de argumentación. Ha usado las similitudes de un testamento, una prisión, un maestro de escuela, para señalar la condición de los creyentes bajo la Ley; ahora usa la semejanza de un heredero en su no edad. Aquí se enseña a los gálatas que el estado de los hombres bajo la Ley, lejos de ser una posición religiosa avanzada, era más bien bajo e infantil. Mark—

I. EL POSICIÓN POTENCIAL EL HEREDERO fuerte>. Él es «»señor de todo».» Lo es por nacimiento y condición; y, si su padre ha muerto, es poseedor real, aunque no puede en los años de su minoría disfrutar de su propiedad o hacer valer su dominio completo sobre ella. Este pasaje implica que los santos bajo la Ley tenían experiencia de las bendiciones que disfrutaban los santos bajo el evangelio, aunque sus privilegios dispensacionales eran menores y su conocimiento mucho menos perfecto. Solo hay una herencia en la que los santos de todas las dispensaciones comparten por igual: todos son «»la simiente de Abraham»» por la fe en Cristo Jesús.

II. EL PERÍODO DE DISCIPLINA Y SUJECIÓN. «»El heredero, mientras es niño, en nada difiere de un siervo.»

1. El período infantil. El apóstol no se refiere a la niñez en el sentido físico para implicar alguna debilidad de entendimiento o inmadurez de juicio, sino a la niñez en su aspecto legal. Se refiere a la vida de la Iglesia. El estado procristiano era la infancia; el estado cristiano era una edad madura en plena posesión. El heredero en su minoría de edad representaba así el estado del mundo antes del evangelio, cuando tanto judíos como gentiles estaban bajo tutela; porque había dicho en el tercer capítulo que todos, tanto judíos como gentiles, eran herederos e hijos de Dios.

2. Su disciplina. El heredero está «»bajo tutores y mayordomos».» Esta sujeción es necesaria para asegurarse de que no debe aplicar mal sus poderes o malgastar sus bienes. La disciplina se manifiesta en dos o tres aspectos.

(1) El heredero no es mejor que un siervo, que está asegurado en comida y vestido como su amo puede permitidle, pero no tiene más poder de acción independiente que el siervo. No puede hacer ningún acto sino por medio de su representante legal. El guardián vela por su persona; el mayordomo sobre su propiedad. La Ley se representa aquí como ocupando este doble lugar en relación con los creyentes del Antiguo Testamento. el mundo».»

(a) Era una condición onerosa; porque las ordenanzas levíticas «»engendraron para servidumbre»; «»un yugo», dice Pedro, «que ni nosotros ni nuestros padres pudimos llevar»—muy exigentes en sus demandas e ineficaces en el resultado. Cada deber fue prescrito minuciosamente, y nada se dejó a la discreción de los adoradores, en cuanto a la adoración, el trabajo, la vestimenta, la alimentación, el nacimiento, el matrimonio, la guerra, el comercio, los impuestos o el diezmo.

(b ) La educación se limitaba a «»los elementos de este mundo»»; a la enseñanza elemental a través de símbolos mundanos—el fuego, el altar, el incienso, el derramamiento de sangre—refiriéndose a las cosas materiales, sensuales y formal, más que a las cosas espirituales. Así, la Iglesia, en su minoría, tenía bosquejos de verdad espiritual adecuados en cierto modo a su capacidad. Los elementos en cuestión eran «»débiles y mendigos»», aunque los de los judíos eran muy superiores a los de los gentiles, porque estaban designados por Dios.

III. EL PERÍODO DE DISCIPLINA FUE PARA SER TEMPORAL. «»Hasta el tiempo señalado por el padre».» La voluntad del padre debía ser suprema en toda la transacción. La Iglesia no siempre iba a estar bajo la Ley. La plenitud de los tiempos había de poner fin a la no era de la Iglesia. Los creyentes no debían, por lo tanto, ser siempre niños. «Esta es una batería poderosa», dice Calvino, «contra las ceremonias católicas romanas: son para ayudar a los ignorantes, en verdad; pero fue durante la no edad». «»¿Son los católicos romanos», pregunta, «»niños o hombres adultos?»». tenían su lugar y uso sólo en una condición de no edad. «»Sin embargo, el Papa y Mahoma han tratado de traer de vuelta a la raza, libre y mayor de edad, a su minoría de nuevo».»

Gálatas 4:4, Gál 4:5

La plenitud de los tiempos con sus bendiciones.

Esto corresponde con «»el tiempo señalado por el padre».» La no edad de la Iglesia había pasado. El mundo había llegado a la edad madura. Se acercaba una nueva dispensación.

I. LA FITNESS DE EL TIEMPO. La nueva dispensación no fue un fenómeno abrupto, ya que llegó en el mejor momento de la historia del mundo.

1. Cuando todas las profecías del Antiguo Testamento se centraron en Jesucristo. Cuando toda la economía de tipo había hecho su trabajo en la preparación de un cierto círculo de ideas en el que la persona y la obra de Cristo se comprenderían a fondo; cuando la Ley había cumplido su fin educativo.

2. Cuando se había dado un juicio justo a todos los demás esquemas de la vida. No sólo el arte y la educación, la cultura y la civilización, sino la Ley Divina misma, habían hecho todo lo posible por el hombre, sin embargo, a pesar de que el conocimiento del verdadero Dios casi se había perdido entre los paganos, y la verdadera religión casi se había extinguido entre los paganos. judíos. Quedó así demostrada la necesidad de una nueva disposición.

3. Fue una época de paz, en la que el mundo tuvo un respiro para pensar en cosas más elevadas, en la que las comunicaciones del imperio romano facilitaron el progreso del evangelio , y en el que el idioma griego, siendo casi universal, estaba listo para convertirse en el vehículo de la nueva revelación. Así, el cumplimiento de los tiempos fue el punto de inflexión de la historia del mundo, en el que Jesucristo se convirtió en su verdadero Centro. Así, como dice Schaff, el camino para el cristianismo fue preparado por la religión judía, por la cultura griega, por la conquista romana; por el vano intento de amalgama del pensamiento judío y pagano; por la impotencia expuesta de la civilización natural, la filosofía, el arte, el poder político; por la decadencia de las antiguas religiones; por la distracción universal y la miseria sin esperanza de la época; y por el anhelo de las almas por el Dios desconocido.

II. LA MISIÓN DE EL HIJO. «»Dios envió a su Hijo». Estas palabras implican la preexistencia así como la naturaleza divina de Cristo. El Hijo existió como una Persona Divina con Dios antes de que llegara a ser mujer. Era el Hijo eterno de Dios, como Dios Padre es el Padre eterno. Son dos Personas distintas, de otra manera la una no podría enviar a la otra. Vino, no sin comisión, porque el Padre lo envió; y vino a hacer la voluntad del Padre, y se hizo «obediente hasta la muerte, y muerte de cruz». Su misión no era el rescate, sino el presupuesto del rescate, la posesión de la naturaleza divina dándole valor.

III. LA VERDADERA HUMANIDAD DE EL HIJO. «»Hecho de mujer».» Este lenguaje implica la posesión de una naturaleza superior; porque si el Hijo no poseyera otra cosa que la mera humanidad, ¿dónde habría estado la necesidad de decir que fue «nacido de mujer»? La frase apunta significativamente a su concepción sobrenatural, porque hay una exclusión de la paternidad humana. El apóstol enseña su verdadera humanidad. Es un hecho significativo que María es llamada aquí simplemente, no «»virgen»» o «»madre de Dios»,» sino «»mujer», tal como Juan en la frase, «»el Verbo se hizo carne», ignora a la virgen-madre. No hay nada en las Escrituras que sancione la Mariolatría de la Iglesia de Roma. La encarnación del Señor se representa aquí como la obra de Dios Padre, como en otros lugares se habla de ella como la obra misma del Redentor (2Co 8:9). Sin su participación en nuestra humanidad no podría poseer ni la unión natural ni legal con su pueblo que se presupone en su carácter representativo. Así se convierte en el segundo Hombre de la raza humana, o el último Adán.

IV. SU LUGAR BAJO LEY PARA HOMBRE. «»Hecho bajo la Ley».» Esta cláusula afirma que fue hecho bajo la Ley por el bien de los que están bajo la Ley, y por lo tanto no por ninguna obligación personal propia. Nacimos bajo la Ley como criaturas; tomó su lugar bajo la Ley para los fines de la fianza. La frase no significa simplemente que nació judío. Su sujeción a la Ley, así como su misión, fue para nuestra redención; el uno era el camino al otro, como se desprende de la partícula que conecta la última cláusula del cuarto verso con la primera cláusula del quinto. Tanto judíos como gentiles estaban bajo la Ley como condición de vida por el hecho de nacer (Rom 2:14; Rom 3,9). El significado de la frase es que se sometió a la Ley con miras a esa obediencia meritoria por la cual somos tenidos por justos (Rom 5:19 ). Así cumplió todas las pretensiones de la Ley por nosotros, tanto en cuanto a precepto como a pena.

V. EL DISEÑO DE LA MISIÓN DE EL HIJO. «Para redimir a los que estaban bajo la Ley». Su objetivo era redimir tanto a los judíos como a los gentiles de la maldición de la Ley y de la sujeción a ella. Fue visitado por las consecuencias penales del pecado, con su maldición y su paga (Gal 3,13), desde el día que entró en la humanidad por encarnación. La liberación obrada por nosotros fue el resultado de la compra. Así tenemos derecho a considerar la cruz de Cristo como el cumplimiento de la Ley, la expiación del pecado, el rescate de la Iglesia, la sangre del sacrificio que nos acerca a Dios en la adoración.

VI. EL RESULTADO ÚLTIMO DE LA REDENCIÓN . «Para que recibamos la adopción de hijos». Esto no significa filiación, sino posición de hijo. Los creyentes eran incluso en los tiempos del Antiguo Testamento verdaderos hijos de Dios, pero eran tratados como siervos. [Ahora emergen en la verdadera condición de hijos. La adopción tiene tres fundamentos. Es por gracia soberana gratuita; porque «somos predestinados a la adopción de hijos»» (Efesios 1:6). Es por encarnación, según el texto; es por resurrección. Jesús, el Hijo, es la Forma, la Fuente, la Plenitud de la que todo procede. Somos escogidos para ser hijos en aquel que es el Hijo eterno; somos regenerados por su Espíritu; el fundamento y ejemplo de la obra de santificación es el Hijo de Dios, nacido en nuestra naturaleza por el mismo Espíritu; y «»la resurrección de los justos»», que el mismo apóstol se esfuerza por alcanzar (Flp 3,11), y que se limita a los «»hijos de Dios»» (Lc 20,36), tiene su tipo en Jesús, el Primogénito de entre los muertos.

Gál 4:6

La evidencia de filiación.

«»Y por cuanto sois hijos, Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: Abba, Padre.»» La presencia del Espíritu era el testimonio de su filiación (Rom 8:15).

I. EL MISIÓN DE EL ESPÍRITU. «»Dios envió el Espíritu de su Hijo». Aquí están las tres Personas de la Santísima Trinidad. «»Dios se manifiesta en el Hijo, pero comunica su vida por el Espíritu Santo»» (Oosterzee).

1. Él es llamado el «»Espíritu de su Hijo,»» así como es llamado el «»Espíritu del Padre. «» El título se aplica al Hijo, no en su condición de Mesías, sino en su Deidad. A menudo se le describe como el Espíritu de Cristo; y, si eso fuera todo, podría implicar que él está simplemente relacionado con Cristo en su oficio como Mediador, ya sea dado a Cristo o dado por Cristo. Pero se le llama Espíritu del Hijo de Dios, que no es un título derivado por Cristo de su oficio, sino de una relación necesaria y eterna. No se puede suponer que sea el Espíritu del Padre en un sentido y en un efecto, y el Espíritu del Hijo, que es también Dios, en otro sentido y en otro efecto. Es esta relación eterna y necesaria la que es la base de su venida en las libres interposiciones y operaciones de pacto de su gracia.

2. La misión del Espíritu. Así como en la plenitud de los tiempos el Hijo fue enviado, así también en la plenitud de los tiempos el Espíritu fue enviado para aplicar y dar testimonio de la redención comprada por Cristo. Es el Espíritu quien nos une a Cristo en nuestro llamado eficaz, y nos hace «hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús».

3. La esfera de sus operaciones. «»En vuestros corazones».» Es, pues, una obra interior, santificadora, salvadora; porque tiene su asiento en el corazón, en el que se implantan los hábitos de la gracia, y del cual brotan todos los frutos de la vida. «Pondré mi Espíritu dentro de ellos». strong> EL ESPÍRITU ACTÚA EN EL CREYENTE ‘S CORAZÓN. «»Llorando, Abba, Padre.»

1. El llanto es la oración ferviente e inoportuna del creyente, de la cual él es el órgano y el Espíritu el agente. La intensidad del sentimiento en la oración se debe al Espíritu Santo, que nos permite darnos cuenta de nuestra necesidad y la plenitud de la provisión en Cristo Jesús.

2. El clamor encuentra voz en los tiernos acentos de «»Abba, Padre.«» Las dos palabras—una el arameo y el otro griego—son un tipo apropiado de la unión de judíos y gentiles en Cristo. La concepción más querida en el cristianismo es la paternidad de Dios. El creyente es capacitado por el Espíritu del Hijo para darse cuenta tanto de la ternura como de la dignidad de la nueva relación en la que se encuentra por adopción.

III. EL CONCLUSIÓN DE EL TODO ASUNTO. «»Por tanto, ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo”. Así corrobora el apóstol el último versículo del tercer capítulo: “Y si sois de Cristo, también sois descendencia de Abraham, y herederos según la promesa”. El esclavo no es heredero; el hijo entra en la herencia de su padre, la cual le viene, no por mérito, sino por promesa.

Gal 4: 8

Apelación a los gálatas gentiles.

«»Pero pues, cuando no conocíais a Dios, no servicio a los que por naturaleza no son dioses.” El apóstol aquí parece volverse a la porción gentil de la Iglesia, y les inculca la locura de ponerse bajo el yugo de la Ley Mosaica.

1. CONSIDERAR SU ANTERIOR IGNORANCIA DE DIOS. «Cuando no conocíais a Dios». El apóstol no da ninguna pista aquí de ese agnosticismo satisfecho de sí mismo de nuestros días, que dice que no podemos o no sabemos nada de Dios, sino que simplemente afirma el hecho de que ellos no sabían nada de Dios. Los gentiles conocen a Dios. Dios no es incognoscible. El apóstol explica, en el primer capítulo de Romanos, cómo el conocimiento de Dios murió de la mente de los hombres. Ocurrió a través de una perversión deliberada de los poderes morales del hombre. No conocían a Dios, y así estaban en un terrible sentido «sin Dios en el mundo». Sin embargo, no estaban sin religión. La religión es una necesidad de la naturaleza del hombre, y por tanto su universalidad. Puede estar atenuado por la superstición, la ignorancia y el pecado; puede dejarse oxidar por falta de uso, hasta que casi haya desaparecido; sin embargo, nunca se pierde por completo.

II. CONSIDERE LA SUPERSTICIÓN ESO FUE CONSTRUIDO SOBRE ESTA IGNORANCIA. «»Servisteis a los que por naturaleza no son dioses.»

1. Los objetos de su adoración supersticiosa no eran dioses. Dice en otra parte que eran demonios: los dioses no tenían existencia real. Eran espíritus malignos o hombres muertos, o las luces del cielo deificado por la ignorancia y la locura humana. Es aterrador pensar en los engaños generalizados de los paganos.

2. Su adoración era una esclavitud degradante. Estaba lleno de trabajo, miedo y sufrimiento. «»La servidumbre de los judíos era pedagógica; la servidumbre de los gentiles era más desdichada, porque ellos no conocían a Dios en nada.” La servidumbre de los gentiles era terrible con sus sacrificios, sus mutilaciones, sus orgías, sus crueldades. Degradó la mente, encadenó la imaginación, entorpeció el corazón de sus devotos.

Gál 4:9

Una protesta contra la recaída.

«»Pero ahora, después de haber conocido a Dios, o más bien siendo conocidos por Dios, ¿cómo ¿Os volvéis otra vez a los elementos débiles y mendigos, a los cuales deseáis volver a ser esclavos?»»

I. MARCO SU NUEVA POSICIÓN DE CONOCIMIENTO Y PRIVILEGIO fuerte>. Los gálatas habían llegado a conocer a Dios a través de la predicación del evangelio.

1. Este era su gran privilegio. «»Esta es la vida eterna, conocerte a ti, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado.»

2. Era una señal de compañerismo divino. «»Yo soy el buen Pastor, y conozco mis ovejas, y las mías me conocen.»

3. Vino a través de Cristo. «»Nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien quiere revelarlo».» Pero hay otro lado de esta verdad. Eran «más bien conocidos por Dios», como para obviar cualquier posible inferencia de que la reconciliación implícita en este conocimiento puede haber sido el efecto de la acción del hombre. Fue un conocimiento afectuoso e interesado de parte de Dios lo que hizo posible el conocimiento de Dios de parte de ellos. «»En tu luz veremos la luz».» Dios los conocía antes de que ellos lo conocieran.

II. LA INCONSISTENCIA DE UN REGRESO A DÉBIL Y MENDIGO ELEMENTOS. Habían sido esclavos de los «»elementos»» bajo formas de idolatría pagana; ahora estaban regresando a la esclavitud de los elementos bajo la forma del judaísmo.

1. Esta amenaza de recaída implicaba que no tenían una verdadera comprensión o apreciación del sencillo evangelio de la salvación. Las semillas de la deserción y la apostasía yacen en casi todos los corazones.

2. La sorpresa del apóstolpor su inconsistencia: surgiendo en parte de su conocimiento de su recepción plena y cordial del evangelio al principio, y en parte del carácter de la religión por la que se estaban separando de «»la verdad del evangelio»»—»elementos débiles y miserables».» Este lenguaje de desprecio se aplica a los ritos legales de la Ley ceremonial, que eran, por supuesto, de Nombramiento divino, y como tal debe ser considerado con el debido honor. Pero los elementos se volvieron «»débiles y miserables»» por su mala aplicación en las manos de los fariseos. Eran «»débiles»,» porque no tenían poder para justificar o promover la salvación (Rom 8:3); «»mendigos»,» porque no podían investir a ningún pecador con «»las inescrutables riquezas de Cristo».» Los adoradores, después de todo su trabajo, no encontraron nada mejor. El apóstol bien podría expresar su sorpresa al encontrar a los cristianos retrocediendo sobre meros elementos que el evangelio había superado para siempre.

Gal 4:10

La observancia de los días.

El apóstol ahora da una muestra de esta esclavitud. «»Estáis observando días, meses, estaciones y años». Los días eran los sábados judíos, con otros tiempos de observancia religiosa; los meses eran las lunas nuevas, siempre exactamente observadas; las estaciones eran fiestas anuales, como la Pascua, Pentecostés y la Fiesta de los Tabernáculos; y los años fueron el año sabático y el año del jubileo.

I. LAS FUNDAS DE LA CONDENACIÓN DE DÍAS SANTOS DEL APÓSTOL /fuerte>.

1. No es que no fueran designados por la Divinidad. Dios los designó expresamente a todos. Los judaístas, después de todo, tenían más que decir por sí mismos que los católicos romanos por sus ayunos y festivales, que no fueron designados por Dios.

2. No es que los judíos conversos estuvieran equivocados al observarlos; porque él mismo observó algunos de ellos, y se permitió una libertad en este período de transición del evangelio. «»Un hombre estima un día por encima de otro: otro estima todos los días iguales. Cada uno esté plenamente persuadido en su propia mente»» (Rom 14:5). Así, los judíos conversos tenían el hábito de «guardar los días para el Señor».

3. Él condena a los gálatas, como gentiles, por observar días que, como judíos , no tenía relación con ellos, y la mayoría de los cuales, como judíos, se aplicaban únicamente a las condiciones de la sociedad en Tierra Santa. En consecuencia, los gálatas son condenados:

(1) Porque dieron importancia a los días eclesiásticos, «»como niños que estaban en servidumbre a los elementos del mundo», «adecuado, podría ser, a la infancia de la Iglesia, pero ya no aplicable a un estado de madurez espiritual. De manera similar, en Col 2:16 dice: «Nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días santos, o de la luna nueva, o de los días de reposo.»

(2) Porque consideraban la observancia de estos días como esencial para la salvación. Este fue un error aún más fatal.

II. LA CONDENA EN PRINCIPIO TODAVÍA PERMANECE EN EL CRISTIANISMO,

1 . Esto no se puede aplicar a la observancia del día del Señor‘, porque

(1) el apóstol no tiene tal día en sus pensamientos cuando censuró su observancia de días;

(2) porque, hasta ahora como sabemos, el día del Señor fue una observancia plenamente aceptada en la Iglesia desde el principio, tanto por judíos como por gentiles;

(3) porque antes existía un día de reposo. el establecimiento de la economía judía y, por lo tanto, no podría verse afectado por la caída del judaísmo.

2. No puede aplicarse al caso de individuos que observan voluntariamente días de ayuno y acción de gracias para su propia edificación espiritual, mientras no intenten hacerlos obligatorios para otros.</p

3. No puede corresponder al derecho de la Iglesia, por su propia autoridad, designar los días de ayuno o acción de gracias que las emergencias públicas puedan sugerir como necesarios para los más altos intereses del hombre . Esta idea excluye la idea de cualquier santidad especial adjunta al día mismo.

4. Pero condena el establecimiento por la Iglesia de días fijos y permanentes que toman su lugar, como un servicio religioso, con toda la regularidad del sábado semanal mismo. El apóstol desplaza todos los días judíos de observancia sin excepción como pertenecientes «»a los rudimentos del mundo»» y no permite a los gentiles ningún día de adoración regularmente designado sino el sábado cristiano. La tendencia de los días santos no es espiritualizar la semana, sino secularizar el sábado. Esto, al menos, se manifiesta en los países católicos romanos.

Gálatas 4:11

Temores del apóstol por sus conversos.

«»Yo temo por vosotros, no sea que os haya dado trabajo en vano.»

I. LOS GÁLATAS COSTO LOS APÓSTOL MUCHO TRABAJO. Él era su padre espiritual; les había hecho una segunda visita llena de esfuerzo y ansiedad; y esta Epístola representaba el esfuerzo y la ansiedad en una forma muy extrema. El apóstol nunca se perdonó. Trabajó más abundantemente que todos los apóstoles.

II. SU INCERTIDUMBRE Y PREOCUPACIÓN POR ELLOS. Era dudoso que tuviera éxito después de todo en repeler el ataque de los judaístas y rescatar a sus conversos de sus influencias dañinas. Pero, aunque trabaja en la incertidumbre, trabaja en la esperanza. «»Otros trabajadores encuentran su trabajo como lo dejaron, pero un ministro lo ha estropeado todo muchas veces entre sábado y sábado»» (Trapp). Sin embargo, es manifiesto que no es su propio interés, sino el de sus conversos, lo que constituye su suprema ansiedad en este momento de crisis en Galacia.

Gál 4:12

Un afectuoso llamado a la libertad.

«»Hermanos, Te suplico «»—como si redoblara su ternura para con los conversos tan amados—permanece en tu verdadera libertad cristiana aparte de los elementos débiles y mendigos del judaísmo.

I. ÉL PIDE EL QUE ESTÉN EN LA MISMA PLATAFORMA DE LIBERTAD CON SÍ MISMO. «»Sed como yo soy»: libérate de la esclavitud de las ordenanzas como yo lo he hecho», porque yo también he llegado a ser como vosotros»,» de pie en vuestro Libertad de los gentiles, para que yo pueda predicar el evangelio a ustedes, los gentiles. Me hice «»como sin ley para los que estaban sin ley, para salvar a los que estaban sin ley»» (1Co 9:21 ). Había abandonado el terreno legal de la justicia, así como el formalismo ceremonial de los judíos, y ahora invita a los gentiles a estar a su lado en esta posición de libertad y privilegio.

II. LA PREGUNTA ENTRE ÉL Y ELLOS TIENE NO ELEMENTO PERSONAL NADA. «Ningún mal me hicisteis». Aunque fueron inducidos a negar o dudar de su apostolado, él no tenía ningún motivo personal de queja contra ellos. El interés en juego era mucho más profundo.

Gál 4:13-16

Una retrospectiva con sus lecciones.

El apóstol busca una explicación de su cambio de actitud hacia sí mismo.

I. EL RECUERDA LAS CIRCUNSTANCIAS DE SUS PRIMERAS RELACIONES CON LOS GÁLATAS. «»Vosotros sabéis que por causa de una flaqueza de la carne os anuncié el evangelio al principio.»»

1. Su visita no fue diseñada, sino accidental. Estaba viajando por su país en su camino a regiones más lejanas, cuando se enfermó y estuvo detenido por tanto tiempo que encontró una oportunidad para predicar el evangelio. ¡Preciosa enfermedad para los gálatas! Fue una oportunidad creada providencialmente.

2. Su predicación era, por lo tanto, en cierto sentido obligatoria; una circunstancia que aumentó mucho la entusiasta acogida de los gálatas. Su enfermedad no admitía viaje, pero era compatible con una actividad evangelizadora considerable.

II. LA NATURALEZA DE SU INFIDELIDAD.

1. Fue una angustia física aguda. (2Co 12:1-21.)

2. Debe haber sido humillante para él mismo; porque fue diseñado como un freno al orgullo espiritual: «Para que no me exalte sobremanera».

3. Debe haber sido una prueba severa para un hombre con un celo tan insomne; porque amenazaba con obstaculizar su actividad como apóstol.

4. No se puede ocultar a los demás.

5. Tenía una tendencia a causar repugnancia en quienes tenían relaciones sexuales con él. Tal vez explicaba que «»su discurso fuera despreciable»» y «»su presencia débil».»

6. Era crónico. Es imposible saber qué era, aunque la opinión culta gravita entre la teoría de la enfermedad de las caídas y la de la enfermedad de los ojos. Tuvo el efecto, en todo caso, de frenarlo en sus viajes en un momento trascendental, cuando los gálatas se convirtieron en sus deudores por el evangelio.

III. EL COMPÁTICO TEMPORÁNEO DE LOS GÁLATAS.

1. No lo trataron ni con indiferencia ni con desprecio. «»Y vuestra tentación que estuvo en mi carne, no despreciasteis ni odiasteis.»» Su dolencia corporal podría haberlos llevado al rechazo de su predicación.

2. Le confirieron un honor y un afecto inusuales. «»Sino que me recibió como un ángel de Dios, tal como Jesucristo.»» Los ángeles son los más altos de los seres creados, y es bueno «»entretener a los ángeles sin saberlo».» Pero Cristo es más alto que los ángeles. El pasaje implica el apego de los gálatas a Cristo, porque recibieron a Pablo como habrían recibido a Cristo. «»El que os recibe a vosotros, me recibe a mí.»

3. Habrían sufrido sufrimiento personal por su cuenta. «»Te doy testimonio de que, si hubiera sido posible, te habrías sacado los ojos y me los habrías dado».» ¡Extraordinaria muestra de afecto! Pero es meramente un modo de hablar proverbial tomado de la indispensabilidad de los ojos. «»Debemos más que los ojos del cuerpo a aquellos que nos han dado los ojos del alma».»

4. Se habían felicitado a sí mismos por el indescriptible privilegio de tener un maestro así. «»¿Dónde está la bienaventuranza de la que habláis?»»

IV. SUGERIDA CAUSA DE EL CAMBIO DE GALATA. «Entonces, ¿me he convertido en vuestro enemigo por deciros la verdad?» El apóstol no se refiere a la franqueza de la Epístola ni a la ocasión de su primera visita, sino a una segunda visita que sacó a la luz la incipiente acción de los principios judaístas.

1. La enemistad creada por decir la verdad implica un grave alejamiento de la verdad. Al que dice la verdad no le gusta porque inflige dolor, pero el dolor muestra que hay algo mal en su interior. Por lo general, a la gente no le gusta pensar que los demás conocen sus defectos particulares. «»La verdad engendra el odio como las bellas ninfas a los feos faunos y sátiros»» (Trapp).

2. El hablador de la verdad es nuestro mejor amigo. «»Fieles son las heridas del amigo, pero engañosos los besos del enemigo»» (Pro 27:6) .

3. Piensa en el coraje del apóstol. Le dice a los gálatas la verdad a costa del sacrificio de su amistad y amor personal. La verdad era una cosa más preciosa que la estima del hombre. Era la verdad misma del evangelio, con la salvación del hombre pendiente de él, y por lo tanto incapaz de ser traicionado o entregado a través de cualquier espíritu de sumisión indigna o complacer a los hombres.

Gál 4:17, Gal 4:18

Las tácticas de los falsos maestros.

El apóstol es naturalmente guiado por el pensamiento de los Enajenación gálata para hablar de las artes de seducción por las que fue provocado.

I. SU ARTES DE DE SEDUCCIÓN. «Te están cortejando, pero no honestamente». Manifestaron un celo ansioso por ganarse a los gálatas para su propio partido. Trataron de seducirlos con bellas palabras y finos discursos, profesando, sin duda, un profundo interés en su bienestar, así como un gran celo por la gloria de Dios; pero sus motivos no eran «»honestos».

II. EL DISEÑO DE ESTAS ARTES. «»No, ellos desean excluiros para que vosotros podáis afectarlos celosamente.»» Ellos apuntaron a aislar a sus conversos de la porción más sana de la Iglesia para que así pudieran ser inducidos a arrojarse completamente en las manos de sus seductores. Deseaban formarlos en una camarilla separada. El primer objetivo de los erroristas suele ser socavar la confianza de los conversos en sus antiguos maestros, y luego hacerse considerar como los únicos dignos de ocupar su lugar.

III. EL CARÁCTER Y OBJETIVO DE VERDADERO CELO . «»Pero es bueno ser cortejado de manera justa en todo momento, y no solo cuando estoy presente contigo».»

1. El celo cristiano debe brotar de un motivo cristiano: amor a Cristo, amor a la verdad, amor a las almas de los hombres. El celo debe ser conforme al conocimiento.

2. Debe ejercerse hacia fines cristianos. No como el celo de los inquisidores, por la destrucción de los herejes, sino por la gloria de Dios y el avance de la verdad.

3. Debe ser permanente, y no irregular, en su influencia. «»Siempre».» Hay muchas dificultades para controlar el celo, como el antagonismo perpetuo entre la Iglesia y el mundo, la fricción del esfuerzo humano, y la ley de los miembros en los mismos creyentes. Pero el celo de los creyentes debe ser tan duradero como permanentes son las realidades de la religión.

4. Debe ser independiente de la guía o sugerencia externa; ya sea que haya maestros fieles presentes o ausentes.

Gál 4:19, Gál 4 :20

Un tierno llamamiento a sus conversos.

La Epístola alterna de reprensión a argumento y de argumento a súplica .

I. EL DESEO DE EL APÓSTOL > PARA SU Crecimiento EN ESPIRITUAL HOMBRE. «Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros.»

1. Marca la ternura de su dirección. «»Hijitos míos»; dando a entender

(1) que él había sido el instrumento de su conversión, «los había engendrado por medio del Verbo» » (Santiago 1:18);

(2) que aún eran pequeños niños, con mucha de la debilidad y sencillez de la niñez.

2. Marque su profunda ansiedad en su cuenta. «»Por quien vuelvo a sufrir dolores de parto».» La idea no es tanto la del dolor como la de un esfuerzo prolongado; era para él una renovación de los dolores de parto que acompañaban a su regeneración.

3. Marca el final de toda su ansiedad. «»Hasta que Cristo sea formado en vosotros.»» Este Pedro, no a su regeneración, sino a su santificación progresiva. Los falsos maestros habían tratado de formar una nueva forma en sus corazones, no Cristo, sino Moisés, pero él apuntó al desarrollo completo de su humanidad espiritual, a los resultados completamente formados de Cristo dentro de ellos.

II. SU PERPLEXIÓN EN SU CUENTA. «Estoy perplejo acerca de ustedes;» en cuanto a su condición espiritual real, así como también cómo recuperarlos a la verdad del evangelio. Si el apóstol tenía dudas acerca de los gálatas, ellos bien podrían tener dudas acerca de sí mismos, una prueba de que la fe puede consistir en dudas de nuestra salvación personal.

III. HIS DESEO POR UNA ENTREVISTA PERSONAL. «»Podría, de hecho, desear estar presente contigo ahora y cambiar mi voz».

1. Una entrevista personal disiparía necesariamente muchos malentendidos.

2. Podría revivir el antiguo afecto en su totalidad.

3. Le daría la oportunidad de cambiar su tono. Había sido severo en sus reproches, pero si estaba presente con ellos, podría tratarlos con toda la suavidad y ternura de una madre. «»Una carta es un mensajero muerto, porque no puede dar más de lo que tiene».» Pero la voz viva puede adaptarse estrechamente a todos los tiempos, ocasiones y personas.

Gal 4:21-23

Una apelación a la historia bíblica.

«Decidme, los que deseáis estar bajo la ley, ¿no oís la ley?» El apóstol hace un nuevo llamamiento para convencer a los gálatas de la diferencia esencial entre la ley y la promesa. El razonamiento se transmite en un lenguaje de afectuosa protesta. Considere—

I. LA IMPORTANCIA DE SU ARGUMENTO. La Ley misma, sobre la cual los gálatas pusieron tanto énfasis, mostró que no estaban destinados a estar bajo ella. Si pudo probar con la Ley de Moisés que los hijos de Abraham por la fe estaban libres de la esclavitud de la Ley, no se necesitaban más argumentos para demostrar que la obediencia a la Ley no era necesaria para la salvación.

II. EL ARGUMENTO COMO INCORPORADO EN LA HISTORIA. “Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de la esclava, el otro de la libre; mas el de la esclava nació de la carne, mas el de la libre fue de la promesa.»» Aquí tenemos:

1. Dos hijos de Abraham:Ismael Isaac, Ismael se menciona primero, porque nació primero. Abraham tuvo otros hijos de Cetura, pero no tenían relación con las ilustraciones particulares deseadas por el apóstol.

2. Dos madres diferentes:la esclava Agar que Sara le dio a Abraham para que no se quedara sin descendencia; y la libre, Sara.

3. Dos condiciones de nacimiento completamente diferentes. Ismael estaba en cautiverio y en el curso común de la naturaleza; Isaac nació en libertad y contra natura, cuando Sara era anciana, según «»la promesa».» Estos son los simples hechos históricos que forman la base de la explicación alegórica del apóstol.

4 . Son hechos bíblicos. «»Escrito está,»» como para mostrar que la Palabra de Dios es decisiva sobre la cuestión.

Gál 4:24

Interpretación alegórica de los hechos.

«»Qué cosas deben ser tratadas alegóricamente. «»

I. LOS HECHOS SON CAPACES DE ESTE TRATAMIENTO. El apóstol no quiere dar a entender que los hechos no son históricos; ni pretende explicarlos como si fueran una alegoría como el «Progreso del peregrino» de Bunyan; ‘ ni quiere decir que Moisés moldeó su narración en Génesis con miras a este tratamiento alegorizado. Es más correcto decir que las vidas de estos personajes reales fueron moldeadas por la providencia divina como para proporcionar una ilustración llamativa de otros eventos u objetos. Los dos pactos fueron prefigurados en el Antiguo Testamento bajo la imagen de las dos esposas de Abraham y su simiente respectivamente. No hay nada en el uso del apóstol para justificar los métodos alegorizantes de Orígenes y los rabinos, que destruyen el verdadero sentido de la Escritura. Si admitimos la inspiración del apóstol, no podemos rechazar su interpretación alegórica de los hechos antiguos.

II. EL CONTRASTE ENTRE LOS DOS PACTOS. «»Porque estos»»—es decir, las dos mujeres—»»son los dos pactos». Agar y Sara representan los dos pactos en tres importantes puntos de contraste.

1. En el origen histórico de los pactos.

(1) Uno data del monte Sinaí: «»uno, de hecho, del monte Sinaí»; «»que es Agar; porque esta Agar es el monte Sinaí en Arabia.»» Este era el pacto de la Ley, que encuentra su verdadero representante en la actitud religiosa de «»la Jerusalén que ahora es».»

(2) El otro data de la promesa hecha por Dios a Abraham. Este fue el pacto de la promesa, que encuentra su representante en «la Jerusalén de arriba», la metrópolis ideal del reino de Cristo, «la Jerusalén celestial».

2. En sus efectos religiosos.

(1) El pacto de la Ley «»genera servidumbre»,» y responde a «»la Jerusalén que está en servidumbre con sus hijos.” El apóstol ya había descrito esta misma servidumbre bajo la Ley, bajo los maestros de escuela, bajo los mayordomos y tutores, bajo los “elementos del mundo”.

( 2) El pacto de la promesa implica libertad y corresponde a «Jerusalén, que es libre, madre de todos nosotros», sean judíos o gentiles. Por lo tanto, los creyentes deben «permanecer firmes en la libertad con que Cristo hizo libre a su pueblo».

3. En su futura expansión. Tanto Agar como Sara iban a tener una gran posteridad, pero Sara iba a tener una familia más numerosa, según la profecía de las Escrituras. La promesa original, «»En ti y en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra»», implicaba este hecho significativo. Pero una voz de Isaías lo expone con una luz impresionante: «Alégrate, estéril, que no das a luz», es decir, Sara, o el pacto abrahámico; «»Prorrumpe y llora, la que no estás de parto: porque la desolada tiene muchos más hijos que ella»» (Agar) «»que bañan al marido»» (Abraham). Así Sara se convertiría en «»la madre de las naciones».» Así Abraham se convertiría en el heredero del mundo, y judíos y gentiles entrarían en su amplia herencia. Versículos 28-31.—Conclusión de todo el asunto. El apóstol señala otra coincidencia entre el tipo y el antitipo.

I. MARCO EL HISTÓRICO HECHO. «El que nació según la carne, persiguió al que nació según el Espíritu». Se refiere a la burla de Ismael hacia Isaac. Como hijo mayor, con derecho de primogenitura, ridiculizó la fiesta que se daba en honor a Isaac como heredero. El espíritu de persecución estaba en aquella burla que brotaba de los celos y los malos sentimientos.

II. MARK ITS ALEGORICO SIGNIFICADO. «Así es ahora». Los perseguidores de Pablo eran judaístas «nacidos según la carne», porque afirmaban heredar las bendiciones del pacto en virtud de las ordenanzas carnales. Eran diestros en todas las artes de la burla cruel. Las Escrituras cuentan la vívida historia de la persecución dirigida contra el cristianismo de la primera época por el fanatismo de los judíos. Bien podría decir el apóstol en su primer escrito epistolar acerca de los judíos, “que mataron al Señor Jesús ya los profetas, y nos expulsaron; y no agradan a Dios, y son contrarios a todos los hombres»» (1Tes 2:15).

III. LA HERENCIA UN EXCLUSIVA POSESIÓN. «»Sin embargo, ¿qué dice la Escritura? Echa fuera a la esclava ya su hijo; porque el hijo de la esclava no será heredero con el hijo de la libre.” El apóstol adopta las palabras de Sara dirigidas a Abraham; sin dar ningún indicio de la proximidad de la destrucción de Jerusalén y toda su política eclesiástica, pero enfatizando la importancia de que los gálatas se mantuvieran alejados del sistema condenado. Así como no podía haber una herencia conjunta entre Ismael e Isaac, tampoco podía haber una fusión o amalgama de la Ley y el evangelio. El judaísmo no podía combinarse con el cristianismo. Iba a ser completamente desechado, aunque luego se mantuvo tenazmente firme al lado del cristianismo, incluso dentro de la misma Iglesia de Dios.

IV. INFERENCIA DE ESTO TODO ALEGORICO LECCIÓN. «Así pues, hermanos, no somos hijos de la esclava, sino de la libre.» «»Nosotros, como Isaac, somos hijos de la promesa». y privilegios. Abandonemos la peligrosa comunión de los que son hijos de la esclava. La tendencia gálata era falsa y malvada; porque implicaba perder lo que tenían y no obtener nada mejor en su lugar. Su verdadera actitud era la de la libertad.

HOMILÍAS DE RM EDGAR

Gal 4:1-7

Mayoría por el evangelio.

Pablo, habiendo hablado de la Facultad de Derecho en las secciones precedentes, y de la participación de los creyentes gentiles en los privilegios de la familia abrahámica, procede en la presente sección a hablar de los tiempos anteriores al advenimiento de Cristo como infantiles, del advenimiento como el cumplimiento de los tiempos, y de la mayoría que es realizada por los creyentes a través del evangelio. Se presentan así cuatro ideas principales.

I. LOS IMPERFECTOS TIEMPOS. (Gal 4:1-3.) Los tiempos del Antiguo Testamento representan la experiencia de todos los hombres antes de la recepción del evangelio. Eran la minoría de la humanidad. El alma era entonces como un niño que es puesto bajo mayordomos y guardianes, y no se le permite hacerse cargo de sí mismo. Vivía según la ley y el gobierno, y no había entrado en un autogobierno e independencia apropiados. Ahora, todo el mundo estaba en esta condición legal al igual que los judíos. No, todos estamos antes de la conversión en él; somos legalistas por naturaleza, hacemos lo que está prescrito con más o menos fidelidad, y nos felicitamos por hacerlo. Es la etapa «»infantil»». Son los tiempos imperfectos, en contraste con la experiencia más madura que trae el evangelio. Y, sin embargo, es mejor que el alma esté en la escuela de Derecho que vagando descarriadamente tras sus propios designios. Es mejor estar bajo control que ser completamente mimado por salirnos con la nuestra. No debemos subestimar la disciplina que aseguró la Facultad de Derecho.

II. EL ADVIENTO DE EL HIJO. (Gál 4:4, Gál 4:5 .) Fue la venida de Cristo la que trajo el cumplimiento de los tiempos. Vino para poner fin a la minoría del mundo y asegurar la redención del mundo. Lo hizo al ser «»nacido de una mujer»,» al ser «»nacido bajo la Ley»» y asumiendo todas las responsabilidades de sus hermanos. Habiendo obedecido la Ley en su pena de muerte por la desobediencia, así como en sus preceptos, redimió a los hombres del poder condenatorio de la Ley y aseguró su adopción como hijos. El mundo en el advenimiento del Hijo debe haber mirado de manera diferente a los ojos de Dios Padre. Durante milenios había estado mirando ansiosamente hacia abajo para ver si había alguien que entendiera y buscara a Dios. ¡Pero Ay! el veredicto tenía que ser que «»todos se han apartado, están todosjuntos ensuciados: no hay quien haga el bien, ni aun uno»» (Sal 14:2, Sal 14:3). Pero con el advenimiento de Cristo se presentó un nuevo ejemplo, surgió un nuevo tipo: un Ser sin pecado apareció en el escenario, con todo el interés a su alrededor de la impecabilidad. Se produjo una ruptura de la continuidad cuando nació el niño en Belén. En lugar de que el mundo ahora sea condenado por completo, poseía para la mente divina una profunda atracción. Se estaba llevando a cabo el drama de la impecabilidad en medio de la tentación, y un mundo repulsivo se convirtió en el centro del poder moral y espiritual. Una nueva era amaneció así sobre la humanidad. La minoría del hombre había terminado y su herencia estaba cerca.

III. EL ADVIENTO DE EL ESPÍRITU. (Gál 4:6.) El magnífico panorama de la impecabilidad, sin embargo, podría haber pasado de manera impresionante ante el ojo de Dios, y haber dado interés a la carne. al problema de la humanidad, sin afectar en nada a los hombres mismos. Pero el advenimiento del Espíritu aseguró a los hombres su herencia espiritual. El grito del corazón humano, que antes había sido tan indefinido, se volvió definido y patético. Se convirtió en el grito de los niños que habían aprendido por fin a sentirse en casa con Dios. El judío convertido y el gentil convertido empezaron a clamar al único Padre que está en los cielos, y a no sentirse más «»huérfanos»» (cf. Juan 14:18). El Espíritu Santo, como Espíritu de adopción, hace posible que los corazones humanos miren esperanzados al cielo y se den cuenta de que ya no está vacío, sino lleno de la presencia de un Padre infinito y misericordioso, que desea sobre todas las cosas el bienestar de sus hijos. Es esta maravillosa disposición del advenimiento de un Espíritu infinito de adopción que asegura la realidad de la adopción y hace que todos los hijos se sientan en casa. Los poetas sin duda escribieron sobre el hombre como «»descendencia de Dios»» (Hch 17:28), pero la fantasía del poeta solo podía convertirse en un hecho de la experiencia humana cuando el Espíritu que habita en nosotros provocó el clamor: «Abba, Padre».

IV. EL HEREDERO POR LO CUAL ENTRARON SOBRE SU MAYORÍA. (Gálatas 4:7.) La terminación del temor servil y el advenimiento de un sentido de filiación es lo que llamamos conversión. Pero apenas nos damos cuenta de inmediato del significado de nuestra herencia. ¡Qué magnífico es! Darnos cuenta de que Dios ya no está enojado con nosotros, sino que nos mira con inefable ternura como nuestro Padre celestial; para darnos cuenta de que, aunque no tenemos nada de nosotros mismos, nos hemos convertido en herederos de todas las cosas, y encontrar que todas las cosas están hechas para ayudar a nuestro bien ( Rom 8,28); darnos cuenta de que somos «herederos de Dios por medio de Cristo», ¡es ciertamente glorioso! Hay felicidad cuando los nobles herederos alcanzan la mayoría de edad. ¡Qué fiesta, buena voluntad y felicitación hay en los salones señoriales! Los poetas la cantan y los artistas pintan la escena. Pero ningún gozo de la mayoría en la tierra puede compararse con el gozo que acompaña al sentido de nuestra mayoría espiritual ante Dios. El heredero del barón está lleno de sentimientos encontrados si su corazón late con fuerza, porque sabe que la condición de su herencia es, ¡ay! la muerte de su padre. Debe ser infame quien pueda contemplar tal condición sin emoción. Pero cuando el Espíritu de adopción viene dentro de nosotros es para que podamos darnos cuenta de que no sólo ha venido nuestra mayoría, sino también nuestra herencia como hijos de Dios; en esta herencia podemos entrar de inmediato. El Padre nunca muere, y su presencia, en vez de privarnos de nuestro disfrute, lo consagra y lo ensancha a una plenitud celestial. «»Todas las cosas son nuestras, si somos de Cristo»» (1Co 3:20-23). ¡Que no vivamos más como siervos delante de Dios, sino que entremos por adopción en los privilegios de hijos!—RME

Gal 4:8-11

El regreso del espíritu legal.

Habiendo hablado del mayoría que se pretende que realicemos a través del evangelio, Pablo procede a continuación a hablar del retorno al legalismo que había caracterizado a los galos. Antes del advenimiento de Pablo a Galacia y su mensaje evangélico, habían sido idólatras, pero su predicación los había puesto cara a cara, por así decirlo, con Dios. Se habían sumergido en este conocimiento divino, pero, ¡ay!] solo había sido un vuelo de golondrina, porque, después de probar la libertad del evangelio, habían vuelto a la esclavitud. Habían rozado la superficie de la salvación y habían vuelto volando al antiguo legalismo que había caracterizado sus días idólatras. Aquí, pues, hemos sugerido:

I. EL LEGALISMO QUE NECESARIAMENTE CARACTERIZA IDOLATRÍA. (Gal 4:8.) La filosofía de la idolatría es una investigación muy interesante. En ninguna parte se nos presenta de manera más sucinta que en Sal 115:1-18. Allí se muestra que los ídolos son a la imagen de sus creadores (Sal 115:8), y, a la inversa, sus adoradores se asimilan a ellos . Los ídolos impasibles que fabrican los pobres artistas son simples copias de la vida impasible que les rodea; y la adoración del ídolo hace perpetua la estolidez. Es la apoteosis de la inacción y de la muerte. Por lo tanto, se encontrará que la idolatría no puede asegurar nada más alto que el ritualismo, esto es, la realización de ritos y ceremonias para lograr una reputación religiosa, y no para la rastrillo de comunión con el objeto de culto. Porque en el caso del ídolo no puede haber comunión de mente con mente o de corazón con corazón. En consecuencia, la forma lo es todo y la comunión no es nada. Si la ceremonia no promueve la justicia propia, no promueve absolutamente ningún interés. De ahí que todo el genio de la idolatría sea el legalismo. Si los hombres no están logrando alguna reputación religiosa, no están logrando nada en absoluto. Pablo, en consecuencia, estaba mirando hacia atrás a la vida idólatra de los gálatas, y la analizó cuidadosamente cuando reconoció en ella la expresión de un espíritu puramente legal.

II. EL EVANGELIO PROMUEVE CONOCIMIENTO CON DIOS. (Versículo 9.) Busca provocar una entrevista con Dios. La experiencia de Pablo en el camino a Damasco es típica. Allí conoció por primera vez a Jesucristo como su Divino Salvador. Allí sintió que estaba más cerca de la verdad decir que Jesús lo había encontrado que que él había encontrado a Jesús. Era cierto que había llegado a conocer a Dios en Cristo, pero esto era la consecuencia de que Dios en Cristo lo conociera en primera instancia. Ahora, la vida misionera de Pablo fue para promover el mismo conocimiento entre los hombres. Quería que estos gálatas conocieran a Dios al darse cuenta de que Dios los conocía previamente. Y tenía la esperanza de que hubieran entrado en el círculo encantado de la amistad divina. Esperaba que hubieran experimentado la verdad: «Vuélvete ahora en amistad con Dios, y ten paz». Esta es la esencia del evangelio. «»Esta es la vida eterna, conocerte [ie ser conocido] a ti, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado».

III. EL RETORNO AL LEGALISMO. (Versículos 9, 10). Los falsos maestros habían venido de Jerusalén para predicar la virtud de los ritos y ceremonias judíos. Por lo tanto, los veleidosos montañeses de Galacia cayeron en sus observancias supersticiosas e imaginaron que, si observaban cuidadosamente el calendario judío, con sus fiestas y ayunos semanales, mensuales, anuales y septentrionales, de este modo debían propiciar al Supremo. Acostumbrados como idólatras a labrarse reputaciones religiosas, podían entrar más fácilmente en el espíritu legal al que llamaban los falsos maestros. Y en verdad no hay nada tan insidioso, porque no hay nada tan apetecible para el corazón natural. Estar en condiciones de alcanzar la reputación de una religión, de ganar con nuestras propias manos ciertos caracteres y ciertos derechos, es maravillosamente halagador y agradecido al orgullo humano. Necesitamos estar constantemente en guardia contra la tentación.

1. Una forma es recordar cuán «débiles», como dice Pablo aquí, son los elementos con los que fabricaríamos nuestra reputación. No soportan análisis. Una vez que los tocamos con un pensamiento honesto, se sienten impotentes ante nosotros. Las ceremonias que no conducen a la comunión con Dios, las ceremonias que simplemente aumentan el orgullo humano y fomentan la justicia propia, son débiles como el agua y solo pueden dañarnos.

2. Debemos recordar también lo «»mendigos»» que son. No pueden ministrar riqueza de pensamiento o sentimiento al alma supersticiosa. Son meramente instrumentos de esclavitud.

IV. EL PELIGRO DE EL ESPÍRITU JURÍDICO. (Versículo 11.) Si la predicación de Pablo solo resultó en tal brote de legalismo, entonces él consideraría su misión entre ellos como «» trabajo de amor perdido «». No hay diferencia entre el legalismo del judaísmo y el legalismo de la idolatría. Ambos son meras fases de la justicia propia. El evangelio ha perdido su objetivo por completo si deja a las personas en cautiverio legal. El evangelio es el gran esquema para derrocar la justicia propia. Emancipa al alma de la engañosa esperanza de establecer cualquier derecho ante Dios. Nos cierra a la aceptación de la salvación como un regalo gratuito de Dios. Depone el yo y hace suprema la gracia gratuita. De ahí la ansiedad de Pablo por ver que los gálatas fueran devueltos de la esclavitud legal a la libertad del evangelio. A menos que renuncien a su yelmo de la ceremonia y se entreguen a la esperanza en el Salvador solamente, entonces deben estar perdidos. Es sumamente importante que el peligro excesivo del espíritu legal se mantenga constantemente a la vista, para que podamos mantener nuestra posición sobre la base de la gracia inmerecida.—RME

Gál 4,12-20

La llamada del apóstol sufriente.

Para hacer que el llamado de Pablo sea más enfático, procede a recordarles las tiernas relaciones que había tenido con ellos cuando les predicó el evangelio por primera vez. Él había estado sufriendo del aguijón en la carne; en consecuencia, era un espécimen muy débil cuando, como predicador, se presentaba ante ellos; pero el mensaje fue tan emancipador para sus almas que habrían hecho cualquier cosa por él en agradecimiento. Incluso se habrían sacado los ojos y se los habrían dado. ¿Por qué, entonces, deberían volverse contra él cuando trata de decirles la verdad? Es, por lo tanto, el patético llamamiento del apóstol a aquellos que una vez habían estado tan interesados en él.

I. EL EJEMPLO DE PABLO DE LIBERTAD CRISTIANA. (Gal 4:12.) Quiere que los gálatas sean como él, porque él es como los gentiles en lo que respecta al legalismo . ¿Cómo actuó Pablo entre los gentiles? No ciertamente como lo había hecho Pedro en Antioquía, con un espíritu vacilante. Se sentó deliberadamente en las mesas de los paganos y no introdujo escrúpulos judíos en la sociedad gentil. La Ley ceremonial no lo obligaba a mantener a distancia a sus conversos ni a insistir en su sumisión a los escrúpulos judíos. Sintió que Jesús había cumplido por él toda justicia, y que por lo tanto estaba libre del yugo ceremonial. Por lo tanto, con la mayor amplitud de miras y consistencia, Pablo actuó la parte libre y social entre los paganos.

II. PABLO APELAR POR ALGO COMO LA VIEJA SIMPATÍA. (Versículos 13-15). Él había aparecido entre ellos en una condición de sufrimiento. El «aguijón en la carne» que había sido enviado para abofetearlo y mantenerlo humilde, se había manifestado con toda su fuerza. Hay muchas razones para creer que consistió en ojos débiles, que nunca se recuperaron del susto en el camino a Damasco. Pero el predicador de ojos débiles y aspecto despreciable (2Co 10:10) había tenido una recepción admirable en Galacia. Sus oyentes simpatizaron tanto con su mensaje que olvidaron su debilidad externa, es más, simpatizaron tanto con él en él que estuvieron listos para sacarse los ojos y dárselos, si hubiera sido posible. El pobre predicador era en su estimación un ángel de Dios, y fue recibido con la misma consideración que le habrían dado al mismo Cristo Jesús. Esto fue admirable. Y Pablo desea que reaviven esta simpatía por él y los conduzca por el camino de la libertad que él mismo está recorriendo. Cuán profunda y patética debe ser la verdadera simpatía entre el pastor y la gente I

III. LO IRRAZONABLE CARÁCTER DE SU ACTUAL ANTIPATÍA. (Versículo 16). Debido a la fidelidad de Pablo, se inclinan a resentir su interferencia con su legalismo como un acto hostil. Pero les pediría que analicen su antipatía con justicia y reconozcan lo irrazonable que es. Y, sin embargo, este ha sido el destino de los hombres fieles en todas las épocas. Son odiados porque dicen la verdad. La irracionalidad de la antipatía hacia un hombre que nos dice la verdad de Dios puede verse en al menos tres detalles.

1. Porque la verdad santifica (Juan 17:19).

2. Porque la verdad hace libres a los hombres (Juan 8:32).

3. Porque la verdad salva (1Ti 2:4).

IV. ATENCIÓN PUEDE SER MAL INTERPRETADO, (Versículos 17, 18.) Los falsos maestros eran asiduos en sus atenciones a los conversos de Pablo. No podían hacer lo suficiente de ellos. Pero Pablo vio a través de sus designios. Por eso declara: «»No os buscan celosamente para el bien; es más, desean excluiros para que los busquéis»» (Versión revisada). Era un celo por tener a los gálatas bajo su poder; era para hacerlos ritualistas del tipo judío, y tan dóciles a su autoridad y dirección judías. Los jóvenes conversos deben ser advertidos contra los designios de los fanáticos cuya prerrogativa es cercenar la libertad cristiana y someter a los simples a la servidumbre. Ahora bien, Pablo había prestado toda clase de atención a los gálatas. Se compara a sí mismo con una madre que había estado de parto con ellos y, en consecuencia, los amamantaría con la mayor ternura. Busca la comparación entre sus atenciones y las de los falsos maestros. Él más que insinúa que están recibiendo un trato diferente de sus manos que cuando estaba presente con ellos. Es justo y correcto que la atención se pese cuidadosamente en la balanza, y que un alboroto egoísta no se confunda con un entusiasmo desinteresado y desinteresado.

V. A LAS ANGUSTIAS ESPIRITALES DEL PASTOR SOBRE SU GENTE. (Versículos 19, 20). Pablo había estado en agonía por su conversión cuando estaba en Galacia. Pero su legalismo lo ha dejado perplejo acerca de ellos. Su agonía, como el parto de una mujer, tiene que repetirse. No estará satisfecho hasta que Cristo sea formado dentro de ellos como su verdadera esperanza de gloria. Desea estar presente con ellos una vez más y poder convencerlos con tonos tiernos y maternales del interés desinteresado que tiene en ellos. Todo el caso es instructivo porque muestra cuán doloroso es el interés de un verdadero pastor en su rebaño ya qué estrechos puede reducirlo su descarrío. Las angustias de una madre deben incitar al pastor a un entusiasmo de afecto por los que están a su cargo.—RME

Gal 4: 21 – Gál 5:1

Los hijos de la esclava y de la libre.

Pablo pasa ahora de una apelación personal a un argumento alegórico de la Ley. Como legalistas, se les pide que no escuchen la Ley que en su historia realmente los condena como hijos de la esclava y no hijos de la libre. Para tal interpretación alegórica estamos satisfechos con la autoridad de Pablo, ya que fue inspirado por Dios en su manejo de las Escrituras, así como en escribir adiciones a ellas. Su educación rabínica lo inclinaría a la alegoría; pero, en consecuencia, no nos tomaríamos ninguna libertad con las Escrituras en el mismo camino. Aún así, al enfrentar la historia tal como se presenta en Gen 21:1-34. con la ayuda de Paul en nuestras manos, da una muy interesante y hermosa aplicación de la misma.

YO. DEJEMOS NOS CONSIDERA EL HIJO DE LA ESCLAVA EN SU PRIMERO AÑOS. (Gen 21:23.) Ismael, como hijo de Abraham, tuvo durante trece años una vida feliz e interesante. Era el resultado de una unión promovida por Sarah en su propia desesperación. El patriarca lo miró con todo el orgullo de un anciano; y, si Dios no lo hubiera prohibido expresamente, Abraham no habría buscado más allá de Ismael para un hijo y heredero. Agar, naturalmente, jugó un papel altivo ante su señora y despreció a la mujer hermosa a causa de su esterilidad. Pero tan pronto como Isaac vino a alegrar a la pareja de ancianos, Agar e Ismael cayeron por necesidad en un segundo plano. A su debido tiempo se celebra la fiesta del destete. «Agar y su hijo escucharon la alegría», dice Robertson, «y fue hiel para sus espíritus heridos; parecía un insulto intencional; porque Ismael había sido el presunto heredero, pero ahora, por el nacimiento de Isaac, se había convertido en un mero esclavo y dependiente; y el hijo de Agar se burló del gozo en el cual no podía participar.” Ahora, Ismael todos estos años fue el tipo del legalista que se enorgullece de su observancia de las ceremonias. Así como el muchacho pensó que era hijo y heredero por derecho y título indiscutible, así el espíritu legal imagina que en la casa de Dios sus derechos no pueden ser ignorados. En el orgullo de la autosatisfacción, no ve rival en la casa y no está dispuesto a tolerar a ninguno. Y sin embargo, un toque del destino le hará darse cuenta de inmediato de su condición de esclavo y marginado.

II. CONSIDERAR SIGUIENTE EL HIJO DE PROMESA. (Gen 21:23.) Si no hubiera sido por la promesa de Dios, Isaac nunca habría nacido. Por lo tanto, pertenecía a una orden diferente de Ismael. Ismael era el hijo de la naturaleza; Isaac fue el producto de la gracia. En esto Isaac es el tipo del hijo del evangelio, como Ismael es el tipo del hijo de la Ley. Isaac nace a la libertad, al honor, a la herencia; mientras que Ismael es expulsado como el esclavo que no tiene derechos reconocidos en el hogar. Así es con el hijo nacido libre del evangelio en contraste con los legalistas del tiempo de Pablo. El creyente es hijo de Dios a través de la mujer libre; tiene sus derechos inalienables en la casa de Dios; puede ser perseguido y burlado por los Ismaeles que no son más que esclavos; pero está destinado a mantener el campo de privilegio a pesar de los enemigos y triunfar finalmente sobre ellos.

III. LEGALISMO Y EVANGELIO LIBERTAD SON INCOMPATIBLES. (Gen 21:24-30.) Una casa no podía albergar tanto a Ismael como a Isaac. No podían llevarse bien. No más puede el espíritu legal y evangélico. La justicia propia y la fe en Cristo son irreconciliables. De ahí la guerra entre los legalistas y el apóstol. Fue la guerra hasta el amargo final. Los principios son antagónicos, y uno debe triunfar sobre el otro. Y la libertad seguramente triunfará sobre el legalismo al final, como Isaac triunfó sobre Ismael.

IV. EL CONSECUENTE DEBER DE MANTENER NUESTRA LIBERTAD CRISTIANA. (Gal 5:1.) Pablo llama a los gálatas a no volver a la esclavitud, sino a mantener la libertad que Cristo les ha dado. Si ha cumplido con las ceremonias, ¿por qué han de volver al cautiverio de las observancias? Si nacen como hijos de la promesa, ¿por qué volver al nacimiento de los esclavos? Es como esclavos emancipados que insisten en entregar su libertad. Lo que la libertad otorgada por Cristo es a lo largo y a lo ancho se puede comprender desde el final y el clímax de uno de los magistrales sermones de Liddon. «»Es la libertad de un sentido de pecado, cuando se sabe que todo ha sido perdonado a través de la sangre expiatoria; libertad de un temor servil de nuestro Padre en el cielo, cuando la conciencia es ofrecida a su ojo certero mañana y tarde por ese amor penitente que fija su mirada en el Crucificado; libertad de los prejuicios actuales y de la falsa opinión humana, cuando el alma contempla por fe intuitiva la verdad actual; libertad del yugo deprimente de la salud débil o de las circunstancias estrechas, ya que el alma que descansa conscientemente sobre los brazos eternos no puede ser aplastada; libertad de ese inquietante temor a la muerte, que mantiene a aquellos que realmente piensan en la muerte, ‘sujetos a servidumbre durante toda su vida’, a menos que sean sus verdaderos amigos y clientes que por la severidad de su propia muerte ‘abrieron el reino de los cielos’. a todos los creyentes.’ Es libertad en el tiempo, pero también y más allá de la libertad en la eternidad.»» ¡Que podamos realizar nuestros derechos como hijos de la libertad!—RME

HOMILÍAS DE R. FINLAYSON

Gálatas 4:1-11

Mayoría y minoría.

I. EL NIÑO VENIDA A SU MAYORÍA. Analogía. «»Pero yo digo que mientras el heredero es niño, en nada difiere de un siervo, aunque es señor de todo; pero está bajo tutores y mayordomos hasta el término señalado por el padre».» Al final del capítulo anterior, los cristianos fueron descritos como la simiente de Abraham, herederos según la promesa. Es con respecto a esto que el apóstol ahora hace uso de una analogía. Es un caso muy sencillo y notorio sobre el que funda. Es la de un heredero, mientras es hijo o es menor de edad, como decimos, es decir, tiene aún ejercida sobre él la patria potestad. Puede ser el heredero de un reino; pero mientras es menor de edad, en nada difiere de un siervo, aunque es señor de todo. Es mejor en algunos aspectos, pero no mejor en cuanto a la sujeción al control. Está bajo guardianes de su persona y administradores de sus bienes. Cuando el Príncipe de Gales en su infancia en una ocasión se negó a someterse a su institutriz, apelando a su dignidad como heredero del trono, el Príncipe Alberto le leyó muy pertinentemente este pasaje del Nuevo Testamento. El supuesto es que un menor aún no tiene sabiduría para guiarlo; su voluntad, por lo tanto, mientras tanto, es una cifra. Sólo puede actuar por medio de tutores y mayordomos, que se entiende que cumplen la voluntad del padre. Este arreglo continúa en vigor hasta el término señalado por el padre. Ha sido una pregunta si Paul contempla al padre aquí como muerto. Basta decir que se le considera como en segundo plano, mientras su voluntad es operativa. En el caso al que se aplica la analogía, el Padre está vivo. Se ha objetado que Pablo describa el límite de dependencia como designado por el padre, cuando en la mayoría de los países está fijado por ley. La infancia de un niño romano terminaba a los siete años; se puso la toga viril a los diecisiete años; No se emancipó del todo de la tutela hasta los veinticinco años. Hay que decir esto, que el límite no fue necesariamente fijado por ley; que cuando así se fijaba era a nombre del padre, y que había potestad discrecional dentro del estatuto.

1. La minoría de La Iglesia. «»Así también nosotros, cuando éramos niños, éramos sujetos a servidumbre bajo los rudimentos del mundo».» En general, se supone que el menor aquí es tanto judío como gentil. Pero no es una idea paulina que los paganos comparados con los cristianos fueran como niños comparados con los hombres, herederos en su minoría comparados con herederos de pleno derecho. Ciertamente sus religiones no eran los rudimentos que Dios les enseñó. La referencia debe determinarse por la forma en que el apóstol introduce la analogía. Él vuelve a señalar su descripción de los cristianos como la simiente de Abraham, herederos según la promesa. Debe entenderse, por lo tanto, como señalando ahora a aquellos que eran anteriormente la simiente de Abraham, herederos según la promesa. Estos fueron los niños sobre los cuales Dios puso guardianes y mayordomos. La instrucción que les dio fue de naturaleza rudimentaria. No se les enseñó la religión en su forma perfecta (que es el cristianismo), sino sólo los rudimentos. Estos eran verdaderos tan gordos como iban; aun así, eran solo religión en una forma adecuada para los niños. Eran rudimentos del mundo, es decir, de lo exterior y sensible; pues el mundo en un sentido malo no puede ponerse en contacto con el Padre que enseña a sus hijos. Es por lo exterior y sensible que la verdad abstracta se introduce en la mente de los niños. Así, mientras la Iglesia estaba en su infancia, Dios llevó adelante su educación mediante servicios exteriores y representaciones sensibles. Esto era inconcebiblemente mejor que ser dejados solos, como lo eran los paganos; pero era esclavitud en comparación con la espiritualidad que se iba a introducir con una revelación completa. «Era un yugo», dijo Pedro, «que ni nosotros ni nuestros padres pudimos llevar». La cantidad de servicio corporal requerida por los judíos, en sus frecuentes lavados y viajes a Jerusalén, era muy grande. E incluso los tipos, al retener el significado claro, confinan el espíritu. Así era la Iglesia en su estado de minoría.

2. La mayoría de la Iglesia. Es materia de reflexión que la Iglesia llegó a su mayoría en conexión con la mayor manifestación de Dios.

(1) Tiempo de la manifestación cristiana. «»Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo .«» El cumplimiento del tiempo fue el momento en que el tiempo recibió toda su significación. Era aquello hacia lo que se dirigía todo lo anterior, y de lo que data todo el tiempo posterior. Corresponde a «»el término señalado por el padre».» Era el tiempo señalado en los consejos del Padre. Pero el nombramiento se basó en la idoneidad prevista de las circunstancias. No habría sido un momento adecuado, podemos entenderlo, si Cristo hubiera aparecido inmediatamente después de la Caída. Como la naturaleza del pecado se había manifestado muy parcialmente al principio, no habría habido una apreciación adecuada de la redención. Tampoco habría sido un tiempo apropiado, podemos entender, si Cristo hubiera aparecido al comienzo de la nación judía. Hubiera sido como si una gran obra de arte se sometiera a la crítica de los novatos. Cristo apareció cuando las circunstancias estaban tan preparadas que se podía producir en los hombres la impresión más profunda y duradera de su obra. Incluso el paganismo fue una preparación para el cristianismo. Fue principalmente de una manera negativa. Era, como está representado en la Biblia, el olivo silvestre. Era la humanidad abandonada a sí misma. Fue un experimento a gran escala sobre lo que el hombre sin ayuda podía o no podía hacer. Y, aunque había un sentimiento por Dios y un débil anhelo de redención, sin embargo, como resultado del experimento, se probó concluyentemente que el mundo por la sabiduría no conoció a Dios. Cuando Cristo vino, el gran Pan estaba muerto. Las antiguas religiones eran manifiestamente impotentes para impartir algún consuelo espiritual o para controlar el pecado que llegaba a su plena manifestación. El pueblo elegido fue la humanidad pecadora con ayuda Divina. Y, aunque en gran medida señalaron la lección de lo que el hombre no podía hacer, sin embargo, hubo no poca instrucción de ellos en la idea de la unidad Divina, la idea de una Providencia que gobierna, la realidad del pecado, la concepción de la justicia, la certeza y modo de redención. y había algunos que habían entrado tanto en el sistema judío preparatorio que, en el momento de la aparición de Cristo, estaban esperando la consolación de Israel. También en el estado exterior del mundo hubo una conspiración de notables providencias: el mundo entero estaba incluido en un imperio. Había facilidades para las relaciones entre las naciones, como nunca antes habían existido. Las grandes calzadas romanas fueron los medios preparados por los cuales el evangelio sería llevado a todos los rincones de la tierra. Había mucho, demasiado, un idioma. Con las victorias de Alejandro comenzó un movimiento hacia el uso general del idioma griego, el más expresivo de todos los idiomas. También hubo una cosmopolitización de los judíos. Se encontraban en todos los grandes centros, con su monoteísmo y sus esperanzas mesiánicas. Y por último, fue una época de paz universal. El mundo entero estaba en silencio y en reposo. El templo de Jano fue cerrado. Tal fue el tiempo escogido por Dios para la apariciónde Cristo.

(2) Manera de la manifestación.

(a) El Mensajero Divino. «»Dios envió a su Hijo».» La preexistencia de Cristo está implícita. Dios envió desde sí mismo, desde su propia presencia inmediata. No fue un arcángel a quien envió, sino su propio Hijo. Como Hijo de Dios, Cristo fue eternamente preexistente, igual en todos los aspectos al Padre. En el Hijo, el Padre se vio perfectamente reflejado. Y, sin embargo, estaba subordinado de manera misteriosa como el Hijo al Padre. A él, pues, le correspondía esencialmente ser enviado, como en la creación, así en la redención. Por su parte hubo una respuesta perfecta. Porque en el tomo del libro de los consejos divinos está escrito que fue preparado en el tiempo oportuno para apresurarse a hacer la voluntad del Padre.

(b) Su nacimiento de la humanidad. «»Nacido de mujer».» Aunque no nacido como Hijo de Dios, estaba sujeto a la ley ordinaria del nacimiento humano. «»Hombre nacido de mujer», dijo Job; y así también fue cierto de Cristo que nació de una mujer, no fue una creación separada de la humanidad, sin padre, sin madre. Pero fue llevado a la relación más cercana con la humanidad al tener una madre humana. Incluso desde el principio se lo esperaba como la Simiente de la mujer.

(c) Su nacimiento de la raza judía. «»Nacido bajo la Ley».» Históricamente estuvo conectadocon la raza judía. Se ha dicho que lo que proveyó la nación judía fue la madre de nuestro Señor. Su entorno era judío. Fue sometido al rito de la circuncisión. Fue puesto bajo obligación, no sólo de la Ley de Dios en general, sino también de la Ley Mosaica en particular. No se debe inferir que él era meramente judío. Porque lo singular es que, aunque criado como judío, en su enseñanza y vida no dio la impresión de pertenecer a una nación más que a otra. Aun así, el sistema mosaico tenía autoridad sobre él y tenía que ver con su formación como el Mesías.

(3) Doble objetivo de la manifestación.

(a) Liberación del sistema mosaico. «»Para redimir a los que estaban bajo la Ley».» Es cierto que Dios envió a su Hijo para redimir de la maldición de la Ley quebrantada en general, y de la maldición de la Ley Mosaica en particular; pero también es cierto que, en relación con eso, tenía un designio subsidiario al que aquí se da protagonismo. Era que, al cumplir su Hijo con todas las obligaciones de la Ley Mosaica, y respondiendo a sus fines, ya no continuaría siendo una carga para la conciencia. Y es bueno tener este diseño subsidiario conectado con el gran envío del Hijo.

(b) Institución de los cristianos como hijos. «»Para que recibiésemos la adopción de hijos».» «»Nosotros»» debe tomarse en el sentido más amplio aquí, como se tomó en el sentido más restringido en el tercer versículo. La referencia es la simiente de Abraham, herederos según la promesa. Así como éstos eran, en la minoría del pueblo de Dios, judíos, ahora son cristianos. El propósito del envío del Hijo fue educar al pueblo de Dios en la posición de hijos. No sólo el tiempo de su envío gobierna el tiempo de convertirse en hijos; pero el hecho de que él sea Hijo parece gobernar que obtengan la posición de hijos. El Hijo sale, y son los hijos los que trae consigo a la gloria. Tal era el doble objetivo de la manifestación. Procede a mostrar cómo Dios no se quedó corto al darnos la posición de hijos. Lo siguió dándonos la calificación de hijos. El Espíritu del Hijo nuestra calificación de hijos. «»Y por cuanto sois hijos, Dios envió a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: Abba, Padre».» Nuestra calificación era el Espíritu de su Hijo, es decir, el Espíritu que fue enviado sobre el Hijo, y que lo capacitó para su obra. Él estaba dentro de él como el Espíritu del verdadero Hijo. En la hora más oscura, Cristo venció siendo fiel al Padre. El Espíritu procede de Cristo sobre nosotros. Él también está dentro de nosotros como el Espíritu del verdadero Hijo. Él nos atrae a Dios como nuestro Padre. Ese es el elemento agradable de su trabajo. La palabra «»Padre»» es el resultado. Suyo es el lenguaje de la confianza filial. Suyo es el lenguaje del afecto filial. Suyo es el lenguaje de la obediencia filial. El suyo es sin embargo el lenguaje de seriedad. Se le representa llorando, es decir llamando de manera importante. Y se le representa llorando: «Abba, Padre». La idea se enfatiza mediante la repetición. Y está expresado en dos idiomas, arameo y griego, mostrando de manera sorprendente la fusión de judíos y griegos en Cristo. En la medida en que el Espíritu de Cristo mora en nosotros, somos calificados y tenemos la realización de nuestra libertad como hijos. Conclusión general sobre la herencia. «»De modo que ya no eres siervo, sino hijo; y si hijo, también heredero por medio de Dios.” Él individualiza lo que dice cambiando del plural al singular. Incluso los gentiles no tenían que pasar por el judaísmo al reino de Dios. El hecho de haber llegado anteriormente a la filiación se establece aquí simplemente como la base sobre la cual se extrae una conclusión con respecto a la herencia. Si tienes la posición de un hijo, y la calificación de un hijo, por el amor infinito de Dios, ¿no eres ciertamente un heredero por el mismo amor? Así se hace entender que el pueblo de Dios ha llegado a su mayoría. Tienen la herencia, no de meros hijos, es decir, sin derechos, sino de hijos, es decir, con plenos derechos.

II. EL HIJO CAYENDO ATRÁS EN SU > MINORÍA. Así que representa a los gálatas.

1. Su pasado idólatra. «»Sin embargo, en ese momento, no conociendo a Dios, estabais en servidumbre a aquellos que por naturaleza no son dioses».» Era su desventaja que ignoraban a Dios. Siendo ese el caso, no era de extrañar que sirvieran a los ídolos. El instinto religioso, si no encuentra lo verdadero, encontrará lo falso. Si no tenemos a Dios para llenar el vacío de nuestra naturaleza, debemos tener ídolos. Estos gálatas les habían hecho un servicio que por naturaleza no era dios. La idea de Pablo en un lugar (1Co 10:20) es que eran demonios a quienes adoraban los paganos. Ciertamente solo eran Divinos en su propia imaginación. No tenían la naturaleza de Dios; se disputaron el poder; ni siquiera eran morales. ¡Qué atadura estar en el error con respecto al más grande de todos los objetos! ¡Qué temible esclavitud pensar en él no sólo como imperfecto, sino como dominado por las pasiones más viles!

2. Su recaída. «»Pero ahora que habéis llegado a conocer a Dios, o más bien a ser conocidos por Dios, ¿cómo os volvéis de nuevo a los rudimentos débiles y miserables, a los que deseáis volver a ser esclavos? Observáis los días, los meses, las estaciones y los años. Tengo miedo de vosotros, no sea que de alguna manera os haya esforzado en vano.»» Habían llegado a conocer a Dios, es decir, cuando el evangelio fue predicado entre ellos. Fue entonces cuando conocieron por primera vez a Dios en su unidad y en su carácter real de Dios de amor. Pero, dicho esto, se corrige. Era más bien que habían llegado a ser conocidos por Dios; porque fue puramente de Dios que les llegó el evangelio. No estaban pensando en ello; incluso Paul no estaba pensando en ello; porque no estaba dentro de su plan predicarles el evangelio. Por una singular providencia, a la que se refiere en el párrafo siguiente, se vio obligado a desviarse hacia Galacia. Fue Dios, entonces, quien les había dado la ventaja. La recaída del cristianismo en el judaísmo que afecta la posición del sábado cristiano. ¿Cómo debemos entender el lenguaje que se emplea en este lugar y en Col 2:16, Col 2:17? ¿Debemos inferir de la enseñanza del apóstol (porque no es más que una inferencia, y es sorprendente que se deje a la inferencia) que, como cristianos, estamos exentos de la obligación de santificar un día de cada siete? No es innecesario, en vista de todo lo que se ha escrito sobre estos pasajes, evitar subestimar la dificultad. Por ejemplo, Ridgeley y otros dicen que ciertos días festivos, siendo retirados de un uso común a uno sagrado, se llamaban sábados, y que el apóstol alude exclusivamente a estos. A menos que la dificultad se admita y se domine con justicia, es seguro que dejará dudas en la mente y que siempre surgirá para resolverse en la exégesis. Realmente hay una sola dificultad, pero se presenta bajo diferentes formas. Los pasajes en cuestión son similares; tanto es así que el mismo escritor puede detectarse fácilmente en ambos. Hay dos declaraciones en Gálatas, y estas corresponden a dos declaraciones en Colosenses. Tomando, entonces, las partes que se corresponden como una sola, tenemos que tratar con dos enunciados.

(a) Hay un enunciado sobre distinciones de tiempos. La declaración que hace el apóstol en esta epístola es que los cristianos, al observar los días, los meses, las estaciones y los años, volvían a la servidumbre, y que por eso les temía, no fuera a ser había trabajado en ellos en vano. En el contexto anterior, su enseñanza es que tienen la libertad de los hijos, y no están bajo tutores y gobernadores. Debe notarse que la esclavitud a la que se hace referencia estaba en hacer distinciones en cuanto a los tiempos. Su orden de clasificación es comenzar con las observancias más frecuentes y continuar con las observancias menos frecuentes. Hay primeros días, u observancias semanales; luego están los meses, u observancias relacionadas con la luna nueva; en un intervalo más largo están las estaciones, o grandes ocasiones festivas, de las cuales había tres en el año; y, en el intervalo más largo, están los años, en los que la referencia es al año sabático y al año del jubileo. La declaración correspondiente en Colosenses es que los cristianos no deben ser juzgados en comida o bebida (o, en comer y beber), o con respecto a un día de fiesta, luna nueva o sábado. día (Versión Revisada), sobre la base, como se da en el contexto, que la escritura que contenía estas cosas ha sido quitada, siendo clavada en la cruz. Bajo el título de distinciones hay una subclasificación que hace referencia a distinciones en carnes y bebidas. En cuanto a las carnes, había algunas que eran apropiadas para usos sagrados, y en Le 7:10-27 se mencionan numerosas prohibiciones. . En cuanto a las bebidas en sí, el vino estaba prohibido a los nazareos y también a los sacerdotes durante el tiempo del servicio. La enseñanza apostólica es que los cristianos tienen derecho a ignorar tales distinciones. La clasificación de los tiempos en Colosenses (se omiten los años) procede en el orden inverso de menos frecuente a más frecuente, comenzando con el día de fiesta y terminando con el día de reposo. Se verá qué significado se le ha de atribuir al día de reposo; pero la enseñanza apostólica es claramente esta: que, así como los cristianos están libres de la observancia de las tres fiestas principales, y libres de la observancia relacionada con la luna nueva, así también están libres de la observancia del día de reposo. En referencia al pasaje de nuestra epístola, Alford comenta: «Observen cuán radicalmente tal versículo está en desacuerdo con todas y cada una de las teorías de un día de reposo cristiano, cortando de raíz, como lo hace, toda observancia obligatoria de tiempos como tales». .»» Y comentarios similares son hechos por él en otra parte. Pero:

(α) Desde ese punto de vista, la conclusión es mucho más amplia de lo que se puede admitir consistentemente. No se trata simplemente de que no estemos obligados a observar un sábado cristiano, o, en otras palabras, que seamos libres de observarlo o no según lo creamos conveniente; pero va más allá, y es esto: que la observancia de un sábado cristiano implica falta. Aceptamos el comentario de Alford sobre la palabra traducida como «observar». No parece haber ningún significado de observancia supersticiosa o desordenada, sino simplemente una declaración del hecho. El punto de vista, entonces, es que la observancia ordinaria de un día de reposo cristiano supone la realización de distinciones en cuanto a laicos que se eliminan bajo el cristianismo. ¿Cómo, entonces, considera el apóstol esta observancia de un día sagrado entre siete? Es condenado por él como una esclavitud de la que necesitamos ser liberados. Es más, lo considera como base para los temores que se abrigan con respecto a nuestro cristianismo mismo. en vano os he esforzado.” Si esa era realmente la opinión del apóstol, ¿no deberíamos haber esperado de él que, en su propia práctica, hubiera hecho caso omiso de todas las distinciones de días? con lo que está escrito de él? Si nos dirigimos a Hch 20:6, Hechos 20:7, encontramos cuál era su práctica, sobre lo cual Alford comenta adecuadamente: «»Tenemos aquí una indicación de la continuación de la práctica, que parece haber sido pistola inmediatamente después de la Resurrección, de reunirse el primer día de la semana con fines religiosos.»» Si pasamos a continuación a 1Co 16:2 , lo encontramos emitiendo una orden general a las iglesias relacionadas con el primer día de la semana, sobre la cual Alford vuelve a comentar adecuadamente: «»Aquí no se menciona su reunión, que tenemos en Hch 20:7; sino una clara indicación de que el día ya era considerado como especial, y más apropiado que otros para el cumplimiento de un deber religioso».» Si, entonces, el apóstol reconoció así una distinción en el tiempo, ¿cómo puede escapar del condenación que pasó sobre estos cristianos gálatas? ¿No estaba en cautiverio al distinguir de esa manera? y ¿no tenemos razón para tenerle miedo a él? Es esto o la conclusión extraída es demasiado amplia. ¿Y qué vamos a hacer con la coherencia de los escritores que adoptan este punto de vista? Apenas entienden que el lenguaje del apóstol tiene referencia a todas las distinciones de tiempo, inmediatamente buscan razones para la observancia de un día sagrado. Alford defiende la observancia del día del Señor como una institución de la Iglesia cristiana, análoga al antiguo sábado, que nos obliga por consideraciones de humanidad y conveniencia religiosa, y por las reglas de esa rama de la Iglesia en la que la Providencia nos ha colocado. Y Frederick William Robertson dice: «En la medida en que estamos en el estado judío, el cuarto mandamiento, incluso en su rigor y rigor, es usado sabiamente por nosotros; más aún, podríamos decir, indispensable.” Y además dice: “La experiencia nos dice, después de un ensayo, que esos domingos son los más felices, los más puros, los más ricos en bendición, en los que la parte espiritual ha sido más atendida. a—aquellos en que la carta de negocios se dejaba de lado y la literatura profana no se abría, y las ocupaciones ordinarias quedaban enteramente suspendidas.” Es decir, el apóstol temía a los cristianos gálatas por hacer una distinción de un día en siete; y, sin embargo, los cristianos de Galacia tenían razón después de todo. El pasaje de Colosenses sugiere una modificación de una conclusión tan amplia como se supone. Allí se declara que no debemos ser juzgados en carnes y bebidas; es decir, estamos libres de todas las distinciones en comidas y bebidas que existían bajo la Ley. Pero, sin embargo, es el caso que, bajo la dispensación del Nuevo Testamento, existe una distinción de comida y bebida. Porque en la Cena del Señor tenemos pan y vino apropiados para usos santos y colocados bajo ciertas restricciones. Y, si del lenguaje del apóstol no se sigue que todas las distinciones de comidas y bebidas se eliminan bajo el cristianismo, tampoco se sigue necesariamente que todas las distinciones de tiempo se eliminan.

(β ) Debemos entender que el lenguaje del apóstol hace referencia a las instituciones judías como un todo. No es como si hubiera tenido ante él el único punto: ¿Es correcto observar un día de cada siete? Entonces su argumento habría sido: El Los judíos hicieron eso; nosotros, como cristianos, estamos exentos de ella, o más bien debemos ser condenados, si aprobamos tal distinción. Pero, en lugar de eso, el apóstol está dando una característica de las instituciones judías como un todo. Había en ellos una multiplicación de distinciones, tanto respecto de carnes y bebidas como respecto de tiempos. Y de lo que se acusaba a los cristianos gálatas era de que cumplieran con todas las distinciones que se hacían bajo la Ley. No, probablemente les agregaron al adoptar distinciones o símbolos del evangelio también. A la circuncisión añadieron el bautismo; a la Pascua añadieron la Cena del Señor; ya la observancia del séptimo día añadieron la observancia del primero. Era un espíritu legalista el que los poseía. Estaban haciendo el evangelio más complicado, más gravoso en sus prescripciones externas que la Ley, mientras que se caracteriza por la sencillez y la libertad. No es de extrañar, entonces, que el apóstol les tuviera miedo a causa de que hacían tantas distinciones. Estaban poniendo en peligro el evangelio; estaban olvidando sus privilegios como hijos.

(γ) Nosotros Debemos entender el lenguaje del apóstol para hacer referencia a las instituciones judías en la medida en que eran judías . El sábado no era una institución puramente judía; existió desde el principio. Su idea esencial era una proporción de tiempo dedicada a Dios en reconocimiento de su derecho soberano a todo nuestro tiempo. La proporción se fijó soberanamente en un séptimo, y hay razón para creer que se fijó en relación con nuestra constitución física. Bajo la Ley, el sábado, aunque retuvo su carácter original, recibió ciertos complementos ceremoniales. Se contaba entre los moadeem, o fiestas; y fue, de hecho, puesto a la cabeza de ellos. «»En cuanto a las fiestas solemnes del Señor, que proclamaréis como santas convocaciones, éstas son mis fiestas. Seis días se trabajará; pero el séptimo día es el día de reposo».» Los servicios especiales designados para el día de reposo en el santuario eran estos: primero, la duplicación del holocausto diario: dos corderos en lugar de uno, con un aumento correspondiente en la ofrenda de comida; y luego la presentación de los panes frescos de la proposición en la mesa del Señor. Cuando, entonces, el apóstol dice que no seremos juzgados con respecto al día de reposo de la misma manera en que no seremos juzgados con respecto al día de fiesta y con respecto a la luna nueva, este significado es claramente sugerido—que nosotros, como cristianos, estamos libres de todos los adjuntos ceremoniales del sábado. Pero, más que eso, había una cuestión práctica en cuanto a la observancia de lo que se llamaba el día de reposo a diferencia del día del Señor: la observancia del séptimo día a diferencia del primero. La conexión del tiempo de Dios con el séptimo fue desde el principio, pero había estado muy ligada al ceremonial judío. También llegó a ser considerado como el día judío a diferencia del día cristiano; y tuvo cierta posición como tal durante el período de transición. Entonces, se puede entender que el apóstol decidió por la Iglesia cristiana que no tenían la obligación de observar dos días sagrados en la semana. Ahora que observaron el día del Señor fueron liberados de la observancia del sábado. Pero al mismo tiempo, el sábado tenía un amplio aspecto humano. Esto Cristo lo declaró cuando el legalismo expiraba, y no ciertamente como si el sábado expirara con él. Dijo que el día de reposo fue hecho para el hombre. Se encuentra incrustado en nuestra naturaleza más profunda. Es necesario bajo todas las condiciones y dispensaciones terrenales; y ciertamente no debe ser contado, como el día de la fiesta y la observancia relacionada con la luna nueva, entre las cosas judías, de las cuales como cristianos estamos libres. Si es el séptimo día o el primero es asunto de arreglo Divino por el momento; pero por debajo de ambos está la obligación inherente a nuestra naturaleza, de la que no podemos librarnos, de dedicar una parte de nuestro tiempo a Dios.

(b) Hay es una declaración hecha con respecto a la naturaleza transitoria de las instituciones ceremoniales en las que se incluye el sábado. No hay mucha dificultad presentada por la declaración en esta Epístola, que las instituciones ceremoniales son elementos débiles y miserables. Este lenguaje debe aplicarse a ellos con respecto a haber cumplido su propósito. Habían sido, con ciertos inconvenientes, muy útiles y ricos en bendiciones para el pueblo de Dios. Es posible que alguna vez lo hayan sido para algunos de estos cristianos gálatas, pero ahora que la autoridad divina les había sido quitada, ahora que el evangelio había venido en su lugar, volverse hacia ellos era ciertamente volverse hacia los elementos débiles y mendigos. . Así sucedió con el sábado, o séptimo día. Una vez tuvo la sanción divina. Alguna vez fue uno de los canales a través de los cuales fluía la bendición Divina. Pero, ahora que ya no se debía observar como el día sagrado, ahora que el día del Señor había llegado en su lugar, volverse a él era volverse a uno de los elementos débiles y mendigos. Tampoco presenta mucha dificultad la declaración correspondiente en Colosenses de que las instituciones ceremoniales son la sombra de lo por venir, mientras que el cuerpo es de Cristo. Eso no excluye la posibilidad de que haya un signo para representar la sustancia, la realidad, después de que haya venido. Sabemos que la circuncisión representaba la regeneración, la eliminación del pecado de la carne. Y la bendición Divina lo acompañó como la sombra de la realidad venidera. Pero cuando vino la realidad que correspondía a la circuncisión, fue puesta por Cristo en la institución del bautismo del Nuevo Testamento. En el contexto aquí, las dos ordenanzas están estrechamente entrelazadas en el pensamiento apostólico. «»En quienes también fuisteis circuncidados»» (la referencia, dice Alford, siendo al hecho histórico de su bautismo) «»con una circuncisión no hecha a mano, al despojarse del cuerpo carnal, en la circuncisión de Cristo: habiendo sido sepultados con él en el bautismo.” Sabemos, también, que la Pascua apuntaba hacia un sacrificio para ser ofrecido por el pecado. Y fue una ordenanza nutritiva como la sombra del sacrificio venidero. Pero cuando Cristo, nuestra Pascua, fue sacrificado por nosotros (y sucedió en el mismo momento de la ofrenda del cordero pascual), la gran realidad fue puesta por Cristo en la institución neotestamentaria de la Cena del Señor. Y así parece ser con respecto al sábado. Apuntaba hacia la realidad de un descanso en Cristo, y como tal, era refrescante. Pero cuando llegó la realidad, y ya no fue necesario ensombrecerla, se incorporó a la institución del día del Señor. Y tenemos razones para pensar que permanecerá allí para nosotros hasta que sea revelado por completo en el cielo.—RF

Gálatas 4:12-20

Apelación personal.

I. ÉL PIDE RECIPROCIDAD. «Os ruego, hermanos, que seáis como yo, porque yo soy como vosotros». de las ordenanzas judías. Que ellos, como hermanos, muestren reciprocidad. Que renuncien a sus prácticas judías adoptadas y ocupen la posición gentil junto con él.

II. ÉL RECUERDA CON PLACER SU RECEPCIÓN DE ÉL.

1. Negativamente. «»Ningún mal me habéis hecho». Él era libre de confesar que no tenía ningún motivo de queja personal contra ellos.

2. Positivamente.

(1) Fue una enfermedad de la carne que fue la ocasión de la primera de sus dos visitas a ellos. «»Pero sabéis que por una flaqueza de la carne os anuncié el evangelio la primera vez».» Esta flaqueza de la carne no se menciona por nombre, y ha dado lugar a conjeturas, con las cuales se el sentimiento se ha mezclado. Cuando la Iglesia fue perseguida, se suponía que era persecución. Los monjes supusieron que se trataba de pensamientos carnales. Lutero supuso que era una tentación del diablo. El lenguaje apunta claramente a una enfermedad corporal. Con respecto a la primera visita de Pablo a Galacia, leemos: «Y pasaron por la región de Frigia y Galacia, teniendo prohibido por el Espíritu Santo hablar la Palabra en Asia». Fue por medio de la enfermedad corporal que el Espíritu Santo prohibió su predicación en Asia y al mismo tiempo dirigió su camino a Galacia. Y fue mientras estaba detenido por la enfermedad que predicó el evangelio a los gálatas.

(2) Su enfermedad no resultó ser un obstáculo para ellos. «»Y lo que fue una tentación para vosotros en mi carne, no lo despreciasteis, ni lo desechasteis; mas vosotros me recibisteis como un ángel de Dios, como Cristo Jesús.»» Lo que estaba en su carne fue para ellos una tentación. Era algo que los ponía a prueba. Si bien no lo silenció por completo, interfirió con él como orador público. Podría haberlo llevado a ser despreciado o rechazado (esta última palabra, literalmente «escupir», apunta a una forma más activa de desprecio). Está mal despreciar a alguien por lo que Dios ha hecho de él; pero la falta de buenos sentimientos podría haberlos llevado a convertir su enfermedad en ridículo; o su ignorancia como bárbaros podría haberlos llevado a pensar que fue despreciado por los dioses y, por lo tanto, ser despreciado por ellos. Sin embargo, en lugar de ceder a la tentación y despreciarlo a causa de su debilidad, lo recibieron como si hubiera sido un ángel enviado del cielo; es más, lo recibieron como si hubiera sido el mismo Cristo. Su emotividad celta salió a relucir en el recibimiento que le dieron. Le dio, como hemos visto, una viveza peculiar al mensaje. Era como si Cristo hubiera sido realmente crucificado ante sus ojos. Así que arrojó un halo peculiar alrededor del predicador. Se encariñaron con él y le colmaron de bondades, como si hubiera sido el mismo Maestro.

III. ÉL CONTRASTES SU PRESENTE CON SU PASADO SENTIMIENTO HACIA ÉL. «¿Dónde está, pues, esa alabanza de vosotros mismos? porque os doy testimonio de que, si hubiera sido posible, os habríais sacado los ojos y me los habríais dado. No hubo más gratificación de ellos porque por una singular providencia Pablo había encontrado su camino entre ellos con el evangelio. Su realismo celta se había ido. Ese realismo había llegado a un extremo. Si hubiera sido posible, se habrían sacado los ojos para dárselos a Pablo. Este lenguaje parece señalar una afección de los ojos como la enfermedad que padecía Pablo. Esta suposición está de acuerdo con las condiciones. Era una enfermedad tal que interferiría con su comodidad y eficacia como orador, sin reducirlo al silencio. Era una ocasión como la que la naturaleza celta aprovecharía y trabajaría. Para hacer al mensajero del evangelio más libre para su trabajo, de buena gana se habrían separado con sus propios ojos, para suplir sus deficiencias. Y fue sólo la imposibilidad de servir así a Pablo lo que les impidió el sacrificio. El aguijón en la carne, siguiendo a Pablo estando en el tercer cielo, y apuntando a algo agudo, está de acuerdo con la suposición de que sufría de una afección en los ojos. Ya sea que interpretemos las palabras aquí como derivadas de la debilidad de los ojos de Pablo o no, manifiestamente expresan un sentimiento muy cálido hacia él, que ahora le parece haber desaparecido.

IV . ÉL CONTRASTA SU CONDUCTA Y QUE DE LOS FALSOS MAESTROS HACIA ELLOS.

1. Su fidelidad. «»Entonces, ¿me he convertido en su enemigo, porque les digo la verdad?» Les había dicho la verdad en ocasión de su segunda visita. También les había estado diciendo la verdad, con cierta agudeza, en esta carta. Eso demostró que no los adulaba para obtener sus propios fines. No creía en que se mantuvieran relaciones amistosas sino sobre la base de la realidad. ¿Era, pues, algo razonable que él fuera considerado por ellos como su enemigo, interponiéndose entre ellos y su bien, porque se expresó de acuerdo con las exigencias y bajo las restricciones de la verdad? ¿Hubo algún motivo que pudiera aducirse para su cambio de sentimiento?

2. La deshonra de los maestros judaizantes. «»Ellos con celo no te buscan para el bien; antes bien, quieren dejaros fuera para que los busquéis.” Se refiere a los falsos maestros, a los que, con cierto sentimiento de dignidad, no nombra. Hicieron de los gálatas el objeto de sus celosas atenciones. Pero no lo hicieron de manera desinteresada. Su objeto era excluir a los gálatas, es decir, aislarlos de Pablo y del círculo cristiano, para convertirse ellos mismos en el objeto exclusivo de las celosas atenciones de los gálatas. Por lo tanto, eran meros aduladores, para obtener sus propios fines. En lugar de colocarse bajo las restricciones de la verdad, se dieron la licencia del error. Al condenarlos por este motivo, el apóstol hace una doble reserva.

(1) Él es no debe ser condenado el que hace de otros el objeto de sus celosas atenciones en un buen asunto. «»Pero bueno es ser buscado con celo en un buen asunto».» Condenamos a los que recorrían mar y tierra para hacer un solo prosélito. Pero hay que tener en cuenta que el celo es algo bueno en sí mismo. Lo que hay que condenar es el celo mal dirigido. Y lo que es digno de elogio no es la falta de celo, sino el celo inteligentemente dirigido hacia el bien, especialmente el sumo bien de los demás. Que el alma arda en deseos de hacer el bien. Sea un mar y una tierra que rodeen, no para hacer prosélitos, sino para llevar las almas a Cristo. Y ciertamente no debemos resentirnos, sino dar la bienvenida a las celosas atenciones de otros en el asunto de nuestra salvación. Debemos estar agradecidos de que no nos dejen solos, sino que hay quienes se preocupan por nuestras almas.

(2) Él no hizo ningún reclamo de excluir a otros de buscar el bien de los gálatas. «»En todo tiempo, y no sólo cuando yo estoy presente con vosotros».» Si otros buscaban el verdadero bien de los gálatas en su ausencia, él no tenía ningún sentimiento de celos hacia ellos. Al contrario, les pediría buena suerte.

V. ÉL EXPRESA UN DESEO PARA ESTAR PRESENTE CON ELLOS.

1. Dirección Cariñosa . «»Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros». Se dirige a ellos, no como niños, sino, más tiernamente, como niños pequeños, a la manera de Juan. No fue para ellos como un padre (según la concepción aquí), sino, más tiernamente, como una madre. Había soportado mucho en oración, pensamiento y servicio por causa de ellos. Y había pensado que su resistencia maternal había sido recompensada en su nacimiento espiritual. Pero era como si se hubiera decepcionado de ellos. Y hubo la recurrencia de la misma resistencia maternal en su cuenta. El objeto por el cual soportó fue su nacimiento espiritual. Esto no se considera como el desarrollo del yo, ni siquiera de su verdadero yo. Tampoco se piensa como un desarrollo paulino, la aceptación de una doctrina paulina, el ser receptor de influencias paulinas. Pero se considera como el desarrollo del Cristo dentro de ellos. Cristianos son aquellos que tienen a Cristo como Germen y Norma de su desarrollo.

2. Razón de su presencia. «»Sí, desearía estar presente con ustedes ahora y cambiar mi voz; porque estoy perplejo por vosotros. Deseaba estar presente con ellos, con la esperanza de poder restaurar las viejas relaciones entre ellos. En ese caso podría cambiar de voz, adoptar un tono más suave, que le fuera más simpático y les resultara más agradable a ellos. Mientras tanto, no podía ser todo gentileza, porque su información lo llevó a estar perplejo acerca de ellos. No había perdido toda esperanza en ellos, pero los temores que a veces había hecho que su voz los irritara, ya que no era agradable para él mismo.—RF

Gál 4:21 – Gál 5:1

Alegoría de Agar y Sara. A los que deseaban estar bajo la Ley les propone leer una lección de la Ley.

«»Decidme, vosotros que queréis estar bajo la Ley, ¿no oís la Ley?”. Él los concibe como hombres que no podrían prescindir de la esclavitud de la Ley Mosaica, y leerá su condenación en el Pentateuco, en el cual está contenida esa Ley.

I. HISTORIA SOBRE DE LA ALEGORIA ES FUNDADO. “Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de la sierva, y otro de la libre. Mas el hijo de la sierva nace según la carne; pero el hijo de la mujer libre nace por la promesa.” Los dos hijos, Ismael e Isaac, tenían el mismo padre. Se diferenciaban en dos aspectos.

1. Ismael estaba con la sierva, Agar; Isaac fue de la mujer libre, Sara.

2. Ismael nació según la carne, es decir, según el curso ordinario de la naturaleza. Que no se excluye de la «»carne»» un cierto significado ético se ve por su oposición en el versículo veintinueve al Espíritu. Isaac nació a través de la promesa, es decir, a través de la eficacia divina presente en la promesa, superando los obstáculos naturales.

II. ALEGORÍA. «»Qué cosas contienen una alegoría».» Por «»cuáles cosas»» debemos entender, no solo las que se han mencionado, sino toda la clase de cosas pertenecientes a Agar y Sara. Alegorizar es explicar una cosa por otra. En este caso, para empezar, existe el claro significado histórico. Sobre eso se impone un segundo significado. No debemos entender que el apóstol desarrolló este segundo significado de sus propios pensamientos. Pero Dios realmente significó más que el significado histórico. Es verdad que Dios piensa a través de toda la historia; especialmente da a conocer sus pensamientos a través de la historia sagrada. Más particularmente en sus tratos con Agar y Sara, pretendía indicar cuáles serían sus tratos con los demás, representados por ellas. «»Para estas mujeres son dos pactos.»»

1. Agar.

(1) Ella representaba el pacto sinaítico. «»Una del monte Sinaí, que da a luz a la servidumbre, que es Agar».» Agar era una esclava egipcia en la casa de Abraham. Para la mente de Dios, ella representaba el pacto sinaítico. Así como Agar engendró hijos para la servidumbre, así el pacto sinaítico engendró hijos para la servidumbre. Se hace un comentario con respecto a la localidad de Sinaí. «»Ahora esta [la cosa] Agar es el monte Sinaí en Arabia».» El monte Sinaí está situado en Arabia. Este país está habitado por los descendientes de Agar. Los árabes hasta el día de hoy se consideran a sí mismos como hijos de Agar. Era un país con el que Pablo se había familiarizado durante su residencia en él durante tres años después de su conversión. Una vez, en sus relámpagos, truenos, negrura, tinieblas y tempestad, el monte Sinaí había sido hecho para dar cuerpo a los terrores de la Ley. Tal como Pablo lo había sentido en su opresiva negrura y aspereza, parecía expresar suficientemente la desesperación de la Ley. Era una localidad apta para siervos.

(2) El pacto sinaítico respondía a la Iglesia judía. «»Y responde a la Jerusalén que ahora es: porque ella está en servidumbre con sus hijos». El pacto sinaítico respondía a la Jerusalén literal que entonces estaba en pie, es decir, la Iglesia judía . Lo que era cierto con respecto al pacto sinaítico lo era también con respecto a la Iglesia judía, que era su encarnación. La esclava representaba a ambos. La nación judía en ese tiempo era una madre cuyos hijos nacían para pasar bajo el yugo romano. Así vista eclesiásticamente era una madre cuyos hijos nacían para pasar bajo un yugo más gravoso que el romano.

2. Sara. «»La otra es del monte Sión, que da a luz a la libertad, que es Sara. Ahora bien, esta Sara es el monte Sión en la Tierra Santa, y responde a la Jerusalén que está arriba, porque ella es libre con sus hijos”. . Ya se ha dicho que Sara representa el otro pacto, es decir, el pacto del evangelio. Y puede considerarse implícito que, así como el Sinaí exhalaba el espíritu de desesperación, así Sión exhalaba el espíritu de esperanza. Pero todo lo que el apóstol hace aquí es oponer a la vez la Iglesia cristiana a la Iglesia judía. «»Pero la Jerusalén de arriba».» Opuesta a la Jerusalén literal, que entonces no fue destruida, estaba la Jerusalén espiritual e indestructible, de la cual incluso ahora somos considerados ciudadanos.

( 1) La Iglesia cristiana considerada como madre. Tiene tres marcas.

(a) Es gratis. «»Es libre, que es nuestra madre».» Se nos enseña a pensar en la Iglesia como nuestra madre. Somos hijos de la Iglesia, por la eficacia de Cristo en la Iglesia y en sus servicios. Todos nuestros manantiales están en la Iglesia. Es de Sión que se dice: «Este hombre y aquel hombre nació en ella». La Iglesia de Cristo está representada por la mujer libre. Se nos enseña a considerarlo como el hogar de la libertad. Nos sentimos libres en nuestra posición de pacto ante Dios, en nuestra relación inmediata con él y en nuestras gloriosas perspectivas.

(b) Tiene una descendencia numerosa. «»Porque escrito está: Alégrate, estéril que no das a luz; Prorrumpe y llora, la que no estás de parto: porque más son los hijos de la desolada que de la que tiene marido.»» Esta es una cita de Isa 54:1. En la misma profecía (Is 51:2) se hace uso de Dios dando a Abraham ya Sara una descendencia numerosa. En este lenguaje el profeta hace uso de Sara teniendo un pueblo más numeroso descendiente de ella que Agar. Y lo que hace el apóstol al citarlo es darle al hecho otra aplicación. La Iglesia representada por la desolada Sara tendrá descendencia más numerosa que la Iglesia representada por la favorecida Agar.

(c) Tiene descendencia según la promesa . «»Ahora bien, hermanos, como Isaac, somos hijos de la promesa».» Ciertamente no somos hijos según el curso de la naturaleza, o en virtud de las influencias que pertenecen a nuestra naturaleza. Somos hijos a través de las influencias Divinas que son eficientes en el evangelio superando los grandes obstáculos naturales. Nacemos de manera milagrosa y sobrenatural.

(2) Se agregó un paralelo instructivo.

(a) Los perseguidores. «»Pero como entonces el que había nacido según la carne perseguía al que había nacido según el Espíritu, así también ahora.»» Se dice, en relación con una fiesta en honor del destete de Isaac, que Sara vio al hijo de Agar, que ella le había dado a luz a Abraham, burlándose. Aquí se hace referencia a esta pequeña circunstancia, no tanto por lo que era en sí misma, sino por presagiar el comportamiento de las tribus árabes hacia los israelitas. Así como los descendientes de Ismael persiguieron a los descendientes de Isaac, así en los días del apóstol los judíos perseguían a los cristianos. Era un hecho bien conocido que eran los enemigos más acérrimos de los cristianos y los principales instigadores de la persecución contra ellos.

(b) Su destino presagiaba. «»Pero ¿qué dice la Escritura? Echa fuera a la sierva ya su hijo; porque el hijo de la sierva no heredará con el hijo de la libre.” No se le podía permitir a Ismael vivir en la misma casa con Isaac. Tuvo que ser echado fuera y no era partícipe de la herencia con él. Así que la Iglesia judía y la Iglesia cristiana no podían coexistir. Los judíos sólo podían estar en la Iglesia como cristianos. Como judíos, fueron expulsados de la posición especial del pacto, cuya dura realidad pronto se haría evidente en la destrucción de Jerusalén y la ruptura de la nacionalidad judía.

(3) Conclusión general sobre nuestra lista de libertad. «»Así que, hermanos, no somos hijos de la sierva, sino de la libre.»» Exhortación fundada en ella.

(a) Para mantener nuestra libertad. «»En libertad nos hizo Cristo libres; estad, pues, firmes».» Debemos nuestra libertad a Cristo. Y se puede decir que con un gran precio hemos obtenido nuestra libertad, siendo ese precio su sangre. Por lo tanto, no debemos tratar a la ligera lo que se ha ganado con tanto esfuerzo. Debemos mostrar nuestro sentido de ello manteniéndolo en su totalidad.

(b) Evitar la esclavitud. «»Y no os volváis a enredar en el yugo de servidumbre». Anteriormente habían estado bajo el yugo del paganismo; no debían ponerse bajo el yugo similar del judaísmo. Un esclavo que ha sido liberado no se pone voluntariamente en las penalidades que le quedan. Así que los que habían experimentado las dulzuras de la libertad cristiana no debían volver a las ataduras.—RF

HOMILÍAS DE WF ADENEY

Gál 4:4, Gal 4:5

El advenimiento de la redención.

Nosotros naturalmente hacemos la pregunta que forma el título al famoso libro de Anselmo, ‘Cur Deus Homo?’ ¿Por qué Dios no podría efectuar sus propósitos de gracia sin la encarnación de su Hijo? Los versículos que tenemos ante nosotros arrojan luz sobre esta pregunta. Gal 4:4 indica los dos puntos principales de la humillación de nuestro Señor: el personal y el moral. Gal 4:5 muestra el objeto de estos respectivamente. «»El Hijo de Dios nació hombre, para que en él todos los hombres lleguen a ser hijos de Dios; nació sujeto a la Ley, para que aquellos sujetos a la Ley pudieran ser rescatados de la servidumbre»» (Lightfoot).

I. CRISTO SE CONVIRTIÓ EN HIJO DE HOMBRE QUE NOSOTROS PODRÍAMOS CONVERTIRSE HIJOS DE DIOS. «»Él nació de una mujer»» «»para que recibiésemos la adopción de hijos».» Su humanidad era real; tenía un cuerpo y un alma naturales, y entró en el mundo por nacimiento. Su humanidad fue una humillación de sí mismo (ver Filipenses 2:7, Filipenses 2:8). Fue vaciarse a sí mismo de la gloria primigenia; el someterse a limitaciones terrenales de saber, de poder, etc., hasta el desamparo inconsciente de la infancia; el aguante del trabajo, el cansancio, la angustia de una vida dura, que termina en ese horror y misterio que llamamos «»muerte». Considera cómo esta encarnación de Cristo lleva a nuestra adopción.

1. Es el secreto de su influencia sobre nosotros. La atracción es proporcional a la cercanía. Para influenciar a un hombre debes descender a su nivel. Allí se siente más el poder de la simpatía. Así que Cristo se inclinó hacia nosotros para levantarnos (ver Heb 4:15).

2. Es la fuente de su poder para conquistar nuestros grandes enemigos, el pecado y la muerte (ver Hebreos 2:14). El pecado y la muerte nos encadenan de la gloria de la vida divina. Para conquistarlos Cristo los enfrentó.

3. Es la base de su expiación con Dios. Dios no podría acogernos mientras todo el derecho y la justicia se opusieran. Cristo, como Hombre representativo y para sus hermanos como Sacerdote y Sacrificio, abrió el camino de regreso a Dios (ver Heb 2:17). De ahí el gran privilegio: la filiación divina. Él se hizo como nosotros para que nosotros pudiéramos llegar a ser como él es; se unió a nosotros para que nosotros, unidos a él, resucitáramos a su vida gloriosa.

II. CRISTO FUE HECHO SUJETO A LEY QUE ÉL PODRÍA LIBERAR NOSOTROS DE LA ESCLAVITUD DE LEY.

1. Nació sujeto

(1) a la Ley Levítica—como judío;

(2) a la ley social—sujeto a sus padres, etc. (Lc 2:51 );

(3) a la ley civil (Mat 17:24-27);

(4) a la ley moral—

no sólo a la pura moralidad que siguen Dios y todos los seres santos, sino a la preceptos definidos de moralidad que acompañan las limitaciones de la vida humana.

2. Él también estaba sujeto a las penalidades de la Ley aunque él mismo estaba libre de pecado:

(1) a la vergüenza y angustia del mundo en general que él compartió al entrar en él;</p

(2) a la muerte, la perdición distintiva del pecado.

3. ¿Cómo lleva esto a nuestra liberación?

(1) Al enfrentar el juicio de muerte de la Ley, Cristo conquistó esto para nosotros.

(2) Por la obediencia a la Ley triunfó sobre la Ley. La mayor libertad está en la obediencia. La Ley está hecha para los malhechores; es impotente contra el bien. Cristo justifica a su pueblo (Rom 8,3), y así los libra de la Ley.

( 3) Elevándonos de la obediencia a la letra de la Ley, a la obediencia superior del Espíritu, nos conduce también a ese servicio más libre del amor que es la emancipación de la Ley.—WFA

Gál 4:6

«»Abba, Padre.»»

Yo. CONFÍA EN LA PATERNIDAD DE DIOS ES UNA GRACIA PECULIAR CRISTIANA.

1. Cristo reveló la paternidad de Dios. Los mahometanos piensan en «»Alá»» como un autócrata omnipotente, y los judíos consideran «»el Eterno»» como un Señor justo, pero los cristianos conocen a Dios como «»nuestro Padre en el cielo».» No es que la idea de la paternidad de Dios no fue concebida antes del tiempo de Cristo, pues los salmistas hebreos hallaron consuelo en ella (Sal 103:13), e incluso Homero cantó de «»el padre de los dioses y de los hombres.»» Pero

(1) Cristo dio protagonismo y supremacía a una idea que antes sólo se coordinaba, o incluso menos se consideraba que, otros atributos Divinos; y

(2) reveló por primera vez la riqueza y la ternura de este carácter íntimo de Dios.

2. La paternidad de Dios es para los cristianos una relación de amor y mansedumbre. Dios no es considerado, como el padre romano, como alguien que podría ser un terror para sus hijos. El «»Abba, Padre»» en el antiguo idioma del hogar, el idioma de la guardería, sugiere los sentimientos de los niños pequeños hacia su padre, y que no digamos su madre (ver Isaías 49:15)? El tipo del ciudadano del reino de los cielos es un niño pequeño; el afecto de un niño pequeño por sus padres es modelo de la más pura devoción cristiana. Sin embargo, esta confianza infantil no está en conflicto con la legítima autoridad de Dios. El padre no es débil porque es manso. La confianza del amor es una confianza obediente.

3. De la confianza en el amor paternal de Dios, la vida cristiana se convierte en un hábito de aspiración. El anhelo del alma por Dios sólo se satisface para profundizarlo e intensificarlo, de modo que el cristiano aprenda a avanzar cada vez más y más cerca de Dios, y la carga del deseo de su corazón se exprese en el clamor: «Abba , Padre.»»

II. ESTA GRACIA CRECE FUERA DE UN INSPIRACIÓN DE EL ESPÍRITU DE EL HIJO DE DIOS. Cristo revela el hecho de la paternidad de Dios; pero el mero conocimiento de ese hecho que podemos derivar del estudio de las palabras y la vida de Cristo no nos permitirá realizar el espíritu de filiación confiada. Es poco saber que Dios es Padre si no experimentamos el amor y la cercanía de su paternidad. Se requiere un cambio tan grande antes de que podamos hacer esto que nada menos que una inspiración Divina puede hacerlo posible. De hecho, es el Espíritu de Cristo en nosotros el que pronuncia el grito: «Abba, Padre». Así, el anhelo del alma por Dios es en sí mismo el resultado de la visita de Dios al alma. Toda aspiración brota de la inspiración. Debido a que Cristo vivió en confianza y comunión con Dios, su Espíritu al entrar en nosotros nos permite hacer lo mismo. Él es el verdadero Hijo, y por eso su Espíritu nos da la gracia de la filiación.

III. EL DIVINO LA INSPIRACIÓN DEPENDE DE NUESTRA RELACIÓN DE HIJO CON DIOS. Aunque Dios es naturalmente el Padre de todos, no todos pueden clamar: «Abba, Padre». a la casa de la familia. El Espíritu que inspira el grito no se da a todos. Debemos ser receptivos si vamos a recibirlo. El Espíritu del Hijo primogénito de Dios se da a los verdaderos hijos de Dios. La filiación, enseña San Pablo, es la consecuencia de nuestra propia fe, y la inspiración sigue. Por tanto, la conciencia de aspiración confiada hacia Dios como nuestro Padre es una prueba de filiación. Así, el Espíritu da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios.—WFA

Gál 4:7

El hijo y el esclavo.

El cristiano es comparado con el hijo, el judío con el esclavo. El evangelio trae filiación, la Ley inflige servidumbre. La filiación del nuevo orden implica libertad y herencia. Considere algunos de los privilegios aquí implícitos.

I. INTELIGENTE PRINCIPIOS SUSTITUIDO PARA MANDAMIENTOS ESPECÍFICOS, Se ordena al esclavo hacer esto o aquello sin que su amo condescienda a decirle el motivo de sus mandatos. Está obligado a una obediencia ciega e implícita. No se hace nada para desarrollar su comprensión y ayudarlo a elegir y decidir según su propio juicio. Pero el hijo es admitido a los consejos de su padre y educado para razonar por sí mismo y actuar según los dictados de su propia conciencia. La Ley mantiene a los hombres como esclavos. Manda, no explica. El cristianismo

(1) ilumina de modo que vemos los principios de justicia, comprendemos su rectitud inherente y discernimos su aplicabilidad a casos específicos;

(2) libera al permitirnos la libertad de aplicar estos principios de acuerdo con nuestras propias convicciones conscientes, en lugar de imponernos una rígido curso de conducta.

II. AMOR COMO MOTIVO EN LUGAR DE COMPULSIÓN. El esclavo puede odiar a su amo y sólo obedecer por miedo al látigo. El verdadero hijo está por encima de esta obediencia abyecta y servil. Ha aprendido a amar a su padre, y desde el amor a buscar anticiparse a los deseos de su padre y esforzarse voluntariamente por complacerlo. La Ley manda, amenaza, impulsa, obliga. El evangelio persuade y atrae. El cristiano obedece a Dios porque primero ama a Dios. El secreto es que la Ley no puede cambiar nuestros corazones, mientras que el evangelio sí «crea un corazón nuevo dentro» de nosotros, de modo que ya no necesitamos las restricciones de la Ley, sino que deseamos sinceramente agradar a Dios.

III. FAMILIA COMUNIÓN EN LUGAR DE SERVIL INFERIORIDAD. El esclavo se mantiene a distancia de su amo, ocupa una posición inferior y está excluido de las relaciones familiares. El hijo vive en casa en presencia de su padre y disfruta de una estrecha compañía con él. La ley nos mantiene a distancia de Dios. A los judíos se les hizo sentir una sensación de separación causada por su sistema levítico. Los cristianos son acercados por Cristo y pertenecen a la familia de Dios.

IV. UNA RICA HERENCIA EN CAMBIO POR DESAYUNO POBREZA, El esclavo no puede poseer nada. Todo lo que gana y su propia persona son propiedad de su amo. Los hijos son herederos. La ley no nos permite ganar nada, es un maestro duro; pero el evangelio ofrece los dones más ricos. Los cristianos, siendo hijos de Dios, llegan a ser coherederos con Cristo.—WFA

Gal 4:8, Gál 4:9

«»Rudimentos miserables».»

I. EL VIEJO PAGANISMO. San Pablo necesita recordar a los gálatas los males de la condición de la que han sido liberados. Todos estamos inclinados a dorar el pasado con falsas glorias, mirando hacia atrás con afectuoso pesar a sus delicias perdidas, mientras olvidamos las cosas que lo turbaron. Note tres características de este mal pasado.

1. Ignorancia de Dios. Los paganos carecían de la luz, el gozo, la guía y la ayuda que vienen con el verdadero conocimiento de Dios. Todos los hombres que están espiritualmente muertos para Dios son paganos de corazón. El paganismo que era congénito era una excusa para el fracaso moral; porque los hombres no pueden servir al Dios que no conocen. La conducta que es perdonable en el ignorante, en cambio, es inexcusable en el que conoce a Dios.

2. La adoración de aquellos que son tan dioses. El hombre debe adorar. Las monstruosidades del paganismo son un patético testimonio de nuestra naturaleza religiosa, la cual, si no tiene luz para su sano desarrollo, se ejercitará de la manera más distorsionada antes que ser suprimida. Pero tal religión se basa en una ilusión. El adorador ora a lo que no existe. Lo mismo hacen todos los que erigen sus propias nociones de divinidad y les rinden homenaje en lugar de aprender a servir al Dios de la revelación.

3. Esclavitud espiritual. Los gálatas parecen haberse enredado en las redes de una religión mestiza, que combinaba las terribles supersticiones de sus antepasados celtas con el misticismo inmoral de sus vecinos frigios. El resultado fue una esclavitud a la vez de miedo y lujuria. Pero todas las religiones paganas mantienen a sus devotos en sujeción. La libertad religiosa es un fruto del cristianismo.

II. EL NUEVO CRISTIANISMO. Esto fue en todos los aspectos una liberación, un avance y una elevación. Implicaba grandes adquisiciones espirituales.

1. El conocimiento de Dios; siempre lo primero imprescindible. No podemos confiar, amar o servir a un Dios cuyo carácter y voluntad ignoramos. Cualquier fe que precede a este conocimiento es fe en el sacerdote, no fe en Dios.

2. Ser conocido por Dios. El apóstol se corrige. No bastaba hablar de conocer a Dios. Aunque ese fue el primer paso esencial hacia la nueva vida, no es ahora el rasgo más característico de esa vida. No debemos descansar únicamente en el conocimiento de Dios. El conocimiento no es redención. El paso siguiente es recibir de Dios la gracia de la filiación y la inspiración del Espíritu de Cristo con la que respiramos la aspiración a Dios como a nuestro Padre (v. 6). Tal experiencia muestra que somos reconocidos por Dios, «»conocidos de Dios».»

III. LA RECAÍDA. ¿Es posible que alguien elija consciente y deliberadamente caer de privilegios como los del nuevo cristianismo a la esclavitud como la del viejo paganismo? Era importante que los gálatas vieran que su perversión al judaísmo era esencialmente una recaída. El punto sorprendente del argumento del apóstol radica precisamente en esto: que, con la perspicacia de un genio inspirado, vio la identidad de la religión de la Ley que sus conversos consideraban como una etapa más progresiva del cristianismo con su antiguo paganismo desechado. A primera vista podría parecer que el austero mosaísmo no podía tener nada en común con las corruptas orgías frigias y los lúgubres sacrificios celtas. Sin embargo, la esclavitud era esencialmente la misma. Tenían tres puntos en común.

1. Su carácter rudimentario. Ambos fueron meros comienzos. El cristianismo había dejado atrás a ambos. El erudito avanzado no debe perder el tiempo con el alfabeto; el graduado no necesita matricularse de nuevo.

2. Su debilidad. Para el propósito de crear justicia y regenerar el carácter, la Ley Levítica con toda su elevada moralidad era tan impotente como los ritos impuros y horribles del antiguo culto de Galacia.

3. Su pobreza. Ambos eran «»mendigos».» Después de poseer la perla de gran precio, era extraño que alguno se volviera de tales riquezas del amor divino a cualquier otra religión que, careciendo de la maravillosa gracia del evangelio, era en comparación como un mendigo a un príncipe. Sin embargo, cometen este error todos los que abandonan la gracia y la libertad del evangelio por la esclavitud de los ritos, los días santos y la autoridad sacerdotal.—WFA

Gál 4:10, Gál 4:11

Observando las estaciones.

St. Pablo considera la observancia de los días, meses, estaciones y años como un caso tan grosero de recaída en los rudimentos débiles y miserables que teme que por eso haya dedicado trabajo en vano a los gálatas. Un juicio tan grave sobre la observancia de las estaciones puede asustarnos si no consideramos lo que el apóstol realmente está condenando.

I. HAY ES UN RESPECTO DERECHO PARA TEMPORADAS. El sábado fue hecho para el hombre, y por lo tanto es bueno para el hombre que haga uso del único día de la semana que está apartado para descansar y adorar. Claramente, si se pueden aprovechar otras temporadas, como Navidad, Pascua, la llegada del nuevo año, la cosecha, etc., el reconocimiento de las mismas puede justificarse con buenas razones.

1. La disposición provechosa del tiempo. Hay un tiempo para todo. Cristo no pronunció sus parábolas de juicio en las bodas de Caná. Necesitamos tiempo para la adoración. Aunque deberíamos vivir siempre en el espíritu de oración, aún debemos tener temporadas distintas de devoción sin distracciones si nuestra vida religiosa ha de ser profunda y vigorosa. Sucede a menudo, además, que lo que se puede hacer en cualquier momento no se hace en absoluto. Así como es bueno reservar una parte definida de los ingresos de uno para fines caritativos, no sea que quede muy poco o incluso nada después de satisfacer innumerables demandas personales, aunque realmente si amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos no contaremos nada como propio, así , mientras que Dios exige todo nuestro tiempo, y aunque cualquier estación es adecuada para la devoción, se debe reservar algún tiempo para la adoración, o el atareado trabajo de la vida absorberá todo.

2. Las exigencias del culto público. Los requisitos sociales del culto hacen que sea necesario establecer temporadas en las que todos los adoradores puedan ponerse de acuerdo mutuamente para reunirse. El mismo principio requiere lugares de culto definidos.

3. La influencia de la asociación. A todos nos afecta más o menos el sentimiento. Los cumpleaños, los días de la boda y los días de la muerte, los días de alegría y los días de tristeza, se registran en nuestros almanaques, y la recurrencia de ellos naturalmente suscita emociones de simpatía. Lo mismo se aplica a los grandes aniversarios cristianos, y el poder de la asociación puede ayudarnos a aprovechar las lecciones de la Encarnación en Navidad y de la Resurrección en Pascua.

II. HAY EXISTE UNA PELIGROSA OBSERVANCIA DE TEMPORADAS.

1. Respecto a la mera observancia de las estaciones como virtud por sí misma. El medio recibe el crédito debido sólo al fin. La mera «»observancia del sábado»» no es buena. La pregunta es: «¿Qué bien hacemos o ganamos con el uso de los privilegios del día?»

2. La idea de que la temporada santa santifica lo que de otro modo sería común.

3. Hacer de la santidad del día una excusa para descuidar el deber. Esta fue la culpa de los fariseos hipócritas en el tiempo de nuestro Señor. Se pecó contra la caridad para que se respetara el sábado.

4. Tratar la observancia religiosa de la temporada santa como una excusa para la irreligión en otras temporadas. ¡Cuántos en los países católicos romanos parecen pensar que asistir a Misa por la mañana da una indulgencia por asistir al teatro por la noche! ¡Cuántos protestantes parecen pensar que la cesación de los negocios el domingo muestra tanto respeto por la religión que todo el trabajo de la semana puede llevarse a cabo con absoluta mundanalidad! Seguramente es mejor no cerrar las persianas el primer día de la semana, si este acto es solo una hipocresía destinada a cubrir el pecado de usar pesos y medidas falsos y vender productos adulterados los otros seis días.

En conclusión, recordemos que cada hombre debe trazar la línea entre el uso inofensivo y la peligrosa observancia de las estaciones para sí mismo. Depende mucho de la constitución natural y de los primeros hábitos. Si algunos cristianos parecen demasiado observadores de los días, aquellos que con San Pablo consideran todos los días, incluido el sábado, como igualmente santos en sí mismos, no deben juzgar a sus hermanos más débiles, sino reverenciar su devoción y ser caritativos con sus hermanos. fallando (Rom 14:5, Rom 14:6).—WFA

Gál 4:11

Trabajo realizado en vano.

I. UN APÓSTOL PUEDE OTORGAR TRABAJO EN VANO. Si San Pablo pudiera fallar así, no debemos sorprendernos cuando no tengamos éxito. No somos responsables de los resultados de nuestro trabajo, sino sólo de la fidelidad de nuestros esfuerzos.

II. UN VERDADERO OBRERO ESTARÁ SER ANSIOSO NO DE OTORGAR TRABAJO EN VANO. El trabajo cristiano no es una mera monotonía. Es trabajo de interés, de simpatía, de amor. El siervo de Cristo estará ansioso, no sólo de ser salvo, aunque, quizás, «como por fuego», sino de que su obra sea preservada

(1) por el honor de Cristo;

(2) para el bienestar de los hombres;

(3) por el interés personal ocasionado por el trabajo abnegado.

Si no nos importan los resultados de nuestro trabajo, esto es un manifiesto prueba de que nuestro corazón no está en ello, y por lo tanto de que la obra estará mal hecha. Debemos desear fervientemente una buena cosecha si alguna vez vamos a ser recompensados con la vista de las espigas doradas y maduras.

III. EL PROSPECTO DE FRACASO EN TRABAJO VOLVERÁ DIRIGIR UN EARNEST HOMBRE PARA HACER TODO ÉL PUEDE PARA EVITAR LO. Fue el temor de tal fracaso lo que provocó toda la Epístola a los Gálatas de San Pablo.

1. El fracaso, aunque a la vista, a menudo se puede obviar mediante métodos mejorados, ya que podemos ser nosotros mismos los culpables de la falta de éxito que atribuimos a la obstinación del suelo. Es un error aferrarse a un solo método. La esclavitud de la rutina es fatal para el éxito. Nuevas emergencias exigen nuevos planes. Cuidado con sacrificar el trabajo a la maquinaria.

2. El fracaso puede evitarse mediante esfuerzos más serios. St. Pablo protesta con los gálatas. Exhibe algo de la longanimidad de Dios. Es necio, débil y erróneo desesperarse ante la primera falta de éxito. Dios no se desespera de ningún alma. Si tuviéramos más esperanza y más paciencia, deberíamos ser más fructíferos.

IV. ES ES LAMENTABLE PARA ESTAR EN LA CONDICIÓN DE strong> AQUELLOS SOBRE QUIEN TRABAJAR HA SIDO OTORGADO EN VANO. Los que así fallan no tienen excusa. Todo lo que se ha hecho por ellos se levantará en juicio contra ellos. ¡Qué terrible haber sido privilegiado con el ministerio de un apóstol, de un San Pablo, y, a pesar de toda su elocuencia, su celo, su devoción abnegada, su inspiración, para naufragar al fin! Los que tenemos el Nuevo Testamento en nuestras manos tenemos ese ministerio para nuestro beneficio. Si después de disfrutar los privilegios de vivir en un país cristiano y recibir la enseñanza cristiana, no logramos entrar en la vida cristiana, todo el trabajo gastado en vano en nosotros nos condenará. La responsabilidad recae en cada alma individual. Es un engaño echarle la culpa a los predicadores. Las influencias más altas, incluso hasta la predicación de San Pablo, fracasarán, a menos que entreguemos nuestros propios corazones en obediencia a la verdad.—WFA

Gál 4:16

Un amigo confundido con un enemigo.

En su primera visita a Galacia, San Pablo fue recibido, por lo que nos dice, «como un ángel de Dios, incluso como Cristo Jesús». con frialdad y desconfianza porque creyó necesario señalar sus faltas y su peligrosidad, como si se hubiera convertido en su enemigo sólo por haberles dicho la verdad. Esta conducta estrecha e injusta de los gálatas es demasiado común en la naturaleza humana. Vale la pena examinar las causas y detectar su maldad como una advertencia contra la repetición del mismo error atroz.

I. ESO ES A VECES EL DEBER DE EL PREDADOR PARA DECIR VERDADES DESAGRADEDAS. Es un error suponer que porque tiene un evangelio que declarar debe dejar que de sus labios sólo salgan frases dulces. Jeremías estableció la profecía de cosas suaves como la única prueba segura de un falso profeta (Jer 28:8, Jeremías 28:9). Juan el Bautista se preparó para el evangelio denunciando los pecados de sus compatriotas. Cristo pronunció algunas de las palabras más terribles jamás pronunciadas (p. ej., Mat 23:1-39. 33). La Iglesia ha sido demasiado mimada con palabras de consuelo. Necesitamos más predicación a la conciencia.

1. Hay verdades desagradables. La naturaleza no es todo rosas y lirios; existen ortigas y víboras. La página de la historia está manchada de lágrimas y sangre. Hay muchos hechos desagradables en nuestra propia experiencia pasada.

2. La gran base sobre la cual se requiere que el predicador pronuncie verdades desagradables es que todos somos pecadores. El médico que describe las facilidades en un hospital debe decir mucho sobre enfermedades terribles.

3. El propósito por el cual es necesario pronunciar verdades dolorosas es inducir al arrepentimiento. No se hace simplemente para dar dolor ni para desesperar. El relámpago revela el precipicio que el viajero desprevenido puede emprender al regresar de la destrucción. Hasta que no sepamos que estamos en el camino equivocado, no nos volveremos a uno mejor.

II. EL Predicador DE VERDADES DESAGRADEDAS DEBEN ESPERAR PARA SER TRATADO COMO UN ENEMIGO POR EL MUY HOMBRES ÉL ESTÁ INTENTANDO TO strong> AYUDA. Así ha sido en todo el mundo con los profetas de Israel, Juan Bautista, los apóstoles, los reformadores de todos los tiempos y, sobre todo, el mismo Cristo, que fue crucificado simplemente porque dijo verdades que enloquecieron a los judíos. Los más nobles héroes del «»noble ejército de mártires»» sufrieron por este motivo. Es bueno comprender y estar preparado para tal trato, incluso en la forma más suave que generalmente asume en nuestros días. se puede explicar, aunque por supuesto no se puede justificar. Puede atribuirse a las siguientes causas:—

1. Las influencias de la asociación. El mensajero de malas noticias es odiado por su mensaje. Milton llama al pájaro que predice «»un destino desventurado»» «»un pájaro grosero de odio».»

2. Mala interpretación. Se supone que el predicador desea problemas porque los predice, que se complace en humillarnos revelando nuestras faltas.

3. Una conciencia corrupta. Los hombres a menudo se niegan a admitir verdades desagradables sobre sí mismos, las tratan como calumnias y los predicadores de ellas como calumniadores de la raza.

III. IT ES UN GRAN ERROR PARAR TRATAR EL strong> PREDADOR DE VERDADES DESAGRADEDAS COMO ENEMIGO.

1. Es una tontería. La verdad no es menos verdadera porque estemos ciegos a ella. La revelación de su existencia no es su creación.

2. Es injusto. El siervo fiel de Cristo, como su Maestro, sólo deseará el bien a aquellos cuya culpa denuncia. Es enemigo del pecado precisamente porque es Amigo del pecador.

3. Es poco generoso. Siempre es una tarea ingrata decir verdades desagradables. Para un hombre de buena disposición es una tarea muy dolorosa. Lo emprende por el bien de sus amigos. Habría sido mucho más agradable para San Pablo haber conservado su popularidad a expensas del bienestar de la Iglesia. Es un paciente desagradecido que trata como enemigo al cirujano que sólo hiere para curar.—WFA

Gálatas 4:21-31

La alegoría de Agar.

Escribiendo a hombres que estaban indebidamente sometidos a la Ley judía, San Pablo aprieta su argumento apelando a lo que él considera como el significado típico de la historia contenida en esa misma Ley. Este fue un argumentum ad homines. Es importante, cuando sea posible, convencer a los hombres en su propio terreno. Entre los creyentes en las Escrituras, los argumentos se extraen naturalmente de las Escrituras. Solo es necesario tener en cuenta que hay diferentes «puntos de vista» de las Escrituras; de modo que no debemos impacientarnos si no se acepta la afirmación dogmática de nuestra propia interpretación como Escritura misma. Para muchos, la alegoría de Agar parece ser una ilustración más que un argumento. Una referencia a él es principalmente útil para mover nuestras simpatías. Debe ser precedido por un razonamiento sólido basado en declaraciones directas de las Escrituras. Así san Pablo argumenta a partir de la historia de Abraham (Gal 3,6) antes de hacer uso del significado típico de Agar.

YO. AMBAS SARAH Y HAGAR ERAN DE LA FAMILIA DE ABRAHAM. Los mismos honores conferidos a Agar la llevaron a su rechazo final del hogar debido al espíritu de insubordinación que engendraron en ella. La Ley fue dada por Dios. No debemos suponer que todas las cosas de origen divino poseen el mismo valor, ni porque una cosa está destinada a un uso inferior y se deja de lado cuando se ha hecho ese uso, que por lo tanto es inherentemente mala y no puede haber venido de Dios. .

II. HAGAR FUE SÓLO UNA ESCLAVA , MIENTRAS SARAH ERA ESPOSA Y UNA MUJER LIBRE. Aquí está un tipo de la distinción fundamental entre la Ley y el evangelio.

1. La Ley impone servidumbre

(1) a restricción y compulsión;

(2) a preceptos definidos y detalles fastidiososils; y

(3) a la carga de transgresiones y omisiones pasadas.

2. El evangelio trae libertad

(1) en perdón del pasado y justificación por fe para el futuro;

(2) al revelar principios generales de justicia y darnos libertad para aplicarlos por nosotros mismos; y

(3) en infundir amor como motivo de la obediencia.

III. ISMAEL ERA UN ESCLAVO, MIENTRAS ISAAC ERA GRATIS. Los niños tomaron el estado de sus madres. Disfrutamos solo de los privilegios de la religión bajo la cual vivimos. La Ley no puede desarrollar la libertad. Como es un sistema de esclavitud, todos los que lo siguen pierden su libertad, lo quieran o no. El evangelio confiere libertad a todos los que lo aceptan, incluso a aquellos que al principio no tienen fe, ni esperanza, ni deseo de ser libres.

IV. ISAAC SÓLO RECIBIÓ LA PROMESA. La bendición de Dios llega al alma libre. Si nos aferramos a nuestras cadenas perdemos la gracia de Dios. La libertad es la madre de innumerables cosas buenas, política, social y religiosamente. A medida que nos liberamos de la superstición y las restricciones innecesarias, nos elevamos a la atmósfera saludable donde florecen las mayores bendiciones Divinas.

V. ISHMAEL ERA FINALMENTE CAST FUERA. La Ley, habiendo hecho su parte, es desechada. Los judíos perdieron su posición peculiar como la luz espiritual central de su era cuando su misión fue completada. La tutela de la Ley puede ser útil por un tiempo, pero morar en ella perpetuamente será finalmente convertirse en náufragos.—WFA

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