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EXPOSICIÓN
En el capítulo anterior, San Pablo se ha preocupado por dejar clara la posición de que ni el evangelio que él predicó ni la comisión que tuvo se derivó de los apóstoles mayores – la historia de los primeros años de su ministerio lo demuestra. El apóstol ahora se está dirigiendo a un tema diferente; desea mostrar que su evangelio, aunque no se deriva de Sin embargo, los apóstoles mayores habían recibido la sanción de su aprobación, aunque reconocieron que se encontraban en una posición independiente. Siendo este su objeto, no tuvo ocasión de referirse de ninguna manera a las visitas que pudo haber hecho a Jerusalén entre el uno y el otro. mencionado en Gal 1:18 y el que se menciona aquí. El tenor de su argumento, por lo tanto, hasta ahora, no determina por sí mismo si esta visita fue la mencionada en Act 11:30; Act 12:25, o la descrita en Hch 15:1-41., o posiblemente alguna otra no registrada. Que, sin embargo, era en realidad la de Hch 15,1-41. en lugar de la de Hechos 11:1-30., 12., difícilmente admite dudas, si comparamos las circunstancias aquí relatadas con aquellas que marcaron la condición de los asuntos de la Iglesia en Jerusalén en las dos ocasiones separadamente descritas por San Lucas. El encarcelamiento de San Pedro y todo el estado de angustia que se nos presenta en Hch 12,1-25. hacer que sea casi inconcebible que tales incidentes hayan ocurrido entonces como los que menciona San Pablo aquí; mientras que, en cambio, la cuestión se agitaba en la ocasión descrita en Hch 15,1-41. corresponde precisamente en carácter con las relaciones mutuas aquí descritas como subsistentes entre San Pablo y los creyentes de la circuncisión con sus líderes. Lo que San Pablo relata aquí encaja muy naturalmente en las circunstancias relatadas en Hch 15,1-41., aunque la situación se mira desde diferentes puntos de vista. «»Volví a subir», dice; no, «»Subí por segunda vez».»
El capítulo se divide en dos secciones. De estos, vistos en su significado principal, el primero (Hch 15:1-10) exhibe el reconocimiento otorgado formalmente a St. el evangelio de Pablo y la obra de las máximas autoridades de la Iglesia de la circuncisión; el segundo (Hechos 15:11-21) muestra de manera muy acechante la independencia y coordinación de su posición cuando de pie cara a cara con el más principal de los apóstoles. Pero mientras estos parecen ser sus objetivos principales, encontramos al apóstol entretejiendo, a su manera, referencias mordaces a otros asuntos relevantes al propósito principal de la Epístola, e incluso ampliándolos.
Gal 2:1
Luego catorce años después (ἔπειτα διὰ δεκατεσσάρων ῤῶν); entonces después de un espacio de catorce años. ¿Desde cuándo? Muchos piensan de la visita mencionada en Gal 1:18; otros, desde el momento de su conversión. A primera vista, la primera parece la visión más obvia; pero una consideración más completa determina para este último. El apóstol enfatiza que el intervalo es tan largo; como si fuera, «No fue menos de catorce años después, que tuvo lugar una conferencia entre los apóstoles mayores y yo en relación con el evangelio que predico; durante todo ese tiempo estuve predicando sobre una base independiente de ellos.»» No parece haber otro motivo que éste para especificar el número de años. Siendo así, la especificación incluiría naturalmente de inmediato todo el período durante el cual había estado ocupado, y no dejaría al lector agregar los dos o tres años que habían transcurrido antes de la visita mencionada Gálatas 1:18. Subí de nuevo a Jerusalén con Bernabé (πάλιν ἀνέβην εἰς Ἱεροσόλυμα μετὰ Βαρνάβα). Es cuestionable si este «»otra vez»» cubre la cláusula «»con Bernabé»» o no. Asumimos con confianza que esta visita a Jerusalén es la descrita en Hechos 15:1-41. Sabemos, por lo tanto, que hubo al menos un viaje a Jerusalén realizado anteriormente por San Pablo junto con Bernabé, a saber. la de Hechos 11:1-30., 12. También sabemos que había estado en estrecha asociación con Bernabé en esa primera visita a Jerusalén mencionada anteriormente en Gal 1:18 (comp. Hechos 9:27); es muy posible que entonces hubieran subido en compañía. Ahora bien, tan conmovedor fue el interés por San Pablo con el que ambas visitas estuvieron cargadas, la una por su propia cuenta, la otra por la angustia que entonces sufría la Iglesia, que podemos estar seguros de que, en la cuidadosa revisión ahora está tomando del pasado, ambos volverían más vívidamente a su recuerdo; tan vívidamente que es bastante concebible que les escribiera a los gálatas acerca de su «»ir de nuevo a Jerusalén con Bernabé,»» con alusión a esas dos visitas anteriores, aunque no ha mencionado antes el nombre de Bernabé en relación con el único del que ha hablado. Si no se admite este punto de vista, debemos suponer una coma presente después de «»Jerusalén»» Y llevó a Tito conmigo también; o más bien, tal vez, y tomó en nuestra compañía también a Tito (συμπαραλαβὼν καὶ Τίτον) El σὺν en συμπαραλαβὼν parece aludir a los otros que Pablo y Bernabé, como se menciona en Hechos 15:2, los llevó en ese viaje. Así también en Hechos 12:25 y Hechos 15:37; porque en estos dos pasajes no debemos suponer que se nombra a Juan Marcos como su único compañero, sino que se lo menciona solo como preparación para lo que luego se dirá acerca de él. En Hechos 15:39 παραλαβόντα sin la σὺν simplemente indica que Marcos estaba con Bernabé , sin referencia a otros que pueden o no haber estado con ellos. El número singular del participio, συμπαραλαβών, parece indicar una cierta base de acción independiente que San Pablo ya había ganado para sí mismo, incluso cuando se lo ve en relación con Bernabé: Pablo mismo unió a Tito a En cualquier caso, debe notarse que San Pablo habla de sí mismo como simplemente «subiendo con Bernabé», no como «llevándose a Bernabé con él»; porque sería un concepto erróneo Importancia de las palabras que tenemos ante nosotros, y de la posición relativa que aún se obtiene externamente en la acción pública entre los dos hombres, para pensar en Pablo como el líder y principal organizador del grupo que lo acompaña y en Bernabé como subordinado a él. El apostolado superior de Pablo estaba en ese momento solo en proceso de manifestación, aún no completamente realizado en la Iglesia (ver Introducción, Disertación II.). No se sabe nada de los antecedentes de Tito, excepto que era un «»griego»» (versículo 3), sus padres aparentemente eran gentiles, y que San Pablo, al designarlo en la Epístola dirigida a él (Tit 1:4), como su «»hijo verdadero»» (γνήστον τέκνον), parece señalarlo como un convertir por su cuenta; mientras que la manera en que se le nombra aquí a los gálatas sugiere la suposición de que él no era un extraño para ellos. Se puede suponer que el apóstol se aseguró de ser nombrado por la Iglesia de Antioquía para ser uno de la delegación a Jerusalén, tanto para que pudiera ser un representante de la Iglesia de la incircuncisión, como debido a su gran aptitud moral para tomar parte en el negocio delicado y crítico luego a pie. Hacia la época en que el apóstol escribe esta carta a los gálatas, estaba muy ocupado con él, encomendándole misiones que, como la anterior, requerían especial firmeza y discreción templadas con sentimiento verdaderamente cristiano (de. 2Co 2:13; 2Co 7:6, 2Co 7:13-15 ; 2Co 8:16, 2Co 8:22; 2 Corintios 12:18. Consulte el artículo del Sr. Phillott sobre «»Titus»» en el ‘Diccionario de la Biblia’ de Smith).
Gál 2:2
Y subí por revelación; o, y subí de acuerdo con una revelación (ἀνέβην δὲ κατὰ ἀποκάλυτιν). La forma de la oración en griego es similar a la (eg) en Juan 21:1; Rom 3:22; Santiago 1:6 : una palabra del contexto anterior se retoma con el fin de calificarla o explicarla. Con frecuencia se hacían revelaciones al apóstol, tanto para comunicar verdades importantes (Efesios 3:3) como para dirigir o animar sus procederes. Parecen haber sido hechos de diferentes maneras: como, a través de sueños o visiones (Hch 16:9, Hechos 16:10; Hechos 18:9; Hechos 22:18-21; Hechos 27:23); a través de los profetas (Hch 13:2; Hch 21:11); a menudo, sin duda, a través de un fuerte impulso en su espíritu, incitándolo o impidiéndole seguir una determinada línea de conducta (Hch 16:6 , Hechos 16:7). El viaje ahora en cuestión es el registrado por San Lucas (Hch 15:1-41., init. ), hemos de observar que San Lucas atribuye su partida a una decisión tomada por los hermanos de Antioquía (Hch 15,2). Pero no hay discrepancia aquí. Es una suposición obvia, que el apóstol, tomando en consideración, quizás, el prejuicio entretenido contra él en Jerusalén, no sólo, como Cristo mismo le había insinuado, por parte de los judíos incrédulos (Hch 22,18), sino, como confesó Santiago más tarde, incluso por los mismos miembros de la Iglesia (Act 21:21; comp. en ambos puntos, Rom 16:1-27:31), sintió al principio cierta vacilación en aceptar la comisión; ¿Era probable que, al ir, transmitiera sus puntos de vista?—pero que su vacilación fue anulada por Cristo mismo, quien de alguna manera le reveló que era su voluntad que fuera. De manera similar, cuando visitó Jerusalén por primera vez después de su conversión, San Lucas atribuye su salida precipitada de la ciudad al cuidado de los discípulos por su seguridad (Hch 9,25); mientras que San Pablo, en su discurso desde las escaleras, lo atribuye a un «» trance «», en el que el Señor se le apareció y le ordenó que se fuera de allí sin demora (Hch 22:17, Hch 22:21) Los dos relatos en cada caso son complementarios entre sí, el que ve el caso históricamente desde fuera, el otro como reminiscencia autobiográfica desde dentro. La razón del apóstol para mencionar de esta manera tan significativa la dirección especial bajo la cual emprendió este viaje, evidentemente se refería a que era el designio de Cristo, de modo que, junto con otros objetivos a ser servidos por él, la doctrina y la obra ministerial de Pablo deberían ser sellado con el reconocimiento de sus primeros apóstoles y de su Iglesia primitiva, resultado de primera necesidad para el desarrollo próspero de toda la Iglesia; más importante, quizás, incluso que su resultado más ostensible como lo describe San Lucas. Y les comuniqué (καὶ ἀνεθέμην αὐτοῖς); y les puse delante. El verbo aparece en el Nuevo Testamento además de solo en Hechos 25:14, donde significa simplemente dar cuenta al rey de las caso con la vista aparentemente de obtener su opinión al respecto. En el presente caso, San Pablo expuso su doctrina a las personas a las que se refiere, con la vista igualmente de ver lo que dirían; pero ciertamente no con la intención de modificarlo por sus sugerencias (cf. el uso de ἀνέθετο en 2 Macc. 3:9, que presenta una conjunción de particulares curiosamente similar). Por ellos, es decir los que están allí, se entiende obviamente, no a los habitantes en general, sino a los cristianos de la lugar, aunque no inmediatamente antes mencionado. Tenemos el uso similar del pronombre en Hechos 20:2; 2Co 2:13. Ese evangelio que predico (τὸ εὐαγγέλιον ὃ κηρύσσω). El tiempo presente del verbo apunta a todo el período de su ministerio hasta el momento en que estaba escribiendo. Se da a entender que su enseñanza había sido la misma todo el tiempo. En otro lugar lo llama «»mi evangelio»» (Rom 2:16; Rom 16:25; 2Ti 2:8). Entre los gentiles (ἐν τοῖς ἔθνεσι); en alusión a la complejidad de su doctrina en relación con la aceptación de los gentiles ante Dios simplemente por su fe en Cristo (cf. Ef 3:1, Ef 3:6, Ef 3:8). Pero en privado (κατ ̓ ἰδίαν δέ). La frase, κατ ̓ ἰδίαν, aparece dieciséis veces además en el Nuevo Testamento, siempre en el sentido de privadamente,apartado. A los que tenían reputación (τοῖς δοκοῦσι); a los que tenían reputación; hombres eminentes en reputación y posición. La frase, οἱ δοκοῦντες, se usó en este sentido tanto en griego clásico como en el posterior «»dialecto común»». No hay razón para suponer que haya algún tono de menosprecio en la frase, como si las personas de las que se habla «»pareciera«» ser más de lo que realmente eran. El apóstol repite este participio tres veces en el siguiente contexto: una vez (2Co 2:6), como aquí, absolutamente; y dos veces (2Co 2:6, 2Co 2:9) con un infinitivo. Esta insistencia en δοκοῦντες sugiere una suposición de que a los contradictores de San Pablo en Galacia les gustaba usar la expresión para designar a las personas a las que se hace referencia en desprecio de sí mismo como un hombre comparativamente sin importancia. Compare la reiteración casi burlona de «»superlativamente apóstoles principales»» en 2Co 11:5 y 2 Corintios 11:12. l 1, refiriéndose a «»pseudo-apóstoles».» Para determinar quiénes eran las personas que el apóstol así distingue, naturalmente nos remitimos al relato de las circunstancias de San Lucas. San Lucas, entonces, parece hablar de tres reuniones celebradas en esta ocasión. El primero (en el versículo 4) cuando Pablo y Bernabé con sus compañeros diputados, fueron «»recibidos por la Iglesia y los apóstoles y los ancianos»» cuando «»ellos [Pablo y Bernabé] declararon las grandes cosas que Dios había hecho en cooperación con ellos.»» No puede haber sido entonces que San Pablo dio esta exposición de su evangelio. Pero algunos de los fariseos que se habían unido a la Iglesia comenzaron a insistir en voz alta sobre la necesidad de que los gentiles convertidos se circuncidaran y se ajustaran a la Ley. Si fue en esta primera reunión que esto tuvo lugar, o posteriormente, en todo caso «»los apóstoles y los ancianos»» juzgaron que no era deseable que el asunto se discutiera más en una asamblea tan grande de la circuncisión, ante , en la atmósfera más tranquila de una conferencia privada, ellos mismos habían considerado qué curso sería mejor adoptar. En consecuencia, San Lucas nos dice (versículo 6), «»los apóstoles y los ancianos se reunieron para ver este asunto». las sensibilidades, incluso en este cuerpo más selecto, deben haber estado cargadas de una excitación no ordinaria, las crecientes pasiones de la controversia fueron calmadas por Peter; recordó la historia de Cornelio, y basándose en ella, advirtió a sus oyentes que al imponer, como quizás muchos de los presentes en ese momento deseaban hacer, el yugo intolerable del mosaísmo sobre el cuello de los discípulos gentiles, corrían el riesgo de contravenir y provocar a Dios; porque después de todo (les recordó significativamente), su propia esperanza de salvación, así como la esperanza de los creyentes gentiles, era que serían salvos por la gracia del Señor Jesús. Entonces «»toda la compañía»» (πλῆθος, en el versículo 12, es utilizada por San Lucas de la misma manera que en su Evangelio (Luk 23:1) al hablar del Sanedrín; el cuerpo de ancianos de la gran Iglesia de Jerusalén debe por sí mismo, sin la dudosa adición de ancianos de las ciudades de Judea, haber formado un cuerpo considerable) escuchado con susurros y respetuosa atención a Pablo y Bernabé, mientras ellos daban cuenta detallada de las grandes señales y prodigios que Dios había hecho entre los gentiles por medio de ellos. Después de esto, ante la propuesta de Santiago, «los apóstoles y los ancianos» llegaron a la resolución de que, junto con toda la Iglesia, elegirían y delegarían a ciertos miembros de su comunidad para transmitir a los hermanos gentiles una determinada carta, que muy probablemente (cf. en cuanto a la dicción, versículos 17, 23, con Stg 2,7; Santiago 1:1) Santiago mismo, como presidente de la reunión, con la concurrencia de los apóstoles y los ancianos, se puso en pie. Las palabras, «con toda la iglesia», que aparecen aquí por primera vez desde el versículo 4, indican una tercera reunión, en la cual se convenció al cuerpo general de creyentes para que concurriera en las medidas previamente acordadas en la segunda más. reunión privada De acuerdo con la lectura más aprobada del versículo 23 (omitiendo el καὶ antes de ἀδελφοί), la carta proviene únicamente de «»los apóstoles y los hermanos mayores»», ya que estos también eran las personas con quienes (versículo 2) la delegación de Antioquía había sido enviada a conferenciar. Ahora, después de la revisión de todas las circunstancias como se establece ahora, la segunda de estas tres reuniones parecería haber presentado una oportunidad tal que encajaría con el diseño que San Pablo había fruncido el ceño, de exponer su enseñanza a los espíritus principales en Jerusalén. . Cuando él y Bernabé estaban relatando aquellas señales y prodigios por los cuales el sello de la sanción divina había sido puesto sobre su ministerio entre los gentiles, era natural que Pablo, aquí sin duda, como generalmente «»el principal orador»,» les dijera a sus oyentes con la mayor claridad cuál era aquella enseñanza que el Cielo así había ratificado; muy especialmente esa parte de ella que era tan directamente relevante para la cuestión práctica que entonces estaba en debate, y que se establece tan enfáticamente en las Epístolas a los Gálatas y a los Romanos, a saber, que todos los que creen en Cristo son justificados y tener plena paz y filiación con Dios sin ninguna obra de ceremonialismo mosaico. Este fue precisamente «»el evangelio»» del que aquí (v. 2) habla como «»predicado por él entre los gentiles»» «»Los apóstoles y los ancianos»» responde perfectamente a la descripción de οἱ δοκοῦντες. Porque no hay razón para suponer que el οἱ Δοκοῦντες de los versículos 2 y 6, o el οἱ Δοκοῦντες εἶναί τι del versículo 6, representan exactamente las mismas personas que las personas que las οἱ δοκοῦντες στύλοι εἶναι de los versos 9. estas son las personas que ἱ Δοκοῦντεículoient últimos deben concebirse más bien como representativos de esos cuerpos más grandes de hombres citados en las tres referencias anteriores: «»Santiago»» que representa a los ancianos (porque el presente escritor no pone en duda que este Santiago «»el hermano del Señor»» era el oficial presidente u obispo de la Iglesia de Jerusalén, y no uno de los doce apóstoles), y «»Cefas y Juan»» representando a los doce, quienes se puede creer que fueron todos ellos en Jerusalén en este momento, aunque estos dos, ciertamente los principales, son los únicos cuyos nombres hubo ocasión de especificar. Para que no corra, o hubiera corrido en vano (μή πως εἰς κενὸν τρέχω ἢ ἔδραμον). La comparación de 1th 3: 5 (μή πως ἐπείρασεν ὑμᾶς ὁ πειρὰζων καὶ εἰς κενὸν γένηται ὁ κ κ razón /em>el subjuntivo. El tiempo presente, para que no corra, señala el tiempo del que está escribiendo y el tiempo a partir de ahí. En griego clásico habría sido τρέχοιμι. El uso del verbo τρέχω, «correr», «apresurarse», una palabra favorita del apóstol, caracteriza bien la forma celosa y veloz de su actividad. «»En vano;»» a un resultado vacío; para nada bueno Él da a entender que había habido peligro de que los frutos de su ferviente trabajo entre los gentiles pudieran arruinarse por alguna causa. Que esto es lo que quiere decir está claro en 1Tes 3:5 recién citado; y no que hubiera habido ningún temor de que él mismo pudiera haber estado de alguna manera confundiendo su camino; sobre todo, no es que se hubiera equivocado en absoluto en la doctrina que enseñaba, cosa que ni por un momento imagina. Su obra habría corrido el peligro de ser echada a perder si las iglesias gentiles que él mismo había plantado hubieran sido repudiadas o menospreciadas por la madre Iglesia, o si se hubieran dividido en facciones por la intervención, eg de personas que vienen «»de Santiago»,» diciéndoles que no estaban en un estado de salvación. Para protegerse de este peligro, Cristo mismo lo indujo a buscar un reconocimiento formal de su doctrina por parte de los apóstoles y los ancianos de la Iglesia de Jerusalén, y a través de ellos por la misma Iglesia. Como la base de los creyentes judíos en Jerusalén estaba incluso intolerantemente apegada a la Ley Mosaica, y también miraba al mismo San Pablo con gran desconfianza, muy fácilmente podría haber fracasado en obtener el reconocimiento que necesitaba, si hubiera tenido al menos una vez llevado el asunto ante el cuerpo general. Si sus líderes espirituales no se hubieran presentado primero en la causa de la verdad, era muy probable que algunos mosaístas fanáticos se hubieran ganado el oído de la multitud, y los hubieran apresurado a alejarse en un curso de oposición precipitada a Pablo y su enseñanza, de que después podría haber sido muy difícil recordarlos.
Gal 2:3
Pero (ἀλλ )); y sin embargo. «»Aunque les dije explícitamente a los líderes de la Iglesia de Jerusalén lo que enseñé con respecto a la relación de los gentiles conversos a la circuncisión y la ley mosaica, al final, con su apoyo, nos permitieron resistir la presión que se ejerció por un tiempo para circuncidar a Tito.» Ni Tito, que estaba conmigo, siendo griego, fue obligado a circuncidarse (οὐδὲ Τίτος ὁ σὺν ἐμοί Ἕλλην ὢν ἠναγκάσθη περιτμηθῆναι); ni aun Tito, que estaba conmigo, siendo griego, fue obligado a ser circuncidado. Este, sugiere St. Paul, fue un caso crucial. Tito era un gentil puro; no (como Timoteo) teniendo un padre de extracción judía y por lo tanto capaz de ser identificado con el pueblo judío, sino nacido gentil de ambos padres. La cláusula, ‘»»quien estaba conmigo»,» después del versículo 1, era completamente innecesaria para una mera definición; de hecho, no se agrega como definición, sino para marcar la estrecha asociación con un gentil incircunciso que el apóstol mostró abiertamente en Jerusalén. Lo llevó con él, podemos suponer, cuando se presentó ante la Iglesia en sus asambleas públicas; cuando compareció ante la selecta reunión de los apóstoles y ancianos; cuando se unió a los hermanos en el ágape y la Cena del Señor, ocasiones de comunión fraterna, en las que la presencia de un «»perro», «»un griego incircunciso»» sería diez veces más desagradable. Por cierto, no podemos dejar de maravillarnos del gran coraje de San Pablo al actuar de esta manera. Este compañerismo exhibido con Tito no solo ofendería profundamente a la gran mayoría de sus hermanos cristianos, sino que también podría exponerlo a serios riesgos personales entre la población altamente inflamable de la ciudad. En Jerusalén, su «alma estaba entre leones». Las dos cláusulas, «»quien estaba conmigo, siendo griego»,» ilustran el «»ni siquiera»». ojos de todos los judíos, tanto creyentes como incrédulos, y gentil como se sabía que era, sin embargo, ni siquiera en su caso se insistía persistentemente en la circuncisión. El tiempo aoristo de ἠναγκάσθη es significativo del resultado final; implica que se hizo un intento para que Tito se sometiera al rito, pero fracasó. Debemos observar que San Pablo no escribe: «No fui obligado a circuncidar a Tito», sino «»Tito no fue obligado a ser circuncidado». Esto parece marcar una diferencia material. Expresándolo como lo ha hecho, el apóstol da a entender que fue al propio Tito a quien se le aplicó la presión. Tito fue acosado, podemos suponer, con argumentos teológicos, con llamados a sus simpatías fraternales, con llamados a su cuidado prudente por la paz pública, con amenazas de excomunión social y religiosa, y con protestas severas e indignadas. Pero sostenido, como siempre supo que lo era, al menos por San Pablo, si no también por sus compañeros diputados, mantuvo en todo momento su firme posición sobre su libertad. El «»nosotros»» del εἴχαμεν en el versículo 5, sin duda, incluye al menos a Tito. Sin embargo, surge la pregunta: ¿Quiénes fueron los que por un tiempo intentaron forzar la circuncisión de Tito? Los conversos de la secta de los fariseos, mencionados por San Lucas (Hch 15,5), son naturalmente los primeros que se nos ocurren . Pero el moldeado de la oración en el versículo siguiente desaprueba esta solución. No podemos evitar identificar a los «falsos hermanos» de los que se habla allí con aquellos fariseos conversos, hombres que simplemente habían echado el manto del discipulado cristiano profeso sobre el viejo legalismo fariseo al que todavía se aferraban por completo. Pero si suponemos esto, no podemos imaginar que el escritor hubiera dicho que Tito no fue obligado a ser circuncidado «»por causa de esos falsos hermanos»,» si estos hubieran sido las mismas personas a las que se alude como si hubiera tratado de obligarlo. Es más probable que las personas a las que se alude fueran ciertos miembros influyentes de la Iglesia judía, con un cuerpo fuerte, tal vez, de los ancianos de esa Iglesia, teniendo posiblemente la concurrencia incluso de Santiago y Cefas. Santiago y los ancianos, en una ocasión posterior (Hch 21,18-26), instaron al mismo Pablo a emprender la realización de ciertas observancias mosaicas, con miras a reconciliar a los creyentes de Jerusalén. Es, por lo tanto, bastante suponible, en esta etapa temprana y aún inmadura en el desarrollo de la aplicación práctica de la doctrina evangélica, que Tito ahora estaba siendo tratado de una manera algo similar. Pero quienesquiera que fueran los que lo estaban haciendo, es claro que, en efecto, estaban trabajando hacia el mismo resultado práctico que los más entusiastas de los legalistas mosaístas, solo que por un modo diferente de enfoque. Titus en particular fue acusado de este asalto, aparentemente porque St. Pablo lo había traído consigo como una instancia crucial para tratar la cuestión general.
Gal 2:4
Y que a causa de los falsos hermanos introducidos sin saberlo (διὰ δὲ τοὺς παρεισάκτους ψευδαδέλφους); y que a causa de los falsos hermanos introducidos sin orden judicial .La conjunción δὲ a menudo no es adversativa, sino que solo introduce un pensamiento fresco de carácter calificativo o explicativo (comp. ἀνέβην δὲ y κατ ἰδίαμ δὲ de Gálatas 2:2). La interpretación de nuestra versión en inglés representa la conexión con la oración anterior bastante correctamente. La designación, «»falsos hermanos»,» después de la analogía de «»falsos apóstoles»,» «»falsos profetas»» (ψευδαπόστολοι, ψευδοπροφῆται, 2Co 11:13; 2Pe 2:1), fueron los que no éramos realmente hermanos en Cristo, pero habíamos superpuesto la profesión de tal sobre un estado mental radicalmente incompatible con ella; no hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús,»» sino sólo simulando la fe en Cristo; exteriormente «bautizados en Cristo», pero no interiormente, y por lo tanto no realmente. La fuerte demanda que esos falsos hermanos estaban haciendo, de que todos los gentiles conversos debían ser circuncidados, se basaba claramente en el principio de que, de lo contrario, esos conversos no estaban calificados para ser hijos de la familia de Dios o para ser admitidos en la comunión de la Iglesia con, en cualquier caso, la circuncisión creyente. Esta demanda de ellos, hecha sobre este principio pernicioso, fue lo que había suscitado la presente controversia, y había traído a Pablo y sus compañeros diputados a Jerusalén. Si, en tales circunstancias, Tito, con la concurrencia de San Pablo, hubiera consentido en ser circuncidado, entonces, cualquiera que fuera el motivo de su consentimiento, habría parecido a esos falsos hermanos, y no sólo a ellos, sino también a la Iglesia en grande, que todos habían estado de acuerdo en reconocer la solidez de ese principio suyo de que la circuncisión era indispensable para la perfecta aceptación Divina. Esta consideración, podemos creer, Tito y San Pablo instaron ahora a aquellos que, sin alegar ellos mismos ese principio, ni siquiera permitiendo que fuera cierto, sin embargo, por otros motivos, recomendaban y presionaban por la circuncisión de Tito. Y la discusión prevaleció con ellos. Retiraron esa presión de ellos, y consintieron en dejar a Tito parado allí ante la Iglesia y el mundo, un reclamante de plena admisión a toda comunión cristiana mientras aún estaba en la incircuncisión. Fueron esos mismos falsos hermanos, entonces, los que hicieron imposible en la presente coyuntura que aquellos que se aferraban a la verdad del evangelio aceptaran consejos de compromiso o conciliación. En asuntos de indiferencia (ἀδιάφορα) hay un tiempo para la conciliación—nadie podría estar más dispuesto a ver y actuar que San Pablo; pero también hay un tiempo para la afirmación inquebrantable de la verdad, y los clamores de los falsos hermanos hicieron que el presente fuera uno de estos últimos. En esa coyuntura particular del desarrollo de la Iglesia, estaba en juego la doctrina misma de la justificación absoluta de los hombres por la fe en Cristo. Si Tito no estaba calificado para el compañerismo cristiano simplemente por su fe en Cristo, entonces tampoco estaba calificado para ser aceptado por Dios simplemente por su fe. Traídos sin orden judicial. En el verbal compuesto παρεισάκτους, la preposición παρὰ, parece señalar, no tanto la manera en que habían sido traídos, como por ejemplo, sigilosamente, astutamente, en cuanto a la circunstancia de que no tenían nada que hacer; eran una progenie alienígena. Los glosólogos griegos, Hesiquio, Focio y Suidas, lo traducen como ἀλλότριος, es decir, extraño. En 2Pe 1:1, παρεισάξουσιν αἱρέσεις ἀπωλείας, se hace referencia al carácter extraño de la enseñanza de la que se habla. El sentimiento del apóstol es que los hombres que no aceptan la verdad de que por la fe en Cristo somos justificados, y solo por la fe, no tienen un lugar adecuado en la Iglesia de Cristo (comp. Gál 5:4, Gál 5:5). Si se hace la pregunta: ¿Quién los trajo? la parábola de la cizaña sugiere la respuesta: el diablo. Quien entró en secreto (οἵτινες παρεισῆλθον); un grupo de hombres que sin orden judicial entraron. La preposición παρὰ en el verbo tiene la misma fuerza que tiene en παρεισάκτους. Así también en παριεσέδυσαν (Jue 1:4). Para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo Jesús (κατασκοπῆσαι τὴν ἐλευθερίαν ἡμῶν ἣν ἔχομεν ἐν Χριστῷ Ἰησο); para espiar esa libertad nuestra que, etc. Estos hombres habían venido a la Iglesia preparados para detectar y considerar con la más aguda aversión cualquier cosa, ya sea en la doctrina o en la acción de la Iglesia, que infringiera su propio legalismo, y para hacerle la guerra. Porque esta noción de intenciones hostiles está fuertemente sugerida por el verbo «»espiar»» (cf. 2Re 10:3; 1Cr 19:3; y κατασκοπεῦσαι en Josué 2:2). El infinitivo (de propósito), visto en referencia a los hombres mismos, puede entenderse sólo de su disposición a hacer este uso de su pertenencia; porque difícilmente se puede suponer que hayan entrado en la Iglesia por ese objeto definido; pero el apóstol los ve como emisarios del gran enemigo; El designio de Satanás de librar así la guerra contra nuestra libertad evangélica se atribuye mediante una figura audaz en este infinitivo a sus instrumentos. Esta libertad significa todo el espíritu de libertad que la fe en Cristo imparte al cristiano, incluyendo, por un lado, su emancipación del yugo del ceremonialismo, pero que contiene también más. Para que nos lleven a la servidumbre (ἵνα ἡμᾶς καταδουλῶσουσιν [Receptus, καταδουλώσωνται], La lectura de seis de los manuscritos unciales es καταδσουλυ; tres, σωσιν; de uno, -σωνται. La variación en el modo del verbo es irrelevante, pues la construcción de ἵνα (de propósito) con un indicativo, aunque extraño al ojo del estudiante de griego clásico, no es ajeno a los escritores del Nuevo Testamento, pero la variación en la voz afecta el sentido. significado del escritor; aparentemente quiere decir: más bien, «privarnos de nuestra libertad esclavizándonos a la Ley»» (cf. cap. 4:25; 5:1). El verbo simple δουλόω, ocurre repetidamente; el compuesto καταδουλόω aquí y en 2Co 11:20, intensifica el sentido: degradarnos a la esclavitud.
Gal 2:5
A quien dimos lugar en sujeción, no, ni por una hora (οἷς οὐδὲ πρὸς ὥραν εἴξαμεν) A quienes; es decir a los falsos hermanos; no las personas a las que se hace referencia inmediatamente en Gálatas 2:3 como buscando obligar a Tito a ser circuncidado. Estos últimos utilizaron el consejo y la persuasión; los falsos hermanos exigieron con clamor (δεῖ, Hch 15:5). La frase traducida durante una horatambién aparece Juan 5:35; 2Co 7:8; Fmon 2Co 1:15. Parece haber una alusión subyacente a aquellas ocasiones en las que el apóstol hizo, como dice, «a los judíos volverse como judíos, a los débiles, débiles»» (1Co 9:20, 1Co 9:22); pero esto no lo haría cuando tratara con falsos hermanos, cuyo objetivo era en efecto convertir la libertad del evangelio en esclavitud legal. Nosotros; Yo, Bernabé, Tito. Las palabras οἶς οὐδὲ ciertamente pertenecen al texto original. No sólo los omite un solo manuscrito uncial, sino que su omisión dejaría tras de sí una oración autoconvencida de absurdo. Porque diría así: «Pero debido a los falsos hermanos que trajeron sin autorización, un grupo de hombres que sin autorización entraron para espiar nuestra libertad, para degradarnos a la esclavitud, nos rendimos por un tiempo con sujeción, para que la verdad del evangelio permanezca eternamente con vosotros;»»—cedido, ie al circuncidar a Tito; porque esto es lo que esta lectura muy probablemente supone que hizo San Pablo. En esta frase, la descripción vituperativa de los falsos hermanos, tan extensa y tan intensamente enfática, en lugar de ser un argumento implícito a favor del curso de acción que el apóstol dice que adoptó, a saber, la concesión a esos hombres, carece de todo motivo para su introducción aquí, y trabaja totalmente a favor del curso contrario, de resistencia a sus deseos. La única descripción adecuada y lógica de aquellos por quienes se habría hecho la concesión habría sido que eran hermanos con buenas intenciones, pero débiles en la fe, que deberían, por concesión por un tiempo, ser ganados para un acuerdo más perfecto con el Evangelio. Por sujeción (τῇ ὑποταγῇ): en el camino de la sujeción. Como ὑποταγὴ En los otros pasajes en los que aparece significa el hábito o espíritu de sujeción, y nunca un acto de sumisión (cf. 2Co 9:13;! Timoteo 2Co 2:11; 2Co 3:4), probablemente denota aquí sujeción de espíritu a aquellos que con tanta autoridad nos imponían sus mandatos, lazo podría ceder en un punto de este tipo en un espíritu de fraternidad concesión; pero no se inclinaría ante el mandato imperativo de nadie. El artículo antes de ὑποταγῇ es el artículo antes de un sustantivo abstracto, como en τῆς ἀγάπης (Gal 5: 13); τῇ ἐλαφρίᾳ (2Co 1:17). Que la verdad del evangelio (ἵνα ἡ ἀλήθεια τοῦ εὐαγγελίου). La verdad, la doctrina segura y no adulterada, que está incorporada en el evangelio, y es su eje y sustancia. La misma frase se encuentra en Col 1:5. La «»verdad»» es la enunciada en Col 1:16, y que es la esencia misma del evangelio declarada Rom 1:17. El rechazo de la comunión con la Iglesia a un creyente de este evangelio a menos que estuviera circuncidado, por inferencia justa viciaba y, de hecho, anulaba la verdad de que la fe en Cristo es la base única y suficiente de la justificación. Podría continuar contigo (διαμείνῃ πρὸς ὑμᾶς). Puede que nunca deje de tener su hogar contigo, de ser entretenido fielmente por ti. Διαμένω es una forma intensificada de μένω. La preposición πρὸς se usa como en Gal 1:18, donde ver nota. Es posible que, como observa Alford, los gálatas no hayan estado especialmente en la mente de San Pablo en ese momento, sino solo las iglesias gentiles en general; y que, para mayor impresionante, aplica a lo particular lo que sólo compartía en lo general. Sin embargo, es posible suponer que los asuntos de las diversas iglesias que él había fundado recientemente con Bernabé estaban muy presentes en sus pensamientos en ese momento; pues, como lo demuestran sus numerosas referencias a su específica oración de intercesión, su espíritu estaba incesantemente versado con «»todas las Iglesias»» (2Co 11:28); y estaba ansiosamente consciente de los esfuerzos hechos desde el principio por legalizar a los cristianos para pervertir su fe. No es seguro que Hechos 16:6 registre la primera ocasión de su visita al «»país galáctico»»; pudo haber estado allí y fundó «»las Iglesias de Galacia»» antes de los hechos descritos en Hch 15:1-41.; e incluso muchos opinan que Iconio y Derbe, pertenecientes a la provincia romana de Galacia, eran dos de «»las Iglesias de Galacia»».
Gál 2:6
Pero de estos que parecían ser algo (ἀπὸ δὲ τῶν δοκούντων εἶναί τι ); ahora de aquellos que tenían fama de ser algo. La conjunción δὲ no parece ser adversativa aquí, sino simplemente introductoria de un nuevo particular. El escritor está a punto de introducir, lo que hace en los próximos cinco versículos (6-10), una nueva ilustración de la posición independiente, que tanto en el punto de doctrina como en el de base ministerial mantuvo en relación con los primeros apóstoles y con los jefes de la Iglesia de Jerusalén, y al mismo tiempo del pleno reconocimiento que en ambos aspectos éstos le habían otorgado. La construcción de esta oración, a medida que avanza, se interrumpe y cambia. Cuando San Pablo escribió, de los que tenían fama de ser algo, parece haber querido añadir: «»No recibí nada nuevo ni en el conocimiento del evangelio o en autoridad como ministro de Cristo,»» o algo agotador en ese sentido; pero en su indignado paréntesis afirmando su independencia con respecto a aquellos a quienes sus contradictores en Galacia parecen haber declarado superiores, tanto en conocimiento como en oficio, pierde de vista el comienzo de la oración y la comienza de nuevo en otra forma con las palabras (ἐμοὶ γὰρ οἱ δοκοῦντες), para los que tenían reputación, etc. Reputado como algo; es decir, muy apreciado. La frase aparece con frecuencia, tanto en autores griegos como latinos. Es obvio que se refiere a los doce ya los líderes de la Iglesia madre de Jerusalén. Cualesquiera que fueran, no me importa (ὁποῖοί ποτε ἦσαν οὐδέν μοι διαφέρει); De qué tipo fueron en cualquier momento no me importa. El ὁποῖοι (de qué tipo) es sugerido por el τι anterior (algo), y el ἦσαν (eran) por el δοκούντων (supuesto); de aquellos que tenían la reputación de ser un poco lo que realmente eran. La comparación del uso de ὁποῖος en otros pasajes (Hch 26:29; 1Co 3:18; 1Tes 1:9; Santiago 1:24) apenas favorece la interpretación específica, «»cuán grande».» Con respecto a la ποτέ, en un autor clásico, como observa el obispo Lightfoot, no deberíamos dudar en tomarla como equivalente a cunque. Pero la palabra aparece en el Nuevo Testamento en treinta y un lugares, y en ninguno es cunque, sino siempre el adverbio de tiempo, tampoco » «algún tiempo,» «»en el pasado,»» como arriba, Gal 1:13, Gálatas 1:23; Juan 9:13; o «en cualquier tiempo», como 1 Corintios 9:7; 1Tes 2:5. El último matiz de significado parece más apropiado aquí. Sin embargo, el cualquier tiempo, aunque no se limita a él, cubriría el tiempo en que los doce asistieron personalmente a nuestro Señor, una circunstancia que los detractores de San Pablo sin duda solían mostrarse como una marca de distinción que él no poseía. Parece mejor tomar de qué tipo como dependiente de las siguientes palabras, hace que no me importe. Esta última cláusula no es exactamente equivalente a «»I care not»», como si fuera un desprecio casi desdeñoso de la consideración; es más bien una afirmación grave de una cuestión de hecho. Cualesquiera que fueran los dones de conocimiento y perspicacia espiritual que poseían los doce u otros líderes de la Iglesia de Jerusalén, o cualesquiera que fueran sus privilegios o autoridad ministerial, ya sea que se derivaran de una relación personal con el Señor Jesús cuando estaba en la tierra o de cualquier otra manera, el conocimiento de Pablo de el evangelio y la autoridad apostólica de Pablo no fueron afectados en absoluto por ellos. Ahora bien, en el momento en que está escribiendo esta epístola, era exactamente igual con respecto a la posesión de la verdad esencial del evangelio ya su autoridad apostólica como si no hubiera tenido relación con los gobernantes espirituales de la Iglesia judía. Dios no acepta la persona de nadie(πρόσωπον Θεὸς ἀνθρώπου οὐ λαμβάνει). El orden de las palabras en griego pone especial énfasis en «»persona»» persona del hombre que Dios no acepta; es decir, nunca está en cuenta de su persona que Dios acepta a un hombre. Esta frase, «aceptar la persona de un hombre», aparece con frecuencia en la Biblia. En el Nuevo Testamento siempre se usa en un mal sentido, lo que en el Antiguo no es el caso. Esta diferencia se debe, como observa el obispo Lightfoot, al sentido secundario de máscara de actor adjunto al sustantivo griego, el actor en el escenario griego, como también en el romano, suele usar una máscara adecuada. al personaje en que aparecía; de donde también πρόσωπον llegó a significar este carácter mismo. El término técnico correspondiente entre los romanos era persona, una palabra nunca usada del rostro natural, como lo era πρόσωπον. Esto explica la adopción de este último término en su forma inglesa por nuestros traductores al inglés en la frase que ahora tenemos ante nosotros. Con la misma aplicación metafórica de la idea que era tan común entre los romanos, la palabra «»persona»» parecía muy adecuada para denotar el papel, o ciertos accesorios del papel, que un hombre representa en el escenario, por así decirlo. hablar, de la vida humana, en contraposición a su carácter más interior y esencial. La frase denota aceptar a un hombre, por ejemplo, por su rango o posición mundana, por su oficio, por su nacionalidad, incluso por su estatus en la Iglesia (ver Santiago 2 :1, Santiago 2:9; Acto 10 :34; 1Pe 1:17). Los complementos especiales de la persona de un hombre a los que se hace referencia en el presente pasaje son los del llamado externo en otro tiempo para ser apóstoles y asistentes personales del Señor Jesús mientras estuvo en la tierra y, en el caso de Santiago el hermano del Señor, la relación personal con él. Y San Pablo quiere insinuar que su conocimiento de la verdad divina y su fidelidad y eficiencia ministeriales podrían ser tan reales y tan grandes, si así fuera la voluntad de Dios, como el conocimiento y la fidelidad y eficiencia ministerial de los doce y de St. James, a quienes sus detractores honraban tan por encima de él simplemente por su persona. Dios no hizo tal diferencia entre él y ellos, sino que obró con él de la misma manera. Porque los que parecían estar un poco en la conferencia, nada me añadieron (ἐμοὶ γὰρ οἱ δοκοῦντες οὐδὲν προσανέθεντο); porque a mí los que tenían reputación en la conferencia nada añadieron. El verbo προσανέθεντο, tal como aparece aquí, aparece relacionado con el ἀνεθέμην del versículo 2. Les puse mi evangelio; no me impartieron nada fresco (πρός). Así Crisóstomo y Teodoreto. En Gal 1:16, donde aparece el mismo verbo (ver nota), no hay nada que acentúe el πρός, como lo hay aquí. El «por» aparece relacionado con la cláusula anterior. Que Dios no respeta al hombre por su persona se evidencia por el hecho de que el conocimiento del evangelio de Pablo ya era tan completo y su obra era tan honrada por Dios, que aquellos cuya persona parecía a muchos tan marcadamente superior a la suya, descubrieron que todo lo que tenían que hacer era reconocer francamente que su enseñanza ya era adecuada y completa, y que su trabajo se encontraba en un pie de igualdad perfecto con el de ellos.
Gal 2:7
Pero al contrario (ἀλλὰ τοὐναντίον)l como 2Co 2:7; 1Pe 3:9. Este «»contrario«» está ilustrado en la nota anterior. Cuando vieron (ἰδόντες); cuando llegaron a ver. Esto implica que el hecho era nuevo para ellos. Algunos de ellos, sin duda, fueron informados de ello previamente, Cefas en particular (ver Gal 1:18 y nota); pero la mayoría de esa asamblea de apóstoles y ancianos conocía a Pablo principalmente de oídas, y los rumores no siempre eran los más amistosos con él. Debe concebirse que los tres nombrados en el versículo siguiente actúan como lo hicieron para dar expresión a este sentimiento recién despertado del cuerpo general, y no meramente a su propio juicio individual. que el evangelio de la incircumcisión se cometió a mí, ya que el evangelio de la circuncisión fue a Peter (ὅτι πεπίστευμαι τὸ εὐαγγέλιον τῆς ἀἀυυστίας καθὼς πέ fact. del evangelio … como Pedro del de, etc. El presente perfecto πεπίστευμαι, visto desde el momento en que lo ven. Así que el presente ὀρθοποδοῦσιν en 1Pe 3:14, y μέναι en Juan 1:40. El perfecto se usa anti no el aoristo (cf. Rom 3:2), como marcando la continuación de la tenencia del fideicomiso, y también tal vez, como implicando la identidad continua de la doctrina predicada. Evangelio de la incircuncisión. La palabra «»evangelio»» es utilizada con frecuencia por San Pablo para denotar, no tanto la sustancia de su doctrina como la tarea de proclamarla (comp. Rom 1:1, Rom 1:9; Rom 15:19; 1Co 9:14, 1Co 9:18; 2Co 2:12); y así el evangelio de la incircuncisión no indica ninguna diversidad en la doctrina comunicada a la incircuncisión de la comunicada a los judíos, sino simplemente una diversidad en la esfera de su proclamación. Ἀκροβυστία denota la clase de los incircuncisos en contraste con περιτομή, la de los circuncisos, como en Rom 3:30. Como Pedro del de la circuncisión. Esta distinción entre las esferas de trabajo encomendadas separadamente a los dos apóstoles era buena para ellos solo como se veían en general en ambos casos; porque así como San Pedro fue, de hecho, el primero que abrió el evangelio a los gentiles, y luego, hacia el final de la obra de Iris, se preocupó por el bienestar de los cristianos gentiles al escribirles sus dos epístolas, así también San Pablo en todas partes en su obra ministerial se dirigió en primer lugar a los judíos. Sin embargo, en lo principal, Pedro era la cabeza de la Iglesia de los circuncisos, Pablo de la de los incircuncisos. Pero cuán completamente la sustancia de la doctrina de Pedro era una con la de Pablo se evidencia sorprendentemente en sus dos epístolas (ver 1Pe 5:12). Es difícil sentir que San Pablo podría haber escrito como lo hace aquí, si hubiera sabido que San Pedro había sido constituido por el Señor Jesús para ser su propio vicario en la tierra, supremo sobre toda la Iglesia y todos sus ministros.
Gál 2:8
Porque él el que obró eficazmente en Pedro el apostolado de la circuncisión; el que había obrado en favor de Pedro el apostolado de la circuncisión; En forma, la sentencia es una absoluta declaración de hecho; pero su significado en el contexto se representaría con justicia traduciéndolo relativamente, «»porque el que,»», etc.; porque fue la percepción del hecho aquí declarado lo que llevó a esa asamblea a la convicción de que a Pablo se le había confiado el apostolado de la incircuncisión. El dativo Πέτρῳ difícilmente puede ser gobernado, como presupone la Versión Autorizada, por la preposición en ἐνεργήσας, no siendo este verbo un compuesto separable; es más bien el dativus commodi, como en Pro 31:12, Ἐνεργεῖ τῷ ἀνδρὶ εἰς ἀγαθά. Cuando se quiere decir operación en un sujeto, se agrega la preposición ἐν, como Ef 1:20 ; Ef 2:2; Gálatas 3:5. El trabajador es Dios, no Cristo. Dios obró a favor de Pedro para el apostolado de la circuncisión; es decir, para promover su obra como su apóstol, constituyéndolo en su apóstol, haciendo eficaz su ministerio en convertir sus corazones a Cristo, y por los milagros obrados por sus manos, incluida la impartición a través de él de dones milagrosos a sus conversos; porque tales eran «»las señales del apóstol»» (2Co 12:12). El mismo fue poderoso en mí para con los gentiles (ἐνήργησε καὶ ἐμοὶ εἰς τὰ ἔθνη); también había obrado en mi favor para con los gentiles. Comp. Hechos 15:12, «»Oyeron a Bernabé y a Pablo, que contaban las señales y prodigios que Dios había hecho (ἐποίησεν) entre los gentiles por ellos;»» donde igualmente, como aquí, el tiempo aoristo se usa para referirse a una acción que ellos consideraban como pasada. La ausencia del nombre de Bernabé en este versículo, aunque se menciona en el siguiente, es significativa. Bernabé no era un apóstol en el sentido más elevado del término en el que Pablo era apóstol, y en el que sólo está pensando ahora; aunque estaba asociado con Pablo, tanto en el trabajo ministerial como en esa forma inferior de apostolado que Beth había recibido de los hombres (comp. Hechos 14:4, Hechos 14:14; y Disertación I. en la Introducción).
Gal 2:9
y cuando James, Cephas y John, que parecían ser pilares, percibían la gracia que se me dio (καὶ γνόντες τὴν χάριν τὴν Δοθεῖσάν μοιtim. εἶναι); y viendo con certeza la gracia que me había sido dada,Jacobo, Cefas y Juan,los que tenían por columnas(dio ). Este es el orden en el que están las palabras en griego, en el que el participio γνόντες («»percibiendo una certeza») está coordinado con el participio ἰδόντες («»cuando vieron»») de el versículo 7, de modo que este último participio tiene «»Santiago, Cefas y Juan»» como sujeto igualmente que el primero, y los versículos 7 y 9 parecen formar una oración. La expresión, «»la gracia que me ha sido dada,»» aparece también 1Co 3:10; Rom 12:3; Rom 15:15; en cuyos pasajes, así como aquí, se usa con una referencia definida al oficio de apóstol que le ha sido conferido junto con la calificación y ayuda para su desempeño eficiente. Esta referencia definida a un don celestial relacionado con su carácter oficial es prominente en el uso que hace el apóstol de la palabra «gracia», también en Rom 1:5; 1Co 15:10; 2Co 12:9. La «gracia que le fue dada», por lo tanto, resume los hechos de que se le confió el evangelio de la incircuncisión, y de que Dios actuó en su favor en el desempeño de esa confianza, que se presentan en los dos versos anteriores. No hay mucha diferencia en el significado del participio γνόντες en este versículo en comparación con el participio ἰδόντες en 2Co 12:7; porque como encontramos el verbo «»ver»» usado con referencia a objetos no perceptibles por el sentido corporal pero percibidos solo a través de evidenciar hechos, como en 2Co 12:14 de este capítulo, y en Luk 9:47; Lucas 17:14; Mateo 9:2; Hechos 11:23; Hechos 14:9; Hechos 16:19; así también el verbo ἔγνων se usa a veces para percibir, enterarse de algún hecho, como Mar 6:38; 8 de marzo:17; Lucas 9:11; Juan 12:9, cuando no hay una intención clara de enfatizar la idea de un conocimiento cierto. A veces, sin embargo, parece como si el escritor tuviera esa intención, como en Mar 8:17; 15:45 de marzo; Lucas 8:46; Filipenses 2:19; y probablemente fue en este sentido más enfático que el apóstol aquí sustituyó «»saber»» por el anterior «»ver».» «»Santiago, Cefas y Juan». Este Santiago es, sin duda, el mismo Santiago. como aparece en Hechos 15:1-41. ocupando un puesto tan destacado y aparentemente presidencial en la gran reunión de Hch 15:6-21. El «»Santiago»» del antiguo triunvirato de los Evangelios, «»Pedro, Santiago y Juan»,» ya no existía. Este Santiago, cuya personalidad se ha discutido anteriormente en la nota sobre Gal 1:19, es nombrado primero, incluso antes que Cefas y Juan, aunque no un apóstol, como el principal «»anciano»» (obispo, como tal funcionario pronto llegó a ser designado) de la Iglesia de Jerusalén; porque en la clasificación de los miembros componentes de esa reunión en Hechos 15:6, «»los apóstoles y los ancianos,»» Santiago debe ser asignado a la última categoría. Los doce no tenían una conexión oficial distintiva con esta Iglesia en particular más que con otras Iglesias; y, por lo tanto, en las reuniones celebradas en Jerusalén, la posición presidencial sería concedida naturalmente, no a cualquiera de los apóstoles, sino al hombre que fuera reconocido como el «»anciano»» superior de esta comunidad en particular. El nombre de San Juan no se menciona en Hch 15,1-41; pero en otros lugares de la historia de San Lucas, «»Pedro y Juan»» se encuentran actuando en conjunto, y esto de tal manera que indica que ocupan un lugar muy prominente entre los apóstoles (Hechos 3:1; Hechos 4:13; Hechos 8:14). La razón por la que se nombra a estos tres, y a ninguno más que a estos, es probablemente que en la ocasión se refirió solo a estos tres—Santiago en nombre de la Iglesia de Jerusalén, y Pedro y Juan en nombre de los doce—dio un paso adelante en el petición general antes de la reunión, y formalmente los tres estrecharon la mano de Pablo y Bernabé en señal de que reconocían y ratificaban su doctrina y ministerio. En referencia al nombre «»Cefas», se puede observar que San Pablo encuentra ocasión para nombrar a este apóstol nueve veces; en siete de ellos escribe, según los mejores manuscritos, «»Cephas’ (1Co 1:12; 1Co 3:22; 1Co 9:5; 1Co 15:5 ; Gál 1:18; Gál 2:9 ,Gál 2,14); en dos, «»Pedro»» (Gal 2:7, Gálatas 2:8). Los judaizantes en la Iglesia, ya sea en Corinto o en Galacia, en su mórbido anhelo por todo lo que fuera distintivamente judío, estaban seguros de afectar el uso de la forma hebraica; por lo cual, probablemente, San Pablo, al tratar con estos hombres, se ve tan frecuentemente usando esta forma él mismo. Los que tienen fama de ser pilares. El propósito del apóstol al agregar esta cláusula es aparentemente indicar por qué estos tres, en lugar de cualquier otro, representaban al resto en este acto de procedimiento formal, y al mismo tiempo insinuar a sus lectores gálatas el carácter supremo de el testimonio así otorgado, tanto a ese evangelio suyo que algunos de los gálatas estaban ahora manipulando, como a su carácter oficial que esas mismas personas estaban comenzando a menospreciar. «»Pilares.«» El apóstol, años después, en una carta a Timoteo, habla de que es función propia de «»la Iglesia del Dios vivo»» que ella debe ser «»un columna y fundamento firme (ἑδραίωμα) de la verdad,»» es decir defendiendo la verdad (1Ti 3:15). Esto nos sugiere su significado al usar la misma figura aquí. Esos tres hombres eran considerados por consenso general como defensores especialmente firmes de la verdad del evangelio o de la causa cristiana. En Ap 3:12, la «»columna»» parece ser pensada no tanto para sostener una superestructura como para de algo en sí mismo estacionario, y también, quizás, hermoso y glorioso. Clemente de Roma, en su Epístola a los Corintios (§ 5), toma prestada la frase con una aplicación más amplia. La idea expresada en la palabra «»Cephas»,» roca, es tan casi idéntica a la de «»base establecida»» que la misma afinidad de ideas que llevó al apóstol a conectar «»pilar»» con el último término en 1Ti 3:15 puede suponerse que lo llevó ahora a conectar «»pilar»» con «»Cefas»» y sus dos ilustres hermanos. Me dieron a mí y a Bernabé las diestras de comunión (δεξίας ἔδωκαν ἐμοὶ καὶ Βαρνάβα κοινωνίας); cada uno de ellos nos estrechó la mano derecha a cada uno de nosotros, en señal de que ambos nos consideraron entonces, y seguirán considerándonos a nosotros, y nosotros también a ellos, como socios entre sí en una obra común. Nos encontramos con las frases «dar manos derechas», «recibir manos derechas» en 1 Macc. 11:50, 52; 13:50, con referencia, aparentemente, a la concesión del vencedor, y la aceptación del vencido, términos de paz para ser ratificados por el mutuo apretón de manos derechas. Sin embargo, esto no es precisamente lo que se quiere decir en el presente caso; no hay lugar aquí para la noción de reconciliación. Tampoco parece que se pretendiera una significación del amor, como la que habría proporcionado el «»beso de amor»». Este apretón de manos simplemente ratificó con un gesto palpable la seguridad formal entre las dos partes de que se consideraban socios amistosos en una empresa común. Que el uso de este gesto en la ratificación de pactos ha sido muy común en todas las épocas, se muestra en los ejemplos del ‘Lexicon’ (Δεξία) de Liddell y Scott, y en Facciolati («Dextra»), así como en Bishop Light nota de pie sobre el presente pasaje. Su uso entre los judíos está atestiguado, no solo por la misma frase empleada aquí y en los Macabeos, sino también por las frases «golpear las manos» y «dar la mano» en Job 17:3; Pro 6:1; Ezequiel 17:18. El comentario de Josefo en ‘Ant.,’ 18. Eze 9:3, sobre la singular inviolabilidad que sentían los persas, los partos y otras naciones orientales adjuntar a compromisos así ratificados, de ninguna manera excluye la suposición de que los judíos usaron este gesto de garantía, sino que solo muestra que no era para ellos la más sagrada de todas las formas de pacto: ellos, por supuesto, considerarían un juramento por el Nombre de Dios como otorgando una sanción superior. En el caso que ahora estamos considerando, no hubo «»contienda»» entre Santiago, Cefas y Juan, y Pablo y Bernabé, que necesitaba ser «»terminada»» por «»un juramento»: la presión mutua solemne y cordial de la mano derecha parece justo el tipo y la medida de la forma adecuada a las circunstancias. Que debemos ir a los paganos, y ellos a la circuncisión (ἵνα ἡμεῖς εἰς τὰ ἔθνη αὐτοὶ δὲ εἰς τὴν περιτομήν); literalmente, que nosotros a (o, para) los gentiles, y ellos mismos a (o, para) la circuncisión, sin ningún verbo. Tenemos una elipsis muy similar del verbo en una antítesis cuidadosamente balanceada, y antes de la misma preposición εἰς, en Rom 5:16 (comp. también 2Co 8:14). Podemos leerlo así, «debería ir a», como en las Versiones Autorizada y Revisada; o, «»deberían ser ministros para,»» tomando el εἰς con el mismo matiz de significado, como en Rom 5:8. Esta distribución de las diversas provincias de trabajo se muestra por la práctica posterior en ambos lados (ver nota en Rom 5:7, subfin .) para haber tenido la intención de ser geográfica en lugar de nacional; cuyo entendimiento también está indicado por la mención en el versículo siguiente de «»los pobres»» a quienes Pablo y Bernabé, a pesar de esta distribución, debían tener en cuenta; eran los pobres en Judea, la provincia de Santiago, Cefas y Juan.
Gálatas 2:10
Sólo ellos quieren que nos acordemos de los pobres (μόνον τῶν πτωχῶν ἵνα μνημονεύωμεν); solamente, que debemos tener en cuenta a los pobres, o tal vez, sus pobres; porque la cláusula debe entenderse subjetivamente, como referida al punto de vista de aquellos que «nos dieron las manos correctas de compañerismo». , aunque Meyer no deja de pensar lo contrario, tal vez «»estipular»» se presente más fácilmente que «»querer»» o «»solicitar»» porque este ἵνα depende tanto del δεξίας ἔδωκαν como el ἵνα precedente lo hace, y por lo tanto parece introducir algo tanto como una parte del pacto. Lo que el apóstol quiere decir es esto: «»Solo en un aspecto este pacto mutuo de asociación fraternal e igual nos dejó sin libertad a los que éramos ministros de los gentiles en relación con la circuncisión y sus ministros; hemos consentido en dejarnos obligar a tener presente el deber de ayudar a sus pobres. En todos los demás aspectos, debíamos seguir el mismo plan de evangelización que habíamos estado siguiendo, sin modificar ni nuestra doctrina ni la práctica de la Iglesia; sin tal modificación, por ejemplo, como estos falsos hermanos clamaban».» Los métodos de trabajo de San Pablo recibieron así la plena sanción de los «»pilares»,» siendo reconocidos por ellos como situados en el mismo nivel de verdad y guía celestial como propia. Lo mismo que yo también estaba deseoso de hacer (ὃ καὶ ἐσπούδασα αὐτὸ τοῦτο ποιῆσαι); lo mismo que yo mismo estaba celoso de hacer. El como; hace prominente la noción de intenso fervor, que San Pablo suele expresar en el uso de σπουδάζω, así como de σπουδὴ y σπουδαῖος. No se limitó a consentir a tener presente a los pobres de Judea; aparte de tal estipulación, aparte de cualquier solicitud de Santiago, Cefas y Juan, era un asunto que él mismo consideraba de gran importancia y que exigía su más sincera atención. La fuerza especial de este verbo ἐσπούδασα está evidente en Ef 4:3; 1Tes 2:17; 2Ti 2:15; y especialmente por 2Co 8:16, 2Co 8:17, en el que el estado de ánimo que expresa se distingue, como aquí, del de la mera voluntad de consentir a la petición de otra persona. La principal razón para dar tanta importancia a este asunto reside, sin duda, en la gran angustia que prevalece entre los pobres de Judea, lo que justifica la aplicación del principio enunciado en 2Co 8:14, 2Co 8:15 (ver la nota de Stanley sobre 1 Co 16:1). Pero difícilmente podemos equivocarnos al suponer que, como motivo subsidiario, tanto los líderes de la Iglesia judía como el mismo San Pablo estuvieron muy influenciados por la consideración de que tal manifestación práctica de simpatía cristiana evidenciaría y ayudaría a cimentar la unidad. entre sí de las iglesias judía y gentil. Era esta unidad orgánica la que constituía la obligación de prestar tal ayuda (comp. Rom 15:27 con Rom 11:17, Rom 11:18). Con qué perseverancia y fervor se esforzó el apóstol para ayudar a los pobres de las iglesias judías, tanto antes como después de la conferencia de la que aquí se habla, se ve en Hch 11:29, Hechos 11:30; 1Co 16:1 (donde se hace referencia a colecciones en Galacia); 2 Cor 8:1-24., 9.; Rom 15,25-27; Hechos 24:17. Ya que en este último pasaje citado es solo incidentalmente que San Lucas es llevado a mencionar la colecta que San Pablo trajo consigo en ese viaje suyo a Jerusalén registrado en Hch 21:17, es bastante probable que trajera colectas con él también en esa visita anterior que simplemente se miró en Hch 18:23 . Podemos suponer que San Pablo tiene un propósito especial al mencionar a los gálatas este punto particular de ese importante pacto. En su Primera Epístola a los Corintios, escrita poco antes o después del envío de esta carta, les dice (1Co 16:1) que había dado orden a las Iglesias de Galacia respecto a la manera en que debían recaudar por este objeto. Parece la suposición más probable que esas instrucciones no se dieron hasta que esta carta tuvo el feliz efecto de restaurar mejores relaciones entre él y ellos de las que podía esperar en la actualidad. Mientras tanto, sin embargo, esta referencia histórica serviría para prepararlos en alguna medida para el llamamiento, cuando creyera prudente hacerlo.
Es bueno observar, en referencia a todo este pasaje (versículos 6-10), hasta qué punto el apóstol identifica la posición de Bernabé con la suya. Bernabé había trabajado consigo mismo como «»apóstol»» evangelizador enviado consigo mismo desde la Iglesia de Antioquía, y tanto antes como. después de aquel viaje misionero en las cercanías de la propia Antioquía. En consecuencia, les dice a sus lectores que los «»pilares»» habían reconocido sin reservas el trabajo de ambos y habían saludado fraternalmente su posterior prosecución. Pero es solo de sí mismo que habla cuando contrasta el apostolado de Cefas de la circuncisión con su propio apostolado (porque esto está implícito) a los gentiles. La razón de esto es que Bernabé no era un apóstol en ese otro sentido superior del término en el que lo eran Cefas y él mismo (ver Introducción, Disertación I.). Nuevamente, cuando menciona la estipulación que hicieron las «»columnas»» de que deberíamos estar atentos a sus pobres, él no agrega, «»la misma cosa que estábamos resueltos a hacer por nosotros mismos», sino que hace la observación con referencia a sí mismo solamente. Esto se explica por la desdichada ruptura que san Lucas dice que se produjo poco después entre ellos, cuyo relato de san Lucas encuentra aquí una confirmación latente. Lo que sabemos del carácter de Bernabé no deja lugar a dudas sino que se dedicó con demasiado celo a llevar a cabo la estipulación en esa esfera separada de trabajo entre los gentiles en la que, después de la ruptura, se comprometió. Pero esto ya no es San Pablo. negocio, mientras relata hechos que caen bajo su conocimiento. Y esta consideración arroja luz sobre el tiempo de la acción expresada por el aoristo ἐσπούδασα: no quiere decir, «»Yo ya había estado anteriormente dispuesto a hacerlo»; porque entonces no hubiera dejado fuera a Bernabé; pero, «desde entonces, en toda mi carrera subsiguiente, celosamente lo hice mi negocio», el aoristo abarca el todo en un solo punto.
Además, nuestra atención es atraída por la extrema importancia y el significado pleno de el incidente aquí relatado. Aquí estaba uno que, ni directa ni indirectamente, debía a los que habían sido previamente enviados por el Cielo como maestros del evangelio, ya sea su conversión, o su conocimiento de la doctrina cristiana, o su misión de predicar; pero, no obstante, había ido proclamando lo que afirmaba que era el evangelio de Cristo que le había sido comunicado por revelación divina, reuniendo discípulos para ser bautizados en Cristo, y combinando a tales discípulos en iglesias. ¿En qué relación estaba esta doctrina de Pablo y las organizaciones eclesiásticas que él estaba poniendo en pie en el mundo gentil con la doctrina de los doce y las organizaciones eclesiásticas formuladas por ellos en relación con ella en Jerusalén y en Judea? Se suponía que estos últimos eran del cielo; ¿Estaban esos fenómenos más recientes, de doctrinas enseñadas y sociedades formadas por Pablo, en armonía con los anteriores? Incuestionablemente y notoriamente había diferencias importantes entre la vida religiosa externa de los doce y los creyentes judíos, y la vida religiosa externa que Pablo enseñó a adoptar a las iglesias gentiles. Los doce y los cristianos judíos en general todavía practicaban en su vida diaria los usos del mosaísmo, mezclando el uso de las formas y ceremonias externas propias del discipulado cristiano con los antiguos hábitos de vida conservados intactos; en la iglesia gentil moldeada por Pablo, los usos del mosaísmo faltaban por completo. ¿Había de reconocerse el sello del Cielo puesto en la doctrina paulina y en la vida de la Iglesia paulina, con tanta certeza como se vio puesto en la doctrina de los doce y en la vida de la Iglesia judeo-cristiana? Sí. El veredicto de los grandes líderes de la Iglesia judía decidió el pleno reconocimiento de la doctrina paulina y de la vida de la Iglesia paulina como idénticas en raíz y esencia a las suyas, y como igualmente a las suyas derivadas del cielo. Fue una decisión tomada en medio de prejuicios intensos y profundamente arraigados que llevaron a la adopción de una conclusión diferente; y debe haber sido debido a la abrumadora evidencia que no les dejó otra alternativa, secundado, podemos creer, por la influencia secreta de sus almas por el Espíritu Santo. No podemos dejar de reflexionar
(1) cuán desastrosos hubieran sido los efectos de una decisión de otro tipo;
(2) cuán notablemente se ilustra aquí la unidad esencial de la vida cristiana en medio de la más extrema diversidad en su manifestación externa; y
(3) qué fuerte testimonio se brinda a la verdad cierta del evangelio, revelado al mundo a través de dos canales de comunicación completamente distintos, que sin embargo coincidieron en entregar lo que era en realidad un mismo mensaje.
Gal 2:11</p
En la narración que el apóstol procede a dar a continuación, varios puntos, podemos suponer, fueron definitivamente destinados por él a ser insinuados a sus lectores. De esta manera, a aquellos gálatas gentiles que vacilaban en su apego a sí mismo y al evangelio que les había predicado, les muestra su derecho a su adhesión firme y afectuosa, sobre la base de la firmeza con la que, como antes en Jerusalén, ahora de nuevo en Antioquía, había afirmado con éxito sus derechos y su igualdad con los creyentes judíos, cuando estos fueron atacados por «»ciertos vienen de Santiago»». parte de «»Cefas»»; ¿estaba, entonces, alguno justificado en exaltar esas «»columnas, Santiago y Cefas»», como algunos estaban dispuestos a hacer, en aras de menospreciarlo? Esta experiencia en Antioquía debería llevarlos a mirar con recelo a los hermanos judíos o filojudaicos, que se disponían a manipular la verdad del evangelio. La conducta torcida seguramente acompañaría tal oscurecimiento de la verdad, como en esa ocasión se puso de manifiesto más palpablemente en el caso incluso de Bernabé, y estuvo en un encuentro abierto ante toda la Iglesia expuesta y reprendida. Y, especialmente, estaba el gran principio de que la Ley de Moisés fue aniquilada para el creyente cristiano a través de la crucifixión de Cristo; cuyo principio él había mantenido en alto a la vista de la Iglesia, y aquí tiene la ocasión de extenderse, porque era tan directamente relevante y útil con respecto al problema que ahora brotaba en Galacia. Pero cuando Pedro llegó a Antioquía (ὅτε δὲ ἦλθε Κηφᾶς [Receptus, Πέτρος] εἰς Ἀντιόχειαν); pero cuando Cefas llegó a Antioquía. La lectura Κηφᾶς para Πέτρος es generalmente aceptada. El momento en que tuvo lugar este incidente está determinado en cierta medida, por un lado, por ser aparentemente posterior a la visita a Jerusalén de la que se ha hablado anteriormente, y, por el otro, por la referencia a Bernabé en el versículo 13; es decir, nos sentimos naturalmente llevados a asignarlo a la época de las labores conjuntas de Pablo y Bernabé en Antioquía, que se indica brevemente en Hechos 15:35. Difícilmente puede haber ocurrido después de la ruptura entre ellos que San Lucas describe inmediatamente después. La manera en que se presenta la venida de San Pedro a Antioquía parece indicar que su venida allí no se sintió como una circunstancia extraordinaria. Está abierto a nosotros, y de hecho es obvio, conjeturar que la visita se realizó en el curso de uno de esos viajes de San Pedro «»por todas partes»,» de los cuales otro, que tuvo lugar hace catorce años o más, se menciona en Hechos 9:33. Como el «»apóstol de la circuncisión»», podemos suponer razonablemente que tenía el hábito de viajar, a menudo en compañía de su esposa (1Co 9 :5), la totalidad de aquellos distritos de Palestina que estaban mayoritariamente habitados por judíos, y extendiéndose hasta la misma Antioquía, en el ejercicio de la supervisión apostólica sobre los judíos conversos. Supuestamente, esta no era su primera visita a esta ciudad. Así se explica la prolongación de su estancia, que puede deducirse de Hch 9,12. Se puede suponer que fue este ejercicio de superintendencia apostólica lo que dio lugar a la tradición, que ganó una temprana aceptación en la Iglesia (Eusebio, ‘Hist. Eccl.’, 3:36), de que Pedro fue el primer obispo de Antioquía. Su presencia allí ahora, mientras San Pablo también estaba allí, encontró, probablemente, su analogía, doce o catorce años después, en la presencia simultánea de San Pedro y San Pablo en Roma; San Pedro estando allí también, podemos suponer, en el desempeño de su oficio como apóstol de la circuncisión. Le resistí cara a cara (κατὰ πρόσωπον αὐτῷ ἀντέστην). Aproveché una oportunidad en una reunión de los hermanos (Hch 9:14) para confrontarlo públicamente como un adversario. Casi parece sugerir que sus esferas de trabajo en Antioquía, que era una ciudad muy grande, no eran tan idénticas que no se las podía ver juntas. El verbo ἀντέστην, «establecerme para oponerme a él,»» expresando una oposición determinada (2Ti 3:8; Stg 4:7; 1Pe 5:9), nos llama aún más la atención, ya que viene tan poco tiempo después de que «»nos dio las diestras de comunión de Hch 9:7 . Su adopción de este modo de recordar a su hermano extraviado en lugar de tratar con él de una manera más privada, se indica con una agudeza evidentemente intencionada. Su curso de proceder estaba justificado y requerido por la naturaleza pública de la ofensa de San Pedro, y por la necesidad de exponer y rechazar rápidamente las agresiones que el fanatismo israelita siempre estuvo tan dispuesto a hacer en el pie de igualdad perfecto que poseen todos los creyentes. en virtud simplemente de su relación con Cristo. Porque él era culpable (ὅτι κατεγνωσμένος ἦν); porque quedó condenado. Comúnmente se siente que el verbo pasivo perfecto apunta, no tanto a las censuras de los espectadores, como a la flagrante maldad de su conducta vista en sí misma (comp. Juan 3:18; Rom 14:23). La traducción de culpar, correcta hasta donde alcanza, es inadecuada para expresar el sentido que San Pablo tenía de la gravedadde San Pablo. La ofensa de Pedro. Es interesante notar la clara referencia a este versículo hecha en el siglo II por el autor ebionita de las ‘Homilías clementinas’, quien, escribiendo con un espíritu de amarga hostilidad hacia San Pablo, quien es atacado encubiertamente en la persona de Simón. Magus, representa a San Pedro dirigiéndose a Simón así: «»Tú me has confrontado y resistido (ἐναντίος ἀνθέστηκάς μοι). Si no hubieras sido un adversario, no habrías calumniado ni vilipendiado mi predicación. Si me llamas condenado (κατεγνωσμένον), acusas a Dios que me reveló a Cristo»» (‘Hom.’, Hechos 17:19). No solo es esto un testimonio de la autenticidad de… la Epístola; indica también el sentimiento doloroso que esta narración de San Pablo y la forma de su dicción dejaron en la mente de cierto sector de los cristianos judíos.
Gálatas 2:12
Porque antes venían algunos de parte de Jacobo (πρὸ τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινὰς ἀπὸ Ἰακώβου) . Puesto que el apóstol escribe «»de Santiago,»» y no «»de Judea»» (como Hch 15 :1) o «»de Jerusalén,»», la conjetura sugiere que estos hombres tenían una misión de Santiago. El punto de vista de Alford parece probable, que St. James, mientras sostenía que los conversos gentiles no debían ser forzados a observar la Ley, sin embargo consideró que los creyentes judíos todavía estaban obligados a guardarlo. Posiblemente los había enviado a Antioquía para recordar a los judíos cristianos de la ciudad sus obligaciones al respecto. Esto no sería de ninguna manera inconsistente con Hechos 15:10, donde las palabras enfáticas, «»los que de los gentiles se vuelven a Dios, tácitamente implica que las obligaciones de los creyentes judíos continuaron igual que antes (comp. Hch 21:18-25). Comió con los gentiles (μετὰ τῶν ἐθνῶν συνησθιεν). La expresión griega es sin duda equivalente a τοῖς ἔθνεσι συνήσθιεν. No parece haber fundamento para restringir este «cuidar de ellos» a unirse con ellos en el ágape o en la Cena del Señor. Las palabras en Hechos 11:3, dichas unos diez años antes de esto, «»Tú entraste (εἰσῆλθες) a hombres aún en su incircuncisión, y comiste con ellos,»» apuntaba a una participación social de la comida más que a una meramente religiosa; aunque, hay que confesarlo, estas dos cosas todavía no se distinguían tan nítidamente entre sí como se consideró necesario después (1Co 11: 34). Mientras comía así con los gentiles, San Pedro bien pudo haber fortalecido su mente con el pensamiento de que el Señor Jesús había tenido la costumbre de mantener, no solo enseñando a conversar, sino también las relaciones sociales, con personas a quienes «los escribas y los fariseos» » considerados como impuros y contaminantes por contacto (Luk 5:30; Lucas 15:2; Lucas 19:7). Cristo, es cierto, observó él mismo la Ley y enseñó a sus discípulos a observarla. Llevaba «»el borde»» (κράσπεδον) unido a su prenda; pero no usó el «»borde»» innecesariamente «»ensanchado».» Por el contrario, las exageraciones rabínicas de las prescripciones legales, incompatibles con la caridad o con la razón, solía repudiar enfáticamente. Pero cuando llegaron, se retiró y se separó (ὅτε δὲ ἦλθον ὑπέστελλε καὶ ἀφώριζεν ἑαυτόν); pero cuando llegaron, comenzó a retroceder y separarse de ellos. ἑαυτὸν se rige por ὑπέστελλεν, así como por ἀφώριζεν ὑπέστελλεν ἑαυτὸν siendo equivalente a ὑπεστέλλετο. ‘ refer=’#b44.20.27’>Hechos 20:27 Gálatas 2:13
Y los demás judíos hacían lo mismo con él (καὶ συνοπεκρίθησαν αὐτῷ καὶ οἱ λοιποὶ Ἰουδαῖοι); y los demás judíos se disimularon igualmente con él. «»Los judíos»,» es decir, los judíos cristianos que estaban en Antioquía antes de que estos hermanos «»de Santiago»» llegaran allí, y quienes, como lo había hecho Cefas hasta su llegada, se asociaron francamente con los cristianos gentiles. «»Se disimularon con él»»; tanto ellos como él actuaron de una manera que no representaba fielmente su propio hombre interior. Estaban, en realidad, convencidos de que Cristo había hecho a todos los que creían en él igualmente justos ante Dios como ellos mismos, e igualmente aptos para ser admitidos en la comunión cristiana. Pero ahora, al ponerse prácticamente del lado de aquellos que trataban a sus hermanos gentiles como más o menos impuros, no aptos para que se asociaran con ellos, disfrazaron sus verdaderos sentimientos del «»temor» de perder la confianza y la buena voluntad de esos judíos de mente estrecha. . El apóstol califica su comportamiento como «»disimulo»» o «»hipocresía»», porque su motivo era engañoso. Aunque, sin duda, en cierto grado inconscientemente, deseaban hacer suponer a esos judíos recién llegados que ellos mismos en el fondo sentían lo mismo que sentían en cuanto a cierta medida de impureza que acompañaba incluso a los creyentes incircuncisos. Tanto que también Bernabé (ὥστε καὶ Βαρνάβας); de modo que incluso Bernabé. ¡El último hombre de quien se podría haber esperado tal conducta! La expresión muestra cuán profundamente sintió el apóstol que Bernabé había simpatizado hasta ese momento consigo mismo con respecto a los creyentes gentiles; como, de hecho, lo prueba la historia de los Hechos, comenzando con Hch 11:21-26 hasta Hechos 15:12, Hechos 15:25. Además, el tono de esta referencia a él, escrita tres o cuatro años después de la ocasión de que se habla, así como el que hace en su Primera Epístola a los Corintios (1Co 9:6), escrita casi al mismo tiempo que esta Epístola a los Gálatas, muestra de la manera más natural la estima alta y cordial con que entonces lo miraba, a pesar de la desafortunada variación que surgía entre ellos poco después de las circunstancias aquí mencionadas. De nuevo, años después, encomienda a Marcos a la consideración de los colosenses (Col 4:10), por ser primo de Bernabé, este dándole un alto título a su respeto. Obviamente, la desaprobación que San Pablo expresó tan abiertamente en Antioquía por el comportamiento de San Pedro y de aquellos que actuaron como él, siendo Bernabé, al parecer, uno de ellos, ayuda a explicar la agudeza de su posterior diferencia con Bernabé en cuanto a Marca. Si san Pablo ahora, tanto tiempo después de los hechos, no duda en serena relación en tildar la conducta del partido con la severa censura de «»hipocresía»», no es probable que lo denunciara con menos severidad en ese momento. en la excitación del conflicto real. Cuán aguda y generosamente podía expresarse en ocasiones, sus Epístolas en otros lugares ejemplifican muy abundantemente; y una censura tan vehemente, tan públicamente expresada, y que la hizo tan especialmente cortante, tan justamente merecida, bien podría dejar un sentimiento doloroso en la mente de todo el grupo judío, incluyendo incluso a Bernabé, haciendo que este último, aunque demasiado dispuesto a la sombra cuando el apóstol insistió, aparentemente de nuevo con mucha justicia, sobre la falta que Marcos había mostrado de una simpatía profunda con la obra de evangelizar a los gentiles. Este último fue, de hecho, una continuación del conflicto sostenido con Cefas probablemente poco tiempo antes. En este punto, los Hechos y las Epístolas se sustentan mutuamente. Se dejó llevar por su disimulo (συναπήχθη αὐτῶν τῇ ὑποκρίσει); o, con la hipocresía de ellos. La posición de αὐτῶν («»de ellos»») es enfática. San Pablo quiere decir que, si no hubiera sido por su hipocresía, Bernabé nunca habría caído en un error de conducta tan grave. La construcción del verbo συναπάγομαι aquí es la misma que en 2Pe 3:17; el dativo que sigue en cada caso está gobernado por el σὺν en el verbo: «»su disimulo»» era como si fuera un poderoso torrente que arrastró incluso a Bernabé con él.
Gál 2:14
Pero cuando vi que no andaban rectamente (ἀλλ ὅτε εἶδον ὅτι οὐκ ὀρθοποδοῦσι); pero cuando vi que no andaban bien. El fuertemente adversativo ἀλλὰ parece implicar: Pero me propuse detener el mal; borrador «»resistieron»» (Gal 2:11). La fuerza precisa de ὀρθοποδεῖν es dudosa. El verbo no aparece en ningún otro lugar excepto en escritores posteriores, quienes, se cree, lo tomaron prestado de este pasaje. Etimológicamente, de acuerdo con el significado ambiguo de ὀρθός—»»recto»,» ya sea vertical u horizontalmente- puede ser «»caminar erguido»», es decir, «»sinceramente»,» que, sin embargo, es un término inusual. aplicación de la noción de ὀρθότης; o, «caminar recto hacia delante», es decir, «correctamente». Como el apóstol está más preocupado por la verdad por la que estaba contendiendo que por su sinceridad o consistencia, este último parece ser el punto de vista preferible. . Compare la fuerza del mismo adjetivo en ὀρθοβατεῖν ὀρθοπραγεῖν, ὀρθοδρομεῖν ὀρθοτομεῖν, etc. Según la verdad del evangelio (πρὸς τὴν ἀλήθειαν τοῦ αὐαγγελίου); con miras a la verdad del evangelio. Πρός, «»con miras hacia,»» puede referirse a la verdad del evangelio, ya sea como una regla para la dirección de uno (como en 2Co 5:10, Πρὸς ἃ ἔπραξεν) o como una cosa para ser enviada (cf. Ὑπὲρ τῆς ἀγηθείας, 2Co 13:8). La misma ambigüedad se aplica al uso de la preposición en Luk 12:47. La «»verdad del evangelio», como en Lucas 12:5, es la verdad que el evangelio encarna, con especial referencia a la doctrina de la justificación por la fe. Pedro y Bernabé estaban actuando de una manera que era inconsistente con su tenencia de esa verdad y contravenía su avance en el mundo. Dije a Pedro (εἶπον τῷ Κηφᾶ [Receptus, Πέτρῳ]); le dije a Cephas. Aquí nuevamente debemos leer Cefas. Ante todos (ἔμπροσθεν πάντων). En alguna reunión general de los hermanos de Antioquia. Tanto la expresión como el proceder de San Pablo están ilustrados por 1Ti 5:20, «»Los que pecan [sc . de los ancianos] reprende a la vista de todos (ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε).«» Si tú, siendo judío (εἰ σύ Ἰουδαῖος ὑπάρχων); si tú, originalmente un judío, como eres . Υ̓πάρχων, a diferencia de ὤν, denota esto, junto con una referencia a la acción posterior a partir de esta condición anterior. Compárese, por ejemplo, con su uso en Gal 1:14; Filipenses 2:6. Este matiz distintivo de significado no siempre es perceptible. Vivan a la manera de los gentiles, y no como los judíos (ἐθνικῶς ζῇς καὶ οὐκ Ἰουδαΐκῶς); vivan como los gentiles y no como los judíos. ¿En qué sentido y en qué medida estas palabras eran ciertas de San Pedro? Cuando, en la visión de Jope, se le ofrecieron como alimento animales inmundos junto con animales limpios, él respondió: «No, Señor; ¡por! nunca he comido cosa común e inmunda». Esto muestra que, hasta ese momento, las enseñanzas personales de Cristo cuando estuvo en la tierra no habían aliviado su mente del sentido de que usar ciertos tipos de carne era para él un cosa ilícita. La réplica celestial, «Lo que Dios limpió, no lo hagas tú común», parece haber sido entendida por él con referencia, al menos en primera instancia, a los seres humanos (Hechos 10:28). No parece haber duda de que el hábito mental generado por una larga sujeción a la Ley Levítica. produciendo repugnancia a los gentiles por usar habitualmente carnes impuras, trajo consigo al cruzar el umbral de Cornelio; y que es bastante probable que, al «»comer con los gentiles»» mientras continuaba su visita a Cornelio, no había tenido ocasión de romper esas barreras de restricción que la Ley misma imponía. Pero, por otro lado, también es bastante probable que la respuesta que se le dio en la visión, si no de inmediato, al menos más tarde, lo condujo a la convicción adicional de que Dios ahora había hecho lícita toda clase de alimentos para el uso de un cristiano, aunque, cuando se asociaba, como en general tenía que hacer, con judíos, todavía se inclinaría a las restricciones levíticas. El Evangelio petrino de San Marcos aparece, según la lectura ahora aceptada por muchos de καθαρίζων en el texto de Mar 7:19, haber afirmado que Cristo al enseñar, «Todo lo que de fuera entra en el hombre, no puede contaminarlo», había dicho esto, «haciendo limpias todas las carnes». No hay duda de que, según el propio punto de vista de San Pablo en la época de su ministerio cuando escribió esta Epístola, «nada», para usar sus propias palabras, «es impuro por sí mismo» (Rom 14:14; 1Co 10:23, 1Co 10:25); y no tenemos ninguna razón para dudar de que «había estado persuadido en el Señor Jesús» de esto mucho antes, probablemente desde el mismo comienzo de su ministerio. Por lo tanto, no es improbable que esta misma persuasión de la indiferencia real de todo tipo de carne haya sido inculcada por Cristo también en la mente de San Pedro. Pero si fuera así con respecto al uso de las carnes, lo sería también con referencia a todas las demás clases de restricciones puramente ceremoniales. Muy poco antes de estos sucesos en Antioquía, San Pedro había expresado abierta y fuertemente en Jerusalén el sentimiento que experimentaba, cuán intolerablemente mortificantes eran las restricciones impuestas por el ceremonialismo levítico, por no decir rabínico; «un yugo», dijo, «que ni nuestros padres ni nosotros pudimos llevar»: lenguaje que parece indicar una mente que había sido liberada espiritualmente del yugo. En general, la inferencia sugerida naturalmente por las palabras de San Pablo, «Vives como los gentiles, y no como los judíos», se recomienda a sí misma como la verdadera; a saber, esto: que San Pedro, no sólo en esa ocasión, sino también en otras, cuando se puso en contacto con masas de gentiles conversos, solía afirmar su libertad cristiana; que, como lo hizo San Pablo, así lo hizo él: mientras que, por un lado, para los judíos se hizo como judío, para ellos bajo la Ley como bajo la Ley, para poder ganar a los judíos, ganar a los que estaban bajo la ley, así también, por otra parte, a los que estaban sin ley se hizo como sin ley, para ganarlos también a ellos (1Co 9:20 , 1Co 9:21). ¿Por qué obligas a los gentiles a vivir como los judíos? (πῶς [Receptus, τί] τὰ ἔθνη ἀναγκάζεις Ἰουδαΐ́ζειν;). En lugar de τί, por qué, las ediciones recientes dicen πῶς, cómo, que es un interrogatorio más enfático con un matiz de asombro; como si fuera, «¿Cómo es posible eso?» (así que 1Co 15:12). El verbo «»Judaizar»» aparece en la Septuaginta de Est 8:17, «»Y muchos de los gentiles se habían circuncidado y judaizado ( ἰουδάΐζον) por su temor a los judíos.»» Es claramente equivalente a ἰουδαΐκῶς ζῇν. Obliga, es decir, ponte a prueba para obligar. La «compulsión» aplicada por Cephas era una compulsión moral; estaba, en efecto, negándoles la comunión cristiana, a menos que se judaizaran. Expresado en palabras, su conducta decía esto: “Si te judaizas, tendré comunión contigo; si no lo haces, no estás calificado para un pleno reconocimiento fraternal de mi parte».» La retención de la fraternización cristiana, salvo la excomunión formal de la Iglesia, como 1Co 5:3-5, es un poderoso motor de influencia cristiana, cuyo uso está claramente autorizado e incluso ordenado en las Escrituras (Rom 16:17; 1Co 5:11; 2Tes 3:6, 2Te 3:14; 2Ti 3:5; Tit 3:10; 2Jn 1:10), y en ocasiones puede ser empleado por cristianos privados en su propia responsabilidad Pero su uso, cuando no está claramente justificado, no es sólo una crueldad hacia nuestros hermanos, sino un ultraje a lo que San Pablo aquí llama la verdad del evangelio. Es a nuestro riesgo que nos entristezcamos, por una actitud fría o poco fraternal hacia él, a alguien a quien tenemos razones para creer que Dios ha «»recibido»» (Rom 14:3; Rom 15:7). Si Dios en Cristo lo reconoce y lo ama como a un hijo, debemos francamente reconocerlo y amarlo como a un hermano.
Gal 2:15
Nosotros, que somos judíos por naturaleza (ἡμεῖς φύσει Ἰουδαῖοι); Somos judíos por naturaleza ; o, somos judíos por naturaleza. En cuanto a la construcción, se puede observar que, después de εἰδότες en el siguiente verso, los editores recientes coinciden en insertar δέ. Con esta corrección del texto, podemos hacer de este versículo quince una oración separada, agregando ἐσμέν, «somos judíos por naturaleza», etc., y comenzar el próximo versículo con las palabras, «pero sin embargo, sabiendo que… hasta nosotros creíamos,” etc.; o podemos suplir en este verso «»ser»» y, junto con «»saber»», tomar los dos versos como si formaran una oración; por lo tanto: «»Siendo judíos… sin embargo, sabiendo que… incluso creíamos», etc. Para el sentido general, es bastante irrelevante qué modo de interpretación adoptemos. Los Revisores han preferido lo último. El primero hace que el pasaje sea más fluido; pero esto, al interpretar los escritos de San Pablo, no es de ninguna manera una consideración de peso. «Nosotros», es decir, «Yo Pablo, y tú Cefas», en lugar de «Yo Pablo, y tú Cefas, con los que actúan contigo»; porque leímos antes, «Yo dije a Cefas,»» no»» a Cefas y al resto de los judíos.»» «Por naturaleza;»» porque éramos judíos por nacimiento. Pero las dos expresiones, «»por naturaleza»» y «»por nacimiento»,» no son términos convertibles, como se desprende de Gal 4:8 y Rom 2:14; el primero cubre un terreno más amplio que el segundo. Las prerrogativas vinculadas a la posición natural de un judío nacido eran más altas que las que correspondían a un prosélito circuncidado. Es por eso que agrega,»» por naturaleza.»» «»Judíos;»» un término de honorable distinción, íntimamente relacionado por su etimología en la mente de un hebreo con la noción de «»alabanza»» (comp. Gén 9,8; Rom 2,29); un término, por lo tanto, de jactancia teocrática (Rom 2:17). Y no pecadores de los gentiles (καὶ οὐκ ἐξ ἐθνῶν ἁμαρτωλοί); y no pecadores de los gentiles. La palabra «»pecadores»» debe tomarse aquí, no en esa acepción puramente moral en la que todos son «»pecadores»,» sino en ese sentido mixto en el que la desaprobación moral estaba teñida en gran medida con el desdén intolerante que los el israelita teocrático sentía por «»los incircuncisos»»; el judío levitamente purista por aquellos que, al no tener «»Ley»» (ἄνομοι), se revolcaban en todo tipo de contaminación ceremonial, «»inmundos», «»perros»» ( comp. Mateo 15:37; Filipenses 3:2; Hechos 2:23). Como noción correlativa a la de «»judíos»», la palabra es utilizada por el mismo Señor cuando habla de su entrega en manos de «»pecadores»» (Mat 26:45; comp. Mat 20:19). Como correlativo al de personas aptas para la sociedad de los justos y levíticamente santos, Cristo y los evangelistas lo usan en la frase «»publicanos y pecadores»», en la que es casi equivalente a «»marginados». Así que el apóstol lo usa aquí. Con una irónica mímesis del tono de lenguaje que a un legalista farisaico le encantaba emplear, él quiere decir, en efecto, «no venir de entre los gentiles, pecadores marginados». No se puede imaginar al apóstol ¿haber escuchado recientemente tales frases de los labios de algunos de esos cristianos de mentalidad farisea a quienes Cefas infelizmente estaba ahora engañando? Para la correcta apreciación de la línea de pensamiento que el apóstol ahora está siguiendo, es importante observar que tanto Cefas como Pablo tenían razón para considerarse, antes de ser justificados, pecadores en otro sentido. sentido del tinte más profundo. San Pablo sintió hasta el final de sus días que una vez había sido, y que por lo tanto en sí mismo todavía era, el líder de los pecadores (ἀμαρτωλούς ὧν πρῶτός εἰμι ἐγώ); y seguramente la maldad en la que se precipitó Cefas en la mañana de la pasión de su Señor debe haber dejado siempre alterada en su mente también una conciencia similar.
Gal 2:16
Saber (εἰδότες δέ: ver nota en Gál 2,15); todavía sabiendo. Que el hombre no es justificado por las obras de la Ley (ὅτι ου) δικαιοῦται ἄνθρωπος ἐξἔργων νόμον); o, por obras de la Ley; o, por obras de la Ley. Es decir, obras prescritas por la Ley de Moisés. El verbo δικαιοῦται está en tiempo presente, porque el apóstol está declarando un principio general. La oración, Οὐ δικαιοῦται ἐξ ἔργων νόμου, si se tiene en cuenta el sentido exacto de la proposición ἐξ, se puede suponer que significa «»no derivala justicia de las obras de la Ley;»» no llega a ser justamente considerada como santa, pura de culpabilidad aprobable, como consecuencia de cualquier cosa hecha en obediencia a la Ley positiva de Dios. El significado preciso y el alcance del aforismo aparecerán en breve. Sino por la fe de Jesucristo (ἐὰν μὴ διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ); pero sólo a través de la fe en Jesucristo. Ἐὰν μή, como εἰ μή, significa propiamente «»excepto», «»salvar»», pero San Pablo habría traicionado su propia posición si hubiera permitido que las «»obras de la Ley»» pudieran alguna vez tener cualquier parte cualquiera que sea en procurar la justificación. Ἐὰν μὴ debe, por lo tanto, entenderse aquí en ese sentido parcialmente excepcional comentado en la nota sobre Gal 1:7 como asociado con frecuencia a εἰ μή, es decir, significa «»pero solamente»». El apóstol claramente tiene la intención de hacer la afirmación categórica de que nadie obtiene la justificación sino por la fe en Cristo; οὐ δικαιοῦται ἄνθρωπος εἰ μὴ διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ. La variación de la proposición, διὰ en esta cláusula por ἐκ en la cláusula anterior, la encontramos de nuevo en Filipenses 3:9, «»No teniendo una justicia que sea mía, la que es (ἐκ νόμου) de la Ley [ie derivada de la Ley], sino la que es (διὰ πίστεως) por la fe de Cristo». «Que aquí no se pretende una diferencia real en el sentido se muestra por el uso inmediatamente después de ἐκ en la cláusula, ἵνα δικαιωθωμεν ἐκ πίστεως Χριστοῦ. Para el presente argumento del apóstol es indiferente si se dice que obtenemos la justicia mediantela fe o deella. Sin embargo, como observa el obispo Lightfoot, «»La fe es, estrictamente hablando, solo el medio, no la fuente de la justificación. La primera proposición (διὰ) excluye esta última noción, mientras que la otra (ἐκ) podría implicarla. Además de estos, nos encontramos también con ἐπὶ πίστει (Filipenses 3:9), pero nunca διὰ πίστιν, ‘propter fidem’, que implicaría [ o, tal vez podría sugerir] un error doctrinal. Compare el cuidadoso lenguaje en latín de nuestro Artículo XI., ‘per fidem, non propter opera.'»» El genitivo Ἰησοῦ Χριστοῦ después πίστεως tiene un paralelo con ἔξετε πίστιν Θεοῦ en Mar 11:22, y con πίστεως αὐτοῦ en Efesios 3:12. Posiblemente se prefirió aquí el genitivo a decir εἰς Ἰησοῦν Χριστόν, ya que presenta verbalmente la antítesis más aguda de ἔργων νόμου. Incluso nosotros (καὶ ἡμεῖς); tal como cualquier pecador marginado de un gentil tendría que hacer. Haber creído en Jesucristo (εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν ἐπιστεύσαμεν); creímos en Cristo Jesús. El aoristo del verbo señala el momento de hacer primero a Cristo el objeto de confianza. El cambio de orden, en el que el nombre propio de nuestro Señor y su designación oficial aparecen en esta cláusula en comparación con la anterior, y que, de manera un tanto extraña, se ignora en nuestra Versión Autorizada, no parece tener ningún significado real. significado; tal variación ocurre con frecuencia en St. Paul, como eg 1Ti 1:15, 1Ti 1:16; 2Ti 1:8, 2Ti 1:10; Ef 1:1, Ef 1:2. En el caso presente puede haber sido dictado por la inversión del orden de las ideas, πίστεως y Ἰησοῦ Χριστοῦ. Para que seamos justificados por la fe de Cristo (ἵνα δικαιωθῶμεν ἐκ πίστεως Χριστοῦ). Renunciando a todo pensamiento de obtener justicia por (o de) hacer las obras de la Ley, fijamos nuestra fe en Cristo, para obtener justicia por (o de) creer en él. La forma de expresión no determina el tiempo en que esperaban llegar a ser justos; pero toda la complejidad del argumento apunta a su justificación inmediatamente después de creer en Cristo. Ese pleno reconocimiento de los hermanos en la fe, que es el eje sobre el que gira la discusión, presupone que ya son justos por la fe. Y no por las obras de la Ley (καὶ οὐκ ἐξ ἔργων νόμον). Esto se añade ex abundi, para reforzar con más fuerza la afirmación de que las obras de la Ley no tienen ningún efecto para hacer justos a los hombres. Porque por las obras de la ley ninguna carne será justificada (διότι [o más bien, ὅτι] οὐ δικαιωθήσεται ἐξ ἔργων νόμου πᾶσα σάρξ). Esto simplemente repite la afirmación en la primera cláusula del verso, con solo una positividad intensificada; el tiempo futuro, «será justificado», expresando, no el momento en que se lleva a cabo el acto de justificación, sino el carácter absoluto de la regla de que ningún ser humano debe esperar jamás ser justificado por las obras de la Ley. En Rom 3:20 tenemos idénticamente la misma oración con la adición de «»ante sus ojos».» Sin embargo, en lugar del διότι, que se encuentra en ese pasaje, muchos editores recientes aquí dan ὅτι, no habiendo más diferencia entre διότι y ὅτι que entre «»porque»» y «»porque«.«» En ambos pasajes parece como si el apóstol quisiera dar a entender que cita a locus probativus; y la adición de las palabras, «»en a la vista,» en Romanos indica que el pasaje autorizado al que se hace referencia es Sal 143 :2, que en la Septuaginta dice, Ὀτι οὐ δικαιωθήσεται ἐνώπιόν σου πᾶς ζῶν. La cláusula, ἐξ ἔργων νόμου, añadida en ambos, es un comentario del propio apóstol, fundado, al parecer, en la comodidad del pueblo de Israel, a quien el salmista incluyó manifiestamente en su declaración universal; los que tenían la Ley y carecían de justificación delante de Dios, todos; incluso aquellos de ellos que más o menos estaban haciendo sus obras. Este versículo, visto como una declaración de la experiencia individual de los dos apóstoles Pedro y Pablo, se verifica con respecto al último por los relatos que se dan en los Hechos de su conversión. Con respecto a San Pedro, su verificación se proporciona al estudiante reflexivo de los Evangelios al darse cuenta del proceso de sentimiento por el cual pasó la mente de ese apóstol en las diversas situaciones así indicadas: «»Hoy me negarás tres veces»»; «»Salió y lloró amargamente;»» «»Id y decid a sus discípulos y a Pedro que él va antes que vosotros a Galilea»» «»El Señor ha resucitado verdaderamente y se ha aparecido a Simón»» «»Simón, hijo de Juan, ¿me amas?»» «Ellos lo adoraron y volvieron a Jerusalén con gran alegría». Pablo, por ejemplo, en Romanos (5. y 8.) y Efesios, y San Pedro en varios pasajes de su Primera Epístola—retrata la paz y el gozo exultante que los discípulos de Cristo experimentan a través de la fe en él, evidentemente proviene de su propia historia mental. Y esta feliz experiencia de ellos fue, muy palpablemente, en ningún grado derivado de las obras de la Ley, sino únicamente de la gracia de Cristo. Como San Pedro había insinuado recientemente en Jerusalén, sus corazones, como verdaderamente como los corazones de sus hermanos en la fe de los gentiles, «»Dios los había limpiado»» del sentimiento de culpa y contaminación delante de él «»por la fe»» (Hch 15,9). Es necesario aquí ser muy claro en cuanto a la naturaleza de esas «»obras de la Ley»» que el apóstol tiene ahora en su opinión. Esto está determinado por el contexto anterior. Las obras de la Ley ahora en cuestión eran aquellas cuya observancia caracterizaba el «vivir como los judíos» de un hombre y su incumplimiento el «vivir como los gentiles» de un hombre. obras de parte de los creyentes gentiles que los cristianos judíos, a quienes San Pedro desearía tener bien, consideraron que los descalificaban de la libre asociación con ellos mismos. Así que, de nuevo, cuando San Pedro estaba «viviendo como los gentiles», se le consideraba como despreciando, no los preceptos morales de la Ley, sino sólo sus preceptos ceremoniales positivos. Es la distinción entre los creyentes que viven como los gentiles y los creyentes que viven como los judíos, que Pedro y los hermanos de Santiago estaban haciendo en efecto, que el apóstol aquí se propone reprobar con tanta severidad. Es con este punto de vista que aquí afirma el principio de que por la fe en Cristo un hombre es hecho justo, y que sólo por la fe en Cristo puede serlo, sin que estas obras tengan nada que ver con ello. “Tú, Cefas”, dice, “y yo vivía como los judíos; ¡Nosotros no somos pecadores inmundos de los gentiles! Y tanto tú como yo hemos sido hechos justos. ¿Y cómo? No por las obras de la Ley, sino por creer en Cristo Jesús. Y estos hermanos gentiles, de quienes ustedes ahora se están alejando como si no fueran lo suficientemente buenos para que nos asociemos con ellos, ellos creen en Cristo tan verdaderamente como nosotros; por lo tanto, son tan verdaderamente justos como nosotros. Es absurdo que intentes imponerles esas obras de la Ley; por las obras de la Ley no pueden ni ellos ser justificados ni nosotros. Así que, por otra parte, tampoco ellos o nosotros podemos ser hechos pecadores por desatender las obras de la Ley.” Esta última posición, que el descuido de las obras de la Ley no descalifica a un hermano cristiano para el reconocimiento fraternal, es claramente esencial para su presente argumento. Pero esto es cierto sólo en cuanto al descuido de los preceptos levíticos positivos de la Ley; el descuido de sus preceptos morales lo descalifica (1Co 5:11). ¿No parece una inferencia justa de este curso de argumento, que a ningún hombre que tengamos motivos para creer que está justificado por la fe en Cristo se le debe negar la asociación cristiana o la comunión con la Iglesia?
Gálatas 2:17
Pero si procurando ser justificados en Cristo (εἰ δὲ ζητοῦντες δικαιωθῆναι ἐν Χριστῷ); pero si buscando ser justificados en Cristo. El participio presente, «»mientras buscábamos,»» es decir,»»mientras buscábamos,»» se remite al tiempo indicado en las palabras, «»creímos,»» del versículo anterior—el tiempo, es decir, cuando, conscientes de que las obras de la Ley no podían justificar, ellos, Cefas y Pablo, se dispusieron por separado a hallar la justicia en Cristo. En ese momento renunciaron por completo de corazón a la noción de que las «»obras de la Ley»» tuvieran algún efecto sobre la posición de un hombre ante Dios; vieron que el hacerlas no podía hacerlo justo, así como que el no hacerlas no lo haría pecador (ver Mat 15 :10-20). Esta era una característica esencial de su estado mental al buscar la justicia en Cristo. Distinguieron la pureza y la contaminación levíticas de lo espiritual y lo real. Y el principio no sólo fue abrazado en sus corazones, sino que, con el transcurso del tiempo, también se incorporó, según se presentaba la ocasión, en hechos externos. Ellos, tanto Pablo como el mismo Cefas, se atrevieron a «»vivir a la manera de los gentiles»» (Gál 2,14), y con gentiles a asociarse libremente. Si esto estaba mal, era lo más atrozmente mal; porque sería nada menos que una presuntuosa puesta en nada de la propia Ley de Dios por la cual demostraron flagrantemente que eran, en un sentido fatal y condenatorio, pecadores. Pero fue por el evangelio que habían sido inducidos a pensar así ya actuar así; en otras palabras, por el mismo Cristo. Entonces, ¿no se seguiría que Cristo fue un ministro para ellos, no de justicia, sino del pecado, de la culpa condenatoria? El participio «»buscando»» no indica solamente el momento en que fueron hallados pecadores, sino también, y mucho más, el curso de conducta por el cual se probaron a sí mismos como tales. Las palabras «en Cristo» no son equivalentes a «a través de Cristo», aunque la primera idea incluye la segunda; la preposición se usa en el mismo sentido que en las oraciones, «»En Dios el Padre y el Señor Jesucristo»» (1Tes 1:1); «»De él sois vosotros en Cristo Jesús»» (1Co 1:30); «»Santificados en Cristo Jesús»» (1Co 1:2). Denota un estado de íntima asociación, unión, con Cristo, que involucra la justificación por la consecuencia necesaria. compensación Filipenses 3:9, «para ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, aun la que es de la ley , sino la que es por la fe en Cristo.» Nosotros mismos también fuimos hallados pecadores (εὑρέθημεν καὶ αὐτοὶ ἁμάρτωλοι); nosotros también fuimos hallados pecadores. La palabra «»encontrado»» insinúa cierta medida de sorpresa (comp. Mat 1:18; Hch 8:40; Rom 7:21; 2Co 10:12; 2Co 12:20). Cephas se estaba comportando ahora como si, para su dolorosa sorpresa, se hubiera dado cuenta de que anteriormente había estado actuando de la manera más culpable. La palabra «»pecadores»» parece denotar más que el estado de impureza ceremonial en el que se incurre al violar las prescripciones de la pureza levítica; de hecho, significaba más incluso en el uso de los ceremonialistas meticulosos (como en Filipenses 3:15); apunta al gran ultraje que, en el caso supuesto, habría sido puesto sobre la majestad de la Ley de Dios. En el siguiente versículo, «»transgresor»» se usa como un término convertible. «»Nosotros también»»—tan verdaderamente como cualquier gentil de todos ellos. Hay un toque de sarcasmo en la cláusula, que tiene una referencia encubierta a que San Pedro le dio la espalda a sus hermanos gentiles como si no fuera apto para asociarse con él; por lo tanto, los estaba tratando como «pecadores». ¿Es Cristo un ministro del pecado? Αρα se encuentra en el Nuevo Testamento además sólo en Luk 18:8 y Hch 8:30, en ambos pasajes simplemente plantea una pregunta, sin indicar si se espera que la respuesta sea negativa o afirmativa. Así Soph., ‘ (Ed. T.,’ ἆρ ἔφυν κακός; ἆρ οὐχὶ πᾶς ἄναγνος; La inferencia aquí es tan impactante que el apóstol no está dispuesto a presentarla excepto como una pregunta que podría justamente ser preguntado sobre tales premisas. Esto le da a la oración un tono menos repulsivo que la lectura, que sin una interrogativa lo expresa así: Ἄρα Χριστὸς ἁμαρτίας διάκονος. Dios no lo quiera (μὴ γένοιτο). «»¡Abominable sea el pensamiento!»», decimos ambos; pero (el apóstol quiere decir que su interlocutor comprenda) ya que no se puede decir sin horrible impiedad que Cristo fue un ministro para nosotros del pecado y no de justicia, se sigue necesariamente que no pecamos contra Dios cuando dejamos a un lado las obras de la Ley y buscamos la justicia solo en Cristo sin ningún respeto por ellas. La frase griega es una de varias versiones que la Septuaginta da a la palabra hebrea chalı̄’lah, ad profana, que es frecuencia Usado con frecuencia como interjección para relegar algún pensamiento a la categoría de lo que es absolutamente aborrecible y contaminado. La palabra hebrea se discute completamente en el ‘Tesauro’ de Gesenius, en verbo. St. Pablo usa la frase griega dos veces más en esta Epístola (una vez absolutamente, Hechos 3:21, y una vez entretejida en una oración, Hechos 6:14); diez veces absolutamente en su Epístola a los Romanos (3, 4, 6, etc.). Ocurre también Luk 20:16. Es imposible enmendar la interpretación vigorosa de nuestra Versión Autorizada.
Gál 2:18
Porque si las cosas que destruí las vuelvo a construir (εἰ γὰρ ἂκατέλυσα ταῦτα πάλιν οἰκοδομῶ); porque si vuelvo a edificar lo que derribé. Yo Me hago transgresor (παραβάτην ἐμαυτὸν συνίστημι [o , συνιστάνω otra forma del mismo verbo]); un transgresor es lo que me muestro ser. Debo estar equivocado en un sentido o en el otro; si tengo razón ahora, estaba mal entonces; y por la misma naturaleza del caso ahora entre manos, mal en extremo; nada menos que un transgresor absoluto. Esta palabra «»transgresor»» denota, no a alguien que simplemente quebranta, quizás sin darse cuenta, algún precepto de la Ley, sino a alguien que, tal vez como consecuencia de incluso un acto de transgresión deliberada, se debe considerar que pisotea la autoridad. de la Ley en conjunto (comp. Rom 2:25, Rom 2 :27; Santiago 2:9, Santiago 2 :11, que son los únicos lugares del Nuevo Testamento en los que aparece la palabra; por lo tanto, es un equivalente completo a la palabra «»pecador»» de Santiago 2:17). El verbo griego συνιστάνω, «»exponer en una luz clara»» se usa de manera similar en 2Co 6:4; 2 Corintios 7:11. Es muy debatido, y ciertamente no está del todo claro, hasta dónde se extiende en el capítulo la reprensión dirigida a San Pedro. Si no llega hasta el final del capítulo, como algunos piensan, la interrupción puede estar muy bien colocada al final de este versículo. Porque este verso se relaciona claramente con San Pedro, ya sea que se dirija a él o no; no obstante que los verbos están en la hipotética primera persona del singular, no pueden tomarse como referidos a San Pablo, no siendo en absoluto aplicables a su caso. Por otro lado, con el verso diecinueve, la primera persona es claramente utilizada por San Pablo con referencia a sí mismo, lo que de hecho está marcado por el enfático ἐγὼ con el que abre.
Porque yo por la Ley estoy muerto a la Ley (ἐγὼ γὰρ διὰ νόμου μόμῳ ἀπέθανον,); porque yo, por mi parte, por la Ley morí a la Ley. Este ἐγὼ no es el hipotético «»yo»» de Gal 2:18, que de hecho recita la personalidad de S. Pedro, sino el mismo San Pablo en su personalidad histórica concreta. Y el pronombre es en cierta medida antitético; como si fuera: pues cualquiera que sea tu sentimiento, el mío es este, que yo,»», etc. La conjunción «»por»» remite a todo el pasaje (Gal 2,15-18), que ha descrito la posición a la que el mismo San Pablo había sido llevado y en la que todavía ahora, cuando escribe a los Gálatas, se encuentra; aquí justifica esa descripción. «Por la Ley»; por la procuración misma de la Ley, por lo que hizo la Ley misma, fui desgajado de toda conexión con la Ley. De las palabras, «He sido crucificado con Cristo,» en el siguiente versículo, y de lo que leemos en Gal 3:13 , muy especialmente cuando se toma en relación con los sucesos en Antioquía que en cualquier caso condujeron a la presente declaración, y con el anhelo por el ceremonialismo judaico en Galacia que ocasionó la redacción de esta carta, podemos sacar con confianza la conclusión de que San Pablo está pensando en la Ley en su aspecto ceremonial, es decir, vista como determinante de la pureza ceremonial y de la contaminación ceremonial. Aquí está tratando de manera más inmediata la cuestión de si los creyentes judíos podían asociarse libremente sin contaminación a los ojos de Dios con los creyentes gentiles que, de acuerdo con la ley levítica, eran inmundos, y podían participar con ellos de alimentos similares. La noción de morir a la Ley por medio de la cruz de Cristo tiene otros aspectos además de éste, como lo demuestra Rom 7,1-6; un hecho que, de hecho, es visto por el apóstol incluso aquí; pero de los varios aspectos presentados por esta única y la misma verdad de múltiples caras, el que aquí se refiere más particularmente es el que tenía hacia la Ley como un instituto ceremonial. Lo que la Ley como instituto ceremonial hizo en relación con Cristo fue esto: lo declaró como crucificado para estar en el grado más intenso ceremonialmente maldito y contaminante; ser absolutamente cherem. Pero Cristo en su muerte y resurrección-vida es designado por Dios para ser la única y completa salvación del pecador. Se sigue que el que por la fe y el sacramento se hace uno con Cristo, participa también, junto con la vida espiritual que recibe de Cristo, de la contaminación y maldición que la Ley impone sobre él; él es expulsado por la Ley: de ahí en adelante no puede tener conexión con ella,—la Ley misma lo tendrá así. «»Pero (el sentimiento del apóstol es) la Ley puede maldecir como quiera: tengo vida con Dios y en Dios sin embargo».» Este mismo aspecto de la muerte de Cristo como desconectar a los creyentes de la Ley vista como un instituto ceremonial, a través de la contaminación que la Ley atribuía especialmente a esa forma de muerte, se menciona en Heb 13:10-13. La frase «»Morí a la Ley»» es similar a la de «»ser hecho muerto a la Ley»» (ἐθανατώθητε τῷ νόμῳ), y ser «»descargado [o ‘librado’] de la Ley ( κατηργήθημεν ἀπὸ τοῦ νόμου),»» que tenemos Rom 7:4, Romanos 7:6; aunque el aspecto particular del hecho de que la cruz desconecte a los creyentes de la Ley no es precisamente el mismo en los dos pasajes, ya que en Romanos la Ley es vista más en su carácter de regla de vida moral y espiritual (ver Rom 7,7-23). A fin de vivir para Dios (ἵνα Θεῷ ζήσω); para que pueda llegar a estar vivo para Dios. No es probable que ζήσω sea un futuro de indicativo, aunque tenemos καταδουλώσουσιν después de ἵνα en el versículo 4, y la forma ζήσομεν en Rom 6:2 ; porque el futuro muy probablemente habría sido ζήσομαι, como en Gal 3:11, Gálatas 3:12; y Rom 1:17; Rom 8:13; Rom 10:5. Es más probable que sea el subjuntivo del aoristo ἔζησα, que, según la lectura ahora aceptada de ἔζησεν para ἐνέστη καὶ ἀνέζησεν, tenemos en Rom 14: 9; donde, además del ζήσωμεν de 1Th 5:10, significa «»revivir».» En verbos que denotan un estado de ser, el aoristo frecuentemente (aunque no necesariamente) significa llegar a ese estado, como por ejemplo, ἐπτώχευσε, «»se hizo pobre»» ( 2 Corintios 9:9). «»Vivir para Dios»» aquí, como en Rom 6:10, no denota tanto ninguna forma de acción moral hacia Dios como ese estado espiritual hacia él del que posteriormente fluiría una acción moral adecuada. El apóstol murió a la Ley, para que por medio de Cristo pudiera entrar en esa unión vital con Dios en la que pudiera tanto servirle como encontrar felicidad en él; siendo este servicio a Dios y gozo en Dios el «»fructificar»» en el que se manifiesta la «»vida»» (Rom 7:5, Rom 7:6).
Gálatas 2:20
Este versículo presenta con mayor detalle los varios puntos relacionados en la declaración sucinta de Gálatas 2:19. Estoy crucificado con Cristo (Χριστῷ συνεσταύρωμαι); He sido crucificado con Cristo. Estoy en la cruz, sujeto a ella con Cristo; el objeto, por lo tanto, con él del aborrecimiento y anatema de la Ley. Si nos preguntamos cómo y cuándo se mezcló así con Cristo en su crucifixión, tenemos la respuesta sugerida por él mismo en Rom 6:3, Rom 6:6, «»¿Ignoráis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte?»»—» «¿Que nuestro viejo hombre fue crucificado con él?» Fue creyendo en Cristo y siendo bautizados en él; borrador Gálatas 3:27, «Todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos», palabras que deben tomarse en relación con la referencia a «»fe en Cristo»» en Gal 3:26. El tiempo perfecto del verbo συνεσταύρωμαι apunta a un estado continuo del ser, después de esa crisis decisiva de su vida; el apóstol se imagina a sí mismo todavía colgado en la cruz con Cristo, mientras también comparte su vida de resurrección; su «»viejo»» está en la cruz, mientras su espíritu participa y es renovado por la vida de Cristo en Dios (Rom 6:6 , Rom 6:8, Rom 6:11 ). El pragmatismo del pasaje, sin embargo, es decir, su relevancia para el tema discutido por él con San Pedro, consiste en la doble afirmación:
(1) que la Ley como instituto ceremonial ya no tiene nada que ver con él ni él con ella, excepto como mutuamente proclamando su entera separación el uno del otro; y
(2) que, sin embargo, mientras está completamente apartado de la Ley, tiene vida en Dios, como procede a declarar. Sin embargo vivo (ζῶ δέ). A pesar de todo el anatema de la Ley, estoy vivo para Dios (comp. Rom 6:11), objeto de su amor y heredero de su vida eterna. Con esta exaltada bienaventuranza mía, la Ley no puede entrometerse en lo más mínimo, por cualquier determinación que quiera proponer de limpieza o impureza. Ninguna contaminación ceremonial de su constitución puede tocar esta mi vida. Mi propia vida y la vida de mis hermanos creyentes en Dios están infinitamente alejadas de la posibilidad de recibir la mancha de la contaminación al comer (digamos) sangre, sebo o carne de cerdo, o al tocar a un leproso o los restos de un hombre fallecido. Nada de este tipo puede estropear o manchar mi justicia o la justicia de mis hermanos en la fe. Tanto él como yo, compartiendo la misma «»vida»» y justicia, nos regocijamos y nos regocijamos juntos; que la Ley nos denuncie por impuros tan fuerte y amargamente como quiera. Es más, si me dejara inquietar por tal denuncia de contaminación, de hecho, me permitiría albergar dudas e incredulidad acerca de la esencia misma de la gracia de Jesucristo. Pero no yo, sino Cristo vive en mí (οὐκ ἔτι ἐγώ ζῇ δὲ ἐν ἐμοὶ Χριστός); y ya no soy yo, sino que Cristo vive en mí. Era esencial para el argumento del apóstol que debía afirmar él mismo que, a pesar del anatema de la Ley, estaba «vivo» en plena posesión de la vida en Dios; pero se apresura a calificar esta afirmación explicando cuán enteramente debe esta vida suya a Cristo; y, en su afán por hacer esto, comprime la afirmación y la calificación en una cláusula tan estrechamente juntas que, de una manera nada inusual en él, casi arruina la construcción gramatical. De hecho, los críticos han propuesto un método para disponer esta cláusula con respecto a la anterior de tal manera que la oración se desarrolle sin problemas; así: Ζῶ δὲ οὐκέτι ἀγώ ζῇ δὲ ἐν ἐμοὶ Χριστός: es decir, como se indica en el margen de la versión inglesa revisada, «»he sido crucificado con Cristo; y ya no soy yo el que vive, sino que Cristo vive en mí». Pero este método de interpretación no sólo borra por completo la afirmación del apóstol de que estaba vivo a pesar de la maldición de la Ley, una afirmación que concuerda tan completamente con el tono desafiante de el argumento, pero la brusquedad de la construcción tal como se presenta en la lectura ordinaria del pasaje es su misma recomendación; porque tal tosquedad de estilo suele mostrarse en los pasajes más entusiastas y apasionados de San Pablo. «Ya no soy yo» como en aquellos viejos días en que me enorgullecía de ser un favorito especial del Cielo, eminentemente justo por mis propios actos meritorios, por mi observación escrupulosa en particular de todo lo que la Ley prescribe para ganar y mantener santidad ceremonial (comp. Filipenses 3:4, Filipenses 3:6) . «»En esosdías era yo el que estaba vivo; ahora no es así.»» El ἐγὼ ἔζων, «»Estaba vivo»,» de Rom 7:9, sirve de nuevo como ilustración perfecta de la fraseología del presente pasaje; sólo que todavía tenemos que tener en cuenta que el apóstol está contemplando actualmente el aspecto ceremonial de su antigua vida, más que, como en los romanos, la moral; los dos están sin duda, sin embargo, en su antiguo esquema fariseo de religión, esencialmente unidos. El en-ser de Cristo debe entenderse como la combinación de las dos nociones, de Cristo como la base de nuestra aceptabilidad ante Dios y de nuestro estar vivo para Dios, y de Cristo como el motivo de la verdadera práctica del bien hacer ( Rom 8:10). Las dos cosas, aunque teóricamente distintas, no pueden existir separadas, pero la primera es la idea más prominente aquí. y la vida que ahora vivo en la carne (ὃ δὲ νῦν ζῶ ἐν σαρκί). «»Vida»» todavía denota su estado espiritual del ser, y no su actividad moral, aunque por inferencia se basa en esta última; como si fuera «»la vida que ahora poseo».» La construcción de ὃ ζῶ es paralela a la ὃ ἀπέθανε, «»la muerte que murió, él murió»» y la ὃ ζῇ, «»la vida que vive, vive,»» de Rom 6:10. «Ahora», así como «ya no», contrasta con su antigua vida en el judaísmo. Pero, por otro lado, «»en la carne»», visto en conjunción con (ἐν πίστει) «»en la fe»» o «»por la fe»,» debe tomarse como en Flp 1:22, es decir, en contraste con la vida futura; mientras estamos en la carne «andamos por fe, no por vista»» (2Co 5:7). Vivo por la fe del Hijo de Dios (ἐν πίστει ζῶ τῇ τοῦ υἱοῦ τοῦ Θεοῦ); Vivo por la fe, la fe que es en el Hijo de Dios. Por la fe, no por las obras de la Ley Levítica. Fue por la fe en Cristo que primero me hice partícipe de esta vida; es por la fe en Cristo que sigo participando de él; dejando ir mi fe en Cristo, ya no participo de la vida. La relevancia especial de esta declaración del apóstol, ya sea con respecto a los asuntos que se agitaron en Antioquía, o con respecto a cualquier resurgimiento de las nociones levíticas de la aceptabilidad de Dios como estaba ahora desconcertando a los eclesiásticos de Galacia, es la advertencia que transmite implícitamente. que volver a las nociones levíticas de impureza o de justicia era pecar contra la fe en Cristo y, por tanto, contra la esencia misma de la vida espiritual del cristiano. Fue el fuerte sentido que tenía el apóstol de la tendencia absolutamente fatal de tales recaídas hacia el judaísmo lo que inspiró el profundo patetismo que aquí tiñe su lenguaje. De ahí el magnífico título con el que recita la personalidad de Cristo, «»el Hijo de Dios»», poseyendo como tal un derecho absolutamente imperioso a la adhesión de su pueblo, que no se atreven a declinar. De ahí, también, las palabras que siguen. Quien me amó y se entregó a sí mismo por mí (τοῦ ἀγαπήσαντός με καὶ παραδόντος ἑαυτὸν ὑπὲρ ἐμοῦ); quien me amó,. Ojalá el lector comprendiera en su mente los tonos y el acento de voz fervorosos y estremecedores con que el apóstol, al pronunciar estas palabras, daría rienda suelta al sentimiento que con tanta fuerza dominó toda su vida, y que tan vívidamente expresó. describe escribiendo a los corintios: «El amor de Cristo nos constriñe; porque así juzgamos, que uno murió por todos, luego todos murieron [es decir, a todos menos a él]. y por todos murió, para que los que viven, ya no vivan para sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos»» (2Co 5: 14, 2Co 5:15). La misma apropiación del amor de Cristo a sí mismo individual que el apóstol aquí expresa, «»quien me amó, y se entregó a sí mismo por mí em>,»» que toda criatura humana exprese también en quien sólo está la fe que se apodera de su amor. De hecho, el apóstol habla así con el propósito mismo de incitar a cada creyente individual que lo escucha a sentir y decir lo mismo. Esto, indica, debería ser su sentimiento tanto como el suyo; un sentimiento igualmente irresistiblemente regulador de su vida. ¿Por que no? ¿Acaso ellos no le deben también a él toda su esperanza a favor de sus almas? Para la expresión, «»se entregó a sí mismo»», comp. Gal 1:4 y nota. El verbo griego παραδόντος se distingue del simple δόντος, «»entregó a sí mismo»,» porque trae más claramente a la vista la noción de Cristo entregándose a sí mismo en las manos de los que buscaban su vida.
Gál 2:21
No desecho la gracia de Dios (οὐκ ἀθετῶ τὴν χάριν τοῦ Θεοῦ); No rechazo la gracia de Dios. Como debería estar haciendo, it; en lugar de descansar con «»glorificado»» (1Pe 1:8) satisfacción en el amor paterno y la complacencia con que Dios me mira en Cristo, Comencé a prestar atención ansiosa a lo que la Ley prescribe tocante a cosas o personas limpias o inmundas, y a considerarlo posible y necesario para asegurar la aceptación de Dios a través de obras de ejecución ceremonial. Si fuera solo por una sola razón, no menospreciaría ni despreciaría tanto el estado de gracia con todas las bendiciones correspondientes a las que Dios me ha traído en Cristo Jesús. La «»gracia de Dios»» presenta toda esa noción del reino de la gracia que el apóstol expone, y sobre la cual discurre con tan ardiente animación, en el quinto capítulo de su Epístola a los Romanos. El término en sí mismo contrasta vívidamente con ese trabajo servil, ansioso, nunca seguro, por la aceptación, que caracterizó al legalista judío y caracteriza también al cristiano legalista. Como el apóstol no escribe ἐγὼ οὐκ ἀθετῶ, lo que significaría, «»Yo no dejo de lado, no yo»», no debe leerse como si ahora enfatizara un personal contraste entre él mismo y San Pedro o los judaizantes con los que San Pedro entonces aparentemente tomaba partido; en este momento simplemente está terminando su relato de su protesta en Antioquía con un argumento conciso, con el cual justificó su propia posición y, como con un mazo, demolió de inmediato la posición de los judaizantes. El verbo ἀθετῶ significa «»rechazar»,» «»apartarse como de algo indigno de consideración»» como en Mar 7:9 , «»Ustedes rechazan el mandamiento de Dios para guardar su tradición;»» Luk 7:30 , «»Los fariseos y los letrados rechazaron para sí mismos el consejo de Dios;»» 1Tes 4:8, » «El que rechaza [nuestro testimonio sobre esto], rechaza no al hombre, sino a Dios;»» Heb 10:28, «»Un hombre que despreció la Ley de Moisés;»» en cuyo último pasaje indica, pero sin describirla completamente, una desobediencia más agresiva. La traducción «»anulado»» adoptada por los Revisores, en el sentido de «»desanulado»», sin duda está plenamente autenticada por Gal 3:15; 1Ti 5:12; Hebreos 9:18. Dado que incluso un apóstol no podría «»desanular»» la «»gracia de Dios»» vista en sí misma, este sentido de la palabra, si se adoptara, así como la traducción quizás cuestionable de nuestra Versión Autorizada, «»frustraría, «» se aplican a la obra previa de la gracia divina obrada en el alma del apóstol. Pero la conexión lógica de la siguiente cláusula se muestra más fácilmente si volvemos al sentido antes dado al verbo, que en el Nuevo Testamento es el más común. Porque si la justicia es por la ley, entonces Cristo murió en vano (εἰ γὰρ διὰ νόμου δικαιοσύνη ἄρα Χριστὸς δωρεὰν ἀπέθανε>ν); > entonces murió Cristo por nada. Esta única razón es decisiva. La única razón por la que el Hijo de Dios vino al mundo para sufrir la muerte fue para quitar nuestros pecados y hacernos justos ante Dios. Pero si el pecado puede ser purgado por las purificaciones de la Ley, y la limpieza ante Dios es alcanzable por las ceremonias Levíticas, entonces no había necesidad de esto; entonces la Crucifixión, por este único fin ordenado y preparado desde el principio de los tiempos por el Padre, y para este único fin, de su propia elección, llevado adelante, realizado y sufrido por Cristo mismo, fue un sacrificio simplemente superfluo. Podríamos haber sido salvos, es más, tal vez nos habríamos salvado a nosotros mismos, sin ella. Es imposible encontrar en toda la Escritura un pasaje más decisivo que este como prueba tanto del hecho de la expiación como de su suprema importancia en el sistema cristiano. Esta es enfáticamente la gran obra de Cristo. Comparado con esto, todo lo demás es subsidiario o derivado, Δωρεάν, (como un mero regalo), «»para nada»», es decir, sin causa, no habiendo llamado ni justa ocasión para ello; así, Juan 15:25, «»Me odiaron sin causa;»» 1Sa 19:5, Septuaginta, «»Matar a David sin causa;»» Eze 6:10, Septuaginta, «»No he dicho en vano que haría este mal a ellos;»» Ecclus. 29:6, «»Se ha ganado un enemigo sin causa.«» El apóstol no añade nada en cuanto al efecto de su amonestación. Sin embargo, es imposible dudar de que, por más que fue impulsada por el poder del Espíritu Santo, tuvo éxito, no solo en la curación del mal que había comenzado a manifestarse en la Iglesia de Antioquía, sino también en su efecto sobre San Pedro. Nada ha trascendido de ninguna relación posterior entre los dos apóstoles. Pero la completa honestidad que en lo principal fue una de las grandes características de San Pedro, a pesar de la acción perpleja en la que de vez en cuando se vio envuelto, a través del calor de sus afectos simpáticos y su impulsividad a veces demasiado precipitada, seguramente haría él preeminentemente dócil a la voz de un amigo santo y veraz; y, además, en el caso presente, San Pablo estaba apelando a sentimientos que él mismo había probado recientemente en Jerusalén que estaban profundamente operativos en su propio pecho. Cuán profundamente operativo se evidencia además en sus propias dos epístolas, escritas unos ocho o diez años después de esta epístola, y dirigidas también en parte a las mismas iglesias de Galacia; en la que no sólo entreteje en su lenguaje no pocas expresiones y giros de pensamiento que tienen toda la apariencia de ser tomados de las Epístolas de San Pablo, sino que también en la segunda de ellas hace mención directa de aquellas Epístolas, hablando de ellas como de pie sobre la base de «»las otras Escrituras»» y de su autor como «»nuestro amado hermano Pablo»»; a pesar de que uno de esos mismos escritos contiene el relato extremadamente claro de esa triste caída suya en Antioquía. que hemos estado considerando aquí. (Sobre las relaciones posteriores de San Pablo con San Bernabé, ver arriba en el versículo 13.)
NOTA ADICIONAL.
Gál 2:12
El Judaísmo de la Iglesia Pentecostal más antigua no rabínico . Cualquiera que se tome la molestia de revisar el contenido de los cuatro Evangelios con miras a este tema en particular, no puede dejar de sorprenderse por la frecuencia con la que Cristo, en su propia conducta, se colocó incluso en el más agudo antagonismo a las «»tradiciones de los eideres»», y animó a sus discípulos a despreciarlas igualmente. Y esto lo hizo en casos en los que el contraste de su comportamiento con la abyecta sumisión a esas tradiciones exhibidas por los fariseos debe haber sido muy sorprendente, y haber sacudido, sin duda, muy a menudo incluso dolorosamente, las sensibilidades religiosas mal instruidas de aquellos, que habían crecido en la creencia de que observar las tradiciones era a la vez decoroso y piadoso y descuidarlas indecoroso y cismático. Por ejemplo, en la vida diaria, ni él ni sus discípulos se «»bautizaban»» al volver a casa del mercado, ni siquiera se aplicaban agua lustral en las manos antes de comer, aunque allí ante sus Los ojos estaban llenos de vasos llenos de agua que había sido provista para los invitados y que los otros invitados usaban puntualmente. No fue sin importancia que en su primer milagro retiró el agua que había sido reservada para tales purificaciones de un uso que él calificaría como totalmente frívolo y vano, para aplicarlo a uno que debería ser realmente útil y benéfico. . Nuevamente, muchas fueron las restricciones que las tradiciones impusieron a las acciones de los hombres en el día de reposo, restricciones que no solo eran adicionales a las ordenadas por la Ley, sino que también en muchos casos contravenían los llamados a la misericordia y la benevolencia. Tales restricciones Cristo muy frecuentemente, y de la manera más pública y directa, para llamar directamente la atención sobre lo que hizo, se abrió paso y enseñó a sus discípulos a ignorar; los fariseos se enfurecieron repetidamente tanto por estas transgresiones de las tradiciones como para intentar, en consecuencia, quitarle la vida. Los ayunos prescritos por las tradiciones, él y sus discípulos también ofendieron a los fariseos al no tenerlos en cuenta. Las tradiciones de una escuela popular de enseñanza, en especial, permitían una facilidad de divorcio tan grande que servía para disfrazar un espantoso exceso de libertinaje, en el que estaban implicados muchos de los fariseos; en oposición a lo cual Cristo solía declarar públicamente que ‘las conexiones formadas después de los divorcios no justificados por adulterio eran en sí mismas adúlteras’. Continuamente el Señor advertía a sus seguidores contra la levadura del fariseísmo, a saber, su ostentación en las prácticas religiosas; es poner tanto énfasis en el acto externo, en descuido del motivo interno y la postura del espíritu; es drenar las fuerzas de la seriedad moral de la prosecución de la justicia, la misericordia y la verdad, para malgastarlas en una devoción escrupulosa y vigilante a las más insignificantes nimiedades del formalismo; la consiguiente vacuidad e hipocresía del carácter religioso de sus devotos; su amor por el dinero; su afán de distinción social; su crueldad con los pobres en medio de todas sus limosnas ostentosas; su dureza de corazón hacia los caídos; su intenso y diabólico odio a la verdadera piedad. Los cuatro Evangelios abundan en indicaciones de esa antipatía por el fariseísmo y el tradicionalismo que Cristo se entretuvo y se cuidó de inculcar en la mente de sus discípulos. No puede, por tanto, cuestionarse que los discípulos que formaron el primer núcleo de la comunidad cristiana, especialmente los doce y los hermanos del Señor, estaban animados por sentimientos similares de antifariseísmo; y así también la Iglesia Pentecostal en Jerusalén moldeada bajo su influencia. La Ley de Moisés, sin duda, continuaron obedeciendo, como lo había hecho su Maestro; la Ley de Moisés, sin embargo, interpretada en el sentido más humano y espiritual que se le da en el Sermón del Monte, y no como rígida y rígida. endurecido hasta una crueldad intolerable por el rabinismo en el que insistían los fariseos. Tal, podemos estar seguros, había sido la actitud de la mente de San Pedro en referencia a la Ley cuando, años antes en Jope, había recibido el llamado para ir a visitar a Cornelio en Cesarea. Fue con la restricción puesta en sus propios gustos hasta entonces apreciados que se sometió a la llamada; y cuando entró en la casa del gentil, la fibra del israelismo en su alma se ve estremecerse, retrocediendo ante el paso que se vio obligado a dar. «Vosotros mismos sabéis», dijo a la multitud de hombres incircuncisos entre los que se encontraba, «que es abominable que un varón judío se una o se una a otro de otra nación; y sin embargo a mí me ha mostrado Dios que a ningún hombre llame común o inmundo”. Fue doloroso para él como israelita y mosaísta; pero la voluntad declarada de Dios no le dejaba alternativa. Ahora bien, ¿de dónde habían surgido esos sentimientos de repulsión? En parte era, sin duda, una especie de sentimiento de casta. Hacía entonces más de dos mil años que la raza hebrea tenía una conciencia tradicional de que su circuncisión los elevaba a un nivel más alto que el que ocupaba el resto de la humanidad; y la persuasión les inspiró un desdén por las naciones incircuncisas, que en la mayoría tenían poca o ninguna mezcla de sentimiento realmente religioso, siendo sentido tanto por los idólatras efraimitas como por los menos infieles hijos de Judá. Con los miembros más piadosos de la nación, esta repulsión de los gentiles fue en parte el resultado de su sentido de la profunda degradación, religiosa y moral, en la que estaban hundidas las naciones paganas, sumergidas como estaban en la idolatría; pero su sentido de esto se intensificó grandemente por el efecto moral de la separación de otras naciones impuesta por la ley ceremonial. Esto se efectuó en parte por la distinción entre animales limpios e inmundos, que, reconocida en un grado elemental ya en la época de Noé, se hizo en la legislación levítica un asunto de prescripción minuciosamente definida (Lv 11,1-47.); y en parte por la prohibición de comer ciertos tipos de grasa (Le Gal 3:17) o sangre: participar de la carne de un animal inmundo, o de sebo o sangre, fue declarada enfáticamente por la Ley, y por la larga tradición heredada de la nación se había llegado a sentir instintivamente como «»inmundicia»» y «»abominación».» base para suponer que el alejamiento de San Pedro de los gentiles como comunes o inmundos fue causado por el rabinismo. El rabinismo, sin duda, añadió mucho a la amargura de la repulsión con aquellos que servían a las tradiciones; pero incluso donde no había esclavitud a los dictados de los ancianos, la repulsión del contacto con un gentil era un sentimiento poderoso, que tenía raíces profundas en los sentimientos instintivos de la raza hebrea y en los sentimientos inculcados por las promulgaciones perentorias de la ley. Ley divina. Ahora, sin embargo, en la casa de Cornelio, San Pedro no se deja dominar por sentimientos como estos. Dios y Cristo su Maestro estaban manifestando, como de otras maneras, tan especialmente por la asombrosa venida del Espíritu Santo en estos creyentes oyentes del mensaje del evangelio, que ya no eran inmundos, y por lo tanto ya no puede tratarlos como impuros. Se quedó con ellos algunos días y, según la acusación inmediatamente posterior a él y no negada, comió con ellos. Que él comió la misma comida que ellos, ya sea de un tipo prohibido por la Ley Mosaica o no, no se afirma y no es una inferencia necesaria de las circunstancias. Bien podemos creer que no tendría escrúpulos ahora en sentarse a la misma mesa con ellos; pero puede fácilmente imaginarse que para un invitado tan venerado, de cuyas sensibilidades judías con respecto a la comida no podían ignorar, incluso si él o los seis hermanos judíos que lo acompañaron desde Jope no se preocuparon por informarlos, los ricos el centurión y su familia estarían demasiado ansiosos por proporcionar alimentos que tanto él como sus compañeros de visita encontraran aceptables. Así, San Pedro podría haber «comido pan» con los gentiles, sin quebrantar él mismo, por un lado, la ley levítica al participar de alimentos que le estaban prohibidos como hijo del pacto legal, ni, por el otro, , negándose a reconocer la plena aceptabilidad ante Dios y la igual hermandad en Cristo de los creyentes que todavía estaban en su incircuncisión. El sentimiento de casta de orgulloso desdén de los hombres incircuncisos como hombres de un grado inferior, y el temor de la contaminación ceremonial por el contacto con aquellos que eran levíticamente impuros, ya no se atrevían a afirmarse, de hecho, ya no se podía permitir que se alojaran en su pecho. , ante la clara prueba que se les había dado de que el Todopoderoso los había adoptado en Cristo como hijos suyos en pie de igualdad con él. Por lo tanto, parece que cuando en Antioquía, en el momento aquí mencionado por San Pablo, se vio a Cefas participando de comidas sociales en compañía de los gentiles conversos, solo estaba actuando de la misma manera que había actuado en Cesarea diez años antes. .
HOMILÉTICA
Gál 2:1 -5
La batalla de la libertad cristiana se libró en el caso de Tito.
El apóstol procede a demostrar que, en su posterior viaje a Jerusalén, mantuvo su independencia y fue reconocido por los demás apóstoles como poseedor de la misma autoridad que ellos.
I. SU SIGUIENTE ENTREVISTA CON LOS APÓSTOLES. «»Después de catorce años, subí de nuevo a Jerusalén con Bernabé, y también tomé conmigo a Tito.»
1. El período de esta visita. Habían transcurrido catorce años desde la fecha de su conversión, no desde la fecha de su anterior visita a Jerusalén, porque siempre parece ver su conversión como el verdadero punto de partida de su carrera. La palabra «»otra vez»» no determina si aquí se refiere a la segunda o tercera visita. Era evidentemente su tercera visita; porque el segundo fue con limosnas, cuando probablemente no vio a ningún apóstol, porque el don de las Iglesias gentiles fue enviado a «»los ancianos»,» no a los apóstoles, «»por mano de Bernabé y Saulo»» (Hechos 11:30 2. Sus compañeros en esta visita: Bernabé y Tito. Había algo significativo en esta compañía. Bernabé, un judío puro, fue el compañero del apóstol en la predicación de la libertad de la Ley. Fue uno de los personajes más bellos de los tiempos del Nuevo Testamento, especialmente distinguido por la generosidad de su carácter. Tito era un cristiano gentil, ni siquiera estaba circuncidado, y puede haber sido enviado al concilio como representante de los cristianos gentiles. El apóstol lo llevó allí como una ilustración de la libertad cristiana, porque el concilio estaría obligado a decidir si Tito debía ser circuncidado o no. Así manifestó el apóstol la consistencia de su doctrina y de su práctica. Esta es la primera mención de Tito en las Escrituras; porque la Epístola a los Gálatas precedió a la Segunda a los Corintios, en la que su nombre aparece en términos de alta recomendación.
3. El intervalo entre sus visitas a Jerusalén estuvo lleno de labores constantes como apóstol. Estuvo ocupado durante todo este período en labores independientes, y por lo tanto antes de que los apóstoles pudieran haber tenido la oportunidad de reconocer su trabajo. Durante este tiempo los apóstoles nunca pensaron en cuestionar su evangelio gratuito. Los Hechos de los Apóstoles aportan la historia de su labor durante este tiempo (Hch 11,26; Hechos 13:1-52.; Hechos 14:28).
4. Su viaje fue realizado «»por revelación.«» Según St. Lu, fue enviado por la Iglesia en Antioquía (Hch 15,2), por lo que no fue llamado por los apóstoles para dar cuenta de su evangelio. Pero la revelación puede haber sugerido la misma acción de la Iglesia en Antioquía, o puede, por otro lado, haberla confirmado. En cualquier caso, el apóstol estaba seguro de la guía divina en la época más crítica de la historia cristiana.
II. SU BOLD AUN PRUDENTE EXPOSICIÓN DE SU EVANGELIO. «Y subí por revelación, y les presenté el evangelio que predico entre los gentiles, pero en privado a los de reputación, no sea que de alguna manera esté corriendo, o haya corrido en vano».
1. Su exposición pública.
(1) Fue dirigida al cuerpo general de cristianos en Jerusalén, no a los apóstoles o eideres exclusivamente; porque expuso el evangelio «»en privado»» a los apóstoles.
(2) Su evangelio era el de la justificación por la fe sin circuncisión.
(2) Su evangelio era el de la justificación por la fe sin circuncisión.
(3) Era un evangelio que no había cambiado desde el concilio; porque él habla de él como lo que «predico», no como lo que «prediqué». La conferencia, por lo tanto, no hizo ningún cambio al respecto.
2 . Su exposición privada.
(1) Fue dirigida a los apóstoles: «»a los de reputación», como Pedro, Santiago y Juan son llamados en el versículo 9. No llamados así con ningún espíritu de ironía, sino porque es como autoridades, sus nombres fueron cuestionados. Además, uno de ellos, Santiago, no era apóstol.
(2) Su objeto era tener una discusión más profunda, con miras a un entendimiento mutuo en los intereses de la paz y del evangelio. Una conversación privada admite mayor libertad y discursividad al tratar puntos difíciles o controvertidos. El apóstol no buscó el testimonio de los hombres, como si la Palabra de Dios no pudiera subsistir sin él; pero sabía que un entendimiento cordial con los apóstoles contribuiría poderosamente a la confirmación de la fe. Si su evangelio fuera aprobado por los apóstoles, estaría libre de la acusación de singularidad y ya no sería considerado como una invención propia. Sabía, además, que si se podía ganar a los líderes, la multitud los seguiría. Estaba ansioso por el éxito del evangelio, «no fuera a correr en vano», «porque un malentendido en ese momento crítico podría implicar la pérdida de sus trabajos pasados y futuros, al poner en peligro el modo libre de su ofrenda del evangelio a los gentiles. Graves diferencias de juicio entre los ministros del evangelio comprometen tanto su autoridad como su efecto práctico.
(3) No hay nada aquí que justifique una política secreta y solapada. La Iglesia de Roma señala este caso como favorable a su doctrina de la reserva. Es necesario ver, sin embargo, la absoluta falta de fundamento de esta afirmación. El apóstol no dijo una cosa en privado y otra en público, sino que comunicó, como dice expresamente, el mismo evangelio en ambas ocasiones. Abiertamente lo expuso a los cristianos en Jerusalén, pero entró más profundamente en sus aspectos doctrinales en privado.
III. EL APÓSTOL< LA VICTORIA DE /strong>. «»Tito no fue obligado a ser circuncidado»,» aunque era griego.
1. El lenguaje implica que se habían hecho esfuerzos con este fin, no por los apóstoles, sin embargo, sino por «»los falsos hermanos».» Pero estos esfuerzos fueron derrotados por los Consejo. Si el concilio hubiera sido de la opinión de los falsos hermanos, Tito habría sido obligado a ser circuncidado.
2. Marca la firmeza del apóstol. «»Ni ni siquiera Tito»»—aunque estuvo en estrecho contacto con los judíos y, por lo tanto, podría haber tomado un curso más conciliador hacia ellos, especialmente en el gran centro de influencia judaísta —»»fue obligado a ser circuncidado».» Si el apóstol cedió en Jerusalén, debe ceder en todas partes. Sin embargo, permitió que Timoteo fuera circuncidado en Listra, pero ese fue un caso de deferencia a los escrúpulos de los hermanos débiles. Por ganar almas renunciará a la libertad. Pero no permitirá que la verdad del evangelio sea sacrificada por hombres que dicen que la circuncisión es necesaria para la salvación.
3. Marca el terreno de la firmeza del apóstol. «»Y esto, por causa de falsos hermanos introducidos con astucia, que entraron encubiertamente para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo, para ponernos en servidumbre». Tito, porque los falsos hermanos se habrían aprovechado de la concesión para someter a los gentiles a la servidumbre de ceremonias legales.
(1) Quién eran los falsos hermanos? Estaban en Jerusalén, no en Antioquía (2Co 11:26). Eran hermanos solo de profesión y, por lo tanto, más peligrosos que los enemigos declarados. «»Fariseos de corazón, estos espías y traidores toman el nombre y el atuendo de los creyentes».» Los apóstoles no coincidieron con ellos. Deben haber sido judaizantes. Sin embargo, todos los judaizantes no eran necesariamente falsos hermanos; pero éstos eran cristianos sólo de profesión.
(2) Su actitud furtiva. Fueron «»traídos insidiosamente»», ya sea al ministerio oa la membresía de la Iglesia. De alguna manera tenían una posición que les permitía influir en el uso o la doctrina de la Iglesia. Los falsos maestros siempre entran en la Iglesia disfrazados (2Pe 2:1). «»Estos exploradores del infierno están al acecho en todos los rincones»» (Trapp). La política de tales personas no tiene nada de simplicidad cristiana.
(3) Su diseño. «»Para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo».» Su trabajo era»»inspección con un propósito siniestro».» Una intención impura estaba en el fondo del movimiento. La libertad que amenazaron con destruir no era la libertad espiritual en general, sino la que estaba comprometida por la exigencia de sujeción a la ley ceremonial. La libertad de los creyentes era un bien presente disfrutado en virtud de su unión con Cristo.
4. Fruto de la firmeza del apóstol. «»A quien dimos lugar por sujeción, no, ni por una hora.»» Si lo hubiera hecho una vez, la libertad cristiana habría sido sacrificada. La verdad característica del evangelio—la justificación por la fe sin las obras de la Ley—estaba ahora a salvo. Era para «permanecer firmes» con los gentiles. Así, la verdad y la libertad debían ir juntas en adelante.
Gál 2,6-9
El apóstol toma consejo con los otros apóstoles en términos perfectamente iguales.
Todavía está afirmando su independencia apostólica.
YO. SU REPRENDIMIENTO DE AQUELLOS QUIENES strong> APOYADO EN AUTORIDAD. «»Los de alta reputación; cualesquiera que fueran, a mí no me importa: Dios no respeta la persona de nadie.” El apóstol no pretende menospreciar ni la reputación ni la autoridad de los otros apóstoles. No era su interés hacerlo, porque para él era importante demostrar que incluso era reconocido por ellos. Pero los falsos hermanos habían exaltado indebidamente la autoridad de los «apóstoles del pilar» para establecer una especie de papado en la Iglesia. Por lo tanto, fue llevado a mostrar que, en asuntos de fe, la autoridad de los individuos no tiene peso; que estamos obligados a apoyarnos en Dios, no en los hombres, aunque sean personas de posición y respetabilidad. «»Dios no acepta la persona de nadie».» Puede emplear a quien le plazca para llevar a cabo su obra, y puede capacitarlos plenamente para el propósito. Los gálatas eran «»hacedores de personas»,» en la medida en que menospreciaban al apóstol, porque los doce eran apóstoles antes que él y disfrutaban del privilegio peculiar de la relación personal con el Señor en la tierra. El apóstol declara, en efecto, que Dios no prefirió a Santiago, ni a Cefas, ni a Juan, y mucho menos los empleó para nombrarlo en el oficio apostólico.
II. LOS APÓSTOLES AÑADIERON NADA A SU INFORMACIÓN O AUTORIDAD POR SU ACCIÓN EN LA CONFERENCIA. «Los que parecían ser algo, nada me añadieron». Nada obtuvo de ellos; no añadieron nada a su conocimiento del evangelio: no recibió nuevas instrucciones; eran perfectamente independientes entre sí. No interfirieron con el curso que había seguido hasta entonces, y mucho menos cuestionaron su rectitud.
III. LOS APOSTOLES , EN EL CONTRA, PRÁCTICAMENTE APROBA SU CURSO. “Pero por el contrario, cuando vieron que se me había encomendado el evangelio de la incircuncisión, como a Pedro el evangelio de la circuncisión… nos dieron a mí y a Bernabé las diestras de compañerismo.”
1. (1) En cuanto a la comisión apostólica. «»Cuando vieron que se me había encomendado el evangelio de la incircuncisión, como se le había confiado a Pedro el evangelio de la circuncisión.» Estas palabras sugieren:
(a) Que el evangelio es un encargo solemne. Hay muchos encargos humanos de los que los hombres naturalmente se alejan debido al riesgo, el trabajo y la ansiedad que implica su fiel desempeño. Sin embargo, el apóstol agradeció a Dios que el mayor de todos los encargos se le había encomendado a él, que era «»blasfemo, perseguidor e injuriador»» (1Ti 1: 13). Todavía podía decir: «¿Quién es suficiente para estas cosas?»
(b) El evangelio es uno, aunque puede estar dirigido a diferentes círculos de oyentes. No está implícito en el lenguaje del apóstol que había dos evangelios separados: uno para los judíos y otro para los gentiles; porque tanto Pedro como Pablo, como sabemos por sus discursos y sus epístolas, estaban en completa armonía en cuanto al camino de la salvación del pecador.
(c) El evangelio fue entregado a Pablo, no por Pedro ni por ningún otro apóstol, sino por Dios mismo.
(2) En cuanto al éxito apostólico. «»Porque el que actuó eficazmente para Pedro en cuanto al apostolado de la circuncisión, lo mismo actuó conmigo para con los gentiles.»
(a) La igualdad éxito de los dos apóstoles. Los falsos hermanos se jactaban de que el evangelio de Pedro era más eficaz en las conversiones, y que él mismo era un poderoso obrador de milagros. El éxito de Pablo fue igualmente manifiesto.
(b) La verdadera fuente del éxito en ambos casos fue Dios mismo, quien obró poderosamente en los dos apóstoles (Filipenses 2:13; 1Co 12:6). Todos los dones, toda adaptación, todo poder, vienen de él. Así, el nombramiento divino se significó igualmente en ambos casos por la obra eficaz de Dios.
2. Los apóstoles reconocieron su estatus oficial y prerrogativa al darle la mano derecha de compañerismo con respecto a los trabajos futuros. «»Pero cuando Santiago, Cefas y Juan, que tienen fama de ser columnas, conociendo la gracia que me había sido dada, nos dieron a mí y a Bernabé las diestras de compañerismo, para que fuéramos a los gentiles, y ellos a la circuncisión.»» Le reconocieron como colaborador, «»por la gracia que le había sido dada»,» tanto en cuanto a su éxito como a su vocación por gracia al apostolado.
(1) Marque la sabiduría de una división del trabajo. Hacían una especie de convención en cuanto a los límites de sus trabajos futuros, convención, sin embargo, que no siempre podía observarse muy estrictamente. Pablo estaba, sin duda, principalmente preocupado por los gentiles, pero por lo general predicaba primero a los judíos en todos los lugares que visitaba. Pedro y Juan residieron en sus últimos años entre los gentiles. Pero fue un arreglo, no obstante, que estuvo bien calculado para promover el crecimiento del cristianismo en un momento de gran fricción entre los elementos judíos y gentiles en la Iglesia cristiana. Pedro no pudo haber sido obispo o papa universal, si fue el apóstol de la circuncisión; porque prácticamente le concedió a Pablo el apostolado de la mayor parte del mundo: las naciones gentiles.
(2) La importante influencia de esta convención sobre la posición y autoridad del apóstol. Aquellos que entraron tan francamente en este arreglo «»tenían la reputación de ser pilares en la Iglesia». Fueron considerados así incluso por los «»falsos hermanos»» y los judaístas en todas partes. . Por lo tanto, su acto fue calculado para cortar el suelo bajo los pies de los descontentos, quienes verían en ello una aprobación del evangelio de Pablo.
(a) El apóstol no llama los apóstoles de las tres columnas, pero «»los de reputación»,» porque uno de ellos, Santiago, el hermano del Señor, no era apóstol.
(b) Pedro no era cabeza de la Iglesia, porque recibió exactamente la misma comisión que Pablo. Incluso Santiago es mencionado aquí antes que Pedro, evidentemente por su conexión permanente con el gran centro del cristianismo judío. Era muy importante para Pablo poder citar a Santiago por su parte.
(c) El evangelio no se basa en la autoridad de un apóstol, como tampoco en la de doce. . Es el evangelio de Dios.
(d) La conducta de los apóstoles en toda esta transacción es digna de imitación general. Primero examinaron la doctrina de Pablo y escucharon con franqueza sus explicaciones, y luego abandonaron sus opiniones particulares cuando se convencieron de su comisión divina.
Gal 2:10
Las demandas de los pobres santos en Jerusalén.
«»Solo nos pidieron que nos acordáramos de los pobres; lo cual yo también estaba deseoso de hacer.” “Mientras nos dieron la diestra de compañerismo para que fuéramos a los gentiles, hubo un acuerdo de que nos acordáramos de los pobres de la circuncisión.
Yo. ¿QUIÉNES ERAN LOS POBRES? Eran los santos pobres de Judea, no sólo de Jerusalén (1Co 16:1). Su pobreza procedía, probablemente, del «despojo de sus bienes», tan habitual en épocas persecutorias, así como, quizás, de la pérdida de relaciones comerciales con sus propios compatriotas.
II. UN ACUERDO COMÚN PARA RECORDAR LOS.
1. Es agradable marcar esta unidad de sentimiento en medio de la controversia.
2. No debe haber división con respecto a los pobres. Los dictados de la humanidad, las exigencias del deber, las exigencias del interés, imponen igualmente una debida consideración de los pobres, pero especialmente de los que pertenecen a la familia de la fe.
3. Un objeto común de caridad debe tener un efecto de unión entre personas separadas por otros intereses u opiniones.
III. EL ASISTENCIA ESPECIAL DE EL APÓSTOL 1. Él desearía naturalmente reconciliar a los judíos y destruir sus prejuicios contra los gentiles.
2. Sin embargo, su liberalidad no era señal de dependencia de Jerusalén.
3. La perspectiva de ingratitud,de parte de los judíos no tendría ningún efecto en reprimir su celo caritativo en favor de ellos.
4 . El apóstol fue más directo a favor de ellos que cualquier otro apóstol. Cómo cumplió el compromiso se manifiesta abundantemente (1Co 16:1;2 Corintios 8:1-24.; Rom 15:26).
Gálatas 2:11-14
La reprensión del apóstol a Pedro en Antioquía.
No hay registro de esta escena en ninguna otra parte de las Escrituras. Es una prueba más de la independencia del apóstol, así como de su devoción por la libertad cristiana.
I. CONSIDERAR EL CONDUCTA DE PETER.
1. La agitación de esta entrevista entre Pedro y Pablo: Antioquía. Era una ciudad sobre el Orontes, en Siria, sede del imperio macedonio en Asia, habitada principalmente por griegos, liberalizada en pensamiento por una cultura considerable. Fue la segunda capital del cristianismo, siendo Jerusalén la primera, y ocupó un lugar destacado como centro de la vida cristiana gentil. Lo ocurrido aquí tendría amplios resultados.
2. La hora. Sucedió probablemente durante la estancia de Pablo y Bernabé en Antioquía, después de que el concilio de Jerusalén resolviera toda la cuestión de la relación entre cristianos judíos y gentiles (Hch 15,30-40). La conducta de Pedro fue, por lo tanto, tanto más singular e indefendible, cuanto que era tan necesaria para asegurar la libertad cristiana sobre la base de los decretos. No podemos olvidar que, mucho antes, la visión del cielo le mostró la inutilidad de las tradiciones judías (Hch 10:27).
3. Las circunstancias. «»Antes de que viniera cierto de parte de Santiago, él estaba comiendo con los gentiles; pero cuando llegaron, se apartó y se apartó, temiendo la circuncisión». Los que venían de Santiago no eran falsos hermanos, ni aun necesariamente judíos fanáticos, sino ciertas personas a quienes envió a Antioquía, no para imponer un yugo. de ceremonias a los gentiles, sino para tranquilizar a los cristianos judíos en cuanto a su derecho a observar los usos divinamente señalados de sus padres, que los decretos del concilio de Jerusalén no habían hecho nada para derrocar. La conducta de James fue perfectamente legítima. Sin embargo, es probable que argumentaran que no había justificación en la decisión del concilio para el trato más libre con los cristianos gentiles que Pedro había estado practicando. Los cristianos judíos aún debían «guardar las costumbres» y no mezclarse libremente con los gentiles (Hechos 15:19). Cuando estas personas llegaron a Antioquía, encontraron a Pedro comiendo con gentiles como lo había hecho antes (Hch 10:1-48. ), desconociendo el aislamiento establecido por las leyes levíticas. Lo encontraron, de hecho, viviendo como gentil, no como judío. Pedro inmediatamente, por la influencia del temor, probablemente el temor de perder su influencia entre los cristianos judíos, comenzó a apartarse de los gentiles, dejó de comer con ellos, sin dar una palabra de explicación, y se unió a los cristianos judíos. , como si las antiguas distinciones de carnes siguieran vigentes y sagradas a sus ojos. No se dice que el «»alguien de Santiago»» le reprochara su laxitud. Puede haber sido, después de todo, un miedo vacío de su parte. Sin embargo, fue un acto de tergiversación de lo más extraordinario por parte de uno de los «»pilares»» de la Iglesia.
4. Sus efectos sobre judíos y gentiles en Antioquía. Involucró a los judíos cristianos en la hipocresía del mismo Pedro. «»Y los demás judíos también se disimularon con él»», incluso aquellas mismas personas que se regocijaron por la decisión del concilio (Hech 15:31 ). Los judíos conversos podrían sentirse tentados a creer que la Ley Mosaica todavía estaba en vigor. «»Incluso Bernabé también se dejó llevar por su disimulo». mi lado la batalla de la libertad de los gentiles (Hch 15,1-41.), que había arriesgado su vida a mi lado ( Hch 15:16)—»»fue llevado»» por la fuerza de tan formidable ejemplo en oposición a su propio juicio y convicción. Este incidente probablemente condujo a la separación de Bernabé de Pablo (Hch 15:39), ya que nunca más aparecen juntos, aunque la relación afectuosa entre los amigos nunca se rompieron. Pero el efecto sobre los cristianos gentiles en Antioquía debe haber sido algo casi inconcebible. Ya no se reunirían con sus hermanos judíos en la Mesa del Señor. Fueron tratados como impuros. La conducta de Pedro prácticamente condenó su libertad y fue un intento indirecto de someterlos al yugo de las costumbres judías. «¿Por qué», dice Pablo, «obligas a los gentiles a vivir como los judíos?» La compulsión fue ejercida por la autoridad de su ejemplo; porque los cristianos gentiles no podían saber de su disimulo, sino que más bien pensarían que había cambiado de opinión sobre el tema de la relación de los gentiles con el evangelio.
5. El verdadero carácter de la acción de Pedro. Fue hipocresía; porque actuó en contra de sus mejores convicciones, como si realmente fuera malo comer con gentiles. Ocultó sus verdaderas convicciones. Ninguna voz había sido más fuerte en el concilio para protestar contra la imposición de un yugo que «ni nosotros ni nuestros padres pudimos llevar». fuerte>6. Su verdadera explicación. Esto se encuentra en el carácter de Pedro, que era de una fuerza y una debilidad inusuales. Él fue ese apóstol que fue el primero en reconocer y el primero en apartarse de los grandes principios. fue el primero en confesar a Cristo y el primero en negarlo; el primero en poseer la libertad de los gentiles, el primero en repudiarla. «»El temor del hombre es a menudo tan autoritario como las bulas y los decretos papales».
II. LA REPRECCIÓN DE PABLO. «Le resistí cara a cara, porque estaba condenado». No hubo controversia entre los dos apóstoles; no hubo diferencia de opinión; fue solo un caso de indecisión en actuar de acuerdo con las convicciones que uno no ha cambiado. Peter estaba autocondenado, porque su conducta llevaba la amplia marca de inconsistencia.
1. La reprimenda fue pública. Tal como el pecado abiertamente debe ser reprendido abiertamente. Es un deber necesario, difícil y muy descuidado, y siempre debe cumplirse con un temperamento amoroso, sin vanidad ni altivez. Aquí se administró ante la Iglesia reunida en Antioquía, judíos y gentiles; de lo contrario, no habría podido influir en los judíos conversos. Su publicidad era necesaria, pues era imprescindible en las circunstancias establecer principios fijos para todo tiempo venidero.
2. La reprensión estaba plenamente justificada.
(1) Pedro fue condenado por su propio acto.
(2 ) La reprensión evitaría que los zelotes se endurecieran y confirmaran en su error. A los judaístas no se les permitiría recibir ningún estímulo de la tergiversación de Pedro.
(3) Los gálatas recibirían una nueva lección en cuanto a la relación del evangelio con la Ley. Se les haría ver lo que era «caminar rectamente conforme a la verdad del evangelio».
3. Fue recibido humilde y piadosamente. No hay constancia de la respuesta de Peter. Pero no hubo una fuerte disputa entre los apóstoles. Es grato pensar que la reprensión no rompió la amistad de los dos buenos hombres. Años después Pedro habla de su reprensor como «»también nuestro amado hermano Pablo»» (2Pe 3:15).
4. La reprensión prueba al menos que Pablo estaba en igualdad con Pedro. Si Pedro hubiera administrado la reprensión a Pablo, ¡cómo habríamos oído hablar de la primacía de Pedro! Sin embargo, nada de lo dicho por Pablo afecta en lo más mínimo la autoridad apostólica y la dignidad de Pedro. No se trataba de un caso de error en la doctrina, sino de inconsistencia en la conducta. «»Los ministros pueden errar y pecar; no los sigáis más de lo que siguen a Cristo.»
Gál 2:15, Gál 2:16
La verdadera camino de salvación.
El apóstol luego procede a mostrar que el camino de salvación no es por las obras de la Ley en absoluto, sino de una manera muy diferente. Estas palabras para Pedro implican—
Yo. LA NECESIDAD DE JUSTIFICACIÓN PARA AMBOS JUDÍOS Y GENTILES. «Somos judíos por naturaleza, y no pecadores de entre los gentiles». Les dice a los judaístas que los judíos tenían alguna ventaja sobre los gentiles. Sin embargo, después de todo, los mismos judíos, como Pablo y Pedro, se vieron obligados a renunciar a la confianza en el judaísmo y encontrar su justificación en Cristo Jesús. El apóstol muestra la necesidad de la justificación en otra parte tanto en el caso de judíos como de gentiles (Rom 1:1-32., 2 II. LA NATURALEZA DE JUSTIFICACIÓN. “Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Cristo.” Su significado es declarar a una persona justa. No significa ni perdonar ni hacer justo. Es un acto estrictamente judicial. Newman admite que significa, no «hacer justo», sino «pronunciar justo»; sin embargo, dice que incluye «hacer justo» bajo su significado. Es decir, el sentido del término es contar justo, pero el sentido de la cosa es «»hacer justo».» Esto es hacer un sinsentido del lenguaje. Decir que significa «»hacer justo»» es hacer que la justificación y la santificación sean lo mismo. Esto lo hacen los teólogos romanos; sin embargo, consideran la santificación, es decir, la justicia infusa o inherente, como la base de la justificación. Es decir, la santificación es a la vez parte de la justificación y fundamento de ella. ¿Puede una cosa ser a la vez parte de una cosa y al mismo tiempo fundamento de una cosa? El significado del término «»justificación«» está fijado por su opuesto, «»condenación», que no es hacer malvado, sino declarar culpable. «»El que justifica al impío, y el que condena al justo, ambos son abominación al Señor»» (Pro 17:15 ). “Si hubiere pleito entre los hombres, y vinieren á juicio, para que el juez los juzgue; entonces justificarán a los justos y condenarán a los impíos «»(Dt 25:1). «»El juicio fue por uno solo para condenación, pero la dádiva es de muchos delitos para justificación de vida»» (Rom 5:16) . El término es, pues, forense. La justificación incluye más que el perdón, porque:
1. Los mismos términos implican una diferencia. Perdonar es renunciar a la ejecución de la sanción penal de la Ley. Justificar es declarar que las exigencias de la Ley están satisfechas, no renunciadas. El perdón es un acto soberano; justificación, un acto judicial.
2. El indulto es la remisión de la pena, en ausencia de una satisfacción. No es un acto de justicia. Pero la justificación procede sobre la base de una satisfacción. Uno es la remisión del castigo; el otro es una declaración de que no hay fundamento para la imposición de castigo.
3. El apóstol habla de la bienaventuranza del hombre a quien el Señor atribuye justicia sin obras«» (Rom 4: 6). Imputar justicia es justificar. Perdonar a un hombre no es atribuirle justicia.
4. Los términos de la Escritura requieren esta distinción. No tendría sentido decir: «Ninguna carne será perdonada por las obras de la ley». La justificación incluye tanto el perdón como la aceptación de Dios. Incluye un título a la vida eterna, y por lo tanto se llama «»justificación de la vida»», y debido a ella los hombres son hechos herederos según la esperanza de la vida eterna (Tito 3:7). Esta es la «verdadera gracia de Dios en la cual estamos firmes». Dios hace más que perdonar; él «atribuye justicia sin obras». Cristo es hecho «justicia de Dios» para nosotros. Somos «aceptados en el Amado». Sin embargo, el perdón y la aceptación nunca están separados. Todos los que son perdonados son justificados, y todos los que son justificados son perdonados.
III. EL FUNDAMENTO DE JUSTIFICACIÓN. «El hombre no es justificado por las obras de la Ley, sino por la fe de Cristo.»
1. No es por las obras de la Ley.
(1) ¿De qué Ley? No es la mera ley ceremonial, aunque eso estuvo prominentemente en cuestión aquí.
(a) Es toda la Ley, la Ley en el sentido en que el apóstol los lectores lo entenderían, esa Ley cuya violación trae al mundo entero culpable ante Dios (Rom 3:19).
(b) El apóstol nunca contrasta las obras del ceremonial con las obras de la ley moral, como si implicara que no podemos ser justificados por la primera clase, pero sí por la segunda. La oposición es siempre entre las obras en general y la fe.
(c) Él excluye como inadecuadas para nuestra justificación aquellas mismas «»obras de justicia»» (Tit 3,5), es decir, según la teología romana, las obras realizadas después de la regeneración, que pueden considerarse del más alto orden de excelencia. Incluso excluye las obras de un hombre bueno como Abraham, el padre de los fieles (Rom 4:2).
(d) La objeción de Rom 6:1, que si las obras no son la base de nuestra justificación, podemos vivir en pecado, supone que las buenas obras de todo tipo están excluidas de la base de nuestra justificación.
(2) Las obras, entonces, de toda la Ley de Dios están excluidos. Porque la Escritura repetidamente afirma el hecho. No somos justificados «»por nuestra propia justicia, que es por la Ley»» (Flp 3:9).
(a) La Ley exige obediencia perfecta, y ninguna obediencia en un momento puede compensar la desobediencia en otro (Gal 3: 10, Gal 3:21; Gal 5: 3).
(b) Si somos justificados por las obras, en vano murió Cristo. No hubo necesidad de su muerte (Gal 2:21; Gal 5:4).
(c) Nuestra salvación no sería entonces por gracia, sino por deuda (Rom 11:6).
(d) Daría lugar a la jactancia, que está excluida por la ley de la fe ( Rom 3:27).
2. Nuestra justificación es por la fe de Cristo. Aquí se exponen dos hechos: la fe y el objeto de la fe. La fe que justifica se distingue por su objeto, Jesucristo. Las dos preposiciones (ἐκ y διὰ), utilizadas en el pasaje, están diseñadas para marcar, respectivamente, fuente o causa e instrumento.
(1) Considerela relación de la fe para nuestra justificación. Estrictamente hablando, las Escrituras nunca dicen que la fe justifica, sino que somos justificados por la fe.
(a) La fe no es la base de nuestra justificación. Sin embargo, se dice: «Abraham creyó a Dios, y le fue contado por (εἰς) justicia»» (Rom 4:3) . Esto no significa que la fe sea el fundamento de la justificación graciosamente admitido. Porque:
(α) Nunca se dice que seamos justificados por la fe (διὰ πίστιν), sino por (διὰ) la fe o de (ἐκ) la fe.
(β ) Esta visión de la relación de la fe con la justificación no es consistente con aquellos pasajes que afirman que la base de nuestra justificación no es nada en nosotros o hecho por nosotros; porque la fe es una obra hecha por nosotros, tanto como la oración o el arrepentimiento.
(γ) No es consistente con aquellos pasajes que hacen que los méritos de Cristo, su sangre, su muerte, su cruz, la tierra de nuestra aceptación. La fe no puede, por tanto, ser a la vez fundamento e instrumento de nuestra justificación.
(δ) Somos salvos por la justicia de otro, pero esa justicia siempre se distingue de la fe que la aprehende (Rom 1:17 (ε) El apóstol, cuando dice que la fe de Abraham «le fue contada por (εἰς) justicia» o «como justicia ,»» significaba simplemente que la fe, no las obras, aseguró su salvación.
La palabra εἰς se usa en dos sentidos: «»en lugar de»» y «»con miras a,»» y Ellicott opina que la idea de destino se mezcla aquí con la de predicación simple. Así, si la fe de Abraham es equivalente a la justicia en la cuenta de Dios, es porque está diseñada para asegurar esa justicia. «» No fue el acto de creer lo que le fue contado como un acto justo, o a causa de lo cual se le atribuyó una justicia perfecta, sino el hecho de confiar en Dios para cumplir su promesa le presentó la bendición prometida»» (Alford).
(b) La fe no es la base, sino el instrumento de nuestra justificación. Recibe y aprehende a Cristo en su justicia. Hemos probado que la fe es meramente el instrumento de nuestra justificación cuando hemos probado que la única base de nuestra aceptación con Dios es la obra terminada de Cristo, y que la única gracia por la cual confiamos en esa obra es la fe. Porque hay una relación entre la justificación y la fe que no existe entre la justificación y cualquier otra gracia.
(2) Considera a Jesucristo como el objeto de la fe. El Salvador aparece en este pasaje bajo tres nombres: Jesucristo, Cristo Jesús y Cristo; como si el apóstol quisiera enfatizar en un momento la humanidad amorosa, en otro el trabajo oficial, en otro simplemente el Salvador en quien tanto judíos como gentiles tienen su lugar de encuentro. La «fe de Cristo» incluye una referencia tanto a su persona como a su obra. La frase enfática, «»creímos en Cristo,»» muestra que la fe no es una mera creencia intelectual, sino un acto de confianza, en el cual el alma sale hacia él como a la vez «»Sabiduría, Justicia, Santificación y Redención». .»»
IV. EL CONOCIMIENTO DE NUESTRO JUSTIFICACIÓN. «»Sabiendo que somos justificados».» Hay un aspecto doble de este conocimiento. Es:
1. Doctrinales. Los apóstoles, tanto Pedro como Pablo, entendieron la verdadera doctrina de la justificación del pecador, como vemos en sus discursos y sus escritos.
2. Experimental. Lo realizaron en sus frutos benditos. Tenían un sentido seguro del favor de Dios y de todas las bendiciones involucradas en él.
V. EL EFECTO DE NUESTRA JUSTIFICACIÓN. El único efecto pertinente a la presente discusión fue la nueva relación del pecador justificado con la Ley. En virtud de su unión con Cristo, murió a la Ley. Por lo tanto, ya no se trataba de su sumisión a las observancias legales, o a «»los elementos mendigos»» de un judaísmo abandonado.
Gálatas 2:17-19
Se cumplió una objeción.
» «Porque si procurando ser justificados en Cristo» —siendo nuestra unión con Cristo el manantial y la fuente de todas nuestras bendiciones— «nosotros mismos también» —así como estos gálatas que son pecadores y gentiles—» «fueron hallados pecadores, ¿es Cristo ministro del pecado? ¡Dios no lo quiera!»»
I. LA VERDADERA ACTITUD DE TODAS JUSTIFICADAS PERSONAS EN RELACIÓN CON PECADO Y CRISTO.
1. Renuncian a toda justicia legal, de la que se jactan los judaístas, y se reducen a sí mismos al nivel de «pecadores» gentiles. No hay diferencia entre judíos y gentiles en el primer punto. de contacto entre el alma y el Salvador. Son igualmente culpables ante Dios.
2. Ellos buscan la justificación sólo en Cristo. Son declarados justos por Dios porque están en Cristo.
3. Debido a que los judíos cristianos, al renunciar a la Ley, se redujeron a sí mismos al nivel de pecadores como los gentiles, Cristo no se convirtió en ministro del pecado, porque esa renuncia se hizo bajo su autoridad. Sin embargo, Pedro parecía decir por su conducta que la renuncia estaba totalmente equivocada.
II. LA INCONSISTENCIA DE PETER CONDUCTA. «»Porque si vuelvo a construir» -como tú, Pedro, estás proponiendo- «»las mismas cosas que destruí, me probaré a mí mismo como transgresor»» Porque el trabajo de reconstrucción legal implicaría que mi trabajo de demolición fue incorrecto . Tú, Pedro, demuestras con tu conducta que tu anterior anulación de la Ley fue una transgresión.
III. LA LEY LA LEY. strong> FUE MISMO DISEÑADO PARA HACER CAMINO PARA ALGO MEJOR QUE SI MISMO. «»Porque yo por la Ley morí a la Ley, a fin de vivir para Dios.»
1. La muerte del apóstol a la Ley. «»Yo morí a la Ley».» La Ley en cuestión es la Ley Mosaica. Los lectores del apóstol no podían entenderlo en ningún otro sentido. Esta muerte vino a través de «»el cuerpo de Cristo».» «»Vosotros también habéis muerto a la Ley por el cuerpo de Cristo»» (Rom 7:4 ). Soportó su castigo, y por lo tanto ya no estuvo bajo su maldición; y por tanto, como «he sido crucificado con él» (versículo 20), de modo que su muerte es mi muerte, morí a la Ley en él.
2. La Ley misma conducía directamente a esa muerte. «»Yo por la Ley morí a la Ley.»» No sólo porque fue un maestro de escuela para conducirme a Cristo o manifestó su propia impotencia para justificar, sino porque fue por la Ley que el pecado obró la muerte en mí (Rom 7:8). La Ley actuó sobre mí como pecador. Obró su voluntad sobre Cristo cuando lo agarró y lo mató. Pero en esa muerte la Ley perdió su dominio sobre él, y por tanto sobre nosotros. Así, se muestra que Cristo es el «fin de la Ley para la justicia». Así, el apóstol podría decirle a Pedro que «al abandonar la Ley, no hizo más que seguir la dirección de la Ley misma».
3. La muerte a la Ley es seguida por la vida a Dios como su gran propósito. «»Morí para la ley a fin de poder vivir para Dios». Es sugestivo que este fue el final mismo de la muerte de Cristo. «»Porque en cuanto murió, al pecado murió una vez; en cuanto vive, vive para Dios»» (Rom 6:10). Por lo tanto, debemos considerarnos «»vivos para Dios por medio de Jesucristo nuestro Señor». Esta muerte a la ley no implica anarquía o libertad de restricciones morales; porque en su misma naturaleza implica «»muerte»» a ese pecado, que es la fuerza de la Ley. Mientras vivimos en Cristo, y Cristo vive en Dios, nuestra vida está envuelta en Dios. Por lo tanto, no podemos «»servirle más en la vejez de la letra, sino en la novedad del Espíritu»»—»»en la novedad de la vida»» «»dando fruto para Dios»»
Gál 2:20
Comunión con Cristo en su muerte y en su vida.
«»He sido crucificado, pero vivo; pero no yo, mas Cristo vive en mí.” El apóstol está mostrando cómo él murió a la Ley y fue liberado de la esclavitud legal; fue al hacerse partícipe de la muerte de Cristo.
2. COMUNIÓN CON CRISTO EN SU MUERTE. «»He sido crucificado con Cristo.»
1. Aquí hay una verdadera identidad de posición. Yo era uno con él bajo la Ley y en el sufrimiento y la muerte, de modo que cuando murió, yo morí con él. Yo morí en él cuando murió como mi fiador, satisfaciendo la justicia Divina para mí. Así, el bautismo para mí significa «»bautismo hasta su muerte»» (Rom 6:4); «Somos sepultados con él en el bautismo hasta la muerte». Somos «»plantados en la semejanza de su muerte».» Todo esto significa el interés del creyente en el mérito de la muerte de Cristo.
2. Es una posición que implica un triple cambio de relación.
(1) «»Como crucificado con Cristo», «muerto a la Ley , para que la Ley no sea más «»ocasión de pecado»» (Rom 7:5, Rom 7:6).
(2) Me vuelvo muerto al pecado, y por tanto no más siervo del pecado (Rom 6:6-16).
(3) Estoy muerto para el mundo, y el mundo para mí (Gal 6:14).
II . COMUNIÓN CON CRISTO EN SU VIDA. «»Sin embargo, vivo; pero no yo, mas vive Cristo en mí.” Esto es un misterio para el mundo. El apóstol está muerto y aún vive.
1. Nuestra muerte con Cristo implica nuestra vida con él. «»Si morimos con Cristo, creemos que también viviremos con él»» (Rom 6:8). Es así como nos damos cuenta de «»el poder de su resurrección»» (Flp 3,10). Así «»viviremos con él por el poder de Dios»» (2Co 13:4).
2 3. Cristo es la vida misma del alma. «»Cristo vive en mí».
(1) Él es la sustancia y la fuente de esa vida. «»Porque yo vivo, vosotros también viviréis»» (Juan 14:19); «»Cristo, que es nuestra vida»» (Col 3,4); «»El que tiene al Hijo, tiene la vida»» (1Jn 5:12).
(2 ) Esta vida es en virtud de una unión con él producida por el Espíritu Santo. Así llegamos a ser «»un espíritu»» con él.
(3) Cristo es la causa de su permanencia (Ef 4:15, Ef 4:16; Juan 15:1-8; Juan 7:48).
4. Los frutos benditos de esta vida.
(1) Es una vida absolutamente segura. La vida no está en manos del creyente.
(2) Implica una relación cercana con Cristo (Juan 15:6).
(3) Es la vida a la vez de la tierra y del cielo.
5. Es una vida de la que el apóstol era plenamente consciente. Él no dice: «»Soy elegido»» o «»Soy justificado»», sino «»Vivo». Habla el lenguaje de la seguridad feliz. Él sabe que está espiritualmente vivo. Su confesión es un reproche a quienes dudan de la posibilidad de alcanzar la «»plena seguridad de la esperanza».
Gal 2:20
La naturaleza y las condiciones de la vida cristiana.
«»La vida que ahora vivo en la carne que vivo en la fe del San de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí.»
YO. EL NATURALEZA DE ESTA VIDA. Hay un misterio que rodea el origen de toda vida. También hay misterio en la regeneración (Juan 3:8). Sin embargo, la vida espiritual se debe al poder vivificador del Espíritu Santo, a través de la Palabra, «haciendo nuevas todas las cosas». El primer efecto de la regeneración es la fe; y la vida así iniciada es sostenida por la morada del mismo Espíritu a través de todas las etapas de una experiencia santificada, hasta que comparte la vida glorificada del Redentor en el cielo.
II. LA CONDICIÓN DE ESTA VIDA—ES ES VIDA «»EN LA CARNE.»» Es decir, en el cuerpo. Toda vida —física, intelectual, moral— está expuesta a algún tipo de riesgo. Las heladas o los relámpagos pueden arruinar una flor o un árbol; la enfermedad puede socavar la vida animal; la locura puede atacar la vida intelectual. Así que la vida cristiana está expuesta a muchos riesgos, simplemente porque es vida «en la carne», es decir, en un cuerpo con pasiones y apetitos propensos al mal, y en un mundo con muchas seducciones que apelan a los sentidos. Sin embargo, no debemos mirar al cuerpo con aversión ascética, como si fuera la única causa de las vergüenzas del alma. Es la obra maravillosa de Dios; es el templo del Espíritu Santo, para ser guardado libre de contaminación; y es y debe ser el siervo voluntario del espíritu inmortal en todas las diversas actividades de la vida cristiana.
III. EL MEDIO DE VIDA CRISTIANA—FE. La fe no es simplemente el instrumento de nuestra justificación, sino el principio fundamental de nuestra vida. Es el principio que mantiene esta vida en su constante ejercicio. Nosotros «»vivimos por la fe»; «»caminamos por la fe»; «nosotros «estamos firmes por la fe»; «nosotros» «vencemos por la fe»; «somos» santificados por la fe;:»» somos » «guardados por la fe» por el poder de Dios hasta la salvación final. Como el principio que une el alma y el Salvador, es el conducto que lleva las poderosas provisiones de la gracia al alma.
IV. EL EXTERNO APOYO O CUIDADO DE ESTO VIDA. «»El Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí.»
1. Toda vida encuentra su alimento o apoyo en fuentes externas a sí misma, que asimila a su propio crecimiento interior. Así es en los mundos animal y vegetal. Así el alma encuentra su apoyo en el Pan de vida bajado del cielo. No es la fe lo que sustenta esta vida. La fe no es nada aparte de su objeto.
2. No es el Hijo de Dios; simplemente quien es el sostén de esta vida. Él podría ser sólo «»Guía, Filósofo y Amigo»», como en la teología sociniana; pero nuestra vida no pudo encontrar un punto de apoyo adecuado o pintura de apoyo en el Hijo de Dios así considerado. El apóstol enfatiza
(1) el amor y
(2) el sacrificio de Cristo, «»quien se entregó para mí.»
Él no es mi Salvador a menos que sea mi Sumo Sacerdote, mi Sustituto, mi Fiador.
V. EL APÓSTOL SEGURIDAD DE SU PERSONAL INTERÉS EN LAOBRA DE CRISTO. No usa términos de generalidad, tales como «él se entregó a sí mismo por nosotros», sino «»por mí». Así añadió seguridad a su fe.
VI. LA VIDA EN PREGUNTA ESTÁ DISEÑADA SER SER MANIFESTAR. Es vida para ser vivida. «»La vida que ahora vivo en la carne».» La vida puede ser secreta en su origen, pero se manifiesta visiblemente. No podemos ver la vida del diminuto grano de semilla arrojado por el agricultor en la tierra, pero gradualmente se abre camino hacia la superficie a través de todos los obstáculos. Así nuestra vida debe ser una vida abierta. No debemos «esconder nuestra luz debajo de un celemín»; no debemos enterrar nuestro talento en la tierra; pero como «habéis recibido a Cristo Jesús el Señor, así andad en él». Es deber de los santos ser testigos del Señor; es su privilegio glorificarlo; es su gloria reflejar la imagen de su bendito carácter.
Gál 2:21
Ninguna frustración de la gracia divina en la enseñanza del apóstol.
«»Yo no frustro la gracia de Dios; porque si la justicia es por la ley, entonces Cristo murió sin causa.»
I. LA GRACIA DE DIOS ES LA VERDADERA FUENTE DE SALVACIÓN. Esta gracia se manifestó en la muerte de Cristo y en las bendiciones derivadas para los creyentes de su unión con él. La confianza del apóstol en él no hizo más que magnificar la gracia de Dios.
II. SU FRUSTRACIÓN ERA POSIBLE SOBRE PEDRO PRINCIPIOS. Si se hizo algún intento de poner las obras en lugar de la fe, o de mezclar las obras con la fe como fundamento de la justificación, o de establecer un sistema bajo el cual el ceremonialismo se hiciera esencial para la salvación, la gracia de Dios se vería frustrada.
III. EL ÚLTIMO PRINCIPIO INVOLUCRADO EN ESTA FRUSTRACIÓN. «»Si la justicia es por la Ley, entonces Cristo murió sin causa.»
1. La justicia en cuestión es aquella por la cual un hombre se vuelve justo con Dios. Un hombre podría alcanzar esta justicia si pudiera guardar o hubiera guardado la Ley de Dios. Pero ha quebrantado la Ley y estábajo su maldición. Por lo tanto, la justicia debe alcanzarse de otra manera. Viene «»por la fe»,» no «»por la Ley»»(Flp 3:9).
2. La muerte de Cristoes completamente innecesaria bajo la suposición de una justicia por la Ley. ¿Por qué el Hijo de Dios ha de haber muerto para procurar lo que un pecador puede ganar para sí mismo por su propia obediencia personal? Esto cierra el argumento de la manera más efectiva.
HOMILÍAS DE RM EDGAR
Gal 2:1-10
La conferencia apostólica.
Pasaron catorce años entre la primera y la segunda visita de Pablo como apóstol a Jerusalén. Durante este intervalo de duro trabajo había experimentado la oposición de los judaizantes. Consideró conveniente, por lo tanto, y también fue impulsado por el Espíritu, subir para tener una conferencia con los apóstoles sobre toda la política a seguir en la misión a los gentiles. En los versículos que tenemos ante nosotros relata lo que sucedió en relación con la conferencia. Y aquí aprendemos—
I. CÓMO ESTÁ DE ACUERDO CON EL MENTE DE EL ESPÍRITU LA CONFERENCIA DE HERMANOS ES. (Gal 2:2.) Porque Pablo subió con Bernabé y Tito «por revelación». apóstoles en Jerusalén, y para fortalecer su propio juicio asegurando el de ellos. Y en la conferencia parece haber presentado ante ellos el evangelio de la gracia gratuita que durante catorce años había estado predicando entre los gentiles. Su declaración fue una exposición de su mensaje, cómo había enseñado a los gentiles que debían ser justificados por fe y no por ceremonia. Además, tuvo cuidado de entrar en conferencia solo con aquellos que tenían reputación, cuyo juicio inspiraría respeto, e insistió en que la conferencia fuera privada y confidencial. Ahora, no puede haber dudas sobre el gran valor de tales intercambios confidenciales de pensamiento entre hermanos. Incluso cuando no se arroja mucha luz sobre la senda del deber, como parece haber sido el caso aquí, existe la confirmación de los siervos del Señor en la corrección de su proceder.
II . EN CONFLICTO CON OTROS NOSOTROS DEBEMOS TEN CLARAMENTE ANTE NOSOTROS LOS INTERESES DE EL EVANGELIO. (Versículos 3-5.) Tito, quien acompañó a Pablo a Jerusalén, había sido compañero de Pablo en Galacia y en la misión de Tom’s en Asia Menor. Él era un griego, un gentil por lo tanto, a diferencia de un judío. No tenía, como Timoteo, ninguna sangre judía en sus venas. Cuando los judaizantes, por lo tanto, instaron a que Tito fuera circuncidado, y así se convirtiera en un prosélito de las ceremonias judías, Pablo resistió la demanda con tanta determinación que nunca se llevó a cabo la circuncisión de Tito. Al hacerlo, Pablo tenía claramente a la vista los intereses de la verdad. Si hubiera cedido al clamor, el evangelio prácticamente habría dejado de ser un poder en Galacia. No habría continuado con ellos. Se hubiera dicho, por el contrario, que la salvación no viene sólo por la fe, sino también por la ceremonia. Eran los intereses del evangelio los que Pablo tenía claramente en vista. Sería bueno si tuviéramos siempre una visión tan clara de los intereses de la verdad en nuestras disputas con los demás. Es de temer que a veces luchemos por nuestra coherencia e intereses personales más que por el evangelio. Debemos sospechar de nuestros motivos hasta que veamos los intereses del evangelio claramente involucrados en nuestra lucha.
III. UNA CONFERENCIA MAY AÑADIR NO FRESCO LUZ A QUÉ NOS TENEMOS, PERO SIMPLEMENTE CONFIRMAMOS NOSOTROS EN NUESTRO CURSO. (Versículo 6). El apóstol admite que los hermanos de Jerusalén les parecían a los gálatas los jueces más importantes de los asuntos que se les presentaban. Él mismo no se formó la misma opinión extravagante de su capacidad, porque estaba seguro de que «Dios no acepta la persona de nadie» y que él, como apóstol nacido fuera de tiempo, recibió tanta luz para su obra como los que estaban en Cristo antes que él. Por lo tanto, declara claramente que no le impartieron nada en la conferencia. Simplemente lo confirmaron en la práctica de la libertad cristiana. Y este será a menudo el caso en las conferencias cristianas. No es la nueva luz que arrojan sobre la doctrina o el deber, sino principalmente la confirmación que brindan de las líneas del deber ya asumido. Esto, sin embargo, no debe ser despreciado, sino aceptado con gratitud como conforme a la voluntad de Dios.
IV. EL IMPRIMATUR DE LOS APÓSTOLES ES SIGNIFICATIVO. (Versículos 7-9.) Debe observarse que Pablo nunca buscó la ordenación apostólica. Él y Bernabé fueron designados por los hermanos de Antioquía cuando estaban a punto de emprender su primer viaje misionero (Hechos 13:1-3 ). Pero en todos estos años nunca había buscado la ordenación de manos de los apóstoles que estaban en el cargo antes que él. Al cabo de catorce años da un informe, y todo lo que recibe de los apóstoles es «»la mano derecha de la comunión».» A este respecto podemos citar el libro capaz del «»ciudadano americano»» sobre ‘La Filosofía de la Operación Divina.’ Él está contendiendo por Pablo, no por Matías, siendo el duodécimo apóstol. Después de mostrar las marcas superiores de apostolado de Pablo, procede: «La ordenación, donde no hay Espíritu Santo, no es una ordenación bíblica. La imposición de manos por parte de hombres que no poseen el Espíritu de Cristo no es consagración. Por tanto, los oficios e intereses impartidos por hombres o Iglesias cuyo espíritu es meramente formal y secular no tienen validez divina. Los hombres designados en tales circunstancias pueden ser buenos y útiles, como lo son muchos de ellos. Se les pueden conceder comunicaciones de gracia de lo alto. Pero el sello de Dios no está en el acto de la ordenación. Y Pablo, llamado por Dios, con sólo la diestra de compañerismo que le dieron los apóstoles, hace la obra de Dios mejor que Matías, ordenado por administradores no espirituales.»
V. EL RECUERDO DE EL POBRE ERA SIEMPRE PARA CARACTERIZAR LA MISIÓN CRISTIANA . (Versículo 10). Los apóstoles, al reconocer la política y la misión de Pablo entre los gentiles, simplemente le recordaron el cuidado de los pobres, que debía ser una primera nota de la misión cristiana. El evangelio es predicado a los pobres; se encarga de su cuidado. Fue con el evangelio que surgió la obligación reconocida por las «leyes de los pobres». El cuidado de los pobres no fue sentido por otros sistemas religiosos como lo es por el cristianismo. Y es cuestionable si los pobres están tan bien cuidados por la ley como lo estarían si se los dejara al amor cristiano. Ahora bien, no puede haber duda de que este rasgo del cristianismo es una evidencia importantísima de su origen divino. El cuidado de los pobres nunca se habría convertido en el lugar común que ahora parece ser si el cristianismo no se hubiera encargado de la ilustración y el cuidado de los pobres (Mat 11: 5). La comunidad cristiana, el noble experimento que sucedió a Pentecostés, puso por un tiempo la pobreza fuera de los límites de la Iglesia (Hch 4,34). Pero incluso cuando la pobreza sea expulsada de la Iglesia, seguirá existiendo en el mundo, y el cristianismo debe proveer para los pobres. Esta es una de sus grandes misiones; los apóstoles, aunque pobres ellos mismos, respondieron con nobleza a la llamada y afrontaron el problema; y también debemos hacerlo todos en nuestras esferas si tenemos algo del espíritu apostólico.—RME
Gal 2:11-18
La lucha apostólica en Antioquía.
Pasando de la conferencia de Jerusalén, Pablo luego menciona la contienda que Pedro y él tuvieron en Antioquía. Pedro había bajado para ver la obra de Dios entre los gentiles. En su generosidad de corazón, no sólo lo había aprobado y regocijado en él, sino que, dejando a un lado todos sus prejuicios judíos, se había sentado a la mesa de los gentiles y había comido todo lo que se le ponía delante. Pero habiéndose acercado ciertos «»falsos hermanos»», y habiendo instado a la imperativa necesidad de la ceremonia, cedió a sus temores, se retiró de la sociedad gentil y vivió en cuarentena con los judaizantes. Parecería también que Bernabé estaba atrapado en una vacilación similar; de modo que no quedaba más remedio que Pablo ponerse de pie como un hombre y denunciar a Pedro por su debilidad. Al hacerlo, estaba contendiendo por la verdad del evangelio. Analicemos el tema un poco más de cerca.
I. CONSIDERAR PETER VIDA DE LIBERTAD. (Gal 2:12.) Era justo, y lo que deberíamos esperar, que Pedro dejara de lado su estrechez judía, la meticulosidad acerca de comidas y bebidas, y a entrar en hermandad con los gentiles en sus fiestas. Aquí tenemos al apóstol noble y de gran corazón actuando según sus mejores impulsos. Es tal la libertad que fomenta el evangelio. Es el enemigo de esa estrechez que tan a menudo impide que los hombres se unan. Es el enemigo de esa mezquindad que mantiene a tantos en el distanciamiento. No podemos ser más amplios en nuestras simpatías o más libres en nuestra vida de lo que nos hace el evangelio. Se puede demostrar fácilmente que las llamadas libertades más allá de su esfera son verdaderas ataduras.
II. CONSIDERAR PETER ‘S REGRESA A BONDAGE. (Gál 2:12, Gál 2:13 .) Cuando los judaizantes bajaron de Jerusalén, estaban tan convencidos de la necesidad de las ceremonias y escrupulosidades judías, que presionaron al apóstol; de modo que, tomando consejo de sus temores, deliberadamente se retiró de la sociedad gentil y se encerró con los judíos. Esta fue una caída dolorosa. Y tan astutos eran estos hermanos en su disimulo que también se llevaron a Bernabé. Es bueno ver claramente cómo la esclavitud se establece inmediatamente en nuestro principio de abandono y actúa sobre la presión de nuestros miedos. Los hombres imaginan que, cuando se les pide que actúen por principio, están perdiendo su libertad; pero la verdad es todo lo contrario. Los libres son los que actúan según los dictados de la verdad; los esclavos son aquellos que han entregado el principio debido a la presión.
III. CONSIDERAR PAUL‘S NOBLE REPRENDE DE PETER. (Gal 2:14.) Debe haber sido una prueba para Pablo tomar su posición contra su superior tanto en años como en el apostolado. Debe haber apreciado la delicadeza de su posición al oponerse a la conducta del apóstol de la circuncisión. Pero se sintió obligado a reprender a su hermano por su conducta vacilante traidora a la verdad. Y de ninguna manera podemos testificar tan poderosamente de la verdad como cuando salimos al campo, aunque sea de mala gana, contra aquellos a quienes respetamos y que son merecidamente populares, pero que de alguna manera han errado al juzgar algún punto de importancia. Requiere coraje y firmeza; pero siempre tiene su recompensa en la extensión de la verdad y del reino de Dios.
IV. PABLO MUESTRA QUE LA CUESTIÓN DE JUSTIFICACIÓN FUE REALMENTE INVOLUCRADO EN PETER CONDUCTA. (Gal 2:15-17.) Pedro, aunque judío, había vivido muy correctamente a la manera de los gentiles, y así manifestó su libertad cristiana. ¿Por qué, pregunta Pablo, ahora da media vuelta y exige a los gentiles que vivan como judíos? ¿Se debe insinuar así que las ceremonias salvan las almas de los hombres? ¿No es esta la esclavitud más vil? ¿No es el evangelio, por el contrario, la encarnación de la verdad de que el hombre no es justificado por las obras de la Ley, sino por la fe en el Señor Jesucristo? Si las ceremonias judías siguen siendo necesarias para la justificación, entonces la obra de Jesucristo, en la que se nos pide que confiemos, no puede completarse. Así, se ve que tal ceremonialismo está en conflicto con el evangelio de la justificación solo por la fe. Decir a los hombres que las ceremonias deben salvarlos es apartarlos de Cristo como objeto de confianza hacia los ritos y ceremonias como objeto. ¿Debo creer en el poder del bautismo y de los sacramentos administrados por ciertas personas para la salvación? ¿O debo confiar en mi Salvador? Los dos métodos de salvación son totalmente distintos, y es fatal confundirlos. El significado de todo este ceremonialismo es poner a las almas sobre un camino falso, en lo que se refiere a la salvación. Es traducir la justificación del hombre del verdadero fundamento en la obra de Cristo al fundamento podrido de la justicia propia. Contra esto debemos librar siempre una guerra persistente.
V. PABLO EN CONSECUENCIA INSISTE SOBRE EL PECADO DE EL JURÍDICO ESPÍRITU. (Gal 2:18.) Porque lo que destruimos al aceptar el evangelio es toda confianza en las ceremonias como fundamento de la salvación. Se ve que las obras de la Ley no son motivo de confianza para la justificación y la salvación. Si, entonces, después de haber destruido el espíritu santurrón y legal, y buscado refugio en Jesús como nuestra Esperanza, nos volvemos como Pedro para reconstruir el edificio del fariseísmo y el legalismo, simplemente nos estamos haciendo transgresores. Estamos perdiendo nuestra libertad y acumulando nuevos pecados. Por lo tanto, es de suma importancia que debemos reconocer clara y constantemente la pecaminosidad del espíritu legal. Le roba a Jesús su posición legítima como Salvador de la humanidad. Rechaza el evangelio y vuelve para salvación a la Ley, que sólo puede condenarnos; hace vano el sacrificio de Jesús y sólo aumenta el pecado. Contra todo legalismo, en consecuencia, debemos hacer una guerra incesante. Nada es tan despectivo para Jesús o tan destructivo para las almas de los hombres. Es otro evangelio, pero completamente falaz. A menos que Jesús tenga todo el mérito de la salvación, no será nuestro Salvador. Debe ser todo o nada. «Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo». —RME
Gálatas 2:19-21
La muerte de la esperanza legal la vida de la obediencia evangélica.
Pablo procede en la exposición del error de Pedro para mostrar que sólo cuando por la Ley morimos a toda esperanza legal, podemos vivir para Dios. Cuando la esperanza legal ha muerto dentro de nosotros, Cristo tiene espacio para vivir y ser la fuente de nuestra energía espiritual.
YO. CONSIDERAR EL MUERTE DE LEGALISMO. (Gál 2:19, Gál 2:20 .) La idea de santurronería o fariseísmo era y es que podemos vivir a través de la Ley. Pero el análisis más cuidadoso del pecado nos lleva a ver que la Ley solo puede condenarnos y matarnos. La misma experiencia tuvo nuestro Señor cuando se convirtió en nuestro Representante. Aunque obedeciendo la Ley en cada detalle, descubrió que, como consecuencia de nuestro pecado, por el cual él mismo se había hecho responsable, la Ley exigía su muerte además de su obediencia, o más bien «su obediencia hasta la muerte». hasta que fue crucificado si hubiera satisfecho las demandas de la Ley. En su crucifixión, por tanto, murió a la Ley. Después de eso, no tuvo más derecho sobre él. Cuando dijo en la cruz: «Consumado es», murió a la Ley. Ahora, es solo cuando entramos en este propósito de la crucifixión, y morimos a toda esperanza de la Ley, que estamos en posición de vivir para Dios. «»La muerte de la esperanza legal»» es «»la vida de la obediencia evangélica».» El legalismo debe morir dentro de nosotros antes de que entremos en el gran lugar de la nueva obediencia. Entre los muchos propósitos de la muerte de nuestro Señor en la cruz, este fue uno de los principales, a saber. para apartarnos de toda idea de ganar la vida guardando la ley, para que podamos recibirla con gratitud como el regalo de la gracia inmerecida.
II. CONSIDERAR LA VIDA HACIA DIOS. (Gál 2:19, Gál 2:20 .) Aunque la esperanza legal ha muerto, de modo que Pablo está «muerto a la ley» como Cristo en la tumba de José, al mismo tiempo está capacitado para «vivir para Dios». En verdad, es entonces cuando la vida para Dios comienza Porque la vida por la Ley es vida para uno mismo; mientras que cuando morimos a toda esperanza legal, somos liberados de la vida propia y capacitados para vivir la vida de consagración a Dios. ¿Y cuándo viene esta vida de consagración a Dios? Por inspiración Cristo viene y vive literalmente dentro de nosotros por su Espíritu, para que seamos en un sentido real personas inspiradas. En consecuencia, Pablo declara que no es él mismo quien vive la vida consagrada, sino que «Cristo vive en mí». Él se abandonó al Espíritu de Cristo, y así dio paso a la vida de consagración. Nada es más importante, pues, que este abandono de sí mismo al Espíritu de Cristo, que es el Espíritu de consagración. Este es el holocausto de la vida cristiana, el abandono de toda facultad y poder al fuego Divino, para que todos se eleven en lo sublime al cielo.
III. CONSIDERAR LA LEY DE LA NUEVA VIDA fuerte>. (Gál 2,20.) Pablo se ha abandonado al Espíritu de Cristo. Su vida se convierte en consecuencia en una vida de simple dependencia del Hijo de Dios: o, como se dice aquí, «»La vida que yo ahora vivo en la carne, vivo por la fe del Hijo de Dios;»» o, como dice la Versión Revisada, «»Y esa vida que ahora vivo en la carne, la vivo en fe, la feque es en el Hijo de Dios.»» La vida de abandono de sí mismo es la vida de constante dependencia del Hijo de Dios. Pero siendo así, la ley de la vida de Cristo se convierte necesariamente en ley de la vida de consagración. ¿Cuál es, entonces, la ley de la vida de Cristo? Es la ley del amor que lleva al sacrificio; porque Pablo dice aquí del Hijo de Dios: «Quien amó mí, y se entregó a sí mismo por mí.” Cristo, al consagrarse a Dios, se dedicó a nuestra salvación. Se convirtió en víctima voluntaria; murió para que nosotros pudiéramos ser redimidos. Por lo tanto, el sacrificio de uno mismo es la ley de la nueva vida. Ahora, ningún otro sistema sino el cristianismo asegura tal abandono y abnegación de uno mismo. El autoabandono hindú a Brahma, por ejemplo, es el abandono a una condición sin deseos. «Permanece», se ha dicho, «estúpidamente quieto (inmóvil), con los brazos en el aire. Brahma es su muerte, y no su vida.” Una vez más, el autoabandono mahometano es fanatismo crudo. «Es cierto», dice el mismo escritor, «que Allah no mata todas las facultades del alma como lo hace Brahma; pero los vuelve fatalistas, fanáticos y sanguinarios. Él es para sus adoradores el fuego que los consume, y no su vida”. El jesuita, nuevamente, se abandona a sí mismo al jefe de su orden en Roma; pero al renunciar al juicio, a los afectos, a la voluntad y a la conciencia a su superior, permite que su verdadera vida muera, y su obediencia es sólo el galvanismo de la muerte espiritual. son falsificaciones, y la suya es la única que resiste la prueba de la experiencia. Nos incita a la acción, al inteligente sacrificio de nosotros mismos. Él nos enseña a «»vivir no para nosotros mismos, sino para aquel que murió y resucitó por nosotros»» (2Co 5:15) .
IV. EN ESTE ARREGLO ALL ES NO FRUSTRACIÓN, PERO UN AUMENTO DE LA GRACIA DE DIOS. (Gal 2:21.) Si la justicia viniera por el ceremonialismo, si la ceremonia fuera el secreto de la salvación, entonces seguramente la gracia de Dios sería frustrada , y Cristo han muerto en vano. Si las esperanzas legales siguen siendo legítimas, entonces la crucifixión de Cristo fue un mero martirio por error. Por otra parte, cuando hemos visto claramente, como lo hizo Pablo, que la Ley no puede salvarnos, sino que debe ser abandonada como base de esperanza, entonces nos reunimos alrededor de la cruz de Cristo, y adoramos la devoción que por ella aseguró nuestra salvación, y engrandecemos la gracia de Dios. El legalismo es la antítesis y la frustración de la gracia divina; mientras que la vida de consagración, que asegura la muerte de todo legalismo, es el árbol de la exaltación de la gracia de Dios manifestada en un Salvador crucificado. Asegurémonos, pues, de la crucifixión del espíritu legal en nosotros, y entonces la vida consagrada que inspira la contemplación de Cristo crucificado se encontrará como el verdadero camino para magnificar la gracia de Dios.—RME
HOMILÍAS DE R. FINLAYSON
Gál 2,1- 10
Periodo de la tercera visita a Jerusalén.
Se mencionan tres puntos preliminares.
(1) Tiempo. «»Después del espacio de catorce años subí de nuevo a Jerusalén».» Es posible fechar esto a partir de su conversión, pero es más natural y bastante sostenible fecharlo desde la última visita mencionada. Si es así, entonces tenemos diecisiete años importantes, durante los cuales toda la relación que Pablo tuvo con los apóstoles mayores se extendió a quince días que pasó con Pedro en Jerusalén. Eso, seguramente, era muy poco en lo que basar una representación de que él era un discípulo de estos apóstoles, o uno que actuaba bajo sus órdenes.
(2) Compañeros . «»Con Bernabé, llevando también conmigo a Tito». La mención de Bernabé como su principal compañero ayuda a identificar la visita con la registrada en el capítulo quince de los Hechos. También se trae a Tito, como se mencionará más adelante. Ambos pueden haber sido conocidos por las iglesias de Galacia y podrían dar testimonio de la exactitud de su relato de la conferencia.
(3) Impulso. «»Y subí por revelación».» La influencia impulsora fue una comunicación sobrenatural que se le hizo, que era su deber subir a Jerusalén. Puede haber sido con o en contra de su propia inclinación. Ciertamente estuvo unido a la acción de las iglesias gentiles. Pero lo que determinó su acción no fue un sentimiento propio como de duda sobre su enseñanza, o una citación de Jerusalén para dar cuenta de su enseñanza, sino simplemente la insinuación de la voluntad Divina. La conferencia privada. La gran característica de la tercera visita fue la conferencia. Hubo la conferencia pública, de la que tenemos constancia en el decimoquinto de los Hechos. Pero parece haber habido de antemano una privadaconferencia con los hombres de renombre, la única que se menciona aquí, siendo la que afectó la cuestión de su independencia como apóstol.
(1) Tema de la conferencia. «»Y les presenté el evangelio que predico entre los gentiles».» No presentó a algunos, sino a todos los cristianos en Jerusalén, el evangelio que todavía tenía el hábito de predicar entre los gentiles. . Hizo público que predicaba la justificación por la fe. Hizo igualmente público que, como inferencia de eso, enseñó que no había necesidad de imponer la circuncisión a los gentiles conversos.
(2) Motivo de la conferencia privada. «»Pero en privado delante de los que eran de renombre, para que de ninguna manera estuviera corriendo, o hubiera corrido en vano».» Mientras cortejaba la publicidad, tenía una consideración por la prudencia. El evangelio que predicó podría tener un sonido extraño para ellos en Jerusalén. Por lo tanto, en primer lugar, no lo expuso ante el cuerpo general de cristianos allí. Pero comenzó exponiéndolo en privado ante los tres mencionados más adelante, a saber. Santiago, Pedro y Juan. Tenían calificaciones especiales para entender lo que iba a suceder en la conferencia pública. Y las experiencias, las razones, los puntos agradables, podrían abordarse con ellos que no podrían abordarse tan adecuadamente en una conferencia pública. Eran, además, hombres de reputación, hombres de liderazgo, de quienes se podía esperar que influyeran en los demás. Si, pues, lograba un buen entendimiento con ellos, su proceder, tanto lo que había sido como lo que podría ser, tendría pleno efecto. Mientras que, si por falta de los medios apropiados que se utilizan, no logra obtener un buen entendimiento, realmente estaría perjudicando el efecto de lo que ha hecho o podría hacer aún. Resultados de la conferencia privada en relación con la cuestión de la independencia—
I. HE DID NO RENDIMIENTO EN LA CUESTIÓN DE LIBERTAD.
1. En el caso de Tito no se usó ninguna compresión. «»Pero ni aun Tito, que estaba conmigo, siendo griego, fue obligado a circuncidarse».» Esta fue una buena facilidad para tratar la cuestión de la libertad. Timoteo, que después de esto fue circuncidado en acomodo al sentimiento judío, era de origen granizo judío. Tito era de pura extracción gentil. ¿Estaba él, entonces, obligado a circuncidar a Tito? No; era un hecho notorio que bajo la mirada de los tres, bajo la mirada de toda la Iglesia, se le permitió andar por Jerusalén con un converso gentil incircunciso como su compañero y asistente reconocido. Eso no era como si hubiera cedido débilmente en la conferencia. Fue, por el contrario, un triunfo señalado obtenido por la libertad.
2. La razón por la que tomó una posición tan firme fue que se trataba de una cuestión de libertad. Carácter de los falsos hermanos. «»Y que a causa de los falsos hermanos introducidos encubiertamente, que entraban encubiertamente para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo Jesús, para ponernos en servidumbre». nunca estuvo realmente de acuerdo con los términos de la membresía cristiana. Se habían conectado con la sociedad de los cristianos, no como creyentes genuinos en el Señor Jesucristo, sino por falsamente fingiendo fe. Subieron al redil cristiano por algún otro camino que Cristo. Hubo otros en el fondo que los impulsaron a hacer una profesión falsa. Actuaron como herramientas de otros para fines ilegítimos. El espionaje era uno de los propósitos. Se infiltraron en el campamento cristiano, no porque les gustara estar allí, sino simplemente como espías. Lo que querían espiar era la libertad que disfrutaban los cristianos gentiles, es decir, la liberación de la circuncisión en posesión de Cristo. Más particularmente, fue la acción de la Iglesia en Jerusalén en vista de la asociación de un converso gentil incircunciso con Pablo. Otro propósito era la esclavitud. Espiaron la libertad para tenerla como objeto de su ataque. Sus tácticas consistían en exigir la circuncisión de Tito. Su éxito habría sido la esclavitud de los cristianos gentiles. La postura de Pablo contra los falsos hermanos. «»A quien dimos lugar en el camino de la sujeción, no, no por una hora; para que la verdad del evangelio continúe con vosotros.»» Fue un paso audaz, en primer lugar, llevar a Tito a Jerusalén. El sentimiento puede haber sido más fuerte de lo que esperaba encontrarlo. ¿Cómo iba a actuar? Sin duda, hubiera sido del agrado de muchos si hubiera encontrado la manera de circuncidar a Tito. Bajo ciertas circunstancias podría haber sido libre de hacerlo en la forma de alojamiento. Pero viendo que los falsos hermanos, por la circuncisión de Tito, significaba la servidumbre para siempre de los cristianos gentiles, dio lugar en el camino de la sujeción, no , no por una hora. Actuó así decisivamente en interés de todos sus electores gentiles. Y su exitosa resistencia en esta ocasión, que algunos ahora buscaban volver contra él (como si entonces hubiera cedido en su sumisión a Pedro y a los demás), fue realmente un triunfo obtenido para los cristianos gentiles en todas partes, por lo cual particularmente ellos, los gálatas, deben mostrar gratitud en la forma de resistir los ataques de los judaístas sobre ellos. Que la verdad del evangelio—justificaciónsimplemente por la fe—continúe con ellos.
II. ÉL CONSERVADO SU IGUALDAD CON LOS TRES.
1. No le impartieron nada. «»Pero de aquellos que tenían fama de ser algo (fueran lo que fueran, no me importa; Dios no acepta la persona del hombre), ellos, digo, que tenían reputación no me impartieron nada».» La construcción con la cual la sentencia comienza no se lleva a cabo hasta el final. «»De ellos de renombre»» sería seguido naturalmente por «»No recibí nada». Pero en lugar de eso, después del paréntesis que está en tres cláusulas, se retoma en la forma: «»ellos de renombre, «» seguido de «»no me impartieron nada».» Los tres tenían fama de ser algo, y Paul no pretende insinuar que esta reputación no era merecida . Lo que tiene que ver es que se piense que su reputación destruye su independencia. Los estimaba, y se alegraba de saber que eran estimados. A ese respecto, su reputación le importaba, pero no importaba nada para su independencia. No es sobre la reputación que Dios procede en su elección o reconocimiento de instrumentos, y con toda su reputación no le impartieron ninguna autoridad o elemento adicional en la enseñanza, como superiores a un inferior.
2 . Lo reconocieron. Como tener un fideicomiso independiente. «»Pero al contrario, cuando vieron que se me había encomendado el evangelio de la incircuncisión, así como a Pedro el evangelio de la circuncisión (porque el que obró por Pedro para el apostolado de la circuncisión, también obró por mí a los gentiles).»» De los hombres de renombre, destaca a Pedro como el principal representante de la circuncisión. A él se le encomendó el evangelio cuya esferaera la circuncisión; y lo presentó, como puede verse por su discurso y Epístolas, con cierta adaptación a los judíos. El tema principal de su predicación inicial fue el gran crimen que los judíos habían cometido al crucificar a su Mesías, y su deber de arrepentirse de ese crimen y confiar en Cristo para salvación. Cuando les escribe como la Dispersión, sigue siendo judío, al detenerse en las antiguas glorias de la raza. Su mente está imbuida de las liberaciones obradas por ellos, la majestad y santidad de su templo, las funciones sagradas del sacerdocio, el misterio del sacrificio, todo recibiendo su cumplimiento en la manifestación cristiana. Él también es un judío que espera un futuro glorioso. Su evangelio apunta a»» la herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible;»» «»la salvación preparada para ser revelada en el último tiempo;»» «»la manifestación de Jesucristo .»» Pero Paul estaba a la par con Peter. Se le confió el evangelio, cuyo ámbito era la incircuncisión, y lo presentó con cierta adaptación a los gentiles. Sin rehuir la imaginería judía, combinó con ella un cierto uso gratuito de la imaginería gentil. Y le fue encomendado especialmente predicar, lo que Pedro había aprendido antes que él, que los gentiles habían de ser admitidos en el reino de Dios sin necesidad de someterse a la circuncisión . Esta paridad de confianza se hizo evidente a los hombres de reputación en Jerusalén. Y la forma en que se hizo evidente fue esta. Era evidente que Pedro fue designado para el apostolado de la circuncisión por la abundante energía con que Dios le suministró para obrar entre ellos. Era igualmente evidente que Pablo fue designado para el apostolado de los gentiles por la abundante energía que Dios le suministró para trabajar entre ellos. Como teniendo tal confianza por la demostración de gracia hacia él. «»Y cuando percibieron la gracia que me había sido dada.»» Se les impuso la conclusión de que él tenía una confianza independiente. Cuando compararon eso con su conocimiento anterior de él, solo pudieron atribuirlo a la gracia. Su conocimiento era ahora de él como un notable trofeo de gracia.
3. Le dieron un reconocimiento formal. «»Santiago, Cefas y Juan, los que tenían fama de ser columnas, nos dieron a mí y a Bernabé las diestras de compañerismo, para que fuéramos a los gentiles, y ellos a la circuncisión».» Los tres son ahora mencionado por su nombre. El último mencionado es Juan, y es notable que en esta, la única mención de él por parte de Pablo, se le representa haciendo un acto de bondad. Pedro, que se llama Cefas (que también significa «roca»), acaba de tener una amplia esfera conectada con él. James se coloca aquí ante él en el mismo terreno en el que presidió la conferencia pública, a saber. como representante (no necesariamente obispo) de la Iglesia madre en Jerusalén. Su toma de la iniciativa hizo del reconocimiento formal de Pablo el acto de la Iglesia: mientras que la asociación de Pedro y Juan con él le dio un significado más amplio. Estos tres fueron tenidos en consideración como pilares (escalinatas, soportes), es decir, hombres de quienes (humanamente hablando) dependía en gran medida el mantenimiento de la Iglesia. Su reconocimiento formal se extendió a Bernabé. Reconocieron en lo que no era exclusivamente la moda oriental (siendo más bien universal), al cada dar la mano derecha de compañerismo. Aquello con respecto a lo cual expresaron comunión fue la división del trabajo—gentiles y judíos—que no debe entenderse con la mayor severidad. El compañerismo que expresaron equivalía a darles a Pablo y Bernabé sus cordiales buenos deseos en su esfera separada y coordinada.
4. Solo recomendaron. «»Sólo ellos querrían que nos acordáramos de los pobres; lo cual también estuve celoso de hacer.” Hay una distinción eclesiástica reconocida entre un mandamiento y una recomendación. Los tres, como superiores eclesiásticos, no pusieron su autoridad sobre Pablo y Bernabé; ellos solo, como hermanos, les hicieron una petición. La petición intervino con el propio sentimiento habitual de Paul. Habla solo por sí mismo, su celo se extiende más allá del tiempo en que podía hablar por Bernabé, quien poco después se separó de él. Así establece definitivamente su independencia. El objeto de la petición era recordar a los pobres. Fue una petición que salió muy naturalmente de los tres. Estaban conectados con una Iglesia pobre. La intolerancia también era más común y aguda en Palestina que en otros lugares. Y a menudo sería una perplejidad para ellos, llevándolos al trono de la gracia, cómo se proveería a los pobres bajo su cargo. Por lo tanto, aprovecharon la ocasión para encomendarlos a estos representantes de las iglesias gentiles. Fue un arreglo providencial que los cristianos judíos fueran hasta cierto punto dependientes para su sustento de los cristianos gentiles. Tendía a suscitar la caridad de los segundos ya contrarrestar la estrechez de los primeros, y así promover la unidad. Es una cosa peculiarmente cristiana recordar a los pobres. Cristo ha mostrado a los hombres que son iguales independientemente de su condición, en el sentido de que Él murió por todos y quiso que todos resucitaran a la filiación. Habiéndonos enseñado a cuidar de las almas de los hombres, nos ha enseñado, como no se nos podría enseñar de otro modo con tanta fuerza, a cuidar también de los cuerpos de los hombres. Debemos mostrar nuestro afecto por Cristo al atender las necesidades de sus pobres. Y mostraremos ternura incluso por las necesidades de aquellos que no están con nosotros en el mismo vínculo cristiano.—RF
Gál 2:11-21
Resistencia de Pedro en Antioquía.
«»Pero cuando Cefas vino a Antioquía, yo le resistí cara a cara.»» De la conferencia pública en Jerusalén, Pablo y Bernabé bajaron a Antioquía, donde, se dice, se quedaron. Se separaron después de esta estancia. La visita de Pedro a Antioquía debe referirse a este período, ya que se menciona que Bernabé todavía estaba con Pablo. Hubo más que resistencia a Pedro; estaba el acercarse a él, encontrarlo cara a cara y acusarlo de inconsistencia. Tan significativo fue esto, que tres Padres como Orígenes, Crisóstomo y Jerónimo sólo pudieron superarlo suponiendo injustificadamente que era simulado. Fue el mismo Pablo quien citó las palabras: «No hablarás mal de un gobernante de tu pueblo». No podría haberse comportado así con Pedro si le hubiera debido obediencia como su superior eclesiástico. Pero, teniendo una esfera independiente, y estando especialmente confiada con la libertad de los cristianos gentiles, tenía derecho a hablar libremente. Tampoco hubo impropiedad en traer aquí este incidente, aunque reflexionó sobre Pedro, viendo que era necesario poner fuera de toda duda su independencia, que había sido cuestionada en las iglesias de Galacia.
I. CÓMO LA OCASIÓN EXIGÍA SU SOPORTANDO DE PETER. «Porque quedó condenado». Fue condenado por su propia conducta. Su inconsistencia fue tan marcada.
1. Antes de la venida de cierto de Santiago, se mezcló libremente con los cristianos gentiles. «»Porque antes de que viniera algo de parte de Santiago, él comía con los gentiles».» Es difícil decir si, o hasta qué punto, Santiago está involucrado en la introducción de su nombre aquí. No hay razón para suponer que envió a estos hombres (especialmente porque Pedro ya estaba en el lugar) para plantear la cuestión de la intercomunión en la Iglesia de Antioquía. Había sido notablemente explícito sobre la cuestión de la circuncisión en la conferencia pública en Jerusalén. Podemos entender que no esté completamente liberado de la estrechez judía. Y aquellos hombres que usaron su nombre o vinieron bajo su influencia pueden haber sido de un tipo más tímido que él. La pregunta se relacionaba con comer con los gentiles. Esto estaba prohibido bajo el antiguo orden de cosas, sobre la base de ser una barrera contra el paganismo. Pero cuando tanto judíos como gentiles estaban dentro de la misma Iglesia, las circunstancias cambiaron. No había necesidad de continuar con la barrera. Pero era difícil para aquellos que estaban acostumbrados a la barrera considerarla eliminada. La dificultad se había superado en Antioquía, pero todavía existía para los que venían de Jerusalén. Pedro había ampliado sus ideas, y cuando llegó a Antioquía no tuvo dificultad para entrar en la libre comunión que se había establecido allí. Vivió como si hubiera sido uno de los gentiles. No hizo ninguna diferencia en las comidas privadas o en los ágapes públicos. Ver a un líder como Peter siguiendo tal curso promete bien para los intereses de la libertad.
2. Al recibir la certeza de James, cedió al miedo. «»Pero cuando llegaron, él retrocedió y se apartó, temiendo a los que eran de la circuncisión.»» Retrocedió hasta que ocupó una posición separada. La influencia por que lo apartó del curso que había estado siguiendo fue el miedo. Su temor fue ocasionado por la llegada de cierta seguridad de James. Los objetos de su temor eran los de la circuncisión, es decir los cristianos judíos, especialmente en Jerusalén, con quienes se comunicarían estos llegados de Santiago. Tenía miedo de lo que dirían los de la circuncisión. No debemos sorprendernos de que de repente se desvíe de un curso noble. Era de una pieza con su noble osadía de caminar sobre el agua hacia Cristo, y luego, cuando miró el agua turbulenta, clamando con miedo, «»Señor, sálvame; Yo perezco.” “Era de una pieza con él desenvainando su espada en defensa de su Maestro, y luego, cuando fue interrogado por los sirvientes en el salón del sumo sacerdote, negándolo tres veces, la tercera vez con un juramento. Así que había hecho una noble vindicación de su conducta en una ocasión anterior, cuando fue reprendido por entrar a los incircuncisos y comer con ellos. Todavía actuaba bajo el mismo noble impulso cuando al principio en Antioquía se asoció libremente con los cristianos gentiles. Pero cuando vio la certeza de parte de Santiago, sin ningún sentimiento de fraternidad hacia Pablo o hacia los cristianos gentiles, sino simplemente por miedo de cómo le afectaría a él con ellos la circuncisión, retrocedió y retrocedió hasta que puso una distancia decidida entre él y los cristianos gentiles.
3. Se siguió su disimulo. «»Y el resto de los judíos disimuló lo mismo con él; tanto que hasta Bernabé se dejó llevar por su disimulo.” La conducta de Pedro se caracteriza como disimulo. Esa fue la cabeza y el frente de su ofensa. Y fue una ofensa muy grave. No era que fuera de mente estrecha como los de James, sino que ocultaba sus sentimientos liberales. No era que hubiera cambiado de opinión, sino que actuaba como si hubiera cambiado de opinión. Esto fue grave, no sólo en sí mismo, sino en sus consecuencias. Porque Pedro ocupaba una alta posición como apóstol. Su influencia habría llevado adelante al resto de los judíos en su libre trato con los gentiles. Pero cuando disimuló, llevó consigo al resto de los judíos en su disimulo. Los números tienen influencia además de posición. Incluso Bernabé se metió en el arroyo. Era un hombre de posición. Había estado bajo la influencia de Pablo, y con Pablo había defendido la libertad de los gentiles en Jerusalén. Pero cuando el resto de los judíos disimuló con Pedro, la consecuencia fue (expresada, si no por «»tanto»,» por «»llevado»») que fue llevado como por una corriente. Paul estuvo a la altura de la ocasión. «»Pero cuando vi que no andaban rectamente conforme a la verdad del evangelio.»» La influencia de Santiago no fue lo suficientemente decidida. Pedro disimuló, el resto de los judíos lo siguieron, incluso Bernabé fue arrebatado, solamente Pablo caminó, como dice la expresión aquí, con pies rectos, la corriente no lo arrebató; por lo cual la Iglesia de todos los tiempos es su deudora. Vio que no eran rectos, que estaban siendo llevados y apartados del camino de la libertad del evangelio. Vio lo que estaba en juego, que era realmente, como antes, la esclavitud de los gentiles; y por lo tanto, sin inmutarse por la reputación de Pedro, sin inmutarse por la influencia de los números, sin inmutarse por la deserción de Bernabé, se enfrentó cara a cara con Pedro.
II. LAS PALABRAS CON CON LAS QUE ÉL RESISTIÓ PETER. «Dije a Cefas delante de todos ellos». No fue silencioso, obstinado resistiendo; era racionala pesar de todo. Paul tenía su razón, la cual manifestó, no solo de inmediato, sino públicamente. La ofensa de Peter había sido pública, especialmente en sus consecuencias. No se trataba, por tanto, de consultar los sentimientos del ofensor. Había un procedimiento público que contrarrestar. Todos ellos, así como Pedro, necesitaban ser devueltos a la verdad del evangelio. Y por eso lo que dijo, lo dijo, no a espaldas de Pedro, ni a él en privado, sino en su cara delante de todos.
1. Pedro no estaba actuando justamente con los gentiles. «»Si tú, siendo judío, vives como los gentiles, y no como los judíos, ¿cómo obligas a los gentiles a vivir como los judíos?» Pablo sigue la práctica de Pedro. Él había estado viviendo hasta ese tiempo en Antioquía a la manera gentil, es decir, desobedeciendo la ley de las carnes, y no a la manera judía, es decir, respetando la ley de carnes Por lo tanto, no hubo consistencia en obligar a los gentiles a judaizar. Esa es la palabra que está en griego (distinta del modo de expresión anterior), y que debería haber estado en la traducción como guía para el significado. La fuerza puesta sobre los gentiles no fue la fuerza del ejemplo de Pedro, sino la fuerza o lógica de la posición de Pedro. No era que los gentiles necesitaran ser circuncidados para tener comunión con Cristo, lo cual había sido negado en la conferencia pública; pero era que necesitaban ser circuncidados para poder tener comunión con los judíos cristianos. En ese sentido estaba poniendo a los gentiles en la necesidad de judaizar.
2. Tanto los judíos como los gentiles necesitaban creer en Cristo para ser justificados. «»Siendo nosotros judíos por naturaleza, y no pecadores entre los gentiles, sabiendo, sin embargo, que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo, también nosotros creímos en Jesucristo, para que pueda ser justificado por la fe en Cristo y no por las obras de la ley; porque por las obras de la ley ningún ser humano será justificado.” Tres veces se usa aquí la palabra “justificado”, tres veces son las obras de la Ley negada como base de la justificación, y tres veces se dice que somos justificados por la fe en Cristo. Pablo procede sobre el hecho de que ellos (y él mismo se incluye) eran judíos. Los gentiles eran pecadores (en realidad); de ahí la necesidad de levantar una barrera contra el gentilismo. Los judíos eran privilegiados. Había mucho en la distinción, aparte de la justicia propia que podría haber en ella, y que Pablo encuentra aquí con un toque de ironía. Pero no había nada en ello para la justificación. Estar justificado es considerar que ha cumplido los requisitos de la Ley. Ellos, los judíos, vieron dos cosas con respecto a la justificación. Vieron que un hombre no es justificado por las obras de la Ley. Los requisitos de la Ley son brevemente que amemos al Señor nuestro Dios con toda nuestra alma, con todas nuestras fuerzas y con toda nuestra mente; y que amemos a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Este amor debe exhibirse en nuestras obras. Pero, como están muy por debajo de ese estándar, no son la fuente a partir dede la cual podamos ser justificados. Vieron también que el hombre es justificado por la feen Jesucristo. Vieron dónde no se podía encontrar la justificación; ellos, más allá de eso, vieron dónde se encontraba. No viéndolo en ellos mismos, en sus propias obras, lo vieron en Cristo. Ha cumplido con todos los requisitos de Ley. Su obra puede llevar una ley, sentencia usable. Y somos justificados por medio de la fe en él; no por la naturaleza o el grado de nuestra fe, sino simplemente porque nuestra fe nos lleva a una relación con Cristo como nuestra Garantía, en la que se considera que hemos cumplido con todos los requisitos de la Ley. Al ver estas dos cosas con respecto a la justificación, ellos, los judíos, actuaron en consecuencia. No creían en Cristo Jesús de otra manera que los gentiles. Ellos buscaron ser justificados, no sobre la base de sus propias obras, sino sobre la base de la obra de Cristo. Vieron que las obras no podían ser la base de sus propias Escrituras, en las que leen: «Por las obras de la ley ninguna carne será justificada».
3 . Pablo repudia una inferencia de que los judíos necesitan tomar la posición de pecadores junto con los gentiles, para ser justificados en Cristo. «»Pero si procurando ser justificados en Cristo, también nosotros fuimos hallados pecadores, ¿es Cristo ministro del pecado? Dios no lo quiera.» Él está procediendo sobre la declaración anterior. Ellos, los judíos, no fueron justificados por las obras de la Ley,—eso equivalía a ser hallados pecadores. Este nombre, discordante para el oído, se había aplicado anteriormente a los gentiles. Entonces, ¿debían ser clasificados como pecadores con los gentiles para ser justificados en Cristo? ¿No fue eso (algunos podrían decir) hacer de Cristo un ministro del pecado? Repudia tal inferencia con todo su corazón. Dios no lo quiera. No es más hacer de Cristo un ministro del pecado que uno que viene con los medios de escape a un hombre que está pereciendo inconscientemente es el ministro del peligro para él. El primer ministerio que el hombre necesita es el ministerio de la convicción. Debemos ser despertados de nuestros sueños autocomplacientes para ver que somos pecadores. Y Cristo nos está haciendo un servicio amoroso cuando, incluso en su oferta de salvación, nos convence de pecados.
4. Es más bien probado el transgresor que edifica después de demoler. «»Porque si las cosas que destruí las edifico de nuevo, me doy a mí mismo como transgresor». La conexión es que, en lugar de que Cristo sea el ministro del pecado, él mismo sería probado como transgresor. Si bien no usa el nombre de Peter, pone el caso de Peter. Peter había derribado, al convertirse en un creyente cristiano; había abandonado la justicia de la Ley. Ahora estaba edificando de nuevo, al darle a la Ley un lugar para la justificación. Si él, Pablo, hiciera eso, sería probado que era un transgresor. Ciertamente sería un transgresor entre el momento en que lo derribara y el momento en que lo construyera de nuevo.
5. Su propia experiencia lo llevó más allá de la Ley. «»Porque yo por la Ley morí a la Ley, a fin de vivir para Dios.»» La Ley fue el instrumento por el cual se efectuó su muerte a la Ley. Mostró que era un pecador, pero eso lo llevó a ver cómo se eliminó la maldición, cómo se cumplieron para siempre todos los reclamos de la Ley; de modo que se convirtió en hombre muerto para la Ley, puesto para siempre fuera de su poder. Era un hombre muerto para la Ley, para que pudiera ser un hombre vivo para Dios, en el hecho de que su pacto estaba asegurado, pero también en el hecho de que Dios lo vitalizaba y lo atraía hacia Dios.
6 (1) Crucificado, y sin embargo vive. «»He sido crucificado con Cristo, pero vivo».» El contraste ya se ha presentado; aquí está hecho para destacar. La forma en que se convirtió en un hombre muerto para la Ley fue al compartir la muerte con Cristo como su representante, incluso la forma particular de muerte, a saber. crucifixión. El contraste fue sorprendente (para los discípulos y los asesinos) cuando Cristo se presentó vivo después de su crucifixión. “Yo soy el que vivo, y estuve muerto.” Esta representación repite el contraste en nosotros. Es más, nuestra crucifixión es llevada hacia abajo para que no en momentos sucesivos sino en el mismo momento participemos con Cristo en su crucifixión y en su resurrección.
(2) Él mismo, y, sin embargo, no él mismo. «»Y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí». La crucifixión no ha sido la aniquilación del yo; porque todavía se puede decir: «Yo vivo». Es él quien, como un hombre vivo, se estira, quien antes fue crucificado. Todos los elementos de la nueva vida son nuestros en cuanto subsisten en nosotros. Pero ha habido la crucifixión del viejo yo. Hay una rapidez en el pensamiento: Ya no soy yo. Ya no es el yo el principio central de nuestra vida. Ese es un yo falso, que se opone a Dios, que ha sido y está siendo arrebatado y crucificado ante nuestros ojos. Fuera uno mismo en el lugar que no le pertenece por derecho. Se ha hecho un cambio de incorrecto a correcto. Es a Cristo a quien hemos puesto en el centro de nuestra vida; desde cuyo centro gobierna toda la vida, nos llena de su propia luz, y fuerza, y paz, y alegría, para que sea verdaderamente Cristo el que viva en nosotros.
(3) Una vida en la carne, y, sin embargo, una vida de fe. «»Y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo en la fe, la fe que está en el Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí». «»»Existimos aquí en una doble conexión: primero, con el transitorio de un lado; y, en segundo lugar, con lo intransitorio por el otro. La esponja obtiene su alimento y vida de las aguas fluidas y en constante movimiento del mar; pero también debe estar amarrado a alguna roca que no se mueva, y le dé firme anclaje en las aguas. El ave tiene alas que lo conectan con el aire y patas sobre las que toma el suelo para descansar o se asienta firmemente en su percha para dormir por la noche. Los árboles se alimentan en gran parte del aire, y de la luz en la que su follaje se extiende tan receptivamente y sus ramas juegan con tanta gracia; pero también deben tener sus raíces bien arraigadas en la tierra, para que estas se localicen y se mantengan erguidas y firmes en las tormentas. Por analogías tan débiles concebimos el doble estado del hombre, conectado por un lado con infinitas mutabilidades en las cosas, y por el otro con ideas y verdades inmutables y Dios». El gran objeto con el que nuestra fe nos lleva a la comunión en lo invisible aquí se dice que el mundo es el Hijo de Dios, que nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros. Y lo que tenemos que hacer en nuestra vida en la carne es sacar nuestra vida del amor redentor. Lo que tenemos que hacer en medio de nuestra experiencia del pecado es apropiarnos de la redención. Y esto lo tenemos que hacer, no una vez, sino habitualmente.
7. Cuál fue su cuidado. «»No desecho la gracia de Dios; porque si la justicia es por la ley, entonces Cristo murió en vano». Su cuidado era magnificar la gracia de Dios en la muerte de Cristo. Él no permitiría que la Ley fuera suficiente para la justicia, porque eso sería anular la gracia de Dios de una manera en la que nunca se pensó, a saber. haciendo superflua la muerte de Cristo. Todos anulan la gracia de Dios que viven como si Cristo nunca hubiera muerto. Magnifiquemos la gracia de Dios considerando la muerte de Cristo como suficiente para la justicia, tomándola como nuestra justicia.—RF
HOMILÍAS DE WF ADENEY
Gal 2:7
Diversidades de administraciones.
I. EL EVANGELIO SE OFRECE A HOMBRES ES TODAS CIRCUNSTANCIAS DE VIDA. Es para hombres de todas las razas, que practican toda variedad de hábitos sociales, que viven en diferentes etapas de civilización, que tienen la mayor diversidad de credos, que ven el evangelio mismo desde muchos puntos de vista distintos. Ninguno es tan privilegiado como para no necesitarlo: los circuncidados lo quieren. Ninguno es tan descuidado como para ser excluido de ella: a los incircuncisos se les ha predicado. En la amplitud del amor divino, Dios lo ha ordenado de tal manera que se encuentren medios para extender su gracia en las diversas direcciones donde se necesita.
II. DIFERENTE LOS HOMBRES ESTÁN LLAMADOS A DIFERENTES CAMPOS DE OBRA CRISTIANA. La división del trabajo es tan valiosa en la Iglesia como en los negocios. Este principio es generalmente reconocido en las misiones extranjeras. Se economizaría mucho trabajo y dinero y se ahorrarían muchas luchas indecorosas si se reconociera igualmente en casa. Es para vergüenza de la Iglesia que gran parte de sus esfuerzos se dedican a mantener la rivalidad de las sectas y los partidos, mientras que el gran mundo yace descuidado. Si los jornaleros son pocos, es un escándalo que se peleen por sus derechos en la pequeña parcela ya despejada. Somos demasiado miopes. Deberíamos «»levantar nuestros ojos.«» Allí, los campos blancos para la cosecha nos llamarían a realizar esfuerzos más amplios.</p
III. LAS VARIAS FUNCIONES DE CRISTIANO TRABAJO ESTÁN DETERMINADOS POR LOS VARIOS DONES DE LOS OBREROS CRISTIANOS IV. DIVERSIDAD DE ADMINISTRACIONES IMPLICA SO DISCORD. Más bien es la mejor seguridad para la armonía. Cuando todos intentan el mismo trabajo surgen los celos y la rivalidad. Si diferimos naturalmente, seguramente entraremos en conflicto al tratar de hacer lo mismo. El buey y el asno son animales útiles, pero malos compañeros de yugo. Los apóstoles Pablo y Pedro no podrían haber permanecido en términos amistosos si se hubieran mantenido en el mismo campo. Debemos mostrar amistad por aquellos que están realizando una obra diferente a la nuestra, reconociéndolos como consiervos con un solo Maestro.
V. EL LA MISMA VERDAD Y GRACIA SON ENCONTRADAS EN DIVERSIDADES DE ADMINISTRACIONES. San Pablo y San Pedro predicaron esencialmente el mismo evangelio. Sólo hay un Cristo y un camino angosto. La diversidad no puede ir más allá del único evangelio sin convertirse en apostasía.—WFA
Gal 2:11
Una reprensión audaz.
No puede haber duda de que esta reprensión ofrecida por un apóstol a otro fue real y seria, y no, como San Jerome trató de mantener una pretensión dramática. Tenemos aquí, entonces, el sorprendente espectáculo de los dos apóstoles principales en conflicto. Sin embargo, se da a entender claramente que no se opusieron en su obra general. No fue su enseñanza ni su práctica normal, sino un acto particular de debilidad lo que ocasionó el problema.
YO. APÓSTOLES SON FALIBLE. Claramente San Pedro tenía la culpa. Si la opinión de San Pablo sobre el evangelio fuera correcta, como todos debemos sostener ahora, St. Pedro se equivocó al dejar de comer con los gentiles. Pero incluso si el punto de vista de la Iglesia de Jerusalén fuera correcto, él no fue menos culpable al seguir primero el curso más liberal y luego abandonarlo por deferencia al partido de Santiago. Era claramente inconsistente, y es evidente que su inconsistencia no se debió a un cambio de convicción, sino solo a una debilidad culpable.
1. Si un apóstol falla, ¿quién más presumirá estar a salvo?
2. El «miedo al hombre que pone lazo» es una fuente fructífera de tentación para muchos de los mejores hombres, especialmente en lo que se refiere a los pecados contra la caridad. Parece que nos avergonzamos de nuestra caridad más que de cualquier otra gracia, y sin embargo es la más noble y la más esencialmente cristiana.
3. Distinguir entre enseñanza apostólica y conducta apostólica. Ni en su predicación ni en sus escritos San Pedro defendió el curso que siguió en Antioquía. La inspiración para enseñar no implica la infalibilidad en la acción.
II. ES ES CORRECTO PARA REPRENDIR FALTAS PELIGROSAS. San Pedro era el apóstol mayor, y podría parecer presuntuoso oponerse a él. Era el apóstol principal y la oposición podría poner en peligro la paz de la Iglesia. Muchos dejarían que la deferencia a los años y el rango y el miedo a la discordia dolorosa les impidieran actuar como actuó San Pablo. Pero el derecho está por encima de todas las consideraciones personales. Hay intereses de la Iglesia que pueden arruinarse por un miedo servil a perturbar la paz. La paz así asegurada es una paz falsa. Hay momentos en que la controversia en la Iglesia es un deber de suma importancia. Puede ser la única seguridad contra un error fatal. Sin embargo, aunque sea el menor de los males, sigue siendo un mal, y no debe emprenderse sin una razón grave.
1. En el presente caso, la cuestión es de vital importancia. Cortó de raíz la unidad y la fraternidad de la Iglesia. Si los cristianos no pudieran comer juntos en el «ágape», la comida sencilla pero muy importante de la familia cristiana, la Iglesia se dividiría. Esto no era un asunto menor que pasar por alto. Exigió incluso la contienda de apóstol con apóstol. Veamos que la importancia de la causa es suficiente para justificar las dolorosas consecuencias de una controversia antes de abrirla.
2. La pregunta era de interés público. La culpa de San Pedro no era un secreto, ni se refería sólo a él. Su poderoso ejemplo afectó a otros, hasta el punto de que incluso San Bernabé fue apartado. No se puede invocar una amistad privada como excusa para dejar pasar sin control un mal público. En tales casos, el hermano debe oponerse al hermano, aunque su corazón sangra por la necesidad.
III. REPRENDIR DEBERÍA SER ABIERTO Y DIRECTAMENTE OFRECIDO A EL DEFENSOR. San Pablo «le resistió cara a cara». No necesitó poco coraje el nuevo apóstol, del que a menudo se sospechaba, para desafiar así al primer hombre de la Iglesia. Pocos tienen tal coraje, y muchos sólo se dedican a murmurar. Si tenemos algo en contra de un hombre, lo correcto es decírselo en la cara. Este es el único curso honorable. Se debe a él en justicia. Evita malentendidos y, a menudo, evita una disputa larga y generalizada. Tal proceder escapa a la presunción si se toma con la honesta convicción de que la conducta contraria es mala, con un sincero deseo de salvar a los demás de sus consecuencias, con toda humildad respecto de sí mismo como igualmente falible y con gran bondad y caridad. para el delincuente. Sin embargo, no todos estamos llamados a este trabajo. Se requiere que Pablo reprenda a Pedro sabiamente y bien.—WFA
Gal 2:16
Justificación por la fe.
Estas palabras contienen la médula y el núcleo de la epístola. Ocurriendo en la narración histórica, tocan la nota clave de lo que es más bien una protesta y apelación a convicciones previas que un argumento original y sereno, como es el tratamiento del mismo tema en la Epístola a los Romanos. San Pablo dice que convenció a San Pedro de inconsistencia al exigir a los gentiles que judaizaran, al recordarle que incluso ellos, judíos como eran, no fueron justificados por las obras, sino por la fe en Cristo. Por una transición fácil y natural, esta reminiscencia se convierte en la ocasión para pasar de la parte histórica a la parte doctrinal de la Epístola. Esa gran verdad que suscitó la protesta de apóstol contra apóstol es la verdad de la cual los gálatas, como los cristianos de Antioquía, están siendo atraídos. Es de la esencia del cristianismo para ellos como lo fue para su Iglesia hermana, y como lo será para la Iglesia en todas las edades.
I. CRISTIANISMO APORTA JUSTIFICACIÓN. ¿Qué es la justificación? Algunos lo han entendido como «hacer justo», otros como «»contar como justo»». Está claro que San Pablo enseña que la verdadera justicia se obtiene a través de la fe (p. ej. Rom 3,21). Pero es igualmente claro que la traducción natural de un pasaje como el que ahora tenemos ante nosotros sugiere la idea de tratar o contar como justo. La inferencia es que San Pablo usó las expresiones en ambos sentidos. Y la inferencia de eso no es que él estaba confundido en pensamiento o conscientemente ambiguo, sino que vio una conexión mucho más cercana entre los dos que la que la teología protestante, en repugnancia del romanismo, siempre ha hecho aparente. La justificación es el resultado inmediato del perdón. Dios no puede pensar que un hombre sea diferente de lo que es; pero puede actuar con él mejor de lo que merece, puede tratar a un pecador como sólo un justo merece ser tratado. Esta es la justificación. Ahora bien, el perdón es personal y moral. No es mera remisión de penas. Es reconciliación y restitución. La justificación que es la consecuencia no es una mera cosa externa. Siembra la semilla de la rectitud positiva al infundirle el motivo más elevado. Si no hiciera esto sería inmoral. La justificación es en sí misma justificada por sus frutos. Este gran favor es la primera gracia del cristianismo. Hasta que seamos perdonados y por lo tanto justificados no podemos comenzar a servir a Dios.
II. EL CRISTIANISMO DECLARA EL FALLA DE INTENTAR PARA ASEGURAR JUSTIFICACIÓN strong> POR OBRAS DE LEY. Los hombres de todo el mundo han estado haciendo esfuerzos frenéticos pero inútiles en esta dirección. Una enfermiza sensación de fracaso es el resultado invariable (Rom 7:24). Es como el desvanecimiento de una pesadilla ver que todo el intento es un error, que Dios reconoce su impotencia y que no espera que lo logremos.
1. Nosotros no podemos ser justificados por las obras de la Ley, porque si hacemos lo mejor que podemos somos siervos inútiles, y solo hemos hecho lo que deberíamos haber hecho. El esclavo cuyo tiempo completo pertenece a su amo no puede ganar nada trabajando horas extras. La obediencia futura es simplemente obligatoria por sí misma; no puede expiar negligencias pasadas.
2. Nosotros no podemos renovar nuestra propia naturaleza con nada de lo que hacemos, ya que solo trabajamos hacia el exterior de nuestra naturaleza. Mientras el corazón sea corrupto la conducta no puede ser justificante.
3. No hay vida en la Ley para infundir poder para un servicio más santo. La ley restringe y reprime; no puede renovar e inspirar. Solo el amor y la gracia pueden hacer eso.
4. Sin embargo, la obediencia a los principios de la Ley no es sustituida por ningún otro método de justificación. Son los justificados por la fe, y sólo ellos, los que verdaderamente obedecen la Ley, deleitándose en hacer la voluntad de Dios.
III. CRISTIANISMO PROMESAS JUSTIFICACIÓN POR FE EN CRISTO.
1. La fe es el medio de la justificación, no la base de la misma. No somos justificados por la fe, sino por la fe. La fe no es, en sí misma, una virtud que sirve como se supone que sirven las obras de la Ley. La única base del perdón y la renovación es la gracia de Dios en Cristo. La fe es el medio para conseguirlo, porque nos une a Cristo.
2. Esta fe es en Cristo, no en un credo. Podemos expresar nuestros pensamientos acerca de Cristo en un credo. Sin embargo, lo que es necesario no es la comprensión y el asentimiento a ninguna doctrina, sino la confianza en una Persona.
3. La fe es confianza activa. No es sólo creer en Cristo, sino confiar en él en la conducta. Por ejemplo, es como no sólo creer que un determinado buzón pertenece a la oficina de correos, sino también dejar caer la carta en él.
4. Es la confianza en Cristo en todas sus relaciones, y por tanto tanto la confianza en él como Señor y Maestro nuestro que lleva directamente a la obediencia, como la confianza pasiva en él como Salvador para el perdón y la renovación que nunca podremos realizar por nosotros mismos.—WFA
Gal 2: 19
Morir para la Ley y vivir para Dios.
Aquí hay una historia de la experiencia del hombre con la Ley. Al principio la visión de Law aplasta y aterroriza. Entonces obra la liberación de la vida que se le entrega por completo. Esta liberación no es por libertinaje antinómico, sino por vida espiritual en Dios.
I. QUÉ ES ES PARA MORIR PARA LEY? La ley aquí no es simplemente el código mosaico. es genérico Cada nación tiene más o menos alguna concepción del derecho. Todos lo sentimos en nuestra conciencia. Vivir para esto, esforzarse simplemente para cumplir con sus requisitos, estar triste y abatido por nuestro fracaso, es vivir para la Ley. Esto de ninguna manera implica una obediencia perfecta o incluso parcial a la Ley. Puede ir con el fracaso absoluto; nunca se encuentra resultando en la completa armonía de la Ley y la conducta. Siembra, morir a la Ley es librarse de este yugo mortificante. Es liberarse de la espantosa visión de una obligación que es imperativa y, sin embargo, está más allá de nuestro poder: el sentimiento de pesadilla de que debemos hacer lo que no podemos hacer. Es libertad, también, del hábito de vivir con respecto a la Ley como regla y motivo de la vida.
II. CÓMO LA LEY CONDUCE A ESTE RESULTADO fuerte>? Podemos entender cómo lo hace el evangelio ofreciendo perdón y llamándonos a un mejor método de santidad. Pero la Ley también estrangula la vida que en ella habita.
1. Condena nuestro fracaso, y así nos muestra que es vano intentar vivir en él.
2. Se muestra impotente para darnos los medios para cumplir con sus requisitos. Cuanto más tiempo vivimos en él, más vemos que tal vida es infructuosa. Así, gradualmente dejamos de sentirnos atraídos por él. Finalmente confesamos nuestro fracaso y abandonamos el intento. La Ley entonces ha matado la vida que teníamos en ella.
III. QUÉ ES EL EL strong> OBJETO DE ESTA MUERTE A LEY ? Considerado en sí mismo es un miserable desastre. La ley apunta a la justicia. Dejar de vivir en la Ley es despedir al guía desacreditado en el desierto y quedarse solo. Por sí mismo, el resultado sería ruinoso. Pero sólo se permite para despejar el camino a algo mejor. No debemos descansar en la libertad de la Ley. Estar libre de la obligación y libre de la pena, y no tener una vida nueva y mejor, sería el colapso y la degradación de todo orden moral. Ese es un evangelio falso y fatal que consiste solo en la promesa de tal resultado. La única razón para permitirlo es asegurar la nueva vida en Dios.
1. Esto significa intercambiar una sumisión ciega a la Ley o una obediencia amorosa a nuestro Padre que está en los cielos.
2. Significa abandonar el mando desvalido por la inspiración de una presencia viva. Esta es la verdadera vida cristiana. Por lo tanto, no se nos ofrece una salvación egoísta, sino una vida de entrega, una pérdida del yo en Dios. Nótese que la Ley no conduce a este resultado, ni morir a la Ley. Hasta ahora sólo está preparado el camino. La nueva vida en Dios fluye del evangelio de Cristo.—WFA
Gál 2:20
Crucificado con Cristo.
St. El cristianismo de Pablo era la identificación del cristiano con Cristo. No era simplemente creer en un esquema de doctrina, ni seguir un cierto curso de devoción, ni aceptar una gracia ofrecida. Era la unión absoluta con Cristo en la experiencia espiritual. Nada es más característico del apóstol que la forma en que, en casi todas las Epístolas, describe la vida cristiana como ir paso a paso con la vida de Cristo desde la humillación y muerte terrenal hasta el triunfo celestial. Aquí se señalan los elementos más esenciales de esa experiencia, y se declara el secreto de los mismos.
I. LO ESENCIAL CRISTIANO EXPERIENCIA.
1. Crucifixión con Cristo. Esta no es una forma de hablar, lo que significa solamente que, en la medida en que Cristo murió por nosotros, se puede decir que hemos sido crucificados representativamente en él. La seriedad apasionada de San Pablo al describir su propia renovación espiritual va mucho más allá de cualquier concepción tan superficial. Está describiendo claramente lo que realmente soportó.
(1) Esto es muerte. La vieja vida es eliminada. Se mortifican las pasiones, los deseos, los hábitos y las asociaciones de la vida en el pecado, el yo y la mundanalidad. El cristianismo no es simplemente educativo. Es ante todo militante: purgar, azotar, matar.
(2) Esto es crucifixión: una muerte dolorosa y violenta; porque no es cosa fácil destruir la vida en el pecado, tan llena de agradables atractivos y tan profundamente arraigada en nuestra naturaleza más íntima, y una ejecución judicial, forjada en nosotros por los poderes vengativos de nuestras propias pasiones traicioneras una vez que nos apartamos de a la fe en Cristo.
(3) Esta es una crucifixión con Cristo. Nuestra unión con Cristo necesita esta muerte de la vieja vida y la produce. El vino nuevo revienta los odres viejos. La Conciencia y la Ley no logran destruir la antigua vida, aunque revelan su espantosa deformidad. Pero cuando llegamos al Calvario y nos acercamos al Cristo moribundo, entrando en su experiencia por fe y simpatía viva, el viejo yo recibe sus heridas mortales. Entonces ya no podremos vivir la vida anterior.
2. Cristo viviendo en nosotros. St. Pablo siente que se ha entregado tanto a Cristo que el poder gobernante en él ya no es el yo sino Cristo. Este es el verdadero cristianismo.
(1) Es vida. Morimos para que podamos vivir. Empezamos mortificando la vida antigua, pero no continuamos existiendo en un ascetismo estéril. Nuevas energías brotan de la tumba de la vida anterior.
(2) Esta vida es de Cristo. Obtiene su poder de Cristo, se mueve por la voluntad de Cristo, busca los fines de Cristo, respira el espíritu de Cristo, se vive en comunión personal con Cristo. Los objetivos egoístas y los recursos ideados por uno mismo se han ido, y en su lugar la gracia de Cristo es la inspiración, y la mente y la voluntad de Cristo son las influencias controladoras de la nueva vida. Esta no es una posibilidad futura, sino un logro presente. La vida ahora se vive en la carne.
II. EL SECRETO De ESTO EXPERIENCIA.
1. Se realiza a través de la fe. St. Pablo vive «en fe». El poder de Cristo para destruir la vida antigua y vivir en nosotros depende de nuestra fe en él, y se ejerce en la misma proporción en que nos entregamos a él en confianza confiada y obediencia leal. Ningún destino lo hará nuestro, ninguna influencia mecánica lo asegurará. Inteligentemente, voluntariamente, debemos ejercer la fe en él para unirnos a él en la crucifixión y en la vida nueva. La fe es siempre el mayor vínculo de unión.
2. Está determinada por el amor y sacrificio de Cristo. Aquí está el motivo de nuestra fe. El amor de Cristo nos constriñe. El don de sí mismo por nosotros revela y confirma su amor y lo lleva a nuestro corazón. La explicación de la revolución en la vida de San Pablo, de la muerte del perseguidor y de la creación del apóstol, es su llegada bajo la influencia de estas verdades. Para disfrutar de la misma experiencia, debemos
(1) fijar nuestros pensamientos en el mismo gran y maravilloso amor y sacrificio de Cristo; y
(2) apropiarnos personalmente de ellos. «»Él me amó,» etc.—WFA
Gál 2:21
Gracia frustrada.
I. SI NOS BUSCAMOS LA Justicia POR MEDIOS DE LEY NOSOTROS HACEMOS NO USO DE LA GRACIA DE DIOS. Aquí hay dos métodos rivales para obtener justicia. La primera es amplia y variada, por medio de la Ley, cualquier ley: el sistema levítico, la disciplina ascética, los ritos de los misterios paganos, la filosofía estoica, nuestros propios intentos de ajustarnos a una regla exterior. El segundo es específico, lagracia de Dios, la gracia que se muestra en el evangelio, la gracia que viene a través del sacrificio de Cristo. Estos dos métodos son mutuamente excluyentes. Corren en direcciones opuestas. El partido judaizante estaba tratando de combinarlos. Los católicos romanos hicieron el mismo intento cuando consideraron la justificación como el resultado de obras realizadas por medio de la gracia. Pero, aunque la gracia nos lleva a la conformidad con la Ley, solo puede hacerlo a su manera cambiando el corazón y plantando principios de justicia, no ayudando al antiguo esfuerzo servil de guardar ciertas ordenanzas externas. La vieja diligencia no puede ser de ayuda para el tren expreso. Por mucho del trayecto que vas por carretera te sales del carril y por tanto pierdes terreno. El error de descuidar la gracia por la Ley es
(1) locura, porque así perdemos una ayuda ofrecida gratuitamente;
(2) ingratos, porque rechazamos el don de Dios; y
(3) peligroso, porque seremos los culpables del fracaso que podría haberse evitado si hubiéramos no nos negamos a valernos del método de justicia de Dios.
Todos los intentos, entonces, de aumentar la santidad mediante reglas monásticas, regulaciones de una orden religiosa, votos específicos o restricciones de la disciplina formal de la Iglesia son anticristianos. La justicia superior debe alcanzarse por los mismos medios por los que se obtuvieron los primeros elementos. Cualquier otro método es más pobre y más débil. Empezamos con la gracia; nunca podemos mejorar la gracia.
II. SI JUSTICIA FUERON ALCANZABLE POR MEDIOS DE LEY, DE CRISTO MUERTE Hubiera HUBIERTO ESTADO A SIN PROPÓSITO .
1. El método de la Ley era el método más antiguo. Si esto hubiera tenido éxito, no habría sido necesario agregar otro. Si el Antiguo Testamento fuera suficiente, el Nuevo Testamento nunca tendría que haberse producido.
2. El método de la Ley era el método menos costoso. No recurrimos a métodos más caros si no queremos obtener una ventaja superior con ellos. El nuevo método sólo es posible al mayor costo posible. La justicia por la Ley no requería ningún sacrificio especial. La justicia por gracia requería la muerte del Hijo de Dios. ¡Cuán superior debe considerarlo Dios para estar dispuesto a pagar un precio tan alto para asegurarlo para nosotros! Podemos estar seguros de que, si de alguna manera más fácil se hubieran podido alcanzar los mismos resultados, Dios habría perdonado a su propio Hijo. Sin embargo, aquellos que descuidan esta gracia por el antiguo método de la Ley proclaman con sus acciones que el gran sacrificio fue innecesario. Para ellos mismos, también, lo hacen algo inútil. Este es el lado patético de su error. Negándose a valerse de la gracia de Dios, hacen que, en lo que a ellos respecta, Cristo murió en vano.—WFA
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