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EXPOSICIÓN
Gal 1:1-5
El saludo introductorio. El estilo de este saludo, comparado con los que se encuentra en otras epístolas de San Pablo, da indicios de que él mismo se dirigió a la composición de la carta bajo una fuerte perturbación de los sentimientos. fuera de su camino, un insulto al este sobre su comisión apostólica, al protestar que él era «apóstol, no de hombre ni por hombre». «»Dios Padre»» se une a «»Jesucristo»» bajo la única preposición «»a través de»», como el medio a través del cual se le había conferido su apostolado. No podemos ayudar a recibir la impresión de que el apóstol acababa de recibir poco antes de que intelli gencia de Galacia que le arrancó la carta, y que se dedicó a escribirla mientras las fuertes emociones que habían producido las noticias aún estaban frescas en su mente. Es igualmente evidente que estas emociones eran de dolor indignado y desagrado. De hecho, no negará el saludo que con toda cortesía cristiana y ministerial le correspondía al dirigirse a lo que, a pesar de todo, eran todavía Iglesias de Cristo. Pero él retiene todas esas expresiones de sentimientos afectuosos, y todas esas referencias simpáticas a asuntos e individuos de interés personal, como en casi todas las demás epístolas en las que se le ve complacido, y que ni siquiera entonces se encuentran deficientes, cuando, como en la facilidad de los corintios, tiene ocasión de administrar mucha y fuerte reprensión. Observamos que no se encuentra aquí ninguna referencia tan comprensiva. Tan pronto como ha escrito el saludo, en sí mismo singularmente frío con respecto a aquellos a quienes se dirige, procede de inmediato, en Gal 1:6 , para asaltar a sus lectores con palabras de reproche indignado.
Gal 1:1
Pablo, apóstol (Παῦλος ἀπόστολος); Pablo, apóstol. La designación de «»apóstol»,» tal como se la apropia aquí San Pablo para explicar su derecho a dirigirse con autoridad a aquellos a quienes les estaba escribiendo, apunta a una función con la que estaba permanentemente investido, y que lo colocó en una relación con estas iglesias de Galacia que ningún otro apóstol ocupó jamás. En efecto, algunos años después, cuando San Pedro tuvo ocasión de dirigirse a estas mismas Iglesias, junto con otras de los países vecinos, se sintió igualmente autorizado a hacerlo en razón de su carácter apostólico («Pedro, apóstol de Jesucristo ,»» 1Pe 1:1); pero no hay nada que demuestre que San Pedro tuviera relaciones personales con ellos en la actualidad. Bajo estas circunstancias, tal vez sea mejor en la traducción no anteponer ningún artículo antes de «apóstol». a los tesalonicenses. Las únicas excepciones son las de los Filipenses y Filemón, por escrito a quienes hubo menos ocasión para presentarlo. Ahora, en el tercero de sus tres grandes viajes registrados en los Hechos, había asumido abiertamente en la Iglesia la posición de un apóstol en el más alto sentido. En varias de estas epístolas 1 Corintios 1:1; 2Co 1:1; Ef 1:1; Col 1:1; 2Ti 1,1), a la designación de apóstol, san Pablo añade las palabras,»» por (διὰ) la voluntad de Dios; «» ie por medio de una voluntad expresa de Dios explícitamente revelada. De qué manera Dios había revelado que ésta era su voluntad se insinúa claramente en esta carta a los gálatas, en la que las palabras, «por Jesucristo y por Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos», «que toman el lugar de de la fórmula «por la voluntad de Dios» que se encuentra en otra parte, indican que fue a través de Jesucristo resucitado de entre los muertos que esta voluntad particular de Dios fue declarada y llevada a cabo. La fórmula referida, «por la voluntad de Dios», aparentemente fue introducida con el fin de confrontar a quienes estaban dispuestos a cuestionar su derecho a reclamar esta suprema forma de apostolado, con la égida de la autorización divina: tenían a Dios para lidiar con. Similar es el significado de las palabras sustituidas en 1Ti 1:1, «»Conforme al mandamiento de Dios nuestro Salvador, y de Cristo Jesús nuestro Esperanza.»» No de los hombres, ni por el hombre (οὐκ ἀπ ἀνθρώπων οὐδὲ δι ̓ ἀνθρώπου); no de los hombres, ni por un hombre . La preposición «»desde»» (ἀπὸ) apunta a la fuente principal de la delegación a la que se refiere; «»a través»» (διὰ) al medio a través del cual fue transmitido. La necesidad de esta doble negación surgió del hecho de que la palabra «apóstol», como he tenido ocasión de exponer plenamente en otro lugar, se aplicaba con frecuencia entre los cristianos a los mensajeros delegados por las iglesias o, probablemente, incluso por algún representante importante. oficial en la Iglesia, ya sea en una misión para la propagación del evangelio o para el desempeño en algún lugar distante de asuntos relacionados con la causa cristiana. El propio San Pablo había servido con frecuencia en esta forma inferior de apostolado, tanto como comisionado por la Iglesia para llevar el mensaje del evangelio al exterior, como también como delegado para ir y venir entre las Iglesias en asuntos de caridad o para resolver controversias. . En cualquiera de los dos casos, tanto él como otros que actúan en la misma capacidad, de manera muy natural y apropiada serían llamados «apóstoles» por otros, como en realidad encontramos que lo fue; como también parecería haber estado listo por este mismo motivo para designarse a sí mismo, £ que él era un «apóstol» en este sentido probablemente nadie se hubiera atrevido a discutir. ¿Por qué deberían? El haber ocupado, incluso repetidamente, este tipo de comisión subordinada no le dio por sí mismo una mayor importancia que la que se le atribuye a muchos éteres que habían ocupado la misma. Tampoco invistió sus declaraciones de verdad religiosa con una sanción mayor que la de ellos. Este último fue el punto que, en la propia estimación de San Pablo, dio todo su significado a la cuestión de la naturaleza real de su apostolado. ¿Fue un enviado de hombres comisionado, designado para transmitir a otros un mensaje de ellos? ¿o fue un enviado comisionado inmediatamente por Cristo para transmitir al mundo un mensaje que también fue recibido inmediatamente de Cristo? Aquellos que cuestionaron sus declaraciones de doctrina religiosa podrían admitir que las iglesias cristianas o líderes eminentemente representativos de la Iglesia le habían encomendado predicar el evangelio, mientras que, sin embargo, afirmaban que había tergiversado, o tal vez malinterpretado, el mensaje que se le había encomendado. En todo caso, estarían en libertad de afirmar que las declaraciones que hizo al entregar su mensaje estaban sujetas a una apelación por parte de sus oyentes a las autoridades humanas que lo habían delegado. Si él debió igualmente su comisión y su mensaje a (digamos) la Iglesia de Antioquía, o a la Iglesia en Jerusalén, o a los doce, o a Santiago, el hermano del Señor, o a otros líderes de la venerable madre Iglesia, entonces Seguía que él iba a ser considerado responsable de su juicio anulado en el desempeño de este apostolado suyo. Lo que enseñó no tendría fuerza si este tribunal superior de apelaciones detuviera su sanción. Ahora bien, esto no se refería a una mera contingencia problemática, sino que era una cuestión práctica que, precisamente en este momento, era de vital importancia. Tenía una conexión íntima con el feroz antagonismo de los partidos contendientes en la Iglesia, que luego se libró sobre el cuerpo moribundo de la Ley Levítica. La misión de san Pablo como apóstol se considera más razonablemente tardía desde el momento en que, como afirmó en su defensa ante el rey Agripa (Hch 26:16, Hch 26:17), el Señor Jesús le dijo: «»Con este fin he aparecido en el tiempo, para nombrar a ti por ministro y testigo [ὑπηρέτην καὶ μάρτυρα: comp. 2 y Acto 1:2, Acto 1: 3, Acto 1:8, Acto 1: 22] tanto de las cosas en las que me has visto, como de las cosas en las que me apareceré a ti, librándote de los pueblos [λαοῦ, so. Israel] y de los gentiles, a los cuales yo mismo envío ti [εἰς οὕς ἐγὼ ἀποστέλλω σε: así LT Tr. Rev.; el Textus Receptus dice εἰς οὓς νῦν σε ἀποστέλλω. Hechos 22:14,Hechos 22:15; 1Co 9:1). Pero aunque su designación fue en realidad coetánea con su conversión, fue sólo con el transcurso del tiempo y lentamente que su función propiamente apostólica llegó a ser señalada a la conciencia de la Iglesia. Sin embargo, no hay motivo para dudar de que a su propia conciencia se le manifestó claramente desde el principio su vocación de apóstol. La manera pronta e independiente en la que inmediatamente se dispuso a predicar el evangelio, el cual, les dice a los gálatas en este capítulo, lo había recibido inmediatamente del cielo, indica que tenía esta conciencia. El tiempo y la manera en que el hecho se manifestaría a los demás parecería haberlo dejado a las órdenes de su Maestro, en un espíritu de obediencia complaciente. Pero por Jesucristo, y Dios el Padre, que lo levantó de los muertos (ἀλλὰ διὰ ἰησοῦ ξριστοῦ καὶ θεοῦ πατρὸς τοῦ ἐγείραντος αὐτὸν ἐκ νεκρῶν); sino por Jesucristo, y por Dios Padre, que lo resucitó de entre los muertos. La conjunción «»ni»» (οὐδὲ), que viene antes de δι ̓ ἀνθρώπου, marca que la cláusula que introduce contiene una negación claramente diferente de la anterior , y muestra que la preposición «»a través de»» se usa en contraposición a «»desde»» (ἀπὸ) de la cláusula anterior en su sentido propio de denotar el instrumento o medio a través de que un acto está hecho. San Pablo afirma que no hubo ningún instrumento o intermediación humana en el acto de delegación que lo constituyó en apóstol. Esta afirmación lo coloca a este respecto precisamente al nivel de los doce; tal vez al hacerlo él tiene un ojo 1o esto. Se ha planteado con frecuencia la idea de que el apostolado que San Pablo pretendía le fue transmitido en Antioquía por medio de los hermanos que allí, bajo la dirección del Espíritu Santo, lo apartaron formalmente, junto con Bernabé, para la empresa misionera que inmediatamente entraron en (Hch 13:1-3). Pero difícilmente podrían haber sido seleccionadas palabras que negaran más decisivamente tal noción que aquellas de las que San Pablo hace uso aquí. Una forma de apostolado sin duda fue entonces conferida a Bernabé y Pablo; pero no era el apostolado en lo que ahora está pensando. Al definir la importancia y el significado precisos de la expresión, δι ̓ ἀνθρώπου, «»a través de un hombre»,» podemos compararla con su uso en 1Co 15:21, «»Desde que δι ̓ ἀνθρώπου vino la muerte, δι ̓ ἀνθρώπου vino también la resurrección de los muertos;»» donde en la segunda cláusula la palabra «»hombre»,» empleada para recitar al Señor Jesús, contempla ese aspecto de su doble ser que lo sitúa como «»el segundo Hombre»» (1Co 15:47) en correlación con Adán, «»el primer Hombre».» De manera similar, el paralelo con Adán nuevamente en Rom 5,12, Rom 5,15 lleva al apóstol a adoptar la expresión,»»el único Hombre Jesucristo»» (cf. también ibíd. 19). En 1Ti 2:5, «»Hay un solo Dios, un solo Mediador también entre Dios y los hombres, él mismo Hombre [o, ‘un hombre’ ], Cristo Jesús,»» la humanidad de nuestro Señor, de acuerdo con el requisito del contexto, se presenta como un vínculo de conexión que lo une con toda criatura humana por igual. Estos pasajes presentan a Cristo en el carácter simplemente de un ser humano. Pero en el pasaje que tenemos ante nosotros, el apóstol a primera vista parece dar a entender que, debido a que fue apóstol por medio de Jesucristo, no fue apóstol por medio de un ser humano; negando así, aparentemente, la humanidad de Cristo, al menos como se ve en su presente condición glorificada. La inferencia, sin embargo, es claramente contradicha tanto por 1Co 15:21 como por 1Ti 2:5; porque el primer pasaje apunta en «»el segundo Hombre»» al «»Señor del cielo»,» mientras que el otro se refiere a él como «»Mediador entre Dios y los hombres»» permanente, ambos, por lo tanto, hablando de Jesús en su presente condición glorificada. Para obviar esta dificultad algunos han propuesto tomar el «»pero»» (ἀλλά), no como adversativo, sino como excepcional. Pero no hay justificación para esto, ni siquiera Mar 9:8 (ver ‘Gram. NT’ de Winer, 53, 10 , 1 b). Se llega a una solución menos precaria sacando del contexto el matiz preciso de significado en el que se usa aquí la palabra «»hombre»». Cristo es ciertamente «»Hombre», y su verdadera hombría es el sentido requerido en los dos pasajes arriba citados; pero también es más que hombre; y son esas cualidades de su ser y de su estado de existencia las que lo distinguen de los simples hombres, que el contexto muestra que están ahora presentes en la mente del apóstol. Porque la frase, «»a través de un hombre»,» no se contrasta con las palabras, «»a través de Jesucristo»,» solo, sino con la cláusula completa: «»a través de Jesucristo, y Dios el Padre que lo levantó de la tierra». muerto.»» Es decir, al escribir la primera frase, el apóstol indica con la palabra «»hombre»» uno investido con las cualidades ordinarias de una condición humana terrenal; mientras que el «»Jesucristo»» a través de quien el Cielo envió a Saulo como apóstol a los gentiles era Jesucristo mezclado con, inconcebiblemente cerca de, Dios el Padre, uno con él; su unidad con él no está velada, como lo era cuando estaba sobre la tierra, aunque realmente subsistía incluso entonces (Juan 10:30), sino para todo el universo manifestado—manifestado visiblemente a nosotros sobre la tierra por la resurrección de su cuerpo; en el mundo espiritual, todavía ahora para nosotros invisible, al sentarse a la diestra de Dios, que fue la consecuencia implícita y el clímax de su resurrección. Subsiste el fuerte sentido que tiene el apóstol de la inefable conjunción íntima. desde su resurrección, entre Jesucristo visto en todo su ser encarnado y. Dios Padre, explica cómo sucede que los dos augustos Nombres se combinan bajo una sola preposición, «por Jesucristo y Dios Padre». Tendremos que notar el mismo fenómeno en Mar 9,3 en la fórmula del apóstol de la oración de salutación: «Gracia y paz a vosotros de Dios Padre y del Señor Jesucristo»; Nota. Tenemos la misma concepción de la personalidad de Cristo como consecuencia de su resurrección en las palabras del apóstol relativas a su nombramiento apostólico en Rom 1:4, Rom 1,5; donde se describe a Jesucristo, por quien «había recibido la gracia y el apostolado», en contraste con su condición meramente humana de «»del linaje de David según la carne»,» como «aquel que fue declarado para ser el Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad por la resurrección de los muertos». La cláusula, «»quien le resucitó de entre los muertos»,» tiene una doble relación con el punto en la mano 1. Proporciona una respuesta a la objeción que puede creerse que se hizo a la pretensión de Pablo de ser considerado un apóstol enviado por Jesucristo, por aquellos que dijeron: «Nunca has visto a Cristo ni has sido enseñado por él, como aquellos a quienes él mismo nombró apóstoles». La respuesta es: «»Podrías objetar eso si Jesús no fuera más que un hombre muerto; pero no es eso: es un Hombre vivo resucitado de entre los muertos por el Padre; y como tal yo mismo lo he visto (cf. 1Co 9,1); y él fue quien en su propia persona, y sin intervención de agencia humana, me dio tanto la comisión de predicar como el evangelio que yo debía predicar»» (ver más abajo, Rom 1:11, Rom 1:12). 2. Conecta la acción de Dios Padre con la de Jesucristo al nombrar a Pablo apóstol; porque las cosas que Cristo hizo cuando resucitó de entre los muertos y fue glorificado consigo mismo (Juan 17:5) por el Padre obviamente deben haber sido hechas desde , con y en Dios Padre. Restringiría indebidamente el pragmatismo de la cláusula si la limitáramos a cualquiera de los dos propósitos arriba indicados; ambos probablemente estaban en la mente de San Pablo al agregarlo. El contexto inmediato no justifica que supongamos, como muchos lo han hecho, que el apóstol tiene aquí otras verdades a la vista como involucradas en el hecho de la resurrección de nuestro Señor; tales por ejemplo, como él mismo ha indicado en Rom 4:24, Rom 4,25; Rom 6,1-23.; Col 3:1. Por muy convincentes y estrechamente pertinentes que hayan sido algunas de estas inferencias con respecto a los temas tratados en esta Epístola, la Epístola misma, de hecho, no hace ninguna otra referencia a ese gran evento, ya sea directa o indirectamente. Si δι ̓ ἀνθρώπου ser traducido «»a través del hombre»,» el sustantivo entendido genéricamente, como p. ej. Sal 56:1, o «»a través de un hombre»», ¿señalando a un ser individual? No es muy material; pero quizás la segunda traducción es recomendada por la consideración de que, si el apóstol hubiera tenido la intención de escribir genéricamente, habría repetido el sustantivo plural ya empleado. De hecho, se puede pensar que es una interpretación preferible en los otros pasajes citados anteriormente. La transición del sustantivo plural al singular, como lo señala el obispo Lightfoot y otros, «»se sugirió en anticipación de la cláusula, ‘a través de Jesucristo’, que iba a seguir».» En la expresión, «»Dios el Padre,»» la adición de las palabras, «»el Padre,»» no era necesaria para la indicación de la Persona a la que se refería, como tampoco en 1Pe 1:21, «»Los creyentes en Dios que lo resucitó de entre los muertos»,» o en innumerables otros pasajes donde el término «»Dios»» designa regularmente a la Primera Persona de la Santísima Trinidad. Sería una paráfrasis incompleta explicarlo como «»Dios el Padre de nuestro Señor Jesucristo»» o como «»Dios nuestro Padre».» Es más bien, «»Dios el principal Autor y Ordenante supremo de todas las cosas,»» o, como en el Credo, «»Dios Padre Todopoderoso».» Se ilustra mejor con las palabras del apóstol en 1Co 8:6, «»Para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien [ie de quien, ἐξ οὗ] proceden todas las cosas , y nosotros a él; «»y en Rom 11:36,»» De él, y por él, y para él, son todas las cosas.»» El apóstol añade el término para hacer más augusta e impresionante la designación del Dios supremo, que es la Fuente de su apostolado.
Gál 1:2
y todos los hermanos que están conmigo (καὶ οἱ αὺν ἐμοὶ πάντες ἀδελφοί); y los hermanos que están conmigo, todos y cada uno. La colocación ordinaria no acentuada de πάντες sería, πάντες οἱ σὺν ἐμοὶ ἀδελφοί. Su posición aquí, donde, tal vez, fue empujada por una especie de idea tardía, la marca como enfática; no hay uno de los que le rodean que no sienta la misma pena e indignación que él mismo por la noticia que acaba de recibir. Tenemos una colocación similar en Rom 16:15. Πάντες se marcaría como enfático también si se colocara en último lugar, como en 1Co 7:17; 1Co 13:2; 1Co 15:7; Tito 3:15. Nuestra atención se detiene por la ausencia de cualquier nombre. Varias personas son nombradas por San Lucas en los Hechos (Hch 18,18-20,5), y por el apóstol mismo en sus Epístolas a los Corintios ya los Romanos, en cuanto a su persona en diferentes momentos durante la última parte de su tercer viaje; y no parece muy probable que ninguno estuviera ahora con él de los que lo habían acompañado, ni en la primera ni en la segunda de sus dos visitas a Galacia. La forma más probable de explicar la completa supresión de nombres es por referencia al estado de ánimo actual del escritor; está demasiado indignado por el comportamiento de los eclesiásticos de Galacia para entretejer en su saludo cualquier hilo de interés personal mutuo. Basta con insinuar que todo lo que le rodeaba se sentía como él. A las Iglesias de Galacia (ταῖς ἐκκλησίας τῆς Γαλατίας). El lector comprenderá mejor la frialdad seca del tono con el que está escrito esto al comparar la manera del apóstol en sus otras cartas, en todas las cuales se le encuentra agregando algunas palabras que marcan la alta dignidad que atribuía a las comunidades a las que se dirige. . Está demasiado disgustado para hacer esto ahora. La pluralidad de las Iglesias de Galacia, cada una de ellas aparentemente formando una organización distinta, se expresa nuevamente en 1Co 16:1, «»Como di orden a las Iglesias de Galacia;»» y concuerda muy bien con lo que leemos en Hch 18:23, «»Pasó por la región de Galacia y Frigia en orden (καθεξῆς), estableciendo a todos los discípulos».» La levadura de judaizar, ya sea importada por visitantes de otras regiones o originada dentro de estas mismas Iglesias, parece haber estado trabajando muy extensamente entre estas comunidades, y no en una o dos de ellas solamente. Si este último hubiera sido el caso, el apóstol no habría involucrado a las Iglesias colectivas en la censura similar, pero, como en el caso de Colosas, en comparación con los «»Efesios,»» se han señalado para advertir a los realmente pecantes. Este hecho, de la difusión general entre ellos de una mancha particular, justifica la creencia de que ciertas personas se han tomado la molestia de ir entre estas Iglesias para propagarla. Quiénes eran estas personas, o de dónde venían, no hay nada que mostrar. De hecho, muchos han asumido que, como los perturbadores de la Iglesia de Antioquía mencionados en Hechos 15:1 y Gal 2:12, habían venido de Judea, o más bien de Jerusalén. Pero la Epístola no da ninguna indicación de esto con respecto a las Iglesias de Galacia. Lo que escribe el apóstol en Gal 6:12, Gal 6:13 apunta más bien a la suposición de que esta distracción en particular fue causada por algunos eclesiásticos propios, que se habían entregado a este proselitismo herético para engañar a los judíos no cristianos que vivían en su vecindario. Compare el presentimiento del apóstol con respecto al futuro de la Iglesia de Éfeso, en Hechos 20:30. (Ver nota en Gal 6:12, Gal 6:13.)
Gál 1:3
Gracia y paz a vosotros (χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη); gracia y paz a vosotros. Aquí, como a menudo, hemos combinado la forma de saludo prevaleciente entre los griegos, χαίρειν (que se encuentra en su forma inalterada en Santiago 1:1 a>, «»deseando alegría»»), cristianizado en χάρις, gracia, que denota el derramamiento de la benignidad divina en todas las bendiciones espirituales que necesitan las criaturas pecadoras; y el saludo hebreo, shalom, que en su transformación en εἰρήνη se puede suponer que ha perdido en su significado cristianizado parte de su significado comprensivo original, que comprendía todo «»salud y riquezas»» así como «»paz»», y haber expresado en general la idea más limitada de ese sereno sentido de reconciliación y de esa perfecta seguridad contra el mal que constituyen la peculiar felicidad de un alma que cree en Cristo. Sin embargo, es concebible que εἰρήνη, tal como se usa en el griego helenístico, a veces haya ampliado el sentido que le corresponde en el griego ordinario hasta la importación más completa de shalom, que se empleaba regularmente para representar. De Dios Padre, y de nuestro Señor Jesucristo (ἀπὸ Θεοῦ πατρός καὶ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ). Estas palabras forman parte regularmente de la fórmula de saludo del apóstol. Con ligeras variaciones se encuentran en todas sus Epístolas, excepto, quizás, en la Primera a los Tesalonicenses, donde, aunque leídas en el Textus Receptus, son omitidas por editores recientes. «»Nuestro»» se agrega a «»Padre»» en al menos siete de las Epístolas de San Pablo (Romanos, 1 y 2 Corintios, Efesios, Filipenses, Colosenses, Filemón). Esto justifica la creencia de que, cuando como en 1 Timoteo, Tito y aquí, escribió «»Dios el Padre»,» probablemente lo hizo con referencia a la relación paternal de Dios con los miembros de la familia de Cristo. Iglesia. Tregelles y el margen del texto griego revisado, de hecho, se leen ἡμῶν después de πατρὸς aquí, omitiéndolo después de Κυρίου. De manera uniforme en esta fórmula de saludo encontramos una sola preposición, «»de»» (ἀπό), antes de los dos nombres, «»Dios»» y «»Jesucristo;»» como en el primer versículo de esta Epístola hay una sola preposición, «»a través«,» antes de «»Jesucristo»» y » «Dios.«» El apóstol, mirando hacia lo alto, discierne, como San Esteban, en la gloria inefable, al Dios supremo en quien reconoce «»nuestro Padre, «» y con él Jesucristo, «»nuestro Señor»,»es decir, nuestro Maestro, Cabeza, Mediador»,»por quien son todas las cosas, y nosotros por él.»» La gracia y la paz que bajan del cielo, deben venir de Dios nuestro Padre y Jesucristo nuestro Señor. Por la misma naturaleza del caso, es obvio que las bendiciones a las que nos referimos nos llegan a través de Cristo, aunque también «»de«» él ; como también que la delegación de San Pablo como apóstol, de la que se habla en el primer versículo, se originó de una voluntad y designación de Dios Padre, así como también se realizó «»a través de«» el mandato de su providencia. Pero en cada caso, la preposición utilizada por el apóstol conserva su fuerza adecuada, para que no se confunda si le metemos en ella otra noción que no está en el punto de vista del escritor.
Gál 1:4
Quien se entregó a sí mismo (τοῦ δόντος ἑαυτόν). Esta es la descripción más fuerte imaginable de lo que Cristo hizo para redimirnos. La frase aparece en 1 Macc. 6:44, con referencia al Eleazar que se apresuró a una muerte segura para matar al elefante que transportaba al rey, Antíoco: «»Él se entregó (ἔδωκεν ἑαυτὸν) para salvar a su pueblo». se aplica a Cristo también en Tit 2:14,»»Quien se entregó a sí mismo por nosotros;»» y 1Ti 2:6 (1) no hay razón para restringirlo a las últimas palabras;
(2) está en perfecto acuerdo con la referencia habitual del apóstol de la venida de Cristo al mundo y de la muerte por nosotros a designación del Padre, que también aquí debe entenderse como refiriéndose también a esta obra de liberación de la gracia.
El sentimiento aparentemente subyace a estas palabras del apóstol, que la judaización que tiene ahora ante sus ojos se opone tanto al ordenamiento supremo de «»nuestra Dios»»—y su soberana «»voluntad»» ¿quién de nosotros se atreverá a contravenir?—y también frustrando la operación de su paternal bondad. Porque la falta de confianza filial en el amor de Dios por nosotros, y el ceremonialismo servil que caracterizó al legalismo judaico, eran ambos complementos de la mente no espiritual todavía esclava de «»la carne»» (cf. Rom 7:1-25. y 8.), y por lo tanto parte integrante de «»este mundo presente».» Comp. Gálatas 3:3; Gál 4:3, Gál 4:8- 10; y Col 2:20,»» ¿Por qué, como viviendo en el mundo, os sometéis a ordenanzas, No manipuléis?», etc. ? Como observa el profesor Jowett, en este caso, así como en la Epístola a los Romanos, «»El saludo es el proemio de toda la Epístola». La expresión, «nuestro Dios y Padre», «es patético; es el resultado de la profunda complacencia con la que el apóstol aprecia la seguridad del amor paternal de Dios que se nos da en el evangelio, un sentimiento de complacencia estimulado en un fervor creciente por el antagonismo hacia el mal espiritual que lo confronta. De nuestro Dios y Padre. Versión revisada. Esta traducción parece decididamente preferible a la dada por la Versión Autorizada, «de Dios y Padre nuestro», aunque gramaticalmente esta última no es inadmisible. La misma observación se aplica a todos los demás pasajes del Nuevo Testamento en los que Θεὸς καὶ Πατὴρ se encuentra seguido de un genitivo; a saber, por πάντων (Ef 4:6); por ἡμῶν como en el pasaje que tenemos ante nosotros (1Th 1:3; 1Th 3:11, 1Tes 3:13; Flp 4:20); por τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ (Rom 15:6; Ef 1:3; Col 1:3; 2Co 1:3; 1Pe 1:3); por τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ (2Co 11:31 [LT Tr. Rev.; Receptus tiene τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰη σοτρο ]; y por αὐτοῦ (Ap 1:6).
A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén (ὧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων Ἀμήν). Esta doxología no se presenta simplemente como un cierre reverencial del saludo, antes de que el escritor se apresure a pronunciar las siguientes palabras de reproche. una oferta indignada de homenaje al Altísimo, que brota de un corazón leal y filial, confrontando y buscando, en la medida de sus posibilidades, reparar el agravio hecho a «»nuestro Dios y Padre»» por el espíritu judaizante que se erige entre los gálatas. Es similar en tono a la doxología indignada en Rom 1:25. Esta visión de su origen explica el hecho de que, como conectar d con un saludo, tal doxología se encuentra solo en esta de todas las epístolas de San Pablo. La indignación que impregna el tono de todo el pasaje favorece el complemento de ἔστω en lugar de ἐστίν. Quizás, de hecho, ἔστω es en general el suplemento más natural. En 1Pe 4:11, donde el escritor añade ἐστὶν, no tenemos tanto una atribución directa de alabanza como una afirmación de que a Dios pertenece o es debida a la gloria de nuestro cumplimiento de nuestros varios deberes con referencia a este fin. De la misma manera en la doxología (muy probablemente interpolada) al final de la oración del Señor en Mat 6:13, «»Porque tuyo es el reino,»», etc., la atribución de alabanza no es tanto expresa como implícita. Vistas en sí mismas, las palabras expresan simplemente la verdad que constituye la base para que dirijamos al «»Padre nuestro»» nuestras alabanzas y nuestras peticiones. El artículo suele tener el prefijo δόξα en tales adscripciones de alabanza, ya sea que δόξα esté solo, como Rom 11:36; Rom 16,27; Ef 3:21; Filipenses 4:20; 2Ti 4:18; Hebreos 13:21; 2Pe 3:18; o junto con otros sustantivos, como 1Pe 4:11; Ap 1:6; Ap 7:12. Falta en Luk 2:14; Lucas 19:38; 1Ti 1:17; Jue 25. Cuando se añade el artículo, marca el sustantivo como expresando su noción vista de manera absoluta, en su totalidad o universalidad: qd «»Cualquiera que sea la gloria que deba atribuirse en cualquier lugar, se le atribuirá a él».» Así ἡ δόξα es equivalente a «»toda gloria».» Por los siglos de los siglos; literalmente, en los aiones de los aiones; aparentemente una forma de expresión adoptada para denotar intensificación o superlatividad, como «»santo de los santos»» (cf. Winer, ‘Gram. NT’, § 36, 2). Se utiliza cuando se desea añadir una intensidad especial a la noción de larga duración indeterminada; como Ap 14:11; Ap 15:7; Ap 22:5, etc. La misma noción se expresa, solo que no con la misma seriedad apasionada, mediante la frase, «»en el aiones,»» en Lucas 1:33; Rom 1:25; Rom 9,5; Rom 11:36, etc.; y por «»en el aion,»» en Mat 21:19; Juan 6:51, Juan 6:58, etc. Posiblemente haya una referencia de contraste con»» este presente aion de Juan 6:4. Esto, sin embargo, es dudoso; porque en Juan 6:4 aion señala una condición particular de cosas que subsiste en este aion en lugar de a un mero modo de duración, este último es el único que se considera aquí. La misma observación se aplica a Efesios 2:2 en comparación con Efesios 2: 7.
Gál 1:6
Es innecesario volver a señalar la perturbación de la mente indicada por la brusquedad con la que el apóstol se sumerge en el lenguaje de la reprensión. No puede dejar de impresionar a todo lector cuidadoso. Me maravillo (θαυμάζω); Me maravillo. El verbo se usa aquí con referencia a algo decepcionante, algo que se siente doloroso y extraño. Así Mar 6:6 con referencia a la incredulidad de los nazarenos. Es injusto que el apóstol tome este «»Me maravillo»» suyo como un mero artificio de discurso político: aunque incuestionablemente, como bien han notado Crisóstomo y Lutero, suaviza su reprensión. El apóstol fue genuinamente supuesto; porque tenía muchas razones para pensar bien de ellos (comp. Gal 3:1; Gál 4:14, Gál 4:15; Gálatas 5:7). ¿Cómo es posible que los conversos, una vez tan cordiales y afectuosos, hayan sido tan engañados? Mientras reflexiona sobre el caso, cualquier sentimiento de resentimiento mezclado con su sorpresa se vuelve sobre los pseudo-evangelistas descargándolos; y, por tanto, sobre éstos se pronuncia su anatema, y no sobre ellos en absoluto (cf. Gal 5,9, Gálatas 5:12). Ellos, de hecho, al escuchar la falsa enseñanza, estaban en peligro de caer de la gracia; pero esto lo compadece más que lo denuncia con ira. Que tan pronto seréis alejados (ὅτι οὕτω ταχέως μετατίθεσθε); que tan rápidamente os estáis apartando. Este «»pronto»» ha sido interpretado por muchos como «»tan pronto después de que fuisteis llamados»» y, en consecuencia, proporciona alguna base para determinar el momento en que se escribió la epístola. Pero la comparación del uso del mismo adverbio (ταχέως) en 2Th 2:2, «»No seas rápidamente sacudido;»» y en 1Ti 5:22, «»No pongas las manos apresuradamente sobre nadie,»» sugiere más bien el significado, «» tan rápidamente al ser solicitado».» El verbo μετατίθεσθαι, transferir uno mismo a un curso diferente de pensamiento, actuación, partidismo (cf. Liddell y Scott, ‘Lexicon’), se usa tanto en un desfavorable y en el buen sentido. Así 2 Macc. 7:24, Μεταθέμενον ἀπὸ τῶν πατρίων νόμων «»Si él renunciara a seguir las leyes de su país;»» Appian, ‘Bell. Mithr., ’41: «» Caer, pasar, de (ἀπὸ) Archelaus a Sylla; «» Jamblich, ‘Protrept,’ 17, «» Cambiar de (ἀπὸ) un modo de vida inquieto y libertino a uno ordenado .»» El verbo, estando en el tiempo presente, y no en el aoristo o el perfecto, sugiere la idea de una acción en su etapa inicial, y aún no plenamente consumada; como observa Crisóstomo: «Es decir, ‘Todavía no creo ni supongo que el engaño tiene que ser completo’, el lenguaje de uno que de buen grado los reconquistará». gracia de Cristo (ἀπὸ τοῦ καλέσαντος ὑμᾶς ἐν χάριτι Χριστοῦ); de aquel que os llamó seamos en la gracia de Cristo. La frase «»el que os llamó»» recita la personalidad de «»nuestro Dios y Padre»» de la que se habla en los versículos 3 y 4. La vocación del hombre al reino de Dios es habitualmente atribuida por San Pablo a la Primera Persona de la Trinidad (cf. versículo 15; Rom 8,30; Rom 9:24, Rom 9:25; 1Co 1:9; 1Co 7:15, 1Co 7:17; 1Tes 2:12 ; 2Tes 2:14; 2Ti 1:9 ). Se omite el nombre de Dios, como en el versículo 15 (donde falta en los textos más recientes), y Gal 2:8, «»Por el que trabajaba para Pedro.” El apóstol describe de manera impresionante, incluso sorprendente, su deserción de la verdad del evangelio como nada más que una deserción de Dios mismo; de manera similar a la tensión del lenguaje buscada en Heb 3:12-15. «»La gracia de Cristo»» recita el estado de aceptación con Dios al que los cristianos son llevados por Cristo a través de la fe en él. Así que Gálatas 5:4. «»Apartados de la gracia;»» Rom 5:2, «»Por quien también tenemos entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes.»» El genitivo, «»de Cristo,»» denota el Autor, como en»»la paz de Dios»» (Filipenses 4:7 ); «»justicia de Dios»» (Rom 1:17; Rom 3:21, etc.). Hay un patetismo en la palabra «»gracia»» que se refiere a la dulce dulzura del yugo de Cristo en contraste con el yugo del ceremonialismo que los gálatas anhelaban tan tontamente. La construcción, «»Llamados en la gracia de Cristo,»» es similar a «»Llamados en paz»» (1Co 7:15); «»Habéis sido llamados en una misma esperanza de vuestra vocación»» (Efesios 4:4); «»Nos llamó… en santificación»» (1Tes 4:7). El verbo «»llamar»,» que implica llevar a un cierto estado, sugiere el sentido que se le da aquí a la cláusula, en lugar de que lo tomemos en el sentido de «»llamados por la gracia de Cristo».» A otro evangelio (εἰς ἐτερον εὐαγγέκιον); a otro (o, un nuevo) tipo de evangelio. El adjetivo ἕτερον, en contraste con ἄλλο usado en el siguiente verso, parece insinuar la cualidad cambiada del objeto, su carácter extraño y novedoso. El adjetivo a veces toma este matiz de significado. Así, 1Co 14:21, Ἐν ἑτερογλώσσοις καὶ ἐν χείλεσιν ἑτέροις, » labios de extraños;»» 2Co 11:4, Πνεῦμα επτερον … εὐαγγέλιον ἕτερον,» Espíritu diferente… evangelio diferente;»» 1Ti 1:3, Ἑτεροδιδασκαλεῖν, «»Enseñar un doctrina.»» El lector encontrará una descripción breve pero instructiva de la diferencia a veces observable entre ἕτερος y ἄλλος en la nota del obispo Lightfoot sobre el pasaje; quien cita la traducción de la Septuaginta en Éxodo 1:8 del hebreo «»nuevo rey»,» que da βασιλεὺς ἕτερπς: y un pasaje en la ‘Ciclopedia’ de Jenofonte, 8.3, 8, «Si me acusas… en otro momento cuando te sirva… me encontrarás (ἑτερῳ διακόνῳ) otro tipo de asistente». La frase, «»otro tipo de evangelio»,» hasta el punto de dar a la nueva forma de doctrina el título de «»evangelio»», es paradójico y sarcástico. La paradoja se corrige en lo que sigue. El sustantivo «»evangelio»» está tomado, no sin un matiz de ironía, de las pretensiones de los innovadores; ellos, por supuesto, estarían dispuestos a designar su forma distorsionada de doctrina cristiana todavía como «»el evangelio».» El epíteto que el apóstol agrega da su propia visión de su carácter.
Que no es otro (ὃ οὐκ ἔστιν ἄλλο ). Ya, con estas mismas palabras, el apóstol quiere afirmar esa inalterabilidad esencial del evangelio, que, con énfasis solemne, afirma más plenamente en los dos versículos siguientes. Así mucho parece claro. Pero, probablemente debido a la avidez apasionada del momento, él aquí, como no pocas veces en otros lugares por la misma causa, se expresa en un lenguaje cuyo análisis gramatical es oscuro y en cierto grado incierto. Porque
(1) el relativo «»que»» puede tomarse como recitando el término «»evangelio»» solamente, es decir, el evangelio que se llama propiamente así; en cuyo caso podemos leer la oración así: «»Pero el evangelio no es [‘nunca puede ser] otro»»—otro, es decir, de lo que ya se les ha predicado;
(2) el pariente puede recitar el «»otro [o, ‘nuevo’] tipo de evangelio»» de Gálatas 1:6; y entonces deberíamos tener «»Pero este evangelio de otra forma no es realmente otro evangelio»» o «»no es el verdadero evangelio reapareciendo en otra forma»». El primer método presenta, sin duda, de los dos, la forma más dura de construir; pero construcciones tan ásperas se presentan ocasionalmente en el estilo del apóstol cuando escribe bajo una fuerte emoción. El análisis exacto, sin embargo, es simplemente una cuestión de sutileza gramatical; la sustancia del pensamiento es bastante clara. Pero hay (εἰ μή .. εἰσιν); sólo hay. Esta construcción, de εἰ μὴ seguida de un verbo finito, se encuentra también en Mar 6:5, Εἰ μὴ… ἐθεράπευσε, «»Salvo que… él los sanó».» La fuerza de εἰ μή, «»excepto»», en este pasaje, así como en algunos otros, puede describirse como parcialmente excepcional; es decir, denota una excepción tomada, no a toda la oración anterior, sino solo a una parte de ella. Así en Lucas 4:27, «Había muchos leprosos en Israel… y ninguno de ellos fue limpiado, excepto Naamán el sirio: «» donde el pronombre «»ellos»» recita los «»leprosos en Israel»», pero «»salvar»» se refiere a «»leprosos»» solamente; Ap 9:4, «Para que no dañen la hierba, ni ninguna cosa verde, ni ningún árbol, sino los hombres que,» » etc.: donde «»salvar»» apunta solo a las palabras, «»para que no hagan daño»» así de nuevo Ap 21:27 , «»Salvo los que están inscritos en el libro de la vida del Cordero»,» apunta hacia atrás sólo a las palabras, «»de ningún modo entrarán en él».» En todos estos casos, la traducción «»sólo «» o «»pero solo»» exhibiría solo la cantidad de excepción que parece prevista. En el caso presente, la explicación más probable es esta: el evangelio nunca puede ser más de lo que es; excepto que entre (es decir, solo entre) quienes lo proclaman (es decir, profesan proclamarlo) hay algunos que tergiversan tanto su importancia como para invertir completamente su carácter. Hay algunos que os perturban (τινές εἰσιν οἱ ταράσσοντες ὑμᾶς); hay ciertos que te están inquietando. La forma de expresión es la misma que en Col 2:8, «Mirad que no haya alguno que haga despojo de vosotros.»» La oración, tal como está, difiere del supuesto substituto, «»ciertas personas os están inquietando,»» dirigiendo la atención hacia las personas a las que se hace referencia que simplemente a sus acción vista en sí misma; los señala como merecedores de una fuerte censura, o (en Colosenses, loc. cit.) como personas de las que hay que guardarse cuidadosamente. No se sabe quiénes eran estos alborotadores ni de dónde venían (ver nota en Col 2:2). El verbo ταράσσειν frecuentemente significa «»alarmar»» o «»inquietar»», como Mateo 2:3 ; Mateo 14:26; Lucas 1:12; Lucas 24:38; Juan 14:1; 1Pe 3:14. Y este es probablemente el sentido en el que se usa aquí y en pasajes similares, Gal 5:10; Hechos 15:24. Describe la acción de aquellos que se acercaron a los creyentes reposando en un sentido de aceptación con Dios a través de Cristo; y llenó sus mentes de inquietud y aprensión, diciéndoles que no estaban seguros como estaban, sino que debían hacer otra cosa si querían realmente poseer el favor Divino. Otros, sin embargo, conectan el verbo con la noción de disturbios civiles, como en Hechos 17:8, y por lo tanto con levantar sediciones y sacudir la lealtad de los hombres. , conforme a la metáfora de μετατίθεσθε en Hch 17,6. Y pervertirían el evangelio de Cristo (καὶ θέλοντες μεταστρώψαι τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ); y de buen grado convertirían en su claro contrario el evangelio de Cristo. El verbo μεταστρέφειν es apropiado para usar con referencia a tal tergiversación del evangelio como la que ahora está en la vista del apóstol; porque esto la convirtió de una doctrina de emancipación en una doctrina de renovada servidumbre (comp. Hch 5:1-4). Así que el verbo se usa en los únicos otros pasajes en los que se encuentra en el Nuevo Testamento, Hechos 2:20, «»El sol se convierta en tinieblas;»» Santiago 4:9, «»Vuestra risa se convierta en luto».» Así en Eclesiástico 11:31 , «»Convertir las cosas buenas en malas».» Liddell y Scott (‘Lexicon’) citan μεταστρέψας = «»contrariamente,»» Platón, ‘Gorg.,’ 456 MI; ‘Rep’ 587, D. En la frase τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ, la adición del genitivo, «»de Cristo,»» con el artículo doble, marca las palabras con un énfasis majestuoso. Era nada menos que EL EVANGELIO DE CRISTO que estos hombres estaban manipulando. «»El evangelio de Cristo»» significa aquí el evangelio del cual Cristo es el Autor, como en «»el evangelio de Dios»» (Rom 1:1 ). y que él había enviado a sus apóstoles a proclamar. El énfasis peculiar y la conexión impiden que tomemos el genitivo como algo que denota simplemente el tema.
Gal 1:8
Pero aunque nosotros (ἀλλὰ καὶ ἐὰν ἡμεῖς); pero incluso si nosotros mismos. Este «»pero»» (ἀλλὰ) es fuertemente adversativo. Lo que aquellos perturbadores de la paz del creyente hubieran querido hacer era algo imposible. El evangelio del cielo podríano ser cambiado de esta manera. Y el intento de cambiarlo así, siendo en efecto para luchar contra Dios, mereció la maldición de Dios. En el plural «nosotros» el apóstol se refiere principalmente a sí mismo. El retraerse de la intromisión innecesaria y la simpatía tierna y respetuosa con sus hermanos ministeriales, lo impulsan no pocas veces a velar su propia individualidad asociando de esta manera con él a aquellos que solían compartir más o menos en sus trabajos y sufrimientos evangelísticos, aunque en realidad lo que dice puede aplicarse principalmente a él mismo y sólo en una medida muy modificada a ellos. Un ejemplo destacado de esto lo proporciona todo el pasaje de su Segunda Epístola a los Corintios, que comienza con el cuarto capítulo y continúa hasta el onceavo versículo del sexto. Sin embargo, en todos estos casos representaríamos imperfectamente el espíritu de sus palabras, si tuviéramos que sustituir el pronombre singular «»Yo.«» En el caso presente individuos de el grupo evangelizador que solía acompañarlo había sido, sin duda, sus compañeros de trabajo también en Galacia, y por lo tanto son héroes inclusivamente mencionados. Compare los verbos en plural y en singular en el siguiente versículo. La introducción de esta referencia a sí mismo y a sus compañeros de trabajo, así como a «»un ángel del cielo»,» parece tener la intención de hacer sentir a sus lectores que no se trata de una personalidad distinguida, como si importara quién fue el que enseñó una doctrina diferente; si (supongamos) que fuera un Santiago o un Cefas, porque esos nombres reverenciados se usaban a menudo para encubrir los designios de los judaizantes; o si fue uno de los eclesiásticos gálatas a los que admiraban especialmente (cf. Gal 5:10 y nota). Se le debía un anatema, quienquiera que fuera. En la forma de su introducción no podemos dejar de reconocer una conciencia subyacente por parte del escritor de la posición altamente distinguida que él mismo ocupaba; pero también está presente la conciencia de que él no era más que el mero órgano o canal de la enseñanza de Cristo; él mismo no puede desviarse de esa enseñanza sin incurrir justamente en el «»ay»» que les dijo a los corintios que debería temer en caso de que no predicara el evangelio (1 Corintios 9:16). o un ángel del cielo predica cualquier otro evangelio a usted que lo que hemos predicado a usted (ἢἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίζηται ὑμῖν παρ ὃ εὐηγελισάμεθα ὑμῖν); o si un ángel del cielo se pusiere a predicaros un evangelio diferente del que os hemos anunciado. La construcción de la oración completa muestra en griego un carácter quebrado que no es tan evidente en nuestra Versión Autorizada. El verbo «»debería predicar un evangelio»» está en número singular (εὐαγγελίζηται); descuidando el «»nosotros»,» se une a «»un ángel de cielo”, “el cual, por ser el superior, absorbe por completo al sujeto antes nombrado, quedando como sujeto único, tanto en la cláusula hipotética como en la conclusiva”, “sea anatema”. Es, por supuesto, evidente que, si la sentencia de anatema fuera en el supuesto caso la única apropiada para pronunciarse sobre «»un ángel del cielo»,» ciertamente se aplica a cualquier ser humano culpable de la misma ofensa . El «»ángel del cielo»» es como el «»segundo hombre del cielo»» en 1Co 15:47; la frase,» del cielo,»» denota tanto descender del cielo como también la esfera superior del ser a la que pertenece la persona de la que se habla. compensación también Juan 3:31, «»El que es de la tierra… el que es del cielo».» La fuerza de la preposición παρὰ en εὐαγγελίζηται παρ ὃ εὐηγγελισάμεθα puede ser ilustrado por su uso en 1Co 3:11, «»Otro fundamento nadie puede poner que (παρὰ) el que está puesto;»» donde apunta a un nuevo fundamento, no para estar al lado, sino para reemplazar al anterior. Tomado así, parecería seguir la noción antes expresada de «»otro evangelio»» reemplazando, dejando de lado, el verdadero evangelio. Este sentido de la preposición pasa fácilmente al de «contrario a». Liddell y Scott lo ilustran profusamente (‘Lexicon’ in verb. παρά, c. I. 1Co 1:4, b), y que tenemos en Hch 18:13 , «»Adorar a Dios en contra de la Ley [de Moisés];»» Rom 16:17,»» Causando las divisiones… contrariasa la doctrina que habéis aprendido;»» Rom 1 :26, «»uso que es contranaturaleza».» No se puede dudar que el apóstol está pensando aquí en un (pretendido) evangelio que era incompatible con el verdadero, y no de meramente elementos adicionales de la doctrina cristiana que deberían ocupar su lugar junto a los que ya habían recibido. Podemos estar seguros de que la información adicional era tan necesaria o deseable para los gálatas como lo era para los corintios o los «hebreos»; biblia’ refer=’#b46.3.2′>1Co 3:2; Hebreos 5:12; Heb 6:1-20. l), ha sido alimentado con «»alimento sólido»», pero sólo con «»leche»» y a quienes correspondía «»ir a una mayor madurez»» de conocimiento. El punto desde el punto de vista del apóstol era este: lo que él mismo les había enseñado era, hasta ahora, ciertamente verdadero y digno de confianza, y no podía ser sin traición contra Cristo ser anulado o reemplazado o esencialmente calificado; mientras que la enseñanza que ahora se estaba imponiendo a sus convicciones anteriores infringía lo que él les había enseñado, grave e incluso fundamentalmente. El tenor de toda la Epístola muestra cuáles eran las características especiales de este evangelio que ahora estaban en duda. La presente pregunta se refería a las «»buenas nuevas»» de que Dios, a través de la cruz de Cristo, había emancipado a sus siervos de la esclavitud del ceremonialismo; que Dios los adoptó simplemente creyendo en Cristo para ser sus hijos en plena posesión de su amor paternal; y que por el Espíritu Santo los dotó de la conciencia de esta adopción. A veces ha habido mucha discusión en cuanto a la relación del pasaje que tenemos ante nosotros con nuestra controversia con los romanistas con respecto a la tradición. Si lo dicho anteriormente es justo, se sigue que estas palabras del apóstol prohíben que añadamos, por cualquier motivo, al dogma o práctica de la Iglesia sancionada por la Escritura, cualquier dogma o práctica de la Iglesia que transformaría o modificaría esencialmente el anterior, pero, por otro lado, la adición de dogma o práctica de la Iglesia que no esté en armonía con lo sancionado por la Escritura, estas palabras no prohíben. Que sea anatema (ἀνάθεμα ἔστω); sea anatema, que es, una cosa destinada a la destrucción. La palabra ἀνάθεμα es originalmente idéntica a ἀνάθημα (anathema), una cosa dedicada, que en Luk 21:5 se traduce como «»ofrenda»», pero en el griego helenístico la primera diverge de la última al aplicarse normalmente a «»una cosa dedicada a la destrucción».» En todos los idiomas ocurre a veces que una palabra, una y la misma originalmente, diverge en dos formas ligeramente diferentes, usadas por separado para expresar diferentes fases de la noción original. El arzobispo Trench, en su ‘Estudio de las palabras’, pág. 156, a la que se refiere el obispo Lightfoot en su nota sobre este pasaje, instancias «»cant»» y «»cant», «»»humano»» y «»humano»» y otros. En la LXX. anathema se utiliza para traducir la palabra hebrea cherem, que en nuestra Versión Autorizada se traduce como «»maldito»» o «»cosa maldita». » Los seres vivos que eran cherem habían de morir; los objetos inanimados que eran cherem debían ser destruidos. Así en Dt 13:1-18. se dan instrucciones en cuanto a lo que se debía hacer en la comodidad de una ciudad israelita que debería haberse entregado a la idolatría: los habitantes y el ganado de la misma debían ser heridos a filo de espada; y los despojos de la ciudad debían ser reunidos y quemados, y la ciudad misma»» ser un montón para siempre, para nunca más ser edificada.»» Y luego (Deu 13:18), «»Nada se separará de la cosa maldita [o, ‘dedicada’] (cherem, ἀνάθεμα) a tu mano.»» Del mismo modo, en Dt 7:26, de los ídolos y de la plata u oro sobre ellos, de los cananeos, » «No te lo tomarás, ni traerás cosa abominable a tu casa, para que no seas anatema [‘be cherem‘, o ‘sea anathema, ‘ ἔση ἀνάθεμα] me gusta; pero tú lo aborrecerás completamente, y lo aborrecerás completamente; porque es cosa maldita (ἀνάθεμά ἐστι).«» Véase también ibíd., Dt 7:23-25; Le 27:28, 29; Josué 6:17, «»La ciudad será maldita [o, ‘devota;‘ cherem , ἀνάθεμα], y todo lo que hay en él; sólo Rahab la ramera vivirá;»» Jos 7:1, Jos 7:12. En el Nuevo Testamento anatemaocurre en otros cuatro pasajes.
1. 1Co 12:3, «Ninguno que hable en el Espíritu de Dios dice: Jesús es anatema.” Aquí el apóstol, sin duda, se refiere a la manera en que los judíos incrédulos se permitían, ya entonces, hablar de nuestro Señor. Es evidente que con ello quisieron decir algo más que «excomulgar», sentido paliativo que algunos se han esforzado por dar a «anatema»; no se puede suponer que hayan pretendido menos que un objeto que merecía la extinción total a la que el que estaba cherem fue condenado bajo la Ley: su pensamiento blasfemo, sin duda, considerando no sólo este mundo, sino también el venidero.
2. Rom 9:3 , «»Podría orar para que yo mismo fuera anatema de Cristo por el bien de mis hermanos».» El lector, naturalmente, busca encontrar alguna calificación para dar a una expresión que a primera vista parece expresar un deseo como uno que amaba a Cristo tan ardientemente como Pablo no podría haber acogido. Sin embargo, las palabras «anatema de Cristo» no pueden significar nada menos que estar separado de Cristo por una maldición que lo envía a la perdición. La calificación deseada debe buscarse en la frase, «»Yo podría orar»»; esto se traduce en un verbo imperfecto (ηὐχόμην), que expresa un giro de pensamiento similar al denotado en el (ἤθελον), «»Yo podría desear», » de Gál 4,20, sobre la que véase nota. En cada caso, el tiempo presagia una mera mirada (por así decirlo) de deseo que se retira instantáneamente.
3. 1Co 16:22, «Si alguno no ama al Señor, sea anatema». Aquí también, la noción de excomunión de la Iglesia, ya sea por exclusión formal o por la retirada del reconocimiento fraterno, no es satisfactoria. La noción israelita de ser anatema, cherem, no apunta a una mera negación, sino a una condición de maldición positiva vinculada con la exposición a la destrucción total. Además, el apóstol se refiere a los sentimientos interiores de un hombre con respecto a Cristo, un asunto que no está dentro del conocimiento de los juicios humanos. ¿Quién puede en muchos casos, o tal vez en ninguno, determinar si otro ama a Cristo o no? Es en verdad una advertencia contra la deslealtad de un alma al Señor Jesús, revistiéndose en la forma de una execración, una execración que, es cierto, es un destello impetuoso del propio sentido llameante del apóstol de lo que se debe a Cristo desde todo ser humano, pero que de ninguna manera es acusable de extravagancia. Su perfecta justicia, así como la verificación que le espera en el juicio futuro, se evidencia, como por otras consideraciones, también por las propias palabras de nuestro Señor en Mateo 25:41-46.
4. Hch 23,1-35. 14, «»Nos hemos atado bajo una gran maldición;»» literalmente, «»Hemos anatematizado [o, ‘atado solemnemente’] nosotros mismos con anatema (ἀναθέματι ἀνεθεματίσαμεν ἑαυτούς).«» Habían sentado, yo, sin duda, algunas palabras como estas: «»Que seamos anatema si probamos algo ¡hasta que hayamos matado a Pablo!»» con lo que podemos unir Mar 14:71, «»Comenzó a pronunciar una maldición (ἀναθεματίζειν) y jurar»»—sin duda, no pronunciando una maldición sobre Jesús, sino deseando ser anatema si conocía a ese Hombre. No cabe duda de que el anatema en ambos casos implicaba una referencia a la perdición eterna. Que no se pretende menos con el término en el presente versículo y, por lo tanto, también en el que está junto a él, se prueba además por referencia al hipotético «»ángel del cielo»» que debería encontrarse predicando un evangelio diferente. Ser anatema debe implicar para tal persona la extirpación del reino de la luz, junto con cualquier destrucción propiamente dicha. ¿Cuál, se preguntará, es la fuerza precisa del «»déjalo ser»» tanto aquí como en 1 Corintios 16:22? No puede denotar menos que una aquiescencia complaciente y satisfecha. El apóstol-profeta no sólo prevé que, en el juicio final, tal será el destino del pervertidor voluntario del evangelio, sino que lo prevé con una mente unificada con el Juez que lo pronunciará; él mismo puede desear, él desea, sin éter. Es su leal simpatía por Cristo como Salvador, como cuidador de las almas de los hombres, lo que lo impulsa a proclamar en voz alta, para amonestación de los mismos falsos maestros, así como para amonestación de los que se inclinan a escuchar sus falsas enseñanzas, su propia solemne Amén a la terrible sentencia que les espera. Pero si es así, ¿por qué no permitir que el imperativo tenga toda su fuerza y entender el enunciado como un imperativo? Se admite que el apóstol a veces se dejaba llevar por la ferviente impetuosidad de sus sentimientos, incluso cuando escribía, al pronunciar palabras que en un estado de ánimo más tranquilo estaría dispuesto a retractarse hasta cierto punto. Tenemos un claro ejemplo de tal retractación en 1Co 6:4, 1Co 6:5 (ver nota a continuación en Gal 5:12). Pero, en el caso que tenemos ante nosotros, que la vehemencia del lenguaje del apóstol es una vehemencia deliberada, y no un mero arrebato momentáneo de emoción, lo prueba la iteración solemne y mesurada del siguiente versículo. Y si suponemos, lo que parece más probable, que ese versículo se refiere a una denuncia similar pronunciada entre los gálatas mucho tiempo antes, la prueba es tanto más fuerte que su lenguaje no es una exorbitancia repentina de una emoción apasionada, sino que expresa una permanente sentimiento. Debemos recordar que es la sustancia misma del evangelio lo que el apóstol siente que es atacado. Él sabía que el evangelio, tanto por inspiración como por su propia experiencia, era «poder de Dios para salvación a todo aquel que cree». «»De este evangelio Cristo mismo había declarado que «el que creyese en él sería salvo, y el que no creyese en él sería condenado»» (Mar 16: 16). ¿En qué difiere «ser anatema» de «ser condenado»? Y si el incrédulo «será condenado», ¿se puede suponer que una menor culpabilidad se atribuye a alguien que no solo no creyó en el evangelio mismo, sino que también lo estaba arrancando de los corazones de otros y en lugar de eso les estaba dando un evangelio falso? ¿Cuál no fue la salvación? «»Pero, ¿podría San Pablo, siendo tan amante de las almas, imponer una sentencia de perdición sobre cualquier alma humana?» Absolutamente, podemos decir que no podía; pero condicionalmente, podría, y eso en perfecta consistencia con sus hábitos usuales de sentimiento—condicionalmente, en la suposición, esto es, que el pecado no fue arrepentido y abandonado. Era su mismo amor por las almas lo que lo impulsaría a hablar así, no solo en nombre de las almas que el portador de una doctrina falsa podría destruir, sino en nombre del propio engañador. Pronuncia la condenación para disuadir y así salvar. Tenemos que recordar, también, que el apóstol no está, al dictado de su propio celo apasionado por la verdad, constituyendo un nuevo pecado o una nueva medida de pena. Él simplemente, como profeta y apóstol, expresa la mente de quien es Legislador y Juez. Esta última consideración sugiere los límites dentro de los cuales sólo la acción del apóstol en este asunto puede ser considerada como ejemplo a imitar. Nos es lícito recitar, como habla la Iglesia de Inglaterra en su Oficio de Comunión: «»las sentencias generales de la maldición de Dios contra los pecadores impenitentes recogidas de las Escrituras»»—y por «»frases generales «» debemos entender sentencias pronunciadas sobre clases de delincuentes, no sentencias sobre personas individuales, a quienes podemos conjeturar que son aplicables. Nos es lícito también a nosotros, individualmente y con justicia, que añadamos a la pronunciación de cada frase nuestro cordial «Amén» y así tomar parte con Dios y su Ley, no sólo contra los pecados cometidos por nuestros prójimos, sino muy especialmente y sobre todo contra nuestras propias transgresiones voluntarias. Pero más allá de esto, nadie que no sea órganos especiales de inspiración puede aventurarse a ir, ya sea actuando individualmente o en cualquier capacidad corporativa. Un anatema es un rayo de condenación como el único que el Todopoderoso puede crear o hacer operativo; y estamos invadiendo la prerrogativa divina y obrando daño y peligro para nosotros mismos si, por un lado, nos aventuramos a ampliar y hacer más específicas de lo que él ha hecho sus «»sentencias generales de maldición»», o, por el otro, diluir la fuerza de estas solemnes advertencias suyas, y las trate con desdén.
Gál 1:9
Como dijimos antes, lo repito ahora (ὡς προειρήκαμεν καὶ ἄρτι πάλιν λέγω); como hemos dicho antes, ahora también (o, y como ahora) vuelvo a decir. La composición de la oración, especialmente en griego, se parece mucho a la de 2Co 13:2,»» He dicho de antemano, y digo de antemano (προείρηκα καὶ προλέγω), como cuando estuve presente la segunda vez, así estando ahora ausente».» En este último pasaje, el perfecto, «»He dicho de antemano,»» apunta al tiempo indicado en las palabras,»» como cuando estuve presente la segunda vez.»» La semejanza entre los dos pasajes, a pesar de los sentidos algo diferentes en los que el verbo (προλέγειν) se usa en ellos, sugiere la opinión de que aquí igualmente en la primera cláusula el verbo se refiere a alguna ocasión anterior en la que el apóstol estuvo personalmente presente con aquellos a quienes les está escribiendo. El verbo griego (προλέγειν), «»decir antes»» a veces equivale a «»advertir»», como 1Tes 4:6; Gálatas 5:21; y 2Co 13:2 (dos veces). A veces significa «»decir en una ocasión anterior»», como 1Co 7:3, y muy probablemente aquí. Algunos han supuesto que la primera cláusula se refiere al versículo anterior. Pero los críticos recientes generalmente están de acuerdo en sentir que tanto el verbo «hemos dicho antes» como el adverbio «ahora» sugieren el sentido de un intervalo de tiempo más amplio. El uso del verbo en 2Co 7:3 ha sido citado en representación de la otra opinión. Pero incluso si se admitiera la idea un tanto dudosa de que 2Co 7:3 se remonta al verso doce del capítulo anterior, aún no lograría proporcionar un paralelo adecuado. Porque no sólo se diferencia del pasaje anterior por el número de versos que intervienen, sino también por una sucesión de diferentes estados de ánimo y diversos estilos de discurso. Hay que tener en cuenta el cambio de número entre «hemos dicho antes» y «he vuelto a decir». La única explicación probable es que el «nosotros» recite las mismas personas que en las palabras » «predicamos»» en 2Co 7:8; mientras que Pablo, como ahora escribiendo (probablemente) con su propia mano, se presenta individualmente como reiterando esa solemne afirmación. Las palabras, «ahora también vuelvo a decir», como marcando un tiempo contrastado con el anterior al que se hace referencia, contemplan la aseveración hecha en el verso octavo así como en este. En el «»ahora»» el apóstol indica, no tanto el momento de su escritura, como la coyuntura de circunstancias que subsistía entonces en Galacia, que exigía la renovación de su conminación. Su declaración anterior a la que se hace referencia puede haber ocurrido en la segunda visita a Galacia, mencionada en Hechos 18:23, o en la primera, mencionada en Hechos 16:6. Al despedirse de sus discípulos en cualquiera de las dos ocasiones, pudo haber sido inducido a insistir así enfáticamente sobre el carácter sagrado e inviolable del evangelio, por su observación, por un lado, de la inconstancia e impresionabilidad que caracterizaba a este pueblo, y por el otro, por la frecuencia con que ya se veía que las perversiones de la doctrina cristiana infestaban las Iglesias. Compare también la advertencia del apóstol a los Efesios (Hch 20:28-31). Si alguno os predica otro evangelio diferente del que habéis recibido, sea anatema (εἴ τις ὑμᾶς εὐαγγελίζεται παρ ὃ παρελάβετε, ἀνάθω); si alguno os predica un evangelio diferente del que habéis recibido, sea anatema. Las variaciones verbales en estas palabras, en comparación con las del versículo 8, son leves. Uno, sin embargo, merece atención: «»Si alguno predica«» comparado con «»Si… un ángel debe… predicar.«» Por este cambio en la forma de hacer la suposición, la denuncia parece descender de la región de la mera hipótesis a la, quizás, de la realidad presente. De ser así, el trueno del anatema del apóstol sería sentido por sus lectores acercándose cada vez más a la cabeza de un individuo particular entre ellos, hacia quien sus ojos se dirigirían de inmediato con la sensación de que era, quizás, su juicio que ahora pronunciaba el apóstol. La construcción en griego del verbo «»predicar el evangelio»» (εὐαγγελίζομαι), con el acusativo de la persona a quien se lleva el mensaje, se encuentra también en Hechos 13:32; Hechos 14:21. En sentido, no parece haber una diferencia apreciable entre esta construcción del verbo y la del dativo que se encuentra en el versículo anterior y con frecuencia.
Gal 1:10
Pues yo ahora (ἄρτι γάρ); para a esta hora. Este «»por»» remite al hecho de que el apóstol había pronunciado tan solemnemente de nuevo el terrible anatema que en algún momento anterior había pronunciado; o lo que, en efecto, es casi lo mismo, al tono de sentimiento que al hacerlo manifestó, y al método de acción apostólica que allí ejemplificó. El adverbio ἄρτι, como se usa en el Nuevo Testamento, se distingue del más común «»ahora»» (νῦν), ya que denota el espacio de tiempo que está más presente. Este matiz de significado es conspicuo, p. ej., en el «»Déjalo ahora»» de Mateo 3:15, es decir, durante ese breve momento que se desvanece rápidamente en el que el Mesías, por designación divina, debía aparecer subordinado en posición a su precursor. Entonces Mat 26:53, «»¿Piensas que no puedo rogar a mi Padre, y él (ἄρτι) en este mismo momento me enviará más que doce legiones de ángeles?»» Juan 16:12, «»Vosotros no podéis soportarlos (ἄρτι) ahora;»» de una manera muy en poco tiempo estarían capacitados para soportarlos. 1Co 13:12, «»Justo ahora (ἄρτι) nos vemos en un espejo, oscuramente;»» palabras escritas bajo un sentido vívido de cómo Breve es el intervalo que separa el presente estado de cosas del de la vida venidera. 1Pe 1:8, «»En quien, aunque ahora (ἄρτι) no lo veáis «»—otro resultado del mismo sentimiento. De manera similar, en 1Co 4:13; 1Co 8:7, ἔως ἄρτι significa «»hasta esta misma hora»» y, al otro lado del punto del tiempo indicado ἀπ ἄρτι es «»desde esta misma hora»» en Mat 26:64; Juan 1:1-51:52. Muchos han supuesto que el apóstol está hablando de ciertas características de su comportamiento actual como creyente y siervo de Cristo, visto en contraste con la vida que había vivido una vez cuando era un ardiente discípulo del judaísmo. Pero la forma estrictamente restrictiva del adverbio se resiste a esta interpretación, difícilmente podría, teniendo en cuenta esta referencia, haber usado la frase «»just now»» o «»at this very hour»» de un tenor de la vida que había estado persiguiendo durante más de veinte años. Algunos críticos eminentes (Alford, Ellicott, Lightfoot, Sanday) toman este ἄρτι como apuntando al estilo de lenguaje que el apóstol está adoptando «»hace un momento»»: «»Ahora, cuando uso un lenguaje tan intransigente lenguaje;»» o, «»Allí! ¿Es ese el lenguaje de un hombre complaciente? Ahora hago yo,»», etc. Es una objeción a este punto de vista que le da al adverbio un sentido algo diferente al que tiene en Juan 1:9; pues mientras que en Juan 1:9 ἄρτι, señala las circunstancias de la hora presente como incitando al apóstol a pronunciar su anatema, según el punto de vista al que se hace referencia aquí apunta a la hora actual como exhibiendo al apóstol mismo en cierto aspecto. Es más obvio, y de hecho le da más fuerza al uso actual del adverbio, tomarlo en ambos versículos con la misma referencia. En ambos, el apóstol se refiere a la hora actual como una coyuntura en la que sintió que se había hecho necesario apartarse de su manera habitual de usar un estilo ganador de discurso. En otras ocasiones persuadirá y complacerá; justo ahora no puede. ¿Persuadir a los hombres oa Dios? ¿O busco complacer a los hombres? (ἀνθρώπους πείθω ἢτὸν Θεόν ἢζητῶ ἀνθρώποις ἀρέσκειν); ¿persuado a los hombres o a Dios? o busco complacer a los hombres ? Los expositores se han esforzado por establecer, como un sentido del verbo griego traducido «»persuadir»,» el de «hacer amigo de tal y tal». Sin duda, a menudo significa prevalecer, o esforzarse por prevalecer, sobre los demás. , mediante persuasión, persuasión, soborno o cualquier otra forma, para que lo acompañe en algún curso particular de pensamiento o acción indicado por el contexto; pero no puede en ninguna parte. se muestra que significa, cuando está solo, «ganarse la amistad de fulano de tal». En Hechos 12:20, «» Habiendo persuadido a Blastus»» significa «»Habiendo conseguido que Blastus esté de acuerdo con ellos». De manera similar, Mat 28:14, «»Persuadiremos él,»» y 2 Macc. 4:45, «»Con miras a persuadir al rey».» El verbo se usa aquí, en 2Co 5:11, «» Conociendo el temor del Señor, persuadimos a los hombres.” En ese pasaje el apóstol declara que es su práctica hacer uso de todos los medios de persuasión para inducir a los hombres a aceptar el mensaje del evangelio. No se contentó con simplemente, como embajador, entregar el mensaje y dejar allí el asunto; pero se preocupó ansiosamente de ganar aceptación para el mensaje, mediante el uso de argumentos dirigidos a la razón, y apelaciones dirigidas a los sentimientos, poniéndose, por así decirlo, al lado de aquellos a quienes se dirigía como alguien que simpatizaba. en gran medida con sus formas de pensar, con el fin de conducirlos hacia adelante para que coincidan con puntos de vista más perfectos. Entre tantos ejemplos que se podrían citar para ilustrar su habilidad en la persuasión, bastará referirse a la forma en que trató a los atenienses, a los judíos cuando les hablaba desde las escaleras, al rey Agripa (Hechos 17:22-31; Hechos 22:1 -21; Hecho 26:2, Hecho 26 :3, Acto 26:26, Acto 26 :27), y a su Epístola a Filemón. Otro rasgo, íntimamente relacionado con el que ahora se menciona, y al que también se hace referencia aquí, es el cuidado que puso el apóstol en «agradar a los hombres»; un cuidado tal que produjo una manera hacia sus semejantes que excedía con mucho la cortesía y las muestras. de respetuosa consideración que prescribe ordinariamente la ley de la caridad. Por ejemplo, en lugar de hacer notar, como nos impulsa naturalmente a hacer el espíritu de orgullo antipático, los puntos en los que difería de los demás, y en referencia a los cuales él sabía que estaba parado sobre más alto que ellos, prefirió resaltar cualquier punto de acuerdo que pudiera encontrar ya subsistente, conciliando su cándido interés poniéndose así fraternalmente al mismo nivel que ellos. Si esto no bastaba para conseguir sus simpatías en favor de sí mismo y de sus puntos de vista, no dudaba, en asuntos moralmente indiferentes, en mortificar y desairar sus propios gustos y renunciar a los juicios disidentes de los suyos. propia iluminación superior, «»para abofetear su cuerpo, como se expresa en 1Co 9:27«, «y ponerlo en servidumbre», «siguiendo, por muy desagradables que sean para él, prácticas que deberían hacer que aquellos cuya mejora espiritual estaba buscando, se sintieran, por así decirlo, cómodamente en casa consigo mismo. Al escribir a los Corintios, el apóstol en un pasaje (1Co 9:19-23) se detiene extensamente en esta característica de su conducta ministerial, sin avergonzarse de ella, sino gloriarse manifiestamente en ella como un triunfo de la gracia de Cristo en su alma. Inmediatamente después, al final del capítulo siguiente, claramente se propone a sí mismo, como en este respecto un modelo semejante a Cristo, para su imitación, «»Aun [escribe] como agrado a todos en todas las cosas, no buscando lo mío propio provecho, sino el provecho de muchos, para que sean salvos: sed imitadores de mí, así como! también soy de Cristo.” Estos dos rasgos fuertemente marcados de su carácter ministerial eran susceptibles de ser malinterpretados, y sus detractores podían fácilmente malinterpretarlos como faltas graves. tratos, de simulación y disimulo. Fácilmente podemos comprender con qué facilidad se pondrían en práctica tales acusaciones, y cuán santamente plausible se podría hacer que aparecieran. Que afectaron dolorosamente la mente del apóstol se evidencia por la frecuencia de las referencias que hace de ellos, y por la seriedad y el profundo patetismo de los sentimientos que no pocas veces marcan esas referencias. Es a tan siniestra crítica a la que alude, cuando en 2Co 5:11, citado más arriba, después de decir: «»persuadimos a los hombres», agrega, «pero hemos llegado a ser manifiestos a Dios», lo que significa que, aunque tenía el hábito de esforzarse por persuadir, toda la sinceridad de su acción, aunque malinterpretada por los hombres, era patente para el Divino. ojo. Ahora, tenemos razón para creer que el apóstol había sido informado, o al menos que él sospechaba, que en Galacia también abundaba tal tergiversación de estas características de su ministerio. La epístola proporciona al menos una muestra de que tal ha sido probablemente el caso. Deducimos de Gal 5:11 que se había dicho que todavía estaba «»predicando la circuncisión».» Quienes dijeron esto aparentemente lo hicieron en el sentido de que el haber retenido hasta ahora este punto de su doctrina al predicarles fue solo un artificio de «»persuasión»; que, a fin de persuadirlos para que aceptaran la fe cristiana, había pensado que era conveniente no presionarlos al principio con las observancias del judaísmo, mientras que, sin embargo, sabía que eran necesarias y estaba dispuesto a insistir poco a poco en su ser atendido. San Pablo es consciente, por lo tanto, de la existencia por parte de algunos eclesiásticos gálatas de sospechas poco amistosas con respecto a su franqueza y rectitud. Es esta conciencia punzante la que ocasiona tanto la sustancia como el tono agudo y abrupto de lo que dice aquí. La sustancia del verso se puede parafrasear así: «He escrito con decisión y severidad; porque en una coyuntura tan crítica como la actual, ¿es a los hombres a quienes puedo dedicarme a ‘persuadir’, como dicen burlonamente, pero no en falso, que me encanta hacer? ¿O es Dios a quien me importa, por así decirlo, persuadir, a saber de mi fidelidad al evangelio que me ha confiado? Dicen burlonamente que me encanta ‘complacer a los hombres’; y doy gracias a Dios por haber tenido la costumbre de ‘complacer a los hombres’ hasta lo máximo de mi poder para su bien; pero ¿es mi trabajo en este momento agradar a los hombres por medio de la dulce ternura y la paciencia? Si en este momento todavía me dedicaba a ‘agradar a los hombres’, a saber, a estos hombres que están haciendo estragos en el mensaje del evangelio, y a ustedes que los están escuchando ignorantemente, entonces no era un verdadero siervo de Cristo. «» La forma interrogativa en la que irrumpe repentinamente el lenguaje del apóstol es aparentemente, también aquí como en 2Co 3:1, debido a que en ese momento pensó mismo de aquellos maliciosos censuradores de él. Tenemos aquí un ejemplo de la forma de oración que los gramáticos llaman zeugma; es decir, «»Dios»» se nombra en conjunción con «»hombres»» como objeto de la acción del verbo «»persuadir»,» mientras que este verbo, bastante adecuado en relación con los hombres, sólo puede se emplee una tensión en su sentido propio con relación a Dios. La oración posiblemente habría expresado lo que parece haber sido el verdadero significado del apóstol con menos aspereza, pero ciertamente con menos intensidad, si su segunda cláusula hubiera sido (quizás), «¿o me encomiendo a la aprobación de Dios? (ἢσυνιστάνω ἐμαυτὸν τῷ Θεῷ;).»» (Para otras instancias de zeugma, ver Luk 1:64; 1Co 3:2.) La adición del artículo antes de Θεόν, mientras falta antes de ἀνθρώπους, da al sustantivo un tono más grandioso, como si fuera, «»¿Persuadí a los hombres o a DIOS ?»» Porque si todavía agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo (εἰ ἔτι ἀνθρώποις ἤρεσκον Χριστοῦ δοῦλος οὐκ ἄν ἤμην); , No fui siervo (griego, siervo) de Cristo. El texto recibido del griego tiene «»Porque si todavía (εἰ γὰρ ἔτι)»», pero los editores recientes omiten el «»para»». No importa en el sentido si lo retenemos o no, porque, reteniendo el «por», deberíamos entender antes de él, «no creo», o algo similar. La palabra «»siervo»» aquí expresa la relación oficial de un ministro cristiano, uno especialmente a la entera disposición de su Divino Dueño. Entonces Rom 1:1; Filipenses 1:1; 2Ti 2:24; Tito 1:1; Santiago 1:1; 2Pe 1:1. El apóstol quiere decir: «Yo no era siervo de Cristo en espíritu y en realidad, como quiera que me llamara». Muchos expositores suponen que el «todavía» se dice con referencia al tiempo anterior a la conversión del apóstol: » «Yo no era apóstol ni cristiano en absoluto». Pero
(1) no hay ninguna indicación ni en este pasaje ni en ninguna parte de que el apóstol considerara su vida antes de su conversión como caracterizado por el deseo de agradar a los hombres;
(2) con el sentido que se le da, el pensamiento, como observa Meyer, parece excesivamente manso;
(3) tal como se explica de esta manera, no armonizaría con la declaración explícita y repetida del apóstol de que, en el desempeño de su alto cargo, él se encargó de agradar a los hombres.
Gál 1:11
Pero os hago saber, hermanos (γνωρίζω δὲ γνωρίζω γὰρ ὑμῖν ἀδελφοί) ahora(o, por) os lo hago saber, hermanos. La evidencia externa, así como el juicio de los críticos, está tan equitativamente dividido entre las dos lecturas, γνωρίζω δὲ y γνωρίζω γάρ, que la decisión sobre cuál se prefiere parece depender de la exégesis en lugar de diplomática (1) por la frase, «»Os hago saber»», que, como así como la frase equivalente, «»No quiero que ignoréis (οὐ θέλω ὑμᾶς ἀγνοεῖν)»,» es con el apóstol un preludio habitual de un contexto de declaración deliberada y mesurada;
(2) por la introducción de la palabra «»hermanos,»» aunque, tal vez, ocupando la posición en la oración que ocupa aquí, esta compulsión no tiene el mismo cariño patético que lo marca al encabezar una oración; y
(3) por la tensión de la narración tranquila en la que ahora entra el apóstol. Este cambio en el tono es algo adverso a la suposición de que los dos pasajes estaban, como se escribieron originalmente, unidos entre sí por el conectivo cercano «»para». espíritu de la excitación indignada con que al principio se dirigió a la redacción de la carta, dejó la pluma al final del décimo verso, que había introducido un tema de pensamiento que amenazaba con desviarlo de su presente negocio; y, después de detenerse a recordar cómo le convenía proceder, reanudó su trabajo con el propósito de mostrar con serenidad, desde las mismas circunstancias de su historia personal, que el evangelio que los gálatas habían recibido de él tenía únicamente un origen divino. Este punto de vista del pasaje también favorece la lectura, «Ahora te lo hago saber». Porque la conjunción δὲ tiene aquí ese sentido simplemente metabático o de transición que a menudo tiene cuando el escritor está pasando a una nueva sección del discurso. Así, en par-titular, la conjunción se encuentra con «»yo dar a conocer (γνωρίζω),»» en 1 Corintios 15:7; 2Co 8:1; y con «»No no quiero que ignoréis,»» en Rom 1:13; 1 Tesalonicenses 4:13; 1Co 12:1. De hecho, el propósito directo de la siguiente exposición parecería ser, no precisamente tanto para hacer bueno el punto particular de que el evangelio que el apóstol enseñó era sagrado e inviolable, sino para mostrar que era ciertamente verdadero, y sobre esa base de no apartarse. El verbo γνωρίζω no puede significar «»llamar la atención sobre»» o «»recordar «. Su único sentido es «»dar a conocer». Su empleo aquí parece indicar un sentimiento por parte del apóstol. que el punto al que se refería, tal vez, todavía no había sido aclarado definitivamente a aquellos, o al menos a algunos de ellos, a quienes se dirigía. Que el evangelio que me ha sido anunciado (τὸ εὐαγγέλιον τὸ εὐαγγελισθὲν ὑπ ἀμοῦ ὅτι); tocando el evangelio que ha sido predicado por mí, que él. En griego, el sustantivo «»el evangelio»» es el acusativo gobernado por «»dar a conocer»» mientras que, de hecho, el objeto contemplado por el verbo no es el evangelio mismo. en general, pero ciertas circunstancias relacionadas con él se expresan e implican en la siguiente cláusula: «que no es a la manera de los hombres». Este tipo de construcción es frecuente en los autores griegos. Ejemplos análogos se encuentran en 1Co 12:13 de este capítulo, y 1Co 3:20; 1 Corintios 15:15; 1 Corintios 16:15. El tiempo aoristo de εὐαγγελισθὲν apunta al mismo tiempo al que se hace referencia en «»los llamó»» (1Co 16:6) y «» predicamos»» (1Co 16:8), ambos en el mismo tiempo. Es no según el hombre (οὐκ ἔστι κατὰ ἄνθρωπον); no es a la manera del hombre; es decir, «»no debe ser estimado como una cosa meramente humana».» La cláusula no describe inmediatamente el origen de la evangelio, cuyo punto se destaca claramente en la siguiente oración; sino más bien el carácter que se le atribuye en consecuencia de su origen. El sentido de la frase «según el hombre» se ilustra con su uso en 1Co 9:8,»¿Hablo estas cosas a la manera de los hombres (κατὰ ἄνθρωπον)?»» ie «»de acuerdo con principios de acción meramente humanos».» 1Co 3:3, «»Andad a la manera de los hombres».» Por otro lado, en 2Co 7:10, «»tristeza según Dios»,» literalmente, «»la tristeza que es según Dios»», es una tristeza como la que Dios inspira y aprueba; y en Efesios 4:24, «el nuevo hombre, creado según Dios [literalmente, ‘según Dios’]», » es «»creado conforme al modelo o aprobación de Dios»» El tiempo presente «»es»» marca el carácter permanente adjunto al evangelio de Pablo; era «»la fe una vez para siempre (ἅπαξ) entregada a los santos»» (Jue 1:3).
Gál 1:12
Porque ni yo lo recibí de hombre , ni me lo enseñaron (οὐδὲ γὰρ ἐγὼ παρὰ ἀνθρώπου παρέλαβον αὐτό οὔτε ἐδιδάχθην); El «»por»» introduce una consideración que fortalece la afirmación anterior, que el evangelio del apóstol no era en su característica tez humana; no era de extrañar que no lo fuera; porque tampoco era humano en su origen. El «»ninguno»» (οὐδὲ) apunta hacia toda la cláusula posterior, «»de la mano de los hombres yo mismo lo recibí.«» De manera similar, «»para ninguno»» (οὐδὲ γὰρ) apunta a toda la cláusula subsiguiente en Juan 5 :22; Juan 8:42; Hechos 4:34. El ἐγὼ («»Yo yo mismo«) se inserta en el griego, contrastando al predicador con aquellos a quienes se les había predicado el evangelio (Hch 4,11), del mismo modo que se inserta en 1Co 11,23 , «»Yo mismo recibí (ἐγὼ παρέλαβον) del Señor lo que también os entregué». Algunos expositores (como Meyer, Alford) conectan el «»para ni»» con el pronombre «»Yo yo mismo«» solo; como si el significado fuera: «Porque ni yo, más que Cefas o Santiago, recibí el evangelio de los hombres». Esta restricción del «»ni»» al sustantivo o pronombre que sigue solamente, es Por supuesto, no es inadmisible (comp. Juan 7:5). Pero no hay nada en el contexto inmediato que sugiera la idea de que el escritor está ahora pensando en los otros apóstoles, y la oración es perfectamente clara sin que la introduzcamos. Está bastante claro que el apóstol quiere decir con las palabras οὔτε ἐδιδάχθην afirmar que el hombre no enseñabael evangelio más que entregárselo a a él. Pero el verbo «»fue enseñado»», tomado por sí mismo, no transmite la idea de instrucción meramente humana, siendo usado continuamente en los Evangelios de la enseñanza de nuestro Señor, y Juan 14:26 de la «»enseñanza»» del Espíritu Santo. Por lo tanto, debemos concluir que el verbo pasivo «»me lo enseñaron»» está, en la intención del escritor, unido al verbo activo «»lo recibí»», ya que ambos dependen por igual de las primeras palabras de la oración, «» de la mano del hombre.»» Si es así, tenemos aquí otro ejemplo del uso de la figura zeugma (ver arriba en Juan 14:10); pues mientras la preposición παρὰ se usa en su sentido propio, cuando, como aquí, está conectada con παρέλαβον, es solo en un sentido forzado, impropio sentido de que podría emplearse, como ὑπό, con un verbo pasivo, para denotar simplemente al agente. Se siente cierta dificultad para determinar de qué manera el escritor considera que la noción de «»recibir el evangelio»» se distingue de la de «»ser enseñado».» Es posible que este último se agregue simplemente, como supone el obispo Lightfoot, para explicar y hacer cumplir la primera. Pero otro punto de vista es contemplar la consideración. Podemos suponer que «»el evangelio»» debe ser considerado, en un caso, como una especie de credo objetivo o forma de doctrina,»»recibido»» por un hombre al ser presentado ante él, en consideración de la autoridad con que viene investido, como un todo y, por así decirlo, en bloque, antes de que él haya captado definitivamente sus detalles. Pero además de esto, y subsecuentemente a esto, este mismo evangelio debe ser considerado como puesto dentro del alcance de la conciencia distintiva del receptor, por medio de un «»maestro»» desde afuera, ya sea Divino o humano, inculcando en su mente sucesivamente las varias varias verdades que la componen. Ahora bien, era concebible que el apóstol pudiera, en el sentido antes supuesto, haber «recibido» el evangelio directamente de Dios o de Cristo, mientras que, sin embargo, el hombre pudo haber sido en gran medida el instrumento de «»enseñanza»», a través del cual sus verdades fueron traídas a su entendimiento. Pero en el presente pasaje San Pablo afirma que en realidad el hombre no tuvo más que ver con su recepción del evangelio en el último sentido que en el primero. Y esta afirmación concuerda estrechamente con lo que leemos en el versículo dieciséis de este capítulo, y nuevamente con el versículo sexto del capítulo siguiente, cuyos pasajes fueron escritos, sin duda, teniendo en cuenta la noción misma con respecto a la fuente de su conocimiento del evangelio que aquí se refiere a negativo. Los críticos textuales difieren entre sí si πὔτε («»ni»») o οὐδὲ («»ni aún»») debe leerse antes de ἐδιδάχθην. La única diferencia es que «»ni aún»» de los dos marcaría más claramente una distinción subsistente entre las nociones expresadas por los dos verbos precedentes. Si aceptamos la lectura del texto recibido, que es «»ni»», entonces, dado que la negativa ya ha sido expresada, el modismo de nuestro idioma aquí suprimiría la negativa en «»ni»» y la sustituiría por la simple «»o.»» Pero (ἀλλά); pero solo. El sentido fuertemente adversativo que marca esta forma de «»pero»» requiere que en el pensamiento suministremos después de él las palabras, «»Lo recibí y me lo enseñaron»; para lo cual, al traducir, podemos poner , como sustituto adecuado, la palabra «»solamente».» El obispo Wordsworth traduce este ἀλλὰ «»excepto»,» citando en la justificación Mat 20:23. Pero la construcción gramatical de ese pasaje no es suficientemente clara para justificar que le demos a ἀλλὰ un sentido que no parece conforme con su uso ordinario. El apóstol, entonces, afirma que no fue de o por hombre que él recibió el evangelio o se lo enseñó. ¿De quién, entonces, quiere decir que lo había recibido y de quién se lo había enseñado? ¿Debemos decir, Dios Padre? o, Jesucristo? Precisamente en este momento, debería parecer, el apóstol no está interesado definida o contradictoriamente en presentar a la vista cualquiera de estas personalidades divinas. Como se ha señalado anteriormente con referencia a las palabras en Mat 20:3, «»de Dios Padre y del Señor Jesucristo, «» las dos concepciones aparecen mezcladas a la vista del apóstol, cuando él piensa en la Fuente flora que los dones espirituales acumulan para nosotros. Su propósito inmediato es afirmar que su evangelio fue en su origen divino, y no humano. Para esto es suficiente decir que vino a él «por la revelación de Jesucristo». Pero en preparación para la discusión de estas palabras, puede señalarse aquí que la agencia suprema de Dios Padre, como en de lo contrario, también en particular en la comunicación al mundo del evangelio, es una idea muy claramente presentada en muchos pasajes del Nuevo Testamento, y de hecho es la representación dominante. Como ejemplos de esto, podemos referirnos a Col 1:26, Colosenses 1:27; Efesios 1:9; 2Co 5:18, 2Co 5:20; Hebreos 1:2. «»Las palabras»» que «habló el Hijo»» eran las que «había oído del Padre», como también lo eran las que el Paráclito prometido debía «hablar». El primer versículo del Libro del Apocalipsis proporciona una sorprendente ilustración de esta verdad. Dice así: «»La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para manifestar a sus siervos, las cosas que deben suceder pronto: y él [ie Jesucristo] envió y lo manifestó por medio de su ángel a su siervo Juan.»» Por supuesto, el versículo se refiere a la revelación de eventos futuros que forma el tema de el libro particular que prefacio. Sin embargo, lo aquí escrito no es una afirmación excepcional, sino simplemente ejemplar; es verdad en esta referencia particular, precisamente porque es verdad también con referencia a la totalidad de esa revelación de hechos espirituales que a través del evangelio se da a conocer a la Iglesia. Por la revelación de Jesucristo (δι ̓ ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ); mediante la revelación de Jesucristo. Esta cláusula genitiva, «»de Jesucristo»,» ha sido entendida por la mayoría de los intérpretes subjetivamente; es decir, como que denota el sujeto o agente implícito en el sustantivo verbal «»revelación»»; en otras palabras, suponen que San Pablo aquí presenta a Jesucristo como quien le reveló el evangelio. Este parece ser el significado de la frase, «»la revelación de Jesucristo»» en Rev 1:1, recién mencionado. Tomadas así, las palabras nos presentan explícitamente la agencia de Cristo solamente en la revelación de la que se habla, dejando la agencia de Dios sin referencia específica. Sin embargo, incluso en este caso, el pensamiento de la agencia de Dios naturalmente vuelve a nuestras mentes como implícito en conexión con la mención de Jesucristo, incluso como en el primer versículo del capítulo donde se nombra explícitamente con él. Pero debemos observar que en todos los demás pasajes en los que el apóstol Pablo usa un genitivo con el sustantivo «»revelación»» (ἀποκάλυψις), el genitivo denota el objeto que se revela. Estos son Rom 2:5,»» Revelación del justo juicio de Dios;»» 8:19, «»Revelación de los mares de Dios;»» 16:25, «»Revelación del misterio;»» y los pasajes en los que designa la segunda venida de nuestro Señor como «»su revelación»» 1 Co 1:7; 2Tes 1:7; con qué comp. 1Pe 1:7, 1Pe 1:13; 1Pe 4:13. Que en estos cinco últimos pasajes el genitivo es objetivo y no subjetivo, si de otra manera pudiera ser cuestionado, lo indica la circunstancia de que en 1Ti 6:14 , 1Ti 6:15; donde el apóstol usa la palabra «»aparición»» (ἐπιφάνεια) en lugar de «»revelación», agrega, «que a su tiempo mostrará quién es el bienaventurado y único Soberano», etc., con el manifiesto significado el padre. Queda por mencionar otro pasaje, a saber, 2Co 12:1, «»visiones y revelaciones del Señor»,» que muchos críticos toman en el sentido de «concedido por el Señor» y al que, en consecuencia, se hace referencia comúnmente en apoyo de una interpretación similar del pasaje que ahora tenemos ante nosotros. Pero puede cuestionarse si el apóstol no denota allí por «»visiones»» (ὀπτασίας) una clase algo diferente de fenómenos espirituales de los denotados por «»revelaciones del Señor»;» por el el primero con la intención de visiones como ésas, por ejemplo, en las que él mismo parecía ser transportado al Paraíso, o al tercer cielo; y por este último, las apariencias que le concedió el Señor Jesús en presencia personal. Estas últimas, es cierto, podrían también llamarse apropiadamente «»visiones»» (ὀπτάσιαι), ya que, de hecho, la más importante de todas ellas está estilizada en el discurso ante Agripa (Hechos 26:19); mientras que, por otro lado, se puede suponer con justicia que el primero se incluye bajo el término «»revelaciones»», tal como se emplea actualmente en 2Co 12:7. Pero la adición, «»del Señor»,» tiene por lo menos mucho más sentido, si asumimos que la discriminación mencionada anteriormente ha sido intencionada entre las dos clases de fenómenos; si, de hecho, no es un complemento bastante superfluo en la otra vista; tot las «»visiones y revelaciones»» a las que se hace referencia serían, por supuesto, concebidas como provenientes del «»Señor»», sin que el apóstol lo diga. En lugar de estar disponible para apoyar la visión subjetiva del genitivo que tenemos ante nosotros, el pasaje 2Co 12:1 favorece más bien la otra interpretación. Y esta interpretación de las palabras «de Jesucristo» como objetivo se ve favorecida por el contexto subsiguiente. Por comparar este versículo doce con los cinco versículos que siguen, observamos que en este versículo el apóstol afirma que su evangelio no era de carácter humano, porque no lo había recibido de hombre ni enseñado por hombre, sino solamente » «mediante la revelación de Jesucristo.«» Luego, en los cinco versículos que siguen, para hacer buena esta afirmación, afirma que hasta el momento de su conversión había sido completamente adverso a la doctrina cristiana e intensamente devoto al judaísmo fariseo, y que cuando Dios, llamándolo por su gracia, «»reveló a su Hijo en él para que lo predicara entre los gentiles,»» no recurrió a ningún ser humano para recibir dirección mental, sino que se mantuvo apartado incluso de aquellos que eran apóstoles antes que él. Ahora bien, al comparar la declaración de 2Co 12:12 con la declaración supuestamente ilustrativa que sigue, observamos que «»la revelación de Jesucristo «» en el primero ocupa precisamente la misma posición en la línea de pensamiento que en el segundo es sostenida por «»Dios revelando a su Hijo en él»»; porque el apóstol atribuye su posesión de la verdad del evangelio en el uno a » «la revelación de Jesucristo,» y en el otro a Dios revelando a su Hijo en él, y en cada caso a nada más. Seguramente se sigue «que la revelación de Jesucristo»» que le da el evangelio en una sola facilidad, es idéntica a «»Dios revelando a su Hijo en él» que le da el evangelio en el otro. Así, tanto el sentido en que se encuentra ordinariamente el genitivo cuando se une a la palabra «»revelación»» como la guía del contexto, concurren en determinar para el genitivo en el presente caso el sentido objetivo. A primera vista, esta interpretación parece tener el inconveniente de que, así interpretada, la oración carece del antítetón claramente expresado del sustantivo anterior «»hombre»,» que naturalmente podríamos esperar encontrar. Pero, en realidad, la antítesis requerida está claramente indicada, aunque implícitamente, en el mismo término «revelación»; «»porque esto esencialmente lleva consigo la noción de una agencia no meramente sobrehumana, sino Divina. Sería un punto de vista completamente contraído y ciertamente erróneo de esta «»revelación» suponer que no significa más que la manifestación a los sentidos corporales de Saulo de la presencia personal y la gloria de Cristo. Más allá de toda duda, esto fue suficiente por sí mismo para convencer a Saulo de la verdad de que Jesús, aunque una vez crucificado, ahora estaba vivo y era muy exaltado en el mundo suprasensible y, en consecuencia, para proporcionar la base necesaria para nuevos descubrimientos de la verdad. Pero se requería más que la mera vista corporal del Jesús glorificado. Esto podría confundir y aplastar su antagonismo, pero por sí mismo no impartiría fe que convierte y sana. Los hombres pueden «»ver«» y sin embargo «»no creer»» (Juan 6:36 ). También se requería la percepción verdadera y justa de la relación que este exaltado Jesús tenía con las almas humanas individuales, en particular con la propia alma de Saulo; y además, de la relación que tuvo con las dispensaciones de Dios en relación con su pueblo y con la humanidad en general; una percepción de estas cosas que entonces solo sería verdadera y justa cuando se acompañara de una debida apreciación y satisfacción. , sentido adorador de la infinita excelencia de lo que así se le reveló, y de su perfecta adaptación a las necesidades del hombre como pecador. En resumen, esta «»revelación»» a Saulo «»de Jesucristo»» implicó esa transformación espiritual que, en 2Co 4:6, el apóstol describe con las siguientes palabras: «»Es Dios, que dijo: La luz resplandecerá de las tinieblas, que resplandeció en nuestros corazones, para dar la luz [o, iluminación] del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo.»» Porque en ese pasaje, aunque en la forma en que viste su pensamiento habla como si juntara a otros consigo mismo, parece casi seguro que él está describiendo allí, como más adelante en 2Co 4:7-12, sus propias experiencias personales (ver el comienzo de la nota en 2Co 4:8). y también que está describiendo esa primera introducción en su propio entendimiento y corazón de las verdades del evangelio, que lo capacitó desde entonces para cumplir su misión de proclamarlo. Esto parece haber sido en un grado muy marcado un milagro—un moral y espiritual milagro. En verdad, el nuevo nacimiento de un alma humana en el reino de Dios (Juan 3:8) debe ser siempre tal, viniendo no sabemos cómo. Sin embargo, lo que parece distinguir este caso de la mayoría de los demás, incluso del de aquellos previamente llamados a ser apóstoles, es la rapidez con la que se formó en Saulo la mente de «»un apóstol de los gentiles»», una mente que es, clara e inquebrantablemente consciente del «»misterio»» que en Ef 3:3 dice «»le fue dado a conocer por revelación ,»» el «»secreto»» hasta ahora guardado del amor de Dios en Cristo a todo el mundo, gentiles y judíos por igual; de la prontitud y el propósito de Dios de abrazar y bendecir con todas las bendiciones espirituales, sin ninguna referencia ahora al mosaísmo, a toda criatura humana que simplemente se arrepintió y creyó en Jesucristo. Como la proclamación al mundo de este «»misterio»» iba a ser su gran y preeminente función distintiva, así desde el principio se hizo apto y calificado para su cumplimiento por su impartición a su alma, no a través de lentos procesos de pensamiento y razonamiento, sino por una manifestación interior del Cristo, cuya rapidez y viveza correspondían en no poco grado a la brusquedad y viveza de esa manifestación exterior del Cristo que se hizo simultáneamente a su sentido corpóreo. Esto se nos presenta como, en la esfera moral y espiritual de nuestro ser, un milagro; y como tal el apóstol mismo lo consideró manifiestamente. Cuesta creer que hubiera repudiado con gran desdén (1Co 2:15) cualquier intento de resolver la maravilla del fenómeno en el alambique de la explicación racional; cualquier teoría que encuentre que el fenómeno se explica satisfactoriamente por estas o aquellas condiciones de su historia psicológica anterior. Estos últimos pueden haber preparado un campo favorable de desarrollo; pero sabía con certeza que el producto en sí no era un producto natural de ninguna operación espontánea de su propia mente. La misma frase en el versículo que tenemos ante nosotros, «»la revelación de Jesucristo,»», así como la comparación que en 2Co 4:6 que traza entre su transformación espiritual y la operación sobrenatural del mandato del Todopoderoso, «Hágase la luz», muestra claramente que se habría negado a permitir que la causa fuera descubierta en cualquier otro lugar excepto en las operaciones inexplicables. de la gracia soberana y todopoderosa. Y con toda prudencia debemos contentarnos con no ser más sabios que él.
Gál 1:13
Porque habéis oído (ἠκούσατε γάρ). Este «»para»» introduce la declaración completa que sigue hasta el final del capítulo; porque toda la sección está escrita con el fin de corroborar la afirmación en Gal 1:12, que él no había recibido el evangelio que predicaba de hombre, sino únicamente a través de la iluminación impartida inmediatamente desde el cielo. «»Habéis oído»,» es decir, se les ha dicho; como Hechos 11:1; Juan 4:1, y con frecuencia. «»Solo estoy afirmando lo que ya habéis sido informados, cuando os hablo de,»», etc. Que el tiempo aoristo de la palabra griega no limita la expresión a ninguna comunicación, tal como eg como uno hecho por el apóstol mismo, se muestra por el uso de este mismo aoristo en forma brusca, Juan 5:21, Juan 5:33, etc.; Lucas 4:23; Juan 12:34; Ef 3:2; Ef 4:21; 2Ti 1:13; Santiago 5:11. El apóstol parece haber tenido la costumbre de contar con frecuencia la maravillosa historia de lo que una vez había sido y del cambio que se produjo en él. Tenemos ejemplos de que hizo esto con todo detalle en su discurso desde las escaleras y en su defensa ante Agripa (Hch 22:1-16 ; Hechos 26:1-32.), y con menos plenitud en Filipenses 3:4-8; 1Co 15:8, 1Co 15:9. Por lo tanto, es bastante probable que él mismo haya dicho lo mismo también en Galacia. Observamos, sin embargo, que el apóstol no dice: «oísteis de mí», como podría haberlo hecho si él mismo hubiera sido su informante: y, además, que el efecto de las palabras, «habéis oído, «» no se extiende necesariamente, al menos en cuanto a la construcción, más allá del versículo catorceavo. Por lo tanto, estamos en libertad de suponer que lo que aquí se refiere como que se les ha dicho se relaciona simplemente con su vida antes de su conversión; y que los relatos que habían recibido de ello procedían de informantes hostiles. Estos pueden haber sido judíos incrédulos o cristianos judaizantes, que querían menospreciar con estas declaraciones el carácter del apóstol como alguien que, si realmente no era deshonesto, era en todo caso capaz de pasar de un extremo de los sentimientos a su opuesto directo con el la mayor rapidez y ligereza, y por lo tanto no era un hombre digno de ser considerado con confianza. De mi conversación en el pasado en la religión de los judíos (τὴν ἐμὴν ἀναστροφήν ποτε ἐν τῷ Ἰουδαΐσμῷ); de mi manera de vivir anteriormente en el judaísmo. «»La manera en que una vez me comporté como devoto del judaísmo».» El ποτε pertenece a la acción denotada en el sustantivo verbal ἀναστροφήν, como ἡ τῆς Τροίας ἅλωσις τὸ δεύτ, citado por Meyer de Platón (‘Legg.,’ 3:685, D). Ἀναστροφή, conversatio, que aparece repetidamente en el Nuevo Testamento, generalmente se traduce como «»conversación»» en la Versión Autorizada (Ef 4:22; 1Pe 1:18; 1Pe 4:12; Heb 13:7). «»Judaísmo»» significa «»la vida religiosa de un judío»», que distintivamente era mosaísmo. Ocurre en 2 Macc. 2:21; 14:38; 4 Mac. 4:16. Ignacio (‘Ad Magn.,’ 8) habla de «»no vivir según el judaísmo»», como en ibid., 10, usa la palabra «»cristianismo».» San Pablo tiene el verbo «»judaizar»». a continuación, Gál 2:14. Sobre el acusativo objetivo ἀναστροφὴν como se define en la siguiente cláusula, «»cómo eso», etc., véase la nota sobre εὐαγγέλιον en Gálatas 2:11. Cómo perseguí sin medida a la Iglesia de Dios (ὅτι καθ ὑπερβολὴν ἐδίωκον τὴν ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ); cómo desmesuradamente perseguía a la Iglesia de Dios. El imperfecto «perseguía», así como lo siguiente, «hacía estragos y avanzaba», señala lo que estaba haciendo cuando Dios se interpuso de la manera descrita en Gál 2:15, Gál 2:16. Compare el uso del aoristo ἐδίωξα en 1Co 15:9, donde no se requiere indicar tal simultaneidad. «»Más allá de la medida»» o «»superlativamente»» (καθ ̓ ὑπερβολὴν) era, al menos en esta época, una frase favorita de San Pablo. Una pluma menos ansiosa podría haber escrito «»extremadamente»» (σφόδρα). Cf. Rom 7:13; 1 Corintios 12:31; 2Co 1:8; 2Co 4:7, 2Co 4:17; 2Co 12:7. «»De Dios».» Esto se agrega a «»the Chinch»» con patetismo de fuerte autocondena, como también está en 1 Co 15:9. El apóstol siente ahora que su violencia contra la Iglesia fue una especie de sacrilegio. El sentimiento es un eco de las palabras de Cristo, «¿Por qué me persigues?» Y lo desperdiciaste (καὶ ἐπόρθουν αὐτήν); y haciendo estragos. El verbo griego (πορθεῖν) usado nuevamente en esta relación a continuación, 1Co 15:23, es empleado de manera similar también en Hechos 9:21, «»hacía estragos entre los que invocaban este Nombre».» El verbo denota correctamente «»devastar «,» «harry;»» y en griego clásico se usa con referencia a ciudades, países y similares, aplicándose a personas solo en el estilo poético (Liddell y Scott). En el Nuevo Testamento se usa solo en relación con la persecución del alma, lo que aparentemente marca su eficacia letal, así como la determinación de Saúl, si es posible, de extirpar la fe y sus adherentes. El expugnabam de la Vulgata parecería un justo equivalente.
Gal 1:14
Y se benefició de la religión de los judíos (καὶ προέκοπτον ἐν τῷ Ἰουδαΐσμῷ); y avanzaba en el judaísmo; es decir, iba más y más lejos en el judaísmo. El verbo griego (προκόπτειν) «»abrir paso»,» «»avanzar,»» se encuentra también en Lucas 2:52; Romanos 13:12; 2Ti 2:16; 2Ti 3:9, 2Ti 3:13. «»En el judaísmo»,» es decir, en los sentimientos y prácticas del judaísmo. El tipo particular de judaísmo que tenía en mente era la forma farisea del mosaísmo. Un «»fariseo e hijo de fariseo»,» un «»hebreo nacido de hebreos» de casta alta (Hch 23:1- 35. 6; Filipenses 3:5), Saúl se había entregado al estudio y la observancia, no sólo de todos los ritos y ceremonias prescritos en la Ley escrita, sino también de las doctrinas, ritos y ceremonias que la enseñanza y la tradición rabínica les añadían; superando en rigor a los que eran más estrictos; nunca satisfecho sin adoptar cualquier nueva observancia que la autoridad de un rabino fariseo pudiera recomendarle. Arriba muchos mis iguales en mi propia nación (ὑπὲρ πολλοὺς συνηλικιώτας ἐν τῷ γένει μου)»»Arriba»,» más allá; la misma preposición griega que en Hechos 26:13 ; Phmón Hecho 1:16, Hecho 1:21 ; Hebreos 4:12. Συνηλικιώτης, sinónimo de συνῆλιξ, usado en la Septuaginta de Dan 1:10, es equivalente a ἡλικιώτης o ἧλιξ, siendo el στης simplemente prefijadoν la noción de paridad más enfática. Saulo era entonces «»un joven»» (Hch 7:58); y la referencia que aquí hace a «»coetáneos»» suyos, como partícipes de su entusiasmo judaísta, pero superado por él en ello, parece apuntar al levantamiento en ese momento de un partido, «»a jóvenes judíos,»» como podríamos llamarlo hoy en día . propugnada especialmente por los «»hebreos»» más jóvenes, que se dedicaron a revivir y consolidar el judaísmo fariseo en su forma más avanzada. Podemos pensar en ellos como actuados por el antagonismo, al igual que el espíritu Gentilizador de los herodianos; a la rígida forma de liebre del mosaísmo apreciada por los saduceos que rechazaban ese desarrollo de la doctrina espiritual que durante muchas generaciones había estado ocurriendo en muchas mentes piadosas y reflexivas; y finalmente, y quizás lo más especial de todo, a la secta nueva pero de rápida expansión de los «»Nazarenos.«» «»En mi nación». El apóstol dice «mi» como consciente de la presencia de los gentiles a quienes está escribiendo. Por la misma razón usa el pronombre posesivo singular, «»pueblo mío (τὸ ἔθνος μου) en su discurso a Félix y en su defensa ante Agripa, este rey sentado solo como asesor por cortesía al lado del gobernador pagano. (Hechos 24:17; Hechos 26:4 ). En otro lugar, también San Pablo usa la palabra γένος «»nación»» para denotar al pueblo judío, de donde también emplea la frase «»mis parientes»» συγγένης μου cuando se dirige a los gentiles para denotar a un compañero judío en contraste con los gentiles (Rom 9:3, Rom 16:7, Rom 16:21). En el presente pasaje, «»entre mis compatriotas»» presupone que se basa en la relación con país, mientras que γένος denota una conexión de sangre, que comprende judíos de cualquier país. Siendo más extremadamente celoso de las tradiciones de mis padres (περισσ .uncοτέρως ζηλωτὴς ὑάρχω τῶν παττρικῶν μου παραΔόσεim. sentido comparativo; como por ejemplo. 2 Corintios 7:15; 2 Corintios 11:23, 2 Corintios 12:15. Significa, por lo tanto, más excesivamente que ellos».» La palabra ζηλωτής traducida como «»celoso»,» seguida del genetivo «»de las tradiciones»,» tiene mucho el mismo significado que en las frases, «»celoso de los espíritus [ o, dones espirituales];»» «»celoso de buenas obras;»» «»celoso de la Ley»» (1Co 14:12; Tit 2:14; Actúa 21:20); en todos estos pasajes se traduce en la Versión Autorizada como aquí. Su significado se ilustra con el uso del verbo del que se deriva en 1Co 14:1, «»Desead ardientemente profetizar;»» que denota , como debería parecer, «»admirar y anhelar poseer»» «»aspirar después»» (ver más abajo, las notas sobre Gal 4:17, Gálatas 4:18). La cláusula se puede parafrasear: «Con más excesivo fervor que ellos, afectando [o, dedicándose a] las tradiciones de mis padres». El único pasaje que queda en el Nuevo Testamento en el que el griego palabra aparece como adjetivo en Hechos 22:3 (ζηλωτὴς τοῦ Θεοῦ), «»celoso de Dios»» (Versión Autorizada), «» celoso de Dios»» (Versión Revisada); donde el sentido es probablemente todavía el de ferviente devoción, pero implicando también una referencia paliativa al intenso celo que los judíos mostraban entonces al reivindicar el honor de Dios frente a un supuesto insulto. «»El celo por»» un objeto implica también un «»celo por él»»; en otras palabras, el apego y la devoción fervientes tienen también un aspecto externo de resentimiento y resistencia contra cualquiera que se considere dispuesto a atacar lo que amamos . Y este último elemento de pensamiento, el vindicativo, es frecuentemente el más prominente de los dos, en el uso de la palabra «»celo»» y sus derivados, en el griego helenístico de ambos la LXX. y el Nuevo Testamento; mientras que en algunos casos no está claro cuál es el más importante en la mente del hablante por el momento. Este último, sin duda, forma la noción principal del nombre «»Zealot»» tal como se aplica en las últimas décadas de la comunidad judía a un fanático. partido, que se sintieron con especial vocación para reivindicar el honor de Dios y su servicio con actos de rencorosa violencia; a qué grupo probablemente perteneció en algún momento Simón, que en Luk 6:15 se llama «»Zelotes»,» una palabra sin duda, sinónimo con la palabra caldea «»Cananaean»» que se encuentra en Mat 10:4 y 3:18 de marzo. En la frase, «»las tradiciones de mis padres,»» algunos críticos han supuesto que el apóstol aludía a la circunstancia de que él era «»hijo de un fariseo»:» haciéndolo así equivalente a «»las tradiciones de mi familia». Pero el contexto muestra que está pensando en tradiciones observadas igualmente por aquellos «»coetáneos»» suyos a los que se refiere; los «»padres»,» por lo tanto, son los antepasados de la nación, equivalentes a los «»ancianos«,» en la frase corriente entre los judíos, «»los tradición de los ancianos»» (Mat 15:2)., Comp. 1Pe 1:18, «»Vuestra vana manera de vivir πατροπαραδότου heredado de vuestros padres.»» En el pronombre posesivo «»mi»» el apóstol todavía habla de sí mismo como un judío nacido, en contradicción con los gentiles a los que se dirigía. Si se hubiera estado dirigiendo a los judíos, probablemente habría escrito «nuestro» u omitido el pronombre por completo, como en Hechos 22:3 ; Hechos 24:14; Hechos 28:17. Parece haber un tono de mímesis en la frase: qd. «»Las tradiciones que atesoré con orgullo y cariño como las de mis padres». El adjetivo traducido «»de los padres»» los señala como aquellos que habían transmitido παρέδοσαν esas tradiciones παραδόσεις, no simplemente aquellos que las habían poseído. Se ha cuestionado si esta frase «»tradiciones paternas»» incluye aquellas máximas y observancias religiosas transmitidas que prescribía la misma Ley Mosaica. Probablemente lo haga. Las «»costumbres que [dijeron los judíos] Moisés nos entregó παρέδωκεν»» (Hch 6:14). como pertenecían a «»los padres».» al mismo tiempo, el apóstol difícilmente habría escrito como lo ha hecho aquí, si hubiera tenido estos solo en su opinión; hubiera preferido introducir el venerable nombre de «»la Ley».» La expresión aparece escogida para comprender, junto con las prescripciones de la Ley original, aquellas máximas y usos transmitidos que también se describen en los Evangelios como cosas dichas «»por «» o «»a»» los de la antigüedad, o como «»las tradiciones de los ancianos»; los casos particulares de tales que se especifican en los Evangelios son solo muestras tomadas de una clase muy grande (Mar 7:4). Nuestro Señor mismo, es cierto, hizo una distinción entre estas dos clases de religiones, doctrinas u observancias, reprendiendo específicamente a muchas de la última clase, y desacreditando a toda la clase en general cuando se impone a las conciencias de los hombres como una obligación religiosa; en contraste con «»la Palabra de Dios»,» estos, insistió, eran «»mandamientos»» o «»tradiciones de hombres»» (Mar 7:7-13). Pero un judaísta difícilmente habría estado dispuesto a hacer la misma distinción. Más bien, sería el hábito de su mente mezclar y confundir los dos juntos como si formaran un sistema completo de religión formal; considerando los de la última clase simplemente como explicativos de los primeros, o como un complemento necesario para dar a los primeros la debida coherencia y totalidad. Estaría dispuesto a considerar aquella parte de toda la tradición que en realidad era puramente humana como investida de la misma obligatoriedad que la otra parte que verdaderamente podría invocar la sanción de la autorización divina. Es claro que este fue el caso de aquellos judaistas con quienes, en los Evangelios, se ve a nuestro Señor peleando. Y en todas las referencias que San Pablo hace al judaísmo, ya sea como parte de su propia vida anterior, o como confrontado por él en su agencia apostólica, en ninguna parte, tampoco, se encuentra haciendo ninguna distinción entre los dos elementos ciertamente distinguibles que la componían. Sin embargo, había diferentes escuelas de pensamiento en el tradicionalismo judaístico, algunas más estrictas, otras más laxas. Debemos, por lo tanto, definir más nuestra visión de la rama particular de las «»tradiciones paternas»» a las que se refiere aquí el apóstol recordando que, como dijo en su discurso desde las escaleras (Hch 22:3), había sido «»instruido según la estricta manera de la Ley de sus padres»; los requisitos de la Ley tal como estos fueron interpretados por la más estricta de todas las escuelas; como dijo ante Agripa: «»Después de la secta más estricta de nuestra religión viví fariseo» (Hch 26,5). Aquí se presenta la pregunta: ¿De qué manera la sustancia de estos dos versículos (13, 14) ayuda a confirmar la declaración del apóstol en Hechos 28:12, que el evangelio que predicaba se derivaba por completo de la propia revelación inmediata de Dios a sí mismo? Toda la complejidad del pasaje muestra que el punto que el apóstol se preocupa aquí por indicar se relaciona con la postura de su propio espíritu en el momento en que recibió el evangelio por primera vez. El Saulo de aquellos días, dice, estaba animado por un sentimiento de amarga hostilidad hacia la fe; por una firme resolución —el dictado, como él pensaba, de la conciencia— de extirpar a la Iglesia si era posible. ¿Era posible que una mente poseída por tal aborrecimiento de los nazarenos fuera, sin embargo, accesible a las voces y enseñanzas que le llegaban de su sociedad? Una vez más, un hombre fervientemente religioso según sus luces, el espíritu de Saúl fue absorbido por la devoción al judaísmo, a la realización ansiosa en la práctica, y a la reivindicación, de aquellos modos de vida religiosa que las veneradas y apreciadas tradiciones de su pueblo recomendaban. a él. ¿Era creíble que por un momento pudiera haber dado una audiencia favorable a declaraciones, ya fueran de hecho o de creencias religiosas, que procedían de una secta de latitudinarios como estos, cuyo maestro notoriamente había sido ante todo, tanto en pisotear las vallas del fariseísmo en su propia práctica como en denunciar en voz alta tanto sus principios como sus representantes? Vaya, cualquier cosa que esos hombres pudieran haber dicho sería, en su opinión, de inmediato autocondenado simplemente por el lado de donde procedía. Puede objetarse que las palabras que había escuchado, podemos creer con confianza, del mártir Esteban, quien, en la controversia entre el judaísmo y el cristianismo, puede ser considerado como en cierto grado el precursor del propio Pablo, y muy posiblemente de muchos otros confesores de la fe menos iluminados que San Esteban, aunque en ese momento repelido de su aceptación a causa de su fariseísmo que todo lo absorbía, pudo no obstante haber depositado en su mente semillas fecundas de pensamiento e instrucción que luego serían completamente desarrollado. A esta objeción parece una respuesta suficiente que el evangelio de la gracia de Dios para toda la humanidad, libre de cualquier restricción judaica, que fue el evangelio confiado a San Pablo , y que en esta hora actual de conflicto en Galacia estaba más específicamente preocupado por mantener, en el momento de su conversión había sido revelado de la manera más imperfecta incluso a los discípulos más avanzados de la fe. Esta forma más perfectamente desarrollada del evangelio no era posible que él la hubiera escuchado hasta ahora de ningún mártir cristiano o de ningún maestro cristiano; porque en tiempo de flotación todavía era un misterio, todavía no patente a los ojos incluso de los mismos apóstoles (ver Ef 3:1-7).
Gál 1:15
Pero cuando agradó a Dios (ὅτε δὲ αὐδόκησεν ὁ Θεός); y cuando fue el beneplácito de Dios. La Versión Autorizada y la Versión Revisada tienen «»pero cuando».» Para determinar aquí la fuerza exacta de la conjunción δέ, debemos considerar cómo se relaciona la oración que introduce con lo que precede. El principal pensamiento subyacente de Gal 1:13, Gal 1:14 fue que el hábito de la mente del apóstol antes de su conversión era tal que excluía por completo la noción de haber conocido el evangelio hasta esa hora. El pensamiento principal que impregna Gal 1:15-17, y que de hecho continúa hasta el final del capítulo, es que, después de había recibido de Dios mismo el conocimiento del evangelio, no había tenido ocasión de recurrir a ningún hombre mortal, apóstol u otro, con el propósito de recibir más instrucción en él. De ello se deduce que la conjunción que conecta las dos oraciones no es adversativa, como, por supuesto, se tomaría si el trato de Dios con él, descrito en Gal 1:15, Gal 1:16, fueron el punto principal de este nuevo párrafo, sino que es simplemente el signo del paso del escritor a otro pensamiento, no uno contrastado con el anterior, sino simplemente adicional. Como ejemplos del uso de δὲ como continuativoy no adversativo, comp. Lucas 12:11, Lucas 12:16; Lucas 13:6, Lucas 13:10; Lucas 15:11; Hechos 9:8, Hechos 9:10; Hechos 12:10, Hechos 12:13; Rom 2:3; 1Co 16:15, 1Co 16:17. Puede estar representado en inglés por «»y»» o «»y otra vez».» En la lectura del texto griego no es seguro si debemos omitir la palabra «»Dios»» (ὁ Θεός). Si es una glosa la que se ha colado en el texto, es incuestionablemente una glosa justa. Omisiones similares del Nombre Divino, como observa el obispo Lightfoot, son frecuentes en San Pablo (ver 1Co 1:6; 1Co 2:8; Rom 8:11; Flp 1:6) . El verbo εὐδοκεῖν expresa adecuadamente complacencia; como por ejemplo Mat 3:17, «»En quien tengo complacencia; «» Y a menudo. Y esta noción puede rastrearse comúnmente en su uso incluso cuando va seguida, como aquí, por un infinitivo. Así en 1Tes 2:8, «»Hubiera sido un placer para nosotros impartir»,» etc.; en 1 Tesalonicenses 3:1, «»Nos dolió que nos dejaran solos, pero dadas las circunstancias, gustosamente elegimos estar así». «Cuando se aplica, como aquí, a Dios, la noción del placer que él obtiene en los actos de beneficencia no debe perderse de vista; «» Fue graciosamente complacido; «» comp. Lucas 12:32, «»A vuestro Padre le ha placido daros el reino».» En Ef 1:5 el sustantivo «»buena voluntad»» apunta al acto de «»predestinación»» del que se habla como una volición de su corazón y no simplemente como su sabiduría reguladora. El apóstol parece llevado a usar aquí la palabra por la complacencia y el gozo que él mismo sintió al ser el destinatario de esta «»revelación»»; esos sentimientos de su propio corazón son, a su juicio, un reflejo de la complacencia divina en impartirlo. Al mismo tiempo, el lector debe ser consciente del sentido profundo, de hecho, el sentido supremamente prevaleciente, que el apóstol tiene justo aquí, de que la impartición de la revelación de la que se habla fue el fruto únicamente de una voluntad divina que triunfó sobre la extrema maldad y enamoramiento por su parte. Compárese, también a este respecto, con el pasaje Efesios 1:5, recién citado. Es este sentimiento el que impulsa la introducción del paréntesis profundamente emotivo que consiste en las dos cláusulas siguientes del verso. Quien me separó desde el vientre de mi madre (ὁ ἀφορίσας με ἐκ κοιλίας μητρός μου); quien me separó desde el vientre de mi madre. El verbo ἀφορίζω, apartar, separar, que se encuentra usado en otras relaciones en Le 20:26 (LXX.); Mateo 13:49; Mateo 25:32; Hechos 19:9; Gal 2:12, se emplea aquí con una referencia implícita a un oficio o trabajo específico. Tal referencia se agrega explícitamente en Hechos 13:2,»»Separadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado;»» y en Rom 1:1, «»Apartados para el evangelio de Dios». Sin embargo, existe esta distinción entre el «»establecimiento aparte»» del presente pasaje y del de Hch 13:2, que, mientras que en el último se realizó realmente, aquí se trata en la predestinación divina solamente, que parece ser casi el sentido de las palabras, «a las cuales los he llamado», en los Hechos. En Rom 1:1 el verbo probablemente incluye ambos sentidos. «»Desde el vientre de mi madre»» significa «»desde que yo aún no había nacido»»; quizás no exactamente «»desde mi nacimiento»», como Jueces 16:17; Mateo 19:12; Hechos 3:2; Hechos 14:8; borrador más bien Lucas 1:15, como se ilustra en Lucas 1:41. La adición de estas palabras tiene por objeto marcar el carácter puramente arbitrario de esta predestinación. compensación Rom 9:11, «Siendo aún los niños no nacidos, ni habiendo hecho nada bueno ni malo, para que el propósito de Dios según la elección pudiera resistir.” Vista así, la cláusula aparece como una declaración de humildad adoradora por parte del apóstol, combinada, sin embargo, con la afirmación más fuerte posible del origen divino de su misión. Una declaración similar de la selección arbitraria de Dios de un ser humano particular para una función particular se encuentra en Isa 49:1, «»Jehová ha llamado yo desde el vientre; desde las entrañas de mi madre ha hecho mención de mi nombre; «»ibid., Isa 49:5, «»Que me formó desde el vientre para ser su siervo;»» y de nuevo, con todavía semejanza más llamativa, en Jeremías 1:5, «»Antes que te formase en el vientre te conocí; y antes que salieras de la matriz te santifiqué, y te di por profeta a las naciones (προφήτην εἰς ἔθνη).»» Es difícil no creer que esta convicción del apóstol de sí mismo como objeto de la predestinación de Dios propósito, y tal vez incluso la forma de su expresión—pues compare las palabras en el siguiente versículo, «Para que yo le predique entre los gentiles (ἔθνεσιν)»»—derivaba principalmente de la palabra del Señor. palabras a Jeremías, aplicadas por el Espíritu a su propio caso particular (comp. Hch 9:15). El apóstol siente que todo el tiempo que había estado siguiendo esa carrera de perseguir la impiedad y el fariseísmo apasionado, el Todopoderoso había estado pendiente de él como su apóstol predestinado, y había estado esperando la hora apropiada para convocarlo a su obra. Y me llamó por su gracia (καὶ καλέσας με διὰ τῆς χάριτος αὐτοῦ). Como el «»apartar»» mencionado en la cláusula anterior era indiscutiblemente un «»apartar «» para el oficio apostólico, podría verse conveniente entender el «»llamado»» asimismo como vocación a ser apóstol. Así que lo más probable es que tomemos las palabras κλητὸς ἀπόστολος en Rom 1:1 con el significado de «»llamados a ser un apóstol;»» y en Heb 5:4 el verbo «»llamado«» se usa para alguien llamado a ser sacerdote. Pero el sentido prevaleciente de «»ser llamado»» en los escritos de San Pablo, se refiere a traer el alma a Cristo ya su reino; y en esta referencia definida el apóstol usa el verbo no menos de veinticuatro veces, tres de ellas en esta Epístola (Heb 1:6; Hebreos 5:8, Hebreos 5:13) . Y este, el uso regular del término, está bastante en su lugar aquí. Era muy natural que el escritor, después de retratar tan vívidamente su vida anterior cuando no había sido regenerado, ahora señalara claramente la transformación moral de la que había sido objeto por la gracia divina. La palabra «»gracia»» denota la bondad inmerecida de Dios que se expande libremente, no como existiendo en sí mismo, sino como energizando a los hombres. Esto queda claro por la introducción de la preposición (διὰ) «»a través de»» o «»por».» Es esa «»gracia» cuyo poder «»reinante»» el apóstol exalta con tanto júbilo en Rom 5:15-21 (comp. Ef 2:5, «»Por gracia sois salvos»»). La noción de misericordia mostrada a los que no la merecen en absoluto es un elemento prominente de la palabra, conectado como está aquí con la descripción de la maldad anterior del escritor (comp. el uso del verbo «»obtuvo misericordia (ἠλεήθην)»» en 1Ti 1:13, 1Ti 1:16). Esta cláusula, junto con la precedente, no debe tomarse como parte de la declaración histórica en conjunto con el versículo siguiente, como si rastreara los pasos sucesivos de la transacción, sino como una designación perifrástica del Dios Todopoderoso adaptada a las circunstancias. del caso El único artículo prefijado en griego a las dos cláusulas combinadas muestra esto. Por lo tanto, no necesitamos perplejarnos para determinar la relación en el tiempo que los actos divinos aquí indicados guardan con los descritos en el versículo que sigue. El tono del verso es en cierta medida apologético, refutando el prejuicio que, podemos estar seguros, en la opinión de muchos se acumuló en el escritor de lo que una vez había sido. Por lo tanto: «»Sin embargo, Dios lo había apartado todo el tiempo, incluso desde el amanecer de su ser, para que fuera su apóstol; Dios, por un maravilloso ejercicio de su bondad, lo había llamado a salir de ese mal estado para ser suyo: indigno, sin duda, había demostrado ser de tanta misericordia; sino lo que la gracia de Dios había hecho de él, eso era; porque ¿quién se atrevería a contravenir su mano?»»
Gál 1:16
Para revelar a su Hijo en mí (ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐν ἐμοί). La traducción «»en mí,»» es decir «»en mi alma,»» o, en el idioma del Nuevo Testamento, «en mi corazón,»» está bastante confirmado por el uso de la misma preposición en numerosos pasajes; eq Juan 2:25, «»Conoció lo que había en el hombre;»» Juan 4:14,»» Será en él un pozo;»» Col 1:27, «»Cristo en vosotros la esperanza de gloria;»» Rom 7:17, Rom 7:20, «»El pecado que mora en mí;»» Rom 8:9,»» El Espíritu de Dios mora en vosotros;»» Rom 8:10, «»Cristo en vosotros»» Flp 2:13, «»Dios que obra en vosotros»» (comp. también Ef 3,20; Col 1,29). Crisóstomo escribe: «Pero ¿por qué dice: ‘Para revelar a su Hijo en mí’, y no ‘a mí’? Es para significar que no sólo había sido instruido en la fe por medio de palabras, sino que estaba ricamente dotado del Espíritu; que la revelación había iluminado toda su alma, y que tenía a Cristo hablando, dentro de él»» (‘Comentario en Gálatas’). Esta exposición concuerda notablemente con la descripción que el apóstol en 2Co 4:6 da del proceso por el cual había recibido el «»tesoro»» del evangelio: «»Viendo que es Dios, el que dijo: De las tinieblas resplandecerá la luz, el cual resplandeció en nuestros corazones, para alumbrar [o , iluminación] del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo.»» El «»velo»» que, mientras aún estaba en el judaísmo, «»había sido sobre su corazón,»» fue quitado; «»con rostro descubierto»» se le permitió «»contemplar, como en un espejo, la gloria del Señor»» (2Co 3:15-18). Este relato de su iluminación espiritual, escrito casi al mismo tiempo que el pasaje nosotros, muestra la manera en que en ese momento la transacción se presentó a su mente. Esta revelación del Hijo de Dios a él implicó, podemos estar seguros, la revelación de él en las relaciones que, como Cristo una vez crucificado y ahora exaltado, tiene con toda la humanidad, tanto gentiles como judíos, y en las relaciones que él lleva a su Iglesia. «»Cristo Jesús»» fue entonces (para usar las palabras del apóstol en 1Co 1:30) «»hecho para él Sabiduría de Dios, tanto Justicia como Santificación y Redención;»» y lo que Cristo era entonces hecho por Dios para el mismo Pablo, que también, como el gozoso receptor de la revelación al mismo tiempo aprendida, Cristo fue hecho por Dios a través de la propia predicación de la Palabra del receptor para todos los que debían recibir sus reglas. sabio. La vista de. el pasaje dado arriba es requerido por el tenor del contexto. Si no se admite, no hay nada en todo el pasaje que confirme la afirmación del apóstol, en 2Co 4:12, de que había recibido el evangelio, no de hombre, sino por revelación de Jesucristo. Si después de la analogía de pasajes como 1Ti 1:16, «para que Jesucristo manifieste en mí, como el primero, toda su longanimidad ;»» Rom 9:17, «»Para mostrar en ti mi poder;»» 1Co 4:6, «para que en nosotros aprendáis;»»—debíamos tomar la presente cláusula en el sentido de «»Revelar a los hombres la maravillosa gracia de su Hijo por lo que hizo en mi caso,»» las palabras simplemente señalarían la misericordia de Cristo mostrada a él como pecador; ellos no proporcionarían ninguna declaración del hecho de que el apóstol había sido provisto con el conocimiento necesario para que pudiera mostrar las buenas nuevas de él entre los gentiles. En otras palabras, la cláusula no cumpliría el requisito de 1Co 4:12 ni el de la cláusula dependiente que sigue. Si, de nuevo, después de la analogía de las palabras, «buscáis una prueba de Cristo que habla en mí,» en 2Co 13:3, tomando esto como «»Cristo que habla por mí;»» o si las palabras en Hechos 17:31, «»él juzgue al mundo con justicia por [griego, ‘en’] el Hombre que él ha ordenado», «proponemos entender el significado como «»Revela a su Hijo por mí»,» es decir por mi predicación, nos encontramos con la objeción de que la cláusula anticiparía el pensamiento expresado por las siguientes palabras: «A fin de anunciar sus buenas nuevas entre los gentiles», las cuales, sin embargo, se mantienen expresando su dependencia consecuencia. Aquí surge la cuestión importante de cómo la referencia que el apóstol hace aquí a la revelación de Jesucristo hecha «»en él»» se relaciona con los relatos repetidamente dados en los Hechos de la vista personal del Señor Jesús concedida a él en su conversión, relatos que son confirmados en las Epístolas por las propias palabras del apóstol en 1Co 9:1, «»¿No soy yo apóstol ? ¿No he visto a Jesús nuestro Señor?»». Para armonizar las dos, algunos han sido inducidos a violentar la frase, «revelar en mí», para que de alguna manera signifique «revelar a mí,»» y así hacer posible que las palabras se refieran a esa manifestación personal hecha a los sentidos corporales del Alma. Otros han recurrido al recurso aún más violento y de hecho absolutamente destructivo de inferir de esta frase que la revelación de Cristo hecha al apóstol en su conversión fue total y exclusivamente espiritual; y que la visión espiritual de nuestro Señor había sido tan reveladora y vívida que incluso el apóstol mismo la había confundido con una manifestación hecha realmente a sus sentidos. Estamos liberados de la necesidad de adoptar cualquiera de estos métodos de crítica por la consideración de que, en el curso del argumento que el apóstol está prosiguiendo ahora, no hay nada que lo lleve a hablar en absoluto de las circunstancias externas que acompañaron su conversión. Todo a lo que ahora tiene ocasión de referirse es al hecho de que en ese tiempo el mismo Dios Todopoderoso le dio a su alma una visión tan clara de su Hijo que lo capacitó de inmediato para predicar el evangelio a los gentiles; tan claro que, no necesitando más iluminación, de hecho no había buscado nada de ningún hombre mortal. Esto es todo a lo que la línea de argumentación requiere que el apóstol se refiera ahora. Una referencia a la visión personal real que entonces tuvo del Señor Jesús de ninguna manera habría servido a su propósito. Tal referencia ni siquiera habría implicado por inferencia, mucho menos (1) 1Co 15:50 «»La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción;»»
(2) Heb 2:14 (3) Ef 6:12, «»Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra… las huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales;»»
(4) Mateo 16:17, «»No te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos.” En los primeros dos de estos pasajes, la frase denota la naturaleza corporal de los hombres vistos como sujetos a la mortalidad; que es el giro del pensamiento también en Ecclus. 14:18, donde la raza humana se denomina «generación de carne y sangre». En los otros dos, denota a los seres humanos mismos, descritos por su naturaleza material, pero con referencia a su ineficiencia comparativa vista al lado, en
(3) con agentes puramente espirituales; en
(4) con Dios. Precisamente de la misma manera que en el último pasaje citado, el apóstol usa la frase aquí. Sabiendo que Dios mismo se había revelado en él a su Hijo, para que lo proclamara entre los gentiles, en esa crisis de acción sintió que cualquier referencia a la enseñanza o dirección práctica a meros hombres era en su caso del todo innecesaria. Como la siguiente cláusula especifica a los apóstoles mayores, que se mencionan en ese tiempo en Jerusalén, puede ser que la frase, «»carne y sangre»», en su ámbito más inmediato, contemple a los creyentes o ancianos (porque probablemente ya había allí había ancianos cristianos) de Damasco. Ananías es el único creyente damasquinado nombrado en la historia, aunque se habla de otros (Hch 9:19); era un hombre de muy alta estima incluso entre los judíos incrédulos (Hch 22:12), y había sido honrado por Cristo con una especial visión, y enviado por Cristo en una misión especial a Saulo. Si Saulo hubiera sentido que le incumbía aconsejar a cualquier siervo de Cristo, ya fuera en lo que debía creer o en lo que debía hacer, seguramente habría buscado a Ananías. Pero ni siquiera a un Ananías se referiría Saulo como guía en este momento. El sentido que se ha dado con frecuencia a la frase «carne y sangre» en el sentido de «los dictados de la propia naturaleza carnal» no se ve favorecido por su uso en ningún otro pasaje (aunque «la carne ,»» por sí sola, podría haber admitido tal interpretación), ni tampoco está sugerida de ninguna manera por el tenor del contexto. El apóstol se ocupa aquí únicamente de sus relaciones con otros hombres.
Gál 1:17
Ni subí a Jerusalén (οὐδὲ ἀνῆκλθον εἰς Ἱεροσόλυμα) ni subí (o, lejos). Este «»ninguno»» niega una instancia particular de la noción general de «»consultar a la carne y la sangre»», en referencia a la cual se podría suponer probable una excepción. Forma una especie de clímax de lo negativo. Así que Rom 9:16, «»No del que quiere, ni del que corre».» No está claro si «»subió «» o «»se fue»» es la lectura verdadera del texto griego. Si es lo último, el verbo se repite después del siguiente «»pero»» (ἀλλὰ), como Rom 8:15, «»Vosotros tenéis recibido;»» Heb 12:18, Heb 12:22, «»Habéis venido».» A los que fueron apóstoles antes de mí (πρὸς τοὺς πρὸ ἐμοῦ ἀποστόλους). Para este «»antes de mí,»» comp. Rom 16:7. Todo lector debe sentir la conciencia de la paridad oficial con los doce que se trasluce en esta expresión de San Pablo. La misma conciencia es evidente en 1 Corintios 15:5-11, donde el escritor expresa fuertemente su sentido de indignidad personal comparativa. ¿Por qué, puede preguntarse, el apóstol se refiere así particularmente a los «»apóstoles antes de él»»? La respuesta probable parece ser, con el propósito de ilustrar con más fuerza la convicción segura, que desde el principio tuvo, de la suficiencia y autoridad divina del evangelio que ya había recibido. Pero me fui a Arabia (ἀλλ ἀπῆλθον εἰς Ἀραβίαν); pero me fui a Arabia. Es imposible determinar cuál fue la localidad precisa a la que se dirigió entonces San Pablo. «»Arabia»» era en aquellos días un término geográfico de significado muy amplio. Damasco mismo pertenecía a Arabia; entonces Justin Martyr escribe «» que Damasco era del país árabe (τῆς-Ἀραβικῆς γῆς), y es, aunque ahora [probablemente, sugiere el obispo Lightfoot, por la disposición de Adriano de esas provincias] ha sido asignado a lo que se llama el sirofenicio país, ninguno de vosotros es capaz de negar». Así Tertuliano, ‘Adv. Yegua,’ 1Co 3:13; ‘Av. Judeos,’ 9. En la época de la morada de San Pablo en Damasco, la ciudad estaba sujeta a un «»etnarca de Aretas»» (2Co 11:32); y «»Aretas»,» el rey de Petra, es en el caso de varios príncipes sucesivos, llamado «»el rey de los árabes»» (2 Macc. 5: 8; Josefo, ‘Ant.’, 14: 1, 4; ‘Bell. Jud.,’ 1:6, 2; ‘Ant.,’ 16:10, 8, 9). Las palabras del apóstol pueden, por lo tanto, describir un retiro a algún distrito, ya sea habitado o deshabitado, no muy lejos de Damasco. Por otro lado, en Gál 4,25, el apóstol se refiere a «»Arabia»» en relación con el monte Sinaí; de modo que Arabia Petraea posiblemente haya sido el país visitado. Y aquí la imaginación es tentada por los recuerdos de Moisés y la entrega de la Ley, y de Elías, para permitirse especulaciones con referencia a la especial idoneidad de esa vecindad para ser el lugar de estancia de Saulo en esta crisis de iluminación espiritual y llamada al apostolado. . Pero todo esto es conjetura: no hay base sólida alguna para creer que hacia allí se dirigían sus pasos de pedernal en esta época, y no podemos dejar de recordar, con referencia al Señor Jesús, que cuando, después de su bautismo, «» el Espíritu lo impulsó al desierto», con miras, como podemos creer con toda reverencia, a prepararse para su alto ministerio como el Cristo, nadie se imagina que fue al desierto del Sinaí a donde fue conducido. . Y esto sugiere la observación de que, en esta coyuntura particular en especial, los movimientos de Saúl fueron dirigidos por una guía celestial. Esto parece estar justificado para inferir de las palabras que nuestro Señor le dirigió: «Levántate y entra en la ciudad, y se te dirá lo que debes hacer»» (Hechos 9:6). En tal época, de hecho, el clamor incesante de toda su alma, un clamor al que no se puede confiar, debe haber sido: «Señor, ¿qué quieres que haga?». Para una descripción más detallada de la cuestión geográfica, ver Conybeare y Howson, Gal 3:1-29.; Artículos del ‘Diccionario de la Biblia’ «»Arabia»» y «»Aretus;»» Lightfoot’s ‘Galatians: Excursus’, págs. 87-92, 6.ª edición. Y volvió de nuevo a Damasco (καὶ πάλιν ὑπέστρεψα εἰς Δαμασκόν). Es decir, «»sin ir a otra parte oa cualquier lugar donde pudiera reunirme con hombres que pudieran ser mis instructores en el evangelio». Esto debe suponerse que está implícito; de lo contrario, la narración sería ilusoria. Como se indicó anteriormente, el «»inmediatamente» parece tener la intención de calificar esta cláusula, así como la anterior. El valor probatorio de esta referencia a Damasco, por implicación indicada como el escenario de su conversión mencionada anteriormente, es ilustrado de manera sorprendente por Paley en su ‘Heros Paulinae (Gálatas), citado por Dean Howson, in loc. «»Una expresión casual al final, y una expresión traída con un propósito diferente, por sí sola determina que fue en Damasco. Nada puede parecerse más a la simplicidad y la falta de diseño que esto.«» A riesgo de repetir algunos comentarios ya hechos, me atrevo a proponer lo siguiente como una justa parafase del conjunto pasaje, comenzando con el versículo 12. «»Mi evangelio, del cual os desviáis, no lo recibí de los hombres en ningún grado, sino únicamente por medio de la revelación de Jesucristo que Dios mismo me hizo. Es evidente que antes de conocer a Cristo, durante el tiempo que perseguía a la propia Iglesia de Dios con furor fanático, entregado de todo corazón y alma al más estricto judaísmo de los fariseos, fui apartado como postes de todo posible contacto de simpatía con esta doctrina. Que el amor de Dios estaba listo para abrazar a todo creyente en Cristo, ya sea que obedeciera la Ley de Moisés o no la obedeciera, era una verdad que en aquellos días no podía tener acceso a mi mente. Y después de esto, cuando Dios misericordiosamente iluminó mi alma con la vista de su Hijo, para que pudiera ser anunciador gozoso de su gracia a los gentiles, a ningún hombre mortal, ni en Damasco ni en ninguna otra parte, pedí más luz. ; ni siquiera me dirigí a Jerusalén para buscar instrucción de los propios apóstoles anteriores de Cristo: partí de inmediato en una dirección que me llevó a donde todavía estaba lejos [o, quizás, «»que me llevó más y más lejos»»] de Jerusalén, a Arabia: ¿y quién me enseñará esta doctrina en Arabia? Y luego, de inmediato, vine directamente a Damasco, siendo Damasco mi primera esfera designada de trabajo».»
Gal 1:18
Después de tres años (ἔπειτα μετὰ τρία ἔτη). El objetivo del apóstol es ilustrar la fuente independiente de su doctrina como no derivada de los hombres. Esto lo hace aquí al indicar cuánto tiempo transcurrió desde que se familiarizó con él por primera vez antes de que llegara a conocer a Peter. Con esto les da a sus lectores la sensación de cuán fuertemente asegurada desde el principio estuvo su convicción de la suficiencia y certeza de la verdad de aquellos puntos de vista del «»evangelio»» que le habían sido comunicados divinamente. La inferencia obvia de este punto de vista del presente propósito del escritor es que, en su cómputo del tiempo, el terminus a quo en este versículo es la era del «»Dios» revelando en él a su Hijo,»» que en efecto fue el de su conversión. Hay dos modos de calcular el tiempo empleados en el Nuevo Testamento: el inclusivo y el no inclusivo. Según el primero, así como «»después de tres días»» en Mat 27:63 y Mar 8:31, significa de hecho «»el siguiente día después de uno;»» así que en el caso presente, «»después de tres años»» puede denotar un intervalo no mayor que «»en el año siguiente después de uno.»» Compare el «»por el espacio de tres años»» (τριετίαν) de Hechos 20:31, tomado junto con «»por el espacio de dos años’ de Hch 19:10. Por otro lado, según la forma no inclusiva ejemplificada en el «»después de seis días»» de Mat 17:1; Mar 9:2 (comparado con los «»unos ocho días»» de Luk 9:28), el intervalo indicado puede haber sido no menos de tres años completos. Dado que es del interés del argumento del apóstol marcar el intervalo en su mayor parte, el lector probablemente será de la opinión de que, si San Pablo hubiera tenido en su mente un espacio de tiempo que en realidad no era menos de tres años, él habría usado una forma de expresión que señalara esto más claramente, y no una que pudiera ser fácilmente tomada como menos significativa; y por lo tanto que la frase, «»después de tres años,»» significa en realidad no más que «»en el año siguiente al siguiente, no antes». ). El apóstol escribe «subió» con el sentimiento instintivo de un judío de que Jerusalén era la capital y el centro de su nación y su religión; un sentimiento que sería tanto más fuerte por la conciencia de que todavía era la capital y el centro también de la cristiandad misma. Ver a Pedro (ἱστορῆσαι Κησᾶν [Receptus, Πέτρον); para familiarizarme con Cephas. Como el verbo griego que se usa aquí, que no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, y que no se encuentra en absoluto en la Septuaginta, a menudo ha sido malinterpretado, parece deseable dar una descripción un tanto completa de la manera en que se usa. se emplea en otros escritores. El verbo ἱστορεῖν, derivado, a través de ἵστωρ o ἴστωρ, saber, aprendido, de la raíz conjetural εἴδω, en el griego antiguo significa más comúnmente «preguntar a alguien sobre alguna persona o cosa» y se construye como ἐπερωτᾷν y otros verbos de interrogación. Así, Eurip., ‘Phaen’, 621, Ὡς τί μ ἱστορεῖς τόδε; «»Hágame esta pregunta;»» Soph., ‘OEd. Tyr.,’ 1156, Ον οὗτος ἱστορεῖ, «»Por quien pregunta este hombre».» Así en Herodes., Mar 2:19. Pero a veces, todavía en el griego antiguo, significa simplemente «saber» o «saber personalmente» sin la noción asociada de hacer preguntas; como por ejemplo, AEsch., ‘Pers.’, 454, Κακῶς τὸ μέλλον ἱστορῶν, «»Mal informado del futuro;»» ‘Eum.’, 455, Πατέρα δ ̓ ἱστορεῖς καλῶς, «»Mi padre lo conoces bien».» En el griego posterior con frecuencia denota familiarizarse personalmente con algún objeto, ya sea una persona o una cosa. Aquí nuevamente, como en su uso recién ejemplificado en AEschylus, la noción de hacer preguntas está completamente ausente. Así, Josefo, ‘Boll. Jue.,’ Mar 6:1, Mar 6:8, Ἀνήρ ὃν ἐγὼ κατ ἐκεῖνον ἱστόρησα τὸν πόλεμον, «»Cuando llegué personalmente a saber;»» ‘ Ant.,’ 8:2 de marzo, 8:5 de marzo, Ἱστόρησα γάρ τινα Ἐλεάζαρον, «»He visto en persona a Eleazar, liberando endemoniados,»» etc.; ‘Ant.’, 1:11 de marzo, 1:4 de marzo , Ἱστόρηκα δ αὐτήν, «»Yo mismo he estado y lo he visto (es decir, la columna de sal);»» Plutarco , ‘Thes.,’ 30, Τὴν χώραν ἰστορῆσαι, «»Mira, inspecciona el país;»» ‘Pomp.,’ 40, Ἱστορῆσαι τὴν πόλιν,<em" , o inspeccionar la ciudad.»» El resultado de esta evidencia es que, con toda probabilidad, el apóstol quiere decir que subió a Jerusalén para conocerse con Cefas. Que en el caso presente el verbo no tenía la intención de sugerir la noción de cuestionar, ya sea directamente o por implicación, aunque sin duda en la forma más antigua del lenguaje a menudo significa cuestionar, se desprende de dos consideraciones:
(1) Las palabras, «»Fui a interrogar a Cefas,»» sin ninguna indicación añadida, ya sea específica o general, de los asuntos a ser investigados, presentaría una muy simple e imperfecta sentencia;
(2) parecería extrañamente incongruente que el apóstol, justo cuando se preocupaba de dar sentido a su afirmación de que no recibió su evangelio de los hombres, sino total y completamente de Dios, debe decir a sus lectores que dos o tres años después de su conversión subió a Jerusalén para hacer preguntas a Cefas. Tampoco el uso general del verbo nos permitiría entender a San Pablo para decir que su objetivo al hacer este viaje era «»ver Cephas»» en ese sentido en el que a veces empleamos el verbo inglés , para denotar una visita amistosa; ni tampoco nos justificaría interpretarlo en el sentido de « ponerme en pie de familiaridad y amistad con él». No se ha aducido ningún caso en el que la palabra tenga cualquiera de estos dos giros. de significado Su importancia en el presente caso parece ser la siguiente: San Pablo escuchaba continuamente en todas partes una variedad de declaraciones con respecto a Cefas, el líder de los apóstoles, la doctrina de Cefas, la forma de conducta de Cefas tanto personal como ministerial, declaraciones, podemos estar seguro, no siempre de acuerdo juntos. Sabía la gran importancia de la posición de Cefas en la Iglesia, no solo con referencia a la sección judía de la misma con la cual ese apóstol estaba asociado más inmediatamente, sino también con referencia a los creyentes gentiles, habiendo sido él primero que todos los apóstoles divinamente comisionados. para abrir la puerta a los gentiles. Para la formación prudente, entonces, de su propio curso en la prosecución de su ministerio como apóstol, era de gran importancia para San Pablo tener una comprensión más exacta de la personalidad de Cefas, y de los principios de conducta de Cefas al tratar con ambos. con judíos y gentiles, de lo que podría ganar de meras habladurías. Por lo tanto, resolvió, con toda seguridad bajo la guía divina, dirigirse a Jerusalén para informarse por sí mismo mediante la observación personal y el intercambio del verdadero carácter de este líder sumamente talentoso e influyente de la cristiandad judía. Tanto, y hasta donde puedo percibir nada más que esto, el uso del verbo en el griego de la época nos autoriza a encontrarlo en el uso que le da San Pablo en el presente pasaje. Y esta visión de él se confirma por su singular adecuación, cuando así se entiende, a la conexión en la que se encuentra. Ningún término podría haber implicado más significativamente el sentimiento que el escritor tenía de la independencia de su propia posición como mensajero de Cristo al mundo. El propio yo de Cefas, insinúa, era el objeto que buscaba en ese viaje para llegar a conocer. Eso es, no hay la menor sugerencia en la frase empleada de haber sentido que su propio conocimiento del evangelio era imperfecto, y que deseaba consultar con Pedro para el propósito de integrar sus puntos de vista. Aunque, sin embargo, en el caso del apóstol, se puede suponer que el motivo principal para emprender ese viaje fue el que se afirma ahora, todavía estamos en libertad de suponer que hubo otros incentivos accesorios. Si San Pablo sintió que era urgentemente necesario para él, en la prosecución de su gran misión, conocer bien a Cefas, no pudo sino haber sentido también que era de importancia para el éxito de la gran causa que Cefas pudiera apreciar con más certeza y claridad de lo que era posible de otro modo qué clase de hombre era ahora el propio Saúl, y que comenzara a reconocer los dones y la vocación que su Señor común había tenido. conferido a él. Además, es imposible no creer que Saúl recibiría con alegría la oportunidad que esta visita le brindaría de obtener, de labios de uno que fue un muy principal testigo ocular y ministro en el asunto discutido, más precisa y más relatos confiables de lo que es probable que haya recibido hasta ahora, de muchos detalles relacionados con la estancia de Cristo en la tierra. ¡Y qué historia Cephas tenía que contarle! ¡Con qué embeleso de escucha atenta bebería Saulo en sus labios las maravillas de esa vida y muerte divinas, que había tenido el privilegio de observar tan de cerca! Y, por otro lado, qué alegría en la tierra tuvo el anciano apóstol mayor que la de verter en un seno verdaderamente compasivo esos preciosos tesoros de la reminiscencia. Sus dos epístolas, escritas mucho tiempo después, muestran claramente la profunda y dulce complacencia con que su mente solía detenerse en ellas. Si, en el inmortal ‘Fedón’ de Platón, un discípulo del martirizado Sócrates, cuando es invitado por un condiscípulo, que por accidente no había estado en Atenas en ese momento, para contarle los detalles de la muerte de su maestro, accedió con prontitud. , «»porque para él nunca nada fue tan dulce como estar recordando a Sócrates, ya sea contándolo él mismo o escuchando a otro hacerlo»», cuánto más Cefas no podría sentir así al transmitir a su atento oyente aquellas hojas del árbol de vida que son para la sanidad de las naciones! Tampoco podemos dudar de que Cefas le ensayaría los detalles de los tratos del Señor con su propio espíritu individual: su propia primera entrevista con su entonces misteriosa palabra: «¡Tú serás llamado Cefas!», el llamamiento, «»Sígueme; «» el restablecimiento de la salud de la madre de su esposa enferma de fiebre; la corriente milagrosa de los peces, con el clamor, «Apártate de mí, que soy un hombre pecador 1″» y la respuesta llena de gracia, «»No temas; desde ahora serás pescador de hombres»; el caminar sobre el mar, con su «¡Señor, sálvame!», la confesión de su fe, «tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente», con el seguidamente, el alejamiento de la cruz predicha, y la merecida reprensión, «¡Aléjate de mí, Satanás!», la visión beatificante de la Transfiguración; el confiado «Aunque todos te nieguen, yo nunca te negaré», tan pronto reprendido por la triple negación, y la mirada del Señor de amor reprobador; la aparición de Cristo resucitado a él individualmente el día de Pascua; la escena matutina a orillas del mar de Tiberíades, con su triple confesión de amor y su triple carga; la escena final en el Monte de los Olivos; su discurso maravillosamente bendito en el día de Pentecostés; su gran obra de nuevo con Cornelio, tan llena de reproches para el recién constituido apóstol de los gentiles que ahora la escucha. La historia, contada, podemos estar seguros, con labios temblorosos, ojos llorosos, rasgos encendidos con un éxtasis de gozo santo y celestial, reveló un registro maravilloso del amor, la sabiduría y el poder del Maestro redentor al tratar con esa alma humana; la obra de un Salvador, tal que incluso en algunos aspectos podría coincidir con la que Saúl mismo tenía que registrar. Y este intercambio mutuo de experiencias espirituales sin duda se revelaría el uno al otro, como nunca podrían haber sido revelados de otra manera. Saúl había venido allí con el propósito de familiarizarse con la personalidad de Cefas; se fue sabiendo algo de las debilidades de su temperamento, así como pudiendo amar y admirar su lealtad de alma y franqueza en la acción, su celo, el calor, la impetuosidad aun, de sus afectos, su tierna entrega entera a su Señor . Es interesante a este respecto señalar que cuando, al escribir a los Corintios, San Pablo cita las pruebas históricas de la resurrección de Cristo, las cinco apariciones de Cristo resucitado especificadas por él que fueron anteriores a la que se concedió a sí mismo, son las que es probable que se haya hablado de él con motivo de esta visita, cuando, como él dice, vio, junto con Cefas, también a Santiago, el hermano del Señor. De esas cinco apariciones, que a «»Santiago»» el hermano del Señor con toda probabilidad no se menciona en los Evangelios en absoluto; que a San Pedro sólo en la forma de alusión más superficial del evangelista paulino San Lucas. Parecería como si tan pronto se hubiera grabado en la mente de San Pablo una forma de recital histórico disponible para el uso habitual para siempre. La verdad cierta de estas apariencias se le aseguró a través del testimonio personal dado a sí mismo por Pedro y Santiago. Y se quedó con él quince días (καὶ ἐπέμεινα πρὸς αὐτὸν ἡμέρας δεκαπέντε); y me quedé con él quince días. El uso de la preposición aquí traducida como «»con»» se ilustra en 1Co 16:6, 1 Corintios 16:7; Mateo 13:56; Juan 1:1; 1Tes 3:4; 2Tes 2:5. Dado que en medio de una ciudad populosa la proximidad y (probablemente) la asociación expresada por la preposición se refiere al individuo Cefas, la frase «Me quedé con él» se toma con la mayor probabilidad para indicar una estancia en la casa de San Pedro. De lo contrario, ¿por qué San Pablo no escribió: «Me quedé en Jerusalén»? Y esta circunstancia la indica el apóstol, como parece, con una referencia latente a su significado. El hecho fue significativo en varios sentidos. Daba testimonio de la manera más abierta y enfática de una maravillosa transformación en los sentimientos mutuos con los que los dos hombres se miraban el uno al otro. Hace muy poco tiempo, sólo unos dos o tres años más o menos, que Saulo fue visto por San Pedro con repugnancia y pavor, como el perseguidor amargo e influyente de ese rebaño de Cristo que el Señor había encomendado especialmente a su tendencia cariñosa. Incluso personalmente, en su propio nombre, Pedro «debe haberle temido, tal vez incluso haberse escondido de él, cuando se abrió paso en los hogares cristianos»». Sólo muy recientemente los miembros dispersos de la Iglesia habían dejado de temer nuevos ataques de la persecución que Saulo había impulsado con tanta vehemencia, y comenzaron una vez más a reunirse abiertamente en Jerusalén. Sin embargo, ahora estaban aquí para ser vistos, por un lado, Cefas, perdonando, afectuosamente dando la bienvenida a Saúl a su casa; y por el otro, el difunto fariseo desdeñoso y hostil que se somete a estar en deuda con Cefas por su hospitalidad. a Cefas para el reconocimiento público como hermano en Cristo! Que fue con un recuerdo vívido de esa fraternidad mutua recién nacida que el apóstol escribió este breve registro de su visita a Cefas, seco y sin color, como parece a primera vista, no podemos dudar cuando miramos hacia atrás en el altamente colorido. cuadro de su anterior animosidad contra la Iglesia de Dios, y su intenso fariseísmo, y también observar que inmediatamente después trae directamente a la vista los sentimientos de asombro y adoradora gratitud a Dios con que las Iglesias de Judea contemplaron el cambio que había tenido lugar en a él. Su mente está demasiado concentrada en los apremiantes asuntos del momento como para permitirse, con un estado de ánimo arrepentido, holgazanear en meras reminiscencias del pasado; capta, sin embargo, con una mirada rápida, el recuerdo de aquellos días; ¡Qué extraña y, al mismo tiempo, qué conmovedora se había sentido entonces que era su posición! Sin embargo, no debemos suponer que San Pablo dedicó esta quincena tan notable por completo, o quizás incluso principalmente, al trato fraternal con Cefas y Santiago y los otros hermanos en Cristo recién encontrados que residían en la capital. Aprendemos de la historia de los Hechos que, después del recelo, que naturalmente sintieron al principio incluso los líderes de la comunidad cristiana, en cuanto a la realidad de su conversión a la fe, había sido superado por la interposición de la Bernabé, de corazón generoso, su celo ardiente lo empujó sin demora al dar prueba pública de su consagración a la causa de Cristo. Debía a esa causa que, en el lugar donde tan grave y públicamente había pecado contra ella, intentara lo que pudiera para deshacer, si tan sólo pudiera, el daño que la última vez en Jerusalén había tenido demasiado éxito en cometer. efectuando Con este fin se dirigió a esa misma porción de la población entre la cual en aquellos días de pecado su hostilidad se había mostrado tan conspicuamente. Buscó a los judíos helenistas, a quienes entonces había sido tan activo en acosar para que atacaran al santo Esteban, y ahora se esforzaba ansiosamente por medio de la exhortación y el argumento para ganarlos a creer. El esfuerzo fue, sin embargo, infructuoso. El mal que había hecho en el pasado no le fue dado en este campo para reparar. Cristo mismo, apareciendo en visión, le advierte que desista. Encarecidamente suplicó que se le permitiera interceder así por él; pero su Maestro le ordenó perentoriamente que saliera de la ciudad. «»Vete pronto: no recibirán de ti testimonio acerca de mí»» (Hechos 22:18). El deseo era natural y para su honor; pero no fue por esto que sus pasos se habían dirigido a Jerusalén. Debe trabajar para Cristo extensamente en otros lugares, y no ineficazmente; pero aquí tenía prohibido quedarse. El campeón ansioso, y valiente por sí mismo, obedece, refrenando su espíritu resuelto para cumplir con los arreglos que los hermanos en Jerusalén hicieron para su transmisión segura a Cesarea, desde donde navegó hacia Tarso (Hechos 9:1-43.).
Gálatas 1:19
A ninguno de los apóstoles vi, sino a Jacobo, el hermano del Señor ἀδελφὸν τοῦ Κυρίου); pero nadie más que los apóstoles me vio, a menos que fuera Jacobo, el hermano del Señor. Las palabras, «a menos que fuera,»» se proponen aquí como una traducción de εἰ μή, como indicio de un cierto grado de vacilación por parte del apóstol en cuanto a la perfecta justicia de la excepción que hace. La razón de esto aparecerá si consideramos que «Santiago el hermano del Señor» no era realmente uno de los apóstoles; pero, sin embargo, debido a la posición que ocupaba en la Iglesia de Jerusalén, y a través de varias circunstancias que lo acompañaban, se le estimaba en general tan cerca de los doce reverenciados, que San Pablo sintió que se le requería, en relación con su presente declaración, hacer esta referencia a él, al afirmar tan solemnemente que Cefas fue el único apóstol que entonces vio. Para una discusión más completa de la personalidad de «Santiago, el hermano del Señor», se remite al lector a la nota adicional al final de este capítulo. Cómo sucedió que San Pedro fue el único de los doce que San Pablo vio entonces, no hay motivos ciertos para determinarlo. La insinuación en Hechos 8:1 de que, en la persecución que siguió al martirio de Esteban, los apóstoles aún permanecían en Jerusalén cuando ellos de la La Iglesia allí estaba toda esparcida por las regiones de Judea y Samaria, se relaciona con un período de dos o tres años antes. Sin duda, el estado de cosas era ahora bastante diferente; la Iglesia se había reunido de nuevo; pero los apóstoles pueden haber estado en su mayor parte ausentes en el país, ocupados en sus labores apostólicas, como se describe poco después al propio San Pedro (cf. Hechos 9:31, Hechos 9:32). La suposición de que esta fue la causa parece más probable que la opinión que supone que continuaron desconfiados, ahora que los dos grandes líderes, Cefas y Santiago, habían sido ganados para reconocer franca y públicamente al nuevo converso. Se ha pensado que resulta una dificultad de la comparación de estas palabras de San Pablo con la declaración de San Lucas en Hechos 9:15, Hch 9:16, que Bernabé lo tomó y lo llevó a «»los apóstoles»,» y que «»estaba con ellos»» entrando y afuera en Jerusalén. Que él no estuvo con ellos por mucho tiempo era un hecho que San Lucas no desconocía, como podemos deducir de lo que leemos en Hch 22:18. Por lo tanto, no existe discrepancia a ese respecto entre las dos representaciones. Pero, ¿no hay discrepancia entre la mención de San Lucas de «»los apóstoles»» admitiendo entonces a Pablo en sociedad con ellos en la obra pública, y la afirmación tan enfática de San Pablo de que fue Cefas el único de los apóstoles que vio? Debemos reconocer que hay—el mismo tipo y la misma cantidad de discrepancia que por ejemplo, se obtiene entre San Mateo diciendo que aquellos que fueron crucificados con Jesús lo injuriaron, y San Lucas especificando que uno lo hizo. , pero que el otro lo reprendió. En todos estos casos, debe aceptarse con toda justicia la declaración más vaga y general, pero con la modificación proporcionada por la que es más particular y definida. Al autor de este artículo le parece que hay una forma de explicar de manera bastante natural la forma en que San Lucas expone las circunstancias. Es como compañeros. San Pablo había estado dos años en prisión en Roma cuando San Lucas compiló los Hechos; es decir, San Lucas escribió el libro hacia el d 63 o 64, veintidós o veintitrés años después de que San Pablo hiciera esta primera visita suya a Jerusalén. Bernabé aparece en la historia como un discípulo (Hch 4:1-37., fin. ) algunos años aparentemente incluso antes de la conversión de Saúl. Considerando, por tanto, el lapso de tiempo, parecería una suposición nada improbable que, cuando se escribieron los Hechos, ya no vivía. Y el tono en que se habla de él en el libro, cuyo autor, como sabemos, estaba en estrecha asociación con San Pablo, y sin duda ambos tomaron de la inspiración del apóstol muchos de los detalles que relata y reflejaron sus sentimientos, es generalmente tan amable y respetuoso como para concordar bien con la suposición del fallecimiento de Bernabé, e incluso de su entonces reciente fallecimiento. La referencia pensativa y conmovedora a su personaje en Hechos 11:24, introducida en la narración de una manera tan inusual como es, presagia esto. Cuidadosamente indica el historiador que Bernabé era el patrocinador del nuevo converso con los hermanos desconfiados al principio en Jerusalén; también que fue él quien fue a buscar a Saulo de su lejano retiro en Tarso para cooperar con él en Antioquía; también que lo vinculó consigo mismo en el viaje eleemosinario a Jerusalén, y nuevamente bajo la dirección divina en su gran gira evangelizadora en Asia Menor, en ambas expediciones Bernabé aparece al principio como la figura principal de las dos; después de lo cual viene la triste interrupción registrada al final del capítulo quince, la última referencia a Bernabé en los Hechos. Sin embargo, esta interrupción de su apego fraternal no duró mucho, lo demuestra la manera respetuosa y compasiva en que San Pablo, al escribir a los corintios (9.), seis o siete años después, habla de la unidad de sentimiento que subsiste entre Bernabé y él mismo al trabajar por el evangelio a su cargo. Desde el momento en que San Pablo envió esa carta a los Corintios, así como esta a los Gálatas, habían transcurrido unos cinco años cuando San Lucas escribió el Libro de los Hechos. Todas estas consideraciones tomadas en conjunto concuerdan perfectamente bien con la concepción de que Lucas había escuchado a su maestro, tal vez repetidamente, hacer una referencia pensativa a sus antiguas relaciones con Bernabé ahora en su descanso. «»Cuando los apóstoles en Jerusalén,» podría decir, «»me miraron con frialdad y desconfianza, él fue el que me tomó de la mano [el lector se dará cuenta nótese el patetismo en la expresión, ἐπιλαβόμενος αὐτὸν ἤγαγε] y me llevó a su presencia, y les contó lo que el Señor había hecho conmigo». mucho más allá de la vista del apóstol como el objeto principal de la reminiscencia, ¡las figuras circundantes en la escena se dieron cuenta más indefinidamente! Pero cuando, años antes de esto, el apóstol, estando aún vivo Bernabé, había estado escribiendo a los gálatas, y con solemne cuidado como hablando a la vista de Dios, se había puesto a sí mismo agonísticamente a exponer los hechos en su misma exactitud, por supuesto que hubo resultaría una precisión que en aquellas tiernas reminiscencias proferidas a su íntima compañera no era de esperar.
Gal 1: 20
Ahora bien, las cosas que os escribo (ἂδὲ γράφω ὑμῖν); ahora en cuanto a las cosas que os escribo. La soltura en griego de la conexión de esta cláusula con las palabras que siguen es similar a lo que encontramos en la facilidad de la cláusula, ταῦτα ἂθεωρεῖτε, en Lucas 21:6. Las cosas particulares significadas son aquellas que se afirman en Luk 21:15-19 y hasta el final del capítulo; puntos de los que los gálatas difícilmente se habrían enterado excepto por el propio testimonio del apóstol. Lo que precedía en los versículos 13, 14 ellos se habían enterado antes, por el testimonio de otros («»Habéis oído»», versículo 13). He aquí, delante de Dios, no miento (ἰδού ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ, ὅτι οὐ ψεύδομαι); he aquí, delante de Dios, de cierto que no miento. El uso aquí de ὅτι, que en «»verdaderamente»» se parafrasea en lugar de traducirse, tanto en este como en varios otros pasajes de aseveración solemne (2Co 1:18; 2Co 11:10; posiblemente Rom 9:2), tiene un fuerte sabor a hebraísmo, siendo muy probablemente idéntico a su uso para יךִּ , el hebreo «»aquello»» en la Septuaginta, p. ej. en Isa 49:18 Gál 1:2 1
Después vine a las regiones de Siria y Cilicia (ἔπειτα ἦλθον εἰς τὰ κλίματα τῆς Συρίας καὶ τῆς κιλι); luego llegué a las regiones de Siria y Cilicia. St. Lucas nos dice (Hechos 9:30) que «los hermanos lo llevaron a Cesarea y lo enviaron a Tarso». El verbo «»derribado»» por sí mismo indica que la Cesarea aquí mencionada era Cesarea Stratonis, el puerto de mar de Jerusalén, y no Cesarea de Filipo hacia Damasco (ver Bishop Lightfoot en Gál 1,21). Cuando, más tarde, Bernabé requirió la ayuda de Saulo en Antioquía, fue a Tarso a donde fue a buscarlo. Es, por tanto, probable que, al mencionar «»Siria»» con «»Cilicia»» como que contiene «»regiones»» (cf. Rom 15: 23; 2Co 11:10) en el que, después de esta salida de Jerusalén, se dedicó activamente a la obra ministerial, es pensando en la parte norte de Siria, como en «»Cilicia»» está pensando en la parte oriental de Cilicia alrededor de Tarso; el norte de Siria y el este de Cilicia tienen una gran afinidad geográfica. Así parece que la Epístola está en perfecta armonía con los Hechos. A las labores del apóstol durante este período en el que estaba haciendo de Tarso su cuartel general, se debió muy probablemente en gran medida la fundación de las Iglesias en Siria, y especialmente en Cilicia, a las que se hace referencia en Hechos 15:23, Hechos 15:41.
Gal 1:22-24
Es algo difícil de determinar , y cuando se determina a hacer evidente en la traducción, la flexión precisa en la entonación (por así decirlo) de estos versos. Hasta donde el presente escritor puede ver, es esto: el δὲ en Gal 1:22 es levemente contradictorio con la oración anterior; como si fuera, «Durante ese tiempo la gente de Siria y Cilicia me vieron mucho, pero las Iglesias de Judea no me vieron en absoluto». El δὲ en Gálatas 1:23 introduce un contraste con lo anterior «»desconocido de cara»» como si fuera, «»No me conocieron de cara, sino sólo de palabra». la traducción que se dará ahora se esforzará por representar este punto de vista de todo el pasaje.
Gálatas 1:22
Y era desconocido de cara (ἤμην δὲ ἀγνούμενος τῷ προσώπῳ); pero todo el tiempo fui desconocido de cara. El dativo τῷ προσώπῳ, «»por rostro»» o «»en persona»» marca (ver Winer, ‘Gram. NT,’ § 31, 6, a) el esfera a la que se restringe un término más amplio, como ταῖς φρεσίν (1Co 14:20). Su adición prepara al lector para la insinuación subsiguiente de que, aunque desconocido por presentación personal, no lo era por reputación καρδιᾳ). La forma ampliada del verbo, ηπμην ἀγνούμενος, en lugar de ἠγνούμην, insinúa el período prolongado, representado por las palabras «»todo el tiempo»» en nuestra traducción, por lo cual la declaración se mantuvo válida; cuya observación se aplica también al ἀκούοντες ἧσαν de Gal 1:23. La palabra «todavía», introducida en la Versión Revisada, se refiere, como humildemente me atrevo a pensar, a una idea que en realidad no está expresada en el griego. El apóstol afirma nada más que las Iglesias de Judea en ese momento no tenían oportunidad de llegar a conocerlo personalmente. No hay ἔτι, tuvieron, es decir (pues esto es lo que parece pretender), ninguna oportunidad de conocerlo en su nuevo carácter de discípulo de Cristo. Si lo habían conocido o no en el aspecto terrible de un perseguidor implacable, es un asunto que por el momento está fuera del campo de visión. Se puede suponer que el período al que el apóstol quiere que se aplique esta observación suya es todo el tiempo entre su conversión y el final de su estadía en «»Siria y Cilicia». como aprendemos de los Hechos, terminó cuando Bernabé lo fue a buscar para unirse a él en su trabajo en Antioquía. Después de esto, se dio a conocer a los discípulos de Judea. A las iglesias de Judea que estaban en Cristo (ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Ἰουδαίας ταῖς ἐν Χριστῷ). Esta forma honorífica de designación, «que estaban en Cristo», infunde en el apóstol un sentimiento de respeto reverencial por aquellas Iglesias, como comunidades ya organizadas vitalmente unidas a Cristo, cuando él apenas iniciaba su vida cristiana. (comp. Rom 16:7, «»Quienes también estaban en Cristo antes que yo»»). Este respeto ceremonioso es tanto más apropiado cuanto que el apóstol tenía razón para saber que la posición doctrinal que él mismo se dispuso a defender, en referencia a la obediencia a la Ley Mosaica, era generalmente desagradable para los creyentes judíos. Sin embargo, está agradecido a sus propios sentimientos al recordar, y ahora así reconocer públicamente, la bondad y el devoto agradecimiento que en esos primeros días de su carrera cristiana habían manifestado con referencia a él (ver nota en el versículo 24). Al mismo tiempo, se indica claramente su total independencia de toda la comunidad judía cuando comenzó a predicar. No fue de ninguna iglesia de Judea más que de Jerusalén y sus apóstoles y ancianos de donde derivó el evangelio que había estado proclamando entonces y desde entonces. Si tomamos el sentido de la cláusula, «»los que estaban en Cristo,»» como se propuso anteriormente, no tenemos necesidad de
; y solo de vez en cuando escuchamos decir. No lo vieron en persona, solo oyeron hablar de él. El imperfecto dilatado, ἀκούοντες ἦσαν, que se aplica a todo el espacio de tiempo al que se hace referencia aquí, sugiere la inserción en la traducción de las palabras, «»de vez en cuando». El ὅτι se inserta después del idioma griego al introducir las mismas palabras hablado en oratio directa, como en Mateo 7:23; Mar 2:1; Juan 1:40; Juan 4:1, etc. Aquel que nos persiguió en otro tiempo (ὅτι ὅ διώκων ἡμᾶς ποτε); el que una vez nos perseguía. El διώκων está en el participio procter-imperfecto, del cual tenemos ejemplos en Τυφλὸς ὤν ἄρτι βλέπω, Juan 9:25; Οἵ ποτε ὄντες Ef 2:13; Τὸ πρότερον ὅντα βλάσφημον, 1Ti 1:13. Ahora predica la fe que él destruyó una vez (νῦν εὐαγγελίζεται τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει); ahora predica la fe que antes estaba causando estragos. El uso del término «»fe»» es el mismo que en Hechos 6:7, «»Fueron obedientes a la fe,»» que equivale a la «»obediencia al evangelio»» mencionada Rom 10:16. El objeto del verbo εὐαγγελίζομαι es siempre algo que se anuncia, nunca algo que se requiere (cf. p. ej. Lucas 2:10; Hechos 5:42; Hechos 10:36; Ef 2:17; Efesios 3:8); de modo que «»fe»» aquí no puede significar la fe que los hombres deben rendir a Jesús, sino la doctrina que deben creer, a saber, que Jesús es Cristo el Salvador. Tenemos aquí los primeros comienzos de ese sentido objetivo en el que después la palabra llegó a ser tan comúnmente utilizada en la Iglesia para denotar la doctrina cristiana. En la segunda cláusula, «»que en algún momento estaba causando estragos»,» la «»fe»» se identifica con la Iglesia que la sostenía (comp. Rom 10,13). Podemos aceptar de todo corazón el comentario de Estius, citado por Meyer, «»Quia Christi fidelibus fidem extorquere nitebatur»,» mientras todavía pensamos que es intolerablemente duro entender «»fe»» como lo hace Meyer, en un sentido subjetivo.
Gál 1:24
Y glorificaron a Dios en mí (καὶ ἐδόξαζον ἐν ἐμοὶ τὸν Θεόν); y glorificaban a Dios en mí; esto es, por lo que reconocían como obra de Dios en mí y por mí; en mi propia conversión, y en mi ministerio efectivo del evangelio a otros. El ἐν denota la esfera en la que encontraron ocasión para alabar a Dios. Ejemplos de un uso algo similar de la preposición son 1Co 4:2, Ζητεῖται ἐν τοῖς οἰκονόμοις: 1Co 4:6, Ἵνα ἐν ἡμῖν μάθητε: 1Co 9:15, Ἵνα οὕτω γένηται ἐν ἐμοί. La oración no es esencial para la línea de pensamiento en 1Co 9:21-23. El apóstol probablemente se vio impulsado a añadirlo por la complacencia que sentía por el interés y la simpatía que en esos días las Iglesias judías mostraban hacia él, sentimientos que luego se desvanecieron demasiado en los de sospecha y alienación (comp. Hechos 21:21). Se regocija al recordar, y hará saber a los eclesiásticos de Galacia, que una vez los creyentes de la circuncisión estaban orgullosos de él, y estaban satisfechos de que estaba predicando el verdadero evangelio de Cristo. Y su predicación era la misma ahora que entonces.
NOTAS ADICIONALES
Gal 1:17
El propósito del viaje de San Pablo a Arabia. La paráfrasis dada arriba en la Exposición explica por qué el apóstol menciona su ida a Arabia. Es porque, en ese momento, dejó Damasco para no ir a ningún otro lugar, y porque este era un país donde no había nadie que le enseñara el evangelio. Explica, digo, por qué San Pablo menciona el viaje a Arabia; el viaje en síno lo explica. Pero la delgadez es un punto que ahora reclama consideración.
1. Los comentaristas antiguos generalmente suponían que el apóstol se apresuró a ir a Arabia para comenzar de inmediato a «predicar al Hijo de Dios entre los gentiles», de conformidad con el propósito divino al llamarlo a ser apóstol, declarado en una clase =’biblia’ refer=’#b48.1.16′>Gálatas 1:16 (1) Si este hubiera sido su objetivo al emprender ese viaje, se podría haber esperado que el apóstol hubiera agregado a la declaración, » «Me fui a Arabia», «algún indicio de tal obra evangelizadora, por ejemplo, «»predicando al Señor Jesús»,» o algo similar. Tal adición habría contado con mayor fuerza para su argumento, al mostrar, al proceder de inmediato a predicar el evangelio que había recibido de Dios, que se había considerado ya entonces equipado con el conocimiento requerido.
(2) El apóstol no tuvo ocasión de apresurarse a ir a Arabia para encontrar gentiles para evangelizar. Damasco en sí era una ciudad gentil, en la que los judíos, aunque formaban un asentamiento tan numeroso como para tener más de una sinagoga (Hechos 9:2 ), eran, sin embargo, sólo habitantes extranjeros.
(3) Parece dudoso que fuera la voluntad divina que San Pablo ejerciera su ministerio entre los gentiles inmediatamente y en primera instancia. En las narraciones de su obra ministerial, especialmente en sus primeras etapas, ya sea tal como las relata San Lucas o las esboza el mismo San Pablo (ver Hch 9,20-22; Hch 26,20), se muestra al apóstol dirigiéndose a sí mismo en el primera instancia a los judíos ya aquellos gentiles que se encontraban apegados al culto judío, y sólo posteriormente volviéndose a la incircuncisión.
2. Un punto de vista diferente ha encontrado aceptación entre los expositores más recientes, a saber, que se fue a Arabia con la intención de retirarse de toda sociedad humana; rompiendo igualmente con sus antiguos asociados fariseos entre los judíos no creyentes, y separándose incluso de aquellos judíos cristianos que se habían visto obligados a reconocerlo como «»hermano»» (Hechos 9:17); a fin de que, por la devoción ininterrumpida a la oración, por la meditación y el estudio de las Sagradas Escrituras sin influencias humanas externas, y, sobre todo, por estar abierto a las comunicaciones sobrenaturales del Señor Jesús, y a la operación informadora sobre su alma del Espíritu Santo, pudiera ganar su camino hacia una unidad más perfecta con los hechos, principios y esquemas de la vida, todos hasta ahora tan extraños para él, que acababan de presentarse a su alma. Fácilmente se le ocurrirá a la mente del lector cuán análoga parecería tal característica en la historia de San Pablo a ese retiro de seis semanas del mismo Señor Jesús que intervino entre su bautismo y su entrada en su ministerio público, al cual se hizo referencia anteriormente. . Si, en el caso del inocente y santo, tal período de reclusión devota se consideró adecuado, cuánto más lo fue, y sobre todo necesario, en el caso de uno tanto en naturaleza débil y pecaminosa, y con hábitos de pensamiento y sentimiento hasta ese momento tan ajenos a la obra a la que ahora estaba siendo convocado! La declaración del apóstol, sin duda, habría sido más claramente sugestiva de este punto de vista si hubiera escrito: «Me fui a los desiertos de Arabia». alcance presente que debe indicar el propósito de su viaje en absoluto; era suficiente que especificara la localidad como una que lo apartaba de todos los que podrían haber sido supuestos sus posibles instructores en el evangelio. Además, este punto de vista proporciona la explicación más satisfactoria de todas las que se han ofrecido, de la omisión de este particular en la historia de San Lucas. No es necesario suponer que tal retirada del mundo haya sido prolongada. La maravillosa vivacidad y la rápida versatilidad que caracterizaron tanto el intelecto como los sentimientos del apóstol lo hicieron capaz, bajo la gracia divina, de una transformación espiritual mucho más rápida de lo que hubiera sido posible con la mayoría de los hombres. Un período de (digamos) cuarenta días, como aquel durante el cual Moisés, Elías y el Señor Jesús fueron apartados por separado de la asociación humana, a fin de ser llevados a una comunicación más cercana con el mundo espiritual, tal vez haya sido suficiente en este caso también. . Y como la palabra «»inmediatamente«» muestra que la partida a Arabia fue el primer curso de procedimiento adoptado por el apóstol después de su iluminación, es una suposición altamente probable que tuvo lugar inmediatamente después de su bautismo, mencionado Hch 9:19. Al regresar a Damasco, naturalmente se uniría de inmediato, de la manera que menciona San Lucas en el versículo que acabamos de citar, a la sociedad de los «»discípulos»» entre los judíos, y procedería sin demora en las sinagogas. a «»proclamar a Jesús, que es el Hijo de Dios»» (Hechos 9:20). Siendo tales las condiciones del caso, es muy posible que San Lucas, aunque tal vez consciente de este viaje a Arabia, podría no haber sentido que había alguna ocasión para referirse a él; no sólo porque ocupó un espacio de tiempo tan breve, sino también porque no formó parte de la vida pública de San Pablo que era la preocupación propia del historiador. No era probable que nunca lo supiera, ya que se había declarado en esta Epístola.
Gal 1: 19
«»Santiago el hermano del Señor.»» Este versículo ha sido objeto de mucha discusión. Muchos han considerado el giro de expresión usado por el apóstol para implicar que el Santiago del que se habla aquí era él mismo uno del cuerpo apostólico original al que pertenecía Cefas. Y de esto se ha inferido además que el pasaje favorece la noción de que «»Santiago el hermano del Señor»» era idéntico a «»Santiago el hijo de Alfeo»»—la palabra «»hermano»» se interpreta como «»cerca de pariente,»» y tomado en el presente facilidad para describir uno concebido para haber sido en realidad un primo hermano. Pero hay tantas dificultades serias y suposiciones precarias asociadas a esta teoría, que los estudiosos de la historia sagrada han mostrado últimamente una falta de voluntad para aceptar la identificación antes mencionada. Les llama la atención observar que, hasta donde se ha demostrado, la noción de que «»Santiago el hermano del Señor»» era en realidad solo su primo nunca se escuchó en la Iglesia hasta que fue abordada por Jerónimo muy cerca del final del siglo IV; y además, que en el Nuevo Testamento el término «»hermanos»,» cuando se usa para describir la relación familiar, siempre se usa en su sentido habitual y obvio de personas que se consideraban hijos del mismo padre o de la misma madre. Cuando se menciona que Santiago (el hijo de Zebedeo) es el hermano de Juan, o que Andrés es el hermano de Simón Pedro, el lector nunca se detiene a considerar si podrían no haber sido primos, sino que asume de inmediato que eran hermanos. en la acepción ordinaria del término. En referencia a la facilidad que ahora tenemos ante nosotros, algunos en la antigüedad, como por ejemplo Helvidio, contra quien Jerónimo escribió el controvertido tratado en el que se encuentra expuesta y defendida por primera vez la teoría del parentesco, y algunos también recientemente, han supuesto «» los hermanos del Señor»» por haber sido hijos posteriores de su madre María, nacida de su unión con José. Pero, aparte de la repugnancia que se haya sentido a esta opinión que tiene su origen en sentimientos de piadosa reverencia, por no hablar del fanatismo mariolatro, hay otra hipótesis que parece encajar mucho mejor con todas las circunstancias, a saber, la que considera a nuestros «»hermanos del Señor»» como hijos de su padre adoptivo José, a quien todos consideraban como su padre, hijos nacidos de José en un matrimonio anterior. Se ha demostrado que este punto de vista fue, con solo excepciones dudosas, el generalmente aceptado en la Iglesia primitiva durante más de tres siglos (ver Bishop Lightfoot, ‘Galatians’, Dissertation it., «»The Hermanos del Señor»»). Este no es el lugar para discutir extensamente los detalles de la controversia crítica. Sin embargo, no puedo dejar de llamar la atención sobre un aspecto de la cuestión que, que yo sepa, no ha sido suficientemente considerado. Para el propósito del presente Comentario tiene la recomendación de no involucrar sutilezas de interpretación discutible, sino de apelar de inmediato a los instintos comunes del sentimiento humano. Tenemos el testimonio expreso de San Juan (Juan 7:5) que, hasta a los pocos meses de la muerte de nuestro Señor, «» sus hermanos no creían en él».» En la historia de los Hechos, en efecto, inmediatamente después de la Ascensión, los encontramos asociados a ese círculo íntimo de creyentes que, con los once, esperaban devotamente «»la Promesa de la Padre.»» Pero en la víspera de la Fiesta de los Tabernáculos en el otoño anterior, todavía no habían profesado ser discípulos de Jesús. Esta declaración de San Juan se hace de ellos como un cuerpo. No se da ningún indicio de excepción, ni por San Juan ni por los Sinópticos. Combinaciones ingeniosas de varias premisas extremadamente cuestionables interpolarían gustosamente en la declaración del evangelista al menos una excepción; pero ninguno se presenta sobre la faz de la historia. Allí los hermanos del Señor están ante nosotros como unánimemente manteniéndose distantes, e incluso inclinados a tratar sus afirmaciones con escarnio. ¿Cuál de esas dos hipótesis que ahora comparamos entre sí, en cuanto a la naturaleza de su hermandad con nuestro Señor, es la que mejor concuerda con este hecho incuestionable? Consideremos primero el que supone que sus hermanos y sus hermanas formaban una rama mayor de la familia de José, nacida de un matrimonio anterior. Debe haber al menos seis en número viviendo en el tiempo del ministerio de nuestro Señor (Mar 6:3) , y puede haber sido más de seis entonces; y puede que, de nuevo, haya habido algunos otros además, luego fallecidos. Por lo tanto, es probable que algunos de ellos, James, por ejemplo, el mayor de los hermanos, aparentemente eran adolescentes, o incluso bastante mayores en el momento del segundo matrimonio de su padre. A juzgar por la experiencia ordinaria de los hogares humanos, ¿cuál parecería haber sido la actitud de sentirse animando a todo este grupo de hermanos y hermanas, y en particular animando a James, quien, por supuesto, tomaría el lugar de su representante y campeón doméstico? , y quien se muestra en los Hechos y en su propia Epístola como una persona de temperamento singularmente grave, taciturno y magisterial, tanto hacia su probablemente joven madrastra desde el momento de su matrimonio con su padre, como hacia el mismo Señor Jesús. durante el período de su niñez, juventud y madurez temprana? ¿No se puede suponer probablemente que era al menos antipático, reservado? Sabemos por el «»Temer no»» del mensaje Divino registrado Mat 1:20, que las circunstancias asistir a la encarnación de nuestro adorable Señor casi resultó ser una piedra de tropiezo incluso para el justo, piadoso y dirigido por el Cielo José. ¿Es concebible que, en un pueblo tan pequeño como Nazaret, los chismes mal juzgados no se hayan vuelto demasiado ocupados durante esos meses con un tema, el carácter real del cual los hombres posiblemente no podrían entender, y que sin embargo seguramente atraería la atención— angustiosamente ocupado, tanto por la misma Santísima Virgen como por su prometido esposo? ¿Y ninguno de esos susurros malignos llegaría a los oídos de los miembros mayores de la familia de Joseph, depositando en sus mentes semillas casi imborrables de prejuicio contra su madrastra y contra su descendencia? Vergüenza y dolor invirtió la partida de nuestro Redentor del mundo; la vergüenza y el dolor nublaron también su entrada en él; por la necesidad de la tranquilidad, todos, ya fueran viejos o jóvenes, que después de la carne fueron puestos en estrecha relación con él, también fueron llevados al fuego de la tentación. de las cuales sólo una gracia interpuesta muy especial podría rescatarlos ilesos. En todo caso, el nuevo hermano que la ya numerosa familia de José estaba llamada a acoger no debía ser, a su entender, un hermano propio; su madre no era su madre. Se trataba de un vástago sobreinjertado, medio ajeno a la estirpe original a la que pertenecían. En la experiencia doméstica ordinaria, ¿no es esto por sí mismo una fuente de celos y extrañamiento? Bien podemos creer que, con el correr del tiempo, la belleza del carácter de su madrastra seguramente conquistaría su estima y su confianza. Y que realmente sucedió así parece indicarlo lo que leemos en la historia evangélica unos treinta años después de la unión de su padre con María, cuando él mismo, aparentemente por algún tiempo, había partido de esta vida; la madre y los hermanos de Jesús, aunque todavía no unidos por la fe mutua en él, se ven, sin embargo, actuando al unísono, como si estuvieran influenciados por su sentimiento mutuo de conexión familiar. Sin embargo, es cuestionable si la pureza inmaculada y la excelsa excelencia moral que caracterizaron al Hijo de su madrastra atraerían sus corazones hacia él en igual grado. Anteriormente, José, el hijo del patriarca Jacob, estaba aislado de sus medio hermanos mayores por las mismas virtudes que lo exaltaban. Lo odiaban, aunque en parte por otras causas de ofensa, pero sin duda principalmente por esto, que sentían que en calidad moral no era de ellos. Pero el contraste que se obtuvo entre el ser moral del Señor Jesús y sus medios hermanos adoptivos debe haber sido incomparablemente mayor que el que hizo de José el «»separado kern de sus hermanos». «santo e inofensivo,»» y por lo tanto completamente «»separado de los pecadores». Es cierto que su naturaleza humana y su vida humana tocaron la de ellos de mil maneras; pero, no obstante, deben haber sido conscientes de que, en temperamento moral y espiritual, él no era uno de ellos. ¿No debe haber sido esta conciencia una fuente de molestia interna? ¿De una molestia tanto más inquietante cuanto que, por supuesto, serían totalmente incapaces de comprender cómo fue que se obtuvo tal diferencia? ¿No se sentirían ellos también pocas veces «movidos por la envidia» contra este nuevo José? En dotes intelectuales, y especialmente en la facultad de juicio moral e intuición espiritual, el joven Jesús era, a juicio de todos, y sin duda ante la propia conciencia de sus hermanos, incomparablemente superior a ellos. ¿Podrían haber consentido tal superioridad fácil y pacientemente en el caso de alguien tan menor que ellos, que de hecho era, en el mejor de los casos, sólo la mitad de su hermano? Sus puntos de vista y concepciones de la verdad religiosa cuando tenía doce años eran tales que asombraron a los doctores de la Ley en Jerusalén; por lo tanto, no podemos dejar de estar seguros de que, incluso en aquellos primeros años de su vida, sus pensamientos y razonamientos solían moverse entre las revelaciones intensamente amadas de la Palabra de Dios con una libertad totalmente ajena a sus hábitos mentales. ; ni encadenado por el legalismo judaico, ni preocupado por las sutilezas rabínicas, ni dispuesto a respetar las tradiciones y los dictados de los ancianos. Para Santiago y Judas, cuya fisonomía mental natural, aunque en su aspecto ahora renovado y cristianizado, nos resulta evidente en sus epístolas, la tensión del pensamiento y la expresión religiosos que podemos creer con reverencia que han estado familiarizados con el joven Redentor debe estar en los días de su religiosidad aún carnal e inmadura han parecido igualmente repugnantes e ininteligibles. Concedido, sin embargo, que no podían ni apreciar ni comprender, sin embargo, siendo mucho mayores en años, bien pueden haberse considerado autorizados, en virtud de su relación doméstica, para censurar y reprender. Y suponiendo que se comprometieran con argumentos a contradecir palabras suyas que más especialmente los ofendían, ¿cómo habría sido posible que se mantuvieran firmes en el encuentro con Aquel que en años posteriores se vio en la arena suprema de la nación, refutando y silenciando y reprendiendo severamente a los más poderosos razonadores en la misma Jerusalén? ¿No tuvo ocasión en aquellos días de juventud de emplear contra ellos implementos similares de corrección tanto intelectual como moral? Y puesto que no se someterían a que él les enseñara, ¿no se sentirían forzadamente resentidos por su derrota? En condiciones como estas, ¿no es fácil imaginar que, cuando llegó la hora de que Jesús fuera manifestado a Israel, Santiago y sus hermanos no estaban preparados para unirse a él como discípulos; que estarían mucho más dispuestos a mantenerse alejados de él como al menos como un entusiasta, no, poco a poco para pronunciar abiertamente, como de hecho lo hicieron, que debe haberse vuelto completamente loco? Esto se recomienda a sí mismo para que lo aceptemos como una hipótesis perfectamente autocoherente. Volvamos ahora nuestra atención a la otra interpretación de la relación, a saber, que los hermanos del Señor eran sus propios hermanos uterinos. Un momento de reflexión muestra cuán diferentes habrían sido las condiciones. Suponiendo que fueran sus hermanos menores, hijos de su madre, entonces podemos considerar que, desde sus primeros años, habían sido educados y estarían naturalmente dispuestos a mirarlo con la profunda deferencia que en un hogar judío se otorgaba instintivamente al primogénito. Este sentimiento natural de deferencia debemos creer con toda razón que se ha intensificado por la conciencia de sus extraordinarias dotes mentales, tanto intelectuales como morales, así como por la estimación que le concedía todo el mundo; mientras que este sentimiento sería endulzado en su tono por el sentido de la justicia y el cariño con que siempre los había tratado, incluso cuando, como hermano mayor, y especialmente después de la muerte de su padre, pudo haber tenido ocasión de controlarlos o reprenderlos. . La alta estima con que sus vecinos, así como su madre común lo consideraban, en este caso, no habría sido motivo de ofensa o celos; siendo él mismo consanguíneo uno de ellos, su representante, el respeto mostrado hacia él habría sido más bien un motivo de orgullo: quién (sentirían) debería ser tan amado y honrado como su amado Jeshua? Con tales hábitos de deferencia afectuosa y voluntaria, ¿no podría esperarse razonablemente que, cuando se presentara como el Maestro religioso de sus compatriotas, sus hermanos se encontrarían entre sus seguidores más cordiales? En ese sentido inferior en el que solemos emplear la expresión con referencia a los demás, siempre habían creído en él; lo conocían y, por lo tanto, lo amaban demasiado para no hacerlo: ¿no les habría parecido extraño si esta actitud constante de sus mentes hacia él no los hubiera al menos ayudado ahora a avanzar hacia esa fe superior que el evangelista designa con el término? ¡Pero ellos, todos y cada uno, no creían en él! “La probabilidad moral, es decir, la probabilidad fundada sobre la consideración del efecto natural de las circunstancias ambientales sobre el carácter y la acción humanos, proporciona un argumento a favor de la primera hipótesis que, para el autor de este artículo, parece de gran peso y de hecho decisivo. Santiago debe haber sido un hijo del padre adoptivo de nuestro Señor. Pero si la persona aquí citada con el nombre de Santiago era el hermano de nuestro Señor en el sentido dado ahora, no podría haber sido uno de los doce. Entonces, ¿cómo vamos a explicar que se le mencione en este pasaje de una manera que ciertamente, prima facie, favorece la suposición de que él era un apóstol? Se ha buscado una solución considerando que, en varios lugares del Nuevo Testamento, la designación de «apóstol» se aplica a otros además de los que eran apóstoles en el sentido más elevado. Había en verdad apóstoles en un sentido secundario; en ese sentido de delegados eclesiásticos que el lector encontrará discutido en la disertación sobre el tema de «»Apóstoles»» en la Introducción. Pero esto no nos ayudará aquí. Porque
(1) No se puede demostrar que Santiago, el hermano del Señor, haya sido apóstol en este sentido secundario.
(2) Por otro lado, Bernabé tanto. fue tal y así se designa. Y Barnabas net solo estaba en Jerusalén en el momento aquí mencionado por San Pablo, pero fue la misma persona que presentó a Saulo a «»los apóstoles»» como un verdadero converso (Hechos 9:27). La siguiente le parece al presente escritor una explicación más satisfactoria: Desde el tiempo de la Ascensión, los «»hermanos del Señor»» ocuparon, en la estimación general de los creyentes, una posición peculiar para ellos. Esto se evidencia por la manera en que, en Hch 1,14, San Lucas se refiere a ellos. Después de enumerar a los once apóstoles por sus nombres, se conecta con ellos, como formando con ellos un círculo interior de discípulos, «»mujeres»»—esposas, podemos suponer, o parientes cercanos de los apóstoles, quizás también algunas otras asociadas femeninas muy celosas con el cuerpo sagrado—»»y María la madre de Jesús, y sus hermanos.»» Más adelante en la historia, en el relato dado en el capítulo quince de la conferencia de «»los apóstoles y ancianos,»» la manera en que James, el mayor de esos hermanos, se presenta al lector cuando asume la iniciativa de proponer la decisión final, da la impresión, que ha sido aceptada casi universalmente, de que habló como hablaría un presidente que sintiera que era su lugar para fijar con autoridad el juicio que anticipaba que adoptaría la reunión. Esta impresión concuerda perfectamente con la tradición de la historia de la Iglesia —una tradición que no hay nada en el Nuevo Testamento que desacreditar, pero sí mucho que confirmar— de que Santiago era el anciano presidente u obispo de la Iglesia de Jerusalén. Era muy natural que por consentimiento general hubiera sido llamado a ocupar este cargo. Se distinguió por la venerable conexión familiar, siendo no sólo a través de su padre un descendiente del linaje real de David, sino también el «»hermano»» mayor del Señor Cristo. Había sido especialmente honrado por la aparición de Cristo a él individualmente después de su resurrección. Su carácter personal lo muestra en su epístola, así como en otras cosas, como un hombre singularmente notable por su gravedad, sus hábitos de devoción, su intensa seriedad, su intelecto magistral como el de un profeta; mientras que, por último, estaba preparado por el rigor de la observancia mosaísta para ser eminentemente aceptable para los sentimientos israelitas de los miembros de esta Iglesia particular. En conjunto, parece perfectamente natural que haya sido llamado a presidirlo; ser, al menos en efecto, «»obispo de Jerusalén»,» ya sea que este título particular de «»obispo»,» como se entendió posteriormente en la actualidad, se le otorgó en vida o no. En todo caso, sucedió entonces, y probablemente de la manera que ahora se describe, que «»Santiago y Cefas y Juan»» siendo «»columnas»» de fueron reconocidos como cristiandad. La conferencia a la que se acaba de referir tuvo lugar, es cierto, unos once años después de aquella primera visita de San Pablo a Jerusalén de la que aquí habla. En el relato, sin embargo, dado en el capítulo doce de los Hechos, de los eventos que ocurrieron seis u ocho años antes de la conferencia (las fechas precisas de estos eventos son asignadas de manera diferente por diferentes cronólogos), y solo tres o cuatro años, posiblemente menos, después de esta visita, tenemos una indicación de que James ocupaba esta posición representativa principal incluso entonces. Se nos dice que San Pedro, en la noche de su liberación milagrosa de la prisión, en vista de que él mismo se retiraba por un tiempo del vecindario, ordenó a los creyentes que encontró reunidos en la casa de la madre de Juan Marcos, que «»anuncien estos nuevas a Jacobo y a los hermanos». Esta mención de su nombre, junto con lo que leemos más adelante, nos da una idea de Santiago, el hermano del Señor, como incluso entonces una figura destacada en el gobierno de los creyentes de Jerusalén, el mismísimo figura más destacada, al parecer, entre los cristianos junto a los doce de agosto. Siendo tal la posición de Santiago, podemos entender cómo fue que San Pablo sintió que, aunque haber visto a Santiago no era precisamente lo mismo que haber visto a otro apóstol, era equivalente a eso en su relación con la declaración autobiográfica que ahora está haciendo. haciendo, y que por lo tanto era un hecho que tanto requería ser tomado en cuenta como si realmente hubiera sido un apóstol. Si hubiera dicho: «Aparte de Cefas no vi a ninguno de los apóstoles», sin mencionar a Santiago, la afirmación, aunque verdadera en estricto sentido literal, no obstante habría transmitido una impresión falsa y habría sido un argumento ilusorio. Él, por lo tanto, como una especie de pensamiento posterior, porque la oración sin la adición ya está gramaticalmente completa, agrega las palabras, «a menos que fuera Jacobo, el hermano del Señor». Se llamó la atención arriba, en la nota sobre el versículo 7, al uso ocasional de εἰ μὴ como «»parcialmente exceptuado».» Es solo de esta manera que Santiago está aquí por implicación agrupado con los apóstoles. Compartió ciertas cualidades adjuntas a ellos que eran tan relativas al asunto en cuestión que el escritor no podía pasarlo por alto en esta referencia sin mencionarlo. Es de una manera algo similar que «»los hermanos del Señor»» se agrupan con los apóstoles en 1Co 9:5. Un comentario más sobre las palabras, «»el hermano del Señor».» Comúnmente se ha supuesto que se agregaron con el simple propósito de dejar en claro a qué individuo en particular entre varios que llevan el nombre de «»Santiago»» se refiere el escritor. a. Esta visión de su porte parece abierta a cuestionamiento. Sólo había un hombre a quien la recitación del nombre «Santiago» recordaría naturalmente y por supuesto de inmediato a las mentes de los lectores gentiles de San Pablo: la figura líder prominente en la Iglesia israelita en Jerusalén. En consecuencia, encontramos que cuando en otro lugar San Pablo tiene ocasión de referirse a él, no siente la necesidad de añadir una descripción definitoria, sino que simplemente da el nombre. Entonces Gal 2:9, Gal 2:12 ; 1Co 15:7. De manera similar, San Lucas, cuando se refiere claramente a la misma persona, ni una sola vez en los Hechos considera necesario explicar de qué Santiago está hablando (ver Hechos 12:17; Hechos 15:13; Hch 21,18). Agrega una descripción adicional del individuo al que se refiere, solo cuando no es el hermano del Señor, como en Hechos 12:2. De manera similar, también Judas, en su epístola, al señalar su propia personalidad y con ello su demanda de atención, se designa a sí mismo como «Judas, el hermano de Santiago», dando por sentado que sus lectores entenderían a qué se refería Santiago. El propósito de San Pablo al agregar las palabras parece ser más bien este: él desea indicar por qué este Santiago, que no es un apóstol, necesita ser presentado aquí. Vista así, la cláusula habla en contra de la suposición de que él es uno de los doce y no a su favor.
HOMILÉTICA
La autoridad inspirada del apóstol.
La primera línea de la Epístola está diseñada para resolver la cuestión de su autoridad e independencia como maestro de la Iglesia. La verdad del evangelio, como él lo expresa (Gál 2,5), estaba involucrada en esta cuestión meramente personal.
I. LA NECESIDAD POR VINDICAR SU AUTORIDAD. Los emisarios del partido judaísta, que habían obtenido acceso a las iglesias de Galacia, buscaron socavar su doctrina negando o minimizando su apostolado. Limitaron el término «»apóstol»» casi exclusivamente a los doce, y así pudieron afirmar
(1) que él no era un apóstol en el sentido más alto, como él no era un discípulo personal de Jesucristo, y por lo tanto no podía reclamar la inspiración de aquellos sobre quienes sopló el Espíritu Santo (Juan 20:22);
(2) que, en cualquier caso, estaba en subordinación oficial a los doce y, por lo tanto, no debía ser seguido donde se apartara de sus enseñanzas. ; y
(3) que los procedimientos en Antioquía (Hch 13:1, Hch 13:2 II. SU COMISIÓN EN UNA ORIGINAL Y DIVINO. «Apóstol, no de los hombres, ni por hombre, sino por Jesucristo y por Dios Padre, que lo resucitó de entre los muertos.»
1. Fue un verdadero apóstol. Afirma enfáticamente su apostolado independiente, colocando su título oficial en el primer plano de su epístola. Afirma que fue apóstol antes de tener relaciones con los doce (Gal 1:17, Gal 1,18), y que en tres ocasiones diferentes los apóstoles reconocieron su plena posición apostólica (Gal 1: 18, Gal 1:19, Gal 2: 9, Gál 2:10, Gál 2,11-21). Por lo tanto, no era delegado de los doce, y no tenía un lugar de autoridad secundario o intermedio debajo de ellos. Fue, como se describió a sí mismo a los corintios, «»un apóstol llamado de Jesucristo por la voluntad de Dios».»
2. Su comisión no fue «»de (ἀπὸ) hombres, ni por (διὰ) hombre. «» Los falsos maestros podrían haber sugerido que los procedimientos en Antioquía implicaban una comisión puramente humana. Pero había sido llamado al apostolado mucho antes de su designación en Antioquía para una obra misionera especial (Hch 26:16-20 ). Su vocación no era ni la de Matías ni la de Bernabé. No fue llamado ni por un cuerpo de hombres ni por un individuo que representara la autoridad de tal cuerpo.
3. Su comisión fue completamente divina. «»Por Jesucristo, y por Dios Padre, que lo resucitó de entre los muertos.»
(1) Fue por Jesucristo; por su comisión fechada desde el día de su conversión en el camino a Damasco. «»Los gentiles, a quienes ahora te envío»» (Hch 26:17). Habla en otra parte de haber visto al Señor, como señal de su apostolado (1Co 9,1). Fue directa e inmediatamente llamado por Jesucristo.
(2) Fue por «»Dios Padre, quien lo resucitó de los muertos«»—actuando en y por Cristo; la referencia a la resurrección deja claro que Jesús podía llamarlo, aunque no lo había llamado cuando llamó a los doce, y que el apostolado era uno de los dones de gracia conferidos a la Iglesia por el Redentor ascendido (Efesios 4:11). Por lo tanto, el apóstol no fue auto-llamado a su alto cargo, y ni siquiera ahora se refiere a la fuente de su llamamiento por vanidad o autoafirmación, sino por una consideración suprema por el bienestar de sus conversos.
Gál 1:2
Los compañeros del apóstol en el evangelio.
«»Y todos los hermanos que están conmigo.»» Era propio de él asociar hermanos con él en las inscripciones de sus epístolas.
I. ¿QUIÉNES ERAN ESTOS HERMANOS?
1 . No eran el pueblo cristiano entre los que residía; porque tenía la costumbre de distinguir entre «»los hermanos que están conmigo»» y «»los santos»» (Filipenses 4:21, Filipenses 4:22 ). Además, en ese caso hubiera preferido hablar de los hermanos como de las personas con las que estaba.
2. Eran sus colegas en la obra del evangelio y en los viajes del evangelio, incluyendo probablemente a Timoteo y Tito, quienes lo habían acompañado en su primera visita a Galacia, y quienes se habían reunido con él allí (Hechos 18:5 3. Eran muy numerosos. Si la Epístola fue escrita durante la visita de tres meses del apóstol a Corinto, hacia el final de ad 57, ahora estaba acompañado por un mayor número de hermanos que en casi cualquier otro momento.
II. POR QUÉ SE EL IDENTIFICA ESTOS HERMANOS CON MISMO EN LA EPÍSTOLA ?
1. La concurrencia de hermanos como Timoteo y Silas, a quienes los gálatas conocían personalmente, podría tener el efecto de conciliar su afecto y mitigar la amargura de su oposición.
2. Su enfática referencia a «»todos los hermanos«» parece mostrar que no había singularidad en sus puntos de vista; que fue apoyado por los mejores y más sabios líderes de la Iglesia, y que los gálatas, al repudiar la enseñanza paulina, en realidad se estaban separando de las guías reconocidas del cristianismo visible.
Gál 1:2
Las iglesias de Galacia.
Probablemente en las ciudades de Ancyra, Pessinus y Tavium. Es interesante notar que no tenemos en el Nuevo Testamento un solo nombre de un lugar o persona, apenas un solo incidente de cualquier tipo, relacionado con la predicación del apóstol en Galacia. Había hecho dos visitas a Galacia antes de este tiempo.
I. LA MEMBRESÍA DE LAS IGLESIAS DE GALACIA. Los miembros pertenecían, como su nombre lo indica, a la raza celta, y diferían en carácter y costumbres de todas las demás naciones a las que se dirigían las epístolas. «Es la sangre celta la que da un color distintivo al carácter de los gálatas». Apenas necesitábamos la autoridad de César para saber que la inestabilidad de carácter era la principal dificultad al tratar con los gálatas, y que eran propensos a todo tipo de de observancias rituales. Así recibieron al apóstol con verdadero cariño celta en su primera visita; ellos «lo recibieron como un ángel de Dios, sí como Cristo». La Iglesia era principalmente gentil, pero se reunía alrededor de un núcleo de judíos conversos. El hecho de que esta Epístola fuera dirigida a iglesias en una extensión tan extensa del país implicaría el amplio predominio de la herejía judaica. Sin embargo, la apostasía estaba todavía en su etapa incipiente. Es un hecho característico que los falsos maestros nunca aparecen sino en las Iglesias ya establecidas. Rara vez intentan la conversión de judíos o gentiles, evitando así cuidadosamente la persecución; pero dondequiera que huelen una obra de gracia desde lejos, se reúnen con gran prisa para pervertir el evangelio de Cristo.
II. PENSAMIENTO LAS IGLESIAS GALATAS ERAN EN ERROR, ELLAS ERAN TODAVÍA VERDADERAS IGLESIAS DE CRISTO fuerte>. No eran culpables de idolatría ni de apostasía total, pero estaban manchados por graves corrupciones doctrinales y graves desórdenes morales. Sin embargo, el apóstol las reconoce como verdaderas Iglesias de Cristo. La lección es una reprensión al espíritu de falta de iglesia tan a menudo manifestado en la historia cristiana.
III. EL EL APÓSTOL DIRECCIÓN A EL FUE CARACTERÍSTICA. Se dirige a ellos simplemente como «»Iglesias de Galacia»», sin una sola palabra de elogio o saludo familiar o amable recuerdo, como encontramos en sus discursos a otras Iglesias. Él no se dirige a ellos como «»hermanos fieles»», como «»los santos en Cristo Jesús».» Hay algo sugerente en este método de prefacio de la Epístola. Lo termina con un tono perceptiblemente suavizado, siendo su última palabra «»hermanos».»
Gal 1:3
La bendición apostólica.
«»Gracia y paz a vosotros, de Dios Padre, y de nuestro Señor Jesús Cristo.»» Esta bendición es una prueba del amor sincero del apóstol, así como una señal de su lealtad inquebrantable a la doctrina de la salvación por Cristo solamente.
I. LAS BENDICIONES DESEADAS PARA. «»Gracia y paz».» Casi veinte veces en la Escritura se unen estas dos gracias, pero nunca de manera tan significativa como en la actualidad, cuando los gálatas manifestaron una disposición a volver a la Ley con sus terrores e inquietudes.
1. La gracia es gratuita, el amor inmerecido que se manifiesta en un don gratuito. (Rom 5:15.) Es el fundamento de nuestra redención. También es una operación de ese amor gratuito en nuestros corazones: gracia, vivificación, santificación, consuelo, fortalecimiento. Es la primera bendición que pide el apóstol; es lo que todos necesitamos; no es más que el principio de innumerables bendiciones.
2. -La paz no es paz con Dios (Rom 5:1), sino la paz que brota de eso. El verdadero orden de bendición y experiencia no es paz y gracia, sino gracia y paz. La gracia es la raíz de la paz; la paz es el consuelo interior que brota de la gracia. El apóstol desea que los gálatas no sólo participen de la gracia divina, sino que posean la seguridad de ella. Sin paz, miles son infelices, y el deseo de ella hace que muchos paganos soporten trabajo y dolor en el vano esfuerzo por disfrutarla. El hombre mundano anhela la paz sin la gracia. Pero los dos están inseparablemente unidos. Sin ella no hay progreso en la religión, ni prueba real del valor de la religión de un hombre. Lutero dice: «La gracia libera el pecado y la paz aquieta la conciencia. Los dos demonios que nos atormentan son el pecado y la conciencia”. Otro dice: “Si tienes paz, eres rico sin dinero; si no lo tienes, eres pobre con millones.»
II. LA FUENTE DE ESTAS BENDICIONES. «»De Dios el Padre, y de nuestro Señor Jesucristo»»—de Dios el Padre como Fuente, y Jesucristo como el Canal de transporte hacia nosotros. Las más altas bendiciones del evangelio, así como el nombramiento para el oficio apostólico, brotan igualmente del Padre y del Hijo. Están aquí asociados como objetos de adoración Divina y como fuentes de bendición espiritual. Esto prueba la Deidad de Cristo. «»La fuente viva de la gracia que siempre fluyó y nunca menguó en el seno de nuestro Dios se ha abierto gloriosamente a un mundo sediento en el costado sangrante de Cristo».
Gál 1:4, Gálatas 1:5
La suma y sustancia de la epístola.
Él declara aquí la verdadera base de la aceptación con Dios que los Gálatas prácticamente ignoraron por su sistema de legalismo.
I. MARCAR EL YO–OBLACIÓN DE CRISTO. «Quien se entregó a sí mismo por nuestros pecados». Nuestro Redentor no fue asesinado por mano violenta, aunque «por manos inicuas» fue crucificado y muerto; se ofreció espontáneamente, y su ofrecimiento no fue el impulso de un mero sentimiento excitado. La expresión «se entregó a sí mismo» siempre apunta a la entrega gratuita de su vida ([ Ti Gal 2,6; Tit 1:14; Mat 20:28). Está de acuerdo con su propio lenguaje, «»yo doy mi vida de mí mismo»» (Juan 10:17); «»¡Cómo me angustio hasta que se cumpla!»» El Padre se describe en otra parte como proporcionando el sacrificio y entregándolo por todos nosotros (Rom 8: 32), pero el texto describe su propio acto sacerdotal de acuerdo «»con la voluntad del Padre».» Huelga decir que la frase no apunta a su encarnación, sino a su muerte.
II. LA RELACIÓN ENTRE SU MUERTE strong> Y NUESTROS PECADOS. «Quien se dio a sí mismo por nuestros pecados». Algunos teólogos relacionan la muerte de Cristo, no con el perdón del pecado, sino con nuestra liberación de su poder. Consideran el pecado como una enfermedad más que como una ofensa, una calamidad más que un crimen contra Dios; representan la dificultad no del lado de Dios, sino del hombre, de modo que el perdón es seguro que seguirá a la recuperación espiritual. En otras palabras, colocan la vida en primer lugar y luego el perdón, basando nuestra aceptación, no en la muerte de Cristo, sino en la posesión de la vida divina. El sentido bíblico es que «su sangre fue derramada para remisión de los pecados». La vida se considera como el efecto o recompensa de la crucifixión. Hay una conexión causal directa entre la muerte de Cristo y el perdón de nuestros pecados. La razón por la que se dio a sí mismo está aquí asignada. Nuestros pecados fueron la causa de su muerte. Esta es la clara enseñanza de Isa 53:5; Rom 4:25; 1 Corintios 15:3; 1Pe 3:18. Además, sería una tautología que el apóstol se refiriera aquí a una mera mejora humana, ya que el propósito del sacrificio es lograr esta misma mejora, como vemos por la cláusula final. Sería absurdo confundir el medio y el fin, la causa con el efecto.
III. LA ÉTICA RESULTADO DE EL SACRIFICIO. «Para librarnos del presente siglo malo». Esto muestra el resultado verdaderamente santificador de la muerte de Cristo. Esto señala al evangelio como un instrumento de emancipación de un estado de esclavitud. Toca la nota clave de la Epístola. Como es perfecta la oblación, así es perfecta la liberación asegurada por ella; no hay, por tanto, compatibilidad entre la obediencia a la Ley Mosaica y la fe en Jesucristo. La liberación es de «este presente siglo malo»; no de la dispensación judía, que en ninguna parte es llamada mala en sí misma, aunque llegó a serlo debido a una grave mala aplicación de sus principios; además, los gentiles no habían sido librados por el cristianismo de eso; ni es liberación en el sentido de un abandono de nuestro lugar y deber en el mundo; pero es el mundo tal como es, sin religión, bajo maldición, transitorio, corrupto y condenado. Era la liberación del curso corrupto de este mundo que estaba bajo la esclavitud de los dioses (2Co 4:4), de ese mundo que estaba crucificado para Pablo y él a ella (Gál 6,14). Es la liberación del poder de ese mundo que tiene su triple seducción «en los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida». la justificación de los pecadores. Cristo se ha convertido para nosotros en «»Santificación»» así como en «»Justicia».
IV. EL ORIGEN DE TODA TODA OBRA DE CRISTO. «Por la voluntad de Dios el Padre». Era la obra designada por el Padre. Fue un acto de obediencia de parte de Cristo a la voluntad de su Padre. «»Para esto vine al mundo, para hacer la voluntad de mi Padre».» El sacrificio de Cristo no fue en ningún sentido un plan humano, ni dependía de la obediencia del hombre; fue el efecto de la voluntad mandada de nuestro Padre queriendo recuperar a sus hijos perdidos. Por lo tanto, no intentemos derrocar o neutralizar el sistema de la gracia con nuestra obediencia legal.
V. LA DOXOLOGÍA . «»A quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.»
1. Siendo debida la gloria de la salvación, no al hombre, sino a Dios, para su iniciación, para su ejecución, para su otorgamiento, se convierte en nuestro deber darle gloria en toda nuestra adoración y en todos nuestros deberes (1Co 10:31).
2. La doxología es un reproche implícito de los gálatas por intentar dividir la obra de salvación entre Dios y el hombre.
3. Las alabanzas de los redimidos, aunque comenzaron en la tierra, continuarán por toda la eternidad.
Gál 1:6
La triste deserción de los gálatas.
El apóstol entra de inmediato en el asunto en cuestión, y los llama a rendir cuentas por su incipiente apostasía.
I. MARCO EL EL APÓSTOL DOLOROSO SORPRESA. «Me maravillo de que os apartéis tan pronto de aquel que os llamó por la gracia de Cristo a un evangelio diferente». La cordialidad celta con la que lo recibieron al principio, «como ángel de Dios, como Cristo,»» bien podría excitar su asombro por su rápida deserción. Entendía la naturaleza humana, pero había algo en su conducta que desconcertaba los cálculos ordinarios. Su sorpresa está teñida de tristeza, desilusión, tal vez el menor toque de ira, y tiene, por desgracia, que ocupar el lugar que suele asignarse en sus Epístolas a las acciones de gracias por los dones y gracias de sus conversos. Sin embargo, hay un tono tierno y cauteloso en la reprensión, como para dar a entender que su indignación se dirigía más contra sus seductores que contra ellos mismos. No excluye la idea de que aún puedan recuperarse de su error.
II. LA RAPIDEZA DE LA DESERCIÓN. «»Vosotros os estáis apartando tan pronto».» Tan pronto después de su conversión, o tan pronto después de que lo recibieron de todo corazón (Gal 4:14, Gálatas 4:15). ¡Qué voluble y voluble el temperamento celta! César dice: «»Los galos en su mayor parte afectan cosas nuevas».» «»Los oyentes atolondrados tienen religionem ephemeram, son arremolinados por todo viento de doctrina, siendo «»constantes sólo en su inconstancia»» (Trappe). “Tenían comezón en los oídos; se habían amontonado maestros conforme a sus propias concupiscencias»» (2Ti 4:3); es decir, les gustaba probar el humor de los maestros que no los perturbarían en sus caminos pecaminosos, y usaron «»palabras falsas (πλαστοῖς λογοῖς),»» más bien, palabras formadas para adaptarse al humor de sus discípulos. Hay hombres que «»con buenas palabras y con buenas palabras engañan el corazón de los simples»» (Rom 16,18). Y el diablo siempre está a mano para corromper desde la sencillez que es en Cristo (2Co 11:3). Los gálatas habían comenzado a cansarse de la sana doctrina, tal vez por la enemistad arraigada de la mente carnal hacia las cosas espirituales, y el error, una vez recibido en una mente que se ha apartado de la frescura del primer amor, echa raíces más firmes que la verdad, porque es más en afinidad con nuestros estados de ánimo inferiores. Además, hay algo de error en recomendarlo a la curiosidad, o al orgullo, o a la superstición de naturalezas inestables.
III. EL GRAVE ASPECTO DE LA DESERCIÓN. No estaba sólo en su incipiente, como indica el apóstol, sino que estaba en proceso real de desarrollo. Tenía un doble aspecto.
1. Fue la deserción/romper a una persona. «»De aquel que os llamó.»» Este no era el apóstol mismo, ya que no suele dar protagonismo a sus propios trabajos, sino que atribuye los éxitos del evangelio a la gracia y al Espíritu de Dios. Fue una deserción de Dios Padre, a quien se atribuye uniformemente la vocación (Rom 8:30; Rom 9:24; 1Co 1:9). Como tal, la apostasía tenía todo el carácter de ingratitud. Pero esta apostasía, en su aspecto consumado, es una nueva crucifixión de Cristo, una nueva inmolación del Redentor.
2. Fue la deserción del sistema de la gracia. Fueron llamados «»en la gracia de Cristo».» Tuvieron su posición en la dispensación de la gracia: porque el llamado de Dios obra solo en esa esfera (Rom 5:15), y los emisarios judíos pecaron al intentar desviarlos de su verdadera posición (Rom 5 :2). Así, los gálatas cometieron un doble error, preñado de los peores resultados: olvidaron que la conversión es obra de Dios, no del hombre, y que el pacto bajo el cual se realiza la bendición no es por obras, sino por gracia.
IV. EL «»TÉRMINO AD QUEM«» DE LA DESERCIÓN. «»A un evangelio diferente». El apóstol no concede que los maestros judíos enseñaron el evangelio, incluso en una forma pervertida, aunque sus maestros podrían llamarlo evangelio. Lutero dice: «Ningún hereje viene jamás bajo el título de error o del diablo». La frase del apóstol, ἕτερον, señala una diferencia de tipo que no está involucrada en ἀλλὸ. El evangelio, de hecho, perdió su verdadero carácter por las adiciones pervertidas de los judaístas.
V. EL PELIGRO DE APOSTASIA. El lenguaje contundente del apóstol implica los temibles riesgos que implican las perversiones de los falsos maestros. De todas las caídas, las de los apóstatas son las más melancólicas. Caen desde una gran altura de privilegio. Pierden todos sus dolores y sacrificios pasados por la causa de la religión. Se despojan deliberadamente de todas las esperanzas de misericordia y gloria en el mundo venidero.
Gál 1:7
El verdadero carácter de los pervertidores.
El apóstol dice que el «»evangelio diferente»» al que estaban al borde era realmente no otro (ἀλλὸ), no un segundo evangelio. Corrige abruptamente su fraseología para prohibir la idea de la posibilidad de otro evangelio. Sólo hay un evangelio: «»el evangelio de Cristo».» El evangelio de los judaístas, aunque aceptaba formalmente el cristianismo, revelaba una forma diferente de justificación. Si es un evangelio en absoluto, es solo en este sentido, que es un intento de pervertir el evangelio de Cristo. El pasaje sugiere—
YO. QUE LOS PERVERSORES ERAN BIEN–CONOCIDOS PERSONAS. «»Ciertas personas».» La alusión no es a su escasez oa su insignificancia. Habla de ellos de esta manera sin conferirles ninguna celebridad, ni suscitar animosidad personal contra ellos. Es posible que descansen en el olvido.
II. ES SUGIERE DOS CARACTERÍSTICAS CUALIDADES EN SU CARRERA.
1. Su influencia perturbadora. «»Ellos os preocupan.»» Ellos perturbaron las mentes de los cristianos honestos y tranquilos al desquiciar las dudas. Perturbaron la paz de las Iglesias por la ruptura de nuevas doctrinas. Crearon divisiones y rivalidades que llevaron al debilitamiento del amor cristiano y, en última instancia, dieron lugar a que los cristianos «»se mordieran y se devoraran unos a otros»» (Gal 5:15 ).
2. Sus francas perversiones del evangelio. «»Pervertirían el evangelio de Cristo. En lo que se refería a los gálatas, no se había convertido en un caso de perversión real. Pero no podía haber duda acerca de la tendencia de la enseñanza judaísta. Fue una inversión del evangelio, no simplemente por mezclar ley y evangelio, sino por neutralizar prácticamente todo el mérito de Cristo, que es el gran hecho característico del evangelio.
Gál 1:8, Gal 1:9
Los anatemas del apóstol.
La severidad de estas sentencias está dirigida contra los maestros judaizantes, no contra los gálatas, a quienes evidentemente considera influenciados por otros. Hay gran dulzura en su método de reprender a los gálatas. El apóstol primero presenta un caso hipotético, aplicable a él mismo y a sus colegas en el evangelio, incluso a los ángeles en el cielo, y luego trata con una suposición de hecho, un hecho que realmente había ocurrido y estaba ocurriendo ahora, que se había predicado un evangelio. diferente al que ya habían recibido, y, en ambos casos, termina con un anatema.
I. HEREJÍA ES UNA COSA MUY SERIA MUY. Tiene poder para condenar el alma. Es un pecado contra Dios, contra el alma, contra la verdad, contra la Iglesia, contra el mundo. Es costumbre de los tiempos modernos considerar el error en asuntos religiosos como algo que no pone en peligro la salvación del hombre. Una infidelidad frívola niega que un hombre sea responsable de sus creencias. Hay un espíritu en el exterior que lleva a los hombres a pensar que todo el mundo tiene razón, que nadie está equivocado, que nada más que una mala vida traerá retribución de ahora en adelante. Los hombres de este espíritu considerarían al apóstol como cruelmente antiliberal y estrecho. Sin embargo, debemos sostener que hay doctrinas fundamentales en la religión que son esenciales para la salvación. El apóstol consideró la herejía como algo serio cuando le añadió una maldición. Y si el anatema cayera sobre un apóstol como él, o sobre un ángel del cielo, sería mucho más probable que cayera sobre hombres que no fueran apóstoles ni ángeles.
II. LA IGLESIA TIENE NO PODER PARA AGREGAR DOCTRINAS AL EL EVANGELIO DE CRISTO . Está obligada a descubrir toda la verdad contenida en el evangelio, a exhibirla en todas sus relaciones ya adaptarla a las diversas exigencias de la especulación humana ya las diversas necesidades de los hombres. Pero no tiene poder ni autoridad para inventar una nueva doctrina. Así, el apóstol condena a la Iglesia de Roma al decretar nuevos artículos de fe, no solo que no se encuentran en las Escrituras, sino que son totalmente incompatibles con ellas. El evangelio no tolerará rival; no permitirá elementos extraños; no admitirá adiciones que menoscaben sus principios esenciales. Todas las cosas necesarias para la salvación se encuentran en la Palabra de Dios.
III. LOS APÓSTOLES SON NO ARRIBA EL EVANGELIO. Los falsos maestros pueden haberse refugiado bajo la autoridad de grandes nombres, probablemente los apóstoles en Jerusalén. Pero ni siquiera un apóstol puede publicar algo contrario a la verdad del evangelio. Incluso un ángel en el cielo, que representa a la más alta autoridad creada, no se atreve a oponerse al evangelio. A veces hay una disposición a excusar las herejías de maestros celosos sobre la base de su gran celo o su pretensión de piedad. Pero la verdad no debe ser medida por ningún estándar de mera excelencia humana. Siempre debemos recordar que Satanás a veces puede transformarse en un ángel de luz. ¡Piensa en la temible responsabilidad de un maestro! Debemos aferrarnos a la verdad del evangelio si no queremos poner en peligro las almas de los hombres o disminuir las comodidades de los creyentes.
IV. EL EL ANATEMA DEL APÓSTOL Gál 1:10
La explicación del apóstol sobre su severidad.
«»Porque no ¿Concilio ahora a los hombres, oa Dios? ¿O busco agradar a los hombres?»» Que juzguen según sus anatemas si haría concesiones para complacer o conciliar a los judaístas.
I. EL strong> ES MAL SER SER HOMBRES–COMPLETORES. Quizás el apóstol había sido acusado por sus enemigos de un espíritu demasiado complaciente por ser gentil con gentiles y judío con judíos. Él dice: «En todo agrado a todos» (1 Corintios 10:33); pero esto se refería a circunstancias en las que buscaba «el provecho de los hombres para que se salvaran» y en las que no había ningún principio en juego. El verdadero principio es: «Cada uno agrade a su prójimo en su bien para edificación; porque ni aun Cristo se agradó a sí mismo.” Pero el complacer a los hombres corruptos es esa complacencia pecaminosa a los humores y prejuicios de los hombres que sacrifica la verdad, la justicia y el honor. Esta frase del apóstol es un reproche a los ministros veteranos que atenúan las pretensiones del evangelio u ocultan sus doctrinas para evitar el descontento o captar el aplauso de sus oyentes.
II. EL SERVICIO DE CRISTO EXIGE UNA COMPLETA INDEPENDENCIA. «Porque si todavía agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo». La amistad de los hombres se compraría muy cara a costa de la amistad del Señor. «Ninguno puede servir a dos señores». A Cristo debe obediencia, reverencia, diligencia, fidelidad; porque llevaba las «»marcas de su esclavitud».» Por lo tanto, su sujeción a él implicaba el rechazo de toda autoridad humana en materia de fe. Sin embargo, no era incompatible con que fuera «judío para los judíos» y «todas las cosas para todos los hombres», siempre que se negara a comprometer la verdad del evangelio. El maestro que da testimonio de que agrada a Dios antes que a los hombres, da testimonio asimismo de que su enseñanza es justa y pura.
Gál 1:11, Gál 1:12
El verdadero origen del evangelio del apóstol.
Aquí comienza la parte apologética de su Epístola, reivindicando su autoridad apostólica independiente. La frase con la que prefacio su declaración, «Os declaro, hermanos», es a la vez solemne y enfática, como si no pudiera permitir ningún malentendido que afectara «»la verdad del evangelio»», y es una señal que, a pesar de sus aberraciones, los gálatas todavía le son queridos. Él los llama «»hermanos»» después de su primera censura grave, como si se complacera en la esperanza de ganarlos de nuevo a la verdad.
Yo. SU. strong> EVANGELIO ERA NO HUMANO EN SU CARÁCTER. «»El evangelio que ha sido predicado por mí no ha sido alterado por el hombre».» Aquí se refiere, no a su origen, sino a su carácter.
1. No es detectable por el hombre. El razonamiento humano o la intuición humana no podrían haber descubierto sus hechos, sus verdades, sus bendiciones.
2. No está construido sobre los principios o ideas de la sabiduría humana, que es carnal en sus instintos, y por lo tanto es una «»tontería para los griegos»» del pensamiento especulativo .
3. Es inmutable en sus grandes principios; a diferencia de los sistemas de los hombres, que varían constantemente con el espíritu de cada época.
II . SU EVANGELIO FUE NO HUMANO EN SU ORIGEN. «Porque yo ni lo recibí de hombre, ni me lo enseñaron.»
1. Él no lo recibió de hombre, como tampoco los doce. Los hombres reciben la mayor parte de su conocimiento unos de otros, sin embargo, él no fue más instruido por los hombres que Pedro, Santiago o Juan. Recibió exactamente lo que ellos recibieron: él por comunicaciones apocalípticas, ellos por comunicaciones personales en los días de la vida de Cristo.
2. No le fue enseñado el evangelio por hombre, mucho menos por ningún apóstol. En ese caso, el hecho de su acuerdo con los otros apóstoles probó que su conocimiento de la verdad divina no era en ningún sentido derivado. Se podría argumentar que Ananías le dio al apóstol instrucciones completas en su bautismo. Pero no hay evidencia de que Ananías le haya dado alguna instrucción; su misión era que Saúl recobrara la vista y recibiera el Espíritu Santo. Saulo, de hecho, antes de este tiempo, había recibido sus instrucciones en el camino a Damasco (Hch 26:15-18) .
3. En asuntos de actualidad religiosa que afecten especialmente el fundamento de las esperanzas de un pecador, enseñanza humana, tradiciones humanas, y autoridad humana, son de poca importancia.
III. SU EVANGELIO VINO A ÉL POR DIVINA REVELACIÓN. Su evangelio no era humano, sino divino, pues lo recibió por revelación del Señor Jesucristo. Tenía, por tanto, un origen cristiano. La revelación no debe identificarse con las visiones de 2Co 12:1-21., ni con la aparición del Señor a él en Hch 22:18, ni con el período de la estancia en Arabia; pero con la aparición de Cristo, como Hijo de Dios, camino de Damasco, como «la iluminación central fundamental», a la que siguió un desarrollo progresivo. El apóstol bien podría, por lo tanto, describir su evangelio como no del hombre. No sabemos nada del modo de las comunicaciones Divinas; los resultados reales están contenidos en los escritos del apóstol. Así fue como habló de «su evangelio», que exhibía, como ningún otro escritor inspirado lo hizo, «el misterio escondido de generación en generación», que constituye la gloria distintiva de las epístolas a los efesios y a los colosenses. Ve en el evangelio un plan divino de salvación, cuyo centro es Cristo, y cuyo fin es la revelación de la perfección gloriosa de Dios (Rom 11,36). La revelación de Cristo fue así una revelación de Cristo. Él era a la vez la Fuente y el Sujeto de la misma.
Gal 1:13, Gál 1:14
Una retrospectiva de su carrera como judío.
Esta sería la mejor prueba de que no había recibido su evangelio de hombre.
I. SU ENEMISTAD HACIA LA RELIGION CRISTIANA II. SU INTENSO CELO POR LA RELIGION JUDIA. Podía apelar a los propios gálatas por haber oído una vez «»de su conversación en el judaísmo en el pasado»» y cómo «»estaba progresando en el judaísmo por encima de muchos de sus contemporáneos en su propia nación, siendo más extremadamente celoso de la tradiciones de sus padres.»
1. Su celo se manifestó en su ferviente estudio del judaísmo. Lo estudió con Gamaliel, con las mejores ventajas de instrucción, y aventajó a muchos de los jóvenes fariseos de su edad en el ardor y en los resultados de sus estudios. No podría haber progresado sin estudio.
2. Fue aún más manifiesto en su extraordinaria devoción a las tradiciones de sus padres. Esta fue la muestra natural de un fariseísmo entusiasta. «»Era fariseo e hijo de fariseo»» (Hch 23:6).
(1) Las tradiciones en cuestión no eran la Ley Mosaica, sino las interpretaciones de esa Ley, que encontraron su verdadero lugar después en la Mishná. Eran, en una palabra, «las tradiciones de los ancianos», que nuestro Señor condenó tan severamente. Eran tradiciones, fuertes en la letra, débiles en el espíritu, estrictas en las pequeñeces, laxas en las cosas importantes. Anularon la Ley en algunas de las cuestiones más sencillas del deber. Lo mismo ocurre con los católicos romanos en cuanto a sus tradiciones, que se oponen a las Escrituras o son adiciones innecesarias a ellas.
(2) No es extraño encontrar hombres inconversos muy celoso de las tradiciones ancestrales; más preocupados, de hecho, de que se descubra que proceden de los Padres que de Dios. El celo de este tipo es a menudo fuerte en proporción a su ignorancia de la verdad. El apóstol reconoce fácilmente el celo de sus compatriotas, pero lo acusa de ser «»un celo que no es conforme a ciencia»» (Rom 10:2 ). Es en tal atmósfera que se cría el perseguidor.
(3) El celo no es religión: Las buenas intenciones nunca harán nada realmente bueno con Dios. El celo nunca puede hacer verdadero lo falso, ni justificar a nadie en la persecución de la verdad. Los cristianos deben imitar el celo de los falsos maestros, y manifestar su pureza en el celo por la honra de Dios, en la abundancia de los trabajos y en el amor ardiente a Cristo.
III. A CREYENTE DEBE NO DE SENTIRSE AVERGONZADO PARA CONFESAR SU PECADOS. El apóstol hace una confesión casi arrepentida de sus crímenes contra la Iglesia de Dios. Una y otra vez, el oscuro recuerdo de su loca violencia contra los santos surge en medio de sus agradecidos recuerdos de la misericordia perdonadora de Dios. Pero toda esa salvaje persecución demostró claramente cuán poco le debía al apóstol o al santo el evangelio que les dio a los gálatas.
Gál 1:15, Gál 1:16
Después de su conversión, no tomó consejo con los hombres en cuanto a su doctrina o carrera.
El apóstol es más enfático al afirmar su independencia de hombre. Mark—
I. SU ALTO DESTINO DESDE NACIMIENTO. «Quien me separó desde el vientre de mi madre». He aquí un ejemplo de gracia preveniente. Desde su mismo nacimiento, y por lo tanto antes de que pudiera tener impulsos o ideas propias, Dios lo destinó al apostolado, no importa cuán descarriada o inconsistente haya sido la carrera de su juventud. Mirando hacia atrás ahora a su historia completa, podemos ver las marcas de esa «separación» trascendental. Vemos la obra de la gracia preveniente, formadora, restrictiva y preparatoria. Lo vemos:
1. En el espléndido intelecto del que estaba dotado. Dios realmente preparó este gran cerebro para ser tocado en su propio tiempo con fuego celestial.
2. En su educación. Él era un judío puro, no mitad griego, mitad judío, pero completamente versado en todas las tradiciones de los judíos, y tan entrenado en las tradiciones rabínicas que luego pudo comprender completamente y confrontar el espíritu judaísta en todas partes, mientras estaba guiado a través de luchas y luchas internas fuera de la oscuridad del judaísmo a la plena luz del evangelio.
3. En su plenitud de carácter. Él no podía ser nada a medias; como pecador, era el primero de los pecadores. La conversión no modificó su temperamento ni la fuerza de su carácter.
II. SU LLAMADO A GRACIA Y APOSTOLADO. “Y me llamó por su gracia.” En evidente alusión a la escena del camino a Damasco. La llamada del Redentor fue al mismo tiempo llamada a la conversión y al apostolado (Rom 1,5). Ese llamado no se basó en su severidad farisaica, ayunos y oraciones; mucho menos en razón de su loca violencia de perseguidor. Tuvo su origen enteramente en la gracia, Fue por gracia, no por obras,
III. LA REVELACIÓN DE ELHIJO de DIOS EN EL APÓSTOL. «»Agradó a Dios revelar a su Hijo en mí.»
1. La revelación se opone aquí al método de estudio paciente y prolongado.
2. El evangelio es una revelación del Hijo en su persona, vida, muerte, resurrección y ascensión. Lo revela a los pobres pecadores como «»Sabiduría, Justicia, Santificación y Redención».
3. Es una revelación en las vidas individuales. «»En mío». Dios reveló a Pablo a su Hijo y en Pablo como «»la esperanza de gloria»,» le mostró cuáles son «»las riquezas de la gloria de este misterio». «Fue una cosa maravillosa que el apóstol tuviera todas sus ideas fijas desquiciadas en un momento, todos sus prejuicios profundamente arraigados destruidos, y las visiones más completas de un sistema singularmente glorioso establecidas en su alma, no por un proceso de indagación gradual o lenta convicción, sino instantáneamente por la revelación del Hijo en él. Fue esta revelación la que lo capacitó para siempre presentar al Hijo como el Redentor trascendentemente glorioso y amoroso.
IV. EL DISEÑO DE ESTA REVELACIÓN. «»Para que yo le predique entre los gentiles.»
1. No fue para su propia salvación individual, sino para poder dar a conocer a otros lo que tan graciosamente le había sido transmitido.
2. Era el Hijo quien debía ser predicado a los gentiles, no la Ley, ni la circuncisión, ni los días santos; no la justicia por las obras, sino «la justicia de la fe». Este fue el verdadero alcance de su apostolado.
V. EL MOVIMIENTO CAUSA IGUAL DE LLAMADA Y REVELACIÓN—EL BUEN PLACER DE DIOS. «Agradó a Dios». Vemos en su carrera, primero y último, la única agencia de Dios, y por lo tanto no podía haber dependencia del hombre o de sí mismo para el llamado o el apostolado.
VI. LA PRONTUIDAD Y INDEPENDIENTE ACCIÓN DEL EL APÓSTOL DESPUÉS SU LLAMADO. «»En seguida no consulté con carne y sangre». Él no tomó consejo con el hombre mortal; no tomó los métodos usuales de los hombres para determinar su conducta en situaciones críticas; por lo tanto, no había razón para que los judaístas afirmaran que, después de haber recibido su revelación, sufrió modificaciones a manos de los hombres. Hay momentos para una consideración cuidadosa y hasta prolongada, pero donde la voluntad de Dios es perfectamente clara no hay necesidad de consultar al hombre. Nuestro primer deber para con Cristo es una pronta obediencia.
Gál 1: 17-24
Pruebas de su curso completamente independiente después de la conversión.
El apóstol aduce tres o cuatro hechos separados para probar su independencia de los apóstoles y de la influencia judía.
I. SU PRIMERO VIAJE DESPUÉS SU CONVERSIÓN FUE NO A JERUSALÉN. «Tampoco subí a Jerusalén a los que eran apóstoles antes que yo». Era muy necesario que demostrara que no recibió instrucciones de los apóstoles al comienzo de su ministerio, porque los judaístas decían a los gálatas: «» Vosotros sois los discípulos de los apóstoles; también lo es Pablo; por tanto, él no tiene superioridad sobre nosotros.” Pero él no fue a Jerusalén para ensayar su experiencia o para recibir instrucción o autoridad de ellos. Cuando fue, no fue por mandato de los apóstoles, sino enteramente por su propia voluntad, en su referencia a ellos se pone estrictamente de su lado, sin concederles ninguna superioridad excepto en este punto de prioridad de la vocación: ellos fueron «»apóstoles antes de mí.«»
II. SU PRIMERO ACT DESPUÉS CONVERSIÓN FUE SU RETIRADA EN ARABIA. «»Pero fui a Arabia.»
1. Este hecho demostró que de inmediato se había colocado completamente fuera del alcance de la influencia humana. Era una prueba de su afirmación de que no consultó con carne y sangre.
2. Su retiro a Arabia—esto es, a la península del Sinaí—evidentemente fue con el propósito de una comunión solitaria con Dios. Habría un anhelo natural, después de una escena como la que dividió su vida en dos partes muy separadas, de estar por un tiempo a solas con Dios, para que pudiera recibir en su corazón la curación de aquellas heridas que la mano de la misericordia divina había infligido, así como conocer por revelación las glorias del evangelio que le había sido encomendado para su promulgación entre los gentiles.
3. Esta misteriosa pausa al comienzo de su carrera duró un tiempo considerable. No es posible decir si fueron los tres años completos; porque el texto simplemente afirma que transcurrieron tres años desde la fecha de su conversión hasta su primera visita a Jerusalén, y sabemos que después de su conversión se quedó algunos días (ἡμέρας τινάς) con los discípulos en Damasco , y volvió otra vez de Arabia a Damasco. Sin embargo, es probable que estuvo la mayor parte de los tres años en Arabia, como una especie de sustituto, podemos suponer, del entrenamiento personal de tres años de los otros apóstoles bajo Cristo. Este período de pensamiento y meditación solitarios fue tan prolífico de poderosos resultados como el año de soledad de Lutero en Wartburg, o como el encarcelamiento de Huss en el castillo del Rin.
III. SU PRIMERA APARICIÓN EN PÚBLICO VIDA DESPUÉS LA SECLUSIÓN ÁRABE FUE NO EN JERUSALÉN , PERO EN DAMASCO. «Fui a Arabia, y volví de nuevo a Damasco». Era natural que su carrera como apóstol comenzara en la escena de su llamado de gracia, y en ningún otro lugar. Esa antigua ciudad, con su historia ininterrumpida de cuatro mil años, situada en la gran vía de comunicación entre Asia oriental y occidental, fue un punto de partida apropiado para la carrera de alguien que abarcaría tanto a Oriente como a Occidente en la amplitud de su labores apostólicas.
IV. SU PRIMERA VISITA A JERUSALÉN DESPUÉS SU CONVERSIÓN. «Después de tres años subí a Jerusalén para ver a Pedro, y me quedé con él quince días». Durante tres años, por lo menos, su curso fue perfectamente independiente; pero su estadía fue tan breve que hubo pocas oportunidades para que recibiera instrucción de los apóstoles. No vio a los doce apóstoles, sólo a Pedro ya Santiago, el hermano del Señor. Los otros apóstoles probablemente estaban ausentes en ese momento. Naturalmente, buscó conocer a Pedro, porque era el más antiguo y distinguido de los apóstoles, uno, de hecho, de «»los pilares»» (Gal 2:9); pero el lenguaje de Pablo no implica que fuera a consultarlo o a recibir instrucción o autoridad con respecto a su obra, sino, podemos suponer, que los dos apóstoles podrían llegar a un entendimiento con respecto a las esferas futuras de su labor apostólica. Pedro pudo influir en él sólo levemente en el asunto de la libertad de los gentiles, porque él mismo no estaba muy claro ni decidido sobre el tema. De hecho, Pedro no fue en este momento (Hch 9:29) muy claro acerca de una comisión a los gentiles en absoluto. No se podía suponer que la entrevista del apóstol con Santiago, quien se suponía que representaba una fuerte tendencia judaica, lo inclinara a favor de la libertad de los gentiles. La estancia de quince días en Jerusalén fue suficiente para que Pedro pudiera conocer a Pablo y determinar el verdadero carácter de su evangelio. Pero la visita terminó abruptamente por un complot contra la vida del apóstol (Hch 9,29) y por una visión del cielo (Hch 22,17-21).
V. SU strong> SIGUIENTE MOVIMIENTO LLEVADO ÉL LEJOS DE JERUSALÉN. «Después vine a las regiones de Siria y Cilicia». Esto muestra cómo abandonó Palestina por completo y pasó más allá del alcance de la influencia de Judea. Hubo iglesias en estas regiones de Cilieian y Siria en un período posterior; probablemente fundada por el apóstol en este mismo momento (Hch 15:23, Hch 15:41).
VI. ÉL FUE PERSONALMENTE DESCONOCIDO A LAS IGLESIAS JUDAEAS, Y SOLO CONOCIDO POR FAMA COMO UN CONVERTIDO PERSEGUIDOR. «»Y era desconocido de cara a las Iglesias de Judea que estaban en Cristo. Pero ellos habían oído solamente, Que el que nos perseguía en otro tiempo, ahora predica la fe que en otro tiempo estaba destruyendo. Y glorificaron a Dios en mí.»
1. Él era un extraño para las iglesias de Judea; porque, al viajar de Damasco a Jerusalén, después de su reclusión árabe, no visitó ninguna de las iglesias por el camino, sino que fue derecho a la metrópolis. Luego fue tan repentinamente alejado de la ciudad que no tuvo tiempo de darse a conocer a las iglesias de Judea, mientras que, en cualquier caso, pudo haber pensado que, como el destinado apóstol de los gentiles, su camino no pasaba por el Iglesias de los judíos. Debe haber llegado a ser muy conocido para ellos si hubiera tenido relaciones muy íntimas con los apóstoles.
2. Sin embargo, no era un extraño por carácter y reputación; porque las iglesias de Judea ya habían oído hablar de su conversión con alegría.
(1 ) La conversión de Saulo el perseguidor fue un acontecimiento ampliamente conocido. «»Ellos seguían escuchando».» El amor cristiano hizo imposible que fueran indiferentes a todo lo que concernía a un hombre tan notable.
(2) Es deber de los cristianos , no sólo para recibir a un perseguidor convertido, sino para glorificar a Dios «»en él»;»
(a) porque sus talentos ya no se pervirtieron para el mal;</p
(b) porque ahora se empleaban para edificar la fe que una vez estaba tratando de extinguir con sangre;
(c) porque nada sino la gracia de Dios podía cambiar la carrera de uno que era preeminentemente blasfemo, perseguidor e injuriador.
(3) conversión de Pablo: ¡qué acontecimiento para el mundo, para la Iglesia, para la teología!
(4) La alegría agradecida de las iglesias de Judea por tal conversión fue un reproche para judaistas que pretendían destruir su influencia y socavar su autoridad.
VII. MARK EL SOLMÉN ASEVERACIÓN DE EL APÓSTOL COMO A ESTOS HECHOS. «Pero en cuanto a lo que os escribo, he aquí, delante de Dios, no miento.»
1. La necesidad de una declaración tan fuerte muestra cuán inescrupulosas fueron las calumnias de sus enemigos judaístas. Como no puede haber testigos de la mayoría de los hechos mencionados anteriormente, solo puede apelar directamente a Dios.
2. El pasaje muestra que jurar no está prohibido en Mat 5:34, Stg 5:12.
3. Como hay exigencias en la vida que justifican una apelación directa a Dios, es bueno que podamos verdaderamente llamar a Dios para que sea testigo de nuestra conducta.—TC
HOMILIAS DE RM EDGAR
Gal 1: 1-5
El evangelio del sacrificio propio.
Al enviar una epístola a un pueblo apóstata, Pablo no No se entregue a cumplidos sin sentido. Estos celtas en Asia habían estado mostrando algo de su proverbial inconstancia y retrocediendo de la doctrina de la justificación por la fe a un ritualismo cuyo desarrollo debe ser la justicia propia. Es necesario para que se recuperen de la apostasía que la autoridad del apóstol y la verdad del evangelio se les presenten en términos inequívocos. Por lo tanto, encontramos a Pablo sumergiéndose de inmediato en las necesarias exposiciones de su propio apostolado y del evangelio de Cristo con el cual se le encomendó como apóstol. En este saludo tenemos las siguientes lecciones claramente enseñadas:—
I. PABLO EL APOSTOLADO FUE RECIBIDO DIRECTAMENTE DE JESÚS CRISTO. (Gál 1:1.) Sin duda, en Antioquía, en Antioquía, le pusieron manos humanas sobre la cabeza (Hch 13:3), pero la imposición de las manos de los hermanos no era la transmisión de autoridad, sino simplemente el reconocimientode la autoridad tal como ya se había transmitido. La «»ordenación»» en Antioquía fue el reconocimiento por parte de la Iglesia de la autoridad y la misión ya transmitidas por el Señor al apóstol. En consecuencia, en este caso que tenemos ante nosotros, Pablo reclama un apostolado directamente de las manos de Cristo. Él era un apóstol «no de los hombres ni por medio de los hombres, sino por Jesucristo y por Dios el Padre, que lo levantó de los muertos» (Versión Revisada). Ninguna mano intermedia le transmitió la autoridad; era consciente de haberlo recibido directamente del manantial. Esto le dio confianza en consecuencia para tratar con los maestros judaizantes. No le importaba qué desfile de autoridad hacían estos maestros; se mantuvo firme como una roca en su propia comisión con todas sus sagradas asociaciones. ¿Y no debería esto instruir a todo verdadero maestro en cuanto a la fuente de su autoridad? Es un error imaginar que los hombres pueden hacer más que reconocer la autoridad dada por Dios. Es de Cristo directamente que cada uno debe recibir nuestro oficio. Los oficiales de la iglesia, al poner su imprimatur sobre cualquiera de nosotros, simplemente reconocen una obra Divina que ellos creen con la debida evidencia que ya está ahí.
II. EL DESEO DE EL APÓSTOL POR EL BIENESTAR DE LOS GÁLATAS. (Gal 1:2, Gal 1:3 .) El anhelo profundo de Pablo y de aquellos asociados con él en su cautiverio por estos gálatas apóstatas era que la gracia y la paz de Dios el Padre y de Cristo pudieran ser de ellos. «»Gracia», el favor gratuito e inmerecido que brota del corazón divino, cuando se recibe en el alma del pecador, produce «»paz que sobrepasa todo entendimiento».» Era esta bendita experiencia que Pablo deseaba para los gálatas. Puede que hayan calumniado su oficio y su carácter, pero esto no le impidió abrigar el profundo deseo de que, como él, fueran conducidos a «»verdades de paz»». Y de hecho no podemos desear a las personas mejor que la gracia y la paz del cielo sean suyas. ¡Vivir en el favor sentido de Dios, darse cuenta de que es al mismo tiempo bastante inmerecido, produce una paz y una humildad de espíritu más allá de todo precio!
III. EL EVANGELIO PABLO PRdicado ERA ESO DEL EL YO–SACRIFICIO DE CRISTO, (Verso 4 .) Jesús, afirma, «se entregó a sí mismo por nuestros pecados». El fundamento del evangelio es el sacrificio propio. Pero siempre debemos recordar que el autosacrificio, aunque sea por la más mínima insignificancia, puede ser una locura moral. En el sacrificio propio como tal no hay virtud necesaria. Un hombre puede perder su vida en una causa totalmente indigna. Por lo tanto, la necesidad del autosacrificio de Cristo debe establecerse antes de que se establezca su virtud real. Esta necesidad aparece cuando consideramos que «por nuestros pecados» se dio a sí mismo. Porque si nuestros pecados hubieran sido quitados a un costo menor que la sangre del Hijo de Dios, estaríamos dispuestos a decir que el pecado es, después de todo, una cosa liviana a los ojos de Dios, una mera bagatela para él. . Pero en la medida en que se requería tal sacrificio para quitar el pecado, su enormidad se manifiesta a todos. Cristo entregó su vida, pues, por una causa noble. Seguramente quitar el pecado, quitar de los corazones humanos sus pesadas cargas, otorgar a los hombres paz y liberación de todo temor, era un objeto digno en el sacrificio propio. Estamos ante la cruz, por lo tanto, creyendo que el sacrificio sobre ella es de valor y eficacia infinitos. No fue mártir por error al morir en el madero, sino el más glorioso de todos los héroes.
IV. CRISTO OBJETIVO EN PROPIO–SACRIFICIO FUE NUESTRA LIBERACIÓN DE ESTE PRESENTE MAL MUNDO. (Verso 4.) El mundo es la totalidad de las tendencias que se oponen a Dios. Amar a un mundo así es incompatible con el amor a Dios Padre (1Jn 2,15). Está, además, compuesta de «»los deseos de la carne, y los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida»» (1Jn 2: 16). Ahora bien, es de este mundo que el ritualista cae presa. Este era el peligro de los gálatas. El renacimiento de ritos y ceremonias, que habían sido cumplidos y por lo tanto abolidos en Cristo, complacían los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida. Por lo tanto, Pablo proclama desde el principio que uno de los propósitos del evangelio del sacrificio personal es liberar a sus destinatarios del poder de este presente mundo malo que está constantemente tratando de llevarnos a la esclavitud. La religión de Cristo es la libertad. Él quiere librarnos de la esclavitud. Es culpa nuestra si no somos entregados.
V. EL FINAL FIN DE EL EVANGELIO ES SIEMPRE EL GLORIA DE EL PADRE. (Verso 5.) De ahí la doxología con la que se cierra el deseo apostólico. Es con las doxologías que debe terminar la dispensación de la gracia. El cielo mismo es la concentración de las doxologías que se han estado acumulando sobre la tierra; el concierto completo después de los ensayos terrestres. Y es aquí donde puede verse la seguridad de toda la dispensación; porque si se contemplara la gloria de algún Ser imperfecto, sus designios irían forzosamente en muchos casos en contra del verdadero bien de los demás. Pero Dios Padre es tan perfecto que su gloria consiste siempre en el bien real de todas sus criaturas. Sin duda algunas de sus criaturas no lo creerán e insistirán en sospechar y odiar sus designios. En consecuencia, deben ser expuestos a su justa indignación. Pero esto es bastante compatible con el hecho de que la gloria Divina y el bien real de todos están destinados a armonizar. Feliz será para nosotros si nos unimos a los ensayos de su gloria aquí, y somos promovidos al coro con un orbe completo y como el sonido de muchas aguas arriba. Pero incluso si insistimos en la discordia, sólo nuestra propia incomodidad estará asegurada; Sabemos que las disonancias pueden estar tan ligadas a la armonía como para aumentar y no disminuir el efecto de la orquesta completa. Y Dios asegurará su gloria incluso en nuestro pobre pesar.—RME
Gál 1:6-10
Intolerancia de Pablo hacia cualquier otro evangelio
Después del habitual saludo apostólico, Pablo procede, sin felicitar ni felicitar al Gálatas de ninguna manera, sino para reprenderlos por alejarse del evangelio al ritualismo. Su idea de la salvación al convertirse en judíos era subversiva del evangelio de la gracia, por lo que el apóstol se muestra intolerante con la falsa doctrina que era tan dañina. Tan seguro está de su posición que no duda en denunciar con la maldición de Dios a cualquiera, sean hombres o ángeles, que predique un evangelio diferente del evangelio del sacrificio de Cristo que él predicó. Además, si imaginaban que para ser popular jugaría con los principios, les dio a entender que nunca, para propiciar la opinión pública, violaría en lo más mínimo su obligación como esclavo de Cristo.
I. ES ES MARAVILLOSO CÓMO ATRACTIVO RITUALISMO ES PARA VOLUMEN MENTES. (Verso 6.) Ahora, por ritualismo queremos decir un plan de salvación por medio de ritos y ceremonias. El principio es el mismo ya sea que los ritos y las ceremonias sean judíos o medievales. Es un sustituto del evangelio de gracia. 1%w, Pablo se maravilló de que estos celtas en Asia se apartaran tan rápidamente del evangelio de la gracia a un evangelio del ritual. Se preguntó por su inconstancia. Y, sin embargo, cuando consideramos el sensacionalismo que subyace a todo sistema ritualista, podemos entender el dominio que tiene sobre aquellos constitucionalmente inconstantes. Cualquier cosa llamativa, palpable y útil para la autoestima y el orgullo asegura el homenaje de las mentes superficiales. Pero el aspecto triste de esta tendencia es que aleja las almas de Dios. Todo rito y ceremonia que se interpone como esencial entre el hombre y Dios crea un sentido de distancia entre aquellos a quienes el evangelio quiere acercar. El ritualismo, en lugar de tender a intensificar la comunión con Dios, sólo puede intensificar el sentimiento supersticioso que aleja a las almas de él.
II. RITUALISMO ES UNA PERVERSIÓN DE EL EVANGELIO. (Versículo 7). Porque Pablo no admitiría que el ritualismo importado por los judaizantes a Galacia fuera otro evangelio; en su opinión, no era un evangelio, sino una perversión del mismo. Porque si se me dice que sólo puedo ser salvo haciéndome judío, siendo circuncidado y guardando el ritual del Antiguo Testamento, y que no puedo ser salvo sólo por la fe, estoy privado de las buenas nuevas que da el evangelio de Cristo, y proyectado en un camino de verdadera justicia propia. Lo mismo ocurre con el ritualismo moderno. La salvación por ceremonias es la antítesis de la salvación por gracia. Es una perversión de las buenas nuevas de Dios para el hombre y debe resultar en desilusión.
III. NOSOTROS DEBEMOS, ME GUSTA PAUL, PARA ESTAR S0 SEGURO DE EL EVANGELIO NOSOTROS PROCLAMAMOS COMO A SER INTOLERANTE DE CUALQUIER OTRO. (Versículo 8). Pablo había captado tanto el evangelio de la gracia, el sacrificio de sí mismo de Cristo era un fundamento tan seguro y suficiente para la esperanza del hombre, que no podía tolerar ningún otro mensaje. Incluso si él mismo cambiara de opinión en el transcurso de los años y viniera a Galacia con otro evangelio, o si un ángel del cielo con una aureola de luz proclamara otro evangelio que el que Pablo había proclamado al principio, entonces el apóstol está listo para llamar. descienda sobre su yo pervertido o sobre el ángel pervertido la maldición de Dios. Ahora, este lado intolerante de la verdad realmente surge de la comprensión segura que tenemos de ella. Es inseparable de una convicción intensa. Por supuesto, es bastante distinta de la intolerancia que dicta la persecución. Pablo no perseguiría; pero dejaría a los pervertidos en las manos de Dios para que él pudiera tratar con ellos. La persecución es entregar a los hombres a la maldición de los hombres; la verdadera intolerancia se contenta con dejar a los infractores en manos de un Dios santo y justo.
IV. EL SER QUIÉN ENGAÑO SU COMPAÑEROS ACERCA SALVACIÓN MERECE LA MALDICIÓN DE DIOS. (Versículo 9.) Pablo no ha sido traicionado precipitadamente a la intolerancia del espíritu. En el mismo sentido se había expresado en una ocasión anterior, probablemente durante su segunda visita a Galacia (Hch 18,23). Ahora está preparado para apegarse a su anatema. Siente en el fondo de su corazón que la persona que juega con los intereses eternos de los demás y proclama un falso método de salvación merece la maldición divina. El evangelio que Pablo había predicado era el evangelio de la gracia gratuita. No se pueden imaginar términos más simples de perdón y aceptación que los que se ofrecen en el evangelio; es sólo obra del diablo la que logran realizar aquellas personas que complican la salvación con ritos y ceremonias, haciéndola menos fácil de lo que Dios quiere. Teniendo en cuenta, pues, los intereses eternos en juego, debe admitirse que el engañador de las almas merece la maldición del Cielo. ¡Cuán solemne es la responsabilidad de guiar a los hombres a Dios! ¡Cuán claro e inequívoco debe hacerse el plan de salvación! ¡Cuán profunda la culpa y cuán terrible la condenación de aquellos que pervierten el evangelio!
V. EL ESCLAVO DE CRISTO SE NO SER EL ESCLAVO DE OPINIÓN PÚBLICA. (Versículo 10). Sin duda, Pablo era un hombre de gran amplitud de miras y simpatía. Era un principio para él agradar a su prójimo en su bien para edificación (Rom 15:2). Estaba dispuesto a hacerse de todo a todos, con la esperanza de salvar a algunos (1Co 9:22; 1 Corintios 10:33). Y los judaizantes pensaron que este complacer a los hombres por parte de Pablo lo llevaría a aceptar su ritualismo y renunciar a su evangelio si su política alguna vez fuera completamente popular. En resumen, su idea era que Paul estaba tan enamorado de la popularidad que se inclinaría ante la opinión pública a toda costa. Ahora bien, esto es lo que repudia en este último verso. «»¿Ahora», pregunta, «ganar a los hombres oa Dios? ¿O estoy buscando ser objeto de la buena voluntad del hombre? No; y hay una razón decisiva en contra de tales esfuerzos. Si todavía agradara a los hombres, si no hubiera renunciado a la esperanza del favor humano y de la aprobación humana, no sería esclavo de Cristo.” Esto nos lleva al amplio tema de nuestra actitud hacia la opinión pública. Ahora bien, nuestro peligro sin duda está en sobreestimarlo. Nuestra seguridad radica en ser esclavos de Cristo. Su opinión debe ser nuestra única preocupación, y la opinión pública puede coincidir con la suya o diferir de ella, pero debemos aferrarnos firmemente a nuestras obligaciones hacia el único Maestro, y todas las demás cosas se acomodarán correctamente a nuestro alrededor. El esclavo intransigente de Cristo será, después de todo, el siervo más considerado de los hombres.—RME
Gálatas 1:11-24
La comprensión personal de Pablo del evangelio.
Pablo, como hemos visto, está tan seguro de que el evangelio de la gracia es el único evangelio para los hombres pecadores, que está dispuesto a pronunciar un anatema sobre todos los que predican cualquier otro evangelio. Para que no se suponga que asumió esta posición intolerante precipitadamente, ahora procede a darnos una breve autobiografía, en la que muestra cómo había recibido el evangelio y qué influencia tenía sobre él. Notemos los puntos salientes de esta narración.
YO. SU VIDA COMO UN JUDIO. (Gál 1:13, Gál 1:14 .) Pablo, antes de su conversión, fue el más celoso perseguidor del cristianismo. Fariseo estricto, añadió a su fariseísmo un celo fuera de lo común por la antigua religión, y no vaciló en perseguir a muerte a los que habían abrazado la nueva. Era celoso, pero no conforme a ciencia.
II. LA REVELACIÓN DE JESÚS A ÉL Y EN ÉL. (Gál 1:11, Gál 1:12 , Gál 1:15, Gál 1:16 .) Fue Jesús mismo quien emprendió la conversión de Saulo. No había ningún instrumento intermedio. En el camino a Damasco, Jesús se le apareció en un resplandor deslumbrante y abrumador, y obligó al perseguidor a reconocer, no solo su existencia, sino también su autoridad soberana. Esa manifestación de Jesús a él revolucionó su vida. De ahora en adelante no podía tener ninguna duda con respecto al reinado de Jesucristo. Esta fue la revelación de Jesús a él: la entrevista histórica que hizo que la carrera de Pablo fuera tan diferente y tan gloriosa. Pero luego vino la revelación de Jesús en Pablo. Esto fue por el Espíritu Santo que entró en él y le dio la mente de Cristo, el corazón de Cristo, las compasiones de Cristo, de modo que Pablo se convirtió en una revelación de Cristo para otros hombres. En adelante fue un «»Cristóforo»» que llevaba a Cristo en él, no sólo como su esperanza de gloria, sino como su poder animador, regulador y gobernante. Pablo estaba desde aquella hora «» poseído «, pero fue por el Espíritu de Cristo. Su personalidad se convirtió en un nuevo centro de fuerza y poder espiritual.
III. ASÍ POSEÍDO POR strong> JESÚS, EL HACE INDEPENDIENTE DE LOS HOMBRES. (Gál 1:16, Gál 1:17 .) Ahora bien, esta independencia de Pablo tenía dos caras.
1. Se independizó de la opinión popular «»Inmediatamente no consulté con carne y sangre»» Ahora debe haber sido muy difícil renunciar a todas sus esperanzas como judío. El hecho es que él era el hombre más destacado de su nación justo cuando Jesús lo convirtió. La nación hubiera seguido gustosamente su liderazgo. No hubo hombre que tuviera tanto peso y fuerza de carácter como Saúl. Renunciar a todas estas esperanzas, ya las amistades de sus primeros años, y enfrentarse al mundo lo intentaba un hombre solitario. Sin embargo, fue capacitado por la gracia de Dios para hacerlo. No hizo tregua con la carne y la sangre, sino que renunció a todo por Cristo.
2. Se sintió independiente del reconocimiento apostólico. Nunca pensó en ir a toda prisa a Jerusalén para pasar un examen de manos de los apóstoles y recibir su imorimatur. Él trató de primera mano con la Fuente de la autoridad. De ahí que pasó a Arabia poco después de su conversión, y en las soledades del desierto, en los lugares asociados con espíritus maestros como Moisés, Elías y Cristo, se comunicó con Cristo, y meditó y sentó las bases de su teología. No llamó amo a ningún hombre; sintió que tenía un solo Maestro, y él era Cristo. Ahora bien, esta independencia de carácter es lo que todos deberíamos buscar. Sólo se puede asegurar cuando hemos renunciado a la confianza en nosotros mismos y nos hemos puesto a los pies de nuestro Señor. Allí, en la fuente de vida y poder, podemos levantarnos nuestros propios amos y sus fieles servidores, preparados para luchar, si es necesario, contra el mundo.
IV. PABLO ENTREVISTA EN JERUSALÉN CON CEFAS Y JAMES. (Gál 1:18, Gál 1:19 .) Si bien Pablo era propiamente independiente en espíritu, esto no implica que fuera de alguna manera malhumorado o antisocial. Su internamiento en Arabia, su ferviente estudio de todo el plan del evangelio, solo lo hicieron anhelar una entrevista con Cefas, el líder reconocido en Jerusalén. Así pasó de la soledad a la sociedad, y tuvo una entrevista de quince días con el apóstol de la circuncisión. James, quien tenía la supervisión ministerial de la Iglesia de Jerusalén, también compartió su sociedad. Debe haber sido una reunión bendecida entre los dos poderosos apóstoles. La reunión de dos generales antes de alguna campaña importante nunca fue tan trascendental en sus consecuencias como la reunión de estos dos hombres humildes, Saúl y Cefas. Estaban empeñados en la conquista del mundo para Cristo. Ahora, tenemos todas las razones para creer que la entrevista fue simplemente una para la conferencia. No era que Saúl pudiera recibir autoridad alguna de manos de Cefas o de Santiago. Tenía su autoridad directamente de Cristo.
V. SU OBRA EVANGELÍSTICA . (Versículos 20-24.) Tal vez por mutuo acuerdo con Pedro, Pablo deja Jerusalén y Judea y se limita a los distritos más allá. Siria y Cilicia, territorios más allá de los límites de Palestina propiamente dicha, donde operaban los apóstoles, fueron seleccionados por el apóstol de los gentiles para sus primeros esfuerzos de evangelización. No buscó el conocimiento de las Iglesias en Judea. Se mantuvo en su propia provincia. Oyeron con alegría que el archi-perseguidor se había convertido en el principal predicador de la fe que una vez fue despreciada. En consecuencia, alabaron a Dios por el monumento de su misericordia que había levantado en Pablo. Pero su conocimiento del evangelio y su autoridad para proclamarlo no procedían, como él desea que estos gálatas entiendan, de los hombres. Seguramente deberíamos aprender de esta autobiografía de Pablo el secreto de la independencia personal y el poder. Consiste en ir a las fuentes mismas. Si rehusamos depender de los hombres y dependemos únicamente del Señor, obtendremos una comprensión de su santo evangelio y una eficiencia en su proclamación que de otro modo sería imposible. Lo que el mundo necesita ahora es lo que necesitaba entonces: hombres impregnados como Pablo por el Espíritu de Cristo, y así irradiando las ideas verdaderas acerca de Cristo por todos lados.—RME
HOMILÍAS POR R. FINLAYSON
Gálatas 1:1-5</p
Introducción.
El tono de esta Epístola es decididamente controvertido. En los capítulos primero y segundo el escritor establece su autoridad apostólica contra los agresores judíos. Esto, sin embargo, es solo subsidiario de su diseño principal, que está en los capítulos tercero y cuarto, como siervo acreditado de Dios, para establecer el evangelio de Cristo, o la justificación por la fe contra el judaísmo (un evangelio diferente), o la justificación por las obras de la Ley. Puede decirse que los capítulos quinto y sexto contienen la demanda. Hay, pues, el mismo pensamiento central en esta Epístola que en la Epístola a los Romanos. Aquí está el pensamiento tal como explotó contra el judaísmo, ya que amenazaba la existencia misma del cristianismo en un círculo muy interesante de iglesias, y mientras los sentimientos del escritor aún eran agudos. En la Epístola posterior está el pensamiento tal como se formó contra el judaísmo, cuando hubo tiempo para mirarlo con calma y en sus aspectos más amplios. Es digno de recordarse que esta Epístola tiene un interés histórico. El romanismo al que se enfrentó Lutero tenía un parecido sorprendente con el judaísmo. Por eso se vio inducido a hacer un estudio especial de esta epístola. “La Epístola a los Gálatas”, dijo, “es mi Epístola. me he comprometido con ella; es mi esposa.»
I. DOMICILIO.
1. El escritor. «»Pablo, apóstol (no de los hombres, ni por medio de los hombres, sino por Jesucristo y por Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos)».» El apostolado de Pablo no carecía de relación con los hombres. Estaba dirigida a los hombres y destinada a su beneficio. Su nombramiento para el cargo le fue anunciado por un hombre (Ananías). Pero la autoridad bajo la cual se hizo el nombramiento no se derivaba de los hombres. Tampoco fue a través del hombre como medio que se comunicó. Fue comunicado a través de Jesucristo. El Señor dijo por medio de Ananías: «»Él me es un instrumento escogido para llevar mi nombre delante de las naciones, de los reyes y de los hijos de Israel. «» Cuando después trató de predicar el evangelio en Jerusalén, fue rechazado. Mientras oraba en el templo, cayó en trance y vio a Jesús, quien le dijo : «Vete; porque te enviaré lejos de aquí a los gentiles.” La autoridad bajo la cual Pablo actuó como apóstol se derivó en última instancia de Dios. Esa no es la forma en que se presenta aquí. Porque la misma preposición se usa en relación con Dios que con Cristo, como si Dios fuera en sí mismo tanto el Medium como la Fuente de autoridad. Y, de acuerdo con ese punto de vista, una de las formas en que Ananías anunció a Pablo su nombramiento para el apostolado fue esta: «»El Dios de nuestros padres te ha puesto para conocer su voluntad y para ver del Justo, y de oír la voz de su boca.»» La autoridad le fue comunicada a Pablo sólo a través de Dios como Padre, es decir actuando a través de su Hijo Jesucristo. Este gran Agente el Padre resucitó de entre los muertos. En el lugar correspondiente en Romanos también se introduce la resurrección de Cristo: «»Declarado Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad por la resurrección de los muertos; sí, Jesucristo nuestro Señor, por quien recibimos la gracia y el apostolado.” El pensamiento allí es que, como divinamente atestiguado en su resurrección, él podría designar para el apostolado. Aquí se sugiere el pensamiento adicional de que, como se planteó, él podría designarlo para el apostolado. No estaba entre los que recibieron nombramiento de Cristo cuando estaba en la carne; pero el Cristo resucitado se le había aparecido y, sin ningún cuerpo electivo de hombres que se interpusiera, sin ninguna acción de la Iglesia como en la elección de Matías, lo había inmediatamente designado para el apostolado.</p
2. Aquellos asociados con él. «»Y todos los hermanos que están conmigo»». Por muy elevado que Pablo tomara en cuanto a su apostolado, eso no lo separaba de sus hermanos. Incluso cortejó su simpatía y apoyo cristianos. Estaba abierto con. sus compañeros de viaje, y les divulgaba sus pensamientos, les leía sus cartas. En esta ocasión podía decir que eran uno con él. En toda su calurosa protesta en contra de dar paso al judaísmo, no hubo una sola expresión que quisieran que bajara el tono.
3. Las Iglesias dirigidas. «»A las iglesias de Galacia».» En los albores de la historia, el hogar de la raza celta, conocida por los griegos como gálatas y por los romanos como galos, era el continente al oeste del Rin, con estos islas contiguas. En sus migraciones, hordas de celtas llegaron a Italia. También siguieron el curso del Danubio, girando hacia el sur hacia Grecia. Tres tribus de ellos, cruzando el Helesponto, después de grandes devastaciones, quedaron confinados en el corazón de Asia Menor. La extensión de tierra que ocuparon, de unas doscientas millas de largo, y regada por el Halys, se llamó en su honor Galacia (tierra de los celtas). Las ciudades principales de las tres tribus eran Tavium, Pessinus y Ancyra. Los habitantes originales eran frigios, y en tiempos posteriores hubo adiciones de romanos y de griegos y también de judíos. Pero el elemento predominante era el celta, y la lengua celta se hablaba junto con el griego. Para los pueblos, pues, de origen más o menos celta, esta Epístola a los celtas reviste especial interés. Pablo entró en contacto con esta nueva raza en su segundo viaje misionero. Hay una singular escasez de información sobre su visita. Todo lo que se registra es que, siendo rechazado en cuanto a su ruta prevista, pasó por la región de Frigia y Galacia. Como escasamente se dice, en relación con su tercera gira misionera, que pasó por la misma región en orden, estableciendo a todos los discípulos. El resultado de su evangelización fue la formación de varias Iglesias. Ellos son (como fue señalado por Crisóstomo) tratados aquí sin título. Lo que hay de caracterización se echa en el saludo.
II. SALUDO. A pesar de lo que les niega en la coyuntura actual, les desea de todo corazón lo mejor.
1. Bendición invocada. «»Gracia y paz a vosotros».» Él invoca la gracia sobre ellos, o la concesión del favor Divino, no por el mérito en ellos, sino por el mérito obtenido por ellos. Como resultado de la gracia, invoca la paz, o la ausencia de recelos interiores, y en la medida de lo posible la ausencia también de influencias perturbadoras externas, incluido el judaísmo.
2. De quien invocó. «»De Dios Padre, y de nuestro Señor Jesucristo.»» Primero invoca la bendición de Dios Padre. Va al mismo manantial. La paternidad de Dios es la razón última por la que somos bendecidos. Es imposible ir más alto que eso. ¿Dónde hay esperanza para el hijo que desobedece el mandato de su padre? La esperanza está en lo que es el padre. Naturalmente se compadece de su hijo y desea bendecirlo. Entonces, ¿dónde hay esperanza para nosotros en nuestro estado de desobediencia? La esperanza está en lo que Dios es. Él es la Fuente de todo sentimiento paterno. Como Padre, se compadeció de nosotros y deseó bendecirnos a pesar de toda nuestra indignidad. Fue el sentimiento paternal el que movió a la redención. Es el sentimiento paterno el que mueve a bendecir en relación con la redención. Esta es, pues, la altura a la que debemos alzar los ojos, de donde viene la ayuda. También invoca la bendición de nuestro Señor Jesucristo. Como antes el Padre estaba ligado con Cristo por la preposición «»a través de»,» ahora Cristo está ligado con el Padre por la preposición «»de». Tal libertad es significativa. Quien es el Canal es también la Fuentede bendición. Él es Jesús, el Josué superior, que salva a su pueblo de sus pecados. Por medio de él se da efecto al sentimiento paternal en Dios, y que el Padre se acerca al hombre con bendición. Él es el Cristo que fue ungido de Dios para este fin. Él es nuestro Señor, como el consumador exitoso de la salvación puesto sobre la casa de Dios, a quien corresponde dispensar bendición. Es a él, entonces, como Dispensador soberano de bendición a quien debemos mirar. La verdad central se hizo prominente al incluirse en el saludo. «»Quien se dio a sí mismo por nuestra talla, para librarnos de este presente siglo malo, conforme a la voluntad de nuestro Dios y Padre». El lenguaje evidentemente tiene un matiz sacrificial. El adorador venía con sus pecados ante Dios. La oblación que presentó a Dios era un animal. Con sus pecados asumidos, el animal pagó la pena con su muerte. Así que la oblación que Cristo presentó a Dios fue él mismo. Habiendo tomado nuestros pecados, Él realmente y plenamente padeció el merecido de ellos en su muerte, especialmente al ocultar el rostro del Padre. Lo que daba valor infinito a esta autooblación era la dignidad del Sufriente; y también su perfecta confianza en Dios, y el amor que todo lo absorbe por los hombres, y la esperanza indefectible de su salvación en el misterioso abandono que lo puso a prueba. El objeto con el cual Cristo se dio a sí mismo fue, no sólo para librarnos de la culpabilidaddel pecado, sino también para librarnos de la manifestacióndel pecado en este presente mundo malo. Se piensa en este mundo, no como podría haber sido, sino como realmentees. Podría haber sido un buen mundo; en cambio, es un mundo malvado. Su carácter malo consiste, no sólo en oponerse en sus opiniones y prácticas al bien de los hombres, sino especialmente en oponerse a Dios. Es un mundo que, en su maldad, se olvida de Dios, se deshace de Dios. «»El Señor no verá;»» «»¿Qué es el Todopoderoso, para que le sirvamos?»» Ahora bien, Cristo murió para que pudiéramos ser librados de este mundo tiránico, e introducidos en la libertad, si no inmediatamente de una forma perfecta de sociedad, pero de una condición personal, y también de condición de Iglesia, en la que Dios tiene algo del lugar que le corresponde. Y todo esto debe pensarse como según la voluntad de nuestro Dios y Padre. El Padre tiene la primacía en todo. Fue en su voluntad que se originó la salvación. Fue su voluntad la que fue realizada por Cristo. «»Entonces dije: He aquí que vengo: en el volumen del libro está escrito de mí, Me deleito en hacer tu voluntad, Oh Dios mío: sí, tu ley está dentro de mi corazón.»» El resultadoes el cumplimiento de la voluntad del Padre por parte del hombre como lo es por parte de los ángeles.
III. DOXOLOGÍA. «»A a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.»» El fundamento de la atribución de gloria a Dios es la gloria mostrada por Dios en la salvación. Hubo un despliegue glorioso de sabiduría en la planificación de la salvación. Hubo una muestra gloriosa de justicia en la satisfacción hecha por el pecado. Hubo una demostración gloriosa de poder en la victoria sobre el pecado. Hubo especialmente una muestra gloriosa de amor en su desbordamiento sobre los pecadores. En vista de tal exhibición, nos corresponde atribuir gloria a Dios. No podemos tomarlo para nosotros mismos. Nuestro lenguaje debe ser siempre: «No a nosotros, oh Señor, no a nosotros». En lo que Dios ha hecho por nuestra salvación, se encontrará sujeto a nuestras doxologías por los siglos de los siglos. A cada adscripción de gloria nos corresponde agregar nuestro «»Amén».» Que nuestro «»Amén»» se vuelva cada vez más profundo, y que el círculo de tales «»Amén»» aumente cada vez más.—RF
Gál 1:6-10
Ocasión de la Epístola.
I. EL APÓSTOL EXPRESA ASOMBRO EN EL CAMBIADO PORTE DE LOS GÁLATAS HACIA LOS EVANGELIO. «Me maravillo de que os apartéis tan pronto de aquel que os llamó por la gracia de Cristo a un evangelio diferente; el cual no es otro evangelio: solamente hay algunos que os inquietan, y quieren pervertir el evangelio de Cristo? Sólo en esta Epístola faltan palabras preliminares de reconocimiento. En el caso de los corintios tiene palabras de cálido reconocimiento, porque, a pesar de las irregularidades, estaban en su mayor parte apegados al evangelio. Pero todo el apego al evangelio que el apóstol antes había agradecido en los gálatas estaba ahora tan peligroso que solo puede acercarse a ellos con un sentimiento de total asombro.
1 2. Lo repentino del cambio. Se alejaban tan pronto del que los llamó por el evangelio a otro evangelio. Desde el momento en que fueron llamados hasta el presente, su carrera cristiana ciertamente había sido corta. Pero eso no parece suficiente por sí mismo para explicar la brusquedad con la que el apóstol irrumpe aquí. Dios los había llamado en el evangelio, y habían continuado en el evangelio hasta cierto punto. Por la experiencia de su segunda visita y por la información recibida, pensaba en ellos con esperanza; cuando de repente se le informa de la apostasía en rápido progreso. Actuaban con la característica movilidad gala. Volubilidad es el nombre que se le aplica, cuando la forma es mala. Una tribu gala podía estar aparentemente contenta y próspera cuando, repentinamente impulsada por el amor al cambio, se mudaba a otra localidad. «Casi todos los galos», dice César, en su relato de sus guerras galas, «son dados al cambio». Los mismos gálatas fueron un ejemplo sorprendente de este amor por el cambio. Esta característica estaría a favor de su recepción del evangelio al principio. Pero, ¿no se alejarían del evangelio con la misma facilidad? Ante la movilidad de los galos, el apóstol de Cristo necesitaba ser tan vigoroso como el capitán romano.
3. La insatisfacción del cambio. Había dicho «»evangelio diferente»» con cierta acomodación. Afirmaba ser un evangelio, y objetó que era otro tipo de evangelio. Eso, sin embargo, podría parecer que contiene una admisión por parte de él, que no desea hacer, de que hay muchos evangelios, entre los cuales se podría hacer una selección. Así que se apresura a negar que este otro tipo sea un segundo evangelio. Él hace saber que hay un solo un evangelio de Cristo. Lo que les estaban dando palmadas era sólo mal llamado evangelio. No estaba mejorando el evangelio agregarle circuncisión. Solo lo estaba pervirtiendo, haciéndolo dejar de ser el evangelio de Cristo. Y esta perversión estaba siendo palmada sobre ellos por hombres que no tenían su verdadero bien en el corazón, cuyo verdadero carácter era el de alborotadores, acosadores. Les pondrían un yugo que los cristianos no necesitaban llevar. Y fueron hombres que siguieron la estela de los predicadores del evangelio para romper la unidad de las comunidades cristianas.
II. LOS APÓSTOL PRONUNCIA UN ANATEMA EN PERVERSOS DE EL EVANGELIO. «»Mas si nosotros, o un ángel del cielo, os anunciara otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema». Anatema es una cosa dedicada a la destrucción, o sobre el que se pone una maldición. Un animal colocado en el altar era anatema, es decir, condenado a muerte. Cristo fue anatema para nosotros, es decir, entregado, y la maldición de Dios cayó sobre él. Supone dos casos: se da a entender que no son reales. El primero es el caso de un predicador genuino del evangelio, él mismo o cualquiera de sus asociados. Él (otros asistiendo) había predicado el evangelio entre los gálatas. Él había sido el instrumento de Dios en su conversión y en su formación en Iglesias. Les había dado muchas pruebas de su seriedad. Si él, ¡lo cual Dios no lo quiera!, se dejara tan solo como para dar la espalda a su historia anterior como maestro cristiano, si profesara haber obtenido una nueva luz, si dijera que podrían salvarse en cualquier otro motivo que la gracia de Cristo,—entonces (protegiendo su libertad incluso contra él mismo, y protegiendo los intereses de Cristo) su sentimiento con respecto a sí mismo, actuando en la forma supuesta, sería, «» Que sea anatema.»» La segunda es la tranquilidad de un ángel del cielo. Esto evoca una imagen de santidad extraordinaria, más grande que la de cualquiera de los mejores hombres, que están rodeados de debilidades. ¡Qué influencia se supone aquí para respaldar un mensaje] Si un ángel viniera entre ellos, fresco de la presencia de Dios, con la atmósfera del cielo a su alrededor; si por la santidad de su vida logra establecerse más allá de todo paralelo en su afecto y confianza; si en esta posición debe enseñar que podrían ser errados por cualquier otro motivo que no fuera la gracia de Cristo; entonces (protegiendo su libertad y protegiendo los intereses de Cristo) diría: «Sea anatema». Podría parecer que esta es una afirmación hecha fuerte como fuerte puede ser; pero su fuerza todavía se añade a. Reafirmación de un anatema anterior. «»Como hemos dicho antes, lo repito ahora: Si alguno os predica otro evangelio diferente del que habéis recibido, sea anatema.»» En un tiempo anterior, otros se habían unido a él para pronunciar un anatema que sólo difiere del anterior en tres detalles menores.
1 . Se expresa en la forma más general. «»Si alguno.»
2. Se supone un caso real. «»Si alguno predica.«» Dondequiera que tenían la oportunidad, los maestros judaizantes estaban haciendo lo que se denuncia.
3. Habían puesto su sello en el evangelio. No sólo les había sido predicado, sino también recibidopor ellos. Por su propia experiencia sabían lo que era. El anatema en esta forma lo reafirma el apóstol para sí mismo. Siendo sustancialmente lo mismo que lo anterior, se produce así que se pronuncie un triple anatema contra los pervertidores del evangelio. Tampoco hay nada en esto incompatible con los buenos sentimientos. Supongamos que un hombre tiene en su poder la vida de mil personas. Mediante la aplicación de un partido, es posible que pueda desperdiciar todas estas valiosas vidas. Más vale que perezca él mismo, que mil personas por su maldad perezcan. No fue diferente en el caso de los gálatas. Una buena obra había estado ocurriendo entre ellos. Por la predicación del evangelio, muchos habían sido llevados al Salvador. Si este buen trabajo continuaba, muchos más, de vez en cuando, se agregarían a su número. Pero si estos pervertidores del evangelio tuvieran éxito, entonces todo ese buen trabajo sería echado a perder. Es mucho mejor que ellos mismos sean destruidos en sus intereses que por ellos cientos deben ser destruidos en sus intereses. Aquí hay una advertencia solemne para todos los pervertidores del evangelio, de los cuales no son pocos en nuestros días. La maldición de Dios recae sobre el hombre que desplace la gracia de Cristo como el único fundamento de la salvación del pecador.
III. EL APÓSTOL VUELVE SU USO DE STRONG LENGUAJE EN UN ARGUMENTO EN CONTRA SU SER strong> UN HOMBRE–COMPLETADOR. «»Pues ¿acaso estoy persuadiendo a los hombres oa Dios? ¿O busco complacer a los hombres? si todavía agradara a los hombres, no sería un siervo de Cristo».» Sus oponentes advirtieron a los hombres contra sus poderes persuasivos. Podía hacer que los judíos creyeran una cosa y los gentiles otra. Podía probar que la circuncisión estaba bien y que la circuncisión estaba mal, según le convenía. En contra de este cargo, él aquí, por cierto, señala a los gálatas el lenguaje fuerte que acaba de usar, y que no ha usado por primera vez. ¿Podría decirse en vista de ese lenguaje que estaba haciendo de su objetivo supremo persuadir a los hombres, es decir, sin referencia a la verdad, sin referencia a los fines divinos? ¿No estaba más bien convirtiendo en su objetivo supremo persuadir a Dios, es decir, por así decirlo a los hombres para tener el juicio divino a su favor? Sus oponentes decían más ampliamente que él era un hombre complaciente, que buscaba por métodos indignos congraciarse con el favor de los hombres. El lenguaje fuerte que había usado no podía interpretarse como agradable al hombre. Había superado la buena voluntad humana al convertirse en siervo de Cristo. Y como siervo de Cristo había sabido no poco de lo que es querer la buena opinión y la buena voluntad de los hombres.—RF
Gal 1:11-24
Posición.
«»Porque yo Os daré a conocer, hermanos, en cuanto al evangelio que yo he predicado.” Al notable arrebato de sentimiento con el que el apóstol se acerca a los gálatas, le sigue una declaración afectuosa y serena. Se dirige a ellos ahora como hermanos. Su objeto al escribirles no es excomulgarlos, sino traerlos de vuelta de su error. Contra las tergiversaciones de los judaístas, él desea hacerles saber a sus hermanos su posición exacta, tocante al evangelio que fue predicado por él. El evangelio apunta a un sistema de ideas por las cuales los hombres deben ser iluminados. También señala una serie de instituciones por las cuales los hombres deben ser moldeados. Principalmente apunta a un método por el cual los hombres deben ser salvos. Pablo no fue simplemente un expositor de pensamientos, ni un creador de instituciones, sino que fue, en primer lugar, un anunciador del camino de la salvación. Predicó con miras a que sus oyentes actuaran en un momento infinito. Triple exclusión del hombre de la conexión con el evangelio predicado por el apóstol.
1. Él no predicó un evangelio hecho por el hombre. «»Que no se altere al hombre».» Si se desafecta una división del reino, se deben adoptar medidas para hacer frente a la desafección. Tales medidas pueden describirse como según el hombre; son el resultado de los consejos humanos. No se puede reclamar para ellos la perfección. El evangelio no es según el hombre; no ha sido ideado por un hombre o por un cuerpo de hombres. Está libre de imperfecciones propias de los métodos humanos.
2. El evangelio no le fue entregado a él más que a los otros apóstoles por un hombre. «»Tampoco lo he recibido de hombre alguno.»» No se particulariza el supuesto de que sea su propia invención. Podemos concluir, por lo tanto, en contra de que esa sea la forma que tomó la representación en su contra. En el supuesto de que no sea una invención humana, esta exclusión se relaciona con el modo de entrega. El yo es enfático. Él no lo recibió, como tampoco los otros apóstoles lo recibieron del hombre.
3. No fue discípulo de los apóstoles. «»Tampoco me lo enseñaron».» Suponiendo que no se trata de una invención humana, no lo recibió en una forma particular, que por lo tanto puede concluirse que es la forma que tomó la representación en su contra. No se lo enseñó,—por lo cual se deja indefinido. Como es incondicional, parte de la idea debe ser que no se lo enseñaron los apóstoles. La exclusión entonces llega a esto al final, que él no fue discípulo de los apóstoles. Lo que está incluido en el evangelio predicado por el apóstol. «»Pero vino a mí por revelación de Jesucristo».» En esto también el lenguaje anterior, por su indefinición, tiene una relación. Los doce disfrutaron de tres años de enseñanza bajo Cristo en la tierra. Era cierto que no le enseñaron de esa manera. El sustituto de tal enseñanza, además de la meditación subsiguiente, fue que Jesucristo le proporcionó sobrenaturalmente el contenido del evangelio. Prueba histórica para demostrar que no fue discípulo de los apóstoles.
I. EL PERÍODO JUDAÍSTICO DE EL SU strong> VIDA. «Porque habéis oído hablar de mi manera de vivir en el pasado en la religión de los judíos». Él recuerda el hecho de que habían oído, a saber. de su propia boca, cuando estaba con ellos, de su forma de vida en el judaísmo. Este judaísmo fue algo bueno en su concepción y tiempo correctos. Hubo adjuntos humanos que no eran buenos. Se pretendía que el judaísmo fuera llevado al cristianismo. Adherirse a él, pues, después de la llegada del cristianismo, era ir en contra de la intención divina. Esto fue lo que hizo Pablo.
1. Rasgo sobresaliente de su judaísmo. «»Cómo que sin medida perseguí a la Iglesia de Dios, y la hice estrago.»» La Iglesia de Cristo se llama, desde su punto de vista posterior, la Iglesia de Dios. Ahora se da cuenta como el elemento doloroso de su culpa, que persiguió a la Iglesia de Dios. Él era sin medida un perseguidor. Parecería, por el lenguaje que se usa en un lugar, que en su instancia los cristianos fueron ejecutados: «»Persiguió este Camino hasta la muerte.«» Como consecuencia, hizo estragos en la Iglesia. Había puesto en confusión a la Iglesia de Jerusalén, y se dirigía a exterminar, si podía, a la Iglesia de Damasco.
2. Espíritu que lo animaba en el judaísmo. «»Y avancé en la religión de los judíos más allá de muchos de mi edad entre mis compatriotas, siendo sumamente celoso de las tradiciones de mis padres».» Fue criado en un hogar hebreo en Tarso. En medio de las influencias gentiles se sentiría libre en el mundo de los recuerdos y esperanzas hebreas. Podemos pensar en él como mostrando un avance más allá de muchos de su propia edad mientras aún estaba en la escuela hebrea. La fuerte impresión de su atrevimiento pudo haber llevado a que lo enviaran a Jerusalén en busca de una oportunidad más amplia. En la ciudad de sus padres había todo lo que cabía para excitar su imaginación juvenil, para encender su entusiasmo juvenil. A los pies de Gamaliel llegaría a una apreciación más inteligente de las tradiciones de sus padres,es decir de la Ley, con sus acompañamientos históricos, y especialmente con sus interpretaciones tradicionales . Aquí, también, podemos pensar en él mostrando un avance más allá de muchos de los que estaban recibiendo instrucción junto con él. Siendo aún un hombre joven, parece haberse convertido en miembro del Sanedrín, o asamblea de ancianos. Porque de él consta que dio su voto para la muerte de Esteban. No tenemos los medios para saber dónde estuvo durante el ministerio de nuestro Señor. Pero en el desarrollo subsiguiente de los acontecimientos muy pronto aparece como actor principal. Fue aquí donde mostró un avance en el judaísmo más allá de muchos de su propia edad entre sus compatriotas, siendo extremadamente celoso de las tradiciones de sus padres. Fue más celoso que su propio maestro, Gamaliel, quien, contra las manifestaciones de celo, aconsejó que, si el cristianismo no fuera de Dios, se desvanecería. Había esto que decir de Paul, que tenía una aguda percepción de la situación. Vio que el judaísmo, que erróneamente pero con cariño apreciaba, estaba amenazado en puntos vitales por las fuerzas que actuaban en el cristianismo. Vio que, con su doctrina de un Mesías en el cielo y el Espíritu Santo del cielo, con el paciente porte de sus adherentes, y con el progreso que estaba haciendo, era formidable. O el judaísmo debe destruirlo o destruiría el judaísmo. Por lo tanto, fue mucho más celoso que muchos por el judaísmo.
II. LA CRISIS DE SU VIDA.
1. Su predestinación al apostolado. «»Pero cuando agradó a Dios, que me apartó, aun desde el vientre de mi madre.»» Esta es la única mención que Pablo hace de su madre. Podemos creer que el tipo de madre que tuvo estuvo relacionado con su separación al apostolado. Fue separado desde su nacimiento. Al estar separados tan temprano, queda descartada la suposición de agencia humana, propia o ajena. La separación fue obra de Dios.
2. Su llamado al apostolado. «»Y me llamó por su gracia».» Esto fue en el camino a Damasco. No fue a través de sus propias acciones meritorias, sino evidentemente a través de la gracia divina. Estaba comprometido en ese momento en la persecución de Jesús. Tuvo una vívida impresión de un Jesús muerto y sepultado, del que sus discípulos hablaban como vivo, que conmovía sus corazones con tanta fuerza que le hacía temer por el judaísmo. Pero ahora, por una intervención sobrenatural, obtuvo una vívida impresión de Jesús como el Mesías. En la aparición actual de Jesús el hecho le fue dado de tal manera que, a pesar de todos sus prejuicios contra él, no podía negar que había resucitado y vivía. Y haciendo una entrega total, desde ese momento le fue puesta la autoridad de Cristo.
3. Su calificación para el apostolado. «»Para revelar a su Hijo en mí, para que yo le predique entre los gentiles». también necesitaba la ampliación de su significado. Así que fue el buen placer de Dios, Dot solo darle una apariencia externa, pero una revelación interna. La revelación del Hijo de Dios aquí debe identificarse con la revelación de Jesucristo en el versículo doce. Probablemente tuvo éxito, ya que se basó en la aparición de Jesús. No fue una excogitación natural, sino una comunicación sobrenatural a su mente de las grandes verdades acerca de Cristo. Fue esto, que fuera apto para predicar a Cristo entre los gentiles.
III. EL PERÍODO SIGUIENTE LA CRISIS DE SU VIDA. “En seguida no consulté con carne y sangre, ni subí a Jerusalén a los que eran apóstoles antes que yo, sino que me fui a Arabia; y de nuevo regresé a Damasco».» Tan satisfactorias fueron las comunicaciones que Dios le hizo de que no necesitaba nada del hombre. Inmediatamente (hecho enfático por la posición) no consultó con carne y sangre; ni subió a Jerusalén a los que eran apóstoles (como si necesitara obtener autoridad o instrucción de ellos); pero él se fue a Arabia. Se menciona el retiro para mostrar que, durante un período muy importante, se mantuvo alejado de Jerusalén. Sus primeros intentos en Damasco parecen haberlo convencido de la necesidad de una preparación prolongada para su trabajo. En comunión silenciosa con Dios, buscó lo que los otros apóstoles obtuvieron en un curso de entrenamiento de tres años bajo la guía de Cristo. Tuvo que adaptarse a la nueva situación; tuvo que reformular sus pensamientos. El contenido del evangelio, que le había sido comunicado sobrenaturalmente, tenía que ser examinado de manera natural e inculcado con sus propios pensamientos. Los hechos relacionados con la manifestación terrenal de Cristo tenían que ser repasados y asignados su lugar en sus pensamientos. Si vamos a suponerlo atraído por la escena de la entrega de la Ley (como se sugiere en el cuarto capítulo), sería ayudado por ello a leer lo antiguo a la luz de lo nuevo. Tuvo que reforzar su propia alma en la nueva verdad contra todas las contingencias relacionadas con su trabajo. Después de su retiro, regresó al círculo cristiano en Damasco, solo para verse obligado a dejarlo después de una breve experiencia de predicación.
IV. EL PERÍODO DE SU PRIMERA VISITA A JERUSALÉN. Cuatro hechos a los que dio importancia como muestra de que su independencia no se vio comprometida por esta visita fueron estos.
1. Él no visitó Jerusalén hasta tres años después de su conversión. «»Después de tres años subí a Jerusalén.»» Se convirtió a la edad de treinta años. En ese momento sus poderes habían madurado. Estaba acostumbrado a mirar de cerca la naturaleza, la deriva, las causas, el valor de las cosas. Tres años de su aplicación serían suficientes para lograr su independencia como pensador cristiano, de modo que no pudiera ser perturbada ni siquiera por Pedro.
2. Entonces visitó Jerusalén para conocer a Pedro. «»Para visitar a Cefas».» No era su propósito que se mantuviera alejado de Jerusalén. Fue simplemente que, en el llamado y las comunicaciones satisfactorias, no sintió la necesidad de atraer a los apóstoles mayores. Reconoció libremente el trabajo realizado por Pedro y, cuando se le presentó la oportunidad, se sintió movido a hacerle una visita fraternal. Más allá de que su visita no tuvo trascendencia.
3. Su visita se prolongó durante no más de quince días. «»Y se quedó con él quince días.»» Como su objeto era visitar a Pedro, se quedó con él. Recuerda la duración exacta de su estancia. Él no había establecido eso como el límite de antemano. Pero tuvo que huir apresuradamente de Jerusalén. Y lo recuerda ahora como una singular providencia, en cuanto le quitó la apariencia de ser discípulo del apóstol Pedro.
4. Su visita lo puso en contacto solo con un hombre notable además de Peter. «»Pero no vi a otros de los apóstoles, sino a Jacobo, el hermano del Señor». Santiago estaba trabajando con Pedro en Jerusalén; los otros apóstoles estaban trabajando en otra parte. Este Santiago no era del número de los doce. La razón de mencionarlo es que, aunque no apóstol (en el sentido estricto que es necesario para el argumento aquí), era hermano del Señor. Era hermano en el sentido de tener la misma madre que nuestro Señor. No se debe pensar en la virginidad perpetua de María. Nuestros sentimientos no se escandalizan más al pensar en Santiago como su hijo que al pensar en ella como la esposa de José. La dificultad es que nuestro Señor al final encomendó a su madre al cuidado del apóstol Juan. Pero la dificultad radica en gran medida en la suposición de que James es solo su hijastro. ¿Por qué pasar por alto a alguien que en esa relación (cualquiera que fuera en ese momento) tenía la formación de tal hombre en él? La conclusión a la que se llega es. no que Santiago no fuera hijo de María, sino que nos quedamos en la ignorancia de la razón por la cual fue pasado por alto. Acreditación de los hechos anteriores. «»En cuanto a las cosas que os escribo, he aquí, delante de Dios, no miento».» El lenguaje se aproxima a la toma de juramento. Tan importantes fueron los hechos, que afectaron su independencia de apóstol, que les da su más solemne atestación.
V. EL PERÍODO SIGUIENTE SU PRIMERA VISITA A JERUSALÉN.
1. Desconocido de cara a las Iglesias de Judea. «»Luego llegué a las regiones de Siria y Cilicia. Y yo todavía era desconocido de cara a las iglesias de Judea que estaban en Cristo».» Lejos de ser enviado por los doce, la esfera de su trabajo durante este período estaba muy lejos en Siria y Cilicia. Si hemos de entender las Iglesias de Judea como distinguidas de la Iglesia de Jerusalén, esto no excluye las visitas de Pablo a Jerusalén durante el período en cuestión. Y parece que hubo una visita de Pablo durante este período, a saber. con contribuciones para el socorro de los hermanos de Judea. La razón por la que no se menciona aquí es que estaba aparte de su propósito. Fue una visita relacionada con su trabajo en Siria y Cilicia. No afectó sus relaciones con los doce; porque fue durante un tiempo de persecución, cuando él solo entró en contacto con los ancianos, y tendría que hacer una partida rápida. Todavía era cierto que él era desconocido de cara a las comunidades cristianas de Judea.
2. Lo que escucharon decir. «»Pero ellos sólo oyeron decir: El que una vez nos perseguía, ahora predica la fe que en otro tiempo hizo estragos; y ellos glorificaron a Dios en mí.” “Fue solo de esta manera que tuvieron conocimiento de Pablo. La gran condición de la salvación se usa como equivalente de la religión de Cristo. Muestra cuán en gran parte la fe abundaba en la predicación de Pablo. Las Iglesias de Judea (y estaban bajo la influencia de la Iglesia de Jerusalén) atribuyeron gloria a Dios a causa de la maravillosa transformación obrada en Pablo. Mostraba el buen sentimiento de los doce hacia Pablo, tan diferente al sentimiento de los judaístas. Y mostró también cómo estas Iglesias se elevaron por encima de Pablo hacia Dios.—RF
HOMILÍAS DE WF ADENEY
Gál 1:1
Autoridad apostólica.
St. Pablo abre la Epístola a los Gálatas con una afirmación inusual de su propia autoridad. Generalmente se describe a sí mismo como «»el siervo»» de Jesucristo, y se dirige a sus conversos con afectuosa dulzura. Pero algo casi severo marca el comienzo de esta epístola, y de hecho caracteriza toda ella; y el escritor desde el principio establece las más altas pretensiones de rango apostólico. Esto fue necesario porque la deslealtad a la autoridad de San Pablo había sido utilizada como uno de los estímulos más fuertes para la infidelidad a los principios fundamentales del cristianismo. Es muy difícil saber cuándo la autoafirmación es un deber, y más difícil cumplir el deber con modestia. Sin embargo, hay ocasiones, para la mayoría de nosotros raras ocasiones, cuando la causa de la verdad y la justicia requiere el reclamo firme y digno de la posición legal de uno. Esto es perfectamente consistente con el desinterés y la humildad si el motivo es algún interés fuera de nosotros mismos. Aquí está el punto importante, a saber, que la autoafirmación no debe ser para nuestro propio honor, sino para la gloria de Dios, o el bien del hombre, o el mantenimiento del derecho.
I. LA AUTORIDAD APOSTÓLICA II. EL APOSTÓLICA AUTORIDAD ES INDEPENDIENTE DE HUMANA INFLUENCIAS.
1. No se deriva de un origen humano. No es «de los hombres». Ningún hombre ni ningún cuerpo de hombres puede crear un apóstol. Intentar tal creación es presentar credenciales falsificadas; es como el acto de un hombre que graba sus propios billetes y los pasa en moneda como si hubieran sido emitidos por un banco.
2. No se deriva a través de un medio humano. No es «»a través del hombre».» Se pensaba que Matías había sido designado por Dios, ya que fue elegido por sorteo después de la oración para recibir la guía divina; pero ciertamente recibió su apostolado, como lo fue, por medio de los hombres, porque su elección fue dispuesta por la Iglesia (Hch 1:23 -26). Este no fue el caso de San Pablo. La máxima autoridad es independiente de todo ordenamiento eclesiástico y de toda gestión oficial.
III. EL APOSTÓLICO LA AUTORIDAD VIENE DIRECTAMENTE DE CRISTO Y DIOS. El soberano encarga a sus propios ministros. La oficina deriva su alta influencia de este origen.
1. Es de Dios. Por lo tanto, el apóstol es divinamente inspirado. El orden de la Iglesia que él establece y la verdad doctrinal que predica tienen ambos derechos sobre nuestra reverencia, porque vienen a través de él de Dios.
2. También es de Cristo. Es «»a través de»» Cristo como recibido inmediatamente de él, pero también es «»a través»» de Dios, porque no se debe hacer ninguna distinción aquí. Cristo, sin embargo, está personalmente interesado. El apóstol es un oficial cristiano. Su obra no es servir a la religión general de la fe en Dios y la providencia y la revelación natural, sino promover la fe especial del evangelio.
IV. EL APOSTÓLICA AUTORIDAD DE DEPENDE DE EL RESURRECCIÓN DE CRISTO, Dios es llamado como «»el Padre, que lo resucitó de entre los muertos».» San Pablo es el único de todos los apóstoles recibieron su comisión en primera instancia de Cristo resucitado. Pero los otros apóstoles también fueron especialmente dotados y enviados por Cristo después de la resurrección (Mat 28:16-20). Aparte de la importancia que en muchos sentidos se atribuye a la resurrección de Cristo como prueba de su victoria, seguridad de nuestro futuro, etc., hay aquí este punto particular de importancia: que Cristo todavía vive, que el apóstol no es meramente fiel a la memoria, pero sirve a un Señor vivo, que no es el sucesor de Cristo, sino el servidor que lleva a cabo los nuevos mandatos del Rey vivo y reinante.—WFA
Gál 1:3, Gal 1:4
El sacrificio de Cristo para nuestra liberación.
El saludo es más que una expresión amable de buena voluntad; es una verdadera bendición basada en la gran seguridad de la gracia y la paz que surge de una correcta comprensión del sacrificio de Cristo. San Pablo describe el rumbo de ese maravilloso sacrificio para dar apoyo a su bendición. Pero está claro que lo hace con gran plenitud y claridad con otro propósito. Él desea desde el principio exponer los principios fundamentales de ese evangelio que los gálatas están abandonando por «un evangelio diferente, que no es otro evangelio». Tenemos aquí, entonces, el compendio del evangelio de San Pablo que, por fuerza y concisión, incluso soportará la comparación con San Juan, el más perfecto de todos los compendios del evangelio (Juan 3:16). Los dos no cubren exactamente el mismo terreno, porque el evangelio es tan extenso que ninguna oración puede comprender ni siquiera sus principales verdades, y tan polifacético que dos mentes no pueden verlo bajo la misma luz. Considere los puntos principales del que ahora tenemos ante nosotros.
Yo. CRISTO VOLUNTARIAMENTE SACRIFICADO MISMO. En el pasaje que acabamos de referir San Juan nos dice cómo Dios entregó a su Hijo unigénito por nosotros, ahora San Pablo nos recuerda que Cristo también se entregó gratuitamente. Fue por su propia voluntad, sujeto también a la voluntad de su Padre, que vivió una vida de humillación. Pudo haber escapado de la cruz abandonando su misión. Fue directo a la muerte sabiendo claramente lo que le esperaba, pudiendo librarse al fin llamando en su ayuda legiones de ángeles (Mat 26:53), aunque voluntariamente se sometió a la muerte. El autosacrificio de Cristo fue distinto del suicidio en el hecho de que no buscó la muerte, y sólo la encontró en el curso necesario para llevar a cabo la misión de su vida. Es importante tener en cuenta que la esencia del sacrificio de Cristo está en esta entrega consciente y voluntaria de sí mismo. No son las meras torturas que sufrió, ni el mero hecho de su muerte lo que da valor a su resistencia. Si hubiera muerto de una enfermedad natural después de sufrir peores dolores, no podría haber hecho expiación por ello. La «obediencia voluntaria hasta la muerte» otorga un valor sacrificial a su muerte.
1. Esto sólo podría ser una «»satisfacción»» a Dios.
2. Esto solo podría ser un reclamo a nuestra fe y amor.
II. LA OCASIÓN DE EL SACRIFICIO FUE NUESTROS PECADOS. No podemos decir que Dios no se hubiera encarnado si el hombre no hubiera caído. Pero si el feliz acontecimiento de Belén hubiera tenido lugar, la terrible tragedia del Calvario se habría evitado. No es solo que el pecado del mundo causó directamente el rechazo y la muerte de Cristo; su sumisión a la muerte fue ocasionada por el pecado; fue para salvarnos del poder y la maldición del pecado.
1. El pecado nos alejó de Dios y ocasionó la necesidad de un sacrificio reconciliador.
2. El pecado nos arrojó a la esclavitud y creó la necesidad de un rescate redentor.
III. EL OBJETIVO DE EL SACRIFICIO FUE PARA LIBERAR NOSOTROS DE EL PRESENTE MAL MUNDO.
1. No fue para librarnos de Dios, como casi han sugerido las nociones falsas de la expiación, sino todo lo contrario, es decir, para librarnos de aquello que es más opuesto a Dios.
2. No fue principalmente para librarnos del futuro mundo malo, de los dolores y castigos del pecado que debemos soportar allí. Una visión muy degradante de la redención es la que considera que tiene poco efecto en nuestra vida ahora, principalmente como un medio de escape del sufrimiento futuro.
3. Era esencialmente liberación del dominio del mal presente, de nuestros propios malos hábitos, de las costumbres corruptas de la época.
IV. LA LIBERACIÓN ASÍ EFECTUADA FUE EN CONFORME CON LA VOLUNTAD DE DIOS fuerte>.
1. El objeto estaba de acuerdo con la voluntad de Dios. Él fue el primero en desear la liberación de sus pobres hijos perdidos. Cuando son entregados son sacados del conflicto en armonía con su voluntad.
2. El método de la liberación también estuvo de acuerdo con la voluntad de Dios. Fue la voluntad de Dios enviar a su Hijo. Lo que Cristo hizo fue aceptado por Dios como agradable a sus ojos. Todo el sacrificio de Cristo fue una obediencia y sumisión a la voluntad de Dios. Aquí radica su valor (Heb 10:9, Heb 10:10 ). El hecho es aquí declarado por San Pablo. No ofrece ninguna teoría para explicarlo. Las teorías de la expiación son secuelas de la teología, y aunque algunas de ellas sean valiosas, no tienen una importancia esencial. El hecho es la única base para nuestra fe.—WFA
Gal 1:8
El deber de la intolerancia.
Los espantosos excesos de intolerancia anticristiana que deshonran la historia de la Iglesia han llevado a una revulsión de sentimientos en la que la indiferencia es honrado con el nombre de caridad. El defensor de cualquier tipo de intolerancia es considerado con aversión como un intolerante y un perseguidor. Pero el deber de la intolerancia en el momento justo y necesario necesita ser más claramente discernido.
I. EL FUNDAMENTO DE EL DEBER DE INTOLERANCIA.
1. Las afirmaciones exclusivas del evangelio. Hay un solo evangelio; un rival es una falsificación. Sólo hay espacio para uno; un rival es un usurpador. Porque:
(1) El evangelio de Cristo es una declaración de hechos, y los hechos una vez realizados no pueden variar; es una revelación de la verdad, y la verdad es intolerante con el error; la verdad suprema también es una.
(2) El evangelio de Cristo es la satisfacción más perfecta de nuestras necesidades. Otro evangelio no podría ser mejor, porque esto es todo lo que queremos. Nada puede ser mejor que el perdón y la vida eterna a través de la fe en Cristo.
(3) El evangelio de Cristo es el único evangelio posible. Dios no sacrificaría a su Hijo a la muerte si la redención se pudiera obtener a un costo menor. El evangelio es la expresión del amor y la voluntad de Dios. Como tal es la voz eterna de un Ser inmutable.
2. El honor de Cristo. Quien propone otro evangelio que el de Cristo crucificado y Cristo resucitado, insulta directamente el Nombre de nuestro Señor. La lealtad a Cristo obliga a la intolerancia de toda enemistad hacia él. No es verdadera caridad cristiana la que no tiene en cuenta los derechos del Señor, quien debe tener el primer derecho sobre nuestro amor.
3. El bien de los hombres. El evangelio ofrece las más altas bendiciones a los hombres más necesitados. Es la única ancla de esperanza para los desesperados, el único consuelo para los miserables, la única salvación para la prueba. Si es verdad, no podemos permitir que un don tan precioso se pierda por la usurpación de un evangelio falso. La caridad que haría esto es como la que permitiría que multitudes de enfermos perecieran por el maltrato de un charlatán, antes que ser tan cruel con él como para mostrar la menor intolerancia a sus delirios.
II. LOS LÍMITES DE EL DEBER DE INTOLERANCIA.
1. Los derechos del evangelio, no los reclamos del predicador. St. Pablo acaba de hacer valer sus afirmaciones. Aquí, sin embargo, los subordina por completo al mensaje del iris. La intolerancia surge comúnmente de los celos personales o del espíritu partidista y, por lo tanto, generalmente es algo tan malo. No debemos ser intolerantes con nosotros mismos, solo con la verdad. La verdad es infinitamente más importante que el maestro. El rango, el carácter, la habilidad del hombre no debe valer nada si es infiel a la verdad cristiana.
2. El evangelio mismo, no accesorios menores.
(1) Se debe dejar gran libertad en cuanto a los detalles, tanto porque estos a menudo yacen en calabaza discutible y porque son menos importantes que la caridad. Hay un punto más allá del cual se hará más daño perturbando la paz de la Iglesia e hiriendo a nuestros hermanos cristianos que bien estableciendo verdades menores contra toda oposición.
(2) También se deben tener en cuenta los diferentes puntos de vista del evangelio. Incluso los apóstoles no lo declararon con las mismas palabras; Pedro y Pablo, Juan y Santiago varían así, aunque con una lealtad inquebrantable a la verdad central tal como es en Jesús. El lenguaje, los hábitos de pensamiento, los aspectos de la verdad desde diferentes puntos de vista presentan necesariamente una gran variedad. Veamos que no condenamos a un hombre por su ropa.
3. Intolerancia espiritual, no persecución física. St. Pablo pronuncia una maldición sobre el enemigo del evangelio. Pero él no desenvaina la espada sobre él. Lo deja con Dios. Allí, si se ha equivocado, será justamente juzgado. No tenemos excusa, entonces, para el ejercicio de la violencia contra aquellos a quienes consideramos enemigos de Cristo, sino sólo para dar testimonio audaz contra sus errores, dejando todo lo demás en las manos de Dios.
En conclusión , cuida de que
(1) recibamos el único evangelio verdadero, y
(2) lo declaremos fielmente, y
(3) resistir firmemente las perversiones manifiestas de ella.—WFA
Gál 1:15, Gál 1:16
El destino, llamado y misión de San Pablo
I. EL DESTINO. San Pablo siente que desde su nacimiento fue apartado para la gran obra apostólica de sus últimos años.
1. Hay un destino en cada vida. Dios tiene su propósito de llamarnos a la existencia.
2. Este destino está determinado por nosotros, no por nosotros. No elegimos las circunstancias en que nacemos, ni nuestros propios dones y disposiciones. Difícilmente podemos escapar de nuestro entorno, y nunca podemos escapar de nosotros mismos. Si un hombre verá la luz como un príncipe en un palacio o como un mendigo bajo un seto, está completamente fuera de su control, y es igualmente imposible para él determinar si tendrá el genio de Newton o la inanidad de un estúpido. Sin embargo, ¡cuán en gran medida afectan estas diferencias al futuro necesario de un hombre!
3. Podemos estar mucho tiempo inconscientes de nuestro destino. San Pablo nunca soñó con la suya mientras estaba sentado a los pies de Gamaliel ni mientras acosaba a los cristianos. Es un secreto de la providencia revelado gradualmente.
4. Es nuestro deber labrar nuestro destino mediante la obediencia voluntaria a la voluntad de Dios revelada en él una vez que nos sea revelada. Resistirlo es patear contra los aguijones. Podemos hacer esto, porque, aunque apartados para una obra, podemos negarnos a seguirla por nuestro libre albedrío, pero a nuestro gran costo.
II. LA LLAMADA. En los Hechos de los Apóstoles se describen los detalles externos de la llamada de San Pablo; aquí nos da sólo la experiencia interna. Solo podía dar esto, y esto era lo realmente importante. La luz intermitente, el viaje detenido, la voz audible, la ceguera, fueron todos accesorios. Lo único importante era la voz interior que traía convicción al corazón del hombre. Todo apóstol necesitaba una llamada de Cristo para constituirse tal. Pero todo cristiano tiene algún llamado divino. No tenemos el milagro de transmitir el llamado, y no lo queremos. Por las demandas manifiestas que se nos presentan, por el descubrimiento de nuestros propios poderes y oportunidades de servicio, por los impulsos de nuestra conciencia, Cristo nos llama a la obra de nuestra vida, a ver que es necesario hacer una obra para Cristo, y a poder hacerlo, es una llamada providencial para emprenderlo. Es una superstición desastrosa que nos retiene mientras esperamos una voz más articulada. La voluntad de Dios se manifiesta en la indicación de lo que es correcto. Conocer la voluntad de Dios es ser llamado a su servicio.
III. LA MISIÓN.
1. Su objeto. La revelación de Cristo. San Pablo debía dar a conocer a Cristo. No debía difundir sus propias nociones religiosas, sino solo revelar a Cristo. No debía enseñar un cristianismo doctrinal tanto como mostrar a Cristo mismo. Esto debía hacerse, no sólo con sus palabras, sino también con su vida. Debía vivir a Cristo de tal manera que los hombres vieran a Cristo en él. Así Cristo iba a ser revelado en él. Antes de poder predicar a Cristo en palabras, debe tener la revelación de Cristo en su propia persona. Si no revelamos a Cristo con nuestra vida, todas nuestras palabras servirán de poco, siendo desmentidas por nuestra conducta manifiestamente inconsistente. Si actuamos como Cristo, la influencia silenciosa de nuestro vivir será la manifestación más clara y poderosa de Cristo.
2. El alcance de la misión. St. Pablo debía predicar a Cristo entre los gentiles. Su propio evangelio especial fue el mensaje de que la gracia de Dios en Cristo se extendió a todo el mundo. No fue solo por su propio bien, ni siquiera por la gloria de Cristo, por lo que fue llamado a su gran misión. Las misiones más altas son desinteresadas y benéficas. Todos estamos llamados de alguna manera a ministrar a los demás. No podemos hacerlo mejor que revelándoles a Cristo en nuestras acciones y en nuestras palabras.—WFA
Gal 1:24
Dios glorificado en el hombre.
I. LA IGLESIA DEBE DE CORAZON DAR LA BIENVENIDA NUEVOS CONVERSOS. San Pablo prueba concluyentemente que no obtuvo ni su fe cristiana ni su apostolado de la Iglesia en Jerusalén. Pero al hacerlo, da poca base a la opinión de quienes sostienen que estaba en antagonismo directo con esa Iglesia. Por el contrario, afirma claramente que los judíos cristianos lo acogieron y alabaron a Dios por su conversión. Este fue un acto de gran confianza.
1. Muestra un espíritu cristiano genuino el honrar sin reticencias una obra espiritual en la que no hemos tomado parte. Siempre existe la tentación de despreciar tal trabajo y mirar sus frutos con recelo.
2. La belleza de la caridad cristiana se ve también en la calurosa acogida de quien había sido enemigo. El perseguidor predica aquello a lo que se había opuesto. Eso es suficiente para la Iglesia en Jerusalén. Si tuviéramos más fe en tales conversiones, deberíamos animarlas más fácilmente.
3. La amplitud de esta caridad se nota aún más en la disposición a acoger como hermano a un hombre cuyas opiniones y costumbres difieren de las nuestras. Desde el primer día de San Pablo, el cristianismo debe haber tenido un color diferente al de Santiago. Pero la común fe en Cristo los unía.
II. LA GLORIA DE CRISTIANO GRACIAS ES DEBIDO A DIOS. Son «»gracias»» y dones, no logros que un hombre adquiere para sí mismo. El maravilloso cambio del celoso perseguidor del cristianismo en el igualmente celoso predicador se atribuye enteramente a Dios. No es San Pablo quien es glorificado por la Iglesia en Jerusalén. Cometemos el error de alabar indebidamente el carácter de un santo sin reconocer suficientemente la fuente de su santidad, o cometemos el igualmente estúpido error de honrar al predicador por el fruto de la enseñanza que nunca se habría cosechado si no fuera por el poder divino del cual el hombre era sólo el conductor.
III. LAGLORIA «