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Introducción.
LOS temas que requieren ser tratados en una introducción a este notable escrito pueden organizarse convenientemente bajo dos divisiones principales: la persona del profeta y el libro de sus profecías.Bajo la primera caerá para notarse la vida del profeta, las características de los tiempos en que floreció, la misión especial con que se le encomendó, y las cualidades que exhibió tanto de hombre como de vidente; de la segunda se tratará la ordenación y contenido del libro, su composición, colección y canonicidad, su estilo literario, y el principio o principios de su interpretación, con una mirada a su teología subyacente.
1. EZEQUIEL: EL PROFETA.
1. La vida del profeta.
La única información disponible para construir una biografía de Ezequiel la proporcionan sus propios escritos. d solo por Josefo (‘Ant.,’ 10:5, 1; 6:3; 7:2; 8:2), y el hijo de Sirach, Jesús (Ecl. 49:8), ninguno de los cuales comunica ningún elemento de importancia. No se puede determinar si Ezequiel era el nombre de nacimiento del profeta que le confirieron sus padres o, como sugiere Hengstenborg, un título oficial asumido por él mismo al comenzar su vocación como vidente, aunque el primero es, con mucho, la hipótesis más probable. En cualquier caso, difícilmente se puede cuestionar que la denominación fue designada providencialmente para ser un símbolo de su carácter y llamado. El término hebreo יְחֶזְקֵאל — en la LXX. y en Sirach Ιεζεκιηìλ, en la Vulgata Ezechiel, en alemán Ezechiel, o Hezekiel — es un compuesto de זְחַזִּק אֵל . (Gesenius), que significa «»a quien Dios fortalecerá»» o «»aquel cuyo carácter es una prueba personal del fortalecimiento de Dios»» (Baumgarten), o de יְחֳזֵק אֵל (Ewald), que significa «»Dios es fuerte, «» o «»aquel en relación con quien Dios es fuerte»» (Hengstenberg). En cuanto a la idoneidad, las dos interpretaciones están al mismo nivel; pues mientras Ezequiel fue comisionado a una casa rebelde cuyos hijos eran «»duros de corazón»» ( יִחִזְקֵז־לֵב ) y «»de frente dura»» ( חִזְקֵי־מֵצַח ), por otra parte se le aseguró que Dios había hecho su rostro duro ( חֲזְקֵים ) contra sus rostros, y su frente dura ( חָזָק ) contra sus frentes (Ezequiel 2:5; 3:7, 8). En cuanto al rango social Ezequiel pertenecía al orden sacerdotal, siendo hijo de Buzi, de quien nada más se dice, aunque es interesante notar que el nombre Ezequiel había sido llevado por alguien con dignidad sacerdotal ya en la época de David (1 Crónicas 24:16). A diferencia del hijo de Hilcías, Jeremías de Anatot, quien, como sacerdote del linaje de Itamar, surgió de las clases bajas o medias de la comunidad, Ezequiel, como zadoquita (Ezequiel 40:46; 43:19; 44:15, 16; 1 Reyes 2: 35), derivado de la línea superior de Eleazar, hijo de Aarón, era propiamente un miembro de la aristocracia de Jerusalén, circunstancia que explicaría que haya sido llevado en el cautiverio de Joaquín, mientras que Jeremías quedó atrás (2 Reyes 24:14), así como explicar la prontitud con la que en una de sus visiones (Ezequiel 11:1) reconoció a dos de los príncipes del pueblo. La edad que tenía el profeta cuando el destino del exilio cayó sobre él y los demás magnates de Jerusalén solo puede determinarse mediante conjeturas. Josefo afirma que Ezequiel era entonces un joven (παῖς ὠìν); pero, si Hengstenberg tiene razón al considerar el trigésimo año (Ezequiel 1:1), correspondiente al quinto año del exilio, como el trigésimo año de la vida del profeta, debía tener veinticinco años cuando se despidió de su tierra natal. Se han ofrecido otras explicaciones sobre la fecha fijada por Ezequiel como punto de partida cronológico de su actividad profética. Se ha declarado que el trigésimo año data desde la ascensión al trono de Babilonia por Nabopolasar, que generalmente se establece en el año 625 a. C. (Ewald, Smend), o desde el año dieciocho del reinado de Josías, hecho memorable por el hallazgo del libro de la Ley de Hilcías. (Havernick), o del año anterior de jubileo (Calvin, Hitzig); y manifiestamente si se adopta cualquiera de estos modos de cómputo, el número treinta no dará ninguna pista sobre la edad del profeta. Todos ellos, sin embargo, están abiertos a objeciones tan fuertes como las dirigidas contra la propuesta de contar desde el nacimiento del profeta, que, por decir lo mínimo, es un modo de contar tan natural como cualquiera de los otros, y en cualquier caso puede adoptarse provisionalmente (Plumptre), ya que prácticamente sincroniza con las llamadas eras babilónica y judía antes nombradas, y armoniza con las indicaciones. dado por la escritura del profeta, como eg con su conocimiento exacto del santuario, así como con su espíritu sacerdotal maduro, que cuando entró en su vocación ya no era un mozalbete.
Como si, además, para demostrar que esta terrible acusación no había sido sobrevalorados, Jehová relató los pecados de Jerusalén en una comunicación especial al profeta en el séptimo año del cautiverio, que relató un catálogo de abominaciones que apenas tiene paralelo en ninguna de las naciones paganas circundantes: idolatría, lascivia, opresión, sacrilegio , asesinato, entre todas las clases de la población, desde los príncipes y sacerdotes hasta la gente de la tierra (Ezequiel 22.). Tampoco hay base para insinuar que tal vez esto fue un mero bosquejo elaborado por un sentimiento excitado por parte del profeta, ya que lo confirma demasiado dolorosamente lo que Jeremías reporta como presenciado por él mismo en los días de Joaquín, inmediatamente antes de la muerte. deportación de aquel monarca y la flor de su nobleza: «»La tierra está llena de adúlteros;… tanto profeta como sacerdote son profanos; en mi casa he hallado su maldad, dice el Señor … También he visto en los profetas de Jerusalén cosas horribles: cometen adulterio y andan en mentira; fortalecen también las manos de los malhechores, para que ninguno se vuelva de su maldad: todos ellos me son como Sodoma, y sus moradores como Gomorra»» (Jeremías 23:10-14). Y que la terrible visitación sobre los corazones del pueblo que se quedó atrás en Jerusalén y Judá como súbditos de Sedequías no produjo ningún cambio para mejor, se le reveló además al profeta por la visión de las dos cestas de higos, de las cuales las que estaban en la única canasta, que representaba a los súbditos de Sedequías, era tan mala que no se podía comer (Jeremías 24:8), una similitud que más que respalda la verdad expuesta en la parábola de Ezequiel de la vid inútil (Ezequiel 15.). De hecho, los súbditos de Sedequías habían malinterpretado tan completamente la razón y el significado de esa calamidad que había enviado a sus compatriotas al exilio, que comenzaban a jactarse erróneamente de que, si bien sus hermanos desterrados probablemente habían sido castigados con justicia por sus iniquidades, ellos , el remanente que se había salvado, eran los favoritos especiales del Cielo, a quienes se les dio la tierra en posesión (Ezequiel 11:15) — una alucinación que ni siquiera la caída de su ciudad bastó para disipar (Ezequiel 33:24). Lejos de temer que llegara el momento en que serían expulsados de la tierra como sus parientes expatriados, se aseguraron unos a otros con confianza que habían visto al último de los ejércitos de Nabucodonosor, y que, incluso si no lo hubieran hecho, su ciudad era inexpugnable ( Ezequiel 11:3). En vano Jeremías les dijo que el destino de su ciudad estaba sellado: que tanto ellos como Sedequías su rey serían entregados en manos de Nabucodonosor (Jeremías 21:7 ; 24:8-10; 32:3-5; 34:2-3); sus príncipes y profetas los alentaron en el engaño de que no sirvieran al Rey de Babilonia (Jeremías 27:9). En el cuarto año de Sedequías, exactamente doce meses antes de que Ezequiel se presentara como profeta, uno de estos falsos profetas, «»inferiores»» o «»profetas caídos»», como Cheyne prefiere llamarlos, considerándolos como «»honestos aunque entusiastas descarriados»» — Hananías de nombre, anunció en el templo, delante de los sacerdotes y de todo el pueblo, así como a los oídos de Jeremías, que dentro de dos años completos Jehová rompería el yugo del Rey de Babilonia de sobre el cuello de todos las naciones (Jeremías 28:1-4). A tal vaticinio probablemente lo había movido la llegada poco antes de una embajada de los reyes de Edom, Moab y los amonitas, Tiro y Sidón, que tenía por objeto la formación de una liga contra el conquistador oriental (Jeremías 27:3), y que aparentemente había tenido tanto éxito como para atraer entre sus redes al débil soberano de Judea y excitar entre la población irreflexiva expectativas salvajes de una pronta liberación del yugo de Babilonia. Estas expectativas, sin embargo, estaban condenadas a la decepción. Tan lejos de hacerse realidad el vano y glorioso anuncio de Hananías, fue la instantánea réplica de Jeremías, que en breve espacio el fácil yugo de madera que entonces llevaba la nación sería cambiado por uno de hierro, que además el mismo Hananías no vería, ya que en ese año debería morir por haber enseñado la rebelión contra el Señor (Jeremías 28:16). Sin embargo, el fermento ocasionado por la predicción de Hananías no cesó, sino que se extendió más allá de los límites de Palestina, hasta llegar a las orillas del Quebar y penetrar hasta el palacio del rey. «El valiente hijo de Nabopolasar», que rara vez coqueteaba con una rebelión incipiente, pero que por lo general se abalanzaba sobre sus víctimas en medio de sus traicioneros proyectos, habría aplastado rápidamente la nueva alianza, y con ella Sedequías, si éste, temiendo un ataque, no lo hubiera hecho. mal destino, tomó el tiempo por el copete y envió una embajada a Babilonia (Jeremías 29:3), si él mismo no se dirigía después allí ( Jeremías 51:59). dar a su soberano ofendido garantías de lealtad continua. La verdad que contenían tales garantías no tardó en aparecer, ya que cinco años más tarde se rebeló abiertamente contra el rey de Babilonia (2 Reyes 24:20), ligándose con Tiro y Amón, y pidiendo ayuda a Hophra, o Apries, de Egipto (Ezequiel 17:15 ), quien le prometió «muchos caballos y gente». Con esa rapidez de movimiento que caracterizó al «favorito de Merodach», como ha distinguido a todos los grandes generales, las tropas de Babilonia estaban en marcha, y se mantuvieron en pie. frente a Jerusalén antes de que se pudieran reunir los carros de guerra de Hophra; y aunque durante un tiempo, cuando llegaron estos últimos, los soldados caldeos se vieron obligados a levantar el sitio, solo regresaron después de la derrota de Hophra o se retiraron (no se sabe cuál) para investir a la ciudad con una cercanía más estricta que antes. Tras un asedio de dieciocho meses, cayó la supuesta fortaleza inexpugnable. Sedequías, que había huido precipitadamente del palacio con su corte, fue capturado en las llanuras de Jericó y conducido a la presencia de su conquistador en Riblat, quien masacró cruelmente a sus hijos y a sus nobles. ante sus ojos, se cegó, lo ató con cadenas y lo llevó a Babilonia, cumpliendo así inconscientemente tanto la palabra de Jeremías pronunciada un año antes, que «Sedequías debía hablar boca a boca con el rey de Babilonia, y que sus ojos viera los ojos del rey»» (Jeremías 32:4), y la de Ezequiel dicha cinco años antes, que Sedequías debía ser llevado ante el tierra de los caldeos, la cual no vería, aunque allí muriera (Ezequiel 12:13). A la caída de la ciudad se produjo una masacre de sus habitantes, despiadados y despiadados, al darse cuenta de todos los horrores sugeridos por la parábola de Ezequiel de una olla hirviendo (Ezequiel 24 :2-5). Un mes después, sus muros fortificados quedaron en ruinas, su templo, palacios y mansiones, siendo «todas las casas de Jerusalén» entregadas a las llamas, y su población, los que habían escapado a espada y espada. fuego, barrió para aumentar la compañía de exiliados sobre el Quebar, dejando solo un puñado de los más pobres de los pobres en su tierra natal, para actuar como sus viñadores y labradores, con Gedalías, hijo de Ahicam, como su gobernador, y Jeremías como profeta de Jehová a su lado (2 Reyes 25; 2 Crónicas 36 ; Jeremías 39, 40, 52.).
(2) La situación en el Quebar era, en algunos aspectos, diferente de lo que era en Jerusalén. Desde el principio, entre los exiliados habría sin duda espíritus afines a Ezequiel, corazones piadosos que reconocieron en su destierro de Judá el juicio del Cielo sobre un pueblo apóstata, que lamentaron su propia decadencia y la de su país, y que, como por el ríos de Babilonia se sentaron y lloraron, recordaron a Sion y anhelaron la restauración de sus recintos sagrados; pero con la misma certeza habría otros, y estos probablemente en mayor número, que llevarían consigo sus viejos hábitos de idolatría, y mostrarían tan poca disposición a disminuir su devoción al paganismo como lo habían hecho sus padres antes que ellos (Ezequiel 20:30), o como hacían entonces sus hermanos en Jerusalén. Incluso en el momento en que pretendían consultar al profeta de Jehová por medio de sus mayores, estaban erigiendo ídolos en su corazón (Ezequiel 14:4 ); cuando escuchaban la predicación del profeta, ya sea que denunciara sus prácticas paganas y los llamara al arrepentimiento, o profetizara contra ellos los juicios del cielo por su maldad, aplaudieron su elocuencia (Ezequiel 33:32), y desconcertados por sus parábolas (Ezequiel 20:49), pero nunca soñaron con hacer como les dijo. En el seno de ambos sectores de la comunidad se mantenían dormidas esperanzas engañosas de una pronta liberación del exilio, fomentadas por un lado por la secreta convicción de que Jehová no sería infiel a su ciudad y pueblo escogidos, y por el otro lado , por las declaraciones no autorizadas de falsos profetas y profetisas en medio de ellos, que «»vieron paz para Jerusalén cuando no había paz»» e «»hicieron que el pueblo confiara en sus mentiras»» (Ezequiel 13:16, 19). Fue para hacer frente y, si era posible, para disipar estas alucinaciones infundadas, que la carta de Jeremías fue enviada por manos de los embajadores de Sedequías, aconsejando a los exiliados establecerse tranquilamente en su nuevo país, buscar la paz de la ciudad y el imperio al que habían llegado. llevados, y sirvieron al Rey de Babilonia, pues no fue hasta que transcurrieron setenta años que Jehová los haría volver a su propia tierra (Jeremiah 29 :5-14); y aunque tal vez ambas partes en la Golah, los piadosos e irreligiosos, si se les hubiera dejado solos, no se habrían sentido indispuestos a aceptar el curso recomendado por el profeta, el uno, impulsado por ese hábito de obediencia y sumisión a la voluntad divina que no estaba en ellos completamente extinguida, y la otra, por el ambiente relativamente cómodo en el que se encontraban, material, social, política y religiosamente (o más bien, irreligiosamente), en los ricos, el poderoso imperio de Babilonia, amante de los placeres y servidor de ídolos; sin embargo, de hecho, no fueron dejados solos, sino que los falsos profetas que se encontraban en medio de ellos actuaron perjudicialmente sobre ellos, uno de los cuales, Semaías el nehelamita, en realidad fue la duración de enviar una respuesta a la comunicación de Jeremías, sugiriendo que el sacerdote Sofonías debería arrestar y encerrar al profeta como un loco (Jeremiah 29:24 29); y así siguió persiguiéndolos el sueño de que el cautiverio no duraría mucho. Incluso es posible que la profecía de Jeremías sobre el derrocamiento final de Babilonia, que Seraías había recibido el encargo de leer en Babilonia (Jeremías 51:59-64), pudo haber contribuido a mantener viva la ilusión de que después de todo, los profetas «»ortodoxos»» habían tenido razón, y Jeremías, el «»renegado»» y «»hereje»,» estaba equivocado, y que en poco tiempo terminaría el triste período del exilio; y cuando, a medida que pasaban los años, Sedequías parecía estar firmemente establecido en su trono, y llegaban noticias del viejo país de la fuerte resistencia que Tiro estaba ofreciendo a las fuerzas de Nabucodonosor, así como de la proyectada alianza de Tiro y Amón. con Judá contra el opresor común, no es de extrañar que este engaño cobrara fuerza, y que gran parte de las fulminaciones de Ezequiel se dirigieran contra él. Fue manifiestamente en estrecha relación con la carta de Jeremías a los exiliados, y en apoyo de la política que aconsejaba, que Ezequiel, en el quinto año de Sedequías, se presentó como profeta de Jehová.
3. La misión del profeta.
La tarea especial asignada al profeta, más que espontáneamente asumida por él, era en general actuar como un centinela para la casa de Israel (Ezequiel 3:17; 33:7), advirtiendo al malvado del peligro de perseverar en su maldad, y al justo del peligro que implica apartarse de su justicia. Más particularmente, el deber del profeta debe ser cuádruple: derribar y disipar para siempre las necias esperanzas que se habían despertado en las mentes de sus compañeros en el exilio en cuanto a una rápida liberación del yugo de Babilonia, al proclamar el acercamiento absolutamente cierto y positivamente cercano de el derrocamiento de Jerusalén; sacar a la luz y exponer la apostasía empedernida y la corrupción incurable de la capital de Judá y, de hecho, de todo el pueblo teocrático, como justificación suficiente tanto de los juicios que ya les habían sobrevenido, como de los que aún estaban pendientes; despertar en ellos individualmente un sentimiento de arrepentimiento sincero, y así llamar de las ruinas del antiguo Israel a un nuevo Israel que pudiera heredar todas las promesas que se habían hecho al antiguo: y cuando esto se hiciera, consolar a la afligida comunidad de corazones piadosos con perspectiva de restauración después del término de setenta años debería haberse cumplido. En todos estos aspectos, la misión de Ezequiel fue distinta de las partes que habían sido asignadas a sus renombrados predecesores, Isaías y Jeremías, así como de la que recayó en su ilustre contemporáneo, Daniel. Mientras que Daniel sirvió como profeta de Jehová al poderoso imperio mundial en el que era un alto y confiable funcionario, Ezequiel ejerció la misma función hacia los exiliados de Judá que estaban plantados en el corazón de esa tierra pagana; y mientras que Isaías. había sido convocado para comenzar sus labores oficiales en el momento en que se dio a conocer claramente por primera vez el derrocamiento final de Israel (Isaías 10:1-6; 39:6, 7) , y Jeremías vio el estallido de esa terrible visitación que el hijo de Amoz había predicho, a Ezequiel le correspondió la tarea de «introducir personalmente a la casa rebelde de Israel en sus mil años de prueba en el desierto de las naciones»» (Baumgarten, en la ‘Real-Encyclopadie’ de Herzog, art. «»Ezechiel»»). O, para expresar más brevemente el problema de la vida de Ezequiel, a él le correspondía interpretar para Israel en el exilio la severa lógica de su historia pasada, y guiarla «a través del arrepentimiento para salvación»».
La primera de las partes antes mencionadas del llamamiento del profeta la desempeñó, primero realizando una variedad de acciones simbólicas y ensayando otras que había presenciado, en las que se representaba el sitio de Jerusalén (Ezequiel 4:1-8; 24: 1-14), las miserias que sufrirán sus habitantes (Ezequiel 4,9-17; 5:1-11; 9 :7-11; 12:17-20), el incendio de la ciudad (Ezequiel 10:1, 2) de donde (Ezequiel 11:23) como ya de su templo se había apartado la gloria de Jehová (Ezequiel 10:18), acabando en el destierro y cautiverio de Sedequías y sus súbditos (Ezequiel 12:1-13); a continuación, pronunciando una serie de discursos parabólicos o alegóricos, en los que se representaba el rechazo de Jerusalén (Ezequiel 15.) y la deportación de Sedequías a Babilonia (Ezequiel 17:20); y finalmente, exhortándolos en composiciones poéticas (Ezequiel 19,1-14; 21:8-17) y narraciones animadas (Ezequiel 21:18- 27), en el que se anuncian los mismos hechos melancólicos, la llegada de Nabucodonosor y la desolación de Jerusalén. La segunda la cumplió informando a los ancianos que se sentaban delante de él en su casa, las visiones que Jehová le había hecho contemplar de la imagen del celo y de las cámaras de las imágenes en el templo de Jerusalén (Ezequiel 8:1-18), así como de los príncipes que tramaban maldades y daban malos consejos en la ciudad (Ezequiel 11:1-21); al recitarles al oído la historia de la condición original de Israel y la apostasía subsiguiente, tanto en forma muy figurativa (Ezequiel 16, 23.) como claramente prosaica habla (Ezequiel 20, 22.); y reprendiendo tanto a ellos como al pueblo que representaban por su propia falta de sinceridad y apostasía (Ezequiel 14.). La tercera parte de su misión la persiguió en todo momento, sin regocijarse nunca con los cuadros espeluznantes que dibujaba, ya sea del pecado de Israel o del derrocamiento de Israel, pero siempre apuntando a despertar en los corazones de sus oyentes una convicción de su culpabilidad y sentimiento de arrepentimiento; y aunque, mientras Jerusalén estaba en pie, sus esfuerzos solo encontraron resistencia y en su mayoría terminaron en un fracaso, sin embargo, no puede haber duda de que después de la caída de la ciudad, sus palabras lograron un acceso más fácil a los corazones de sus oyentes, y tuvieron más éxito en la conducción de la exiliados a un mejor estado de ánimo. La cuarta y última parte de la obra de su vida, que sólo fue posible cuando la ciudad había sucumbido y el corazón del pueblo se había ablandado, lo llevó a cabo dándoles en nombre de Dios la promesa de un verdadero Pastor, quién los alimentaría en lugar de los falsos pastores que los habían descuidado y destruido (Ezequiel 34:23); asegurándoles el derrocamiento final de su antiguo adversario Edom (Ezequiel 35.), así como de las nuevas combinaciones que pudieran surgir contra ellos (Ezequiel 38.); ilustrando la posibilidad de su resucitación política y religiosa (Ezequiel 37:1-14) así como de su reunión final ( Ezequiel 37:15-20); y finalmente, al representar, en una visión de un templo reconstruido, una tierra redividida y un culto reorganizado (Ezequiel 40-48), las glorias del futuro, cuando, al final de los setenta años, Jehová debería volverse otra vez. su cautiverio. No es necesario entrar en el método adecuado para interpretar esta parte final de la profecía de Ezequiel, más allá de decir que no parece evidente, como los críticos más nuevos, Kuenen (‘La religión de Israel’, 2: 114), Wellhausen, Smend, Robertson Smith y otros sostienen que el objetivo del vidente en esta parte de su libro —y, de hecho, su intención principal como profeta— era esbozar un plan para el segundo templo y suministrar un programa para la Iglesia post-exílica. Al menos, para citar las palabras del difunto Dean Plumptre, «no hay rastro en la historia posterior de Israel de ningún intento de llevar a la práctica el ideal de Ezequiel. Los profetas Hageo y Zacarías, quienes fueron los principales maestros del pueblo en el momento de la reconstrucción del templo, no hacen ninguna referencia a él. No hay registro de que haya estado en los pensamientos de Zorobabel, el príncipe de Judá, y Josué el sumo sacerdote, cuando se dispusieron a realizar esa obra. Ninguna descripción del segundo templo o de su ritual en Josefo o en los escritos rabínicos concuerda en absoluto con lo que nosotros y en esos capítulos».
En cuanto a la manera —los tiempos, lugares y métodos— en que Ezequiel ejerció su vocación, las insinuaciones dispersas a lo largo de su volumen arrojan una luz considerable sobre esto. De estos parece que nunca habló o actuó proféticamente por su propia cuenta, sino siempre bajo el impulso directo de la inspiración, ya sea después de que la palabra de Jehová le había llegado (Ezequiel 1:3; 6:1; 7:1; 12:1, etc.), o después de haber contemplado una visión que, por su naturaleza , entendió necesaria para ser comunicada al pueblo (Ezequiel 3:22; 8:1-11:25; 40:2, etc.). Tampoco contradice esta representación de la fuente de las predicciones de Ezequiel que ocasionalmente las dio primero en respuesta a preguntas de los ancianos de su pueblo (Ezequiel 20:1), ya que de ello no se sigue, aunque estos parecen haber hecho frecuentes visitas a la presencia del profeta (Ezequiel 8:1; 14:1), podría haberse dirigido a ellos sin obtener primero el permiso de Jehová (Ezequiel 3:1-4, 25-27; 33:22). Entonces, aunque parecería que en su mayor parte el profeta restringió sus declaraciones proféticas a aquellos que lo buscaban en su propia morada (Ezequiel 8:1; 14:1; 20:1 ; 24:19), y ciertamente nunca emprendió viajes a colonias remotas de los exiliados, de ninguna manera es aparente que discursos tales como los de Judá y los pecados de Israel (Ezequiel 6, 7, 13 , 16.) o llamado al arrepentimiento (Ezequiel 33, 36.), o justificar el proceder de Jehová al tratar con su pueblo (Ezequiel 18, 33.), no fueron pronunciados ante congregaciones públicas; y si por lo general sus profecías se pronunciaron por primera vez antes de escribirse, hay motivos para pensar que algunas liberaciones, como p. ej. las relativas a las naciones extranjeras (Ezequiel 25-32) y al templo (Ezequiel 40-48 ), no se publicaron oralmente en absoluto, sino que solo circularon por escrito.
Además de su misión a Judá e Israel, el profeta tenía un llamado que cumplir con referencia a las naciones paganas por las cuales el antiguo pueblo de Dios había sido rodeado y no pocas veces enfrentado, y esto lo cumplió al componer las profecías contenidas en Ezequiel 25-32. Algunos intérpretes consideran estas predicciones como el comienzo del consuelo que se le ordenó a Ezequiel que ofreciera al humillado Israel; como si los pensamientos del profeta fueran que Israel, aunque derribada, debería obtener consuelo y esperanza del hecho de que, aun mientras la castigaba, Jehová estaba preparando el camino para su recuperación al derramar las copas de su ira sobre sus enemigos. Sin embargo, es dudoso que el profeta no haya querido, al menos junto con esto, dar una nota de advertencia a estos pueblos extranjeros que en tiempos pasados habían hostigado a Israel con tanta frecuencia, y que incluso entonces se regocijaban por su derrocamiento, como si el día y la hora de su triunfo final sobre ella estaban próximos; que aunque Jehová la había visitado a causa de sus iniquidades, ciertamente no tenía la intención de que escaparan, sino que pretendía que leyeran en la condenación de Israel el precursor y prenda de la suya propia; porque «si el juicio hubiera comenzado por la casa de Dios, ¿cuál sería el fin» de aquellos que no pertenecían a esa casa, sino que eran sus enemigos?
4. El Carácter del Profeta.
Que consideraba simplemente como un hombre a Ezequiel fue una personalidad sorprendente que, si nunca hubiera sido llamado a funciones proféticas, aún habría causado una poderosa impresión en su época y contemporáneos, probablemente no se negará. Dotado por la naturaleza de una gran capacidad intelectual, de una percepción clara, de una imaginación viva, así como de una facultad de hablar elocuente y llamativa, poseía, como es evidente, en grado no pequeño la educación y la cultura que son indispensables para hacer efectivas las dotes naturales. . Aunque no era un erudito en la acepción moderna del término, no estaba familiarizado no sólo con los libros sagrados, las instituciones y las costumbres de su propio pueblo, como se demostrará más adelante, sino también con el saber, las ideas, los hábitos, y prácticas del mundo en general en los tiempos en que vivió. Para apropiarse del lenguaje de Ewald, sin respaldarlo en cada detalle, «»él describe la condición y circunstancias de las naciones y países del mundo con una plenitud y viveza histórica igualada por ningún otro profeta. En sus oráculos sobre Tiro y Egipto es como si pretendiera presentar al mismo tiempo, en forma de información sabia, una relación plena y completa de estos reinos en cuanto a su posición y relaciones con el mundo, tan exhaustivas, al principio. costo de su efecto artístico, estas descripciones están diseñadas para ser «». O, para citar las palabras de Smend, «»A la tendencia predominantemente práctica de su mente apunta su extensa cultura material y técnica. Entiende la geografía de su época. Posee un conocimiento preciso de los mercados de Tiro. Él conoce especialmente las piedras preciosas y las telas. Es un hábil diseñador y calculador»». Tan preciso, de hecho, es su conocimiento de los pueblos de los alrededores, que Cornill supone que debe haber sido un viajero diligente y observador en su juventud. Luego, en combinación con estas habilidades mentales bien cultivadas, poseía otras cualidades que generalmente se encuentran en los hombres que dirigen a sus semejantes, ya sea en el departamento del pensamiento o en el de la acción. Se distinguió en un grado poco común por su energía y decisión de carácter (Ezequiel 3:24; 8:10), con autocontrol resuelto y paciente (Ezequiel 3:15, Ezequiel 3:15, 26; 24:18), por un intenso fervor moral (Ezequiel 22; 33.), y por profundas humildad, que tal vez se reflejó en el frecuente apelativo «»hijo del hombre»» (Ezequiel 2:1; 3:1; 4:1, et passim ); y si bien sin estos rasgos podría haberse convertido en un poderoso orador, que de hecho lo era (Ezequiel 33:32), o en un poeta, que puede afirmar con justicia haber sido (Ezequiel 15:1-5; 19:14-21; 21:14-21), sin aspirar a ser el AEesquilo o Shakespeare de los hebreos (Herder), fue su posesión de estos lo que lo capacitó en un grado eminente para cumplir con el llamamiento de un profeta. Tampoco faltan indicios de que Ezequiel no estaba desprovisto de las cualidades más suaves del corazón. Si le faltara la tierna sensibilidad de Jeremías que frecuentemente se deshacía en lágrimas (Jeremías 9:1; 22:10), ocasionalmente manifestó sentimientos cálidos, como cuando desaprobaba la destrucción de sus compatriotas por parte de los verdugos divinamente comisionados (Ezequiel 9:8), y de nuevo como cuando derramó una tormenta sobre el mal destino de los príncipes de Judá (Ezequiel 19:l, 14). Que la aflicción que le sobrevino a los treinta y cuatro años le ocasionó el dolor más agudo y habría suscitado en su afligido corazón expresiones audibles y visibles de dolor, si no se le hubiera ordenado «»ni lamentarse ni llorar»» ( Ezequiel 24:15), no es difícil de ver. Por lo tanto, la opinión de que Ezequiel no era tanto una personalidad de carne y hueso como una marioneta semietérea, que se movía de aquí para allá en obediencia al impulso Divino (o supuestamente Divino), debe rechazarse sin vacilación.
Que considerado como un vidente Ezequiel – «el sacerdote en el manto de un profeta», como lo llama Wellhausen – se distinguía por cualidades apenas menos exaltadas, se hace evidente de inmediato. Su discernimiento espiritual no solo fue del más alto nivel (Ezequiel 1:4-28; 2:9; 3:23, etc.), pero los instintos de su alma eran tan sintonizado con las armonías internas de la rectitud y la verdad, que tenía la percepción más clara y precisa de la situación moral y religiosa tanto en Judá como en el Quebar, así como la apreciación más fina y directa de lo que requería esa situación. El veredicto de Smend, que «»el juicio de Ezequiel sobre el pasado de Israel fue sin duda erróneo, que interpretó la historia de acuerdo a a priori suposiciones propias, y que para la verdad histórica objetiva no tenía sentido más», difícilmente se recomendará a aquellos que no tienen una teoría propia preconcebida para respaldar, y que solo están ansiosos por llegar a las conclusiones que justifican los hechos del caso. Entonces no hace falta decir que Ezequiel no solo tenía un alto concepto de la naturaleza y la dificultad, la responsabilidad y la dignidad del llamado profético, sino que casi más que cualquier otro profeta vivió, se movió y participó en las profecías que pronunció. estando tan extendido a lo largo de sus veintisiete años de ministerio activo que apenas lo deja un momento libre de sus sagrados deberes e impresiones. Su fidelidad tanto a Jehová, quien lo nombró, como a aquellos por cuyo bien había sido designado para su llamamiento, no fue menos conspicua. Que o bien no entendió a sus compatriotas o los juzgó con demasiada severidad, porque naturalmente «»acostumbrado a mirar el (lado divertido de las cosas»» o, tal vez por disgusto y enfado, «»porque él mismo había sido víctima de el error de su pueblo»» (Kuenen, ‘The Religion of Israel’, 2:106), es una sugerencia tan indigna como infundada. Si «»no mostró la menor inclinación a excusar la conducta de sus contemporáneos por piedad su suerte»» (ibid.), la razón fue que el juicio que expresó, además de ser verdadero y por lo tanto imposible de cambiar, era igualmente el juicio de Jehová, y no se atrevía a ser manipulado. En consecuencia, con estas convicciones en su alma, No era de extrañar que en el desempeño de sus sagrados deberes mostrara una fortaleza invencible como la de todos los grandes profetas, y en particular de sus dos ilustres contemporáneos, Jeremías en Jerusalén y Daniel en Babilonia. Ezequiel nunca habló n acentos de amor y de ternura, pues además de los ya citados momentos de simpatía que aparecen en sus varios discursos, a lo largo de todo su libro, y más especialmente de la tercera parte, que está dedicada al consuelo del pueblo desterrado, corre un profundo trasfondo de lástima por la nación caída. Fue este sentimiento de piedad lo que lo capacitó para ser, lo que fue más que ningún profeta antes, un verdadero pastor de almas. Cornill expresa finamente este pensamiento cuando escribe: «Mientras que los profetas anteriores hacen del pueblo en su capacidad colectiva el tema de su predicación, Ezequiel se dirige a las almas individuales; [en él] el profeta se convierte en un ‘cuidador de almas’. Encontramos en Ezequiel, por primera vez en el Antiguo Testamento, un claro y definido ejemplo de ese amor libertador, buscador, que va tras los descarriados y hace volver a los perdidos».
2 . EZEQUIEL: EL LIBRO.
1. Disposición y contenido.
(1) Disposición . Una mirada al Libro de Ezequiel muestra que las declaraciones proféticas que lo componen no se han juntado al azar, sino que se han establecido de acuerdo con un plan bien considerado. Así como la caída de Jerusalén formó el punto medio de la actividad de Ezequiel, también se ha convertido en el centro del libro de Ezequiel, las profecías reportadas en los primeros veinticuatro capítulos fueron entregadas antes, mientras que las registradas en los segundos veinticuatro , al menos principalmente, fueron pronunciadas después de ese evento. De nuevo, si se tienen en cuenta los destinos de los oráculos, surgen dos grupos distintos: uno, más grande, dirigido a Israel (Ezequiel 1-24; 33-48), y otro, más pequeño, dirigido contra naciones extranjeras (Ezequiel 25). -32.). Luego, las profecías concernientes a Israel se dividen en dos secciones principales, tanto en cuanto a los tiempos en que fueron pronunciadas como en cuanto a los temas de los que tratan; las de Ezequiel 1:24, pronunciadas, como ya se dijo, antes de la caída de Jerusalén, y compuestas de amenazas y juicios, mientras los de Ezequiel 33-48, fueron publicados después de esa catástrofe, y ofrecieron consuelo y consuelo al pueblo afligido. Por lo tanto, se distingue una división triple: Ezequiel 1-24, profecías (de juicio) contra Israel; Ezequiel 25-32., profecías contra naciones extranjeras; y Ezequiel 33-48, profecías (de consolación) para Israel; y esta división es en su mayor parte reconocida y seguida por expositores (De Wette, Ewald, Kliefoth, Smend, Schroder, Wright), aunque muchos prefieren reducir las tres partes en dos secciones principales, ya sea combinando la segunda parte con la primera como apéndice (Hengstenberg), o conectándolo con la tercera parte como prefacio (Hitzig, Havernick, Keil, Cornill). Un expositor (Bleek) adopta una división cuádruple al dividir la tercera parte en dos subsecciones, Ezequiel 33-39 y 40-48.
La primera parte (Ezequiel 1-24), que consiste en profecías de juicio concerniente a Israel, se ha subdividido de diversas maneras. Block (‘Introducción al Antiguo Testamento’, 2:106) lo divide en veintinueve secciones correspondientes al número de sus declaraciones separadas; Kliefoth, excluyendo la introducción (Ezequiel 1:l-3:21), en siete (Ezequiel 3:12-7:27; 8:1-11:25; 12:1-13:23; 14:1-19:14; 20:l- 21:4; 21:5- 23:49; 24:1-27); Havernick en seis (Ezequiel 1-3:15; 3:16-7; 8-11; 12-19; 20-23; 24.); Dividir en cinco (Ezequiel 1-3:21; 3:22-7:27; 8-11; 12-19 ; 20-24); Schroder en tres (Ezequiel 1-3:11; 3:12-7:27; 8:1-24:27); y Ewald en tres (Ezequiel 1-11; 12-20; 21-24), que representan «»los tres períodos separados en los que Ezequiel se sintió llamado por eventos importantes a ser más activo de lo habitual».» Quizás la división más simple es la adoptada por Keil, Hengstenberg y otros, que forma cuatro subsecciones según las notas cronológicas provistas por las propias profecías; así: Ezequiel 1-7., que comenzó a hablarse en el año quinto, en el mes cuarto, y en el día quinto; Ezequiel 8-19., que data del año sexto, el mes sexto y el día quinto; Ezequiel 20-23., a la cabeza del cual está el séptimo año, el quinto mes y el décimo día; y Ezequiel 24., que fue publicado en el noveno año, en el décimo mes, y en el décimo día del mes. Estas varias subsecciones nuevamente se pueden resolver en partes componentes, que se distinguen por la conocida frase, «Y vino a mí la palabra del Señor», que presenta cada oráculo separado comunicado o pronunciado por el profeta. En la primera subsección la frase aparece cuatro, o, excluyendo la introducción (Ezequiel 1:3), tres veces (Ezequiel 3:16; 6:1; 7:1); en el segundo, catorce veces (Ezequiel 11:14; 12: 1; 12:8; 12:17; 12:21; 12:26; 13:1; 14:2; 14:12; 15:1; 16:1; 17:1; 17:11; 18:1); en el tercero, nueve veces (Ezequiel 20:2; 20: 45; 21:1; 21:8; 21:18; 22:1; 22:17; 22:23; 23:1); y en el cuarto, dos veces (Ezequiel 24:1; 24: 15); en total veintinueve, o, excluyendo la introducción, 28 (4 x 7) veces.
La segunda parte (Ezequiel 25-32.), que comprende oráculos relacionados con naciones extranjeras, se divide en tres subsecciones según los temas de que se trate. En el primer inciso (Ezequiel 25.) se encuentran profecías contra Amón, Moab, Edom y los filisteos, cuya fecha es incierta, aunque parecen haber sido pronunciadas al mismo tiempo y antes de la caída de Jerusalén, muy probablemente durante el progreso del asedio. La segunda subsección (Ezequiel 26-28) abarca cinco oráculos separados, cuatro contra Tiro y uno contra Sidón, que comenzaron a publicarse el primer día de un mes no registrado en el año undécimo; y aunque no se puede afirmar que los varios oráculos fueron pronunciados continuamente, sin embargo, la probabilidad es que todos fueron pronunciados en el mismo período. La tercera subsección reúne seis oráculos que en diferentes momentos fueron pronunciados contra Egipto, a saber. dos (Ezequiel 29:1-16 y [30:1-19) procedentes del. el año décimo, el mes décimo y el día duodécimo; una tercera (Ezequiel 30:20-26) del séptimo barro del primer mes del año undécimo; una cuarta (Ezequiel 31:1-18) desde el undécimo año, el tercer mes y el primer día; con un quinto (Ezequiel 32:1-16) desde el primer día y un sexto (Ezequiel 32:17-32) desde el día quince del mes duodécimo del año duodécimo. Así en esta segunda parte se incluyen trece oráculos, a los que Kliefoth, para realizar su división séptuple (14 = 2 x 7) añade el siguiente oráculo (Ezequiel 33:1-20), que, sin embargo, sirve más bien como una introducción a la subsiguiente división principal.
La tercera parte (Ezequiel 23-48), que consta de profecías de restauración para los caídos, también se ha dividido de diversas maneras. Kliefoth hace tantas subsecciones como oráculos separados o palabras de Dios, a saber. ocho. Ewald distribuye el todo en tres, estableciendo la prosperidad del futuro,
(1) en cuanto a sus condiciones y base (Ezequiel 33-36),
(2) en cuanto a su progreso desde el principio hasta su consumación (Ezequiel 37-39), y
(3) en cuanto a su disposición y constitución en detalle en relación con la restauración del templo y el reino (Ezequiel 40-48. ). Schroder construye dos grupos, a los que denomina la renovación de la misión de Ezequiel (Ezequiel 33), y las promesas divinas (Ezequiel 34-48.). Tal vez un modo de división tan natural como cualquiera sea el de Bleek, Havernick, Hengstenberg, Smend y otros, quienes combinan la primera y la segunda subsección de Ewald en una sola, y así reducen el número a dos, de los cuales la primera (Ezequiel 33-39 .) fue publicado en el año doce, mes décimo y día quinto, y el segundo (Ezequiel 40-48.) en el año veinticinco, mes primero y día décimo. Si la parte introductoria de la Parte I (Ezequiel 1-3:21) se separa como una subsección distinta, entonces el párrafo (Ezekiel 33 :1-20) que introduce la Parte III. debe contarse de la misma manera como una subsección separada, en cuyo caso el número de dichas subsecciones en la Parte III. serían tres; pero posiblemente en ambos casos es mejor incluir los primeros versos en las primeras subsecciones. En la tercera parte, el número de oráculos separados, o «palabras de Jehová», como se señaló anteriormente, es siete (Ezequiel 33:1 ; 33:23; 34:1; 35:1; 36:16; 37:15; 38:1), que armoniza con la de Kliefoth esquema aritmético de hacer que el número de los oráculos en las diferentes partes del libro sea un múltiplo de siete, ya que sin duda el número total de «palabras divinas» en el libro, 49, es divisible por 7; sin embargo, el esquema en sí mismo parece demasiado artificial para haber sido adoptado deliberadamente por el profeta como el plan básico según el cual se organizó su material literario.
Acerca de Israel: profecías de juicio. Ezequiel 1-24.
Sección Primera. Ezequiel 1-7.
I. El llamado del profeta: Introducción .
1. La teofanía sublime. Ezequiel 1.
2. La comisión de Ezequiel. Ezequiel 2:13:15.
II. La primera actividad del profeta.
III. Los montes de Israel denunció. Ezequiel 6.
IV. El derrocamiento final de Israel. Ezequiel 7.
Sección Segunda. Ezequiel 8-19.
III. Dos discursos amenazantes .
Sección Tercera. Ezequiel 20-23.
I. La historia de las rebeliones de Israel. Ezequiel 20.
II. Proclamación de juicios próximos.
III. Los pecados de Jerusalén.
IV. Las historias de Aholah y Aholibamah. Ezequiel 23.
I. El símbolo de la olla hirviendo. Ezequiel 24:1-14.
II. La muerte de esposa de Ezequiel. Ezequiel 24:15-27.
Acerca de naciones extranjeras: profecías de juicio. Ezequiel 25-32.
I. Contra los amonitas. Ezequiel 25:1-7.
(Fecha incierta; probablemente la misma que la anterior).
III. Contra Sidón. Ezequiel 28:21-26.
3. La gloria de Faraón. Ezequiel 31. (Fecha: undécimo año, tercer mes, primer día.)
4. Lamentaciones por Egipto: dos oráculos. Ezequiel 32.
Acerca de Israel — profecías de misericordia. Ezequiel 33-48.
I. Renovación de la comisión de Ezequiel. Ezequiel 33:1.
II. Los pastores de Israel reprendieron. Ezequiel 34.
III. Profecía contra Edom. Ezequiel 35.
IV. Los montes de Israel consolados. Ezequiel 36.
V. La visión de los huesos secos. Ezequiel 37:1-14.
VI. La unión de Israel y Judá. Ezequiel 37:15-28.
VII. Profecías contra Gog y Magog. Ezequiel 38, 39.
VIII. Visiones de la futura restauración
1. Del templo. Ezequiel 40-43.
2. Del culto. Ezequiel 44-46.
3. De la tierra. Ezequiel 47, 48.
2. Composición, Colección y Canonicidad.
3. Su estilo y características literarias.
Más particularmente el estilo de Ezequiel está marcado por peculiaridades bien definidas.
Ezequiel 2:8, 9 = Jeremías 1:9 .
Ezequiel 3:3 = Jeremías 15:16.
Ezequiel 3:8 = Jeremías 1:8, 17; 15:20.
Ezequiel 3:14 = Jeremías 6:11; 15:17.
Ezequiel 3:17 = Jeremías 6:17.
Ezequiel 4:3 = Jeremías 15:12.
Ezequiel. — Jeremías.
Ezequiel 5:6 = Jeremías 2:10-13.
Ezequiel 5:11 = Jeremías 13:14.
Ezequiel 5:12 = Jeremías 21:7.
Ezequiel 6:5 = Jeremías 7:32.
Ezequiel 7:7 = Jeremías 3:23.
Ezequiel 7:26 = Jeremías 4:20.
Una comparación de estos pasajes mostrará que, mientras que en el pensamiento y la expresión, hay, menos o más observable, una correspondencia que puede indicar, por parte de Ezequiel, una familiaridad con el los escritos del anciano profeta, esta correspondencia no es tan estrecha como para garantizar la conclusión de que Ezequiel preparó su obra mediante un proceso de selección de Jeremías, como lo hicieron Colenso, Smend y otros, Levítico 26. se declara que es esencialmente una composición hecha seleccionando palabras y frases de Ezequiel.
Se puede establecer una relación similar de Ezequiel con el Pentateuco, como lo muestran los siguientes ejemplos: —
Ezequiel. — Génesis
Ezequiel 11:22 = Génesis 3:24
Ezequiel 16:11 = Génesis 24:22
Ezequiel 16:38 = Génesis 9:6
Ezequiel 16:46 = Génesis 13:10
Ezequiel 16:48 = Génesis 18:20; 19:5
Ezequiel 16:49 = Génesis 19:24
Ezequiel 16:50 = Génesis 14:16
Ezequiel 16:53 = Génesis 18:25
Ezequiel 18:25 = Génesis 18:25
Ezequiel 21:24 = Génesis 13:13
Ezequiel 21:30 = Génesis 15:14
Ezequiel 22:30 = Génesis 18:23
Ezequiel 23:4 = Génesis 36:2
Ezequiel 25:4 = Génesis 45:18
Ezequiel 27:7 = Génesis 10:4
Ezequiel 27:13 = Génesis 10:2
Ezequiel 27: 15 = Génesis 10:7, 25:3
Ezequiel 27:23 = Génesis 25:3.
Ezequiel 28:13 = Génesis 2:8.
Ezequiel. — Éxodo.
Ezequiel 1:26 = Éxodo 24:10
Ezequiel 1:28 = Éxodo 33:20
Ezequiel 4:14 = Éxodo 22:31
Ezequiel 9:4 = Éxodo 12:7
Ezequiel 10:4 = Éxodo 40:35
Ezequiel 13:17 = Éxodo 15:20
Ezequiel 16:7 = Éxodo 1:7
Ezequiel 16: 8 = Éxodo 19:5
Ezequiel 16:38 = Éxodo 21:12
Ezequiel 18:10 = Éxodo 21:12
Ezequiel 18:13 = Éxodo 22:25
Ezequiel 20:5 = Éxodo 3:8; 4:31; 6:7; 20:2
Ezequiel 20:9 = Éxodo 32:13
Ezequiel 22:12 = Éxodo 22:25
Ezequiel 28:14 = Éxodo 25:20
Ezequiel 41:22 = Éxodo 30:1, 8
Ezequiel 42:13 = Éxodo 30:20
Ezequiel. — Levítico.
Ezequiel 4:14 = Levítico 11:40; 16:15.
Ezequiel 4:17 = Levítico 26:39.
Ezequiel 5:1 = Levítico 21:5.
Ezequiel 5:10 = Levítico 26:29.
Ezequiel 5:12 = Levítico 26:33.
Ezequiel 6:3, 4 = Levítico 26:30
Ezequiel 9:2 = Levítico 16:4.
Ezequiel 11:12 = Levítico 18:3.
Ezequiel 14:8 = Levítico 17:10 20:3.
Ezequiel 14:20 = Levítico 18:21.
Ezequiel 16:20 = Levítico 18:21.
Ezequiel 16:25 = Levítico 17:7; 19:31; 20:5.
Ezequiel 22:7, 8 = Levítico 19:3; 20:9.
Ezequiel 22:26 = Levítico 20:25.
Ezequiel 34:26 = Levítico 26:4.
Ezequiel 34:27 = Levítico 26:4, 20.
Ezequiel 34:28 = Levítico 26:6.
Ezequiel 36:13 = Levítico 26:38.
Ezequiel 42:20 = Levítico 10:10.
Ezequiel 44:20 = Levítico 21:5, 10.
Ezequiel 44:21 = Levítico 10:9.
Ezequiel 44:25 = Levítico 21:1-4, 11.
Ezequiel 45:10 = Levítico 19:35.
Ezequiel 45:17 = Levítico 1:4.
Ezequiel 46:17 = Levítico 25:10.
Ezequiel 46:20 = Levítico 2:4, 5, 7.
Ezequiel 48:14 = Levítico 27:10, 28, 3.
Ezequiel. — Números.
Ezequiel 1:28 = Números 12:8.
Ezequiel 4:5 = Números 14:34.
Ezequiel 6:9 = Números 14:39.
Ezequiel 6:14 = Números 33:46.
Ezequiel 8:11 = Números 16:17.
Ezequiel 9:8 = Números 14:5.
Ezequiel 11:10 = Números 34:11.
Ezequiel 14:8 = Números 26:10.
Ezequiel 14:15 = Números 21:6.
Ezequiel 18:4 = Números 27:16.
Ezequiel 20:16 = Números 15:39
Ezequiel 24:17 = Números 20 :29.
Ezequiel 36:13 = Números 13:32.
Ezequiel 40:45 = Números 3:27, 28, 32, 38.
Ezequiel. — Deuteronomio.
Ezequiel 4:14 = Deuteronomio 14:8.
Ezequiel 4:16 = Deuteronomio 28:48.
Ezequiel 5:10 = Deuteronomio 28:53.
Ezequiel 5:10, 12 = Deuteronomio 28:64.
Ezequiel 7:15 = Deuteronomio 32:25.
Ezequiel 7:26 = Deuteronomio 32:23.
Ezequiel 8:3 = Deuteronomio 32:16.
Ezequiel 14:8 = Deuteronomio 28:37.
Ezequiel 16:13 = Deuteronomio 32:13.
Ezequiel 16:15 = Deuteronomio 32:15.
Ezequiel 17:5 = Deuteronomio 8:7.
Ezequiel 18:7 = Deuteronomio 24:12.
De estos casos, que podrían multiplicarse, se verá que entre el lenguaje y el pensamiento de Ezequiel y el lenguaje y el pensamiento del Pentateuco existen suficientes puntos de contacto para justificar la hipótesis de que Ezequiel fue al menos familiarizado con estos libros, y los había hecho su estudio, una hipótesis muy plausible, considerando quién y qué era Ezequiel. Ir más allá y argumentar, ya sea con Graf y Kayser, que Ezequiel escribió la ley de santidad (Heiligkeits-gesetz) de Levítico (Ezequiel 17-26), o con Kuenen, Wellhausen, Smend , y otros, que la parte media del Pentateuco, la llamada oda sacerdotal (Éxodo 25–Números 36, con excepciones), no se compuso hasta después del exilio, es argumentar a partir de datos insuficientes. Contra la primera de estas inferencias, Smend razona enérgicamente, señalando diferencias características, lingüísticas y materiales, entre Ezequiel y la porción de Levítico en cuestión; pero la última inferencia por la que él lucha es igualmente poco capaz de colocarse sobre una base sólida. Las numerosas alusiones en Ezequiel al código sacerdotal y las otras partes del Pentateuco se explican con la misma facilidad suponiendo que todo el Pentateuco fue escrito antes del exilio, como que solo partes de él (Deuteronomio y el libro de historia Jehovista) fueron escritas antes, y partes de ella (la ley de santidad y el código sacerdotal) después.
(4) Un cuarto rasgo distintivo del estilo de Ezequiel es su bien marcada originalidad. Esto no debe considerarse en ninguna medida comprometido por lo que se ha avanzado con respecto a la supuesta dependencia del profeta en el Pentateuco y los profetas más antiguos. Cualquiera que sea la ayuda que haya obtenido de estas composiciones, no se le debe representar ni por un momento como si las hubiera saqueado, a la manera de un autor moderno, escudriñando las obras de sus predecesores en busca de citas escogidas con las que embellecer sus propias páginas, sino para haber reproducido libremente sus enseñanzas con el sello de su propia individualidad sobre ellas, después de haberlas asumido y absorbido primero en su propia personalidad. Si su simbolismo, como ya se indicó, se derivó principalmente de ideas y concepciones del Antiguo Testamento, esas ideas y concepciones se combinaron de una manera que era peculiarmente suya. Para citar nuevamente las palabras de Cornill, «Mientras que en los primeros profetas encontramos, por así decirlo, solo intentos tímidos, en el Libro de Ezequiel prevalece una fantasía verdaderamente titánica, que en una plenitud inagotable siempre crea de nuevo los símbolos más profundos, por lo general bordeando los límites más extremos de lo concebible.” La originalidad del profeta tampoco se restringe a imágenes y combinaciones de pensamiento inusuales, sino que, como es más o menos característico de todas las mentes poderosamente enérgicas y creativas, se desborda en la acuñación de nuevas palabras. así como en el empleo de frases y expresiones propias. Ejemplos de esto último son las designaciones, «»hijo del hombre»,» usadas por Jehová al dirigirse al profeta (Ezequiel 2:1, 3, 6, 8; 3:1, 3, 4, et passin), y «»casa rebelde» » aplicado a Israel (Ezequiel 2:5, 6, 7, 8; 3:9, 26, 27; 12:2, 3, 9, 17: 12; 24:3; 44:6); las fórmulas, «»La mano de Jehová estaba sobre mí»» (Ezequiel 1:3; 3:22; 8:1; 37:1; 40:1), «»La palabra de Jehová vino a mí»» (Ezequiel 3:16; 6:1; 7:1, etc.], «»Pon tu rostro contra (Ezequiel 4:3, 7; 6:2; 13:17; 20:46; 21:2), Sabrán que yo soy Jehová»» (Ezequiel 5:13; 6:10, 14; 7:27; 12:15, etc.), «»Sabrán que hubo profeta entre ellos»» (Ezequiel 2:5 ; 33:33); y las cláusulas que introducen las declaraciones de Jehová: «»Así dice Jehová Elohim»» (Ezequiel 2:4; 3:11, 27; 5:5, 7, 8 ; 6:3, 11 ; 7:2, 5, etc.) . Los casos de los primeros son apenas menos abundantes. Keil (‘Introducción al Antiguo Testamento’, I., vol. 1:357, traducción al inglés) proporciona una lista de palabras peculiares de Ezequiel, de las cuales las adjuntas son una muestra:
(i ) Verbos: בָּתַק , «»atravesar»» (Ezequiel 16:40); דָּלַח , «»turbar»» (aguas) (Ezequiel 32:2, 13); טָעָה , en hiph., «»desviar»» (Ezequiel 13:10); כָּחַל , «»pintar»» (los ojos) (Ezequiel 23:40); סָחָה , «»barrer o raspar»» (Ezequiel 26:4); רָסַס , «»rociar»» (Ezequiel 46:14).
(ii) Sustantivos: בָּזָק , «»relámpago»» (Ezequiel 1:14); הִי , «»lamentación»» (Ezequiel 2:10); חַשְׁמַל , «»bronce pulido»» (Ezequiel 1:4, 27; 8:2); הֵד , «»sonando»» (Ezequiel 7:7); חַיִצ , «»el muro de una casa»» (Ezequiel 13:10); יֶקֶב , «»una cuenca para engarzar una gema»» (Ezequiel 28:13).
(5) A La última peculiaridad que puede atribuirse a Ezequiel es la de la sencillez. Bleek lo niega, y habla de su estilo como «»muy difuso y redundante»», queja a la que Smend se hace eco, caracterizándolo, a causa de las frases y fórmulas mencionadas, como «»monótono»» y incluso acusándolo de «»descuido»» ocasional; pero el juicio de un escritor en la ‘Encyclopaedia Britannica’ (art. «»Ezekiel»») probablemente se recomendará a los estudiantes imparciales como una aproximación más cercana a la verdad, que «» La prosa de Ezequiel es invariablemente simple y sin afectación;»» y que «»si hay alguna oscuridad, en realidad es causada por su gran deseo de hacer que sea imposible que sus lectores lo malinterpreten».»
4. Principios de Interpretación.
Que el Libro de Ezequiel debe ser interpretado exactamente como otras composiciones de carácter mixto prosaico y poético, histórico y profético, carácter literal y simbólico, realista e idealista, es decir, que a cada parte se le debe aplicar su propio criterio hermeneu tica, sus propias reglas de exégesis o leyes de interpretación— es evidente. Y al descifrar aquellas partes de esta obra que son de descripción narrativa, histórica, poética o alegórica, normalmente no se experimenta ninguna dificultad. La quaestio vexata es cómo deben entenderse las «»visiones», «»»símbolos»» y «»predicciones»». Tholuck distingue cuatro modos diferentes de interpretación, a los que denomina histórico, lo alegórico, lo simbólico y lo típico; o, clasificando los tres últimos juntos, el histórico y el idealista; y, en lo que se refiere al Libro de Ezequiel, los asuntos principales a determinar son si sus «»visiones»» y «»acciones simbólicas»» fueron hechos reales o meras transacciones en la mente, y si sus predicciones fueron puramente » «el producto del conocimiento y el pensamiento reflexivos»» o eran atribuibles a un origen trascendental. La segunda de estas cuestiones, ya aludida, puede pasarse por alto y dedicar unas pocas palabras a la primera.
En cuanto a las «»visiones»,» p. ej. de la gloria de Jehová, del templo de Jerusalén, y del templo y la ciudad de los últimos tiempos, difícilmente se puede cuestionar que lo que el profeta escribe acerca de estos estaba basado en representaciones escénicas reales que estaban presentes en su mente durante el momentos de éxtasis que experimentó, y no fueron simplemente creaciones idealistas de su propia fantasía, o adornos retóricos empleados para exponer sus ideas. Si en cualquier caso lo que vio tenía una base materialista no es tan fácil de determinar. Si, por ejemplo, realmente vio la gloria de Dios o solo una semejanza de la misma, y miró el verdadero edificio de piedra y cal en el Monte Moriah o simplemente una imagen de lo mismo, parece estar fuera de los límites de la exégesis para decidir. Solo la noción de que las «» visiones «» estaban destinadas a «» dilucidar «» el significado del profeta se hace añicos en la roca de su oscuridad general.
Entonces, la opinión no es unánime sobre si las acciones simbólicas reportadas han sido realizado por el profeta, como, por ejemplo, «»yaciendo cuatrocientos treinta días sobre su lado derecho sobre una teja pintada», «»cociendo y comiendo pan inmundo», «»afeitándose la cabeza», etc. .— deben entenderse como sucesos externos (Umbreit, Plumptre, Schroder) o meramente internos (Staudlin, Bleek, Keil, Hengstenberg, Smend, Calvin, Fairbairn, ‘Speaker’s Commentary’). Indudablemente hay circunstancias en los relatos dados de la mayoría de estas acciones extraordinarias que parecen confirmar la última opinión; pero con la misma seguridad el primero no carece de apoyo. Sin embargo, en cualquier caso, parece absolutamente indispensable sostener que había más en el simbolismo del profeta que simplemente el fruto de su propia imaginación natural y sin ayuda (Ewald). Si en realidad no realizó las acciones antes mencionadas en su propia casa, al menos le pareció que lo hizo mientras estaba en el estado de éxtasis o clarividencia. Además de estos, hubo actos simbólicos que no hay razón para dudar que realizó, como sacar sus cosas de su casa (Ezequiel 12:7 ), y su suspiro amargo ante los ojos de su pueblo (Ezequiel 21:6).
5. Puntos de vista teológicos.
Aunque presumiblemente nada estaba más lejos de la mente del profeta que componer un tratado sobre dogmática, lo cierto es que no hay ningún libro del Antiguo Testamento en el que las opiniones teológicas del autor brillan con mayor claridad que en éste. Tan generalmente se reconoce este hecho, que Ezequiel ha sido declarado el primer teólogo dogmático del Antiguo Testamento, y como tal comparado con Pablo, quien tiene el mismo carácter y ocupa la misma posición en relación con el Nuevo (Cornill). Se podría preparar fácilmente un ensayo instructivo de algunas dimensiones sobre la teología de Ezequiel; nada más puede intentarse en los párrafos finales de esta introducción que resumir la enseñanza que proporciona sobre los temas de Dios, el Mesías, el hombre, el reino de Dios y el fin de todas las cosas.
( 1) Dios. Cualquiera que sea el punto de vista del Ser Divino que puedan haber tenido los contemporáneos de Ezequiel en Jerusalén o en las orillas del Quebar, está claro que para Ezequiel mismo Jehová no era una mera divinidad local o nacional, sino el supremo y autoexistente. todopoderoso (Ezequiel 1:24) y oninscient (Ezequiel 1:18 ) Uno, el Poseedor de la vida en sí mismo, y la Fuente de la vida para todas sus criaturas, el más alto de los cuales, los querubines, actuaron como portadores de su trono (Ezequiel 1:22), mientras que los más bajos, torbellinos, tempestades, nubes, etc., le servían de mensajeros. Infinitamente exaltado sobre la tierra, revestido de honor y majestad, era el Señor no sólo de las jerarquías celestiales, sino también de todo lo que moraba bajo los cielos, el Supremo Dispensador de los acontecimientos en esta esfera mundana; el Gobernante absoluto de hombres y naciones; a quien no sólo Israel y Judá, sino también Egipto y Babilonia, con todos los demás pueblos paganos, estaban obligados a obedecer; que derribó un imperio y levantó otro a su voluntad; quien empleó a un Nabucodonosor como su sirviente con tanta facilidad como pudo usar a un David o un Ezequiel. Aunque no representado, como en la visión de Isaías (Isaías 6:3), recibiendo las adoraciones de los querubines en medio de los cuales apareció, él era, sin embargo, el Santo de Israel (Ezequiel 39:7), cuyo nombre era santo (Ezequiel 36:21, 22; 39:25). Quizás esto fue simbolizado por el «»brillo»» alrededor de la «»nube»» (Ezequiel 1:4, 27) en la que se manifestaba la gloria del Señor, pero en todo caso se proclamaba con tremendo énfasis por el retiro de esa gloria del templo y de la ciudad profanados (Ezequiel 10:18; 11:23), como así como por las terribles denuncias contra la maldad de Israel y Judá que fueron puestas en boca del profeta. Entonces, surgiendo de esto, fue la justicia inviolable de Dios, que por una necesidad eterna con toda la plenitud de su Deidad, lo separó y se opuso al pecado, y exigió incluso de él que el pecador fuera recompensado de acuerdo con su obras. Este atributo en Jehová era lo que en la mente de Ezequiel hacía inevitable la caída de Jerusalén y el derrocamiento de las naciones que la rodeaban. Los primeros se habían vuelto tan degenerados, incurablemente viles, presuntuosamente apóstatas y desafiantes, mientras que los segundos se habían puesto tan persistentemente en contra de Jehová representado por Israel, que él, por las mismas necesidades de su propia naturaleza, se vio obligado a declararse en contra de ambos. (Ezequiel 7:27; 13:20; 16:43; 18:30; 26:3; 29:3). El Dios que Ezequiel predicó era Aquel que no podía transigir con el pecado, que de ninguna manera podía absolver al culpable, ya fuera individuo o nación, y que seguramente al final, sin piedad, enviaría a la merecida perdición al alma que se negara a abandonar su pecado. Sin embargo, era un Dios de infinita gracia, que no se complacía en la muerte de los impíos (Ezequiel 18:23, 32; 33:11); quien, aun cuando amenazaba con juicios contra los impíos, buscaba atraerlos a la penitencia con promesas de clemencia (Ezequiel 14:22; 16:63; 20:11), y quién encontró la razón por sus actos de gracia en sí mismo, y en absoluto en los objetos de su piedad (Ezequiel 36:32). Al proclamar a tal Dios, Ezequiel se mostró exactamente en línea con las revelaciones más claras y completas del evangelio.
(3) Hombre. Si la antropología de Ezequiel está menos desarrollada que cualquiera de las dos anteriores, es suficientemente pronunciada. En cuanto al origen y naturaleza, el hombre fue y es criatura y propiedad de Dios (Ezequiel 18:4). Que Ezequiel creía y enseñaba la doctrina de la inocencia paradisíaca del hombre parece una inferencia razonable del lenguaje que emplea al describir la prístina gloria de Tiro (Ezekiel 28:15 , 17). Se reconoce claramente el actual estado caído y corrupto del hombre. Los caminos del hombre ahora son malos y requieren ser abandonados (Ezequiel 18:21-30), siendo su corazón duro y de piedra necesita ser suavizado y renovado (Ezequiel 18:31). Por su maldad es y será considerado individualmente responsable (Ezequiel 18:4, 13, 18). Sobre él, como personalidad inteligente y agente libre, recae toda la responsabilidad de la reforma de su vida y la purificación de su corazón (Ezequiel 33:11; 43:9). Sin embargo, ¿no implica esto que el hombre es capaz por sí mismo, por su propia fuerza, y sin la ayuda misericordiosa de Dios, de obrar un cambio salvador en su alma; y así la misma demanda que con un soplo hace al hombre, la demanda de un corazón nuevo, en el siguiente la ofrece como un regalo de Dios, diciendo en el nombre de Jehová: «»Os daré un corazón nuevo»» (Ezequiel 11:19; 36:26; 37:23); una vez más en esta anticipación de las doctrinas paulinas de la responsabilidad e incapacidad del hombre, y de la consiguiente necesidad de la gracia divina para convertir y santificar el alma.
(4) El reino de Dios. Aunque esta frase nunca aparece en Ezequiel en el sentido que le corresponde familiarmente en el Libro de Daniel (7:14, 18, 22, 27) y en el Nuevo Testamento, en el sentido, a saber, de Dios imperio sobre y en las almas de los hombres renovados, el pensamiento al que apunta no está en modo alguno ausente de sus páginas. Para él, como para los demás profetas del Antiguo Testamento, la vocación de Israel había sido la de ser un «»reino de sacerdotes»» (Éxodo 19,6 ), y el gravamen de la ofensa de Israel a sus ojos era que ella se había rebelado totalmente contra Jehová, se había apartado de servirle y dado su lealtad a otros dioses; en resumen, se había convertido en una casa rebelde. Sin embargo, Ezequiel no pensó que el reino de Jehová estuviera tan inseparablemente ligado a Israel como una mera potencia mundial, que con la caída de este último, el primero dejaría de existir de inmediato. Por el contrario, concibió el núcleo espiritual interno de la nación como existente en las tierras de su dispersión (Ezequiel 12:17), como creciendo por la adición constante de corazones penitentes y obedientes (Ezequiel 34:11-19), como hinchandose en un nuevo Israel con el Mesías como Príncipe (Ezequiel 34:23, 24 ; 37:24), como caminar en los estatutos de Jehová (Ezequiel 11:20; 16:61; 20:43; 36:27), morando en la tierra de Canaán (Ezequiel 36:33; 37:25), entrando en un pacto eterno con Dios (Ezequiel 37:26-28), disfrute teniendo con él la más estrecha comunión (Ezequiel 39:29; 46:9), y recibiendo de él la graciosa efusión de su Espíritu Santo (Ezequiel 36:27; 39:27); en todo esto presagiando nuevamente las concepciones más espirituales de la Iglesia del Nuevo Testamento.