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EXPOSICIÓN
El capítulo final de la visión del templo del profeta trata más particularmente de la distribución de la tierra entre los varios tribus (Eze 48:1-29), y concluye con una declaración sobre las puertas, las dimensiones y el nombre de la ciudad (Ezequiel 48:30-35).
Ezequiel 48:1-29
La distribución de la tierra entre las diversas tribus . Primero, las porciones al norte de la terumah (Eze 48:1-7); en segundo lugar , la terumah (Eze 48:8-22), que abarca las porciones de los sacerdotes y levitas (Eze 48:8-14), con las porciones para la ciudad (Eze 48:15-20) y el príncipe (Ezequiel 48:21, Ezequiel 48:22); y en tercer lugar, las porciones al sur de la ciudad (Eze 48:23-30).
Ezequiel 48:1-7
La porciones al norte de la terumá. Estos deben ser siete, estar en franjas paralelas desde el Mediterráneo hasta la frontera este, y ser asignados a las tribus de Dan, Aser, Neftalí , Manasés, Efraín, Rubén y. Judá. Las divergencias entre esta división y la anterior bajo Josué (14-19) son evidentes.
(1) En que Rubén, Gad y la media tribu de Manasés recibieron porciones al este del Jordán; en esto ninguna tribu obtiene mucho fuera de los límites de la Tierra Santa.
(2) En que la asignación comenzó en el sur con Judá; en esto comienza en el norte con Dan (por la razón, ver Exposición).
(3) En que las porciones más al norte, las de Aser y Neftalí, comenzaban desde un punto un poco más arriba de Tiro; en este la parte más septentrional, la de Dan, procede de la entrada o frontera sur de Hamat, unas cincuenta o sesenta millas al norte de Damasco.
(4) En que las porciones casi nunca eran paralelas; en esto siempre están.
(5) En que las porciones de Judá y Rubén estaban al sur, y la de Dan al oeste de Jerusalén; en este los tres están situados al norte de la ciudad.
Eze 48:1, Eze 48:2
Los nombres de las tribus. Con la excepción de la tribu de Leví, el número doce debe ser preservado en el futuro como en la pasada división de la tierra santa asignando a José porciones (Eze 47: 13), uno para Efraín y otro para Manasés. Desde el extremo norte. En la primera ocasión, la asignación había comenzado en el sur de la tierra y proseguía hacia el norte; en este debe comenzar en el norte y moverse regularmente hacia el sur. La alteración se explica suficientemente recordando que, después de la conquista, se consideraba que el pueblo venía del sur, mientras que en la restauración debería aparecer como entrando por el norte. A la costa de (mejor, junto) el camino de Hetlón, como quien va a (literalmente, a la entrada de) Hamat, Hazar-enán, la frontera de Damasco. Este era el límite norte de la tierra de oeste a este, como ya se definió (Eze 47:16,Ezequiel 47:17); y con esta línea debe comenzar la porción de Dan. Entonces, la porción debe, en cuanto a la situación, estar hacia el norte, a la costa de (o más bien, al lado) Hamat. Es decir, comenzando desde la frontera de Hamath, debe extenderse hacia el sur. Porque estos son sus lados, este y oeste deben ser, y habrá para él lados este,oeste, que significa «»el tramo entre los límites oriental y occidental»», en lugar de como lo traduce Hitzig, «»Y habrá para él el lado este del mar»,» lo que significa que su territorio debe abarcar la tierra al este del Mediterráneo ;»» o como vierte Hengstenberg, Y ellos serán para él el lado este del mar»,» igual a «»el tramo en cuestión debe tener el mar como su borde este». Entonces, como esto se aplica por igual a todos los tribu-porciones, Hengstenberg considera que «»a él»» ( לוֹ ) apunta a «»todas las tribus combinadas en una unidad ideal»,» pero los expositores generalmente están de acuerdo en que «»a él»» debe referirse a Dan, a quien el profeta tenía en mente y estaba a punto de mencionar. Una porción para Dan debe ser Dan uno«»porción»,» חֶבֶל (Eze 47:13), en lugar de «»tribu»,» שֵׁבֶט , como propone Smend. Tomar אֶחָד como una alusión a la enumeración de las tribus está ciertamente respaldado por el modo de Ezequiel de numerar las puertas (versículos 30-35); pero el estilo de Ezequiel en los versículos 30-35 también se conservará aquí si חֶבֶל precede a «»Judá»,» así: «»la porción de Danone».» «»La presuposición de que una tribu debería recibir exactamente tanto como otra llevó a la la porción de la tribu individual se considera como una monas»» (Kliefoth). En la primera división de la tierra, la porción de Dan era pequeña y estaba situada al oeste de los territorios de Efraín y Benjamín.
Eze 48:3-7
Después de Dan, Aser, Neftalí, Manasés (toda la tribu) Efraín, Rubén y Judá debían recibir porciones, cada una del tamaño de la de Dan, y, como la suya, extendiéndose desde el lado este hasta el oeste, cada una uniéndose a la frontera de su predecesora, y las siete porciones juntas ocupando todo el espacio entre el límite norte de la tierra y la parte de los levitas. Entre las diferencias que la distinguen de la división hecha por Josué, se pueden notar estas:
(1) Rubén y Manasés son traídos del este del Jordán al oeste, y Rubén insertada entre Judá y Efraín.
(2) Para dar cabida a estos, Zabulón, Efraín y Benjamín son desplazados y ubicados al sur de la ciudad.</p
(3) Dan encabeza la lista, en lugar de ir a la retaguardia como en la última ocasión.
(4) Ephraim pierde su posición anterior junto a Judá.
Eze 48:8-22
La terumah, o porción de los sacerdotes (Eze 48:8-12), con la porciones para los levitas (Eze 48:13, Eze 48:14 ), por la ciudad (Eze 48:15-20), y por el príncipe (Ezequiel 48:1, Ezequiel 48:22).
Eze 48:8
La terumá, ya mencionada (Eze 45:1-5), se describe aquí con más detalle.
(1) En situación, debe ser por la frontera de Judá, es decir, contiguo al territorio de Judá en el sur. Por lo tanto, debe abarcar todas las partes especificadas anteriormente.
(2) En ancho, de norte a sur, debe ser de veinticinco mil cañas, siendo esta sin duda la palabra a suministrar.
(3) En longitud , debe ser como una de las otras partes, extendiéndose desde el este hasta el lado oeste de la tierra.
(4) En relación con el santuario, este debe estar en medio de él, no necesariamente en el centro geográfico exacto de todo terumah en el sentido más amplio, pero generalmente en una posición central.
Ezequiel 48:9-12
se refiere a la porción propiamente dicha de los sacerdotes, estableciendo
(1) sus dimensiones , 25.000 cañas a lo largo de los límites norte y sur de este a oeste, y 10.000 cañas de norte a sur a lo largo del lado este y oeste s, para que forme un oblongo o rectángulo de 25.000 x 10.000 cañas—548 millas cuadradas (geográficas);
(2) su relación con el santuario, que debe estar en medio, en este caso debe ocupar el centro geográfico exacto;
(3) su destino , a saber. para los sacerdotes que son santificados de los hijos de Sadoc—mejor que «»lo que es santificado es para los sacerdotes»», como proponen Ewald y Hitzig;</p
(4) su carácter, santísimo; y
(5) su petición, por la frontera de los levitas, es decir, con los levitas‘ parte contigua, pero no se dice si está al norte o al sur, y aún no se puede determinar (ver com. Eze 48:22).
Ez 48:13, Eze 48:14
La porción de los levitas se describe a continuación por su situación, como acostado contra— לְעֻמַּת , «»en o cerca»», responsable de (Versión revisada), paralelo con (Keil)—la frontera de los sacerdotes; por sus dimensiones, de veinticinco mil cañas de largo, de este a oeste, y de diez mil cañas de ancho, o de norte a al sur, es decir, debía ser tan grande como la parte de los sacerdotes, de hecho mayor, ya que el espacio necesario para el santuario requerido se deducía del primero; por su tenencia, que era tal que los levitas no podían venderla, permutarla, ni enajenarla, nunca más que bajo la Ley los levitas podían vender el campo de los ejidos o de los pastos de sus ciudades (Le 25:34); y por su carácter, que, al consistir en las primicias de la tierra, es decir, de la primera porción de la tierra levantada o presentada en ofrenda (ver Eze 45:1), era santa al Señor (cf. Eze 44:30). Los cambios en el texto realizados por la LXX. y favorecidos por Hitzig y Smend: «»a los levitas»» en lugar de «»a los levitas»» (Eze 48:13 Eze 48: 15-19
.—Del mismo modo se expone detalladamente la parte correspondiente a la ciudad.
Eze 48:15
da cuatro detalles.
(1) El la porción de la ciudad debe consistir en el ancho de cinco mil cañas de toda la terumá restante después de la deducción de las porciones de los sacerdotes y los levitas.
(2) Debe estar enfrente ( עַל־פְּנֵי ); delante de, y, por lo tanto, paralelos a, los veinticinco mil codos de longitud que los componían.
(3) Por su carácter, debe ser un lugar profano, es decir, un lugar dedicado al uso común en lugar de un terreno consagrado (comp. Le Eze 10:10) y diseñado para la ciudad, es decir, para habitación y para suburbio, es decir, para la construcción de casas, y para un espacio abierto o recinto ( מִגְרָשׁ ) alrededor de la ciudad, similar al alrededor del santuario (ver Ezequiel 45:2). Entre los romanos «»se dejaba un espacio de terreno libre de edificaciones, tanto dentro como fuera de las murallas, que se llamaba pomaerium, y se consideraba igualmente sagrado»».
(4) La ciudad debe estar en medio de ella, como el santuario en medio de la porción de los sacerdotes (v. 10).
Ezequiel 48:16
Las dimensiones de la ciudad deben ser cuatro mil quinientas cañas en los cuatro lados; en otras palabras, debe formar un cuadrado (comp. Le Eze 21:16). El חמשׁ , dejado sin puntuar por los masoretas y marcado como «»escrito pero no para ser leído»,» debe omitirse como un error.
Ezequiel 48:18, Ezequiel 48:19
Las porciones restantes de la terumah deben ser dos franjas de tierra, cada una de 10,000 x 5000 cañas, una a cada lado de la ciudad, el aumento o producto del cual debe ser para alimento de aquellos que sirven a la ciudad. Por «»los que sirven a la ciudad»» Hitzig y Smend entienden a sus habitantes ordinarios, ya que se puede decir que un distrito se cultiva a través de simple residencia sobre ella (compárese con colere locum). Havernick, después de Gesenius, piensa en los trabajadores que deberían emplearse en la construcción de la ciudad, contra lo cual se puede argumentar que la ciudad se supone que ya está construido. Hengstenberg, con quien Plumptre parece dispuesto a estar de acuerdo, solo puede ver en los servidores de la ciudad «una milicia que toma la ciudad en medio». Keil y Kliefoth los encuentran en las clases trabajadoras, que no deberían en este estado futuro, como tan a menudo en los estados ordinarios entre los hombres, estar desprovistos de una posesión en la tierra, pero deben recibir una asignación para su mantenimiento. Pero una objeción obvia a este punto de vista es que entrega la tierra de la ciudad exclusivamente a las clases trabajadoras, olvidando que las «»otras»» clases necesitan apoyo tanto como ellas. Probablemente la mejor interpretación es considerar a עֹבְדֵי הָעִיר , «»los que sirven a la ciudad»», como antítesis de las otras dos clases ya mencionadas: los levitas, cuyo oficio debe ser servir al tabernáculo (ver Números 4:24, Números 4:26; Núm 18:6, en el que עָבַד se emplea para denotar el servicio de los levitas); y los sacerdotes, cuya función especial debe ser la de servir el altar (ver Núm 18,7, en la que, de nuevo, se usa el mismo verbo ). Así considerado, «los que sirven a la ciudad» significará todos los que se dedican a actividades seculares en la ciudad, lo que se aproxima a la opinión de Hitzig; y el lenguaje del profeta significará que todos ellos deben obtener su sustento de las tierras de la ciudad, es decir, deben tener acceso directo a estas tierras para cultivarlas por sí mismos, o deben obtener una participación en el producto de estas terrenos para otros servicios prestados a la ciudad. Con esto concuerda la declaración adicional de que los que sirvieron a la ciudad deben servirla entre todas las tribus de Israel; es decir, sus habitantes no deben ser, como antes, principalmente de las tribus de Judá y Benjamín, sino que deben contener representantes de todas las tribus de Israel (comp. Ezequiel 45:6).
Ezequiel 48:20
Toda la oblación, toda la terumá, debe incluir en este versículo las tres porciones ya señaladas para los sacerdotes, los levitas y la ciudad. Sumados, deben formar un cuadrado de cinco y veinte mil cañas. Por lo tanto, se agrega en la segunda cláusula, Ofreceréis la santa oblación en cuatro cuadrados, con la posesión de la ciudad. Hitzig, Kliefoth y Keil traducen, «»A una cuarta parte levantaréis la sagrada terumah como posesión de la ciudad,»» como si el sentido fuera que el área de posesión de la ciudad debería ser una cuarta parte del área de todo el tern-mall. Que 5000 de manga sea la cuarta parte de 20,000 de manga puede admitirse; pero que la parte de la ciudad no estaba en el área de la cuarta parte de las otras dos, un poco de aritmética lo mostrará: el área de toda la terumah es de 25,000 x 25,000 cañas = 625,000,000 cañas cuadradas, y la posesión de la ciudad es de 5000 x 25,000 cañas = 125.000.000 cañas cuadradas. Por lo tanto, las versiones autorizadas y revisadas probablemente tengan razón al tomar רְבִיעִית , «»una cuarta parte (ver Exo 29:40), como equivalente a רָבוּעַ (Eze 43:16), τετράγωνον (LXX.).
Ezequiel 48:21, Eze 48:22
La porción del príncipe debe tomar el resto de la oblación original , o terumah (ver Eze 48:8), de la cual se había retirado el mencionado cuadrado que contenía las porciones de los levitas, los sacerdotes y la ciudad. Este resto debe consistir en dos franjas de tierra, situadas una a cada lado de la santa ofrenda (aquí, de los sacerdotes y levitas) y de la posesión de la ciudad, y corriendo a todo lo largo de los veinticinco mil de la oblación (aquí las tres porciones que componen el cuadrado), y se extiende hacia el este hasta el Jordán y hacia el oeste hasta el Mediterráneo. Las dos últimas cláusulas de Eze 48:21, que deberían decir, Y la santa oblación y el santuario de la casa estarán en en medio de ella, implica que las dos partes de la porción del príncipe, la oriental y la occidental, deben ser iguales. Eze 48:22 enseña que todo el territorio intermedio entre la frontera de Judá (en el norte de la terumá) y la frontera de Benjamín (en el sur de la terumá), de la posesión de los levitas (la parte norte de la terumá) y de (equivalente a «»hasta») la posesión de la ciudad (la parte sur de la terumá), debe pertenecer a la Príncipe. La mención de la posesión de los levitas y la posesión de la ciudad como las porciones extremas de la terumah, parece indicar que la porción de los sacerdotes estaba en medio. Ewald traduce como si el profeta quisiera decir que el santuario debe estar entre la posesión de los levitas y la posesión de la ciudad (en primer lugar), y entre las dos partes de la tierra del príncipe (en segundo lugar), y sin embargo de nuevo entre la frontera de Judá y la frontera de Benjamín (en el tercer lugar): pero para leer así el texto debe cambiarse.
Ezequiel 48:23-29
En cuanto al resto de las tribus , estos deben seguir en el sur de la parte de la ciudad, en tramos paralelos, de este a oeste: Benjamin: Simeón, Isacar, Zabulón, Gad, hasta que se alcance el límite sur de la tierra, que debe ser alcanzado. el límite se define nuevamente como en Eze 47:19. Cada tribu debe recibir, como las que están al norte de la terumah, una porción. La extensión exacta de esta porción igual, aunque no se indica, se puede calcular:
Latitud de entrada a Hamat: 34° 20′ Eze 48:30-35
El párrafo final está dedicado a una declaración de las puertas, dimensiones, y nombre de la ciudad.
Eze 48:30
Las salidas de la ciudad. Estas no eran, como han supuesto Hitzig, Gesenius, Ewald, Schroder y Currey, las salidas o puertas de la ciudad, a las que luego se hace referencia, sino, como sugieren Kliefoth, Keil, Hengstenberg y Smend, las extensiones o líneas fronterizas. de la ciudad, es decir, los muros de la ciudad en los que deben colocarse las puertas, y que se miden antes de especificar las puertas. El muro norte, con el que deben corresponder los demás, debe ser de cuatro mil quinientas medidas; literalmente, quinientos cuatro mil (no codos, como dice Ewald, sino cañas) por medida.
Ezequiel 48:31-34
Las puertas de la ciudad. Estos deben ser doce en número, tres a cada lado, y deben tener el nombre de las doce tribus (comp. Rev 21:12). Las puertas que dan al norte deben ser las de Rubén, Judá y Leví, todos hijos de Lea (Gn 29:32, Gen 29:35), como observa Keil, «»el primogénito en edad, el primogénito en virtud de la bendición patriarcal, y el escogido por Jehová para los suyos servicio en lugar del primogénito.»» Los mismos tres ocupan los tres primeros lugares y en el mismo orden en la bendición de Moisés (Deu 33:6-8). Hacia el este deben conducir las puertas de José, Benjamín y Dan, los hijos primero y segundo de Raquel, y el tercero a hijo de la sierva de Raquel (Gen 30 :6, Gén 30:24; Gén 35 :18). En la bendición de Moisés Benjamín precede a José (Dt 33:12, Dt 33,13). Las puertas del sur reciben los nombres de Simeón, Isacar y Zabulón, nuevamente todos hijos de Lea. Las puertas del oeste son las de Gad, Aser y Neftalí, es decir, dos hijos de la sierva de Lea y uno de Raquel. Es observable que en el nombramiento de las puertas Leví vuelve a ocupar su lugar entre las tribus, lo que requiere la sustitución de José, el padre de la tribu original, en lugar de Efraín contra Manasés, sus dos hijos. (Sobre la frase, una puerta de Judá, literalmente, la puerta de Judá una, ver el versículo 1).
Ezequiel 48:35
Todo el circuito de la ciudad debe, según la medida anterior de los muros, será dieciocho cañas, o sea 18,000 x 6 (codos) x 1.5 (pies) = 162,000 pies = 30 millas. Josefo (‘Guerras’, 5.4.3) calculó que el circuito de Jerusalén en su día era de treinta y tres estadios, o cuatro millas. El nombre de la ciudad a partir de ese día debe ser, El Señor está allí. Se debate si «»a partir de ese día»» ( מִיוֹם ) debe conectarse con las palabras anteriores o siguientes, y si שָׁמָּה debe traducirse «»allí»» o «»allá».» Las versiones autorizadas y revisadas, Ewald, Havernick, Hengstenberg, Schroder y Smend están de acuerdo en que מִיוֹם pertenece a la cláusula antecedente, pero difieren en cuanto a si debe entenderse como equivalente a «a partir de este momento» i.e. para todos los tiempos venideros (Ewald), o «»a partir de ahora»,» es decir desde esa arcilla en adelante, es decir del día de la construcción de la ciudad (Hengstenberg), que parece la interpretación más natural. Kliefoth y Keil prefieren unir «desde ese día» con la siguiente cláusula, y exponen la declaración del profeta diciendo que el nombre de la ciudad debería ser «De ahora en adelante Jehová está allí, o allá». Ewald, Hitzig, Keil, y Smend, con las dos versiones en inglés, deciden por «»allí»» Havernick, Hengstenberg, Kliefoth y Schroder por «»allá»» como el sentido de שָׁמָּה . Es indudable que «»allá»» es el significado ordinario de שָׁמָּה ; pero eso por Ezequiel. (ver Eze 23:3; Eze 33:29, Eze 33:30) y otros (Jer 18:2 ; Sal 122:5; 2Re 23:8 ) se usa como «»allí»» también es correcto (ver Gesenius, ‘Lexicon’, sub rose). Felizmente, cualquiera que sea la interpretación que se adopte, la diferencia de significado no es material. Si «allí», el sentido es que Jehová residirá de ahora en adelante en la ciudad; si «allí», que en lo sucesivo dirigirá sus miradas hacia la ciudad. Oponerse al punto de vista anterior de que Jehová residiría en el futuro en el templo en vez de en la ciudad es hipercrítico, ya que, si Jehová hiciera del templo su habitación peculiar, sería por el bien de la ciudad; si se adopta el último punto de vista, se debe dejar de lado la explicación de Kliefoth de que «» a partir de este día Jehová se dirigiría hacia la ciudad; para que la ciudad y todo lo concerniente a ella acontezca». Como observa Keil, el nombre Jehovah Shammah no se le daría a la ciudad antes sino después de su construcción (comp. Isa 60:14).
NOTA
Sobre el significado de la visión del templo.
La sustancia de lo que se ha averiguado en la Exposición anterior puede así establecerse.
1. Según la visión mostrada al profeta, al volver a tomar posesión de su propia tierra de acuerdo con las promesas dadas anteriormente (Eze 34:13; Eze 36:24 : Eze 37:12, Eze 37:21, Eze 37:25) , las tribus del Israel restaurado y reunificado primero deben separar del suelo un cielo santo, o terumah, como porción para Jehová (Ezequiel 45:1-8). Esta terumá deben dividirla en tres extensiones paralelas: asignando la del norte, dos quintas partes del total, a los levitas para cámaras y para tierras; la del medio, también las dos quintas partes del total, para los sacerdotes, para el santuario, que debía ocupar su centro, y para las casas en que residieran; y la del sur, la quinta parte del todo, para la ciudad, la cual también debe estar en medio, para habitaciones y para ejidos (Eze 48: 15). Dos franjas de igual área a cada lado de la terumah, una que se extienda hacia el oeste hasta el Mediterráneo y otra hacia el este hasta el Jordán, deben ser entregadas como una porción para el príncipe, de las cuales debe proporcionar ofrendas quemadas, de carne y de libación en las fiestas, nuevos gemidos, sábados y otras solemnidades de la casa de Israel (Eze 45:17). El resto de la laud lo repartirán entre ellos, asignando a cada tribu una parte igual, que se extenderá de este a oeste en toda la anchura del territorio entre el río y el mar, y será paralelo a la sagrada ofrenda, pero ubicando siete tribus al norte y cinco al sur de la terumah.
2. Al regresar a su propia tierra, deberían encontrar que Jehová había nuevamente, según la premisa, establecido entre ellos su santuario (Eze 37:26, Eze 37:27 ), una descripción de la cual da el profeta. Es notable que el profeta no proporciona ninguna indicación de que el pueblo debe erigir un edificio según el modelo y de acuerdo con las medidas de la casa que se muestra, sino simplemente una declaración hecha de que ese debe ser el santuario en el que deben adorar.
3. Al hallarse de nuevo en posesión de la tierra que les había sido dada a sus padres, y de un santuario preparado para ellos por Jehová, el pueblo de Israel debía desde entonces servirle de acuerdo con las ordenanzas prescritas en la nueva Torá (Ezequiel 44-46); debe aparecer ante él en las fiestas anuales de la Pascua y los Tabernáculos, en las fiestas mensuales de la luna nueva, en las fiestas semanales del sábado, y en el ritual diario del sacrificio; debería recaer sobre los sacerdotes zadoquitas (es decir sobre los fieles) el deber de ministrar en el altar, sobre los levitas, a cuyo rango deberían ser reducidos los sacerdotes apóstatas (o infieles) de la monarquía, el de asistir al santuario, o de servir a los sacerdotes; y al príncipe el de proporcionar las víctimas sacrificatorias requeridas para las fiestas públicas; el pueblo le pagaba con este propósito la sexagésima parte de su grano, la centésima parte de su aceite y las doscientas cabezas de sus rebaños anualmente como ofrenda alzada.
4. Cuando Israel, así revivido y regenerado, restaurado y reunido, debe servir a Jehová con un culto puro, fielmente per. formando sus mandamientos y andando en sus caminos, debe fluir desde el templo, como la habitación de Jehová y la institución central de la tierra, hasta el valle del Jordán y hacia el Mar Muerto, un río que crece milagrosamente, que debe cubrir las orillas a lo largo de su curso con una belleza inmarcesible y una fertilidad inagotable, y al llegar al mar debe hacer sus aguas salubres, para que en ellas pululen seres vivientes y peces de toda clase.
La pregunta , por lo tanto, lo que queda es: ¿Qué significado debe atribuirse a esta visión del templo? La respuesta dependerá de si el principio de interpretación que se le aplica es literal o metafórico, histórico o típico, real o simbólico. Alrededor de estos dos métodos de interpretación se pueden agrupar con suficiente precisión las diferentes visiones que se han tenido de esta visión del templo.
I. PUNTOS DE VISTA QUE SUELO SÍ MISMOS EN UN MÁS O MENOS LITERAL INTERPRETACIÓN DE LA VISIÓN. El único punto que tienen en común todos los puntos de vista de esta clase es que consideran que Ezequiel proporcionó el esbozo de una nueva constitución para Israel, tanto civil como, pero principalmente, religiosa, que se pondrá realmente en vigor en algún momento de el futuro, ya sea inmediatamente posterior al destierro o después, por la erección de un templo, la institución de un culto y una división de la tierra de acuerdo con las especificaciones dadas por Ezequiel.
1 . Que la «»visión del templo»» fue diseñada, en todo o en parte, para proporcionar una nueva constitución para los exiliados que deberían regresar de Babilonia cuando los setenta años de cautiverio habían terminado siguen su curso, es una opinión que siempre ha contado con apoyo.
(1) Fue favorecida por Villalpandus, quien vio en la «»casa»» de Ezequiel solo una reminiscencia de la Templo salomónico que el profeta, habiendo conjurado ante su imaginación, colocó sobre un papel para que sirviese de modelo al futuro santuario que los israelitas que regresan a casa deben erigir; pero las posadas -tanto como la «»casa»» de Ezequiel, si bien exhibió no pocas correspondencias con el templo de Salomón, al mismo tiempo descubrió demasiadas diferencias con ese edificio para admitir que se considerara su transcripción exacta, los críticos pronto se dieron cuenta de que la explicación de Sería necesario modificar Villalpandus.
(2) En consecuencia, Grotius sustituyó el templo tal como lo construyó Salomón por primera vez, el mismo edificio que existía en la época de Nabucodonosor inmediatamente antes de la destrucción. de Jerusalén. Esto, pensó ese erudito, explicaría las variaciones del templo de Salomón que eran perceptibles en la «»casa»» de Ezequiel; pero, como observa correctamente Kliefoth, mientras que los cambios sin duda deben haber ocurrido en el templo (tanto en el edificio como en su ritual) ) entre las fechas de su erección y de su demolición, era poco probable que fueran de un carácter tal como para darle la estructura armoniosa y simétrica que aparece en la visión de Ezequiel.
(3) Luego, Eichhorn, Dathe y Herder propusieron una tercera sugerencia, y Hitzig la adoptó, que el templo de Ezequiel no se inspiró tanto en el modelo de Salomón como lo imaginó libremente y lo presentó a los exiliados como un esbozo ideal del nuevo templo religioso y religioso. orden civil que debe establecerse en Palestina después del cautiverio del artículo devuelto; mientras que a la objeción de que los judíos que regresaron de Babilonia no establecieron tal orden, se respondió que eso no fue culpa de Ezequiel, sino del pueblo, y que no desmerece el esplendor del ideal que se había sostenido. frente a ellos, pero sólo una indicación de su incapacidad para convertir ese ideal en realidad. Este punto de vista, sin embargo, además de estar abierto a las objeciones que luego se formularán contra él en común con otros, tiene esta dificultad propia con la que lidiar, que al introducir el elemento subjetivo de la fantasía como la fuente primaria de la «visión», «» entra directamente en conflicto con la declaración del profeta de que la visión le fue mostrada expresamente por una agencia sobrenatural.
(4) Estrechamente relacionado con los puntos de vista anteriores, y de hecho combinándolos, son las de Ewald, Kuenen, Wellhausen, Smend, Robertson Smith, Canon Driver y sus seguidores en Alemania e Inglaterra. «»Ezequiel puede haber reflexionado durante mucho tiempo», escribe Ewald, «con ardiente deseo y vivo recuerdo sobre las instituciones del templo y el reino caídos: lo que le pareció grande y glorioso en ellos puede haberse grabado profundamente en su corazón. como modelo de una futura restauración; con tales memorias históricas pudo haber comparado las expectativas y demandas mesiánicas en detalle, y así, en espíritu, haber proyectado para sí mismo las imágenes más vívidas de la mejor constitución y arreglo de los detalles en la esperada restauración del reino». (‘La Religión de Israel’, 2.114) llama al pasaje ahora aludido como «»un plan completo para la organización del nuevo Israel». Wellhausen habla de toda la «»visión»» como «»un programa para la futura restauración de la teocracia».» Smend califica a Ezequiel como «»un legislador, que esboza una ordenanza de vida completa para el Israel del futuro».» Robertson Smith caracteriza su Torá como «»un esbozo de ritual para el período de restauración».» Canon Driver dice que Ezequiel 40-48 da «la constitución de la teocracia restaurada», pero agrega que «aunque los detalles están concebidos de manera realista, es evidente que hay un elemento ideal en las representaciones de Ezequiel que en muchos aspectos se encontró imposible poner i Así, mientras presentan diferentes matices de opinión, los intérpretes y críticos que acabamos de mencionar, desde Villalpandus hacia abajo, son unánimes en considerar que la «»visión»» ha sido a la vez un plan de templo, un cultus Torá y un ley de tierras para la era posterior al exilio; pero contra esta comprensión de la «»visión», a juicio de eruditos y expositores como Havernick, Fairbairn, Keil, Kliefoth, Wright y Plumptre, las objeciones que pueden esgrimirse son demasiado numerosas para admitir la creencia de que Ezequiel tenía la intención que supone, a saber. una intención de preparar de antemano una nueva constitución para la era de la restauración, que creía que estaba cerca. Estas objeciones son las siguientes:—
(1) Si Ezequiel realmente tenía la intención de dejar tras de sí un programa para la era venidera, una constitución para la nueva teocracia que él preveía debería surgir, es, por decir lo mínimo, notable que ninguna sospecha de esto parece haber cruzado la mente de ninguno de los líderes posteriores al exilio, como Zorobabel, Josué, Esdras o Nehemías, todos los cuales, además, vivieron tan cerca del tiempo de Ezequiel que deben haber sido conscientes de que existió tal intención.
(2) Tampoco es simplemente que los líderes posteriores al exilio no dieron ninguna indicación de que consideró que les obligaba a cumplir los deseos de Ezequiel tal como se establecieron en esta visión del templo; pero al proceder con su obra de restauración, en la reconstrucción del templo, en la reorganización del culto y en la redistribución de la tierra, volvieron al estado y condición de cosas que había existido en los tiempos anteriores al exilio, edificando su nuevo templo sobre los cimientos exactos del antiguo (Esd 3:8-13), modelando su culto de acuerdo con las prescripciones del código levítico (o del llamado código sacerdotal), y dividiendo su territorio, si es neto después del acto de la tierra de Moisés, menos aún después del de Ezequiel.
(3) Agregue a esto que, si los líderes posteriores al exilio hubieran deseado seguir las instrucciones de la «»visión», lo habrían encontrado en muchos puntos bastante impracticables. Por no hablar, al menos a este respecto (ver más abajo), de la «»muy alta montaña»» o del «»templo-río»», que apenas se ve cómo pudieron improvisar, cabría preguntarse cómo pudieron han dispuesto en la cumbre de Moriah los recintos del templo, que eran 500 cañas cuadradas, o un compás de más de tres millas y media; o midió la terumah, que encerraba un área de 2500 millas cuadradas o casi el doble del tamaño de toda Judea; o repartió el territorio (que no poseían) desde la entrada de Hamat hasta el río de Egipto? Seguramente, si el plan de Ezequiel era uno que no podría haberse llevado a cabo, incluso si lo hubiera querido decir, se le puede atribuir a Ezequiel haber tenido suficiente sentido común para no quererlo.
(4) Entonces, en la hipótesis literal, ¿qué se debe hacer con la «»montaña muy alta»» sobre la que se veía descansar el templo, y del río que crecía sin recibir afluentes a lo largo de su curso; y del mar, cuyas aguas se volvieron salubres y llenas de peces por el flujo del arroyo del templo? Una colina cuya elevación máxima sobre el mar no superaba los 2528 pies, difícilmente podría haberse representado como una «»montaña muy alta»»; difícilmente podría haberse hecho un canal de agua o un manantial para servir a un río que fluye libremente; mientras que una visita al Mar Muerto convencerá a los más escépticos de que sus aguas son hoy tan insalubres y fatales para la vida, tanto vegetal como animal, como siempre lo fueron. Consideraciones como estas son suficientes para indicar que el profeta nunca tuvo la intención de que su lenguaje fuera tomado literalmente, o que su «»casa»» fuera considerada como un nuevo templo, su Torá como un nuevo ritual, y su esquema de distribución territorial como un nuevo ley de tierras para los exiliados que regresaron.
(5) Si se necesita más para demostrar que el profeta, al escribir estas medidas del templo, ordenanzas de sacrificio y arreglos de tierras, estaba no redactando una nueva constitución, para el Israel posterior al exilio, se puede encontrar en esto, que removió el templo completamente más allá de los recintos de la ciudad. Cualquiera que sea el significado que pueda haber tenido en eso como símbolo (que se considerará en la continuación), es obvio que no se podría haber esperado que ningún patriota judío aceptara tal arreglo (ya se ha visto que no lo hicieron), en el suposición de que estaba destinado a ser efectivamente puesto en vigor; y por lo tanto, puede decirse casi con certeza que, cualesquiera que sean las nociones que hayan acechado en la mente del profeta al respecto, nunca lo propuso seriamente como un modelo para ser copiado por los constructores de la era posterior al exilio.
2. Un segundo punto de vista que merece mención, aunque menos extenso, es el de aquellos que, mientras encuentran en la visión del templo una nueva constitución para el Israel restaurado y reunificado, y mientras conceden que en alguna pequeña medida o grado en que pudo haber sido puesto en vigor con posterioridad al exilio, sin embargo anticipan la llegada de una edad de oro, cuando recibirá un cumplimiento exacto y completo, cuando el suelo de Palestina será dividida, el templo erigido en Jerusalén, y la adoración de Jehová establecida allí precisamente como lo describe aquí Ezequiel.
(1) No es difícil entender cómo esto La idea debería haber sido favorecida desde el principio por los intérpretes judíos, que aún esperaban al Mesías y creían que cuando llegara e no sólo reemplazaría al pueblo judío en su propia tierra, sino que establecería los arreglos civiles y religiosos precisos que se esbozan aquí.
(2) Pero además de estos, no unos cuantos milenaristas cristianos han abrazado esta interpretación, sosteniendo, como lo hacen, no solo que Jesús es el Mesías, sino que en relación con y antes de su segunda venida, que consideran que introducirá el reinado de mil años de los santos resucitados sobre la tierra—se llevarán a cabo todos los detalles de esta visión: los judíos, que entonces se habrán convertido al cristianismo, volverán a su propia tierra, que se repartirán entre ellos como aquí se representa, levantarán un templo según las especificaciones aquí establecido, e instituir una adoración de acuerdo con la Torá aquí ordenada. Un representante de este punto de vista puede encontrarse en M. Baumgarten, quien piensa que los puntos de contacto entre el templo de Ezequiel y el de Salomón son demasiado numerosos y cercanos para que uno resuelva todo el cuadro en símbolos y alegorías, y quien pregunta cómo, cuando Israel ha regresado a su Dios, debe dar expresión a su fe y obediencia, si no en las formas y ordenanzas que Jehová les ha dado; estas formas y ordenanzas son las que están incorporadas en la visión del templo de Ezequiel (ver la ‘Real-Encyclopadie, de Herzog’s). ‘ art. «»Ezequiel»»). Pero contra este punto de vista, ya sea en su forma judía o cristiana, que espera una futura glorificación de la tierra, el pueblo y la religión de Israel, surgen serias e insuperables dificultades.
(1) Las objeciones ya mencionadas que se declaran en contra de la visión anterior de un programa para la plaga-hace exilio hablan con igual fuerza en contra de este, que simplemente transfiere la construcción del templo, la institución del ritual y la división de la tierra a una futura era mesiánica, ya sea con los judíos, la de una primera, o con los milenaristas, la de una segunda venida. Es cierto que los defensores de esta teoría no experimentan ninguna dificultad al tratar con cualquiera de los fenómenos inusuales que normalmente obstaculizan la interpretación literal, como el río que crece rápidamente, el endulzamiento de las aguas del Mar Muerto y la montaña extremadamente alta, porque anticipan tal glorificación de Palestina en la era mesiánica, o milenaria, que no sólo admitirá que todas estas cosas se han realizado, sino que mostrará que realmente se han realizado. Los pasajes de la Escritura, sin embargo, que se supone que prometen la futura glorificación externa de Canaán, tampoco están en el Antiguo Testamento (Isa 2:2 -4; Isaías 4:2-6; Isa 9:1-6; Isa 11:12; Jer 31:31 -44 ; Jeremías 33:15; Am 9:8 -15; Zac 14:8; Joel 4:18; Miq 7,9-13) ni en el Nuevo (Rom 11,15; Hechos 3:19-21; Rev. 7:1-8; Ap 14:1-5; Ap 22,1, Ap 22,2), tan claras y decisivas que su interpretación literal no se puede cuestionado, como en realidad lo es, hasta el punto incluso de la negación, por la mayoría de los estudiantes de la Biblia; y, en consecuencia, afirmar que estos confirman la proposición de que Canaán finalmente sufrirá una transformación tal que hará posible la realización de la visión de Ezequiel, es simplemente dar por sentado la cuestión en cuestión.
(2 ) Además de esto, el punto de vista sometido a examen está expuesto a todas aquellas dificultades que se oponen a la doctrina milenaria en general, y esto en particular, que los judíos todavía como nación volverán a su propia tierra. Si lo hicieran, no se seguiría infaliblemente que volverían a erigir un templo, adorarían a Jehová y dividirían la tierra como se indica aquí; pero es cierto que no harían ninguna de estas cosas si nunca regresaran; y que nunca volverán (como nación) a ocupar Palestina al menos puede considerarse como la alternativa más probable de las dos. A menos que se tenga que recurrir al milagro, no es fácil discernir cómo, después de que los judíos han renunciado a su incredulidad y se han hecho cristianos, se les debe impedir que se mezclen con los cristianos y pierdan así una de sus características nacionales, o cómo la tribu las divisiones que se han perdido durante siglos deben recuperarse nuevamente, o cómo la tierra debe volverse capaz de sostenerlas. Tampoco se puede detectar una razón suficiente para restaurar la existencia nacional de Israel en los últimos años de la dispensación cristiana, si no es con el propósito de reintroducir el culto especial del judaísmo; y esto, debe enfatizarse ahora, ocasiona la mayor de todas las dificultades que chocan contra la teoría bajo revisión. Para—
(3) Si Israel como nación, en alguna era dorada o período milenario hacia el fin del tiempo, va a regresar a su antigua tierra, volver a erigirla antiguo templo, y restituir su antiguo culto, ¿qué se dirá entonces (o incluso ahora) de la veracidad de esos pasajes de la Escritura que enseñan que el sistema levítico de tabernáculo (o templo) y altar, de sacerdote y sacrificio, de tipo y símbolo, de mandamiento externo y ceremonial visible, fue desde el principio provisional en su naturaleza, destinado a servir como una sombra de las cosas buenas por venir, y diseñado para ser dejado de lado para siempre cuando el sistema superior y más espiritual del evangelio había sido establecido. inaugurado por la encarnación, muerte, resurrección y ascensión del Mesías (ver Hebreos 5-10; y comp. Juan 4:21- 24; Col 2:17; Gálatas 3:23-25)? La simple sugerencia de que en la gloriosa era del milenio, cuando el cristianismo como sistema de religión esté cerca de la culminación de su triunfante progreso a través de los siglos, la Iglesia de Dios, ya sea en su totalidad o en parte, debe volver a los elementos miserables del judaísmo. , e instaurar el culto de Dios por medio de ofrendas sangrientas y toda la parafernalia de altares y sacerdotes, es demasiado ridículo para ser entretenido por un momento por cualquiera que haya alcanzado una concepción adecuada de la naturaleza espiritual de esa religión que la humanidad hace dieciocho siglos recibido de Jesucristo. «Toda la enseñanza del Nuevo Testamento», escribe Plumptre (notas manuscritas no publicadas), y especialmente de la Epístola a los Hebreos, se opone a la idea de que el renacimiento de un santuario local en Jerusalén, sagrado por encima de todos los demás santuarios, objeto de peregrinaciones devotas de todas partes del mundo, con la perpetuación de los sacrificios anuales ofrecidos por los sacerdotes de la casa de Aarón, viviendo bajo las antiguas condiciones ceremoniales, forma parte integral de lo que nos espera en el futuro historia de la cristiandad. Nos vemos obligados, si fuéramos fieles a esa enseñanza superior, a decir que las visiones de Ezequiel, como las del Apocalipsis, que en parte las reproducen, sólo pueden recibir, como símbolos de la verdad, una visión espiritual y no literal. cumplimiento.»» A esto se puede añadir la declaración de peso de Delitzsch: «»El culto divino del Nuevo Testamento no conoce un santuario central ni en Jerusalén ni sobre Gerizim, y la religión de Jehová, después de eso. convertirse en la religión de la humanidad, nunca más volverá a su condición de crisálida, y sería la instauración de los sacrificios animales como memoriales de la muerte de Cristo, frente a la ofrenda que se hizo sobre el altar de la cruz (Heb 10,11-14 II. VISTAS CUALES SUELO MISMOS SOBRE UNA INTERPRETACIÓN SIMBÓLICA Pero ahora, asumiendo que el método simbólico de interpretación tiene vindicado completamente como el único apropiadamente aplicable a la visión del templo, surge una nueva pregunta: ¿De qué se suponía que la visión era simbólica? Y la respuesta a esto puede expresarse en términos tan generales como para unir a todos los que están a favor del método ideal o alegórico de interpretación. Puede decirse que la visión fue diseñada para simbolizar las grandes y misericordiosas bendiciones que Jehová se proponía otorgar a su Iglesia en un tiempo futuro, cuando hubiera vuelto de nuevo el cautiverio de Israel. En lo que se refiere al terminus owl quern de este período de bendición, todos los expositores están de acuerdo en que esa es la consumación de todas las cosas, cuando los últimos y más poderosos enemigos de Israel, Gog y Magog, hayan sido destruido; solo entonces los intérpretes se pelean cuando se requiere el terminus a quodespués. Algunos, como Diedati, Greenhill y Hengstenberg, encuentran el punto de partida en el regreso de Babilonia; otros, como Lutero, Calvino, Cocceius, Pfeiffer, Fairbairn, Havernick, Kliefoth y Currey, comienzan con la Encarnación; mientras que un tercer grupo, del cual Keil puede ser considerado como representante, restringe la «»visión»» a los tiempos de la consumación, es decir, al perfecto servicio de Dios en el mundo celestial.
1. Parece imposible dudar que la «»visión»» tuviera una referencia a los tiempos inmediatamente posteriores al exilio. Sin concederle a Hengstenberg que toda la profecía, con la excepción de Eze 47:1-12, estaba destinada a recibir cumplimiento , o a Wellhausen que se redactó expresamente como una nueva constitución para el judaísmo del exilio de plagas, se puede conceder que los exiliados en Babilonia pretendían derivar de ella la esperanza y la promesa de un regreso a su propia tierra, una re-erección de su templo caído, y una restitución de su antiguo culto. De hecho, es difícil ver cómo podrían haber fallado en deducir tal inferencia de una lectura atenta de las palabras del profeta. Formando, como lo hizo la «»visión»», la última y culminante nota de almena dirigida a los exiliados, si la imagen que sostenía ante sus mentes no fuera un mero ignis fatuus destinado a engañar -si representaba (incluso simbólicamente) cualquier realidad subyacente, entonces esa realidad solo podría haber sido que en el futuro, podría ser Aim y distante, Israel y Judá, una vez más unidos y ampliados por las adhesiones de los gentiles, o la Iglesia de Dios que ellos representaban, debían servir a Jehová con un culto puro en una tierra para la que él los había preparado y les había dado: y no se necesitaría mucha perspicacia para concluir que si Israel y Judá tenían tal destino por delante en el futuro, entonces seguramente su exilio debe terminar y sus tribus divididas se unirán una vez más en el viejo país. Cualquiera que haya sido el verdadero significado de esa imagen, si simbolizaba algo en lo que Israel y Judá iban a tener una participación, no podía dejar de ocurrir, al menos al profeta mismo y a los más reflexivos de sus primeros lectores, que pronosticaba el amanecer de días más esplendorosos, cuando Jehová haga volver de nuevo el cautiverio de su pueblo, y los restablezca en su propia tierra.
2. Del mismo modo, la opinión de aquellos que encontrar en la visión un símbolo de la Iglesia cristiana como un todo, o, en palabras de Kliefoth, «»la Iglesia cristiana en su origen, su desarrollo e influencia en el mundo, y su finalización en el más allá»,» tiene mucho para apoyarlo. No se afirma que Ezequiel entendiera perfectamente el significado de su propia «»visión»», y no es probable que haya sido el caso (ver 1Pe 1:11); todo lo que desean afirmar quienes adoptan este punto de vista es que el cuadro de Ezequiel de un nuevo templo, un nuevo culto y una nueva tierra apuntaba a un estado y condición de cosas que comenzaron a darse cuando se estableció la dispensación cristiana. por la encarnación, muerte y resurrección de Jesucristo; y ciertamente hay pocos detalles en los que la importancia del símbolo (visto bajo esta luz) no pueda ser seguida y claramente trazada. Sin pretender como un punto a favor de este punto de vista que la visión no menciona ningún material de construcción, ya que la Iglesia cristiana está compuesta de «»piedras vivas»» o almas creyentes y llenas de gracia (1Pe 2:5), la entrada en el templo de la gloria de Dios ( Ez 43,1-6) encontró y aún conserva su contrapartida en la perpetua habitación de la Iglesia por el Espíritu de Cristo (Ef 2,21 , Ef 2:22). La terrible santidad que rodeaba el templo aumentaba a medida que uno se acercaba desde el exterior, comenzando con la sagrada terumah y avanzando sucesivamente hasta la porción de los sacerdotes en medio de la cual se levantaba el templo, hasta el recinto de quinientas cañas cuadradas que abarcaba el atrio, los suburbios o «»lugares vacíos»» que rodeaban el muro exterior, los siete escalones que conducían a la entrada, al atrio exterior, a los ocho escalones que conducían al atrio interior, y finalmente a el ascenso por el cual se ganaba el acceso a la «»casa»», todo esto simbolizaba acertadamente la santidad superior que debería pertenecer, y de hecho pertenece, a la Iglesia de Dios bajo el evangelio. De modo que la ausencia tanto del sumo sacerdote como del gran Día de la Expiación en el templo de Ezequiel era un presagio del tiempo cuando el eterno Sumo Sacerdote de la casa de Dios, habiendo quitado el pecado por el sacrificio de sí mismo, todos los adoradores de Jehová deberían ser sacerdotes en por derecho propio, cuyos servicios deben ser aceptables por medio de Jesucristo. La ofrenda diaria por el pecado, y las ofrendas similares en los días de fiesta solemnes, significaban que en la Iglesia del futuro debería haber un recuerdo constante de la gran Propiciación que había sido ofrecida una vez por todas, y una apropiación siempre renovada de la lo mismo por los que adoraban. La mayor simetría y plenitud en los holocaustos y las ofrendas de harina sirvieron para tipificar la autoconsagración más completa de los adoradores de Jehová, y su comunión más íntima con él en la nueva dispensación. Que al príncipe se le encargue la responsabilidad de proporcionar víctimas para todas las fiestas públicas, y que en ocasión de su celebración deba entrar y retirarse de los atrios del templo en medio de ellas, fue un presagio de la verdad de que todas las ofrendas de los cristianos El adorador debe ser presentado a través de Cristo, quien así, por así decirlo, se acerca idealmente al trono celestial rodeado de su pueblo. El río que fluía milagrosamente y se elevaba en el templo, y aumentaba en ancho y profundidad a medida que fluía, creando vida y belleza dondequiera que llegaba, era una imagen fácilmente comprensible de las influencias espiritualmente saludables y vivificantes del evangelio. La división equitativa de la tierra entre los tribus, y la introducción de los hijos del extranjero a los mismos privilegios que el israelita, puede haber sido diseñado para insinuar que cuando llegó la nueva condición de cosas que la visión esperaba, es decir cuando el cristiano amaneció, la distinción entre judío y gentil no debería existir más (Efesios 2:14-16), y todos los miembros del nuevo Israel debían compartir por igual la herencia de la que Canaán era el emblema terrenal. La separación del templo de la ciudad puede haber señalado el hecho de que en esa época venidera la Iglesia debería ser una institución totalmente distinta del estado, y ya no idéntica, como lo había sido bajo la dispensación hebrea. Éstos, junto con otros ejemplos que podrían darse, muestran cuán fácilmente se puede entender todo el símbolo de la Iglesia cristiana en la tierra, que era el punto de vista comúnmente sostenido por los teólogos reformados, quienes no lo emplearon, excepto indirectamente, como típico de la Iglesia cristiana. reino de Dios en su condición perfecta o celestial.
3. Sin embargo, este es el punto de vista tomado de la visión tanto por Kliefoth como por Keil, el primero de los cuales no, mientras que la segunda sí, excluye toda alusión a la condición presente o histórica de la Iglesia cristiana. En la visión, Kliefoth, mientras descubre algunas cosas, como por ejemplo las ofrendas por el pecado, que solo pueden aplicarse a la forma presente o temporal de la Iglesia, encuentra otras, como por ejemplo, el templo-río, que sostiene que solo puede tener su contraparte. en el río del Apocalipsis (Ap 22,1). Por otro lado, Keil argumenta que solo una cosa presupone que Israel todavía tiene que tomar posesión de (la celestial) Canaán, a saber, «las instrucciones relativas a los límites y la división de la tierra», y procede a decir: » «Se desprende de esto que el cuadro profético no proporciona una exhibición típica de la Iglesia de Cristo en su desarrollo gradual, sino que presenta el reino de Dios establecido por Cristo en su forma perfecta». «visión» como una representación simbólica, en el lenguaje y las ideas del Antiguo Testamento —la única forma en que tal representación podría haberse dado de modo que fuera inteligible para los lectores de Ezequiel— de la introducción del Israel espiritual de Dios en su Canaán celestial, y de el perfecto servicio que allí darán a Jehová. Parece necesario sostener que la condición celestial de la Iglesia de Dios fue diseñada para ser representada, tanto por la posición de la visión en el libro de Ezequiel como por el contenido (en parte) de la visión misma. La visión se produce, como última nota de consuelo ofrecida a los desterrados, después de la visión de su resucitación moral y espiritual y establecimiento en su propia tierra, con David, Siervo y Rey de Jehová, gobernando sobre ellos, y en estrecha relación con, si no inmediatamente después, el conflicto final con Gog, que conduce, debería decirse, con bastante naturalidad a la completa bienaventuranza de la vida futura. Entonces, la correspondencia entre el río en la descripción de Juan de la Jerusalén celestial, y este arroyo del templo en la visión de Ezequiel, hace imposible excluir de este último toda alusión al estado celestial. Al mismo tiempo, hay puntos, incluso en la demostración de Keil, que no pueden armonizarse bien con la teoría de que solo la forma celestial y glorificada de la Iglesia está simbolizada por la visión. Uno de estos ha sido mencionado, la perpetuación de la ofrenda por el pecado; otro es el precepto sobre la propiedad hereditaria del príncipe y su transmisión a sus hijos; una tercera es la separación entre el templo y la ciudad; una cuarta es la invasión de Gog, que, como ha observado Keil, se presenta después de que Israel tomó posesión de la tierra. Por lo tanto, probablemente sea incorrecto restringir el significado de la «»visión»» tan exclusivamente como lo hace Keil al mundo celestial.
En general, parece mejor encontrar un lugar para cada uno de los puntos de vista anteriores. en cualquier interpretación de la visión; y esto se puede hacer suponiendo que la visión fue diseñada por su verdadero Autor—el Espíritu de Cristo (1Pe 1:11)—para establecer por medio de las imágenes del Antiguo Testamento, una imagen de ese servicio perfecto que debería haber sido prestado desde el principio por Israel (según la carne) a Jehová, pero no lo fue, y que era la promesa de Jehová a los exiliados que finalmente sería prestado por ese nuevo Israel (según el Espíritu) que pronto iba a sacar de las ruinas del antiguo. De esta manera, al exponer el ideal de un culto perfecto que no se realizará completamente hasta que Israel llegue a la Canaán celestial, la «»visión»» admite la interpretación de Keil; pero dado que este culto ideal no se alcanzará allí a menos que el culto mismo comience en la tierra en la Iglesia cristiana —a lo que apuntan no pocos rasgos del símbolo—, la visión también es susceptible de la exposición de Kliefoth; mientras que el primer paso hacia el llamamiento del nuevo Israel se dio cuando Dios volvió de nuevo el cautiverio de los exiliados, la opinión de Hengstenberg no puede ser excluida.
Se pueden agregar algunas palabras sobre el significado que el punto de vista que acabamos de tomar sobre el significado de la visión del templo tiene que ver con la principal cuestión crítica del día en cuanto a la estructura del Pentateuco. La teoría moderna, iniciada por Graf y Reuss, pero perseguida por Kuenen y Wellhausen, es bien conocida, es que, si bien el libro del pacto (Éxodo 21-23 se originó en los primeros años de la monarquía, y Deuteronomio no posterior al reinado de Josías, el código sacerdotal, como se le llama (Éxodo 24-40, con algunas excepciones, todo Levítico y la mayor parte de Números), es una obra de origen posterior al exilio, y que Ezequiel (40-48.) constituía, por así decirlo, el puente por el cual el espíritu legislativo de la religión hebrea pasó de la legislación popular del Quinto Libro de Moisés al altamente desarrollado y minuciosamente articulado sistema del Levítico. En la cuestión general estaría fuera de lugar entrar en esta obra; lo máximo que puede ser (solo es indicar hasta qué punto la teoría tiene derecho a reclamar el apoyo de la visión del templo que acaba de ser expuesta e interpretada. Tampoco es necesario, al hacerlo, insistir en la supuesta evidencia de la prioridad de Ezequiel a Levítico, derivado del lenguaje de Ezequiel y del contenido de su Torá sacrificial—esto se ha hecho más o menos en el curso de la exposición—ya que la validez o invalidez de tal (supuesta) evidencia depende enteramente de la corrección o incorrección de la la presuposición que comúnmente se hace, a saber, que Ezequiel planeó redactar una nueva constitución para la Iglesia post-exílica. el origen tardío de este último, ya que Ezequiel, habiendo sido él mismo profeta, no menos que Moisés, estaba en libertad de abrogar o modificar cualquier ley preexistente si lo impulsaba el Espíritu que originalmente enseñó a Moisés; t en la medida en que no se ha hecho y no se puede hacer más allá de toda duda alcanzable, más bien, en la medida en que existen sólidos motivos para sostener que Ezequiel no tenía tal intención, sino que estaba diseñado para proporcionar un símbolo complejo de las relaciones perfectas que deben subsistir entre Dios y su Israel (espiritual), claramente no es permisible argumentar que Ezequiel estaba sugiriendo por primera vez el curso que la legislación del templo debería seguir en la nueva era que debería comenzar cuando terminara el exilio y comenzara la restauración. Si todo lo que Ezequiel tenía en contemplación era proporcionar un símbolo del tipo ya indicado, es manifiestamente una inferencia no justificada por las premisas de que deseaba iniciar una distinción que luego debería ponerse en vigor entre los sacerdotes que debían servir el altar. y los levitas que debían servir en el tabernáculo, y asignar el primer honor a los hijos de Sadoc, mientras infligía la última degradación a los levitas que habían servido en los lugares altos antes del exilio. Si el traer a los hijos de Sadoc por parte de Ezequiel fue simplemente un dispositivo para obtener un símbolo de servicio fiel y puro, entonces toda la teoría que se ha erigido tan ingeniosamente sobre la llamada degradación de los levitas, un pasaje que se ha denominado » «la clave del Antiguo Testamento» corre el riesgo de desmoronarse y, para usar las palabras de Delitzsch, «la degradación de los levitas, que ciertamente aparece en Ezequiel como una innovación», se convierte en «otra cosa que un acertijo para ser resuelto por la nueva teoría del Pentateuco.»»
HOMILÉTICA.
Eze 48:1
(primera cláusula, «»Estos son los nombres de las tribus»)
Nombres.
Las tribus se nombran aquí individualmente. En otros lugares, páginas enteras de la Biblia están ocupadas con listas de nombres. Consideremos el significado de este método de surtido.
I. NOMBRES INDICAR PARTICULARES. Cada tribu tiene su nombre; cada persona también tiene su propio nombre privado. Así, la comunidad se descompone en sus diversos elementos constitutivos. Dios no trata a los hombres en masa. Toma «»uno de una ciudad, y dos de una familia»» (Jeremías 3:14). Cada tribu de Israel tenía su distrito separado, cada familia su propia herencia asignada.
II. NOMBRES DESCRIBE PERSONAJES. Este fue el caso de los nombres en los tiempos del Antiguo Testamento. No se aplica entre nosotros, salvo en el caso de los soubriquets. Pero la vieja sugestión contiene una lección para todos los tiempos. Diferentes hombres tienen diferentes caracteres. Todas estas variedades son conocidas por Dios, aunque algunas de ellas pueden estar ocultas a nuestros semejantes. A menudo podría haber sucedido que por algún accidente, malentendido o acto de malicia, se le diera un nombre falso a una persona: un buen nombre a un hombre malo o un mal nombre a un hombre bueno. No se puede encontrar tal error en los libros de Dios, los libros en los que él lee los nombres de su pueblo. Allí señala el verdadero carácter de todos.
III. NOMBRES LLAMAMIENTOS DIRECTOS LLAMAMIENTOS. Llamamos a una persona por su nombre para llamar su atención y demostrar que deseamos hablarle individualmente, y escribimos su nombre en una carta para que se le envíe y la acepte como destinada a él. Cristo llama a sus ovejas por su nombre (Juan 10:3). Él conoce a cada miembro de su rebaño por separado, y tiene tratos directos, separados y personales con cada uno. Dios llamó al joven Samuel por su nombre. No esperamos llamamientos audibles del cielo. Sin embargo, Dios es inmutable, y nos busca por separado con tanta verdad como buscó a Samuel en los días de los jueces.
IV. NOMBRES CONSERVAR RECUERDOS. La historia sería un pantano sin esperanza si no fuera por la base sólida que se ofrece en los nombres definidos. Si un hombre ha hecho algo digno de fama, se dice que se ha hecho un nombre. Su nombre ahora se trata con respeto y se transmite a las generaciones posteriores. Hay nombres de honor y nombres de infamia. A Cristo se le da el nombre que está sobre todo nombre (Flp 2,9). Si uno vive una mala vida, puede desear sinceramente que lo olviden; ¡pero Ay! el estigma de la desgracia está grabado de forma indeleble en su nombre.
V. NOMBRES JUSTIFICAR RECLAMACIONES. Una firma da autoridad. Un nombre en un testamento da derecho a su dueño a lo que se lega en virtud de él. Hay nombres «»escritos en el libro de la vida del Cordero»» (Ap 21:27), y todos los que poseen esos nombres tienen derecho a una herencia eterna con los santos en luz. El nombre de un hombre no puede estar abajo en la lista de los herederos de Israel, ni registrado en ningún libro del Juicio Final en la tierra; sin embargo, si está escrito en los registros de Cristo, es seguro para una posesión mejor y más rica que el patrimonio más valioso que jamás se pueda disfrutar en este mundo.
VI. A CAMBIO DE NOMBRE SIGNIFICA UN CAMBIO DE ESTADO. Jacob, «»el Suplantador»,» es nombrado de nuevo Israel, «»príncipe de Dios»» El pueblo de Cristo tiene un nuevo nombre en la frente (Ap 22:4 ). Podemos dejar el mal nombre de la vida anterior y disfrutar de las bendiciones que se unen a un verdadero nombre cristiano.
Eze 48:14
Una posesión inalienable.
Al pueblo no se le permitía vender sus parcelas, y se disponía especialmente hecho para impedir que los sacerdotes partieran de su parte de los frutos de la tierra.
I. EL CRISTIANO HERENCIA ES UN INALIENABLE POSESIÓN.
1. Ningún enemigo puede arrebatárselo. Cristo lo asegura para su pueblo, para que sea suyo para siempre. Podemos perder todas las cosas terrenales en los golpes y cambios de la vida, pero el tesoro celestial permanece. Mientras lo tengamos fielmente, ni la polilla ni el óxido pueden corromperlo, ningún ladrón puede entrar y robarlo.
2. El cristiano no tiene derecho separarse de él. Él puede negar a Cristo, renunciar al don de Dios y abdicar de su posición como uno de los reyes y sacerdotes de Dios. Pero no tiene derecho a actuar de esta manera. Una vez que es llamado al reino, es con miras a que nunca se aparte de él. Aunque libre de restricciones externas, los lazos de la conciencia le prohíben renunciar a su gloriosa herencia. Los votos de fidelidad cristiana son irrevocables.
II. ES ES UN PECADO PARA PONER EN PELIGRO LA HERENCIA CRISTIANA. COMO cristianos, tenemos un cargo que cumplir. Nuestro estado en el reino de los cielos se nos ha confiado. Pero podemos ser falsos a nuestra confianza de varias maneras.
1. Descuidándola. Mientras nuestra el patrimonio se conserva fielmente, ningún enemigo puede entrar ni dañarlo. Pero si se rompe el cerco, el jabalí del bosque puede pasar y arrancar las vides tiernas (Sal 80:13). Necesitamos velar y guardar cuidadosamente los privilegios de la vida cristiana.
2. Renunciando a ella por las cosas mundanas. El sacerdote puede cansarse de su oficio sagrado y puede preferir tener una granja propia en lugar de depender de las ofrendas de sacrificio del pueblo, mientras que un israelita laico, ambicioso del sacerdocio, puede estar contento de cambiar su hacienda por rango y cargo en el templo. Esto estaba prohibido. El cristiano no tiene derecho a renunciar a su lealtad a Cristo y su herencia en las cosas celestiales por ninguna consideración terrenal. Habiendo puesto su mano en el arado, nunca mirará hacia atrás.
III. LA INALIENABILIDAD DE LA HERENCIA CRISTIANA RESULTADOS DE SU RELACIONES CON DIOS. La porción de los sacerdotes era santa, no porque la tuvieran, sino porque era principalmente la porción de Dios del producto de la tierra. La herencia cristiana tiene relaciones especiales con Dios.
1. Se compra por la muerte de Cristo, el Hijo de Dios. Una posesión así adquirida debe tener una profunda santidad unida a ella. Despreciar a la ligera un don que nos fue traído por medio de la encarnación y crucifixión de nuestro Señor es despreciar la más maravillosa condescendencia de Dios, pisotear el amor de Cristo en su más tremendo sacrificio de sí mismo. Si él ha muerto para hacer nuestra la herencia, lo menos que podemos hacer es valorarla sobre todas las cosas.
2. Todavía es propiedad de Dios. Los sacerdotes disfrutaban de la porción de Dios del producto. Todavía era de Dios mientras ellos lo tenían. Cristo nos ha llamado a su reino para que seamos sus mayordomos. Todo lo que disfrutamos realmente le pertenece a él, y tendremos que dar cuenta de nuestra mayordomía. Si destruimos o enajenamos la viña que ahora se nos ha encomendado, no tendremos respuesta que dar en el gran día del juicio final.
Eze 48:15
Lugar profano.
No debemos suponer que este lugar fue dedicado, a los malos usos. Simplemente se distinguía del lugar santo del templo. Había grados de santidad: toda la tierra era santa en comparación con los países paganos; Jerusalén especialmente la ciudad santa; el templo el lugar santo en Jerusalén; y el lugar santo y el lugar santísimo el centro más sagrado de todo el círculo de santidad. En comparación con el área del templo, el resto de la ciudad de Jerusalén se llamaba «»profano»»
I. DIOS PROVEED. strong> PARA LA DIA VIDA DE SU GENTE. El llamado «»lugar profano»» fue trazado cuidadosamente y se hizo amplia provisión para la vida de las personas en él. Los laicos no fueron ignorados cuando se proveyó el sacerdocio. Nunca se esperó que la gente pasaría todos sus días en el templo, ni que no necesitarían consuelo para su vida en el mundo. Dios ahora no solo se preocupa de que asistamos a los servicios religiosos en la iglesia. La mayor parte de la vida debe estar ocupada con actividades seculares. Estas ocupaciones pueden seguirse de acuerdo con el llamado de Dios, y al ocuparnos de ellas bien podemos esperar que él proporcione los suministros necesarios, guíe nuestras energías y finalmente bendiga nuestro trabajo si está de acuerdo con su mente y voluntad.
II. ES ES POSIBLE PARA VIVIR UNA VIDA SANTA EN MEDIO LAS COSAS LLAMADAS PROFANO. Los sacerdotes pueden ser culpables de blasfemias espirituales mientras están ocupados en el servicio del templo; los laicos podían estar verdaderamente ocupados con un ministerio santo, aunque sobre un terreno que se llamaba profano. No es necesario consagrarse al sacerdocio ni entrar en un monasterio para vivir «la vida religiosa». El trabajo del mundo ocupado debe continuar, y sería simplemente desastroso si todos los que estuvieran inspirados con fines puros y elevados eran retirarse de sus muchas ocupaciones necesarias. No sólo se descuidaría el servicio de la vida por falta de hombres y mujeres que se emplearan en él, sino que se degradaría el carácter del trabajo realizado por otros. Esto equivaldría a entregar el mundo y todas sus preocupaciones a los poderes de la maldad. Los cristianos están llamados a tomar el camino exactamente opuesto, y así ser «»la sal de la tierra»» (Mat 5:13) .
III. ADVERSO CIRCUNSTANCIAS EXTERNAS HACER NO EVITAR ESPIRITUALIDAD DE VIDA. La secularidad de las ocupaciones de un hombre no le impide ser un cristiano del más alto tipo. La supuesta blasfemia de sus circunstancias no puede aceptarse como una excusa para una vida pecaminosa y sin Dios. Nada sería realmente profano si el corazón fuera verdadero y espiritual; porque «todas las cosas son puras para los puros». A veces se supone que sería más fácil para un hombre vivir una vida religiosa si fuera un ministro de religión. Pero entonces vendría la tentación del profesionalismo, y el espíritu comercial pondría en peligro la sacralidad de las cosas más espirituales, mientras que cuando la religión se busca totalmente para su uso espiritual, corre menos peligro de hundirse en una mera forma. Pero toda la cuestión gira en torno a la espiritualidad del carácter y la conducta, más que a la forma de las ocupaciones del deber diario.
Ezequiel 48:19
Sirviendo a la ciudad.
Una milicia, escogida de entre todas las tribus de Israel, será puesta en orden como guarnición de Jerusalén. Así los representantes de toda la nación deben participar en el servicio de la ciudad.
I. HOMBRES SERVIR DIOS POR SERVIR EL HOMBRE. Los que sirven a la ciudad real sirven al rey. Si no amamos a nuestros hermanos a quienes hemos visto, no podemos amar a Dios a quien no hemos visto (1Jn 4,20). Pero un amor sincero por Dios debe inspirar un amor práctico por el hombre. La obediencia a los dos grandes mandamientos es una experiencia común en el corazón del siervo de Dios. Es un error que alguien inste al «servicio del hombre» como una nueva religión para la época; este es el verdadero ritual de la antigua religión de Cristo (Santiago 1:27). No hay cristianismo sin ella. El cristianismo es más vigoroso y fructífero cuando se mantienen con más vigor los ministerios de benevolencia activa. Jesús era el Hijo del hombre, que “anduvo haciendo bienes.”
II. TODAS CLASES DEBEN TOMAR PARTE EN EL SERVICIO DE HOMBRE. A la única tribu de Leví se le reprendió por el servicio del templo; pero cada tribu debía estar representada en la guardia de la ciudad. La obra especial del ministerio cristiano recae sobre aquellos que están especialmente adaptados a él y llamados por Dios a dedicarle su vida. No todos los cristianos están obligados a ocupar el puesto de ministro de una Iglesia oa salir como misioneros a tierras extranjeras. Pero todo hombre, mujer y niño debe participar en la obra cristiana de ayudar a los demás. Cada clase en la sociedad, cada orden mental, cada don, facultad y oportunidad puede y debe ser utilizada para este amplio y variado servicio.
III. UNA CIUDAD TIENE RECLAMACIONES PECULIARES EN CHRISTIAN SERVICIO fuerte>. Jerusalén debía ser especialmente provista como la capital de la tierra. La metrópolis necesita ser cuidadosamente vigilada. Pero cada ciudad tiene sus reclamos. Estos dependen de varias consideraciones.
1. Grandes necesidades. Una ciudad es una colección heterogénea de seres humanos. Los enérgicos son atraídos y los indefensos son arrastrados allí. En la ciudad se vive lo mejor y lo peor de la vida humana. La pobreza, el vicio, la degradación que acechan los alrededores de las grandes ciudades exigen una atención especial. Los enemigos que ahora atacan nuestras ciudades no son hombres armados que asediaban a la vieja usanza. Pero bebida fuerte; juego; libertinaje; cruel opresión de los trabajadores; competencia feroz entre los comerciantes; desconsideración egoísta por parte del público, haciendo de esta competencia casi una necesidad de la vida; el hacinamiento, que convierte la decencia común en una imposibilidad física y la mortalidad infantil en un hecho frecuente; el crecimiento tremendamente rápido de los centros de población superando los medios de trabajo cristiano; la oscuridad y la soledad de la vida en una multitud que permite que los desdichados perezcan desatendidos; estas y otras circunstancias características de la vida de la ciudad moderna exigen una energía redoblada de parte de todo el pueblo cristiano en grandes campos de trabajo. Cristo concentró su ministerio en las regiones densamente pobladas alrededor del Mar de Galilea.
2. Gran influencia. A la ciudad es un centro de influencia para toda la comarca de alrededor. La metrópolis es el corazón de la nación. Si hay justicia en el centro, la justicia puede fluir a través de toda la vida nacional. El cristianismo, que surgió como una religión cosmopolita, manifestó desde las primeras afinidades metropolitanas. Los apóstoles concentraron sus labores en gran medida en las principales ciudades del imperio: Jerusalén, Antioquía, Éfeso, Tesalónica, Corinto, Atenas, Roma. La gente del campo tardó más en recibir el evangelio y, por lo tanto, los nombres «»paganos»» y «»paganos»» pasaron a significar «»no cristianos». están perdidos para Cristo.
Ezequiel 48:31
Las puertas de la ciudad.
I. LA CIUDAD PUERTAS SON PARA SALIDA. Los ciudadanos no deben permanecer siempre emparedados en sus calles y casas. Deben salir al campo: cultivar sus viñas, conducir sus rebaños por las colinas, visitar a sus vecinos.
1. Es malo estar siempre en sociedad. Cristo llamó a sus discípulos, lejos de la multitud, a un lugar desierto, para descansar un poco.
2. Es es deseable cultivar el espíritu de empresa. Nosotros, los ingleses, tenemos nuestra isla natal guardada por el mar amigo, pero nos preocupamos de tener muchas puertas y de salir al ancho mundo. Viajamos y comerciamos; en el descubrimiento y la aventura, el vigoroso vigor de la raza británica encuentra alcance y crece con el ejercicio. Será una desgracia para Inglaterra si este espíritu de empresa da lugar a un tono de vida más indolente y autocomplaciente. El mismo espíritu debe verse en la Iglesia. Deberíamos tener más energía y audacia, no contentos con disfrutar de nuestros privilegios en el hogar, sino ansiosos por salir y hacer un nuevo servicio para nuestro Maestro.
3. Es un deber cristiano llevar a cabo la obra misionera en el mundo. Los cristianos deben salir por las puertas de la cristiandad para llevar el estandarte del evangelio a las tierras paganas.
II. LAS CIUDAD PUERTAS SON PARA INGRESO.
1. Los extraños deben ser bienvenidos. Las puertas del ciudad de Dios están abiertas día y noche (Ap 21:25). La Jerusalén celestial siempre está lista para recibir nuevos huéspedes. La ciudad debe ser una metrópolis del hombre, un centro y hogar para todos los viajeros en el fatigoso viaje de la vida. Es totalmente contrario al espíritu de Cristo que una Iglesia muestre un espíritu de exclusividad, cualquier deseo de reservarse sus privilegios. El cristianismo es para el mundo. «»El que quiera, que venga»,»
2. Los ciudadanos deben volver a casa. «»Hombre sale a su trabajo, y a su labor, hasta la tarde»» (Sal 104:23). «Entonces el labrador regresa a casa con su camino cansado». Después del trabajo en los campos viene el descanso en el hogar. No podemos estar siempre ocupados en empresas cristianas. No sería saludable para una Iglesia estar totalmente absorta en la obra misionera. También debe tener su propio compañerismo amoroso y adoración refrescante.
III. LA CIUDAD PUERTAS SON PARA PROTECCIÓN. Son puertas, no brechas. La ciudad bien cuidada de los tiempos antiguos tenía puertas macizas con fuertes cerrojos y barrotes, y tal vez un rastrillo en cada puerta para protección adicional. La ciudad de Dios tiene amplios medios para protegerse del ataque del enemigo de las almas. Dios no ha arrojado a su pueblo a un desierto desolado y aullador para que sea presa de criaturas malvadas. Los ha llamado a «una ciudad que tiene cimientos» y muros y puertas. Cristo mismo es el Señor de esta nueva Jerusalén, y todos los que están con él están a salvo. «»Ya no hay condenación para los que están en Cristo Jesús»» (Rom 8:1).
IV. LAS CIUDAD PUERTAS DEBEN SER TRIPULADO POR EL PUEBLO.
1. Necesitan guardias. La guarnición de Jerusalén debe concentrar su atención en las puertas. Cristo es el Capitán, nosotros somos los soldados; debajo de él se convierte en nuestro deber mantener las puertas. Los enfermos, los ancianos, las mujeres y los niños se mantienen en la ciudad mientras los hombres salen a atacar al enemigo. Las puertas deben estar protegidas por el bien de la confianza humana en el interior. La Iglesia debe proteger a los jóvenes, a los débiles, a los tentados,
2. Los guardias se reparten individualmente. Cada la puerta parece llevar el nombre de la tribu a cuyos soldados está asignada. Hay varias ramas de la Iglesia cristiana, y hay un trabajo separado para cada cuerpo de cristianos. Si se toma una puerta, la ciudad está en peligro. La fidelidad es necesaria en todas las clases de cristianos para la seguridad de toda la Iglesia.
Ezequiel 48:35
Un nombre glorioso.
La ciudad restaurada de Jerusalén recibirá un nuevo nombre, «El Señor está allí». El anuncio de este nombre constituye una espléndida conclusión del Libro de Ezequiel. Las numerosas y variadas declaraciones del profeta nos han llevado a través de escenas de vergüenza y dolor, e incluso de sangre y terror; pero sobre todo ha brillado la visión de Dios y su gran providencia, y el fin de todo se vislumbra en la nueva ciudad y templo de un pueblo renovado.
I. EL NOMBRE Describe UN MARAVILLOSO HECHO. El pecado ahuyenta la bendita conciencia de la presencia divina, aunque Dios nunca está realmente ausente de ninguna parte de sus dominios. Pero cuando el pueblo de Dios se reconcilia con él, se acerca a ellos en comunión interior.
1. Una presencia real. Este no es el nombre de una verdad no realizada. Dios ahora está presente con su pueblo. No gobierna su ciudad por diputado; él mismo habita allí.
2. Una presencia permanente. «»El Señor es allí.»» Esto describe lo que es continuo. Dios está siempre con su pueblo.
3. Una amplia presencia. Él llena la ciudad; todos los ciudadanos puedan gozar de su hermandad.
II. EL NOMBRE DENOTA A FELIZ ESTADO. Dios está presente para propósitos elevados y gloriosos.
1. Para proteger. Dios es el Comandante de la guarnición, y tiene innumerables ejércitos celestiales a los que puede convocar para socorrer a su pueblo en apuros, según lo requiera la ocasión. Si él está en medio de nosotros, nunca seremos conmovidos (Sal 46:5).
2 . Gobernar. Dios es el Soberano. Si viene, debe ser para gobernarnos. El orden y la vida de la Iglesia dependen del Espíritu Divino que habita en medio de ella. Pero si Dios está así presente, debe ser obedecido. La desobediencia es sedición.
3. Bendecir. La misma presencia de Dios es sol para el alma. Su comunión con su pueblo trae vida y bienaventuranza.
III. EL NOMBRE CONMEMORA UN GRANDE EVENTO. «Desde aquel día». Esta frase indica un período definido. Hubo épocas en las que no se pudo utilizar; hay un tiempo particular después del cual se puede usar, a saber. el tiempo de la restauración de Israel, y la reconstrucción de la ciudad una vez arruinada y desolada. El nombre glorioso surge de este evento glorioso.
1. Después del arrepentimiento. El pecado hizo que Dios se apartara de la ciudad. Vuelve al encuentro de su pueblo penitente, habita en el espíritu contrito.
2. Por la redención. Dios llama su pueblo de vuelta a su tierra después de que él los haya redimido del poder de sus enemigos. La redención de Cristo abre el camino para un retorno a Dios. Él, nuestro gran Redentor, es el Camino a Dios.
3. En restauración. El pueblo vuelve a su hogar y reconstruir su ciudad; entonces Dios se manifiesta en medio de ellos. Dios habita en su Iglesia desde el tiempo de la gran obra restauradora de Cristo; habita en cada alma tan pronto como le es devuelta. El pensamiento de su presencia conmemora nuestra redención.
IV. EL NOMBRE PROCLAMA UNA IMPORTANTE VERDAD. No solo se declara que Dios estará con su pueblo, sino que esta verdad debe ser constantemente expuesta poniéndose de pie en el nombre mismo de la ciudad.
1. Como un reconocimiento agradecido. Si Dios está con nosotros, no debemos avergonzarnos de tan maravilloso hecho, ni debemos ignorarlo desagradecidamente. ¡Que esto esté al frente de nuestro estandarte, que sea la inspiración de nuestra canción!
2. Como un recordatorio necesario. Existe el peligro de que el pueblo de Dios olvide su presencia
(1) en duda y desconfianza, o
(2 ) en la mundanalidad y la autosuficiencia.
3. Como un evangelio que invita. Los habitantes de otras partes aprenderían el nuevo y alto nombre de la ciudad santa, y así serían inducidos a buscar los privilegios de la ciudadanía. Una confesión de la verdad cristiana y una descripción de las bendiciones de la fe ayudan a atraer a otros a Cristo y su gracia.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Ezequiel 48:11
Fidelidad.
Fue muy loable para estos hijos de Sadoc que, cuando los hijos de Israel en general y los levitas en particular se descarriaron, resistieron la influencia de un ejemplo muy general y permanecieron fieles a la adoración y el servicio de Jehová. «»Fieles entre los infieles», fueron reconocidos y recordados por Dios mismo, y su fidelidad fue recompensada en el reparto del territorio entre el pueblo. Es una virtud que todo cristiano debe tender a poseer y ejercitar.
I. LA FIDELIDAD ESTÁ EN CONTRASTE A LA INFIDELIDAD GENERAL. Sin duda hubo un período en la historia de Israel cuando la apostasía fue notablemente general. Pero tal es la debilidad y la vacilación, la inconstancia y la mutabilidad de la naturaleza humana, que la fidelidad es en cada época y en cada estado de la sociedad una virtud notable. Cuando las multitudes se apartan de Dios y se abandonan al error o la superstición, a la infidelidad y a la irreligión, son conspicuos y dignos de elogio los que se unen al Señor con propósito de corazón.
II. LA FIDELIDAD SE MUESTRA EN LA RESISTENCIA DE TENTACIÓN. Dos consideraciones explican la infidelidad: la incitación al interés, la indolencia, la mundanalidad, etc.; y la debilidad de la naturaleza moral, la fragilidad de la resolución. Desafiar la impopularidad, atreverse a ser singular, hacer oídos sordos a las instigaciones de las partes inferiores de la naturaleza, seguir la guía de convicciones deliberadas, tal es el camino del honor y de la piedad. La vida es un escenario de disciplina; ninguno puede escapar de la prueba; los fieles la soportan y se benefician de ella.
III. LA FIDELIDAD CONSISTE EN GUARDAR EL CARGO DEL SEÑOR. Todos somos síndicos a quienes el gran Gobernante y Juez de todos ha confiado un cargo. Puede ser un depósito de verdad, puede ser un cierto servicio a prestar; pero sea lo que sea, se requiere de nosotros como mayordomos que seamos hallados fieles. Hay quienes se jactan de su fidelidad así como de sus semejantes, quienes, sin embargo, no tienen ningún sentido justo y práctico del deber de fidelidad a Dios mismo. Pero de todas nuestras responsabilidades la más sagrada es la de aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, quien nos ha asignado nuestro trabajo y vocación en la tierra, y quien exigirá de cada uno de nosotros una estricta cuenta.
IV. LA FIDELIDAD ES UNA VIRTUD LA MANIFIESTO EXPOSICIÓN DE QUE DEBEN NECESIDAD INFLUENCIA LA COMUNIDAD PARA MÁS ALTO BIEN. Los fieles son la sal de la sociedad humana; son un reproche para los vacilantes, y un aliento e inspiración especialmente para los miembros más jóvenes de la sociedad cuyo objetivo es servir a su generación según la voluntad de Dios. En la historia judía se encuentran no pocas ilustraciones de los efectos benéficos de los ejemplos de fidelidad a Dios y a la misión y el testimonio señalados por Dios.
V. LA FIDELIDAD ES APRECIADA Y RECOMPENSADA POR DIOS MISMO. El texto nos proporciona un ejemplo de la satisfacción divina con aquellos que no rehuyen cumplir el encargo que se les ha encomendado. Y nuestro Señor Jesucristo nos ha asegurado que a los que son fieles en lo poco, Él los hará gobernantes sobre lo mucho. La perspectiva de la aprobación divina bien puede sostener a los siervos de Dios cuando tienen que soportar tribulaciones, persecuciones y deserciones a causa de su firmeza e integridad en el desempeño del sagrado deber; todo esto Dios «no es injusto para olvidar».—T.
Eze 48:19
El servicio de la ciudad.
Jerusalén era la metrópoli del estado judío y de la Iglesia judía. En consecuencia, se consideraba como cargo de toda la nación. Todos los israelitas tenían interés en su paz y prosperidad, y todos reconocían la honorable obligación de velar por su bienestar. En su reconstitución ideal de la nación, Ezequiel dispuso que las tierras de la ciudad deberían ser cultivadas, y el servicio de la ciudad debería ser realizado por israelitas seleccionados de todas las tribus, quienes también deberían servir como milicia para su defensa. El principio es un principio Divino que se aplica a la Iglesia de Cristo, la Jerusalén verdadera y espiritual.
I. UN SERVICIO UNIVERSAL UNIVERSAL. Así como todas las tribus de Israel se unieron al servicio de la metrópolis de su país, así en la Iglesia del Divino Redentor nadie está exento de contribuir al bien común. Nadie es tan débil o tan oscuro que se pueda prescindir de su ayuda. Cada época y cada tierra en que se profesa el cristianismo proporciona un contingente para engrosar el ejército del Señor.
II. UN SERVICIO VOLUNTARIO . Ningún otro es aceptable para el Señor, quien desea el corazón, y quien no aceptará trabajo mecánico, involuntario. La cordialidad es esencial, aunque el poder sea escaso y la oportunidad limitada. El elemento profesional y oficial debe ser siempre mirado con inquietud y vigilancia, pues el motivo debe ser puro o de lo contrario la obra se estropea.
III. UNA VARIADA SERVICIO. Cada uno tiene su propio don especial, y ninguno debe ser subestimado, y mucho menos despreciado. Jóvenes y viejos, eruditos y laicos, los de la vida pública y los de la vida privada, todos tienen su trabajo que hacer, su parte que cumplir. Ninguno se puede salvar. La Iglesia se construye sobre su fundamento divino mediante el trabajo de muchas mentes, muchas voces, muchas manos. El único Maestro encuentra trabajo para todos.
«»Tiene sus jóvenes en la guerra, IV. UN DIGNO Y HONORABLE SERVICIO. Hacer cualquier cosa por mandato de tal Maestro, y para el progreso de tal causa, bien puede considerarse un privilegio. Nuestro Señor mismo, por su encarnación, ministerio y sacrificio, ha hecho más de lo que podría haber hecho de cualquier otra manera para enseñarnos la verdadera dignidad del servicio. Si es un honor servir a una gran nación, a un rey poderoso, ¡cuánto mayor es el honor de servir al Señor Jesús y a aquellos por quienes murió!
V. A SERVICIO QUE ES LIBERALMENTE RECOMPENSADO. Nuestro Señor mismo vio el trabajo de su alma y quedó satisfecho. Y cuando se da la promesa a sus fieles siervos y seguidores de que entrarán en el gozo de su Señor, esto equivale a una seguridad de que, compartiendo su trabajo, también compartirán su recompensa. La seguridad y el crecimiento, la prosperidad y la gloria de la ciudad es una recompensa abundante para el ciudadano que trabaja con diligencia y abnegación por su bien. Y el cristiano no tiene mayor gozo que presenciar el aumento y la fama de la Jerusalén celestial, y ninguna esperanza más brillante que compartir el trono de su Maestro.—T.
Ezequiel 48:35
El Señor está allí.
Un sublime cerca de un glorioso libro de profecía. Ezequiel ha tenido ocasión de testificar contra Jerusalén, de reprochar a los habitantes de la ciudad su infidelidad a su Dios ya sus privilegios, de amenazar con castigo y desolación, y de lamentarse porque su predicción se ha cumplido. Pero a medida que desvía su visión de lo real a lo ideal, del pasado al futuro, de la Jerusalén de ahora a la Jerusalén de arriba que es la madre de todos nosotros, del estado judío a la Iglesia de Dios que ese estado prefiguró, su mente se eleva con un éxtasis sagrado, contempla sus más brillantes esperanzas cumplidas, Dios en verdad mora con el hombre: «»el nombre de la ciudad a partir de ese día será: El Señor está allí».
I. PARA MOSTRAR SU FIDELIDAD A LA CIUDAD. Los propósitos y promesas de Dios al hombre están escritos indeleblemente en la página sagrada. Ni una sola palabra de lo que ha dicho fallará; todo se cumplirá. «Con amor eterno te he amado.» «»Los montes se moverán, y las colinas se moverán, pero mi fidelidad no se apartará de ti, ni el pacto de mi paz será quebrantado, dice el Señor que tiene misericordia de ti.»
II. PARA REGULAR Y GOBERNAR LA CIUDAD. No con la dureza de un tirano despótico, sino con la sabiduría y la justicia de un Soberano benéfico, ejerce Jehová su dominio sobre su Iglesia redimida y feliz. Reprime toda rebelión y desorden, promulga ordenanzas, inspira una alegre obediencia, mantiene aquel orden que es expresión de lealtad y contentamiento.
III. A PROTEGER LA CIUDAD. El Señor ha tomado su Sion bajo su propio cuidado guardián. Los enemigos de la ciudad pueden ser poderosos, pero su Amigo y Protector es aún más poderoso. «»El Señor de los ejércitos está con nosotros; el Dios de Jacob es nuestro Refugio.»» El miedo no puede ser, porque el peligro no puede venir donde él está. Arroja el escudo de su protección todopoderosa alrededor de su amada. Los muros de la ciudad son salvación. Los ciudadanos pueden vivir en paz eterna. Ninguna arma forjada contra Sión prosperará.
IV. PARA DIGNIFICAR Y HONRA LA CIUDAD. La presencia y el trono de la Eterna Majestad derramaban brillo sobre la sagrada metrópolis. La sede de su gobierno está por ese mismo hecho investida de un esplendor y renombre incomparables. Los reyes de la tierra traen su honor a ella. Todo ciudadano participa de la dignidad conferida por el trono del gran Rey.
V. PARA PERMANECER PARA SIEMPRE EN LA CIUDAD. «El Señor está allí». La infidelidad y la deserción de los israelitas fueron tales que la gloria del Dios de Israel se alejó por la puerta este del templo y de la ciudad de Jerusalén. Pero el profeta lo ve regresar a su morada elegida. Y cuando Jehová establece su morada en su Iglesia, pronuncia la seguridad: «»¡Nunca te dejaré!»»—T.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Ezequiel 48:8-14
Religión el núcleo de la vida humana.
La formación espiritual de los hombres ha sido primordial en la mente de Dios. Como un padre sabio entrena a su hijo, así Dios nos ha estado entrenando. De Dios los padres terrenales han aprendido instintivamente sus métodos. Con una paciencia sin igual, Dios ha estado animando a los hombres a dar el primer paso hacia el cielo, luego el siguiente y el siguiente. El progreso ha sido lento, muchas veces imperceptible; sin embargo, ha sido continuo. La Tierra ha sido, y seguirá siendo, una gran escuela, una universidad religiosa, y los libros de texto de Dios son innumerables. El bosquejo del plan de Dios fue esbozado en Judea, y los hebreos (eruditos aburridos como eran) se han convertido en maestros para el mundo.
I. RELIGIÓN LLENA UN LUGAR CENTRAL II . RELIGION PROPORCIONA UNA ESCALA GRADUADA DE EXCELENCIA . Produce estados de pureza, círculo dentro de círculo. En el centro de las naciones civilizadas se encontraba el pueblo hebreo, una «nación santa, un pueblo peculiar». Entre las tribus hebreas había una tribu apartada y santificada para Dios. Dentro de esta tribu se seleccionó una familia consagrada, y dentro de esta familia un hombre consagrado. Así también dentro de Jerusalén, la ciudad santa, había una parte central aún más santa; dentro de este recinto un atrio sagrado para los sacerdotes, y dentro de este lugar santo el lugar santísimo. Así Dios nos lleva paso a paso de una vida inferior a una más elevada, de una etapa de santidad a otra. Aspiramos y nos esforzamos por un estilo de vida más noble; y mira! cuando lo hemos alcanzado (como al ascender las montañas alpinas) descubrimos alturas de excelencia aún por encima de nosotros, aún más atractivas. Es imposible emplear métodos más amables que los que Dios usa en nuestro favor, y su ambición benévola es elevarnos a su propio nivel de vida y alegría.
III. RELIGION FOMENTA UNIDAD EN MEDIO DIVERSIDAD. «El santuario estará en medio de ella». En otras palabras, a las diversas tribus de Israel se les asignó su territorio (en el bosquejo ideal de Ezequiel) en relación con el lugar santo. Su conexión vital con el santuario determinaba su conexión entre ellos. La distinción entre las tribus no fue borrada; servía para algún propósito útil; pero esta relación común con el santuario los unía a cada uno. Si tenían intereses separados como tribus, tenían intereses más grandes y valiosos como nación. Cuanto más valoraban el santuario, más fuerte era el apego mutuo. Cuanto más se acercaban a Dios, menos distancia había entre ellos. Entre los ciudadanos del reino de Cristo continuarán las diversidades en cosas menores. La diversidad aumenta la belleza y la utilidad. La diversidad de funciones y oficios, la diversidad de opiniones y de gustos, es lícita; sin embargo, en medio de toda diversidad legal existe un lazo —un lazo vital— de verdadera unidad. Los miembros del cuerpo son varios, pero el cuerpo es uno. En todas las obras de Dios prevalece el mismo principio.
IV. RELIGION TRAE DIOS IGUALMENTE CERCA A TODOS. Como un hecho en la historia judía, la tribu de Dan, siendo la más alejada del santuario de Dios, se volvió más mundana, idólatra e impía que las otras tribus. En el nuevo arreglo de las cosas, en la visión de Ezequiel, Dan tendrá el mismo privilegio que los demás. El tipo y la parábola siempre carecerán de algunos elementos, que son inherentes a la sustancia. En el nuevo reino, Dios estará al alcance de todos. Cesarán los monopolios espirituales. El privilegio exclusivo se ha desvanecido. El corazón devoto en cada tribu de hombres, o en cualquier clase de sociedad, puede encontrar a Dios siempre cerca. La distancia de Dios ya no es geográfica; es moraleja El esclavo y el pobre pueden tener acceso a la gran cámara de presencia; el monarca, judío o gentil, puede ser excluido por su propia incredulidad. «Con aquel hombre habitaré, el de corazón humilde y contrito.»
V. RELIGION HAS AMPLIA RECOMPENSA POR FIEL SERVICIO. Los hijos de Sadoc habían permanecido fieles en un tiempo de apostasía general. Es posible que la aprobación divina no se haya expresado abierta o profusamente en ese momento. Sin embargo, le esperaba una recompensa generosa. El honor permanente y la ventaja permanente aparecen como el fruto prolífico. Morarán más cerca de Dios que los demás. Toda la nación les servirá. Su obra reflejará honor sobre el nombre de su padre. La gloria de su obra será perpetua, será mundial. Su noble acción será la semilla de otras acciones, y éstas nuevamente darán fruto en otras tierras. «»La memoria de los justos es bendita.»
VI. RELIGION ES SUPRIMA. strong> VALIOSO. Con respecto a esta tierra consagrada se decretó: «No venderán, ni permutarán, ni enajenarán las primicias de la tierra». Nada puede compensar la pérdida de la religión. Es un sólido consuelo que la verdadera piedad es inalienable. Ningún poder en la tierra o en el infierno puede robarnos nuestra fe, o nuestra pureza, o nuestra esperanza. Tiene la garantía de la protección todopoderosa. No puedes alejar la religión de un santo más de lo que puedes alejar el calor de un rayo de sol o la sal del mar. Todo lo que el hombre tiene dará por su vida; pero la vida de su espíritu la considera mil veces más preciosa todavía. La amistad de Dios es un tesoro que ninguna aritmética puede expresar. Todas las comparaciones fallan.—D.
Eze 48:35
El vértice de la gloria.
«»El nombre de la ciudad a partir de ese día será, El Señor está allí». Las palabras finales del profeta son de oro, y merecen ser escritos en mayúsculas. La arquitectura de la ciudad santa es idealmente completa; su remate brilla con un brillo inmortal. La ciudad es bautizada con un nuevo nombre. En lugar de «»Jerusalén»,» será «»Jehová-Shammah».» Los nombres son a menudo etiquetas que falsifican la realidad. Una mina sin valor puede llamarse «»El Dorado.»» Un barco podrido aún puede llevar el nombre Inexpugnable. Pero este nombre expresará la rasgo distintivo de la ciudad renovada. Su gloria no aparecerá en mármol cincelado y en oro bruñido. En el nuevo reino que Cristo establecerá, todos los materiales serán espirituales, por lo tanto impermeables a la descomposición. El encanto y el encanto del lugar será este:
«»El Señor está allí».»
Será nada menos que el cielo en miniatura. Este ilustre nombre presagia—
I. SEGURIDAD. La seguridad real nunca es una cantidad visible. No consta de muros y baluartes de granito, ni tampoco de artillería aprobada. Los muros de Jericó eran una mala defensa. Jerusalén estaba mejor protegida por un ángel invisible contra las legiones de Senaquerib, que por todas sus torres, ciudadelas y puertas. La hueste de Israel, al invadir Canaán, fue invencible porque el Señor estaba entre ellos. La presencia de Dios no es una mera fantasía; es una realidad sustancial. Y si está entre nosotros trae consigo todas las cualidades de la Omnipotencia. El que levantó los Alpes con una palabra, ¿no puede defendernos? El que creó con un soplo este sólido globo, ¿no puede protegerlo? Él es para nosotros mejor que todas las «»municiones de rocas». Si Él mora en medio de nosotros, bien podemos gritar triunfalmente: «»El Señor de los ejércitos está con nosotros; el Dios de Jacob es nuestro Refugio.»
II. EMINENTE NOMBRE. Una ciudad se considera adornada con honor si es la residencia de un rey. Contar con la presencia de un monarca entre ellos, disfrutar de vez en cuando de su sonrisa, es un privilegio que todos los ciudadanos aprecian. ¡Pero qué superior el renombre de una ciudad en la que habita especialmente el Rey del cielo! Que se rebaje para morar entre débiles mortales es un acto de condescendencia peculiarmente divino. La compasión por los caídos es su deleite, y está satisfecho si puede despertar en nosotros ambiciones santas. ¡Pero qué honor! Es una tarea difícil hacerlo real para nosotros mismos. Su presencia es el encanto esencial del cielo. Él es su Luz y su Vida. Sin embargo, se digna morar en un imperio terrenal. ¿No será igualmente la Vida y la Gloria del lugar? ¿No adquirirá esta ciudad una eminencia que eclipsará todo otro renombre? ¿Qué otro honor podemos desear que éste? ¿Puede la ambición escalar más alto? ¿No es esto un clímax de honor: «»Dios con nosotros»»? Tal ciudad se convierte en la metrópolis del mundo.
III. ORDEN INTERNO ORDEN. Si nuestro Rey habita entre nosotros, y si está dotado de cualidades de suprema sabiduría y suprema justicia, entonces el orden de la ciudad estará completo. La opresión de todo tipo y clase será desconocida. Ante cada acto de violencia fruncirá el ceño, y su ceño fruncido será suficiente. Los habitantes estudiarán instintivamente su comodidad. El menor peligro de perder su presencia los hará leales. Sentirán una vergüenza intolerable ante cualquier acto que perturbe su mente. Sus leyes y reglamentos saben que son justos de principio a fin. Su administración de la regla es amable y gentil. Es un placer complacerlo. La resistencia no puede encontrar ningún rincón en el que acechar, porque «»sus ojos están en todo lugar».» Cumplir con sus mandatos llenos de gracia no es suficiente; se anticipan a todos sus deseos. Para tal servicio es un verdadero banquete. A sus pies ponen corazón y voluntad.
IV. PROSPERIDAD. La presencia de Dios entre nosotros trae verdadera prosperidad. De él, Fuente eterna del bien, mana toda bendición sustancial. Una prosperidad hueca y transitoria puede ser poseída de vez en cuando sin él; pero pronto se derrumba, es sólo una pena disfrazada. Los enemigos de Dios a veces han tenido un destello de aparente éxito. Pero de nuevo los hombres miraron; se había desvanecido; los poseedores fueron arrojados a la destrucción; en humo si se hubieran desvanecido. Así como la salida del sol nos trae un día radiante, así solo la sonrisa de Dios da éxito a la agricultura, al comercio, al arte, a la legislación ya la literatura. Si Dios habitara entre nosotros, todo interés en la vida humana prospera. La industria cosecha una recompensa completa. La alegría reina en todos los hogares. Los mismos desiertos brotan y florecen como la rosa.
V. ALTO COMUNIÓN TAMBIÉN ESTÁ DISFRUTADO. Nuestro Rey no se viste de reserva silenciosa y orgullosa. Todo lo contrario; es franco, afable, familiar. Todas las reservas de conocimiento que tiene las tiene listas para comunicarlas. Es su propósito hacernos sabios, justos, benéficos, puros. Él habita entre nosotros para que podamos tener comunión con él y aprender de él. Hemos conocido y sentido las ricas ganancias en carácter y progreso espiritual que hemos logrado por una o dos horas de conversación con los grandes y buenos entre los hombres. Fuimos elevados a un plano superior de vida. Pero, ¿qué lenguaje puede expresar la ganancia de pureza y excelencia espiritual que obtenemos al conversar con Dios? A veces es una experiencia alegre; pero la tierra es demasiado pobre en el habla para tabular la ganancia. Y es una ganancia que permanece. Un cambio estupendo ocurrió en los once apóstoles a través de su relación familiar con Jesús, y con frecuencia les hemos envidiado la gran ventaja. Sin embargo, no estamos excluidos. Estamos invitados a una amistad más estrecha, a un diálogo más íntimo con Dios. Tontos somos que no usamos el privilegio. Por la comunión con Dios nos hacemos como Dios.
VI. EXQUISITO ALEGRÍA. Así como un gozo superior impregna como una atmósfera soleada los escenarios del cielo, así una porción del gozo llegado llena la ciudad en la tierra donde mora Dios. La alegría brota de la armonía entre nuestras almas y nuestro entorno. El mayor gozo se alcanza cuando nuestras almas tienen perfecta amistad con nuestro Hacedor. De esta relación íntima con Dios surge la relación amistosa con todos los seres santos. Ahora «todas las cosas ayudan a nuestro bien». El dolor no es más que un preparativo para un gozo mayor. La nube más oscura se rompe en lluvias de bendición. El dolor es efímero; la alegría es permanente. Hay cualidades en la alegría, así como diferentes medidas. Este gozo es superlativo, la crema de todo gozo. Es el mismo gozo que mora en el corazón de Jehová. Mi paz,” dijo Jesús, “Yo doy a. usted.»» Todas las demás formas de alegría se desvanecen en la nada ante la presencia de una alegría como esta. Es un manantial de bienaventuranza que nunca puede agotarse, porque Dios nunca puede agotarse. «»En tu presencia hay plenitud de Gozo.»» «»Entonces estaré satisfecho cuando despierte a tu semejanza.»»
» «¡Bendita la ciudad, bendita la tierra, HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Eze 48 :1-20
Características del reino.
El reino de Dios, aquí simbolizado «»con tan imperfecto los materiales de pensamiento y expresión que entonces estaban al alcance del profeta, «había de ser uno que aún no se ha realizado; pero con el derrocamiento de muchas supersticiones, el derrumbamiento de mucha corrupción y el nacimiento y crecimiento (o el renacimiento) de mucho celo cristiano, se puede decir que esta hermosa visión se está cumpliendo: que el reino de Cristo viene, aunque está lejos de haber llegado. Entre sus características, como será un día, están—
YO. GLORIOSO MAGNITUD DE DIMENSIÓN. (Eze 48:10. Ver homilía en Eze 42:15-20.)
II. ES‘UNA MEZCLA DE GRACIA Y DE RECOMPENSA. La distribución de la tierra parece haber sido sin mucha (si es que alguna) consideración por el mérito de las tribus. Dan, que por su admisión de elementos idólatras podría haber sido colocado en último lugar, aparece en primer lugar (Ez 48,1); por otro lado, se muestra marcada preferencia a «»los sacerdotes… de los hijos de Sadoc, que han guardado mi ordenanza, que no se han descarriado», etc. (Ez 48:11). En el reino de Cristo hay esta misma mezcla justa y benéfica.
1. Es por la gracia de Dios que todas las almas pecadoras son tomadas de nuevo a su favor, y son partícipes de vida eterna (Ef 2:5; Rom 6:23).
2. Se ofrece una gran recompensa a la constancia y fidelidad (Lc 22:28 ; Mat 25:21; Rom 2:7 ; Ap 2:10).
III. COMUNIÓN Y CO–FUNCIONAMIENTO.
1. Las varias tribus estaban colocados de tal manera que estaban lo más cerca posible uno del otro; debían ubicarse uno al lado del otro. Y no debía haber una barrera de mar o muro de montaña, ni siquiera un río profundo entre ellos; no debía haber ningún obstáculo para la plena comunión (ver Eze 48:1-8).
2. Debían unirse en un servicio común. Todas las tribus debían tomar parte en el servicio requerido por la ciudad (Eze 48:19). Cuando en el futuro el reino de Dios sea lo que su Señor quiere, no habrá muros de separación que mantengan separadas a las Iglesias ya las comunidades; no habrá nada que se interponga en el camino de la más plena y feliz comunión; las diferencias de opinión o de organización no serán fuentes de división y separación; y mientras el compañerismo será ininterrumpido, la cooperación para fines comunes será común y completa, todos servirán juntos.
IV. BELLEZA. El aspecto que presenta esta visión es de simetría; el santuario del Señor en medio de ella (Ez 48,10); la ciudad sagrada alrededor del santuario; y las doce tribus alrededor de la ciudad. Aquí está la belleza de un arreglo simétrico. La belleza de la Iglesia no será, de hecho, de este orden material visible. Eso está bastante fuera de discusión. Debe ser necesariamente moral, espiritual, en todo caso. Y así será.
1. Será justo con devoción—constante, sistemática, y (sin embargo ) devoción espontánea (ver próxima homilía).
2. Estará adornada con una admirable coherencia de comportamiento, rehuyendo el mal y persiguiendo el bien que su Divino Maestro ha condenado o encomiado.
3. Será hermoso con el espíritu de una verdadera catolicidad, sus miembros teniendo una cordial consideración y afecto mutuo, sin embargo, pueden diferir en opiniones y gustos.
4. Se vestirá con las «»vestiduras hermosas» » de simpatía y ayuda.—C.
Eze 48:31-34
Dios el Accesible.
Admitiendo a la ciudad sagrada, en en medio del cual, estaba «»el santuario del Señor»» (Eze 48:10), eran doce puertas s, tres a cada lado de ella, y con los nombres de las doce tribus de Israel. Seguramente el significado de este arreglo fue que el Soberano Divino siempre estuvo accesible a todo su pueblo; que deseaba ser abordado por todos ellos para que pudieran tener comunión con él, y que pudiera conferirles bendición. En ese reino, cuya visión es profética, el Divino Señor esaccesible a todos; y no sólo es cierto que él puede ser abordado por todos los que le busquen, sino que es su expreso, su fuerte deseo de que todos sus hijos deben acercarse libremente a él y mantener una conversación con él. Dios, revelado y relacionado con nosotros en Jesucristo, es accesible:
I. EN TODO TIEMPOS. Las puertas del reino, o de la presencia cercana de Dios, «no se cerrarán de ninguna manera», ni de día ni de noche. Puede haber días y horas en que se nos ofrezcan facilidades inusuales para presentarnos ante Dios, pero no hay día ni hora en que no nos acerquemos a él, en que no esté dispuesto e incluso deseoso de que derramemos nuestra oraciones o nuestras alabanzas en su oído.
II. DE TODAS DIRECCIONES. Estas puertas miraban en todas direcciones: norte, sur, este y oeste. De todos los cuatro puntos de la tierra los hijos de Israel debían acercarse a la ciudad sagrada y al santuario más sagrado del Señor. Desde todas las direcciones posibles debemos acercarnos ahora a Dios.
1. Todas las direcciones geográficas. No hay ningún tipo de favoritismo en ninguna parte. Tanto nacer en cualquier lugar bajo el cielo como en cualquier otro. No hay Jerusalén, ni Gerizim, ni La Meca, ni Benarés, ni Roma, en el reino de Cristo.
«»Donde te buscamos, te encontramos, 2. Todas las direcciones morales. Podemos acercarnos a Dios desde una gran variedad de puntos de vista espirituales.
(1) Desde el pecador agobiado que busca perdón y liberación.
(2) Del hijo que ha tenido la dolorosa conciencia de un largo distanciamiento o de una creciente frialdad, y que está ansioso de plena reconciliación y de una relación cercana y feliz, tal vez renovada, con su Padre.</p
(3) De la de un espíritu gozoso anhelando traer su alegría en santa y feliz gratitud al altar del Señor.
(4) De la del alma atribulada y afligida que busca consuelo en aquel que «»levanta a los oprimidos»».
(5) De la del buscador de la justicia, que anhela una liberación más completa del mal y una mayor semejanza a su Divino Líder, pidiendo las influencias limpiadoras y renovadoras del Espíritu de Dios.
(6) De la del trabajo fervoroso r en la viña, suplicando por el poder efectivo que es el único que hará que sus esfuerzos sean coronados con un verdadero éxito. Pero desde cualquier dirección que un hombre se acerque a Dios, encontrará una puerta abierta, una bienvenida, una respuesta. Pero ahora hay un solo Nombre que está inscrito. Toda entrada es—
III. POR JESÚS CRISTO. Él es «»la Puerta»» y «»nadie viene al Padre sino por él».» Por él, tanto judíos como gentiles «»tienen acceso al Padre»» (Juan 10:7; Juan 14:6; Efesios 2:18). Jesucristo es nuestro Mediador (1Ti 2:5); él es la única propiciación por nuestros pecados, habiendo ofrecido el único sacrificio por los pecados para siempre (1Jn 2:2; Hebreos 9:26; Hebreos 10:12). Es a través de él que venimos, y es su Nombre que imploramos (Juan 16:23). Él es la Puerta abierta, y ya sea que nos acerquemos como pecadores que buscan reconciliación, o como hijos o amigos que buscan comunión y bendición, tenemos una admisión constante al siempre accesible Padre de nuestros espíritus.—C.
Ezequiel 48:35
La presencia de Cristo en su Iglesia.
Mucho más valioso para la Iglesia de Jesucristo es la presencia divina aquí prometida que la sagrada Shejiná para los pueblos antiguos. Este último era sólo un mero símbolo, una vez al año contemplado por un hombre; pero el primero es un poder de gracia, para ser apreciado y sentido por todo verdadero corazón cristiano. «»Dios está en medio de ella; El Señor está allí», o (como lo traduciría Fairbairn) «El Señor está allí o sobre él»; el Señor desde su templo mira hacia (o sobre) la ciudad, y a través de la ciudad hacia toda la tierra. Es la presencia de su Divino Señor en medio de la Iglesia lo que aquí se indica, y bien puede ser el pensamiento final, como coronario, que da plenitud a la visión del profeta.
YO. SU OBSERVADOR PRESENCIA. Jesucristo está «»con nosotros siempre»» (Mat 28:20); no en el cuerpo, sino en el espíritu; y su presencia espiritual significa su observación de nosotros, su perfecto conocimiento de todos nosotros, su observación de nuestra vida interior y de nuestra conducta exterior, en los hogares en los que vivimos y en los diferentes ámbitos en que nos movemos, así como cuando estamos reunidos en su casa o alrededor de su mesa. La presencia cercana de nuestro Señor es un pensamiento que debe preservarnos de la insensatez y del pecado, que debe impulsarnos al deber y a la bondad, que debe sostenernos en las tribulaciones y en las pérdidas.
II . SU COMPÁTICA PRESENCIA. ‘Tenemos necesidad de su presencia en todo momento, pero nos damos cuenta de nuestra necesidad de manera más especial y más profunda en el momento de nuestra aflicción. Es entonces cuando queremos un Amigo Divino y un Libertador todopoderoso. El hombre nos falla entonces; puede ser algo o incluso mucho para nosotros, pero deja mucho que desear. Y sentir que «el Señor está allí», en las pruebas del hogar, en las preocupaciones del deber diario, en los problemas apremiantes y las luchas sagradas de la Iglesia, es mucho para la mente del devoto. En Jesucristo tenemos un Amigo presente, compasivo, que entra en nuestros dolores, que desciende con nosotros a las aguas más profundas por las que tenemos que pasar.
III. SU ACTIVA PRESENCIA. Nuestro Señor está con nosotros, no sólo observándonos y compadeciéndonos, sino también actuando con gracia sobre nosotros y a través de nosotros.
1. Iluminando nuestro mentes por la inspiración de su Espíritu Santo.
2. Sostener nuestra vida espiritual mediante comunicaciones divinas de poder (ver Efesios 1:19).
3. Respondiendo a nuestra devoción, aceptando nuestra alabanza y nuestra adoración, escuchando y respondiendo nuestras oraciones.
4. Energizante y. efectuando nuestra obra, permitiéndonos hablar por él, y haciendo que nuestras palabras sean «poderosas para derribar» y edificar. La presencia cercana de Cristo debe ser el incentivo más poderoso para la búsqueda del valor espiritual y para la ejecución de la empresa cristiana.
CONCLUSIONES PRÁCTICAS. 2. No abrigues una esperanza infundada. Muchas son las almas que vivieron mucho y murieron decepcionadas, esperando tener un Salvador presente visible entre ellos. No necesitamos añadir a su número; las palabras de la promesa encuentran otro cumplimiento que éste.
3. Date cuenta de la valiosa verdad, la verdad invaluable, que nuestro Señor. está con nosotros ahora, amándonos, cuidándonos, fortaleciéndonos y consolándonos, gobiernándonos y usándonos, bendiciéndonos con bendiciones invaluables.
4.
Haz de la herencia presente un anticipo del futuro. Vive en una Conciencia tan feliz y santa de la presencia del Señor que sólo ser un cambio de escena y esfera, no de condición espiritual, cuando somos ciudadanos de ese país donde «Dios mismo estará con ellos», donde «el que está sentado en el trono habitará entre ellos», de ese ciudad que bien puede llamarse «Jehová-Shammah», porque «el Señor está allí».—C.
«
Latitud de Kadesh (digamos): 30° 30′
Diferencia: 3° 50′
60 x 3 5/6: 230 millas geográficas.
Pero toda la anchura de la terumah era de 25.000 cañas = 37 millas geográficas. Por lo tanto, 230—37 = 193 millas, que, divididas por 12, dan 16 millas de ancho (de norte a sur) para cada porción. La longitud precisa de este a oeste es más difícil de estimar, como consecuencia de los diferentes anchos de la tierra. Sin embargo, aceptando esto como 55 millas en Jerusalén, el ancho de la porción del príncipe de este a oeste sería de sólo 2½ millas a cada lado de la terumah; lo cual, multiplicado por 50 millas de norte a sur, daría un área de 125 millas cuadradas de cada lado, o de 250 millas cuadradas en total. La disposición de las tribus del sur difiere de la que se hizo bajo la división anterior de la tierra: Simeón solo yace donde había sido colocado anteriormente, en el lado sur, Isacar y Zabulón fueron traídos del norte, Benjamín del medio y Gad del norte. el oeste para hacerle compañía. En general, el nuevo arreglo tiene varias peculiaridades marcadas que lo distinguen del antiguo. Si bien está de acuerdo con el antiguo en que las tres tribus, Dan, Aser y Neftalí conservan sus lugares originales en el norte, y el templo no se ve privado de su posición central entre Judá y Benjamín, difiere del antiguo en colocar el tres tribus del norte una al lado de la otra de oeste a este, pero una tras otra de norte a sur, e intercambia las posiciones de Benjamín y Judá, trasladando la primera al sur y la segunda al norte del templo y de la ciudad. Entonces, mientras que bajo el antiguo ni los sacerdotes, ni los levitas, ni el príncipe tenían una porción, los tres obtienen una en esto. Y, finalmente, mientras que en el antiguo no se tenía en cuenta el templo, en el nuevo este forma el punto central del conjunto.
Sus pequeños en casa.»»
que los entregan al mandato de este Rey!
¡Bendito el corazón liberado del pecado,
en el que se digna entrar!»»
Y en todo lugar es tierra sagrada.»
1. No se dejen llevar por un vano pesar. Hubiera sido muy agradable «»ver al Señor»» como lo vieron sus apóstoles, mirarlo a la cara, escuchar su voz ; y muy honorable hubiera sido atender sus necesidades como se les permitía hacerlo; pero podemos estar, de hecho y en verdad, tan cerca de él ahora como ellos lo estaban entonces; y todavía escuchamos su palabra, y todavía le servimos de la manera más aceptable porque en la medida en que mostramos bondad o prestamos ayuda a «»uno de estos pequeños suyos»,» hacemos lo mismo «»a él»»