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EXPOSICIÓN
Del sustento de los sacerdotes (Eze 44:29-31), la nueva Torá pasa naturalmente en el presente capítulo al mantenimiento del servicio del templo en su conjunto, enunciando en la primera sección del capítulo (Ezequiel 45:1-8) las porciones de tierra que se deben asignar respectivamente al santuario, ie para los edificios del templo, y las casas de los sacerdotes y levitas (Eze 45:1-5), a la ciudad y sus habitantes, para que pudieran cumplir sus obligaciones religiosas y civiles por un lado con el templo, y por otro lado con el estado (Eze 45 :6), y al príncipe para permitirle mantenerse y hacer frente al cargo de aquellas ofrendas públicas que se le exigían como cabeza de la comunidad (Ezequiel 45:7 , Ezequiel 45:8); en la segunda sección (Ez 45,9-17) que trata de las ofrendas que el pueblo debe hacer al príncipe con este fin , recordando al príncipe, por un lado, que éstos no deben ser extorsionados del pueblo (Ez 45,9), y el pueblo, por otro, que éstos deben ser entregados al príncipe con honradez (Ez 45,10-16), y tanto que cierta parte de los ingresos del príncipe de las oblaciones del pueblo debe ser dedicada a la preparación de ofrendas para las solemnidades de la casa de Israel (Eze 45:17 ); y en la tercera sección (Eze 45:18-25) instituyendo un nuevo ciclo de fiestas, comenzando con una Pascua en el primero (Eze 45:18-24) y terminando con una Fiesta de Tabernáculos en el séptimo (Ezequiel 45:25) mes.
Ezequiel 45:1-8
Las porciones de tierra que deben ser asignadas al santuario, a la ciudad y al príncipe.
Ezequiel 45:1
Además, cuando repartiréis por suerte la tierra (literalmente, y al hacer caer la tierra) en herencia. Como el territorio de Canaán había sido originalmente dividido por sorteo entre las doce tribus después de la conquista (comp. Num 26:55; Núm 33:54; Jos 13:6, etc.), este mismo método de repartir la tierra entre la nueva comunidad debe seguirse por segunda vez tomando posesión de ella después del destierro. Currey cree que la frase, «»dividir por sorteo»,» «»no implica nada parecido a echar suertes, pero es equivalente a nuestra noción de asignación, las varias porciones son asignado por regla». Sin embargo, hay pocas dudas de que se echaron «»suertes»» para determinar, si no el tamaño real, al menos la situación precisa, del territorio de cada tribu (ver Keil y ‘Pulpit Commentary’ en Núm 26:54). Que nunca haya tenido lugar una distribución tan metódica de Canaán, o que haya podido tener lugar entre los exiliados que regresaron, debería ser prueba suficiente de que el profeta aquí se mueve en la región de lo ideal y simbólico en lugar de lo real y literal. Ofreceréis una oblación, literalmente, levantar una ofrenda alzada (comp. Eze 44:1-31 :80; Éxodo 25:2, Éxodo 25:3; Éxodo 29:28; Éxodo 30:13, Éxodo 30:14; Le Éxodo 7:14, 32; Éxodo 22:12; Núm 15:19; Núm 18:24)—al Señor, una porción santa de la tierra; literalmente, una santa(porción) de la tierra. Muy significativamente, en la nueva partición de Palestina, la porción del Señor debe ser la primera en ser marcada y solemnemente dedicada a Jehová para los propósitos que se especificarán a continuación. . Los que, como Wellhansen y Smend, perciben en esta asignación de tierra a Jehová, y por tanto a los sacerdotes, una contradicción a Eze 44:28 , omiten notar primero que Jehová requería algún lugar sobre el cual se pudiera erigir su santuario, y los sacerdotes algún terreno sobre el cual edificar casas para ellos mismos; y en segundo lugar, que, en lo que se refiere a los sacerdotes, la alabanza era dada por el pueblo, no a ellos, sino a Jehová, y por él a ellos (comp. on Eze 44:28). El sitio exacto de esta terumah, o «»porción sagrada»,» se indica después (Ezequiel 48:8); mientras tanto se registran sus dimensiones. La longitud será de veinticinco mil cañas de largo, y la anchura de diez mil. Si «»cañas»» o «»codos»» deben suministrarse después de que «»mil»» haya dividido a los expositores. Bottcher, Hitzig, Ewald, Hengstenberg y Smend deciden por «»codos»», principalmente sobre la base de que los «»codos»» se mencionan en Eze 44: 2; que «»codos»» ha sido la medida habitual hasta ahora, incluso (según afirman) en Eze 42:16; y que de lo contrario las dimensiones de este territorio sagrado deben haber sido colosales, de hecho, fuera de toda proporción con la Tierra Santa, a saber. alrededor de 720 millas cuadradas. Havernick, Keil, Kliefoth, Currey y Plumptre favorecen las «»cañas»», principalmente por las razones de que en Eze 42:2 «»codos»» se especifican y, por lo tanto, deben considerarse excepcionales; que el instrumento de medida habitual siempre ha sido una caña (ver Eze 40:5; Ez 42:16); y que las dimensiones, que Ezequiel diseñó deberían ser colosales (comp. Eze 40:2), corresponden exactamente con las medidas dadas después en Ezequiel 48:1-35; si éstos son de caña, pero no si son de codos. En cuanto a la amplitud de esta terumah de este a oeste, Hitzig, Keil, Smend, Schroder y Plumptre siguen la LXX. (εἴκοσι χιλιάδας) al sustituir 20.000 por 10.000, considerando que el espacio al que se hace referencia en Eze 48:3 parece como si hubiera sido tomado de un ya midió un área más grande, que solo podría ser la de Eze 48:1—la porción en Eze 48:1 estando todo el territorio asignado a los sacerdotes y levitas, y eso en Eze 48:3 la asignación para los sacerdotes. Kliefoth, sin embargo, sostiene que no existe la necesidad de alterar el texto, y ciertamente si se considera Eze 48:1-4 como descriptivo de la porción de los sacerdotes solamente, y מִן en la frase, «»de esta medida»» ( וּמִן־חַמִּדָּה הַזּאֹת ), en Eze 48:8 traducirse «»según»»—un sentido que puede tener (ver Gesenius, sub voce), la supuesta dificultad desaparece En esta facilidad el demostrativo this en la última cláusula se referirá exclusivamente a la porción de los sacerdotes; en el primero, a toda la parte de los sacerdotes y levitas. Que Eze 48:14 declare que la porción de los levitas es «»santa para la tierra»» no prueba que deba haber sido incluida en el santa terumah de Eze 48:1 Tampoco se sigue esta concesión, como se verá, de Ezequiel 48:7.
Ezequiel 45:2
De este distrito, ya sea de 25.000 x 10.000, o de 25.000 x 20.000 cañas, según el punto de vista de Ezequiel 45:1, se medirán para el santuario quinientos de largo por quinientos de ancho. El suplemento aquí también, Keil, Kliefoth, Plumptre y otros consideran «»cañas»», ya que obviamente se pretende que todo el templo con sus recintos (Eze 42:16-20), aunque Hengstenberg y Schroder prefieren «»codos»», sosteniendo que el santuario son los edificios del templo encerrados dentro del patio exterior bien (Ezequiel 40:1-49.). El espacio libre de cincuenta codos alrededor para los arrabales (o, lugares abiertos) del mismo parece indicar que el área más grande era la aludida por el profeta. Que el término מִגְדָשׁ . ocurre con más frecuencia en el llamado código sacerdotal (Le 25:84; Num 35:2, Núm 35:3, Núm 35:4, Núm 35:5, Núm 35:7; Jos 14:4; Jos 21:2, Jos 21:3, Jos 21:8, Jos 21:11, Jos 21:13, etc.) y en las Crónicas ( 1Cr 5:16; 1Cr 6:35, 1Cr 6:37 ; 1Cr 13:2; 2Cr 11:14 ; 2Cr 31:19) que en Ezequiel (ver Ezequiel 27:28; Ezequiel 48:15, Ez 48,17) es un hecho; pero sobre este hecho no se puede fundar un argumento a favor de la prioridad de Ezequiel, ya que más bien apunta a la familiaridad de Ezequiel con tales «»suburbios»» en relación con las ciudades sacerdotales y levíticas.
Ezequiel 45:3
Y de esta medida medirás. Como se explicó anteriormente, si מִן , «»de»» se toma como equivalente a «»de»,» es decir deducido de, entonces toda la «»medida»» en Ezequiel 45:1 deben haber sido 25.000 x 20.000 cañas; pero si, como traduce Ewald, puede significar «después de», «»según»», entonces el texto en Eze 45:1 no requerirá ser alterado (ver en Eze 45:1), y el presente versículo será simplemente una reiteración de la declaración en Eze 45:1 que la porción de los sacerdotes sea de 25.000 x 10.000 cañas, en preparación de la notificación adicional que en ella debe estar el santuario y el lugar santísimo, o más bien, el santuario que es el santísimo (Versión Revisada). Posteriormente se afirma que la posición exacta del santuario en la porción de sacerdotes‘ estaba en el medio (ver Ezequiel 48:8).
Ezequiel 45:7
Y una porción será (o, escribiréis) para el príncipe. En cuanto a la situación, su porción debe estar a ambos lados de la porción sagrada (o porciones, es decir de los sacerdotes y de los levitas; véase Eze 48:20-22), y de la posesión o porción de la ciudad; debe extenderse exactamente al frente o al lado de estos, es decir de norte a sur; y debe extenderse por un lado hacia el oeste (hacia el Mediterráneo), y por el otro lado hacia el este (hacia el Jordán). La cláusula final, Y la longitud estará frente a ( לְעֻמוֹת , una forma plural, que aparece solo aquí) una de las porciones, desde el borde oeste hasta el borde este, aunque algo oscuro, obviamente implica que la porción del príncipe, a ambos lados de la sagrada terumah, debe extenderse a lo largo, ie de este a oeste, a lo largo del lado de una de las porciones asignadas a las tribus; en otras palabras, debe estar limitada al norte y al sur por los territorios tribales de Judá y Benjamín (ver Eze 48:22).
Ezequiel 45:8
Mis príncipes no oprimir más a mi pueblo. Que Israel en tiempos pasados había sufrido las opresiones y exacciones de sus reyes, desde Salomón hacia abajo, como Samuel había predicho que pasaría (1Sa 8: 10-18), era asunto de la historia (ver 1Re 12:4, 1Re 12:10, 1Re 12:11; 2Re 23:35), y quizás en parte explicado, aunque no justificado, por el hecho de que los reyes no tenían tierras de la corona asignadas para su mantenimiento. Sin embargo, esta excusa para la tiranía real debe cesar en el futuro, ya que debe asignarse una porción suficiente de tierra al príncipe y sus sucesores, quienes en consecuencia deben dar o salir. , el resto de la tierra a la casa de Israel según sus tribus. El uso de «»príncipes»» no muestra, como afirma Hengstenberg, que «»bajo la unidad ideal del príncipe en Ezequiel, se incluye una pluralidad numérica»» y que «»aquellos que entienden por príncipe simplemente al Mesías aquí debe violentar el texto; «» sino simplemente, como explica Kliefoth, que Ezequiel estaba pensando en los reyes pasados de Israel, y contrastándolos con los gobernantes que Israel podría tener en el futuro, sin afirmar que estos deberían ser muchos o uno (ver en Eze 44:3).
Ezequiel 45:9-17
Las ofrendas del pueblo al príncipe para el santuario.
Ezequiel 45:9
En continuación del pensamiento anterior, primero se recuerda a los príncipes de Israel que todo lo que debían obtener del pueblo para el santuario no debía ser extorsionado de ellos por violencia despojo (comp. Ezequiel 7:11, Ezequiel 7:23; Eze 8:17 : Jeremías 6:7; Jeremías 20:8; Hab 1:3) o por exacciones—literalmente, expulsiones o desalojos de personas de sus posesiones, como como había sido practicado por Acab en Nabot (1Re 21:1-29.), pero impuesto con juicio y justicia, la cual, además, debe regular toda su conducta hacia sus súbditos.
Ez 45:10
La exhortación dirigida a los príncipes a practicar la justicia y el juicio se extiende ahora para incluir a sus súbditos, a quienes se les exige, en todos sus tratos comerciales, tener balanzas justas y medidas justas: un efa justo para los productos secos, y un baño justo para los líquidos.
Eze 45:11
El efa (palabra de origen egipcio) y el baño será de una medida. Es decir, cada uno fue ser la décima parte de un homero (ver Le Eze 27:16; Núm 11:32), o catre ( כֹר , κόρος, 1Ki 4:22; Luk 16:7), que parece haber contenido unos setenta y cinco galones, o treinta y dos picotazos . El homero (o, cheroot) se debe distinguir del omer de Exo 16:36, que era la décima parte de un efa.
Eze 45:12
El siclo será de veinte garahs. Este ordenó que la norma para el peso del dinero permaneciera como lo había fijado la Ley (Ex 30:13; Le 27:25; Núm 3:47). El «»shekel»» (o «»peso»,» de שָׁקַל , «»pesar»» compare la lira italiana, la livre del latín libra, y del inglés Found sterling) era una pieza de plata cuyo valor, originalmente determinado por el peso, se fue fijando gradualmente en la suma definida de veinte «»geras», «frijoles o granos (de גָּרַר , «»hacer rodar»»). La «gerah», valor de dos peniques, era la moneda de plata más pequeña; el «»shekel,»» por lo tanto, era cuarenta peniques, o 3s. 4d. Los comentaristas están divididos en cuanto a cómo se debe entender la segunda mitad de este versículo: veinte siclos, cinco y veinte siclos, quince siclos serán tu maneh. El «»maneh»» (o «»porción, «» de מָנָה , «»ser dividido»»), que aparece solo aquí y en 1Re 10:17; Esdras 2:69; y Neh 7:71, Neh 7:72 —»»es decir, sólo en libros escritos durante el Cautiverio o después de él»» (Keil)—era probablemente la misma moneda que las lluvias griegas (μνᾶ), aunque su peso puede haber sido algo diferente. Una comparación de 1Re 10:17 con 2Cr 9:16 muestra que un maneh equivalía a cien siclos, lo que no puede armonizar con la declaración de este versículo sin suponer que se ha deslizado un error a través de la transcripción, o que el cronista ha empleado el estilo de cálculo griego tardío, en el que una mina equivale a cien dracmas. Una vez más, los talentos hebreo y ático, cuando están manchados, no logran resolver el problema de cómo debe traducirse el texto. El talento hebreo, כִּכָּר , contenía 3000 siclos sagrados o mosaicos según Éxodo 38:25, Éxodo 38:26; y la garra ática 60 minas, cada una de 100 dracmas, ie 6000 dracmas, o 3000 dracmas, cada una de las cuales equivalía a un siclo hebreo. Por lo tanto, la mina ática debe haber sido una sexagésima parte de 3000, es decir, 50 siclos, lo que una vez más no se corresponde con la notación de Ezequiel. El significado de esta notación depende de cómo deben conectarse las cláusulas. Si con «»y»,» como Ewald, siguiendo a los targumistas, piensa, se supone que Ezequiel ordenó que en el futuro el maneh debería ser, no 50, sino 60 siclos, el peso del ‘Babylonian mana (‘Registros del pasado’, 4.97, segunda serie); solo que, si así lo pretendía, uno no ve por qué debería haber adoptado este método indirecto de expresión en lugar de simplemente afirmar que de ahora en adelante el maneh debería ser sesenta siclos Si con «»o»», como prefieren Michaelis, Gesenius, Hitzig y Hengstenberg , entonces se considera que el profeta afirma que en el futuro deberían estar presentes tres manehs de diferentes valores: uno de oro, otro de plata y un tercio de cobre (Hitzig), o todos del mismo metal, pero de diferentes magnitudes ( Michaelis); y este arreglo bien podría haber sido designado para el futuro, aunque no se puede encontrar ningún rastro histórico de tales manehs de veinte, veinticinco y quince siclos respectivamente que hayan estado en circulación, ya sea entre los hebreos o entre pueblos extranjeros. Kliefoth dice que ambas soluciones son insatisfactorias, pero no tiene nada mejor que ofrecer. Keil supone una corrupción del texto antiguo, para cuya corrección aún no tenemos materiales. Bertheau y Havernick siguen la LXX. (Cod. Alex.), Οἱ πέντε σίκλοι πέντε καὶ Δέκα σίκλοι Δέκα καὶ πεντήκοντα σίκλοι ἡ μνᾶ ἐσται ὑμῖν, «» el shekel (pieza) (pieza) es cinco, es cinco, <em). (pieza) serán siclos de té, los cincuenta siclos finales serán tu maneh;»» pero el juicio de Hitzig sobre esta propuesta, con la que Kliefoth y Keil están de acuerdo, muy probablemente se considerará correcto, que «»lleva a primera vista la probabilidad de que se base en nada más que un intento de armonizar el texto con el valor ordinario del maneh».
Ezequiel 45:13-15
A continuación se especifican las ofrendas que el pueblo debe presentar.
(1) De trigo, la sexta parte de un ofah de (fuera, de, o de ) un jonrón; ie la sexagésima parte de un homer, equivalente a aproximadamente la décima parte de un bushel (Eze 45:13) .
(2) De cebada, lo mismo (Eze 45:13).
(3) De aceite, la décima parte de un baño del corazón, u homero de diez Baños, es decir la centésima parte de cada homer, igual a un poco más de medio galón (Eze 45:14).
(4) Del rebaño, un cordero o cabrito ( שֶׂה , es decir cualquiera) del rebaño, de doscientos, de la grasa —o bien regado (ver Gn 13:10)—pastos de Israel, es decir uno de cada doscientos, y nunca el peor, pero siempre el mejor. Estas oblaciones deberán hacerse para el mantenimiento del necesario culto sacrificial en el nuevo templo, para la comida, holocausto y ofrendas de paz o de acción de gracias que allí se presenten para hacer reconciliación o expiación por la casa de Israel.
Comparadas con las ofrendas prescritas por la Ley de Moisés, éstas descubren variaciones importantes.
(1) De harina, la Ley exigía una décima parte de un efa de flor de harina con un cordero (Ex 29:40), con dos décimos de carnero (Núm 15,6), con un toro tres décimas (Núm 15,9); de trigo y de cebada La Toráde Ezequiel requiere un dieciseisavo de un efa por cada uno, es decir, un tercio en total.
(2) Del aceite , la ordenanza mosaica era, con un cordero se debe presentar un cuarto de un silo, es decir un veinticuatro de un bato; con un carnero, un tercio de un cubo, es decir un dieciochoavo de un baño; con un becerro la mitad de un hin, es decir una doceava parte de un baño. La ordenanza de Ezequiel era en cada caso una décima parte de un baño.
(3) De los animales, la legislación del Pentateuco dejaba las víctimas necesarias, ya fueran carneros, cabras o bueyes, para ser provisto por los oferentes a su libre albedrío, estipulando como obligatorio sólo los primogénitos de los rebaños y manadas (Ex 13:2, Éxodo 13:12; Éxodo 22:29, Ex 22:30; Le 27:26; Núm 3:13; Núm 8:17; Dt 15:19), los primeros frutos maduros de la tierra (Exo 22:29; Núm 18:12), y los diezmos, o décimas, de semilla, fruto, vacas y ovejas (Le Eze 27:30-33); el Ezekelian omite el último, pero ordena en lugar del primero que un animal de cada doscientos en cada rebaño será obligatorio para los adoradores de Jehová. Así, las exigencias de la Torá de Ezequiel superan a las de la Torá anterior o Mosaica tanto en cantidad como en calidad. Que estas demandas estén definitivamente especificadas no prueba que deban participar más bien de la naturaleza de un impuesto que de una ofrenda voluntaria. Que no debían ser considerados como impuestos se demuestra por la ausencia de cualquier alusión a sanciones por negligencia en el pago; que fueron diseñados para ser considerados como ofrendas voluntarias es claro por la circunstancia de que Jehová nunca supone ni por un momento que estas generosas ofrendas serán retenidas; y quizás todo lo que realmente significan es que la generosidad del pueblo de Jehová en la edad futura debe exceder en gran medida lo que se ha practicado en cualquier tiempo anterior.
Estos versículos aluden a la institución de un nuevo ciclo de fiestas, cuyas desviaciones de la del Pentateuco se exhibirá mejor en el curso de la exposición. Los expositores debaten si se hace referencia a tres festivales o solo a dos. Fairbairn, Havernick, Ewald, Keil, Schroder y Plumptre deciden por tres: la fiesta del año nuevo (Eze 45:18-20), la Pascua (Eze 45:21-24), y la Fiesta de los Tabernáculos (Ezequiel 45:25). Kliefoth, Smend y Curtsy encuentran solo dos, una Pascua y una Fiesta de los Tabernáculos. Hengstenberg ve en las solemnidades del primer y séptimo día del nuevo año un servicio de consagración especial para el nuevo templo, que no se repetirá, correspondiente a la dedicación del tabernáculo el primer día del primer mes (Éxodo 40:1, Éxodo 40:17), o del Salomónico templo en el séptimo mes (1Re 8:2; 2Cr 7: 8), ya imitación del cual se dedicó el templo posterior al exilio, probablemente el primer día del año (Ezr 6:16-22). Sin embargo, en contra de la noción de un servicio de dedicación especial, están los hechos
(1) de que el templo ya había sido consagrado por la entrada en él de la gloria del Señor ( Ezequiel 43:4); y
(2) que el héroe de servicio descrito difiere con respecto al tiempo o al ritual o ambos de cada una de las tres dedicatorias citadas. Entre las otras dos vistas la diferencia es leve. Si la fiesta del año nuevo (Eze 45:18-20) era distinta de la Pascua, todavía era, por el ritual de los días séptimo y decimocuarto del primer mes (Eze 45:20, Ezequiel 45:22), tan estrechamente relacionado con la Pascua como para formar prácticamente una preparación y una introducción a ella. Entonces, la circunstancia de que se describe posteriormente el ceremonial propio de la luna nueva (Eze 46:6) favorece la propuesta de considerar los ritos en Eze 45:18-20 como parte de la fiesta de la Pascua; mientras que este punto de vista, si se adopta, explicará la omisión de Eze 45:25 de toda mención de la Fiesta de las Trompetas en el primer día del séptimo mes (Le Eze 23:24; Núm 29:1), y del gran Día de la Expiación en el décimo día del séptimo mes (Le Eze 23:27; Eze 23:27; Núm 29,7), con las que solía preceder la fiesta de otoño, mostrando que en lugar de estas se había precedido a la Pascua una observancia sacrificial en el primero y séptimo día del primer mes. La teoría de Smend, que «» El calendario de fiestas de Ezequiel divide el año eclesiástico en dos mitades, cada una de las cuales comienza con un re. ceremonia de conciliación (o sacrificio expiatorio) en los primeros días del primer y séptimo mes respectivamente,»» confirmaría el punto de vista anterior, si no fuera porque la teoría en cuestión se basa en una alteración del texto en el versículo 20 (ver Exposición).
Eze 45:18
Así ha dicho Jehová el Señor. La introducción solemne habitual antepuesta a las promulgaciones divinas (comp. Eze 45:9; Eze 45:9; Eze 43:19; Eze 44:6, Eze 44:9; Eze 46:1, Ezequiel 46:16). En el primer mes, en el primer día del mes (comp. Gen 8:13). El propósito del primer mes, Abib, es evidente en Eze 45:21, comparado con Éxodo 12:2; Núm 9:1. Según la Torá Mosaica, la Pascua comenzaba el décimo día del primer mes con la selección de un cordero (Ex 12:3-6), correspondiente al cual el gran Día de Expiación en el séptimo mes cayó en el décimo día (Lev 23:27). En la Torá de Ezequiel, las ceremonias que introducen y conducen a la Pascua deben comenzar con el primer día del mes, ya que según la Ley, la Fiesta de las Trompetas en el primer día de la séptima boca prácticamente comenzaba las solemnidades que culminaban en la Fiesta. de Tabernáculos. Un becerro sin defecto debe formar la ofrenda del sacrificio en este primer día del año, conforme a la ordenanza publicada por Ezequiel; la promulgada por el legislador hebreo que designaba para las lunas nuevas en general, además de los holocaustos y ofrendas de carne, un macho cabrío como ofrenda por el pecado (Núm 28:15 ), y especialmente para el primer día del séptimo mes, además de las ofrendas quemadas y de carne regulares, un novillo, un carnero y siete corderos como ofrenda quemada, ofrendas de carne de harina y aceite para cada uno de estos animales, y un macho cabrío en expiación (Núm 29,2-6). El objeto por el cual se presentaban las ofrendas mosaicas era para hacer expiación por los adoradores; los sacrificios de Ezekel deben estar en una relación más inmediata con el lugar de adoración, y estar diseñados para limpiar el santuario de tal contaminación, que se mencionará más adelante, como podría contraerse de la presencia en él de hombres errantes (versículo 20).
Ezequiel 45:19
A continuación se describe el modo en que debe realizarse este acto de purgación. La sangre de la ofrenda por el pecado debe ser puesta por el sacerdote (no rociada) sobre los postes de la casa, es decir sobre los postes o columnas de la puerta que conecta el lugar santo con el lugar santísimo (Ezequiel 41:21), y sobre las cuatro esquinas del asiento del altar del holocausto en el atrio interior (Ezequiel 43:14), y sobre los postes del puerta del atrio interior, no sólo de la puerta oriental, como sugiere Hitzig, sino de las tres puertas (Eze 40:29, Eze 40:33, Eze 40:36). Compare Eze 43:20, y el procedimiento en las ofrendas por el pecado bajo la Ley, que ordenaba que en ciertos casos parte de la sangre debía ser puesta por el dedo del sacerdote sobre los cuernos del altar, y el resto se derramaba al pie del altar (Ex 29:12; Le Éxodo 4:7), mientras que en otros casos debe rociarse ante el velo del santuario (Le Eze 4:6, Eze 4:17), y en el gran Día de la Expiación siete veces incluso sobre y delante del propiciatorio, y sobre el altar del incienso (Le Eze 16:14, Ezequiel 16:18, Ezequiel 16:19).
Ezequiel 45:20
La misma ceremonia debe repetirse el séptimo día del mes, no en t El primer día del séptimo mes, como propone Smend, de acuerdo con el λήψῃ, y sobre la base de que «»el séptimo día de (la misma) boca»» habría sido en hebreo בְּשִׁבְעָה לֶחֹדֶשׁ , como en Eze 1:1; Ezequiel 30:20; al mismo tiempo admitiendo que בַּחֹדֶשׁ se usa a veces (Num 10:11), aunque no (excepto en este versículo) por Ezequiel. Las ofrendas por el pecado en cuestión deben hacerse por (o, a causa de, מִן , «»lejos de»,» expresando la razón por la cual cualquier cosa se hace) todo el que yerra, y para el que es simple, es decir para aquellos transgresores que se han desviado del camino recto por ignorancia o necedad, el » hombre «simple»» estando aquí, como en Pro 7:7; Pro 22:3; Pro 27:12, uno que es fácilmente tentado o persuadido para hacer el mal. Para tales ofensores, la Ley de Moisés proporcionó medios de expiación (Le Pro 2:2, etc.; Pro 5:15; Núm 15:27); al pecador presuntuoso, que menospreció la palabra del Señor y violó su mandamiento, sólo quedaba una condenación, ser cortado de entre su pueblo (Num 15: 30; Dt 17:12).
Ez 45:21
Con el día catorce del mes, el día señalado por la Ley de Moisés para la matanza del cordero pascual (Éxodo 12:6), la Pascua ( חַפָסַה con el artículo, el conocido festival del mismo nombre) debe comenzar. Aunque no se especifica la selección del cordero en el décimo día del primer mes, se puede suponer que esto estaría implícito en la designación de una Pascua que debería comenzar en el día ya legalizado por la Torá Mosaica. Según Wellhausen y Smend, la primera mención de la Pascua ocurre en Dt 16:2, Dt 16:5, Dt 16:6, y el siguiente en 2 Reyes 23:22; pero esto solo se puede mantener declarando Exo 34:25, que aparece en el llamado «»Libro del Pacto»»—a obra predeuteronómica—»»una glosa,»» y relegando Exo 12:1-51. al «»código-sacerdotal»» sin otra razón que alude a la Pascua (Exo 12:11, Éxodo 12:21, Éxodo 12:27, Éxodo 12:43)—un principio de fácil aplicación, y capaz de ser usado para probar cualquier cosa. Smend también considera extraño que la Pascua se haga comenzar el día catorce del mes, y no, como la fiesta de otoño, el día quince (Exo 12:25); y sugiere que la lectura original, que él supone que era la decimoquinta, puede haber sido corregida posteriormente de acuerdo con el código del sacerdote. Pero si la cesión del sacerdote fue posterior y modelada según Ezequiel. ¿Por qué debería haber ordenado el decimocuarto en lugar de lo que recomendó su maestro, a saber. el decimoquinto? Se proporciona una explicación suficiente de las diferentes fechas en Ezequiel si se puede sostener que Ezequiel, al fijarlas, siguió la llamada cesión del sacerdote. Una fiesta de siete días; literalmente, una fiesta de hebdomad de días ( חַג שְׁבֻעוֹת יָמִים ). Casi todos los intérpretes entienden que esto significa «»una fiesta de un semana completa, la duración exacta de la Fiesta de los Panes sin Levadura, que comenzaba con la comida del cordero pascual (Ex 12,8, Éxodo 12:15-20; Le Éxodo 23:6 ; Núm 9:11; Dt 16:3 , Dt 16:4). Al mismo tiempo, se admite francamente que, para extraer este sentido de las palabras, שְׁבֻעוֹת debe cambiarse por שְׁבְעַת . Tal como están las palabras, solo pueden significar una fiesta de semanas de días. חַג שְׁבֻעוֹת , en Éxodo 34:22 y Dt 16:10, se aplica a la Fiesta de Pentecostés, que se llamaba «»fiesta de Hebdomadas,»» por las siete semanas que transcurrían entre la Pascua y ésta. Por lo tanto, Kliefoth, adhiriéndose al sentido legítimo de la expresión, entiende que el profeta dice que todo el período de siete semanas entre la primera Pascua y Pentecostés debe celebrarse en la nueva dispensación como una Fiesta de Panes sin Levadura. En apoyo de esto, Kliefoth cita un uso similar de la palabra «»días»» en Gen 29:14; Gn 41:1; Dt 21:13; 2 Reyes 15:13; Jeremías 28:3, Jeremías 28:11; Daniel 10:2, Daniel 10:3; y ciertamente no se puede objetar una Pascua de siete semanas, si se puede suponer que Ezequiel simplemente expresó conceptos espirituales de forma analógica, y no suministró una legislación real para ser puesta después en operación. Sin embargo, en contra de esta traducción, Keil insiste en que la expresión «siete días de la fiesta» (versículo 23) parece marcar la duración de la fiesta; pero esto no es tan convincente como imagina su autor, ya que se puede sostener que el profeta describe, en los versículos 23, 24, el procedimiento de cada siete días sin pretender desmentir lo que ya había dicho, que la fiesta debe continuar siete semanas de días. Una segunda objeción planteada por Keil, que יָמִים «no suele estar conectado con el sustantivo precedente en el estado constructo, sino que se adjunta como un acusativo adverbial,»» como en los pasajes citados anteriormente, queda suficientemente descartada por la afirmación de Kliefoth de que la puntuación podría modificarse fácilmente para leer שָׁבֻעוֹת . En general, aunque no está libre de dificultades, la opinión de Kliefoth parece estar mejor respaldada por argumentos.
Eze 45:22
El primer día de la fiesta propiamente dicha, es decir el decimocuarto, debe distinguirse por la presentación del príncipe, para sí mismo y para todos el pueblo de la tierra, un becerro para una ofrenda por el pecado. Es evidente que esto fue una desviación de la legislación mosaica anterior en tres aspectos. En primer lugar, la «»ofrenda por el pecado»» aquí prescrita debía prevalecer manifiestamente sobre la fiesta pascual propiamente dicha, mientras que en la fiesta pascual del llamado código sacerdotal los sacrificios chiflados estaban designados para comenzar el día quince después de el cordero pascual había sido inmolado y comido (Le Ez 23,8). En segundo lugar, la ofrenda por el pecado debía consistir en un novillo en lugar de un macho cabrío como antes (Núm 28,22). En tercer lugar, no estaba destinado a ser renovado en cada uno de los siete días siguientes a la fiesta, sino que estaba diseñado, repitiendo el sacrificio del primero y el séptimo día, para conectarlos con el decimocuarto, en el que se celebra la fiesta propiamente dicha. abierto.
Ezequiel 45:23, Eze 45:24
Las desviaciones de la Torá de Ezequiel de la de Moisés con respecto a las ofrendas que se harán durante los siete días de la fiesta también son inconfundibles (ver Núm 28:19-22).
(1) Mientras que el código del Pentateuco exigía, como holocausto diario, dos becerros, un carnero y siete corderos de un año , este de Ezequiel prescribe siete becerros y siete carneros.
(2) Mientras que prescribía, como ofrenda de carne , tres décimas de efa de harina amasada con aceite para cada becerro, dos décimas por carnero, y una décima por cada cordero, esto pide un efa de harina con un hin de aceite por cada becerro y cada carnero.
(3) La ofrenda por el pecado en la nueva Torá debe ser la misma que en la antigua, un macho cabrío cada día.
En el séptimo mes, ie en el mes de Tishri (1Re 8:2), a los quince días del mes, se hará, ie el príncipe, como en Eze 45:22, haz lo mismo en la fiesta de los siete días; o, en la fiesta hará como los siete días (Versión Revisada). Es decir, los mismos sacrificios deben ofrecerse diariamente durante los siete días de esta fiesta como se ofrecieron durante los siete días de la fiesta anterior. Apenas se puede dudar de que esta fiesta fue diseñada para representar la antigua Fiesta de los Tabernáculos, aunque la práctica de vivir en tabernáculos (Le Eze 23:40 -43) no se advierte. Posiblemente esto se haya omitido, como señala Keil, «»porque la práctica de vivir en cabañas se abandonaría en el futuro»» (ver, sin embargo, Neh 8:14-17), o, como observa Kliefoth, «»porque, cuando la Torá de Ezequiel entrara en vigor, el pueblo de Dios estaría morando en los tabernáculos eternos de los cuales las tiendas de la Torá Mosaica no eran más que los tipos”. Las desviaciones de la Torá de Ezequiel con respecto a la de Moisés, con respecto a las ofrendas diarias prescritas para esta fiesta, tampoco son menores o de menor importancia que las que se han observado en relación con la Pascua. . La Torá de Ezequiel prescribe como holocausto siete becerros y siete carneros al día, como ofrenda por el pecado un macho cabrío al día, como ofrenda de cereal un efa de harina con un hin de aceite por cada becerro y cada carnero al día; la Torá Mosaica, mientras retenía el macho cabrío como ofrenda por el pecado, requería—para una ofrenda quemada en el primer día trece novillos, dos carneros, y catorce corderos, y así sucesivamente, disminuyendo en un novillo cada día, hasta el séptimo, cuando se deben sacrificar siete becerros, dos carneros y catorce corderos; y como ofrenda de comida tres décimas de un efa de harina por cada novillo, y dos décimas de un efa por cada carnero, y una décima de un efa por cada cordero, conforme al número de becerros, carneros y corderos para cada día. Además, la celebración mosaica concluyó con una asamblea solemne con sacrificios especiales el octavo día (ver Le Eze 23:34-36; Núm 29,12-39), del que no se hace mención en Ezequiel. Tampoco debe pasarse por alto que la Torá de Ezequiel omite toda referencia a la otra gran fiesta que figura en la Torá Mosaica, a saber. la de Pentecostés, o la Fiesta de las Semanas, así como la Fiesta de las Trompetas y el gran Día de la Expiación (ver com. vers. 21), aunque Hengstenberg opina que Ezequiel, habiendo mencionado la Pascua y los Tabernáculos, el principio y el final del ciclo de fiestas ya conocido por los judíos, dispuso que se incluyeran todas las fiestas que se encontraban entre ellas. Sea esto, sin embargo, como sea posible, para inferir de las desviaciones en la Torá de Ezequiel de la de Moisés, como lo han hecho George, Vatke, Kuenen, Wellhausen, Smend, Robertson Smith, Cornill y Driver, que este último no tenía existencia en el tiempo de Ezequiel es, como observa Havernick, no solo para hacer que las representaciones de Ezequiel sean completamente ininteligibles, sino para plantear toda la cuestión entre la crítica más nueva y la fe antigua. «¿Cómo se explicará en general», pregunta Cornill, «que un sacerdote de Jerusalén establece una Torá para el futuro, que ignora por completo el código sacerdotal (?), en todos los puntos se queda muy por detrás de sus requisitos (?), y a tientas se apodera del futuro, en lugar de apropiarse del sistema terminado (es decir, del llamado código sacerdotal, suponiendo que existiera entonces)? ¿Por qué Ezequiel requiere, en el culto (que él establece) mucho menos que Num 28:1-31 y Núm 29:1-40.? ¿Dónde, en Ezequiel, está el sumo sacerdote, que para el código sacerdotal es el centro de la teocracia? ¿Dónde está el gran Día de Expiación de Lev 16:1-34.?» y así sucesivamente. La respuesta a estos interrogantes es que Ezequiel no pretendía volver a publicar la Torá Mosaica, sino modificarla para cumplir con los requisitos de la nueva era, o (quizás mejor) para expresar más adecuadamente las nuevas concepciones de religión y culto que tenía. sido comisionado para presentar ante sus compañeros de exilio; y que Ezequiel tenía todo el derecho de tratar de esta manera incluso con la Torá Mosaica, en la medida en que afirmó claramente, al comprometerse a escribir los detalles de su visión del templo, estar actuando bajo una guía Divina especial (Eze 43:10, Eze 43:11; Ezequiel 44:5). Canon Driver admite que el argumento de las desviaciones de Ezequiel del llamado código sacerdotal a favor del origen posterior de este último, si «tomado en sí mismo, quizás no sería decisivo» e incluso agrega que , «»por muy dudoso que sea si Ezequiel presupone el código sacerdotal completo, es difícil no concluir que presupone partes de él»» ibíd.; pags. 138). Pero si nada de esto existió antes de Ezequiel, entonces se puede formular una contrapregunta a la de Cornill: «¿Cómo se explica que el autor desconocido del código de los sacerdotes se haya permitido desviarse tanto de los arreglos que Ezequiel, un profeta que actuaba bajo la guía de Jehová, había establecido?»» La respuesta natural es que cuando se compuso el código de los sacerdotes, la Torá de Ezequiel no existía. Si la crítica más reciente cree que Ezequiel no se habría desviado tanto como lo ha hecho de los ritos prescritos en el código sacerdotal si estos hubieran estado en funcionamiento y revestidos de autoridad, la crítica más reciente debería explicar cómo el código sacerdotal llegó a desviarse de la Torá de Ezequiel, que, si no estaba entonces en funcionamiento real, al menos estaba investida de autoridad divina. ¿No es igualmente lógico inferir, de las desviaciones del código de los sacerdotes (suponiendo que sea posterior al exilio) de la Torá de Ezequiel, que el autor del código de los sacerdotes no pudo haber sabido de la existencia del código de Ezequiel? Torá, y por lo tanto que no podría haber existido entonces, como viceversa que Ezequiel no tenía conocimiento del código de los sacerdotes, y que por lo tanto no había sido compuesto en su día? El razonador imparcial, sin teoría que defender, reconocerá que los dos argumentos tienen exactamente un propósito.
(1) contra la libertad personal, o
(2) contra la propiedad y posesiones de los oprimidos .
IV. EL PERPETUAL RECUERDO DE strong> INSTANCIAS DE MISERICORDIA DIVINA, TOLERANCIA, Y LIBERACIÓN. El pueblo hebreo estaba acostumbrado, en ocasión de sus fiestas sagradas, a recordarse unos a otros las bendiciones otorgadas a sus antepasados. La Pascua les recordaba su liberación de la cruel esclavitud de Egipto; la Fiesta de los Tabernáculos les trajo a la memoria las andanzas por el desierto. En tales ocasiones volverían sus pensamientos a su maravillosa historia nacional, y especialmente a sus incidentes más instructivos y memorables. Del mismo modo, en la Iglesia de Cristo, nunca se pueden olvidar las maravillosas interposiciones efectuadas por el poder y la clemencia divinos; deben ser recordados eternamente; las obras poderosas que Dios hizo en la antigüedad nunca deben perder su frescura y su maravilla. El «»año sagrado»» de la Iglesia está lleno de recordatorios de la misericordia de Dios, y especialmente de aquellos eventos supremamente gloriosos y benditos en los que la Iglesia en la tierra tuvo su nacimiento, eventos relacionados con el advenimiento, el sacrificio y la gloria de Emanuel, y los relacionados con el don del Espíritu Santo de Dios.
Religión la madre de moralidad.
III. EL ASIGNACIÓN DE NUESTRAS POSICIONES A ÉL Y A SU SERVICIO. Esto incluye:
«»La inhumanidad del hombre hacia el hombre
hace llorar a innumerables edades».
I. SU DIVERSAS FORMAS. Estos son:
3. Robo del derecho individual, e invasión de la libertad individual. Basta con mencionar el caso de la triste deserción de David del derecho, y la codicia sin sentido de Acab y su débil sumisión a su truculenta reina, para recordar cómo los reyes, incluso de Judá e Israel, defraudaron a los hombres de sus derechos más queridos. Y si extendemos el significado de la palabra «»príncipe»» a cualquier persona en autoridad, o en poder, o en posesión, pensamos de inmediato en las terribles opresiones, en su peor forma, que han deshonrado las tierras, oscurecido el hogares, y asoló la vida de los hombres bajo todos los cielos y en todas las épocas del mundo.
4. Violencia.
II. SU ESENCIAL INIQUIDAD Y ENORMIDAD . ¿Para qué es, en verdad? Es un vergonzoso abuso de poder. Es nada menos que un hombre tomando de la mano de Dios el poder o la oportunidad que él le dio para que pudiera usar para el bien, la elevación, la felicidad de su especie, y convertir ese poder en un instrumento de maldad y maldad. de pena Es una exageración despiadada y desvergonzada por parte de un hombre de su propia importancia personal, como si su comodidad lo fuera todo, y un desprecio igualmente despiadado y desvergonzado de los deseos y necesidades, las alegrías y las penas, los corazones y los hogares de otros. gente. Es una perversión culpable del propósito y envilecimiento del don de Dios.
III. LA PROFUNDIDAD DIVINA DESAPROBACIÓN DE EL. ¿Cómo podría el Divino Padre de todos los espíritus humanos ver a uno de sus hijos agraviando, oprimiendo a un número de sus semejantes, agobiándolos con pesadas cargas o robándoles los derechos esenciales de su masculinidad o su femineidad, sin profunda indignación y dolor divinos ( ver Éxodo 3:7; 2Re 13:4 ; 2Re 14:26; Isa 1:23 , Is 1:24; Is 49:25 ; Jeremías 22:17; Os 4:18 ; y Ezequiel 22:27)?
IV. EL DIVINA PROMESA BAJO EL REINO DE CRISTO. Llegará el tiempo en que los príncipes y potestades «no oprimirán más». Cuando Jesucristo ejerza su benigno dominio sobre todas las naciones, cuando su espíritu de justicia y de amor llene los corazones y regule la vida de los hombres, entonces la mano dura de la opresión será quitada de cada hombro; cesarán las crueles exacciones; prevalecerá el espíritu del poeta cristiano, cuando dice—
«»Prefiero ser yo mismo el esclavo
Y usar las ataduras que sujetarlas a él;»»
la crueldad dará lugar a la bondad, y el egoísmo a la consideración; y en lugar de que los hombres pregunten: ¿Cuánto puedo sacar de la multitud para llenar mi bolsa y servir a mi propósito? preguntarán—¿Qué puedo hacer para iluminar, enriquecer, elevar, bendecir?—C.
Eze 45:10
Piedad y equidad.
«»Y tendréis saldos justos».» Devoción, cuando divorciados de la moralidad, no vale nada a los ojos de Dios. Los hombres han pensado y enseñado que lo único que Dios (o los dioses) requería era que sus seguidores se acercaran con reverencia y recibir sus numerosas ofrendas (ver Miqueas 6:6, Miqueas 6:7). Pero sus discípulos no aprendieron así a Moisés, y no hemos aprendido así a Cristo. Bajo él hemos llegado a comprender que todo buen árbol debe producir buenos frutos, y que es el que hace justicia el que es justo. En este gran asunto de la equidad entre hombre y hombre es difícil sobrestimar su importancia religiosa. Por error y falla en esto nos separamos de Dios; por la rectitud y la fidelidad en ella nos encomendamos a su amoroso favor. Consideramos que el mandato abarca más terreno de lo que expresan las palabras mismas; y miramos, por tanto, a—
I. EL RANGO DE SU APLICACIÓN. «Tendréis saldos justos» significa, por supuesto, más especialmente: Sé justo en tus tratos cuando negociéis unos con otros; pero también significa: Haz lo que es justo y recto en todas tus relaciones; haz un trabajo sólido y minucioso en el banco del carpintero, y en el frente, cuando construyas la casa o caves el jardín o plantes el campo; sea sincero y fiel a sus eruditos, a su gente, a sus clientes, a sus electores, en el salón de clases, en el púlpito, en la corte o en la Cámara de los Comunes. Haz lo que te comprometas a hacer; sé lo que profesas ser; sé honesto, sincero, fiel en todo ámbito en el que te muevas.
II. EL RELACIÓN DIVINA . «»Los ojos del Señor están en todo lugar, mirando el mal y el bien»; pero si pudieran pasar por alto algo, no dejarían de observar si los hombres hacían o no justicia a sus semejantes. Si suponemos que hay algunas cosas con respecto a las cuales Dios es indiferente, entre ellas, ciertamente, no está la cuestión de si hacemos o dejamos de hacer lo que hemos prometido hacer. Desde el pacto formal, cuidadosamente redactado y solemnemente ratificado entre el soberano y la nación, hasta la palabra de promesa hecha por el comerciante o la costurera, todos nuestros tratos y empresas humanas son objeto de la consideración divina. «»He visto»» es una frase que debemos escuchar en todo momento y en todo lugar cuando hacemos pacto con los hombres.
III. EL DIVINA RECOMPENSA.
1. Aprobación o desagrado. Podemos asegurarnos de que, cuando actuamos de manera injusta o infiel en cualquier relación, sin importar cómo estemos reuniendo dinero o cosechando honores, estamos acumulando una gran cantidad de desaprobación divina; la «ira del Señor se enciende contra nosotros». Pero cuando actuamos con conciencia y equidad: por mucho que seamos ignorados y pasados por alto por parte de nuestros semejantes, estamos disfrutando del favor de nuestro Señor.</p
2. Recompensa o castigo. La fidelidad traerá
(1) nuestro propio respeto;
(2) la estima de aquellos a quienes servimos;
(3) la consolidación de nuestro carácter cristiano;
(4) encomio y promoción en el día de la recompensa divina (Luk 19:17).
La infidelidad tendrá que sufrir un castigo correspondiente a esto: la pérdida del respeto propio, la reprobación pública, la degradación del carácter, la condenación divina en el futuro.—C.
Eze 45:20
Los que yerran y los simples.
Los sacrificios bajo la Ley de Moisés no estaban destinados a la presunción pecados violentos y prepotentes de la peor clase (ver Núm 15:30; Dt 17:12). Fueron diseñados para las ofensas menos graves, más especialmente para las transgresiones de la ley ceremonial. Aquí tenemos un mandato que exige que se haga una ofrenda general, y no individual, en favor de aquellos que inadvertidamente habían sido inducidos al error, o que, por razón de la simplicidad mental, no habían reconocido su deber y, por lo tanto, lo habían dejado. deshecho. Fue valioso en tanto que reconocía la responsabilidad de la nación por aquellos de sus miembros que eran menos capaces de cuidar de sí mismos, y nos sugiere nuestro deber cristiano de buscar, por ellos tanto como sea posible por los nuestros, para guiarlos o restaurarlos.
I. LA PRESENCIA DE EL SIMPLE. No sólo venimos a este mundo muy diversamente dotados, algunos con inclinaciones y facultades de las que otros no son conscientes en absoluto, sino que nuestras mentes tienen gradaciones muy diferentes en capacidad general. Entre la del hombre justo por encima de la imbecilidad y la del más grande poeta, estadista u organizador, ¡cuán inconmensurable la distancia! Hay una compañía bastante considerable de imbéciles; estos han sido, en algunos países, singularmente considerados como en estrecha relación con los poderes supremos, y tratados con especial consideración por ese motivo. Por lo demás y en otros lugares, suelen ser objeto de una bondadosa tolerancia. Pero por encima de éstos y por debajo de los hombres y mujeres de inteligencia media están los «simples»: aquellos que pueden adquirir muy poco conocimiento, por mucho que estudien; que pronto pierden el rumbo en el razonamiento y son derrotados fácilmente en las disputas; que no puede mirar hacia adelante y puede ser fácilmente aprovechado por los inescrupulosos; que no pueden discernir los peligros por delante, y están especialmente abiertos a los ataques del enemigo.
II. LA PRESENCIA DE EL ERROR. Se trata, sin duda, de «»los simples»» que se convierten en «»los errantes»», cuyo error se debe a su simpleza. Pero no son todos los simples los que yerran, ni todos los que yerran se encuentran entre los simples. Hay quienes dejan el camino estrecho sin esa excusa, hombres y mujeres que poseen la inteligencia ordinaria y han recibido una muy buena medida de instrucción e influencia cristiana, que se encuentran en caminos de locura. Algunas tentaciones han resultado demasiado fuertes para ellos. Y si no están entre los flagrantemente inmorales, hay, sin embargo, en su caso, una desviación de la línea recta de la veracidad, o de la pureza, o de la sobriedad, o de la reverencia, o de lo correcto y lo consistente, una desviación que desvirtúa seriamente el valor y la belleza de su carácter, y que hace que sus mejores amigos se preocupen o incluso se alarmen por ellos.
III. NUESTRO SAGRADO DEBER, QUE ES NUESTRO PRIVILEGIO, >DE ESTOS.
1. Guiar y custodiar. Aquellos a quienes Dios ha conferido mayor poder, y que por consiguiente pueden ver más claramente dónde está el mal y dónde comienza el peligro, deben considerar como su deber más sagrado y apremiante ayudar, preservar y salvar a los más débiles y expuestos. Tenemos nuestros poderes, sin duda, para cuidarnos, para asegurarnos y enriquecernos. Pero esto es sólo una parte, y es una parte bastante pequeña, de nuestro deber y de nuestra oportunidad. Vivimos para amar y bendecir. Dios nos ha hecho lo que somos y nos ha dado lo que tenemos, con el propósito expreso de que podamos servir a los que nos rodean, y más particularmente a los que están cerca de nosotros, defendiéndolos cuando son asaltados, advirtiéndoles oportunamente contra el ataque, armándolos para la mala hora, animándolos en medio de la batalla cuando están angustiados, capacitándolos para aprovechar al máximo los recursos que poseen. Mediante una dirección sabia y un compañerismo fortalecedor, más de un simple soldado ha sido capacitado, tanto en el campo moral como en el material, para pelear una batalla valiente y fiel, y para obtener la victoria y la corona.
2 . Restaurar. «»Vosotros que sois espirituales, restaurad al tal»» (Gálatas 6:1). Aquí no sólo hay un deber sagrado, sino un privilegio muy alto. Ganar una fortuna, establecer «»una casa»» o una familia, construir una gran reputación, ascender a una eminencia conspicua, esto es loable, honorable, bastante atractivo, o al menos puede serlo. Pero hay cosas que son más altas y mejores que éstas. Y de estas cosas más nobles, hay pocas que tengan un rango más alto en la estimación de Cristo o que le den a nuestro corazón una satisfacción más profunda en los momentos más tranquilos y verdaderos de nuestra vida que el acto de restauración. Conducir de nuevo a nuestro hermano o hermana descarriados de la calzada o el desvío del mal al camino de la rectitud, al camino de la vida: esto es enfática y preeminentemente lo cristiano que hacer; es reducir a la acción la instrucción Divina: «Como me envió el Padre, así también yo os envío.»—C.
Ezequiel 45:21
La moraleja de la Pascua.
Esta gran fiesta, que fue tan solemnemente aunque apresuradamente inaugurado, y tan solemne y gozosamente renovado después de un lapso deshonroso (Ex 12:1-51.; 2Cr 30:1 -27.), tuvo un aspecto histórico y también religioso.
I. SU HISTÓRICO IMPORTANCIA. Recordaba un gran acontecimiento de trascendental interés nacional; trajo a la memoria la crueldad despiadada, la obstinación ciega, la falsa confianza de Egipto y, al mismo tiempo, los tristes sufrimientos y las esperanzas temblorosas de Israel. ¡Con qué solemne asombro y, sin embargo, con qué emocionante expectativa sus antepasados en la tierra de la servidumbre participaron de esa extraña comida! ¡Con qué ansiosa atención vieron que el torrente de sangre salvadora marcaba los dinteles de la puerta que cerraría a sus seres queridos! ¡Y qué mañana en la mañana! ¡Qué gozosas felicitaciones en cada familia hebrea cuando todos se encontraron, en vida y salud, en aquella memorable marcha! ¡Y qué terrible consternación en aquellos hogares egipcios donde el ángel de la muerte no había pasado sino que había dado su temible golpe! Era la hora de la interposición más señalada de Jehová; era la hora de la redención nacional. Bien podrían recordarlo «»en todas sus moradas por todas sus generaciones.»
II. ES ESPIRITUAL IMPORTANCIA. La celebración de la Pascua se preparó para ejercer una influencia muy valiosa de dos maneras.
1. Estaba calculada para atar a la nación juntos y así preservar su unidad; o, cuando se rompiera esa unidad, para inducir un sentimiento más amable o más fraternal entre las comunidades separadas, y para evitar una mayor disolución. Porque nada es un lazo más fuerte que los recuerdos sagrados comunes: el recuerdo vívido de escenas, de sufrimientos, de luchas, por las que han pasado ancestros comunes. Tales recuerdos alivian los malos sentimientos y fortalecen los «»cordones existentes de amor. .»»
2. Fue calculado para preservar su lealtad a su Divino Libertador. Para degollar y comer el cordero en sus casas:
(1) Habló a sus corazones de la vasta e inconmensurable obligación bajo la cual estaban para con el Señor su Dios; lo presentó a sus mentes como el Señor su Redentor, quien con mano poderosa los había rescatado de la tiranía y la opresión, y los había colocado en la tierra de la abundancia, en hogares de paz.
( 2) Los convocó a la más viva gratitud por tan señalada misericordia, por tan abundante y permanente bondad.
(3) Los encargó a vivir esa vida de pureza y de separación de la iniquidad pagana de la que les habló el pan sin levadura mientras duró la fiesta (ver homilía in loc; en Le Ezequiel 23:4-8).
1. Es bueno señalar las misericordiasindividuales; es bueno, por algún sabio hábito o institución, traer a la memoria, para renovada gratitud y consagración, alguna liberación especial que nos haya concedido el Dios de nuestra vida durante nuestra carrera pasada.
2. Es bueno conmemorar los favores nacionales comunes; recordar, con agradecimiento y devoción, la bondad de Dios manifestada en las grandes coyunturas nacionales.
3. Lo mejor es perpetuar la gran y superadora redención de nuestra raza; para unirnos a la conmemoración de ese acontecimiento supremo cuando el Cordero de Dios fue inmolado por los pecados del mundo.—C.
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