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EXPOSICIÓN
Del sustento de los sacerdotes (Eze 44:29-31), la nueva Torá pasa naturalmente en el presente capítulo al mantenimiento del servicio del templo en su conjunto, enunciando en la primera sección del capítulo (Ezequiel 45:1-8) las porciones de tierra que se deben asignar respectivamente al santuario, ie para los edificios del templo, y las casas de los sacerdotes y levitas (Eze 45:1-5), a la ciudad y sus habitantes, para que pudieran cumplir sus obligaciones religiosas y civiles por un lado con el templo, y por otro lado con el estado (Eze 45 :6), y al príncipe para permitirle mantenerse y hacer frente al cargo de aquellas ofrendas públicas que se le exigían como cabeza de la comunidad (Ezequiel 45:7 , Ezequiel 45:8); en la segunda sección (Ez 45,9-17) que trata de las ofrendas que el pueblo debe hacer al príncipe con este fin , recordando al príncipe, por un lado, que éstos no deben ser extorsionados del pueblo (Ez 45,9), y el pueblo, por otro, que éstos deben ser entregados al príncipe con honradez (Ez 45,10-16), y tanto que cierta parte de los ingresos del príncipe de las oblaciones del pueblo debe ser dedicada a la preparación de ofrendas para las solemnidades de la casa de Israel (Eze 45:17 ); y en la tercera sección (Eze 45:18-25) instituyendo un nuevo ciclo de fiestas, comenzando con una Pascua en el primero (Eze 45:18-24) y terminando con una Fiesta de Tabernáculos en el séptimo (Ezequiel 45:25) mes.
Ezequiel 45:1-8
Las porciones de tierra que deben ser asignadas al santuario, a la ciudad y al príncipe.
Ezequiel 45:1
Además, cuando repartiréis por suerte la tierra (literalmente, y al hacer caer la tierra) en herencia. Como el territorio de Canaán había sido originalmente dividido por sorteo entre las doce tribus después de la conquista (comp. Num 26:55; Núm 33:54; Jos 13:6, etc.), este mismo método de repartir la tierra entre la nueva comunidad debe seguirse por segunda vez tomando posesión de ella después del destierro. Currey cree que la frase, «»dividir por sorteo»,» «»no implica nada parecido a echar suertes, pero es equivalente a nuestra noción de asignación, las varias porciones son asignado por regla». Sin embargo, hay pocas dudas de que se echaron «»suertes»» para determinar, si no el tamaño real, al menos la situación precisa, del territorio de cada tribu (ver Keil y ‘Pulpit Commentary’ en Núm 26:54). Que nunca haya tenido lugar una distribución tan metódica de Canaán, o que haya podido tener lugar entre los exiliados que regresaron, debería ser prueba suficiente de que el profeta aquí se mueve en la región de lo ideal y simbólico en lugar de lo real y literal. Ofreceréis una oblación, literalmente, levantar una ofrenda alzada (comp. Eze 44:1-31 :80; Éxodo 25:2, Éxodo 25:3; Éxodo 29:28; Éxodo 30:13, Éxodo 30:14; Le Éxodo 7:14, 32; Éxodo 22:12; Núm 15:19; Núm 18:24)—al Señor, una porción santa de la tierra; literalmente, una santa(porción) de la tierra. Muy significativamente, en la nueva partición de Palestina, la porción del Señor debe ser la primera en ser marcada y solemnemente dedicada a Jehová para los propósitos que se especificarán a continuación. . Los que, como Wellhansen y Smend, perciben en esta asignación de tierra a Jehová, y por tanto a los sacerdotes, una contradicción a Eze 44:28 , omiten notar primero que Jehová requería algún lugar sobre el cual se pudiera erigir su santuario, y los sacerdotes algún terreno sobre el cual edificar casas para ellos mismos; y en segundo lugar, que, en lo que se refiere a los sacerdotes, la alabanza era dada por el pueblo, no a ellos, sino a Jehová, y por él a ellos (comp. on Eze 44:28). El sitio exacto de esta terumah, o «»porción sagrada»,» se indica después (Ezequiel 48:8); mientras tanto se registran sus dimensiones. La longitud será de veinticinco mil cañas de largo, y la anchura de diez mil. Si «»cañas»» o «»codos»» deben suministrarse después de que «»mil»» haya dividido a los expositores. Bottcher, Hitzig, Ewald, Hengstenberg y Smend deciden por «»codos»», principalmente sobre la base de que los «»codos»» se mencionan en Eze 44: 2; que «»codos»» ha sido la medida habitual hasta ahora, incluso (según afirman) en Eze 42:16; y que de lo contrario las dimensiones de este territorio sagrado deben haber sido colosales, de hecho, fuera de toda proporción con la Tierra Santa, a saber. alrededor de 720 millas cuadradas. Havernick, Keil, Kliefoth, Currey y Plumptre favorecen las «»cañas»», principalmente por las razones de que en Eze 42:2 «»codos»» se especifican y, por lo tanto, deben considerarse excepcionales; que el instrumento de medida habitual siempre ha sido una caña (ver Eze 40:5; Ez 42:16); y que las dimensiones, que Ezequiel diseñó deberían ser colosales (comp. Eze 40:2), corresponden exactamente con las medidas dadas después en Ezequiel 48:1-35; si éstos son de caña, pero no si son de codos. En cuanto a la amplitud de esta terumah de este a oeste, Hitzig, Keil, Smend, Schroder y Plumptre siguen la LXX. (εἴκοσι χιλιάδας) al sustituir 20.000 por 10.000, considerando que el espacio al que se hace referencia en Eze 48:3 parece como si hubiera sido tomado de un ya midió un área más grande, que solo podría ser la de Eze 48:1—la porción en Eze 48:1 estando todo el territorio asignado a los sacerdotes y levitas, y eso en Eze 48:3 la asignación para los sacerdotes. Kliefoth, sin embargo, sostiene que no existe la necesidad de alterar el texto, y ciertamente si se considera Eze 48:1-4 como descriptivo de la porción de los sacerdotes solamente, y מִן en la frase, «»de esta medida»» ( וּמִן־חַמִּדָּה הַזּאֹת ), en Eze 48:8 traducirse «»según»»—un sentido que puede tener (ver Gesenius, sub voce), la supuesta dificultad desaparece En esta facilidad el demostrativo this en la última cláusula se referirá exclusivamente a la porción de los sacerdotes; en el primero, a toda la parte de los sacerdotes y levitas. Que Eze 48:14 declare que la porción de los levitas es «»santa para la tierra»» no prueba que deba haber sido incluida en el santa terumah de Eze 48:1 Tampoco se sigue esta concesión, como se verá, de Ezequiel 48:7.
Ezequiel 45:2
De este distrito, ya sea de 25.000 x 10.000, o de 25.000 x 20.000 cañas, según el punto de vista de Ezequiel 45:1, se medirán para el santuario quinientos de largo por quinientos de ancho. El suplemento aquí también, Keil, Kliefoth, Plumptre y otros consideran «»cañas»», ya que obviamente se pretende que todo el templo con sus recintos (Eze 42:16-20), aunque Hengstenberg y Schroder prefieren «»codos»», sosteniendo que el santuario son los edificios del templo encerrados dentro del patio exterior bien (Ezequiel 40:1-49.). El espacio libre de cincuenta codos alrededor para los arrabales (o, lugares abiertos) del mismo parece indicar que el área más grande era la aludida por el profeta. Que el término מִגְדָשׁ . ocurre con más frecuencia en el llamado código sacerdotal (Le 25:84; Num 35:2, Núm 35:3, Núm 35:4, Núm 35:5, Núm 35:7; Jos 14:4; Jos 21:2, Jos 21:3, Jos 21:8, Jos 21:11, Jos 21:13, etc.) y en las Crónicas ( 1Cr 5:16; 1Cr 6:35, 1Cr 6:37 ; 1Cr 13:2; 2Cr 11:14 ; 2Cr 31:19) que en Ezequiel (ver Ezequiel 27:28; Ezequiel 48:15, Ez 48,17) es un hecho; pero sobre este hecho no se puede fundar un argumento a favor de la prioridad de Ezequiel, ya que más bien apunta a la familiaridad de Ezequiel con tales «»suburbios»» en relación con las ciudades sacerdotales y levíticas.
Ezequiel 45:3
Y de esta medida medirás. Como se explicó anteriormente, si מִן , «»de»» se toma como equivalente a «»de»,» es decir deducido de, entonces toda la «»medida»» en Ezequiel 45:1 deben haber sido 25.000 x 20.000 cañas; pero si, como traduce Ewald, puede significar «después de», «»según»», entonces el texto en Eze 45:1 no requerirá ser alterado (ver en Eze 45:1), y el presente versículo será simplemente una reiteración de la declaración en Eze 45:1 que la porción de los sacerdotes sea de 25.000 x 10.000 cañas, en preparación de la notificación adicional que en ella debe estar el santuario y el lugar santísimo, o más bien, el santuario que es el santísimo (Versión Revisada). Posteriormente se afirma que la posición exacta del santuario en la porción de sacerdotes‘ estaba en el medio (ver Ezequiel 48:8).
Ezequiel 45:4
La porción santa de la tierra recién definida (Eze 45:3) debe ser reservado para los sacerdotes los ministros del santuario, es decir del atrio interior, quienes tenían el privilegio de acercarse a Jehová en los ministerios del altar (comp. Ezequiel 44:15; Éxodo 28:43; Éxodo 30:20; Núm 16:5, Núm 16:40) , a diferencia de los levitas, que eran sólo»» ministerio de la casa»» (Eze 45:5), ie guardián, del templo y ayudantes en los servicios de su atrio exterior. Como tal, esta porción sagrada debe cumplir el doble propósito de proporcionar a los sacerdotes un lugar para sus casas en el que puedan habitar, y un lugar santo para el santuario, en que deben ministrar.
Ezequiel 45:5
Del mismo modo, se señalará una parte de las mismas dimensiones para los levitas, para ellos mismos, para una posesión de veinte cámaras; mejor, para posesión de sí mismos para veinte cámaras (Versión Revisada). Ewald, Hitzig y Smend, como de costumbre, siguen la LXX. αὐτοῖς εἰς κατάσχεσινπόλεις τοῦ κατοικεῖν), y modificar el texto después de Núm 35:2; Jos 21:2, para que se lea «»ciudades ( עָרִים ) para habitar;»» y con ellas Keil está de acuerdo, sustituyendo solamente » «puertas»» ( שְׁעָרִים ) en lugar de «»ciudades». Kliefoth y Curroy retienen la palabra «»cámaras» como en el texto, y piensan que las «»cámaras»» y la «»tierra»» eran dos posesiones distintas de los levitas, las cámaras estaban dentro (ver Eze 40:17, Eze 40:18) ya que la tierra estaba sin el santuario. Rosenmüller, Havernick, Hengstenberg y Schroder eligen «»cámaras»» o «»tribunales»», filas de viviendas que se encuentran fuera del santuario, ya que las cámaras de los sacerdotes estaban ubicadas dentro. Havernick supone que junto con estos, que obviamente fueron diseñados para ser empleados cuando los levitas estaban de servicio, pudo haber otros pueblos y viviendas levitas, Hengstenberg los concibe como «»cuarteles para los levitas, cuyos habitantes usaban el la vigésima parte de la tierra que se les asignó como pasto».» Desfavorable a la primera opinión es el hecho de que requiere que se modifique el texto. Contra el segundo está su torpe división del verso y la inesperada interjección de una referencia a las celdas dentro del santuario mientras se habla de la tierra exterior. El tercero, aunque no está exento de dificultades ya que tomar לְשָׁכֹת como equivalente a «»edificios celulares»» es quizás el mejor.
Eze 45:6
Además de la sagrada terumá para los sacerdotes y la porción para los levitas, debe señalarse como la posesión de la ciudad una tercera extensión de territorio, cinco mil (cañas) de ancho, y veinticinco mil de largo, frente— más bien, al lado de(Versión Revisada), «»paralelo a»» (Keil)—la oblación de la porción sagrada. Es decir, debería estar al sur, como el territorio de los levitas estaba al norte de la porción de los sacerdotes. Sumando las 10.000 cañas de ancho para el dominio de los levitas, las 10.000 para la tierra de los sacerdotes, y las 5.000 para el barrio de la ciudad, hace un ancho total de 25.000 cañas; de modo que el tramo en que todos estos estaban incluidos era un cuadrado. Que la porción de la ciudad debe ser para toda la casa de Israel implica que debe ser propiedad comunal, que no pertenece a ninguna tribu en particular, sino a todas las tribus juntas; en una frase moderna debe ser «» bien común, ein Volksgut (Kliefoth), que no debe ser confiscado por la rapacidad real (comp. Jer 22:13) ni invadido por apropiación individual y privada, sino retenido para el uso de los habitantes en general (ver Eze 48:18, Ezequiel 48:19).
Ezequiel 45:7
Y una porción será (o, escribiréis) para el príncipe. En cuanto a la situación, su porción debe estar a ambos lados de la porción sagrada (o porciones, es decir de los sacerdotes y de los levitas; véase Eze 48:20-22), y de la posesión o porción de la ciudad; debe extenderse exactamente al frente o al lado de estos, es decir de norte a sur; y debe extenderse por un lado hacia el oeste (hacia el Mediterráneo), y por el otro lado hacia el este (hacia el Jordán). La cláusula final, Y la longitud estará frente a ( לְעֻמוֹת , una forma plural, que aparece solo aquí) una de las porciones, desde el borde oeste hasta el borde este, aunque algo oscuro, obviamente implica que la porción del príncipe, a ambos lados de la sagrada terumah, debe extenderse a lo largo, ie de este a oeste, a lo largo del lado de una de las porciones asignadas a las tribus; en otras palabras, debe estar limitada al norte y al sur por los territorios tribales de Judá y Benjamín (ver Eze 48:22).
Ezequiel 45:8
Mis príncipes no oprimir más a mi pueblo. Que Israel en tiempos pasados había sufrido las opresiones y exacciones de sus reyes, desde Salomón hacia abajo, como Samuel había predicho que pasaría (1Sa 8: 10-18), era asunto de la historia (ver 1Re 12:4, 1Re 12:10, 1Re 12:11; 2Re 23:35), y quizás en parte explicado, aunque no justificado, por el hecho de que los reyes no tenían tierras de la corona asignadas para su mantenimiento. Sin embargo, esta excusa para la tiranía real debe cesar en el futuro, ya que debe asignarse una porción suficiente de tierra al príncipe y sus sucesores, quienes en consecuencia deben dar o salir. , el resto de la tierra a la casa de Israel según sus tribus. El uso de «»príncipes»» no muestra, como afirma Hengstenberg, que «»bajo la unidad ideal del príncipe en Ezequiel, se incluye una pluralidad numérica»» y que «»aquellos que entienden por príncipe simplemente al Mesías aquí debe violentar el texto; «» sino simplemente, como explica Kliefoth, que Ezequiel estaba pensando en los reyes pasados de Israel, y contrastándolos con los gobernantes que Israel podría tener en el futuro, sin afirmar que estos deberían ser muchos o uno (ver en Eze 44:3).
Ezequiel 45:9-17
Las ofrendas del pueblo al príncipe para el santuario.
Ezequiel 45:9
En continuación del pensamiento anterior, primero se recuerda a los príncipes de Israel que todo lo que debían obtener del pueblo para el santuario no debía ser extorsionado de ellos por violencia despojo (comp. Ezequiel 7:11, Ezequiel 7:23; Eze 8:17 : Jeremías 6:7; Jeremías 20:8; Hab 1:3) o por exacciones—literalmente, expulsiones o desalojos de personas de sus posesiones, como como había sido practicado por Acab en Nabot (1Re 21:1-29.), pero impuesto con juicio y justicia, la cual, además, debe regular toda su conducta hacia sus súbditos.
Ez 45:10
La exhortación dirigida a los príncipes a practicar la justicia y el juicio se extiende ahora para incluir a sus súbditos, a quienes se les exige, en todos sus tratos comerciales, tener balanzas justas y medidas justas: un efa justo para los productos secos, y un baño justo para los líquidos.
Eze 45:11
El efa (palabra de origen egipcio) y el baño será de una medida. Es decir, cada uno fue ser la décima parte de un homero (ver Le Eze 27:16; Núm 11:32), o catre ( כֹר , κόρος, 1Ki 4:22; Luk 16:7), que parece haber contenido unos setenta y cinco galones, o treinta y dos picotazos . El homero (o, cheroot) se debe distinguir del omer de Exo 16:36, que era la décima parte de un efa.
Eze 45:12
El siclo será de veinte garahs. Este ordenó que la norma para el peso del dinero permaneciera como lo había fijado la Ley (Ex 30:13; Le 27:25; Núm 3:47). El «»shekel»» (o «»peso»,» de שָׁקַל , «»pesar»» compare la lira italiana, la livre del latín libra, y del inglés Found sterling) era una pieza de plata cuyo valor, originalmente determinado por el peso, se fue fijando gradualmente en la suma definida de veinte «»geras», «frijoles o granos (de גָּרַר , «»hacer rodar»»). La «gerah», valor de dos peniques, era la moneda de plata más pequeña; el «»shekel,»» por lo tanto, era cuarenta peniques, o 3s. 4d. Los comentaristas están divididos en cuanto a cómo se debe entender la segunda mitad de este versículo: veinte siclos, cinco y veinte siclos, quince siclos serán tu maneh. El «»maneh»» (o «»porción, «» de מָנָה , «»ser dividido»»), que aparece solo aquí y en 1Re 10:17; Esdras 2:69; y Neh 7:71, Neh 7:72 —»»es decir, sólo en libros escritos durante el Cautiverio o después de él»» (Keil)—era probablemente la misma moneda que las lluvias griegas (μνᾶ), aunque su peso puede haber sido algo diferente. Una comparación de 1Re 10:17 con 2Cr 9:16 muestra que un maneh equivalía a cien siclos, lo que no puede armonizar con la declaración de este versículo sin suponer que se ha deslizado un error a través de la transcripción, o que el cronista ha empleado el estilo de cálculo griego tardío, en el que una mina equivale a cien dracmas. Una vez más, los talentos hebreo y ático, cuando están manchados, no logran resolver el problema de cómo debe traducirse el texto. El talento hebreo, כִּכָּר , contenía 3000 siclos sagrados o mosaicos según Éxodo 38:25, Éxodo 38:26; y la garra ática 60 minas, cada una de 100 dracmas, ie 6000 dracmas, o 3000 dracmas, cada una de las cuales equivalía a un siclo hebreo. Por lo tanto, la mina ática debe haber sido una sexagésima parte de 3000, es decir, 50 siclos, lo que una vez más no se corresponde con la notación de Ezequiel. El significado de esta notación depende de cómo deben conectarse las cláusulas. Si con «»y»,» como Ewald, siguiendo a los targumistas, piensa, se supone que Ezequiel ordenó que en el futuro el maneh debería ser, no 50, sino 60 siclos, el peso del ‘Babylonian mana (‘Registros del pasado’, 4.97, segunda serie); solo que, si así lo pretendía, uno no ve por qué debería haber adoptado este método indirecto de expresión en lugar de simplemente afirmar que de ahora en adelante el maneh debería ser sesenta siclos Si con «»o»», como prefieren Michaelis, Gesenius, Hitzig y Hengstenberg , entonces se considera que el profeta afirma que en el futuro deberían estar presentes tres manehs de diferentes valores: uno de oro, otro de plata y un tercio de cobre (Hitzig), o todos del mismo metal, pero de diferentes magnitudes ( Michaelis); y este arreglo bien podría haber sido designado para el futuro, aunque no se puede encontrar ningún rastro histórico de tales manehs de veinte, veinticinco y quince siclos respectivamente que hayan estado en circulación, ya sea entre los hebreos o entre pueblos extranjeros. Kliefoth dice que ambas soluciones son insatisfactorias, pero no tiene nada mejor que ofrecer. Keil supone una corrupción del texto antiguo, para cuya corrección aún no tenemos materiales. Bertheau y Havernick siguen la LXX. (Cod. Alex.), Οἱ πέντε σίκλοι πέντε καὶ Δέκα σίκλοι Δέκα καὶ πεντήκοντα σίκλοι ἡ μνᾶ ἐσται ὑμῖν, «» el shekel (pieza) (pieza) es cinco, es cinco, <em). (pieza) serán siclos de té, los cincuenta siclos finales serán tu maneh;»» pero el juicio de Hitzig sobre esta propuesta, con la que Kliefoth y Keil están de acuerdo, muy probablemente se considerará correcto, que «»lleva a primera vista la probabilidad de que se base en nada más que un intento de armonizar el texto con el valor ordinario del maneh».
Ezequiel 45:13-15 A continuación se especifican las ofrendas que el pueblo debe presentar.
(1) De trigo, la sexta parte de un ofah de (fuera, de, o de ) un jonrón; ie la sexagésima parte de un homer, equivalente a aproximadamente la décima parte de un bushel (Eze 45:13) .
(2) De cebada, lo mismo (Eze 45:13).
(3) De aceite, la décima parte de un baño del corazón, u homero de diez Baños, es decir la centésima parte de cada homer, igual a un poco más de medio galón (Eze 45:14).
(4) Del rebaño, un cordero o cabrito ( שֶׂה , es decir cualquiera) del rebaño, de doscientos, de la grasa —o bien regado (ver Gn 13:10)—pastos de Israel, es decir uno de cada doscientos, y nunca el peor, pero siempre el mejor. Estas oblaciones deberán hacerse para el mantenimiento del necesario culto sacrificial en el nuevo templo, para la comida, holocausto y ofrendas de paz o de acción de gracias que allí se presenten para hacer reconciliación o expiación por la casa de Israel.
Comparadas con las ofrendas prescritas por la Ley de Moisés, éstas descubren variaciones importantes.
(1) De harina, la Ley exigía una décima parte de un efa de flor de harina con un cordero (Ex 29:40), con dos décimos de carnero (Núm 15,6), con un toro tres décimas (Núm 15,9); de trigo y de cebada La Toráde Ezequiel requiere un dieciseisavo de un efa por cada uno, es decir, un tercio en total.
(2) Del aceite , la ordenanza mosaica era, con un cordero se debe presentar un cuarto de un silo, es decir un veinticuatro de un bato; con un carnero, un tercio de un cubo, es decir un dieciochoavo de un baño; con un becerro la mitad de un hin, es decir una doceava parte de un baño. La ordenanza de Ezequiel era en cada caso una décima parte de un baño.
(3) De los animales, la legislación del Pentateuco dejaba las víctimas necesarias, ya fueran carneros, cabras o bueyes, para ser provisto por los oferentes a su libre albedrío, estipulando como obligatorio sólo los primogénitos de los rebaños y manadas (Ex 13:2, Éxodo 13:12 Ezequiel 45:16
Todo el pueblo de la tierra dará (literalmente, dará sea para) esta oblación (o, terumah) para el príncipe en Israel. Asumiendo que el príncipe aquí se refiere al magistrado civil ordinario, Hengstenborg funda en esto un argumento en apoyo de las Iglesias estatales: «Esta es también la doctrina general, que el magistrado tomará en primer lugar de los impuestos recaudados los medios para el debido observancia del culto divino.»» Pero si las oblaciones arriba mencionadas no fueran propiamente impuestos, y si el príncipe no fuera propiamente un soberano terrenal del tipo ordinario, este argumento cae por tierra.
Eze 45:17
El príncipe, como receptor general de las ofrendas del pueblo, debe dedicar a mantener (literalmente, debería sobre él, y por lo tanto formar parte de su deber mantener) el culto sacrificial del nuevo templo, en las fiestas ( הַגִּים , o celebraciones alegres), y en las lunas ahora, y en los sábados, y generalmente en todas las solemnidades ( מוֹעָדִים , o designado tiempos, por lo tanto, temporadas festivas) de la casa de Israel, para que así pudiera hacer reconciliación (o, expiación) por la casa de Israel. Esta combinación de los oficios reales y sacerdotales en la persona del príncipe (David) tipificaba obviamente la unión similar de los mismos oficios en el Hijo de David (Cristo).
Ezequiel 45:18-25
Estos versículos aluden a la institución de un nuevo ciclo de fiestas, cuyas desviaciones de la del Pentateuco se exhibirá mejor en el curso de la exposición. Los expositores debaten si se hace referencia a tres festivales o solo a dos. Fairbairn, Havernick, Ewald, Keil, Schroder y Plumptre deciden por tres: la fiesta del año nuevo (Eze 45:18-20
(1) de que el templo ya había sido consagrado por la entrada en él de la gloria del Señor ( Ezequiel 43:4); y
(2) que el héroe de servicio descrito difiere con respecto al tiempo o al ritual o ambos de cada una de las tres dedicatorias citadas. Entre las otras dos vistas la diferencia es leve. Si la fiesta del año nuevo (Eze 45:18-20) era distinta de la Pascua, todavía era, por el ritual de los días séptimo y decimocuarto del primer mes (Eze 45:20, Ezequiel 45:22), tan estrechamente relacionado con la Pascua como para formar prácticamente una preparación y una introducción a ella. Entonces, la circunstancia de que se describe posteriormente el ceremonial propio de la luna nueva (Eze 46:6) favorece la propuesta de considerar los ritos en Eze 45:18-20 como parte de la fiesta de la Pascua; mientras que este punto de vista, si se adopta, explicará la omisión de Eze 45:25 de toda mención de la Fiesta de las Trompetas en el primer día del séptimo mes (Le Eze 23:24; Núm 29:1), y del gran Día de la Expiación en el décimo día del séptimo mes (Le Eze 23:27; Eze 23:27; Núm 29,7), con las que solía preceder la fiesta de otoño, mostrando que en lugar de estas se había precedido a la Pascua una observancia sacrificial en el primero y séptimo día del primer mes. La teoría de Smend, que «» El calendario de fiestas de Ezequiel divide el año eclesiástico en dos mitades, cada una de las cuales comienza con un re. ceremonia de conciliación (o sacrificio expiatorio) en los primeros días del primer y séptimo mes respectivamente,»» confirmaría el punto de vista anterior, si no fuera porque la teoría en cuestión se basa en una alteración del texto en el versículo 20 (ver Exposición).
Eze 45:18
Así ha dicho Jehová el Señor. La introducción solemne habitual antepuesta a las promulgaciones divinas (comp. Eze 45:9; Eze 45:9; Eze 43:19; Eze 44:6, Eze 44:9; Eze 46:1, Ezequiel 46:16). En el primer mes, en el primer día del mes (comp. Gen 8:13). El propósito del primer mes, Abib, es evidente en Eze 45:21, comparado con Éxodo 12:2; Núm 9:1. Según la Torá Mosaica, la Pascua comenzaba el décimo día del primer mes con la selección de un cordero (Ex 12:3-6), correspondiente al cual el gran Día de Expiación en el séptimo mes cayó en el décimo día (Lev 23:27). En la Torá de Ezequiel, las ceremonias que introducen y conducen a la Pascua deben comenzar con el primer día del mes, ya que según la Ley, la Fiesta de las Trompetas en el primer día de la séptima boca prácticamente comenzaba las solemnidades que culminaban en la Fiesta. de Tabernáculos. Un becerro sin defecto debe formar la ofrenda del sacrificio en este primer día del año, conforme a la ordenanza publicada por Ezequiel; la promulgada por el legislador hebreo que designaba para las lunas nuevas en general, además de los holocaustos y ofrendas de carne, un macho cabrío como ofrenda por el pecado (Núm 28:15 ), y especialmente para el primer día del séptimo mes, además de las ofrendas quemadas y de carne regulares, un novillo, un carnero y siete corderos como ofrenda quemada, ofrendas de carne de harina y aceite para cada uno de estos animales, y un macho cabrío en expiación (Núm 29,2-6). El objeto por el cual se presentaban las ofrendas mosaicas era para hacer expiación por los adoradores; los sacrificios de Ezekel deben estar en una relación más inmediata con el lugar de adoración, y estar diseñados para limpiar el santuario de tal contaminación, que se mencionará más adelante, como podría contraerse de la presencia en él de hombres errantes (versículo 20).
Ezequiel 45:19
A continuación se describe el modo en que debe realizarse este acto de purgación. La sangre de la ofrenda por el pecado debe ser puesta por el sacerdote (no rociada) sobre los postes de la casa, es decir sobre los postes o columnas de la puerta que conecta el lugar santo con el lugar santísimo (Ezequiel 41:21), y sobre las cuatro esquinas del asiento del altar del holocausto en el atrio interior (Ezequiel 43:14), y sobre los postes del puerta del atrio interior, no sólo de la puerta oriental, como sugiere Hitzig, sino de las tres puertas (Eze 40:29, Eze 40:33, Eze 40:36). Compare Eze 43:20, y el procedimiento en las ofrendas por el pecado bajo la Ley, que ordenaba que en ciertos casos parte de la sangre debía ser puesta por el dedo del sacerdote sobre los cuernos del altar, y el resto se derramaba al pie del altar (Ex 29:12; Le Éxodo 4:7), mientras que en otros casos debe rociarse ante el velo del santuario (Le Eze 4:6, Eze 4:17), y en el gran Día de la Expiación siete veces incluso sobre y delante del propiciatorio, y sobre el altar del incienso (Le Eze 16:14, Ezequiel 16:18, Ezequiel 16:19).
Ezequiel 45:20
La misma ceremonia debe repetirse el séptimo día del mes, no en t El primer día del séptimo mes, como propone Smend, de acuerdo con el λήψῃ, y sobre la base de que «»el séptimo día de (la misma) boca»» habría sido en hebreo בְּשִׁבְעָה לֶחֹדֶשׁ , como en Eze 1:1; Ezequiel 30:20; al mismo tiempo admitiendo que בַּחֹדֶשׁ se usa a veces (Num 10:11), aunque no (excepto en este versículo) por Ezequiel. Las ofrendas por el pecado en cuestión deben hacerse por (o, a causa de, מִן , «»lejos de»,» expresando la razón por la cual cualquier cosa se hace) todo el que yerra, y para el que es simple, es decir para aquellos transgresores que se han desviado del camino recto por ignorancia o necedad, el » hombre «simple»» estando aquí, como en Pro 7:7; Pro 22:3; Pro 27:12, uno que es fácilmente tentado o persuadido para hacer el mal. Para tales ofensores, la Ley de Moisés proporcionó medios de expiación (Le Pro 2:2, etc.; Pro 5:15; Núm 15:27); al pecador presuntuoso, que menospreció la palabra del Señor y violó su mandamiento, sólo quedaba una condenación, ser cortado de entre su pueblo (Num 15: 30; Dt 17:12).
Ez 45:21
Con el día catorce del mes, el día señalado por la Ley de Moisés para la matanza del cordero pascual (Éxodo 12:6), la Pascua ( חַפָסַה con el artículo, el conocido festival del mismo nombre) debe comenzar. Aunque no se especifica la selección del cordero en el décimo día del primer mes, se puede suponer que esto estaría implícito en la designación de una Pascua que debería comenzar en el día ya legalizado por la Torá Mosaica. Según Wellhausen y Smend, la primera mención de la Pascua ocurre en Dt 16:2, Dt 16:5, Dt 16:6, y el siguiente en 2 Reyes 23:22; pero esto solo se puede mantener declarando Exo 34:25, que aparece en el llamado «»Libro del Pacto»»—a obra predeuteronómica—»»una glosa,»» y relegando Exo 12:1-51. al «»código-sacerdotal»» sin otra razón que alude a la Pascua (Exo 12:11, Éxodo 12:21, Éxodo 12:27, Éxodo 12:43)—un principio de fácil aplicación, y capaz de ser usado para probar cualquier cosa. Smend también considera extraño que la Pascua se haga comenzar el día catorce del mes, y no, como la fiesta de otoño, el día quince (Exo 12:25); y sugiere que la lectura original, que él supone que era la decimoquinta, puede haber sido corregida posteriormente de acuerdo con el código del sacerdote. Pero si la cesión del sacerdote fue posterior y modelada según Ezequiel. ¿Por qué debería haber ordenado el decimocuarto en lugar de lo que recomendó su maestro, a saber. el decimoquinto? Se proporciona una explicación suficiente de las diferentes fechas en Ezequiel si se puede sostener que Ezequiel, al fijarlas, siguió la llamada cesión del sacerdote. Una fiesta de siete días; literalmente, una fiesta de hebdomad de días ( חַג שְׁבֻעוֹת יָמִים ). Casi todos los intérpretes entienden que esto significa «»una fiesta de un semana completa, la duración exacta de la Fiesta de los Panes sin Levadura, que comenzaba con la comida del cordero pascual (Ex 12,8, Éxodo 12:15-20; Le Éxodo 23:6 ; Núm 9:11; Dt 16:3 , Dt 16:4). Al mismo tiempo, se admite francamente que, para extraer este sentido de las palabras, שְׁבֻעוֹת debe cambiarse por שְׁבְעַת . Tal como están las palabras, solo pueden significar una fiesta de semanas de días. חַג שְׁבֻעוֹת , en Éxodo 34:22 y Dt 16:10, se aplica a la Fiesta de Pentecostés, que se llamaba «»fiesta de Hebdomadas,»» por las siete semanas que transcurrían entre la Pascua y ésta. Por lo tanto, Kliefoth, adhiriéndose al sentido legítimo de la expresión, entiende que el profeta dice que todo el período de siete semanas entre la primera Pascua y Pentecostés debe celebrarse en la nueva dispensación como una Fiesta de Panes sin Levadura. En apoyo de esto, Kliefoth cita un uso similar de la palabra «»días»» en Gen 29:14; Gn 41:1; Dt 21:13; 2 Reyes 15:13; Jeremías 28:3, Jeremías 28:11; Daniel 10:2, Daniel 10:3; y ciertamente no se puede objetar una Pascua de siete semanas, si se puede suponer que Ezequiel simplemente expresó conceptos espirituales de forma analógica, y no suministró una legislación real para ser puesta después en operación. Sin embargo, en contra de esta traducción, Keil insiste en que la expresión «siete días de la fiesta» (versículo 23) parece marcar la duración de la fiesta; pero esto no es tan convincente como imagina su autor, ya que se puede sostener que el profeta describe, en los versículos 23, 24, el procedimiento de cada siete días sin pretender desmentir lo que ya había dicho, que la fiesta debe continuar siete semanas de días. Una segunda objeción planteada por Keil, que יָמִים «no suele estar conectado con el sustantivo precedente en el estado constructo, sino que se adjunta como un acusativo adverbial,»» como en los pasajes citados anteriormente, queda suficientemente descartada por la afirmación de Kliefoth de que la puntuación podría modificarse fácilmente para leer שָׁבֻעוֹת . En general, aunque no está libre de dificultades, la opinión de Kliefoth parece estar mejor respaldada por argumentos.
Eze 45:22
El primer día de la fiesta propiamente dicha, es decir el decimocuarto, debe distinguirse por la presentación del príncipe, para sí mismo y para todos el pueblo de la tierra, un becerro para una ofrenda por el pecado. Es evidente que esto fue una desviación de la legislación mosaica anterior en tres aspectos. En primer lugar, la «»ofrenda por el pecado»» aquí prescrita debía prevalecer manifiestamente sobre la fiesta pascual propiamente dicha, mientras que en la fiesta pascual del llamado código sacerdotal los sacrificios chiflados estaban designados para comenzar el día quince después de el cordero pascual había sido inmolado y comido (Le Ez 23,8). En segundo lugar, la ofrenda por el pecado debía consistir en un novillo en lugar de un macho cabrío como antes (Núm 28,22). En tercer lugar, no estaba destinado a ser renovado en cada uno de los siete días siguientes a la fiesta, sino que estaba diseñado, repitiendo el sacrificio del primero y el séptimo día, para conectarlos con el decimocuarto, en el que se celebra la fiesta propiamente dicha. abierto.
Ezequiel 45:23, Eze 45:24
Las desviaciones de la Torá de Ezequiel de la de Moisés con respecto a las ofrendas que se harán durante los siete días de la fiesta también son inconfundibles (ver Núm 28:19-22).
(1) Mientras que el código del Pentateuco exigía, como holocausto diario, dos becerros, un carnero y siete corderos de un año , este de Ezequiel prescribe siete becerros y siete carneros.
(2) Mientras que prescribía, como ofrenda de carne , tres décimas de efa de harina amasada con aceite para cada becerro, dos décimas por carnero, y una décima por cada cordero, esto pide un efa de harina con un hin de aceite por cada becerro y cada carnero.
(3) La ofrenda por el pecado en la nueva Torá debe ser la misma que en la antigua, un macho cabrío cada día.
En el séptimo mes, ie en el mes de Tishri (1Re 8:2), a los quince días del mes, se hará, ie el príncipe, como en Eze 45:22, haz lo mismo en la fiesta de los siete días; o, en la fiesta hará como los siete días (Versión Revisada). Es decir, los mismos sacrificios deben ofrecerse diariamente durante los siete días de esta fiesta como se ofrecieron durante los siete días de la fiesta anterior. Apenas se puede dudar de que esta fiesta fue diseñada para representar la antigua Fiesta de los Tabernáculos, aunque la práctica de vivir en tabernáculos (Le Eze 23:40 -43) no se advierte. Posiblemente esto se haya omitido, como señala Keil, «»porque la práctica de vivir en cabañas se abandonaría en el futuro»» (ver, sin embargo, Neh 8:14-17), o, como observa Kliefoth, «»porque, cuando la Torá de Ezequiel entrara en vigor, el pueblo de Dios estaría morando en los tabernáculos eternos de los cuales las tiendas de la Torá Mosaica no eran más que los tipos”. Las desviaciones de la Torá de Ezequiel con respecto a la de Moisés, con respecto a las ofrendas diarias prescritas para esta fiesta, tampoco son menores o de menor importancia que las que se han observado en relación con la Pascua. . La Torá de Ezequiel prescribe como holocausto siete becerros y siete carneros al día, como ofrenda por el pecado un macho cabrío al día, como ofrenda de cereal un efa de harina con un hin de aceite por cada becerro y cada carnero al día; la Torá Mosaica, mientras retenía el macho cabrío como ofrenda por el pecado, requería—para una ofrenda quemada en el primer día trece novillos, dos carneros, y catorce corderos, y así sucesivamente, disminuyendo en un novillo cada día, hasta el séptimo, cuando se deben sacrificar siete becerros, dos carneros y catorce corderos; y como ofrenda de comida tres décimas de un efa de harina por cada novillo, y dos décimas de un efa por cada carnero, y una décima de un efa por cada cordero, conforme al número de becerros, carneros y corderos para cada día. Además, la celebración mosaica concluyó con una asamblea solemne con sacrificios especiales el octavo día (ver Le Eze 23:34-36; Núm 29,12-39), del que no se hace mención en Ezequiel. Tampoco debe pasarse por alto que la Torá de Ezequiel omite toda referencia a la otra gran fiesta que figura en la Torá Mosaica, a saber. la de Pentecostés, o la Fiesta de las Semanas, así como la Fiesta de las Trompetas y el gran Día de la Expiación (ver com. vers. 21), aunque Hengstenberg opina que Ezequiel, habiendo mencionado la Pascua y los Tabernáculos, el principio y el final del ciclo de fiestas ya conocido por los judíos, dispuso que se incluyeran todas las fiestas que se encontraban entre ellas. Sea esto, sin embargo, como sea posible, para inferir de las desviaciones en la Torá de Ezequiel de la de Moisés, como lo han hecho George, Vatke, Kuenen, Wellhausen, Smend, Robertson Smith, Cornill y Driver, que este último no tenía existencia en el tiempo de Ezequiel es, como observa Havernick, no solo para hacer que las representaciones de Ezequiel sean completamente ininteligibles, sino para plantear toda la cuestión entre la crítica más nueva y la fe antigua. «¿Cómo se explicará en general», pregunta Cornill, «que un sacerdote de Jerusalén establece una Torá para el futuro, que ignora por completo el código sacerdotal (?), en todos los puntos se queda muy por detrás de sus requisitos (?), y a tientas se apodera del futuro, en lugar de apropiarse del sistema terminado (es decir, del llamado código sacerdotal, suponiendo que existiera entonces)? ¿Por qué Ezequiel requiere, en el culto (que él establece) mucho menos que Num 28:1-31 y Núm 29:1-40.? ¿Dónde, en Ezequiel, está el sumo sacerdote, que para el código sacerdotal es el centro de la teocracia? ¿Dónde está el gran Día de Expiación de Lev 16:1-34.?» y así sucesivamente. La respuesta a estos interrogantes es que Ezequiel no pretendía volver a publicar la Torá Mosaica, sino modificarla para cumplir con los requisitos de la nueva era, o (quizás mejor) para expresar más adecuadamente las nuevas concepciones de religión y culto que tenía. sido comisionado para presentar ante sus compañeros de exilio; y que Ezequiel tenía todo el derecho de tratar de esta manera incluso con la Torá Mosaica, en la medida en que afirmó claramente, al comprometerse a escribir los detalles de su visión del templo, estar actuando bajo una guía Divina especial (Eze 43:10, Eze 43:11; Ezequiel 44:5). Canon Driver admite que el argumento de las desviaciones de Ezequiel del llamado código sacerdotal a favor del origen posterior de este último, si «tomado en sí mismo, quizás no sería decisivo» e incluso agrega que , «»por muy dudoso que sea si Ezequiel presupone el código sacerdotal completo, es difícil no concluir que presupone partes de él»» ibíd.; pags. 138). Pero si nada de esto existió antes de Ezequiel, entonces se puede formular una contrapregunta a la de Cornill: «¿Cómo se explica que el autor desconocido del código de los sacerdotes se haya permitido desviarse tanto de los arreglos que Ezequiel, un profeta que actuaba bajo la guía de Jehová, había establecido?»» La respuesta natural es que cuando se compuso el código de los sacerdotes, la Torá de Ezequiel no existía. Si la crítica más reciente cree que Ezequiel no se habría desviado tanto como lo ha hecho de los ritos prescritos en el código sacerdotal si estos hubieran estado en funcionamiento y revestidos de autoridad, la crítica más reciente debería explicar cómo el código sacerdotal llegó a desviarse de la Torá de Ezequiel, que, si no estaba entonces en funcionamiento real, al menos estaba investida de autoridad divina. ¿No es igualmente lógico inferir, de las desviaciones del código de los sacerdotes (suponiendo que sea posterior al exilio) de la Torá de Ezequiel, que el autor del código de los sacerdotes no pudo haber sabido de la existencia del código de Ezequiel? Torá, y por lo tanto que no podría haber existido entonces, como viceversa que Ezequiel no tenía conocimiento del código de los sacerdotes, y que por lo tanto no había sido compuesto en su día? El razonador imparcial, sin teoría que defender, reconocerá que los dos argumentos tienen exactamente un propósito.
HOMILÉTICA
Ezequiel 45:7
La porción del Príncipe.
En el división de la tierra y su producto, mientras se cuidaba el mantenimiento del sacerdocio por medio de los sacrificios, también se dispuso el sostenimiento del gobierno asignando una cierta porción al «»príncipe».» Cristo, como «»Príncipe de Paz»,» la Cabeza del reino espiritual, tiene derecho a reclamar su parte en todo lo que poseemos.
I. UNA PORCIÓN DEBE SER RESERVADO PARA NUESTRO CELESTIAL PRÍNCIPE. Todo lo que tenemos debe dedicarse a Cristo, y nada debe usarse excepto cuando a Él le plazca el propósito al que está dirigido. En todas nuestras actividades diarias, si somos verdaderos cristianos, no debemos olvidar que Cristo es nuestro dueño y, por lo tanto, es dueño de todas nuestras propiedades. Pero no es suficiente permitir esta verdad e incluso esforzarse por actuar de acuerdo con ella. Así como la idea de la santidad de todos los días a veces se alega como excusa por el mal uso del domingo, así la noción de que todo lo que tenemos pertenece a Cristo puede usarse como una súplica para escapar de todos los actos directos de sacrificio a favor de su causa. Pero debemos recordar que nuestro Maestro reclama una porción para su uso inmediato. Parte de nuestro tiempo debe dedicarse a la obra de Cristo, parte de nuestro dinero al avance de su reino entre los hombres. Lo que damos a una sociedad misionera debe considerarse especialmente como parte de la porción del Príncipe. ¿Tiene el Príncipe todo lo que le corresponde de esta manera?
II. EL PRÍNCIPE REQUIERE Y UTILIZARÁ SU SU PORCIÓN. Lo que damos sabiamente a la causa de Cristo no se desperdicia como una mera oblación ceremonial. No es como una libación sagrada que se derrama sin ningún propósito práctico. El dinero y el trabajo gastados en la causa de Cristo deben dar fruto en el avance de su causa. Por la economía de la Providencia esta gran obra se deja al pueblo de Cristo. Si no le dan a su Príncipe su porción, los derechos del reino quedarán paralizados y su progreso entre los hombres se verá obstaculizado. Grande y rico como es, Cristo se ha dignado graciosamente a hacer depender la extensión de su reino en la tierra de los dones y trabajos de los hombres y mujeres cristianos. Así podemos decir que el Príncipe necesita su porción.
III. EL PRÍNCIPE TIENE GANÓ SU PORCIÓN. Los pueblos democráticos se impacientan ante las pretensiones de los príncipes, a quienes consideran ociosos e inútiles. Pero algunos príncipes tienen sus misiones en el mundo. Cristo vino a hacer una gran obra. No era un príncipe indolente, solo ansioso por aferrarse a lo que le correspondía y no dar nada a su pueblo a cambio. La cuenta está justo al revés. El que era rico, por amor a nosotros se hizo pobre, para que nosotros con su pobreza fuésemos enriquecidos (2Co 8:9). Cristo se ha dado a sí mismo por su pueblo. Ahora ha subido a lo alto para dar dones a los hombres (Efesios 4:8). Cuando le damos algo, solo le devolvemos una parte de lo que primero recibimos de él, solo le damos lo que es suyo. Si queremos medir el derecho de Cristo sobre nosotros, debemos poder decir cuán grande fue su condescendencia al venir a este mundo, cuán tremendo fue su sacrificio en su muerte en la cruz y cuán gloriosas son las bendiciones que otorga a su pueblo. .
Eze 45:10
Simplemente equilibrios.
Se exhorta a los príncipes de Israel a gobernar con justicia ya ser justos en la imposición de impuestos. Los profetas más antiguos a menudo tuvieron ocasión de denunciar la opresión y el robo del pueblo por parte de los príncipes. Después del castigo del Cautiverio, el pueblo restaurado debe ser bien tratado por una mejor orden de príncipes. Pero cuando los gobernantes dan ejemplo de usar equilibrios justos, la gente puede estar obligada a seguir.
I. COMERCIAL HONESTIDAD ES UN PRIMARIO CRISTIANO DEBER. Es posible representar la espiritualidad de la religión como algo tan extremadamente etéreo que no tiene contacto con los hechos comunes de la vida diaria. Hay una sutil tentación de antinomianismo en las más altas pretensiones de santidad. Pero la visión bíblica de la religión la mantiene en estrecha relación con la moralidad sencilla de todos los días. La santidad que es demasiado refinada para condescender a cuestiones de verdad y honestidad es pura hipocresía. El cristiano debe ser primero justo y verdadero; que luego añada cuantas otras gracias pueda alcanzar. Pero descuidar estos deberes es dejar sin establecer las partes más fundamentales de la moralidad. Los aireados pináculos de devoción entusiasta que se elevan tan alto en los cielos descansan sobre una base insegura cuando se descuidan estos deberes esenciales.
II. ESTO EL DEBER ES VERGONZOSAMENTE DESCUIDADO POR PROFESIONALMENTE CRISTIANO GENTE. En algunos círculos parece haber un entendimiento tácito de que es imposible ser completamente veraz y directo. Se dice que «la costumbre del comercio» permite cierta cantidad de laxitud. Este mal es evidente con respecto a los bienes que se exportan a naciones extranjeras. La chatarra sin valor y el percal de gran tamaño que las ricas firmas inglesas envían al extranjero anuncian al mundo la hipocresía del cristianismo inglés. Es difícil para el misionero instar a los paganos a abrazar el evangelio cuando el mercader les ofrece estas cosas como muestras de sus productos. Es vano afirmar que la competencia es tan feroz como para hacer que un camino honesto sea ruinoso para aquellos que lo siguen. Es mejor ser un arruinado que ser un ladrón. Pero la experiencia muestra que el comercio deshonesto no paga a largo plazo. Es seguro que se descubrirá su carácter, y entonces se destruirá la confianza y se controlará el comercio. Por otro lado, hay casas bien conocidas que se han enriquecido y prosperado gracias a su comprobada equidad en el suministro de buenos productos con medidas honestas.
III. DESHONESTIDAD MEZCLADO CON FALSEDAD ES DOBLEMENTE MALDAD >. Este es el caso cuando se utilizan medidas incorrectas. Las medidas están destinadas a representar un cierto estándar, del cual se quedan cortos. Existe la pretensión de dar buena medida. Esto es peor que ofrecer una cantidad corta sin el espectáculo de probarla. El salteador de caminos que se encuentra abiertamente con un hombre y exige su dinero no es un hipócrita. Pero el hombre de negocios que usa medidas falsas se hace pasar por honesto mientras actúa como un ladrón. La vergüenza de mentir se suma al delito de robar. Hay un abuso de confianza, pues se supone que la conocida medida representa una cierta cantidad. El engaño de esta conducta degrada completamente al hombre miserable que se engorda por un tiempo con sus ganancias mal habidas, solo para cosechar al final una ruina segura en el otro mundo, si no en este.
Ezequiel 45:13-15
Dar sistemáticamente.
Se redactaron reglamentos muy elaborados para determinar las diversas ofrendas proporcionadas de diversos tipos que debían hacer los israelitas. Estas regulaciones eran según la manera de los tiempos, y de acuerdo con el espíritu de la Ley Judía. Una mayor libertad corresponde a la era cristiana, y ahora no estamos obligados a hacer nuestras ofrendas de acuerdo con ninguna proporción definida que nos fije la autoridad. Pero, por lo tanto, no debemos concluir que no debe haber ningún sistema o método en nuestra ofrenda por objetos cristianos o caritativos. Nos queda hacer nuestro propio sistema. Nadie debe decir lo que su hermano debe hacer. Pero cada uno es responsable ante su Maestro de hacer lo que siente que es correcto. Así dice San Pablo: «Que cada uno de vosotros acumule en él según Dios le haya prosperado» (1Co 16:2 ).
I. SISTEMA DAR ES MENOS DIFÍCIL QUE IRREGULAR DAR. Las personas que viven a la altura de sus ingresos, si no más allá, encuentran imposible ahorrar una cantidad considerable para objetos fuera del alcance de sus gastos privados. Pero si el dinero que ha de contribuirse para tales objetos se apartara del primero, vendría como viene el dinero de la renta. La porción de Cristo es lo que le corresponde, y ciertamente se debe hacer provisión para esto, lo que pueda quedar para otros fines. Eso lo puede hacer un hombre reservando una parte de sus ingresos como sagrada para el uso de su Amo.
II. SISTEMA DONACIÓN ES GENEROSO DONANTE. Las personas que dan sin método ni consideración rara vez saben lo poco que dan. Hay criaturas lamentables, que se sienten como si las estuvieran desangrando cada vez que se les extrae una moneda para algún buen objeto. Recuerdan mucho tiempo después la desagradable operación, y les causa una impresión tan profunda que, cuando llega a repetirse, se imaginan que siempre están dando. Si siempre estuvieran dando, esto no sería difícil; porque ¿no están siempre recibiendo? Pero si estas personas consideraran deliberadamente los reclamos de los mejores objetos, y luego determinaran asignar una parte de sus ingresos para satisfacer esos reclamos, no podrían poner la miserable suma a la que ahora ascienden sus contribuciones, a menos que estuvieran desprovistos de todo principio cristiano. .
III. SISTEMA DONAR DEBE SER SABIA DONAR. La caridad espasmódica puede ser muy generosa, pero es probable que sea tonta y mal dirigida. Un método más reflexivo conduciría a una distribución más justa de los fondos que se aportan. No es justo que la causa de Cristo dependa de chorros irregulares de liberalidad. Puede haber menos margen para el sentimiento en una manera metódica de dar, pero habrá más utilidad práctica.
IV. SISTEMA DONAR SE VOLVERÁ DAÑINO SI ESO ES strong> TRATADOS EN UN MAL ESPÍRITU. Un peligro es que degenere en una rutina mecánica, como el pago de impuestos. Entonces todo el corazón y el alma se desvanecerán de él. Otro peligro es que pueda generar ostentación, ya que la mano izquierda puede saber demasiado bien lo que hace la mano derecha. Un tercer peligro es que este sistema de dar puede endurecer el corazón con respecto a nuevas demandas. El dador sistemático a menudo se fortalece contra los llamamientos más patéticos con la respuesta de que ha llegado al final de su fondo de caridad. Tal respuesta es indigna de alguien que tiene un corazón cristiano de simpatía. El remedio se encuentra en considerar la cantidad fija a dar como un mínimo, nunca como un máximo.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Eze 45:8
Príncipes, no opresores.
En el reparto del territorio restaurado y recién ocupado, era necesario mostrar un espíritu justo y equitativo. Que había algún peligro de otro espíritu contrario es evidente por la amonestación que aquí dirige el profeta en el nombre del Señor a los que están en poder y autoridad.
I. LA ESFERA DE OPRESIÓN. El opresor puede ejercer su poder en violación de los principios de justicia; ya sea
(1) contra la libertad personal, o
(2) contra la propiedad y posesiones de los oprimidos .
II. EL MOTIVO A OPRESIÓN. Esto es casi siempre egoísmo, el deseo de enriquecimiento personal, engrandecimiento o poder, para alcanzar los derechos de otro son tratados como sin importancia.
III. LA OPORTUNIDAD DE OPRESIÓN. No es mérito de parte de los oscuros, los empobrecidos, los sin amigos, que se abstengan de la opresión, por la simple razón de que no está en su poder; pueden ser oprimidos, pero no pueden ser opresores. Pero aquellos en una posición alta, especialmente los príncipes, cuyo poder es arbitrario y sin control, tienen muchas oportunidades de agraviar a sus súbditos e inferiores. En un país como el nuestro, donde los derechos públicos están garantizados y donde el monarca actúa por necesidad dentro de los límites constitucionales, no es fácil comprender cómo en otros estados de la sociedad los pobres y los que no tienen influencia pueden estar a merced de los grandes.
IV. EL PECADO DE OPRESIÓN. Esto aparece al considerar el hecho de que las distinciones que se obtienen entre los hombres son en gran medida accidentales y artificiales. Es por el bienestar de la sociedad que se debe confiar el poder a ciertos individuos; cuando se abusa de ese poder, se viola el propósito mismo de tales distinciones. La ley del que es Rey de reyes, y los principios de cuyo gobierno son la justicia y la misericordia, se oponen al ejercicio del poder político de manera injusta y desconsiderada.
V. EL REMEDIO PARA la OPRESIÓN. Esto se establece de manera muy llamativa en el pasaje que tenemos ante nosotros: «Mis príncipes nunca más oprimirán a mi pueblo». El hecho de que tanto superiores como inferiores, tanto gobernantes como súbditos, sean Lord, se aduce como el argumento más fuerte contra la opresión. Si ambos son igualmente del Señor, la irracionalidad es evidente de que una clase trate a la otra con dureza e injusticia. De hecho, la religión es aquí, como en todas partes, la verdadera guía de la conducta humana, el verdadero correctivo de los males humanos. Que los hombres primero consideren sus obligaciones para con el Dador de todo, su responsabilidad para con el Gobernante de todo, y tales consideraciones los preservarán de dañar a aquellos que son, con ellos, súbditos del mismo Soberano e hijos del mismo Padre. Todos son suyos por igual, y hay una comunidad de intereses entre todos los que reconocen una lealtad común y una deuda común. En tal caso, la opresión no solo es injusta, es irrazonable y monstruosa.—T.
Eze 45:15
Reconciliación.
Las relaciones entre Israel y Jehová eran simbólicas de las que existían entre la raza del hombre y el mismo Gobernante y Juez justo. Los sacrificios y los sacerdocios, los servicios y las fiestas de la economía mosaica tienen un significado espiritual y son típicos de las realidades espirituales y cristianas. Apartándonos de las circunstancias locales y temporales, y considerando únicamente las verdades duraderas, permanentes y universales sugeridas por el término «»reconciliación»,» destacamos—
I. HAY EXISTE RAZÓN Y NECESIDAD DE RECONCILIACIÓN . Esto se encuentra en el alejamiento del género humano de Dios, en esa rebelión que es a la vez grave en sí misma y de alcance universal, en el disgusto de aquel que es justamente ofendido con el repudio de sus pretensiones y el rechazo de su autoridad. .
II. RECONCILIACIÓN ES NECESARIA PARA HOMBRE CON DIOS. El favor de Dios es esencial para el bienestar del hombre. Dios no necesita nada de parte del hombre. Los requisitos y la necesidad están del lado humano; pero los avances y la provisión deben estar del lado Divino. La pregunta es: ¿Está Dios dispuesto a reconciliarse con el hombre pecador, rebelde y culpable? No hay igualdad entre las partes de la transacción. A Dios le corresponde dar, y al hombre recibir.
III. RECONCILIACIÓN SE EFECTUA. IV. EL MEDIO POR QUE RECONCILIACIÓN ES EFECTUADO SON SACRIFICIAL. Los sacrificios requeridos bajo el antiguo pacto fueron prescritos minuciosamente; pero su importancia residía, no sólo en las verdades morales que simbolizaban, sino en el gran Sacrificio que había de ofrecerse por toda la humanidad, y no sólo por Israel, y mediante el cual no se produciría una reconciliación ceremonial sino verdadera y espiritual. ser provocado. Cristo se ofreció a sí mismo por nosotros.
V. EL RESULTADO ES DIGNO DE EL MEDIO EMPLEADO. Ya sea que consideremos el gran número de aquellos cuya aceptación y bienestar están asegurados, la totalidad de la armonía lograda o la duración eterna de la paz asegurada, no podemos dejar de admitir que el sacrificio ofrecido en el Calvario y suplicado en el cielo no fue provisto. en vano. La nación de los salvos entra en relaciones armoniosas con el Señor de todo. La rebelión ha terminado y una lealtad afectuosa reina para siempre en lugar de la discordia y la desobediencia.—T.
Eze 45:18-25
Fiestas sagradas.
El profeta aquí se refiere a algunas de esas grandes «»fiestas de los judíos»» que constituían un rasgo tan interesante de la vida social y religiosa del pueblo elegido. Estas referencias sugieren los privilegios espirituales y los ejercicios religiosos del vasto Israel de Dios, que él ha redimido para sí mismo por la muerte de su Hijo y consagrado para sí mismo por la gracia de su Espíritu. Entre las lecciones que estos festivales pueden transmitir pueden mencionarse:
I. LA UNIDAD DE EL CONSAGRADO PUEBLO. Israel nunca podría haberse dado cuenta y exhibido más impresionantemente su unidad en la vida política y religiosa que cuando juntos celebraron fiestas como la Pascua y los Tabernáculos, a los que se refiere el profeta en este pasaje. Una unidad mayor distingue al Israel espiritual, que es uno porque está bajo el cuidado del único Padre, redimido por el único Mediador, informado, santificado y guiado por el único Espíritu. Era la oración y el propósito del Divino Sumo Sacerdote que todo su pueblo pudiera ser uno, como una sola nación, atesorando los mismos recuerdos, obedeciendo las mismas leyes, hablando el mismo idioma y honrando al mismo Rey.
II. LA MORADA DE DIOS ENTRE EL CONSAGRADO PUEBLO. No era para celebrar una comunidad meramente humana que los hijos de Israel guardaban sus fiestas solemnes; fue con el fin de realizar, de una manera llamativa y útil, el interés y cuidado perpetuos de su glorioso Señor y Rey. Eran una nación escogida, un pueblo peculiar, y esto lo reconocieron y testificaron cuando se reunieron para observar sus solemnidades festivas, instituidas por la sabiduría divina para conservar entre la nación el sentimiento de cercanía a la Cabeza invisible pero poderosa.
III. LA MORAL ARMONÍA EXISTENTE ENTRE strong> DIOS Y EL CONSAGRADO, PUEBLO. Los sacrificios y las ofrendas presentados fueron los medios simbólicos de preservar esta armonía entre Jehová y la descendencia de Abrahán. Se confesaban las ofensas con penitencia, se hacía sumisión, se cumplían las observancias prescritas, se manifestaba el favor de Dios y se limpiaba la conciencia de culpa. Tal armonía, sólo que más profunda y más espiritual, se obtiene entre Dios y su Iglesia en la tierra. El distanciamiento y la enemistad quedan abolidos; se efectúa la reconciliación; se disfruta la comunión.
IV. EL PERPETUAL RECUERDO DE strong> INSTANCIAS DE MISERICORDIA DIVINA, TOLERANCIA, Y LIBERACIÓN. El pueblo hebreo estaba acostumbrado, en ocasión de sus fiestas sagradas, a recordarse unos a otros las bendiciones otorgadas a sus antepasados. La Pascua les recordaba su liberación de la cruel esclavitud de Egipto; la Fiesta de los Tabernáculos les trajo a la memoria las andanzas por el desierto. En tales ocasiones volverían sus pensamientos a su maravillosa historia nacional, y especialmente a sus incidentes más instructivos y memorables. Del mismo modo, en la Iglesia de Cristo, nunca se pueden olvidar las maravillosas interposiciones efectuadas por el poder y la clemencia divinos; deben ser recordados eternamente; las obras poderosas que Dios hizo en la antigüedad nunca deben perder su frescura y su maravilla. El «»año sagrado»» de la Iglesia está lleno de recordatorios de la misericordia de Dios, y especialmente de aquellos eventos supremamente gloriosos y benditos en los que la Iglesia en la tierra tuvo su nacimiento, eventos relacionados con el advenimiento, el sacrificio y la gloria de Emanuel, y los relacionados con el don del Espíritu Santo de Dios.
V. EL PRIVILEGIO DE UNIDOS Y GOZOSOS ALABANZA. Las fiestas hebreas eran ocasiones de alegría social y sagrada. Con ellos estaban asociadas las acciones de gracias y las adoraciones de una nación. El pueblo dio gracias al Dios de los dioses, al Señor de los señores, al que se acordó de ellos en su humildad, al que guió a su pueblo por el desierto; porque para siempre es su misericordia. No hay ejercicio más agradable o deleitable para la Iglesia de Cristo que el ejercicio de la alabanza agradecida. Los cánticos de los redimidos y de los justos ascienden siempre a aquel de quien brotan todas las misericordias, a quien se debe toda alabanza. La nación moral de los salvos siempre eleva al cielo el tributo y la ofrenda de gratitud filial y adoración espiritual.—T.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Eze 45:9-12
Religión la madre de moralidad.
Es cierto que Dios siente un interés activo en todas las alianzas del hombre. La misma autoridad que requiere amor a Dios requiere amor a nuestro prójimo, igual en fuerza al amor a uno mismo. La verdadera religión no es sublimemente indiferente a los detalles del hogar y la vida mercantil. Proyecta hacer de cada hogar un vivero para la Iglesia, cada tienda un escenario para las victorias de la fe. Toda transacción comercial da un testimonio a favor o en contra de Dios.
I. RELIGIÓN TIENE UN MENSAJE PARA CADA RANGO DE SOCIEDAD HUMANA fuerte>. Como el sol en los cielos, la religión ejerce la más benigna influencia sobre los hombres de todo rango y posición. Enseña al monarca humildad y autocontrol. Enseña a los príncipes a vivir para los demás. Enseña a los magistrados el valor de la equidad y la justicia. Enseña a los comerciantes principios de honestidad y veracidad. Se preocupa por los más pobres y los más humildes entre los hombres; los inspira con el espíritu de la industria; proyecta un halo de belleza sobre los más humildes. Nada que pertenezca al hombre es demasiado insignificante para la atención de la verdadera religión. Para cada etapa de la vida, desde la niñez hasta la vejez, la religión tiene alguna bondadosa ministración. Para cada circunstancia ofrece algún socorro. Sobreañade la dignidad al príncipe. Da un porte real al campesino. Une todas las clases (cuando no se interponen) en verdadera y dichosa armonía. La tiranía por un lado, y la insubordinación por el otro, son igualmente detestables para la religión.
II. RELIGIÓN COBERTILES SU INFLUENCIA A TRAVÉS CADA DEPARTAMENTO DE HUMANA VIDA. No podemos ir a ninguna asamblea de hombres para cualquier propósito que se reúnan, donde estamos exentos de manifestar los principios y el espíritu de la religión verdadera. Ya sea que nos reunamos para adquirir conocimientos, o para el trabajo industrial, o para la acción política, o para fines comerciales, la religión pretende presidir todos nuestros pensamientos, planes y acciones. La tienda y el mercado son campos espaciosos para el ejercicio diario de las virtudes cristianas, campos exquisitamente adecuados para el crecimiento y maduración de las cualidades más nobles. El valor solo puede desarrollarse en presencia de luchas y peligros; así que nuestras virtudes religiosas sólo pueden fortalecerse en un ambiente de tentación. Si un hombre no es piadoso, fiel y veraz en sus transacciones comerciales, no será piadoso ni fiel en ninguna parte. Esta es su prueba; y ¡ay del hombre que sucumba en la contienda!
III. RELIGIÓN PONE ARRIBA strong> ESTÁNDARES PARA TODAS ACCIONES HUMANAS Ezequiel 45:13-15
La religión es algo práctico.
En la infancia del mundo, el símbolo externo era más necesario para la instrucción religiosa de los hombres que en la actualidad. En las ceremonias sagradas del templo cada hombre tenía un papel que desempeñar. La verdad religiosa se puede grabar mejor en la mente cuando la acción exterior acompaña al sentimiento interior. La religión requiere la lealtad y el servicio de todo el hombre; y si las convicciones del deber religioso pueden forjarse en el alma, se compran a bajo precio mediante la dedicación de nuestra riqueza a Dios. Ningún costo es demasiado grande por el cual podamos obtener una apreciación adecuada de nuestra deuda con Dios. Los requisitos de Dios y nuestra ventaja son idénticos; se entrelazan como la luz y el calor en los rayos solares.
I. RELIGIÓN ABRAZA MUCHOS ELEMENTOS. Se requerían «ofrendas de carne, holocaustos y ofrendas de paz». Cada uno de estos tenía un significado distinto y representaba una necesidad distinta del hombre. En la verdadera religión entra el sentimiento del homenaje reverencial, la gratitud por los dones recibidos, el reconocimiento de la transgresión, la solicitud de una bendición mayor, los votos de un nuevo servicio, la intercesión en favor de los demás. Las ofrendas para nosotros, para nuestra casa, para la nación, son adecuadas; y al desear el bien de los demás, nuestra naturaleza benevolente se expande, obtenemos un bien mayor para nosotros mismos. La expansión del alma es verdadera ganancia.
II. RELIGIOSO CULTO ES MEJOR EXPRESADO POR OFERTAS PERSONALES. Trigo, cebada, corderos, novillas, aceite, debían ser el alimento básico de las ofrendas del pueblo. Es de primera importancia que los hombres sientan que Dios es el Creador y Dador de todo bien. Dependemos absolutamente de su generosidad. Vivir en la realización horaria de esta dependencia es una bendición inefable. Ningún arreglo puede promover mejor este fin que la ofrenda regular de las cosas que Dios ha conferido. A él le debemos todo, todo nuestro ser, todas nuestras posesiones. Pero gentilmente acepta una parte como tributo reconocido, y da a cambio una bendición sustancial sobre el resto. Lo mejor de todo es que usa nuestro don como un canal a través del cual derramar nuevas bendiciones y gozo en nuestras propias almas. Nuestras ofrendas espontáneas fomentan el crecimiento de la fe y el amor y la aspiración espiritual. «»Más bienaventurado es dar que recibir».
III. RELIGIOSAS OFERTAS DEBEN SER PROPORCIONAL A NUESTRA PROSPERIDAD. El hombre que supone que Dios es un austero Capataz es un precipitado metida de pata. Se ha perdido groseramente la verdad. Dios no requiere ofrendas gigantescas. Él requiere dones simplemente proporcionales a nuestras posesiones. El regalo de diez mil libras puede ser, en el balance de la justicia, sólo un acto mezquino y egoísta. El donante puede estar buscando solo intereses propios o fama humana. El regalo de un centavo puede ganar la sonrisa de Jehová. La magnitud de nuestra ofrenda se mide por el motivo que la impulsa, el fin buscado y el residuo que queda. Según este cálculo espiritual, la mujer que dio todo lo que tenía dio trascendentemente más que los ricos donantes de siclos de oro. La ofrenda del cálido amor de nuestro corazón es el tributo más noble que Dios aprecia, ya menos que nuestros dones sean el resultado y la manifestación de nuestro amor, son rechazados como sin valor, son como humo en los ojos de uno. «»Lo que es muy estimado entre los hombres, muchas veces es abominación a los ojos de Dios.»
IV. FIDELIDAD A DIOS TRAE LOS MAYORES BENEFICIOS A HOMBRES. El fin de tales ofrendas entre los judíos era «hacer reconciliación por ellos, dice el Señor Dios». Sin embargo, cometeremos un grave error si consideramos esto como un trato comercial. La reconciliación con Dios no se puede comprar con oro, ni con diezmos, ni con sacrificios de animales. La reconciliación es el resultado de la gracia de Dios; pero otorgarla indistintamente a hombres rebeldes sería un desperdicio y un crimen. La gracia que ha originado la reconciliación debe preparar el corazón de los hombres para poseerla. Esta bondad omnipotente de Dios mueve el corazón del pecador al arrepentimiento. Su deseo de la amistad de Dios se expresa en la oración y en las ofrendas sustanciales. Para obtener tal bendición celestial, está dispuesto a hacer cualquier sacrificio. Tan bueno percibe su conciencia habitar en el favor de Dios, que la obediencia a su voluntad es un deleite, un verdadero lujo para el alma. Como un niño encuentra un gozo delicioso en complacer a su padre, y corre alegremente para hacer la voluntad de ese padre, así el hombre arrepentido responde lealmente a los mandatos de Dios, y en el altar del sacrificio implora ser reconciliado. Tener a Dios como Amigo es su supremo deseo, su supremo bien. «»A su favor está la vida, su misericordia es mejor que la vida».»—D.
Eze 45:18-20
Santidad de tiempo y lugar.
La vida humana en la tierra está condicionada por cal y lugar. Es una necesidad de nuestra existencia aquí que ocupemos algún lugar definido. Es una necesidad que debemos vivir durante algún tiempo. Estamos acunados en medio de circunstancias externas. Hasta que el suelo ha madurado sus poderes, es moldeado y modificado por el entorno externo. Cuales sean estos, el carácter del hombre, en gran medida, será.
I. EL SANTUARIO ES LA FUENTE–CABEZA DE PÚBLICO RELIGIÓN. La piedad personal de un hombre debe ser alimentada en secreto, por medio de la meditación, la fe y la oración. Pero un hombre no es una criatura aislada. Está relacionado en muchos lados con otros. Es parte de una familia, parte de una comunidad. Por lo tanto, su religión debe tener un aspecto público y debe influir en todas sus relaciones. Su religión es ayudada por la acción y reacción mutua. Es fomentado por creencias comunes, simpatías comunes, adoración común. El lugar de encuentro entre hombre y hombre es también el lugar de encuentro entre hombre y Dios. Casi ningún hombre se elevará por encima del nivel de vida religiosa que prevalece en el santuario. Aquí las almas de los hombres son alimentadas, nutridas y vitalizadas. Lo que sea el santuario será el hogar, será la nación, será el mundo. Si la fuente es clara y abundante en su caudal, las corrientes también serán claras y claras. El futuro de nuestro mundo depende de nuestro culto-santuario.
II. LA FUENTE–CABEZA DE PÚBLICO RELIGION DEBE SER MANTENER PURO. Tan sutil e insidiosa es la obra del pecado, que insinúa un camino hacia la casa de Dios. Motivos bajos y egoístas desfiguran la belleza de nuestra adoración. La mundanalidad obstruye las ruedas del alma y le impide correr en el camino del santo deber. Los sacerdotes y ministros de Dios están expuestos al toque contaminante de la tentación. El canal de comunicación entre el cielo y los hombres puede obstruirse con la avaricia y la ambición terrenal. El rostro de Dios puede estar oculto por la niebla y las nubes de la incredulidad humana. Los oídos de los hombres pueden volverse sordos a los suaves susurros de la voz de Dios. El pecado en el santuario puede ser tan sutil como para pasar desapercibido. Nuestro conocimiento de Dios y de su voluntad es tan parcial e imperfecto que incluso los hombres buenos pecan por ignorancia, error e inadvertencia. De ahí surge la necesidad de la repurificación del santuario. No se debe descuidar ningún medio por el cual las mentes de los hombres puedan ser más profundamente impresionadas con la necesidad de la pureza. Ningún gasto es desperdicio por el cual las almas de los hombres puedan ser limpiadas y ennoblecidas. Nuestras mismas lágrimas de arrepentimiento deben ser lavadas. La fuente de la verdad y la piedad debe mantenerse dulce.
III. LA PURIFICACIÓN DE EL SANTUARIO EXIGE LOS PRIMERO MOMENTOS DE NUESTRO TIEMPO. La obra más sagrada debe ser la primera obra hecha. El amanecer del nuevo año es el momento más apropiado para este servicio sagrado. Así como cada parte de la nación es santificada para Dios por la santificación de un lugar particular, así todo el año es santificado por la consagración a Dios de sus primeros momentos. El derecho de Dios a cada parte de nuestra naturaleza y de nuestras posesiones debe ser prácticamente cedido; y admitimos la obligación de traer los primeros frutos de nuestros campos, lo mejor de nuestros rebaños, el punto central de nuestro territorio, los primeros momentos del año. Es dando que ganamos. Ninguno ha sido perdedor por dar libremente a Dios. Lo que así damos, lo poseemos realmente.—D.
HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Eze 45:1-5
Devoción y consagración.
En el reino ideal habría de haber una cierta porción de la tierra dedicada a objetos sagrados: al santuario de Jehová ya la residencia de sus ministros. Esto se llamaba «una porción sagrada»; era «una ofrenda al Señor». Así, en el corazón mismo de la metrópoli, en la situación más dominante, en el mejor sitio posible, había un testimonio permanente de la presencia y los reclamos de Dios, y un continuo reconocimiento y respuesta a esos reclamos por parte de la nación. En un país tan cristiano como el nuestro, las torres y chapiteles de nuestros santuarios, que se elevan hacia el cielo bajo todos los cielos, erguidos fuertes y hasta espesos entre las casas, los comercios y las casas de cuentas de pueblos y ciudades, dan testimonio de que Dios es recordado, que Jesucristo es honrado y adorado por la gente de la tierra. Pero mejor que esta entrega de la tierra y esta construcción de santuarios, por buena que sea, es la consagración del corazón y de la vida a la Persona y al servicio del Redentor. El primer y esencial paso en este acto es—
I. LA RENDICIÓN DE NOSOTROS A JESÚS CRISTO. El claro reconocimiento de que no somos nuestros, sino suyos; que nos reclama en virtud de su amor y superación. su supremo sacrificio; que nos ha «comprado por el precio»» de su propia sangre (1Co 6:20). Y la entrega libre y plena de nosotros mismos a sí mismo; la aceptación sincera y definitiva de él como nuestro Divino Maestro, Señor y. Amigo; para que en el futuro sea la voluntad de Cristo, no nuestra propia voluntad, la que será el poder determinante dentro de nosotros. Esta entrega o consagración de uno mismo incluye necesariamente—
II. LA DEDICACIÓN DE NUESTROS DÍAS Y NUESTROS PODERES PARA SU SERVICIO. Siendo suyo, en el pensamiento más profundo de nuestra mente y el sentimiento más fuerte de nuestro corazón y la elección más deliberada de nuestra voluntad, nada podemos negarle.
1. No solamente un día de cada siete será dedicado a adorar en su santuario, pero todas las horas de todos nuestros días serán gastadas como en su presencia y para su alabanza.
2. No sólo cantaremos algunos salmos y pronunciaremos algunas oraciones «al Señor», sino que usaremos todas las facultades que poseemos, tanto de la mente como de los sentidos, con miras a agradarle y honrarle. Y más allá de esto, o podríamos decir, implícito e incluido en esto, está—
III. EL ASIGNACIÓN DE NUESTRAS POSICIONES A ÉL Y A SU SERVICIO. Esto incluye:
1. La tenencia y el gasto de todo que tenemos en el espíritu de obediencia, teniendo en cuenta su voluntad en todo lo que hacemos con nuestra sustancia.
2. La asignación de una parte importante de nuestros medios a la causa de Dios y del hombre, de la religión y de la humanidad. Cuál será esa proporción y qué forma tomará —tierra, dinero, tiempo, trabajo— se deja a la conciencia individual. No hay prescripción en el Nuevo Testamento. Somos llamados a la libertad; pero estamos sagrada y felizmente obligados a dar todo lo que podamos por tal Salvador, en tal causa.—C.
Ezequiel 45:8
Opresión humana.
«»Mis príncipes nunca más oprimirán a mi pueblo».» Dios está ahora en el trono (ver Eze 43:7), y no hay lugar para un soberano terrenal. El gobernante supremo es el «príncipe»; pero esa palabra representa autoridad y poder humanos, cualquiera que sea el nombre con el que se indique. La promesa tiene un significado reflejo; apunta a los males que habían existido en tiempos pasados. E Israel habría sido verdaderamente afortunado si hubiera escapado del destino común de la opresión a manos de sus reyes y príncipes. Muchos y tristes son los dolores que este pobre mundo nuestro ha soportado de manos de aquellos que debieron vivir para bendecirlo y no para maldecirlo. La vista, o revisión, es melancólica en el último grado; seguramente es muy cierto que—
«»La inhumanidad del hombre hacia el hombre I. SU DIVERSAS FORMAS. Estos son:
1. Impresión. Los hijos de Israel fueron claramente y poderosamente advertidos de este mal (1Sa 8:11-17).
2. Impuestos . No pasó mucho tiempo antes de que la tierra gimiera bajo el peso de los impuestos del soberano (2Sa 10:4).
3. Robo del derecho individual, e invasión de la libertad individual. Basta con mencionar el caso de la triste deserción de David del derecho, y la codicia sin sentido de Acab y su débil sumisión a su truculenta reina, para recordar cómo los reyes, incluso de Judá e Israel, defraudaron a los hombres de sus derechos más queridos. Y si extendemos el significado de la palabra «»príncipe»» a cualquier persona en autoridad, o en poder, o en posesión, pensamos de inmediato en las terribles opresiones, en su peor forma, que han deshonrado las tierras, oscurecido el hogares, y asoló la vida de los hombres bajo todos los cielos y en todas las épocas del mundo.
4. Violencia.
II. SU ESENCIAL INIQUIDAD Y ENORMIDAD . ¿Para qué es, en verdad? Es un vergonzoso abuso de poder. Es nada menos que un hombre tomando de la mano de Dios el poder o la oportunidad que él le dio para que pudiera usar para el bien, la elevación, la felicidad de su especie, y convertir ese poder en un instrumento de maldad y maldad. de pena Es una exageración despiadada y desvergonzada por parte de un hombre de su propia importancia personal, como si su comodidad lo fuera todo, y un desprecio igualmente despiadado y desvergonzado de los deseos y necesidades, las alegrías y las penas, los corazones y los hogares de otros. gente. Es una perversión culpable del propósito y envilecimiento del don de Dios.
III. LA PROFUNDIDAD DIVINA DESAPROBACIÓN DE EL. ¿Cómo podría el Divino Padre de todos los espíritus humanos ver a uno de sus hijos agraviando, oprimiendo a un número de sus semejantes, agobiándolos con pesadas cargas o robándoles los derechos esenciales de su masculinidad o su femineidad, sin profunda indignación y dolor divinos ( ver Éxodo 3:7; 2Re 13:4 ; 2Re 14:26; Isa 1:23 , Is 1:24; Is 49:25 ; Jeremías 22:17; Os 4:18 ; y Ezequiel 22:27)?
IV. EL DIVINA PROMESA BAJO EL REINO DE CRISTO. Llegará el tiempo en que los príncipes y potestades «no oprimirán más». Cuando Jesucristo ejerza su benigno dominio sobre todas las naciones, cuando su espíritu de justicia y de amor llene los corazones y regule la vida de los hombres, entonces la mano dura de la opresión será quitada de cada hombro; cesarán las crueles exacciones; prevalecerá el espíritu del poeta cristiano, cuando dice—
«»Prefiero ser yo mismo el esclavo la crueldad dará lugar a la bondad, y el egoísmo a la consideración; y en lugar de que los hombres pregunten: ¿Cuánto puedo sacar de la multitud para llenar mi bolsa y servir a mi propósito? preguntarán—¿Qué puedo hacer para iluminar, enriquecer, elevar, bendecir?—C.
Eze 45:10
Piedad y equidad.
«»Y tendréis saldos justos».» Devoción, cuando divorciados de la moralidad, no vale nada a los ojos de Dios. Los hombres han pensado y enseñado que lo único que Dios (o los dioses) requería era que sus seguidores se acercaran con reverencia y recibir sus numerosas ofrendas (ver Miqueas 6:6, Miqueas 6:7). Pero sus discípulos no aprendieron así a Moisés, y no hemos aprendido así a Cristo. Bajo él hemos llegado a comprender que todo buen árbol debe producir buenos frutos, y que es el que hace justicia el que es justo. En este gran asunto de la equidad entre hombre y hombre es difícil sobrestimar su importancia religiosa. Por error y falla en esto nos separamos de Dios; por la rectitud y la fidelidad en ella nos encomendamos a su amoroso favor. Consideramos que el mandato abarca más terreno de lo que expresan las palabras mismas; y miramos, por tanto, a—
I. EL RANGO DE SU APLICACIÓN. «Tendréis saldos justos» significa, por supuesto, más especialmente: Sé justo en tus tratos cuando negociéis unos con otros; pero también significa: Haz lo que es justo y recto en todas tus relaciones; haz un trabajo sólido y minucioso en el banco del carpintero, y en el frente, cuando construyas la casa o caves el jardín o plantes el campo; sea sincero y fiel a sus eruditos, a su gente, a sus clientes, a sus electores, en el salón de clases, en el púlpito, en la corte o en la Cámara de los Comunes. Haz lo que te comprometas a hacer; sé lo que profesas ser; sé honesto, sincero, fiel en todo ámbito en el que te muevas.
II. EL RELACIÓN DIVINA . «»Los ojos del Señor están en todo lugar, mirando el mal y el bien»; pero si pudieran pasar por alto algo, no dejarían de observar si los hombres hacían o no justicia a sus semejantes. Si suponemos que hay algunas cosas con respecto a las cuales Dios es indiferente, entre ellas, ciertamente, no está la cuestión de si hacemos o dejamos de hacer lo que hemos prometido hacer. Desde el pacto formal, cuidadosamente redactado y solemnemente ratificado entre el soberano y la nación, hasta la palabra de promesa hecha por el comerciante o la costurera, todos nuestros tratos y empresas humanas son objeto de la consideración divina. «»He visto»» es una frase que debemos escuchar en todo momento y en todo lugar cuando hacemos pacto con los hombres.
III. EL DIVINA RECOMPENSA.
1. Aprobación o desagrado. Podemos asegurarnos de que, cuando actuamos de manera injusta o infiel en cualquier relación, sin importar cómo estemos reuniendo dinero o cosechando honores, estamos acumulando una gran cantidad de desaprobación divina; la «ira del Señor se enciende contra nosotros». Pero cuando actuamos con conciencia y equidad: por mucho que seamos ignorados y pasados por alto por parte de nuestros semejantes, estamos disfrutando del favor de nuestro Señor.</p
2. Recompensa o castigo. La fidelidad traerá
(1) nuestro propio respeto;
(2) la estima de aquellos a quienes servimos;
(3) la consolidación de nuestro carácter cristiano;
(4) encomio y promoción en el día de la recompensa divina (Luk 19:17).
La infidelidad tendrá que sufrir un castigo correspondiente a esto: la pérdida del respeto propio, la reprobación pública, la degradación del carácter, la condenación divina en el futuro.—C.
Eze 45:20
Los que yerran y los simples.
Los sacrificios bajo la Ley de Moisés no estaban destinados a la presunción pecados violentos y prepotentes de la peor clase (ver Núm 15:30; Dt 17:12). Fueron diseñados para las ofensas menos graves, más especialmente para las transgresiones de la ley ceremonial. Aquí tenemos un mandato que exige que se haga una ofrenda general, y no individual, en favor de aquellos que inadvertidamente habían sido inducidos al error, o que, por razón de la simplicidad mental, no habían reconocido su deber y, por lo tanto, lo habían dejado. deshecho. Fue valioso en tanto que reconocía la responsabilidad de la nación por aquellos de sus miembros que eran menos capaces de cuidar de sí mismos, y nos sugiere nuestro deber cristiano de buscar, por ellos tanto como sea posible por los nuestros, para guiarlos o restaurarlos.
I. LA PRESENCIA DE EL SIMPLE. No sólo venimos a este mundo muy diversamente dotados, algunos con inclinaciones y facultades de las que otros no son conscientes en absoluto, sino que nuestras mentes tienen gradaciones muy diferentes en capacidad general. Entre la del hombre justo por encima de la imbecilidad y la del más grande poeta, estadista u organizador, ¡cuán inconmensurable la distancia! Hay una compañía bastante considerable de imbéciles; estos han sido, en algunos países, singularmente considerados como en estrecha relación con los poderes supremos, y tratados con especial consideración por ese motivo. Por lo demás y en otros lugares, suelen ser objeto de una bondadosa tolerancia. Pero por encima de éstos y por debajo de los hombres y mujeres de inteligencia media están los «simples»: aquellos que pueden adquirir muy poco conocimiento, por mucho que estudien; que pronto pierden el rumbo en el razonamiento y son derrotados fácilmente en las disputas; que no puede mirar hacia adelante y puede ser fácilmente aprovechado por los inescrupulosos; que no pueden discernir los peligros por delante, y están especialmente abiertos a los ataques del enemigo.
II. LA PRESENCIA DE EL ERROR. Se trata, sin duda, de «»los simples»» que se convierten en «»los errantes»», cuyo error se debe a su simpleza. Pero no son todos los simples los que yerran, ni todos los que yerran se encuentran entre los simples. Hay quienes dejan el camino estrecho sin esa excusa, hombres y mujeres que poseen la inteligencia ordinaria y han recibido una muy buena medida de instrucción e influencia cristiana, que se encuentran en caminos de locura. Algunas tentaciones han resultado demasiado fuertes para ellos. Y si no están entre los flagrantemente inmorales, hay, sin embargo, en su caso, una desviación de la línea recta de la veracidad, o de la pureza, o de la sobriedad, o de la reverencia, o de lo correcto y lo consistente, una desviación que desvirtúa seriamente el valor y la belleza de su carácter, y que hace que sus mejores amigos se preocupen o incluso se alarmen por ellos.
III. NUESTRO SAGRADO DEBER, QUE ES NUESTRO PRIVILEGIO, >DE ESTOS.
1. Guiar y custodiar. Aquellos a quienes Dios ha conferido mayor poder, y que por consiguiente pueden ver más claramente dónde está el mal y dónde comienza el peligro, deben considerar como su deber más sagrado y apremiante ayudar, preservar y salvar a los más débiles y expuestos. Tenemos nuestros poderes, sin duda, para cuidarnos, para asegurarnos y enriquecernos. Pero esto es sólo una parte, y es una parte bastante pequeña, de nuestro deber y de nuestra oportunidad. Vivimos para amar y bendecir. Dios nos ha hecho lo que somos y nos ha dado lo que tenemos, con el propósito expreso de que podamos servir a los que nos rodean, y más particularmente a los que están cerca de nosotros, defendiéndolos cuando son asaltados, advirtiéndoles oportunamente contra el ataque, armándolos para la mala hora, animándolos en medio de la batalla cuando están angustiados, capacitándolos para aprovechar al máximo los recursos que poseen. Mediante una dirección sabia y un compañerismo fortalecedor, más de un simple soldado ha sido capacitado, tanto en el campo moral como en el material, para pelear una batalla valiente y fiel, y para obtener la victoria y la corona.
2 . Restaurar. «»Vosotros que sois espirituales, restaurad al tal»» (Gálatas 6:1). Aquí no sólo hay un deber sagrado, sino un privilegio muy alto. Ganar una fortuna, establecer «»una casa»» o una familia, construir una gran reputación, ascender a una eminencia conspicua, esto es loable, honorable, bastante atractivo, o al menos puede serlo. Pero hay cosas que son más altas y mejores que éstas. Y de estas cosas más nobles, hay pocas que tengan un rango más alto en la estimación de Cristo o que le den a nuestro corazón una satisfacción más profunda en los momentos más tranquilos y verdaderos de nuestra vida que el acto de restauración. Conducir de nuevo a nuestro hermano o hermana descarriados de la calzada o el desvío del mal al camino de la rectitud, al camino de la vida: esto es enfática y preeminentemente lo cristiano que hacer; es reducir a la acción la instrucción Divina: «Como me envió el Padre, así también yo os envío.»—C.
Ezequiel 45:21
La moraleja de la Pascua.
Esta gran fiesta, que fue tan solemnemente aunque apresuradamente inaugurado, y tan solemne y gozosamente renovado después de un lapso deshonroso (Ex 12:1-51.; 2Cr 30:1 -27.), tuvo un aspecto histórico y también religioso.
I. SU HISTÓRICO IMPORTANCIA. Recordaba un gran acontecimiento de trascendental interés nacional; trajo a la memoria la crueldad despiadada, la obstinación ciega, la falsa confianza de Egipto y, al mismo tiempo, los tristes sufrimientos y las esperanzas temblorosas de Israel. ¡Con qué solemne asombro y, sin embargo, con qué emocionante expectativa sus antepasados en la tierra de la servidumbre participaron de esa extraña comida! ¡Con qué ansiosa atención vieron que el torrente de sangre salvadora marcaba los dinteles de la puerta que cerraría a sus seres queridos! ¡Y qué mañana en la mañana! ¡Qué gozosas felicitaciones en cada familia hebrea cuando todos se encontraron, en vida y salud, en aquella memorable marcha! ¡Y qué terrible consternación en aquellos hogares egipcios donde el ángel de la muerte no había pasado sino que había dado su temible golpe! Era la hora de la interposición más señalada de Jehová; era la hora de la redención nacional. Bien podrían recordarlo «»en todas sus moradas por todas sus generaciones.»
II. ES ESPIRITUAL IMPORTANCIA. La celebración de la Pascua se preparó para ejercer una influencia muy valiosa de dos maneras.
1. Estaba calculada para atar a la nación juntos y así preservar su unidad; o, cuando se rompiera esa unidad, para inducir un sentimiento más amable o más fraternal entre las comunidades separadas, y para evitar una mayor disolución. Porque nada es un lazo más fuerte que los recuerdos sagrados comunes: el recuerdo vívido de escenas, de sufrimientos, de luchas, por las que han pasado ancestros comunes. Tales recuerdos alivian los malos sentimientos y fortalecen los «»cordones existentes de amor. .»»
2. Fue calculado para preservar su lealtad a su Divino Libertador. Para degollar y comer el cordero en sus casas:
(1) Habló a sus corazones de la vasta e inconmensurable obligación bajo la cual estaban para con el Señor su Dios; lo presentó a sus mentes como el Señor su Redentor, quien con mano poderosa los había rescatado de la tiranía y la opresión, y los había colocado en la tierra de la abundancia, en hogares de paz.
( 2) Los convocó a la más viva gratitud por tan señalada misericordia, por tan abundante y permanente bondad.
(3) Los encargó a vivir esa vida de pureza y de separación de la iniquidad pagana de la que les habló el pan sin levadura mientras duró la fiesta (ver homilía in loc; en Le Ezequiel 23:4-8).
1. Es bueno señalar las misericordiasindividuales; es bueno, por algún sabio hábito o institución, traer a la memoria, para renovada gratitud y consagración, alguna liberación especial que nos haya concedido el Dios de nuestra vida durante nuestra carrera pasada.
2. Es bueno conmemorar los favores nacionales comunes; recordar, con agradecimiento y devoción, la bondad de Dios manifestada en las grandes coyunturas nacionales.
3. Lo mejor es perpetuar la gran y superadora redención de nuestra raza; para unirnos a la conmemoración de ese acontecimiento supremo cuando el Cordero de Dios fue inmolado por los pecados del mundo.—C.
«
hace llorar a innumerables edades».
Y usar las ataduras que sujetarlas a él;»»