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EXPOSICIÓN
El profeta, habiendo terminado su relato del templo, o lugar de culto, procede, en el segundo sección de su visión (Ezequiel 44-46.), para exponer la cultura, o ritual, a ser realizado en el templo, tratando primero de las varias clases en la nueva comunidad, y de su relación con el santuario (Ez 44,1-31.); a continuación de las normas que deben observarse en el mantenimiento del culto (Ez 45,1-25.); y, en tercer lugar, de ciertas órdenes suplementarias para el príncipe, el pueblo y los sacerdotes, cuando se ocupan de las solemnidades de su religión (Eze 46:1-24). En particular, el presente capítulo trata
(1) con la relación del príncipe con el santuario (Eze 44:1-3);
(2) con la del pueblo, levitas, y sacerdotes (Eze 44:4-16); y
(3) con los deberes y emolumentos de los sacerdotes (Eze 44: 17-31).
Ezequiel 44:1-3
La relación del príncipe con el santuario.
Ezequiel 44:1
La puerta exterior del santuario, la puerta exterior del santuario(Revisado Versión)—que mira hacia el oriente. A esta puerta se condujo al profeta de vuelta, por la puerta interior norte o sur, desde el atrio interior, en el que había recibido las medidas del altar y las instrucciones para su consagración (Ezequiel 43:5). Aún no se puede determinar si Ezequiel se paró en el exterior de esta puerta como en Ezequiel 43:1, o en el interior; pero en cualquiera de los dos casos observó que estaba cerrado; de nuevo, no se menciona si en el lado este hacia los recintos del templo, o en el lado oeste hacia el atrio exterior, y no se puede decidir en esta etapa. Lo que llevó al vidente a notar que la puerta estaba cerrada probablemente fue la circunstancia de que la última vez que estuvo junto a ella estaba abierta (Eze 43:1), aunque no se puede probar que pasó por él (Eze 43:5), unido al hecho de que formaba la entrada principal al templo, y como tal le había sido descrito y medido (Eze 40:6).
Ezequiel 44:2
Esta puerta se cerrará, la El profeta debe haber notado esto como una diferencia importante entre el nuevo santuario y el antiguo (ya sea templo o tabernáculo), en el que la puerta del este siempre estaba abierta. Que la puerta del nuevo templo debía estar cerrada solo en los seis días hábiles, Ewald infiere erróneamente de Eze 46:1, donde lee, después de la LXX; el patio exterior en lugar del interior. Pero Ezequiel 46:1 se refiere a la puerta este del atrio interior. De la puerta este del atrio exterior se declara enfáticamente que no se abrirá, ni ningún hombre entrará por ella, lo que significa que debe estar cerrada a perpetuidad; y que no, como han supuesto Abarbanel y Lightfoot, para expresar la idea de que la gloria de Jehová nunca más se apartará del templo, sino que permanecerá en él para siempre, sino para inspirar un concepto exaltado de la santidad de la «»casa». «» y todas sus pertenencias, como Jehová explicó, Por cuanto Jehová, Dios de Israel, ha entrado por ella, por tanto, será cerrada.
Es para el príncipe da una impresión errónea , como si el edicto, excluyendo a todos de pasar por la puerta exterior del este, no se aplicara al príncipe; pero incluso para él la puerta no debía servir como modo de entrada al templo, o, si lo era, solo en ocasiones excepcionales (ver en Eze 46: 2), sino simplemente como un lugar para sentarse. La Versión Revisada traduce con precisión las palabras, En cuanto al príncipe, él se sentará allí como príncipe, etc. Que el «»príncipe»» aquí aludido ( הַגָּשִׂיא ) no podría haber sido el Príncipe David, es decir el Mesías del que ya se ha hablado (Eze 34:23, Eze 34:24; Eze 37:24), pero debe haber denotado a las autoridades cívicas de la nueva comunidad de Israel, «»la cabeza civil de la teocracia»,» Havernick infiere de Eze 45:8, Eze 45:9, donde se contrasta el «»príncipe»» venidero con Los gobernantes anteriores de Israel que oprimieron a sus súbditos, por la ausencia de algún predicado característico como «»pastor»» o «»rey»», que, según él, se habría unido a la palabra «»príncipe»» si hubiera tenido la intención de para designar al Mesías, de la ofrenda del príncipe por sí mismo como ofrenda por el pecado (Eze 45:22), de la alusión a sus hijos (Ezequiel 46:16), y de lo que se registra sobre su conducta en el culto (Eze 46:2); pero ninguna de estas afirmaciones sobre el «príncipe» prohíbe su identificación con el Mesías, a menos que se suponga que ya se entendía que el Mesías debía ser un Personaje Divino-humano. Esto, sin embargo, no se había revelado entonces tan claramente como para ser conocido amplia y exactamente. Por lo tanto, parece suficiente decir que si bien el «príncipe» tendría su más alto antitipo en el Mesías, también tendría, aunque en un grado cada vez menor, un antitipo en cada gobernante justo (si es que alguna vez lo hay). quien posteriormente podría presidir sobre Israel (ver en Eze 37:25). La frase, comer pan delante del Señor, aunque se refiere en primera instancia a aquellas comidas sacrificiales que, bajo la Ley, comúnmente acompañaban a las ofrendas incruentas, como las ofrendas de carne (Le Eze 2:3), el pan de la proposición (Le Eze 24:9), y las hojas sin levadura de la Pascua (Ex 12:18; Lev 23:6 Núm 28:17; Dt 16 :3), y solo podía ser consumido por los sacerdotes, en la segunda instancia significaba participar de las comidas de sacrificio en general, incluso de las que consistían en las porciones de carne que se comían en relación con las ofrendas sangrientas ordinarias. (Gén 31:54; Éxodo 18:12 ). Si, después de Kliefoth, se adopta el primero como significado de la frase aquí, entonces la idea será que en el nuevo culto el príncipe debería disfrutar de un privilegio que bajo el antiguo no poseía ni siquiera el rey; si, después de Keil, se prefiere el segundo punto de vista, el sentido equivaldrá a esto, que bajo las regulaciones del futuro, el príncipe debe tener el favor otorgado a él «»de celebrar sus comidas de sacrificio en la puerta», mientras que el pueblo debe sólo se les permite tener la suya «»en la corte»» o «»en las proximidades de las cocinas de sacrificio». El camino del pórtico se menciona como la entrada y salida del príncipe; lo que implica que debe obtener acceso al atrio exterior por la puerta norte o por la puerta sur, ya que la puerta exterior de la puerta este estaba cerrada. Esto hace que sea probable que Ezequiel mismo estuviera parado afuera de la puerta del este (ver com. versículo 1).
Ezequiel 44:4-16
Las relaciones del pueblo, levitas, y los sacerdotes al santuario.
Ezequiel 44:4
Desde fuera de la puerta oriental del atrio exterior, el profeta fue llevado por el camino de la puerta norte, pero ya sea por el exterior o por el interior es incierto, y se sentó frente a la casa. Sobre la base de que el profeta en su nueva posición estaba frente al templo, Hitzig, Keil y otros deciden por la puerta norte del atrio interior; mientras que Kliefoth, considerando la circunstancia de que las primeras comunicaciones hechas al profeta en su nuevo cargo se referían a «»la entrada de la casa»» y «»la salida del santuario»» prefiere la puerta norte del atrio exterior. Pero en cualquiera de las puertas que el profeta estaba sentado, percibía por segunda vez (comp. Eze 43:5) que la gloria del Señor llenó la casa del Señor, y esto, quizás, debería inclinar la balanza a favor de la entrada del atrio interior, desde donde se podía ver más fácilmente el interior de la «»casa»»
Ezequiel 44:5
Habiéndose postrado sobre su rostro ante la renovada teofanía , el profeta fue convocado como una vez antes (Eze 40:4), pero con mayor énfasis que antes, para marcar bien, o dispusiera su corazón para observar, las comunicaciones que se le iban a hacer respecto a todas las ordenanzas de la casa del Señor, y. todas sus leyes (ver en Eze 43:11), más especialmente en lo que se refiere a las personas que deben tener derecho a participar en sus servicios.
Eze 44:6
Bástate de todas tus abominaciones. No fue una canoa sin vistas que en la puerta del norte, que antes se había representado como el escenario de las idolatrías de Israel (Eze 8:5), el profeta debe ser recordado de aquellas iniquidades pasadas de su nación, y recibir instrucciones sobre cómo la nueva comunidad debe ser preservada de caer en transgresiones similares.
Ezequiel 44:7
El pecado especial imputable a Israel en el pasado había sido la introducción en el santuario, mientras los sacerdotes se dedicaban al sacrificio , de extranjeros—extranjeros (Versión revisada); literalmente, hijos de un extraño—incircuncisos de corazón e incircuncisos de carne, en expresa contravención del pacto de Jehová. Ewald, Havernick, Hengstenberg, Schroder y Currey restringen la designación de «extranjeros» a los sacerdotes infieles y no autorizados que, como en los días de la apostasía de Israel, notoriamente bajo Jeroboam (1Re 12:31; 2Cr 11:15), mayo, en la confluencia de idolatrías que tuvo lugar en Jerusalén durante los reinados de Acaz (2Re 16:3, 2Re 16:4, 2Re 16:10-15; 2Cr 28:2-4, 2Cr 28:23-25
<span class='bible' refer='#b26 las cosas santasde Jehová, la casa de Israel tenía puestos guardianes; literalmente, los había puesto, es decir, los «»extranjeros»» incircuncisos mencionados anteriormente, como guardianes de la carga de Jehová en su santuario para sí mismos, es decir para complacerse a sí mismos, independientemente de los decretos de Jehová. A partir de esto, Wellhausen, Smend, Driver y otros han argumentado que a los «extraños» antes mencionados no solo se les permitió el acceso al atrio exterior como espectadores o adoradores mientras los sacerdotes ofrecían sacrificios, sino que admitieron al atrio interior como asistentes de los sacerdotes en sus deberes del altar, que esto, el empleo de estos hieródulos paganos, había sido la iniquidad especial de la que Israel había sido culpable, y que en adelante estos «»ministros extranjeros»» iban a ser empujados fuera de sus oficinas, y sus lugares ocupados por los levitas a punto de ser degradados. Sin embargo, es dudoso que la frase, guardianes de mi cargo en el santuario, puede significar más de lo que ya ha sido expresado por la cláusula, «»para estar en mi santuario… cuando ofrezcáis mi pan»» (Eze 44:7), por lo cual, como explican Kliefoth y Keil, Israel había prácticamente convirtió a estos extraños en «»guardianes del cargo de Jehová»,» es decir observadores de los ritos de adoración prescritos por él, aunque observadores a su manera, no a la suya; si se puede extraer más de las palabras, entonces lo máximo que se les puede hacer afirmar legítimamente (ya que no se menciona el atrio interior) es que estos «extraños», además de obtener acceso al atrio exterior para testificar los sacrificios, o tal vez ofrecerlos por sí mismos, se habían empleado con mayor o menor frecuencia en la realización de oficios subordinados hacia los levitas, que eran los asistentes de los sacerdotes apropiados, como los gabaonitas, a quienes Josué (Jos 9:27) hizo «»cortadores de leña y sacadores de agua para la congregación y para el altar del Señor hasta el día de hoy»,» y como los netineos, quienes, según Esdras (Ezr 8:20), David y los príncipes habían dado para el servicio de los levitas. (Sobre la frase «»guardar el mandato de Jehová»», que significa seguir sus instrucciones o cumplir con sus prescripciones, véase Núm 9:23.) «»En el santuario»» explica que las prescripciones a las que se alude eran las pertenecientes al santuario o al culto de Jehová.
Eze 44:9-16
Por tanto, para que no se introduzcan tales abusos para profanar el templo del futuro, un se promulgó una nueva Torá sobre las personas que deberían tener derecho a participar en sus servicios. Si se omite el «»príncipe»», probablemente se deba a que posteriormente se le dedica una sección especial (Eze 46:1-8 ).
Ezequiel 44:9
La ordenanza para el pueblo. Ningún extraño (o, extranjero), los incircuncisos de corazón, ni los incircuncisos de carne entrarán en mi santuario. La publicación de este edicto marcó un claro avance sobre la legislación anterior. La Torá antigua concedía el derecho de acceso a un extranjero, aunque no circuncidado, bajo ciertas condiciones (Eze 44:7); esta nueva Torá otorgaría tal derecho de acceso a un extranjero sin condiciones. Incluso si fuere circuncidado en la carne, a menos que poseyera también lo que simboliza la marca corporal, a saber. circuncisión del corazón, debe permanecer sin ella. ¿No parece esto como si Ezequiel fuera posterior al código sacerdotal, en lugar de viceversa, como afirma Wellhausen?
Ezequiel 44:10-14
La ordenanza para los levitas. De acuerdo con el llamado código sacerdotal, los levitas eran descendientes de Leví, que fueron escogidos por Jehová para el servicio en el tabernáculo (Num 3: 6-13; Núm 16:9), para ministrar a los sacerdotes cuando éstos sacrificaban en el tabernáculo (Núm 8:19; Núm 18:6), y en particular llevar la guarda del tabernáculo, es decir, de la casa y de todos sus utensilios (Núm 1:53), a diferencia del cargo del santuario y del altar, que correspondía únicamente a Aarón y sus hijos como sacerdotes (Núm 18:2-6 , Núm 18:23). El código deuteronómico, dice Wellhausen, desconocía tal distinción entre levitas y sacerdotes, quienes, se alega, componían un cuerpo homogéneo, la tribu de Levi, cuyos miembros estaban igualmente facultados para oficiar en el altar (Dt 10:8 (1) Dt 18,1-22; que (Dt 18:1) reconoce «»los sacerdotes»» y»»los levitas»» como constituyendo «»toda la tribu de Leví ,»» y (Dt 18:3, Dt 18:6 ) distingue entre «»el sacerdote»» y «»el levita»»
(2) 2Sa 15:24, que asocia con Sadoc el sacerdote, los levitas como portadores del arca;
(3) 1Re 8:4, en la que se reconoce la misma distinción entre los dos cuerpos;
(4) 1 y 2 Crónicas, passim, que atestiguan la existencia de sacerdotes y levitas como oficiales separados del templo en tiempos anteriores al exilio; y
(5) Esd 1:5, 62; Esd 3:8, Esd 3:10; Ezr 6:20, que muestran que la distinción, supuestamente hecha por primera vez por Ezequiel, era bien conocida por la primera compañía de exiliados que regresó bajo Zorobabel a Jerusalén, y fue rastreado por ellos hasta tiempos anteriores al exilio. La cuestión, por lo tanto, de la que habla Ezequiel levitas en este versículo, si de aquellos cuyos deberes eran de un orden servil o de aquellos cuyas funciones participaban de un carácter sacerdotal, no es difícil de resolver. Difícilmente podría haber sido lo primero, ya que en los versículos 11-14 se representa a los levitas de Ezequiel como a punto de ser degradados al ser relegados a tareas inferiores a las que habían realizado anteriormente; debe haber sido esto último, porque en el presente versículo se les designa a los levitas que se fueron (o, fueron) lejos de mí, cuando Israel se fue extraviado. Ahora, la apostasía de Israel de Jehová y la caída hacia la idolatría comenzó con la infidelidad de Salomón (1Re 11:4-8), y continuó con mayor o menor intensidad en cada reinado posterior hasta el exilio; ciertamente no puede restringirse, como proponen Keil y Currey, a la conducta de Jeroboam al establecer santuarios rivales en Dan y Betel, con altares y sacerdotes, para el alojamiento del reino del norte (1Re 12:26-33). Tampoco cabe dudar, aunque no abundan las noticias históricas del hecho, de que en esta apostasía el sacerdocio en gran parte lideró el camino (Jer 26,7, Jer 26:11; 2Re 16:11-16; Sof 1:4), convirtiéndose en sacerdotes de los lugares altos, ministrando al pueblo en los altares paganos, haciéndolos caer en iniquidad (versículo 12). Hengstenberg y Plumptre sugieren que la razón por la cual estos sacerdotes apóstatas ahora se llaman levitas fue para insinuar que ya no eran dignos del sacerdocio y que estaban a punto de ser reducidos al ministerio inferior de los así llamados levitas. En consecuencia, bajo la nueva Torá, aquellos entre los sacerdotes (que también eran levitas) que habían sido culpables de esta maldad flagrante (es decir, dice Delitzsch, todos los Aarónides que no eran Sadocitos) ya no serían, ya sea en sí mismos o en sus descendientes, se les permitiría conservar el oficio sacerdotal, pero serían degradados al estado de levitas comunes y, como ellos, deberían ser ministros en el santuario de Jehová. >, teniendo carga—o, superintendencia (Versión Revisada)—a las puertas de la casa, y sirviendo, a (o, en) la casa, es decir, en sus atrios, sirviendo como guardianes de la guarda de la casa (v. 14), como centinelas a las puertas de la casa (v. 11), como degolladores de las víctimas del sacrificio (v. 11), pero no se les debe permitir, como a sus hermanos que han permanecido fieles, ejercer el oficio de sacerdote, ie acercarse al altar para ofrecer sacrificio, o entrar en el lugar santo (versículo 13 ). De esta manera deben llevar su iniquidad (versículos 10, 12), una expresión favorita en los libros intermedios del Pentateuco (Exo 28:38, Éxodo 28:43; Le Éxodo 5:1; Éxodo 10:17; Éxodo 20:19; Núm 5:31; Núm 18:1), pero nunca aparece en Deuteronomio, y significa «»ser retribuido»» a causa del pecado y su vergüenza y sus abominaciones, su vergüenza y sus abominaciones, em>ie la vergüenza que se les debe por sus abominaciones—una frase especialmente ezequieliana (comp. Eze 16:52, Eze 16:54; Eze 32:30; Ezequiel 36:7).
Ezequiel 44:15, Ezequiel 44:16
La ordenanza para los sacerdotes. Que Ezequiel derivó la frase, los sacerdotes los levitas, de Deuteronomio (Dt 17:9; Dt 18:1; Dt 24:8; Dt 27:9) puede concederse sin admitir que los levitas eran todos sacerdotes, o que la frase tenía otra importancia que los sacerdotes, como dice el deuteronomista, «»hijos de Leví»» (Dt 21:5; Dt 31:9). El sacerdocio, en su institución, ha sido encomendado a Aarón y a sus hijos (Éx 27,20, Éxodo 27:21; Éxodo 28:1-4; Éxodo 29:9, Éxodo 29:44; Núm 3:10; Núm 16:40; Núm 18:7; Núm 25:13), sobre la muerte el sumo sacerdocio pasó a manos de Eleazar, su hijo mayor (vivo) (Núm 20:26-28), y después de la muerte de Eleazar en los de Finees, su hijo mayor (Núm 25,11-13). ¿En los últimos días de los jueces, cuando el arca y el tabernáculo estaban en Silo? El sumo sacerdocio pertenecía a Elí, del linaje de Itamar, en cuyo linaje continuó hasta el reinado de David, cuando lo ocuparon conjuntamente Abiatar (llamado también Ahimelec) del linaje de Itamar, y Sadoc del linaje de Eleazar ( 2Sa 8:17;2Sa 20:25; 1Re 4:4). Sin embargo, Salomón eventualmente anuló este arreglo, al deponer al primero por defender las pretensiones de Adonías al trono (1Re 1:7; 1Re 2:26), y desde entonces hasta el exilio el sumo sacerdocio permaneció con Sadoc y sus hijos (1Re 2:35; 1Cr 29:22). Cuando, por tanto, se le anuncia a Ezequiel que su santuario de visión tendría como sacerdotes a los hijos de Sadoc, que guardaban la guarda del santuario de Jehová, cuando los hijos de Israel se desviaron de él; la primera pregunta que surge es: ¿A a qué alude esto? Kliefoth sostiene que no puede significar que, mientras que Israel en su conjunto decayó en la idolatría, los sacerdotes zadoquitas permanecieron fieles a la adoración de Jehová, porque la visión de las idolatrías de Judá concedida al profeta, en Ezequiel 8:16, reveló muy claramente que el sacerdocio estaba tan atrapado en la apostasía nacional como lo estaban los príncipes o el pueblo. El lenguaje del texto tampoco queda perfectamente satisfecho con la opinión de Havernick, Keil, Delitzsch y otros, de que obedece a la fidelidad de Sadoc al trono de David en el momento de la rebelión de Absalón (2Sa 15,24-29), fidelidad exhibida también por Abiatar, o a su adhesión a Salomón con preferencia a Adonías (1Re 1:8, 1Re 1:39), esta vez sin la concurrencia de Abiatar, más bien en el rostro de su oposición. En ninguno de estos casos la fidelidad de Sadoc se dirigió especialmente hacia el santuario de Jehová, sino que se refería expresa y exclusivamente al trono de David. Por lo tanto, el elogio de la fidelidad de los zadokitas sólo puede significar que, mientras el sacerdocio como cuerpo estaba corrompido como el pueblo, había entre ellos, como entre el pueblo, algunos que, como Ezequiel, continuaron firmes en el santuario de Jehová; que estos pocos fieles eran zadokitas (ver Ez 48,11), ya ellos se les debía encomendar el sacerdocio en el nuevo santuario. Pero, llegados a este punto, una segunda pregunta comienza—¿Se pretendía declarar que el nuevo sacerdocio debería ser de cuerpo zadokita, es decir con respecto a la descendencia lineal, o sólo en el alma, es decir con respecto a la excelencia moral y religiosa? El primero es defendido por Kuenen, Wellhausen, Smend y otros, quienes ven en el santuario de la visión un plan del segundo templo, o posterior al exilio, y en sus ordenanzas un programa para el establecimiento de la jerarquía levítica; pero esta afirmación se hace añicos por el hecho de que no existe ninguna prueba de que el segundo templo se construyó siguiendo el modelo de Ezequiel, o de que los que servían en él fueran exclusivamente zadokitas de carne y hueso. La última opinión, favorecida por Kliefoth, parece más correcta, que la semejanza moral y espiritual con los hijos de Sadoc debería formar la primera calificación para el sacerdocio en este santuario ideal del futuro (ver nota al final de Ezequiel 48:1-35.).
Ezequiel 44:17-31
Los deberes y emolumentos de los sacerdotes.
Ezequiel 44:17
Comenzando con su atuendo cuando se dedican al servicio del templo, este El versículo afirma, de manera general, que los sacerdotes deben vestirse con vestiduras de lino, como lo estaban los sacerdotes bajo la Ley (Éxodo 28,40-43; Éxodo 39,27-29; Le Éxodo 6:10), con la diferencia de que mientras que bajo la Ley los términos empleados eran שֵׁשׁ , el biso blanco de Egipto, y בַּד , «»lino fino y blanco»,» aquí la palabra es פִּשְׁתֶּה , o «»lino»», una diferencia que ayuda a los críticos más nuevos a percibir en el llamado código sacerdotal un refinamiento de Ezequiel y, por lo tanto, un evidencia de que el sacerdocio surgió después de Ezequiel Pero si el llamado código sacerdotal ya hubiera indicado que el lino para las vestiduras de los sacerdotes debería ser de la mejor calidad, Ezequiel pudo haber sentido que no había ocasión para que él usara otra cosa que el término genérico para «»lino»,» que פִעשׁתֶּה (pishteh) parece haber sido (comp. Le 13:47, 48, 52, 59; Dt 22:11; Jeremías 13:1). Que esto fue así lo sugiere la declaración de que ninguna lana, צֶמֶר , «»quizás llamada así por ser cortada»» (Gesenius), debería caer sobre ellos mientras ministraban en las puertas del atrio interior, o dentro del patio mismo, o de la casa—siendo el contraste entre lo que era de producción vegetal y lo que era de producción animal. El motivo de la prohibición de la lana se insinúa en el versículo 18: era apto para causar sudor y, por lo tanto, implicaba impureza; el lino blanco limpio, por otro lado, fue diseñado tanto por razones higiénicas como un emblema de pureza (comp. Rev 19:8, Ap 19:14).
Ezequiel 44:18
En particular, los sacerdotes deben tener cofias de lino sobre sus cabezas—literalmente, llantas de lino estarán sobre sus cabezas, y calzones de lino sobre sus lomos Ezequiel 44:19
Cuando los sacerdotes se retiraban del atrio interior, y antes de pasar al atrio exterior para mezclarse con el pueblo, se les ordenaba que se despojaran de sus túnicas oficiales, depositándolas en las cámaras sagradas ya descritas (Eze 42:1-14), y vestir otros, ie sus ordinarios, ropa (comp. Le Eze 6:11). La razón de este mandato fue que ellos podrían no santificar al pueblo (comp. Eze 46:20) a través de la las personas que entran en contacto con sus prendas. Estos, siendo de una manera, es decir ceremonialmente, santos, impartirían a la gente una santidad levítica o ritualista que los descalificaría, al menos por un tiempo, para atender los deberes comunes de la vida, pues bajo la Ley eran los que tocaban la carne del sacrificio (Le 6:18, 27), el altar (Ex 29:37), y los utensilios del santuario (Éxodo 30:29).
Eze 44 :20
La siguiente rúbrica se refería al modo en que los sacerdotes debían llevar el cabello. No se debe afeitar ni llevar largo, evitando así el exceso en ambos lados (comparar para el primero, Le Eze 21:5; y para el segundo, Le Eze 10:6; Eze 21:10, Versión revisada), pero simplemente debe ser encuestado. La obligación de dejar crecer libremente el cabello se impuso al nazareo sólo durante el período de su voto (Núm 6,5). El verbo «»sondear»» o «»cortar»» ( כָּסַם ), no aparece en ningún otro lugar. Smend piensa que lo que es héroe negado a los sacerdotes colectivamente está en el código sacerdotal negado únicamente al sumo sacerdote (Le Eze 21:10, Revised Version; compare, sin embargo, Lev 10:6, Revised Version), y descubre en esto una señal del origen posterior de Levítico. El hecho de que Ezequiel eleve el sacerdocio como un cuerpo al rango de sumo sacerdote, de quien no hay rastro en relación con este templo, más bien prueba que Ezequiel fue posterior a Levítico.
Ezequiel 44:21
La prohibición del vino a los sacerdotes cuando se dedican al servicio del templo de acuerdo con la legislación mosaica (Le Ezequiel 10:9 Eze 44:22</p
En cuanto al matrimonio (ya que no se esperaba que los sacerdotes en la «»casa»» de Ezequiel fueran célibes más que los empleados en el tabernáculo de Moisés o el templo de Salomón), se les prohibió casarse con viudas (lo cual los sacerdotes levitas estaban prohibidos). no, aunque el sumo sacerdote lo fuera) o mujeres divorciadas, y solo se permitía casarse con vírgenes de la casa de Israel, o (la única excepción) viudas de los que habían sido sacerdotes (comparar con el código sacerdotal, Le Ezequiel 21:7, Ezequiel 21:13, Ezequiel 21:14). La promulgación de Ezequiel descubre dos variaciones: primero, que no prohíbe formalmente que los sacerdotes se casen con una ramera; y, segundo, que sanciona el matrimonio con la viuda de un sacerdote. Pero el primero estaba implícito en la prohibición del matrimonio con una adúltera, y el segundo era un signo de la mayor santidad del sacerdocio perteneciente al templo de Ezequiel. Por lo tanto, lejos de indicar la prioridad de Ezequiel, más bien apunta a la prioridad de Levítico.
Eze 44:23 , Ezequiel 44:24</p
Entre los deberes oficiales de los sacerdotes se prescriben cuatro cosas.
(1) La educación del pueblo en los principios fundamentales de su religión, a saber que existía una distinción entre lo «»sagrado»» y lo «»profano»,» o «»común«,» y en la aplicación práctica de ese principio, el art. de discernir entre lo «»inmundo»» y lo «»limpio»». Este deber había sido impuesto a los sacerdotes del mosaísmo (Le Eze 10:10; Dt 24:8; Dt 33:10), pero en los últimos años de la monarquía había sido descuidada (Eze 26:1-21 :26; comp. Mal 2 :7-9).
(2) La administración de justicia en todas las disputas que surjan de y estén relacionadas con las prácticas de su religión. Este oficio había pertenecido a los sacerdotes bajo la Ley (Núm 5:14-31; Dt 17:8-13; Dt 19:17; Dt 21,5), y se ejercía en tiempos anteriores al exilio (Os 4:6; Miq 3:11; Isa 28:7; Jeremías 18:18), aunque no siempre de acuerdo con los juicios de Jehová. Que la autoridad jurídica de los sacerdotes era puramente de tipo moral (Wellhausen, Smend), sólo puede sostenerse rechazando 2Cr 17:7- 9 y 2Cr 19:5-11 como ahistórico
(3 ) La regulación de todas las asambleas festivas de acuerdo con los estatutos divinos. De los errores en la celebración de estas fiestas debían responder los sacerdotes, como siempre lo habían hecho; solo bajo el nuevo régimen no debería haber errores.
4. La santificación de Jehovás los sábados. Esto lo harán reposando el séptimo día y ofreciendo los sacrificios del sábado, los panes de la proposición y el holocausto; ambas cosas se les había mandado hacer a los sacerdotes bajo la Ley (ver Éxodo 20:8-11; Éxodo 20:8-11; =’bible’ refer=’#b2.31.13-2.31.17′>Éxodo 31:13-17 Ezequiel 44:25-27
Seguidamente se dan normas para preservar el sacerdocio de la contaminación al entrar en contacto con los muertos, y para eliminar tal contaminación en caso de que haya sido contraída. Como bajo la Ley, así en la constitución ideal de Ezequiel, los sacerdotes no deberían estar en libertad de contraer impureza ceremonial al tocar un cadáver excepto en el caso de parientes cercanos (comp. Le Ezequiel 21:1-4). Que ni en Levítico ni en Ezequiel esté la esposa del sacerdote entre las exceptuadas es sorprendente, y difícilmente explicable, con Knobel, sobre la base de que una esposa no es un pariente consanguíneo, ya que según la concepción divina del matrimonio, el marido y la mujer son uno (Gen 2:24), sino sosteniendo, con Keil, que la esposa, que está más cerca de su esposo que cualquiera de los parientes nombrados, se consideraba incluido bajo la frase, «»y para su pariente cercano a él»» (Le Eze 21:2 ), o suponiendo que era evidente que tal deshonra no podía evitarse en el caso de una esposa y, por lo tanto, estaba tácitamente permitida. Smend, como de costumbre, encuentra signos de la prioridad de Ezequiel sobre el código sacerdotal, primero en la circunstancia de que Ezequiel consideraba perfectamente natural que un sacerdote se entristeciera por su esposa (Eze 24:15-18), lo que demostró que no conocía Lev 21:1- 24.; y en segundo lugar, en el hecho de que Le Lev 21:11 prohíbe absolutamente al sumo sacerdote todo contacto con un cadáver, lo cual, se argumenta, revela un rigor mayor que el que existía en los días de Ezequiel. Pero como la prohibición en Le Eze 21:11 se aplica solo al sumo sacerdote, quien en el templo de Ezequiel no tiene lugar, un argumento en cuanto a cuál de los libros tenían prioridad de origen no puede fundarse propiamente sobre una Base tan insegura. Knobel comenta sobre Le Eze 21:1-4 que «»entre los griegos, los sacerdotes y las sacerdotisas permanecían alejados de los funerales ; mientras que entre los romanos el Flamen dialis no debe tocar ningún cadáver (Gell; 10.15), el augur no debe realizar ritos funerarios (Tacit; ‘Ann.’, 1.31), y el pontífice no debe acompañar procesión fúnebre ( Die Cass, 56,31); en absoluto debe contemplar un cadáver (Serv; ‘Ad AEn.,’ 6.176), y en caso de que tenga ocasión de pronunciar una oración fúnebre, debe colgarse una cortina entre él y el cadáver. .»» En cuanto a la purificación de un sacerdote profanado, debe llevarse a cabo de acuerdo con las normas habituales (comp. Núm 19:1- 22.), con la diferencia de que a la terminación de los ritos ordinarios, que se extendían durante siete días, debían transcurrir otros siete días, según Havernick y Keil, al término de los cuales, al presentarse de una ofrenda por el pecado, debe ser restaurado para servir en el santuario interior.
Ezequiel 44:28 -31
indicar los emolumentos de los que deben gozar los sacerdotes.
Eze 44:28
La Versión Autorizada transmite la impresión de que la primera porción del sustento de los sacerdotes debe ser de derivado de la ofrenda por el pecado, que no se menciona hasta el versículo siguiente. Y les será a ellos por herencia más bien debe ser rendido, y les será (lo que será) por herencia ; o más simplemente, y tendrán una herencia (Versión Revisada), la cual, se declara a continuación, como en la Ley (Núm 18:20; Dt 10:9; Dt 18:1, Dt 18:2), debe ser Jehová, y no cualquier posesión territorial o zona tribal tal como debería ser asignada a las otras tribus (ver Eze 48:1-35.). Smend cree que Ezequiel no fue muy exacto al describir a los sacerdotes como sin tierra en el sentido previsto por el Deuteronomio y el código sacerdotal, ya que en Eze 45:4 después de todo, están provistos de un terreno sobre el cual construir sus casas y erigir su santuario; mientras que Wellhansen sostiene que el código sacerdotal tiene algo de romance al adoptar el mismo lenguaje acerca de los aarónides y los levitas, ya que, si realmente obtuvieron cuarenta y ocho ciudades, «»¿qué eran estas sino un lote y una extensión de tierra, y eso ¿También uno comparativamente grande e importante?» «Ninguno de los puntos de vista necesita refutación.
Eze 44:29
A los sacerdotes se les debe dar, además, lo que ya les había sido asignado por la Ley para su sustento, la ofrenda de carne (o harina). >, consistente en harina, maíz o pan (comp. Le Eze 2:1 -16; 6:16; Num 28:12, Núm 28:13), y la ofrenda por el pecado (ver Le 6:25-29; Eze 7:6; Núm 18:9, Núm 18:10), y la transgresión ( o m>culpa) ofrenda (comp. Le 7:28-38), y todo dedicado (o, dedicado) cosa en Israel (ver Le Eze 27:21; Números 18:14). Se omite el holocausto, porque se consumía enteramente sobre el altar, a excepción del cuero o la piel, que bajo la Ley se convertía en una gratificación del sacerdote oficiante (Le Ezequiel 7:8). Que Ezequiel guarda silencio sobre esto, mientras que el requisito de Le 7:30, de que el sacerdote debe obtener el pecho con la espaldilla derecha de todo fuego ofrenda, va más allá de la prescripción de Dt 18:3, que la espaldilla, las dos quijadas y las fauces deben ser la porción del sacerdote, se considera por Wellhausen y Smend como prueba de que Ezequiel se encuentra entre el Deuteronomio y el código sacerdotal. Pero como Ezequiel no condesciende con las partes particulares que deben reservarse de las ofrendas encendidas, es imposible decir si estaba de acuerdo con el Deuteronomio o con el escritor del código sacerdotal, suponiéndolos diferentes; y, por cuanto Le 7:30 habla de una ofrenda, por fuego, que primero se pagaba a Jehová y luego él la entregaba a Aarón y sus hijos, mientras que Dt 18:3 trata de los tributos que el pueblo debe pagar directamente a los sacerdotes, es claro que ambas prácticas pueden haber existido juntos en lugar de que uno (el primero) venga como un avance sobre el otro (el último); véase Keil en Dt 18:3.
Eze 44:30
Otra parte de los emolumentos de los sacerdotes se declara como primicia de todas las primicias de todas cosas —o, de todo (Versión Revisada), como p. ej. de maíz, aceite, mosto y lana—y toda oblación ( תְּרוּמָה )— o, ofrenda elevada—de todo—o, de todo—con el primero de la masa del pueblo; o bien, harina gruesa; que vuelve a hacer eco de las disposiciones de la Ley, siendo especificado el primero de los primeros frutos en Éxodo 23:19; Éxodo 34:26; Núm 18:13; Dt 18:4; la oblación, o terumah(hebreo), en Núm 15,19; Núm 18:19; y la masa, o sémola, o sémola, en Núm 15:20, Números 15:21. El supuesto silencio de Ezequiel (Wellhausen, Smend) con respecto a las primicias del ganado, que en el libro del pacto (Exo 22:29) y en el Deuteronomista (Dt 15:19) deben ser comidos por el oferente, pero en el código sacerdotal (Núm 18:21) pertenecen a los sacerdotes, es imaginario. Las primicias de todas las primicias de todo seguramente no pueden significar de todo excepto del ganado. Si Ezequiel no da los diezmos de los diezmos a los sacerdotes, todavía los asigna al santuario (ver Eze 45:14).
Ezequiel 44:31
El mandamiento de la Ley Mosaica aquí se renueva en contra de comer la carne de cualquier ave o bestia que haya muerto de muerte natural o haya sido mutilada en la matanza (comp. Le Eze 17:15; Ezequiel 22:8), un mandamiento que, aunque se ordenaba especialmente a los sacerdotes (Le Eze 22:8), era igualmente vinculante para todos (Exo 20:1-26 :31; Dt 14:21).
HOMILÉTICA
Ezequiel 44:2, Ezequiel 44:3
La puerta cerrada.
T a «»Puerta Dorada»» en Jerusalén, en el lado este del área del templo, mirando hacia el Monte de los Olivos, ahora está construida, de modo que solo se puede rastrear por medio de la forma de los arcos y el trabajo tallado incrustado en una línea de pared. La tradición asocia este arco ahora inaccesible con la puerta que Ezequiel dijo que debería estar cerrada hasta que el Príncipe la atravesara. Hay un simbolismo llamativo en la descripción de Ezequiel de la puerta cerrada.
I. LA PUERTA ERA CERRADO.
1. El camino a Dios estaba cerrado. Hombre una vez tuvo libre acceso a su Padre. El pecado atrancó la puerta y lo encerró en el desierto.
2. El camino a la vida estaba cerrado. Querubines con espadas de fuego, se interpuso entre Adán y el árbol de la vida (Gn 3,24). El hombre caído no puede recobrar su vida espiritual; ha perdido la vida eterna, y está más allá de su poder recuperarla.
3. El camino a la felicidad estaba cerrado. El árbol de la vida estaba en el Edén, y el Edén estaba cerrado para el hombre caído.
4. El camino al cielo estaba cerrado. La puerta se cerró a las vírgenes insensatas. La bienaventuranza del futuro le es negada al hombre en su pecado.
II. LA SANTIDAD DE DE strong> DIOS BARRAS LA PUERTA. Dios había pasado por la puerta; por lo tanto, debía cerrarse al hombre. Esto sugiere un pensamiento doloroso; donde está Dios, el hombre puede no estar. La misma idea fue prominente en Horeb, cuando ningún hombre o bestia debía acercarse al monte mientras Dios descendía sobre él (Heb 12:20) . Hay un sentimiento natural de la suprema majestad de Dios que conduce a un pensamiento de completa separación. Ningún ser se le acerca en grandeza o rango. El Soberano de todos está solo en su terrible majestad. Sin embargo, no debemos asociar las ideas vulgares de pompa y ceremonia con Dios. No necesita la dignidad artificial de la separación. Él está necesariamente aparte de nosotros en pura grandeza. Pero desea estar cerca de sus hijos. El verdadero secreto de la separación es el pecado. El hombre no puede entrar donde está Dios porque el hombre es pecador y Dios es santo.
III. LA PUERTA ESTÁ ABIERTO PARA EL PRÍNCIPE. Cristo, y solo Cristo, realiza la visión mesiánica de la profecía hebrea. Él es el Príncipe por excelencia. Cristo tiene derecho de acceso a Dios en razón de su impecabilidad, y en razón de su naturaleza como «»el Unigénito del Padre .»» Él ha abierto un camino a Dios por su intercesión y su sacrificio. La puerta, largamente cerrada por el pecado, ahora está abierta por la gracia. Primero nuestro Príncipe lo atraviesa, y él mismo realiza la comunión con Dios. Pero no se queda con esto como un raro privilegio solo para él. Él es el «Primogénito entre muchos hermanos» y abre la puerta de acceso a Dios para todos los hombres. Conduce a todo su pueblo al árbol de la vida, porque «el que tiene al Hijo, tiene la vida» (1Jn 5,12). Él da verdadera bienaventuranza a su pueblo. Él abre la puerta dorada del cielo. Todos los que duermen en Jesús despertarán en la gloriosa vida-resurrección de la cual Él es la Fuente y el Centro que podría decir: «»Yo soy la Resurrección y la Vida»» (Juan 11:25).
Ezequiel 44:5
La atenta consideración de la verdad religiosa.
Ezequiel debía anotar bien las instrucciones minuciosas que le fueron dadas acerca del templo. No era constructor, y no hay razón para pensar que se esperaba que considerara estos asuntos con miras a llevar a cabo la obra de construcción del nuevo templo. Pero era importante que prestara atención a la sugestión de cada detalle, porque todo lo que se exponía aquí simbolizaba la verdad espiritual. Los puntos más pequeños de esta verdad deben ser considerados con exactitud, mientras se hace todo el esfuerzo posible para comprenderla en toda su extensión y amplitud.
I. RELIGIOSO LA VERDAD ES DIGNA DE ATENCIÓN CONSIDERACIÓN Se requiere gran atención para el negocio de un hombre si se quiere que tenga éxito. La política absorbe los pensamientos de quienes están muy comprometidos con ella. El placer y lo que se llama «»deporte»» exigen mucha atención. ¿Es correcto que estas cosas ocupen todas las facultades de un hombre, y que la religión deba ser tratada con un estilo casual como si no valiera la pena pensarlo mucho? Sin embargo, la conducta de las multitudes sugeriría que este interés supremo podría ser suficientemente considerado por la asistencia ocasional y apática al culto público. Pero tenga en cuenta lo importante que es.
1. Se trata de Dios. Seguramente él, Creador de todas las cosas, Gobernante del universo, «»en quien vivimos, nos movemos y existimos»,» nuestro Padre y nuestro Dios, es digno de una atención reflexiva.
2. Se trata de nuestro deber. Lo principal en lo que hay que pensar es en lo que debemos hacer. Prestar mucha atención a nuestros intereses y placeres mundanos, y tratar nuestro deber con irreflexiva indiferencia, es mostrar una vergonzosa negligencia de lo que es supremamente importante para nosotros.
3. se refiere a nuestro bienestar eterno. La religión es un asunto de vida o muerte. Su verdad abarca la eternidad. Cuando se olviden los asuntos insignificantes de esta breve vida, sus poderosos resultados aún procederán a obrar nuestra mayor bienaventuranza o nuestra destrucción total.
II. RELIGIOSO VERDAD NECESITA ATENCIÓN CONSIDERACIÓN. No es para ser tomado con indolente facilidad. Un hombre no puede comprender su Biblia de un vistazo, como lo haría con su periódico. La verdad religiosa requiere reflexión por varias razones.
1. Está alejada de nuestra experiencia común. No debe ser asi que; pero el pecado ha introducido un tren de ideas completamente diferente. Requerimos un esfuerzo para recordar vívidamente los pensamientos sobre la religión.
2. Tiene que ver con grandes misterios. Nunca podremos entenderlo perfectamente; pero hay lugar en él para las exploraciones de las mentes más grandes. Nunca debemos olvidar, en efecto, que sus perlas más preciadas son para mentes sencillas e infantiles; que Dios ha revelado a los niños lo que había escondido de los sabios (Mat 11:25). Pero, ¿quién presta una atención tan absorbente a lo que les interesa de niños? Solo necesitamos que el niño escuche de todo corazón, como cuando bebe en un cuento, cada detalle del cual se imagina a sí mismo en su fresca imaginación.
III. LA VERDAD RELIGIOSA DEBE RECIBIR ATENCIÓN CONSIDERACIÓN. Llegamos ahora al punto práctico: ¿Cómo vamos a prestar plena atención a este gran tema? Ezequiel sugiere tres formas.
1. Debemos fijar la atención. «»Marcar bien».» La mente tiende para flotar lejos de temas difíciles. El ancla para sostenerlo es un gran interés. El amor a la verdad, o mejor, el amor a Cristo, debe servir de ancla.
2. Debemos mirar hacia la verdad. «»Y mira con tus ojos, y ‘oye con tus carros'». Debemos, por así decirlo, visualizar la verdad. Para hacerlo real debemos verlo ante nosotros. Pero primero debemos buscarlo. Hay un ver y oír por experiencia que es mejor que todo testimonio indirecto. Tan pronto como entremos en contacto personal con la verdad, es probable que nos resulte interesante. Entonces es una cosa real. Sobre todo, es bueno seguir a los griegos, que «»querían ver a Jesús»» y vivir la experiencia para conocerlo por nosotros mismos.
Ezequiel 44:6
La suficiencia del pecado.
Yo. OBSERVAR EN QUÉ LA SUFICENCIA DE PECADO CONSISTENCIA. Todo pecado está en exceso de lo que debería ser, porque ningún pecado es permisible. ¿Cómo, entonces, puede haber tal cosa como una suficiencia de ella? Podemos considerar esto como una idea irónica, o como un pensamiento que es útil en el argumentum ad hominem. Es como si un hombre hubiera dicho que debe tener algún pecado, y ahora surge la pregunta: ¿No ha tenido suficiente? Se puede decir que aquellos que pecan mucho han tenido más que suficiente: han alcanzado lo que Santiago llama «»una superfluidad de maldad»» (Santiago 1: 21). La suficiencia del pecado puede ser probada de tres maneras.
1. Por su magnitud. ¿Qué más puede el pecador ¿deseo? ¿Aún aumentaría su enorme montón de culpa? Seguramente ningún hombre mortal podría anhelar una cuenta más pesada.
2. Por sus frutos. Los placeres del pecado pronto empalagarán , y el necio esclavo del vicio tiene que pasar de una a otra forma de maldad para saciar su hastiado apetito. Uno habría pensado que él tenía su hartazgo. ¿Hay aún más placer que extraer de la raíz podrida del pecado? Ciertamente, cuanto más se utiliza, menos agradables son sus productos.
3. Por sus penalizaciones. Todas esta lata debe ser pagada por, y el momento del ajuste de cuentas está cerca. ¿No es el pecado ya cometido lo suficiente como para tener que responder por él? Será una cuenta pesada tal como está, si no se agrega más.
II. CONSIDERE CÓMO LA SUFICENCIA DE PECADO ES SER SER TRATADO.
1. No se debe aumentar. Se es lo suficientemente grande; no le agreguemos más. Esta terrible historia de culpabilidad nunca podrá ser satisfecha; sería una locura ir más allá en la acumulación de acusaciones contra uno mismo.
2. Debe contemplarse con profunda penitencia. No hay muchas cosas de las que el pecador esté lleno. Con respecto a su mejor naturaleza, parece ser un indefenso arruinado. De hecho, sólo tiene una cosa perfecta: su pecado. Sólo es rico en un bien: la maldad. Seguramente la conciencia de tal estado de cosas debería abrumarlo con pena y vergüenza.
3. Debe ser llevado a Dios para que lo perdone. El hombre no puede deshacer el pasado, ni puede compensar las muchas fechorías que ha cometido. Si su pecado fuera pequeño, aún le sería imposible expiarlo. Con una plenitud de pecado para dar cuenta, no puede haber posibilidad de esperanza en el hombre solo. Pero por grande que sea el pecado del hombre, el amor de Dios es aún mayor. Pesada como es su culpa, los méritos de Cristo lo superan todo. Gracias a Dios, la suficiencia del pecado del hombre es suplida por la suficiencia de la expiación de Cristo. El pecado fue grande para requerir la muerte del Hijo de Dios; pero como Cristo murió por ella, la obra suprema de la redención se ha cumplido. Incluso un exceso de pecados pasados ya no es una barrera para el perdón total de Dios de sus hijos arrepentidos.
Ezequiel 44:8
Religión por poder.
El pueblo había descuidado su propio deber con respecto a la adoración de Dios, y había designado asalariados para desempeñar los sagrados oficios en su lugar. Este fue un caso de tratar de practicar la religión por poder. A menudo vemos el intento hecho de varias maneras ahora, pero está condenado al fracaso.
I. EL INTENTO PARA SATISFACER LAS RECLAMACIONES DE RELIGIÓN POR PROXY. Ahora hay muchos judíos en Jerusalén mantenidos en la ociosidad por sus hermanos más ricos en Europa, quienes esperan por este medio asegurarse el mérito de vivir y morir en la Ciudad Santa, sin pasar por la fastidiosa experiencia de la residencia real. En los países católicos romanos es común dedicar una suma de dinero al pago del sacerdote que va a decir tantas misas en nombre de una persona. Entre nosotros existe una noción no confesada pero común de que el ministro de alguna manera lleva a cabo los oficios de la religión en nombre del pueblo, que permanece como un espectador ocioso y, sin embargo, disfruta de los frutos de su servicio vicario. El desarrollo de rituales elaborados y el cultivo de servicios corales muy ornamentados tienden en esta dirección, al quitar los actos de adoración del alcance de la gente y confiarlos al clero y al coro. Donde esto no es fácil, hay un sentimiento común de que la mera asistencia a la iglesia cuando se está llevando a cabo un servicio tiene alguna eficacia religiosa, el ministro oficiante lleva a cabo la verdadera adoración en nombre de la congregación, que puede ser apática e indiferente. , siempre que cumpla con su deber fielmente. O tal vez se intenta la religión por poder en forma de pagos de dinero. El hombre rico que no hará ningún sacrificio moral, y que no está dispuesto a adorar a Dios o servirlo, se suscribe a organizaciones benéficas y Sociedades Misioneras, y se consuela pensando que está apoyando la religión y otras buenas obras. No es un pilar de la iglesia dentro del edificio sagrado, sino una especie de contrafuerte fuera de él. Por este servicio indirecto de un pago en dinero piensa agravar su irreligión. Por último, vivir en una tierra cristiana, pertenecer a un hogar cristiano y tener asociados cristianos son considerados asuntos de algún valor religioso por personas que no poseen una verdadera religión propia. Así ellos también serían religiosos por poder.
II. LA TOTAL FUTILIDAD DE ESTE INTENTO. Cada hombre debe tener su propio trato personal con Dios. Hay cosas tales como la mediación, la intercesión y los sacrificios vicarios. La buena madre ayuda espiritualmente a sus hijos. La justicia de Cristo, su obediencia y su sacrificio son para el bien del mundo. Pero ninguna de estas cosas compensará la irreligión en aquellos que se aprovechen de sus ventajas. Además, Dios mira al corazón. Las dádivas en dinero no ofrecidas por un corazón devoto y agradecido, sino sólo pagadas como multas para exonerar a un hombre de las consecuencias de sus fechorías y negligencias, no tienen ningún valor a los ojos de Dios. No hay ningún mérito en ayudar a la religión de otras personas si ningún motivo correcto inspira la acción. El mismo deseo de ser religioso por poderes revela un estado erróneo del corazón, porque muestra que las personas que lo experimentan no tienen amor por Dios ni verdadera inclinación por la religión. El hombre cuyo corazón está bien con Dios no deseará ser religioso por poder. El hijo que tiene verdaderos afectos no tendrá inclinación a pagar un sustituto para ocupar su lugar en el círculo familiar. Cuando su corazón se renueva, el cristiano está más deseoso de estar cerca de Dios, porque entonces la adoración es alegre y espontánea.
Eze 44:9
La exclusión del extranjero.
Había una estricta exclusividad sobre la religión hebrea. Sólo los circuncidados debían compartir sus privilegios. Con respecto a las ordenanzas externas y las distinciones nacionales, esta exclusividad es destruida por Cristo, y su evangelio es gratuito tanto para los gentiles como para los judíos, tanto para los incircuncisos como para los circuncisos (Gálatas 5:6). Sin embargo, a pesar de la nueva amplitud del cristianismo, las ideas sugeridas por la antigua y estrecha exclusividad aún prevalecen, aunque ahora sólo en las relaciones espirituales.
I. EL EXTRAÑO A DIOS ESTÁ EXCLUIDO DE strong> LOS PRIVILEGIOS DE RELIGIÓN. No importa a qué nación pertenezca; ahora tenemos que ver con distinciones espirituales, no nacionales. Así es posible que el judío o el cristiano sean extraños a Dios, mientras que el gentil y el de una nación pagana pueden realmente conocer y amar a Dios. Pero donde está la distinción, implica serias consecuencias. Es un error tratar a una nación cristiana como si todos sus ciudadanos gozaran del favor del Cielo; y es un error dirigirse a una congregación cristiana como si todos sus miembros fueran hombres y mujeres devotos. Ahora bien, mientras un hombre esté alejado de Dios, está excluido de todas las bendiciones más elevadas del evangelio. La puerta del cielo está cerrada contra los duros, los mundanos, los impenitentes. Seguramente se debe ejercer alguna disciplina de la Iglesia con respecto a aquellos cuyo alejamiento de Dios no está disimulado. Mantener el nombre de Iglesia-fraternidad con personas en esta infeliz condición es engañarlos con falsas esperanzas.
II. EL INCIRCUNCIDOS EN CORAZÓN SON EXTRAÑOS A DIOS. Incluso en las direcciones que conciernen al antiguo ritual judío, esta clase se nombra así como la de los incircuncisos en la carne. La gran pregunta es sobre el estado del corazón de un hombre. El corazón incircunciso se entrega al naturalismo pecaminoso. La naturaleza humana pura debería ser apta para la presencia de Dios, pero la naturaleza humana pecaminosa no lo es. Inmundo y degradado, necesita una circuncisión espiritual antes de que pueda ser aceptado por Dios. En el estado de pecado el hombre está así lejos de Dios, y así excluido de los privilegios de disfrutar de las Bendiciones celestiales. Pero el extrañamiento que resulta de esta condición pecaminosa implica un estado de ignorancia. Alienado de Dios, el hombre pecador no conoce su pérdida. Está en la oscuridad, un pagano, aunque lleva el nombre cristiano.
III. LOS EXTRANJEROS QUIÉNES SON COMO AÚN INCIRCUNCIDOS EN CORAZÓN PUEDE CONVERTIRSE VERDADERO GENTE DE DIOS Y DISFRUTAR EL PRIVILEGIO DE ACCESO A DIOS. Primero se debe eliminar el obstáculo.
1. Debe haber un cambio de corazón. La maldad está en el corazón; allí debe llevarse la cura. Así, lo primero que un hombre debe orar es que Dios cree en él un corazón limpio (Sal 51:10).
2. Esto sólo puede lograrse mediante una renovación Divina, que puede llamarse la circuncisión del corazón. Dios, y solo él, puede crear, y necesitamos ser nuevas criaturas en Cristo Jesús.
3. Esto se puede realizar a través del evangelio de Cristo. Ha venido a llamar a los extraños. Por su gran amor que todo lo abarca reconcilia «a los que están lejos» así como a «a los que están cerca». Ahora no hay barreras que la gracia de Cristo no pueda traspasar. Sólo les queda a los extranjeros e incircuncisos de corazón valerse de esa gracia mediante la confesión penitente del pecado y la confianza activa en Cristo.
Eze 44:10-16
La degradación de los levitas.
De esto En un pasaje interesante, parece que hubo un tiempo en que los levitas disfrutaban de libre acceso al altar y se les permitía servir como sacerdotes ante el Señor. Pero habían abusado de sus privilegios al admitir a los paganos en el recinto sagrado, al hacer su trabajo por poder, incluso al desviarse hacia la idolatría. Por lo tanto, fueron degradados de sus altas funciones, todos excepto una familia, la de Sadoc. Como los miembros de esta familia se habían mantenido fieles, el sacerdocio ahora recaía exclusivamente sobre ellos, mientras que el resto de los levitas eran relegados a servir en oficios secundarios en relación con el ritual del templo.
I. DESLEALIDAD SERVICIO ES CASTIGO POR PÉRDIDA DE OFICINA. El sacerdote infiel es privado de su rango y ministerio. De Judas se dijo: «»Su obispado que otro tome»» (Hch 1:20). El asalariado puede dirigir el rebaño durante una temporada para su propio beneficio. Incluso el ladrón y el lobo pueden estar en el cargo. No podemos juzgar el carácter de un hombre por su rango, ni podemos decir cuál es su posición a los ojos de Dios al observar su estatus eclesiástico. Mucho se espera de aquellos a quienes mucho se les ha dado. Por tanto, el siervo desleal que ocupa un puesto elevado será juzgado con la mayor severidad. Su primera sanción será la pérdida del cargo. El hombre que había enterrado su talento es privado de él (Mat 25:28).
II. DEGRADADOS SIERVOS PUEDEN SER PERMITIDO PARA DESCARGAR HUMILDE DEBERES. Los levitas no están dados de alta; solo se ponen en oficinas inferiores. Dios no impone penas más graves que las absolutamente necesarias, no guarda rencor a ninguno de sus siervos. Si hemos fracasado en una posición más honorable, no debemos desesperarnos; puede haber una obra humilde que aún podamos realizar. Debe haber sido muy doloroso para los levitas verse obligados a tomar un lugar más bajo. Posiblemente al principio hubieran preferido renunciar a todo el servicio del templo y haberse dedicado a actividades seglares. Habla bien de ellos que confesaron en silencio la justicia de lo que se hizo, y en silencio tomaron el lugar más bajo. Es duro, como Juan el Bautista, dar un paso atrás y dejar paso a un hombre nuevo; difícil decir: «Él debe crecer, pero yo debo disminuir» (Juan 3:30). Pero el que tiene en el corazón la causa de Cristo estará dispuesto a hacer cualquier cosa por el servicio de su Maestro. Muchos estarían dispuestos a tomar el rango de sacerdotes. La prueba es si obedeceremos cuando seamos llamados a la más humilde obra de los levitas.
III. LA DEGRADACIÓN strong> DE EL INFIEL ESTÁ ACOMPAÑADO POR LA EXALTACIÓN DE LOS FIELES. La pérdida de los levitas es la ganancia de la familia de Sadoc. El talento que se le quita al siervo ocioso se le da al siervo que tiene diez talentos. Aquí podemos ver una jerarquía en formación. El mérito y la utilidad práctica se encuentran en la base de las instituciones que posteriormente se han vuelto más formales. Pero el mérito y la utilidad siempre deben regir el nombramiento para el cargo. No hay mayor honor que haber sido fiel en un tiempo de infidelidad generalizada.
Eze 44:23
La diferencia entre lo santo y lo profano.
Yo. HAY ES UNA REAL DIFERENCIA. Los hombres se han preocupado mucho con las distinciones totalmente ficticias, y se ha trazado una línea muy artificial entre lo que se ha considerado sagrado y lo que se ha considerado profano. Pero esto no es más que el abuso y la degeneración de lo que debe ser descubierto en su condición elevada y verdadera como diferencia genuina. Todas las distinciones formales de la Ley judía pretendían simbolizar las diferencias morales y espirituales. Algunos de ellos estaban obviamente preocupados por asuntos de limpieza y decencia comunes; algunos tenían una relación más inmediata con las leyes sanitarias; otros, tal vez, sugerían demasiado la exclusividad judía o el decoro convencional; pero incluso estas últimas regulaciones no podían sino impresionar en las mentes de los hombres reflexivos la separación de la verdadera santidad. La única distinción real es moral. Es la línea de demarcación que separa el pecado de la justicia. Esta, y no la supuesta distinción entre lo secular y lo sagrado, es la verdadera diferencia entre limpio e impuro. A San Pedro se le enseñó a llamar común o impura a ninguna de las criaturas de Dios (Hch 10:15). No son ellos los que son así, sino que la impureza está en nosotros, en nuestro uso de ellos. «»Todas las cosas son puras para los puros; pero para los inmundos e incrédulos nada es puro; pero aun su mente y su conciencia están contaminadas»» (Tit 1:15). Del mismo modo, los hombres hacen una distinción artificial entre la historia sagrada y la profana. Viniendo de la pluma de un Josefo, la historia de Israel es profana; escrita por un Arnoldo, la historia de Roma es sagrada. El que ve a Dios en la historia, contempla algo sagrado en ella. Para el mundano y falso de corazón, todo lo que toca es profano.
II. ESTA DIFERENCIA ES SER SER APRENDER POR EDUCACIÓN ESPIRITUAL . Los sacerdotes debían enseñar al pueblo la diferencia entre lo limpio y lo inmundo. Sin duda, las elaboradas regulaciones externas de la Ley judía requerían un estudio cuidadoso, y los hombres necesitaban ser completamente instruidos con respecto a ellas, para que pudieran evitar incluso las ofensas inconscientes. Este era un complemento necesario de una religión ceremonial. Una religión de ley necesitaba abogados para sus sacerdotes. Ahora ese sistema ha sido barrido por completo. Vivimos en la gloriosa libertad de los hijos de Dios, y no hay necesidad de que seamos instruidos en reglas elaboradas de purificación ceremonial. Aún así, ahora se necesita educación moral, aunque en otra dirección. La conciencia debe ser educada, para que sea sensible y aguda para discernir lo que es correcto, y separarlo de lo que es malo. Esta educación no ha de ser un ejercicio de casuística, que sería volver a la antigua servidumbre de la Ley; pero debe ser una iluminación con respecto a los grandes principios de la justicia cristiana, y aún más una vivificación del alma para sentir la fuerza de esos principios y aplicarlos sin demora a cada caso que surja. Es importante que la enseñanza religiosa de los niños se dirija más a este fin. Una gran función del púlpito es despertar en los hombres el sentido de la gran distinción entre el pecado y la pureza. Vivimos demasiado por compromiso. Necesitamos aprender más sobre las afirmaciones absolutas de justicia.
Eze 44:28
Tomar a Dios como herencia.
Los sacerdotes no debían participar en la partición de la tierra. Debían ser sostenidos por medio de las ofrendas de sacrificio del pueblo; y al vivir así se decía que tomaban a Dios como herencia. Al ver su posición desde el punto de vista más bajo, tenemos la idea de que dependían de lo que estaba dedicado a Dios, ya que su sustento se derivaba de la parte de Dios del producto de la tierra; una consideración más elevada les llevaría a ver que era a través de la relación de Dios con su pueblo que recibían su sustento; y la visión más alta a la que podrían llegar sería considerar a Dios mismo como su herencia real, y las ofrendas de sacrificio simplemente como medios necesarios para vivir. Veamos cómo Dios puede ser considerado como Herencia y Posesión.
I. DIOS PUEDE SER RECIBIDO. Una herencia no es un territorio distante que uno simplemente conoce o contempla a distancia. Podemos creer en Dios, e incluso mirarlo de lejos, y sin embargo no pensar en tener ninguna herencia en él. Pero es posible tener relaciones más estrechas con él.
1. La herencia se recibe como un derecho de nacimiento. Los sacerdotes tenían un derecho hereditario sobre su porción. Todos los hombres son por naturaleza hijos de Dios. Por el nuevo nacimiento recuperamos nuestro derecho de primogenitura original. El cristiano es heredero de Dios.
2. La herencia se recibe por la muerte. Uno muere, y otro recibe su herencia. Eso se vio en los tiempos del Antiguo Testamento en la sucesión de los sacerdotes. Para nosotros es notable, como lo atestigua el gran hecho de que Cristo murió para darnos nuestra herencia celestial.
II. DIOS MAY SER PROPIEDAD. Cuando recibimos a Dios como Herencia, lo tomamos como Posesión. Se establece así una cierta propiedad en Dios. Pero de la manera más completa, él nos posee. ¿Cómo, entonces, podemos también reconocer a Dios? Hay una apropiación espiritual por la cual aceptamos personalmente a Dios como nuestro Dios y nos aferramos a él en la fe. Es mucho poder decir desde el corazón: «¡Oh Dios, tú eres mi Dios!» Toda religión se centra en esa experiencia. Los sacerdotes debían disfrutar de privilegios divinos especiales en el sistema judío; todos los cristianos ahora deben reconocer a Dios como su posesión peculiar.
III. DIOS PUEDE SER DISFRUTADO. La herencia se aprovecha y se valora por lo que da, y por cuenta propia.
1. Cuando Dios es nuestra Herencia, Las bendiciones divinas son nuestra porción. Una rica herencia contiene muchos tesoros: acres de suelo fértil, tierra bien arbolada, granjas y huertas, tal vez minas y casas. El que toma a Dios como su Porción tiene toda la riqueza de Dios para suplir su necesidad. Es cierto que aún puede recibir muy poco de los bienes de este mundo; eso es porque Dios ve que es mejor para él ser probado con la pobreza. Pero tendrá una verdadera suficiencia. Si confía en Dios y hace lo correcto, tiene la promesa de que será alimentado (Sal 37:3). En última instancia, tendrá grandes posesiones. «»Todas las cosas son vuestras»» (1Co 3:22).
2. Dios mismo es la mayor Bendición para su pueblo. La herencia en sí misma es más valiosa que todo lo que es el medio de procurarnos. Reconocer a Dios es ser rico en verdad. Cuando el Señor es nuestra Porción tenemos una gran riqueza de tesoros para nuestras almas. Su presencia, su amor, su verdad, su vida, él mismo habitando en sí mismo, enriquece en el bien supremo a quienes lo poseen.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Ezequiel 44:1-3
La prerrogativa del príncipe.
La regulación prescrita en estos versos es muy notable, y no está exenta de dificultades. Parece que una santidad peculiar se adjuntó a la puerta oriental del templo, debido al hecho de que fue por esta puerta que la gloria del Señor entró, y por esta misma puerta que la gloria del Señor había abandonado previamente, el sagrado alrededores. Para marcar esta santidad, la puerta se mantuvo cerrada y nadie podía pasar por ella, excepto el príncipe. A él, como la cabeza, el representante, el gobernante de Israel, se le permitió entrar y salir por esta puerta. Y además, se le ordenó que en esta puerta comiera pan, ya sea que se entienda por esto la ofrenda de carne o el pan de la proposición. Este fue un privilegio sacerdotal, pero parece haber sido compartido por el príncipe, quien, después del regreso del cautiverio, no solo era el representante del pueblo consagrado, sino también el representante del Mesías supuesto. Esta prerrogativa singular sugiere a nuestra mente ciertos principios que tienen una aplicación especial a una comunidad religiosa y estado.
I. LA UNIDAD DE UNA RELIGIOSA Y CONSAGRADA NACIÓN ES PERSONIFICADO EN UN RELIGIOSO SOBERANO. David no solo fue el más grande de los monarcas hebreos; era el representante de la monarquía y la teocracia hebreas. En los profetas y en la literatura posterior de las religiones nacionales, David aparece como el rey ideal, personificando al pueblo del pacto y presagiando al Mesías prometido. Y el «»príncipe»» del pueblo es, en este y otros pasajes, considerado como el sucesor del amado hijo de Jesé. El príncipe es considerado digno de su posición, digno de su ilustre y amado predecesor. La verdadera cabeza de un pueblo grande y religioso es el representante de ese pueblo, no sólo ante los hombres, sino ante Dios.
II. HAY ESTÁ IMPLICA EN ESTA PROVISIÓN LO DIVINO ORIGEN Y CARÁCTER DE AUTORIDAD POLÍTICA III. LA OBLIGACIÓN ES PRESENTE QUE LOS EN AUTORIDAD DEBEN CULTIVAR Y PRÁCTICA VERDADERA RELIGIÓN. El profeta da por sentado que el príncipe apreciará y utilizará la prerrogativa aquí descrita. Sin embargo, es probable que algunos de los que ocupaban los puestos más altos de la nación estuvieran lejos de ser hombres verdaderamente devotos y piadosos. En todas las épocas y países se encuentran hombres que no alcanzan el ideal de su posición. Esto, sin embargo, no afecta el hecho de que la ocupación de una alta posición, la primacía de un gran pueblo, impone al hombre una obligación peculiar de honrar a Dios, la Fuente de toda autoridad y el Juez de todo soberano terrenal. El que guía a un pueblo, guíelo por los caminos de la justicia y de la piedad.—T.
Eze 44:4
Reverencia.
El profeta fue traído «»el camino de la puerta del norte delante de la casa»,» porque fue de allí que, en una ocasión anterior, se le había indicado que contemplara la provisión para la adoración idólatra que despertó la indignación de Jehová. Estaban a punto de darse instrucciones que serían los medios para evitar que se repitiera la infame profanación del lugar santo de Dios que en tiempos pasados había tenido lugar dentro del recinto del templo. Y para causar una impresión adecuada, «»la gloria del Señor llenó la casa del Señor.» Fue en esta ocasión que el profeta, lleno de reverencia y asombro, cayó sobre su rostro.
YO. ESTÁ ESTÁ FUERA DE LUGAR REVERENCIA.
1. Cuando los hombres reverencian la grandeza y el esplendor del mundo.
2. Cuando los hombres reverencian ídolos y deidades, que no son más que obra de sus propias manos e invención de sus propias mentes.
II. HAY ES JUSTIFICABLE Y CONVERTIRSE REVERENCIA. Tal fue lo que sintió y manifestó Ezequiel ante la gloria del Señor.
1. La naturaleza del hombre es capaz de una verdadera y profunda reverencia. Hay un homenaje humillante y degradante ofrecido a los hombres oa supuestos poderes sobrenaturales, un homenaje que no es digno de ser designado como reverencia. Pero el hombre tiene la capacidad de honrar a los más nobles y mejores; y esta es una de las capacidades más sublimes de su naturaleza.
2. Los atributos, el carácter de Dios merecen tal reverencia. Cuanto más se estudie al Eterno, como se manifiesta en sus obras y en su Palabra, más se sentirá que Él es el único Objeto digno de consideración y adoración reverenciales. La admonición del ángel dirigida al vidente del Apocalipsis fue justa y de aplicación universal: «¡Adora a Dios!».
III. HAY ES APROPIADA EXPRESIÓN DE VERDADERA VENERACIÓN Y ADORACIÓN. Una manifestación natural de reverencia es la acordada en el texto: «Caí sobre mi rostro». La actitud del cuerpo y la expresión del semblante son la revelación natural de los profundos sentimientos de asombro y veneración. Una expresión más articulada es el lenguaje de la oración y la alabanza, que de hecho siempre debe ser inadecuado, que sin embargo puede ser empleado por la Iglesia de Cristo en todas las circunstancias imaginables. Todas las actitudes y todos los lenguajes son vanos excepto como manifestación de los sentimientos profundos del corazón. Sin embargo, no es posible que los hombres tengan una visión justa de Dios, que se sientan bien hacia él, sin presentar alguna expresión audible o visible, alguna expresión manifiesta de tal pensamiento y emoción. El hombre es a la vez alma y cuerpo, y los movimientos, las actitudes, las expresiones de la naturaleza corporal son las expresiones de lo que es intelectual y espiritual. Mientras que la adoración, para ser aceptable, debe ser en espíritu y en verdad, los que están en la carne se inclinarán en reverencia o se arrodillarán en súplica, derramarán su gratitud en cánticos, y su fe y adoración en petición y alabanza.— T.
Ezequiel 44:9
La verdadera circuncisión y el verdadero adorador.
Provisiones como esta sin duda tenían un carácter educativo, y estaban destinadas a enseñar a los israelitas la necesidad y el deber de la santidad. La nación consagrada fue llamada a presentar a Jehová una ofrenda pura. Al extranjero se le negaron los privilegios designados para el israelita; siendo incircunciso, y no hijo del pacto, se le prohibió el acceso al lugar santo.
I. EL SANTUARIO strong> ERA UN SÍMBOLO DE LA DIVINA PRESENCIA, COMUNIÓN, Y FAVOR. El santo templo del Señor fue el escenario de la manifestación especial concedida por Jehová a Israel. La presencia Divina, naturalmente omnipresente, fue localizada con un propósito. Aquí estaba, por así decirlo, el punto de contacto entre el Dios de Israel y su pueblo elegido; siendo los medios de comunicación los sacrificios y servicios ministrados por el sacerdocio consagrado. Aquí se sellaron la aceptación y la buena voluntad de Jehová. Los que se conformaron a las designaciones divinas fueron justificados y limpiados ceremonialmente; y los que se acercaron con el corazón preparado para recibir una bendición espiritual fueron recompensados abundantemente.
II. LA SELECCIÓN DE LOS CIRCUNCIDOS Y CONSAGRADOS, Y LA EXCLUSIÓN DE LOS INCIRCUNCIDOS Y LOS EXTRANJEROS, ERAN SIMBÓLICOS DE LO ESPIRITUAL CONDICIONES DE ACEPTABLE CULTO. Nadie puede suponer que hubo «»favoritismo»» en el trato de los adoradores por parte del Dios justo e imparcial; sabemos que en todas las naciones fueron aceptos los que obraron justicia. Pero en lo que se refería al templo de Jerusalén, había reglamentos destinados a llamar la atención sobre el carácter de la adoración verdadera y sobre las calificaciones de los adoradores aceptables. Sin duda se admitía a los israelitas impuros y se excluía a los extranjeros justos y benévolos. Pero a todos se les enseñó la necesidad indispensable de cumplir con las regulaciones divinas y de poseer las calificaciones prescritas. Esta disposición fue una preparación para la introducción entre los hombres de una concepción más alta y más pura de la verdadera santidad, la que no es ceremonial, sino real.
III. IN EL CRISTIANISMO NOSOTROS TENEMOS EL CUMPLIMIENTO DE EL TIPO Y PROMESA DE ESTO PREPARATORIA DISPENSACIÓN. La religión de Cristo pone énfasis en la nueva naturaleza, el nuevo corazón, el nuevo nacimiento, la nueva vida. Requiere una limpieza, un despojo de la vieja naturaleza, la circuncisión del espíritu. Requiere una naturalización en el reino nuevo y Divino, una ciudadanía que no puede impartir ningún nacimiento físico ni ninguna legislación externa. Un hombre debe nacer de nuevo y de lo alto para entrar en el reino de Dios, de los cielos. Las condiciones de adoración aceptable en Jerusalén tienen que ser traducidas al lenguaje de la realidad espiritual para ser aplicables a la nueva dispensación.
IV. EL CONDICIONES DE ENTRADA A EL HEBREO EL SANTUARIO ERAN UN ANTICIPACIÓN DE EL TÉRMINOS DE CIUDADANÍA CELESTIAL
Ezequiel 44:15, Ezequiel 44:16
Ministros designados.
Los sacerdotes eran un elemento esencial en el sistema mosaico, y sus deberes estaban prescritos con una exactitud precisa. Después del cautiverio, todavía cumplieron con sus deberes designados, aunque su importancia relativa probablemente disminuyó, mientras que los escribas se convirtieron cada vez más en los líderes religiosos y maestros del pueblo. En la dispensación del Espíritu, el sacerdocio, en la medida en que se perpetúa, se ha ampliado para incluir a toda la congregación cristiana.
I. MINISTERIO EN LA IGLESIA ES LA CITA DE DIOS. Así como el sacerdocio fue instituido por sabiduría divina, así la voluntad y el placer de la gran Cabeza de la Iglesia es que los miembros de la sociedad espiritual se consideren llamados por Dios al cumplimiento de variados deberes como sus servidores.
II. MINISTERIO EN LA IGLESIA ESTÁ SOBRE EL PATRÓN DE EL MINISTERIO DE CRISTO LA CABEZA. El Hijo del hombre vino, no para ser servido, sino para servir. El Señor mismo fue Siervo de todos, y los suyos están llamados a seguir el ejemplo de aquel que se declaró en medio de su pueblo como el que sirve.
III. MINISTERIO EN LA IGLESIA ES PARA BENEFICIO MUTUO. A veces se da por sentado que hay ciertas personas que ministran a sus hermanos cristianos, mientras que el resto simplemente recibe y disfruta las ventajas de sus servicios. Pero en realidad no hay miembro de la verdadera Iglesia que no esté comisionado para alguna obra especial que le corresponde hacer, que no tenga algunos dones y oportunidades para servir a sus condiscípulos, para la edificación del cuerpo de Cristo. .
IV. MINISTERIO EN LA IGLESIA ES PARA LA SALVACIÓN DE EL MUNDO. La Iglesia judía estaba restringida; la Iglesia cristiana tiene una misión universal, una misión en beneficio de la humanidad. Los que tienen el Espíritu de Cristo vivirán como discípulos de aquel que dijo: «Yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo».
V. MINISTERIO EN LA IGLESIA IMPLICA RESPONSABILIDAD A DIOS. Con el llamamiento, los dones y la influencia hay una responsabilidad asociada. Y esta responsabilidad es para Aquel que es el único, todo suficiente Juez y Señor. De esta responsabilidad no hay escapatoria; y siempre debe ser el objetivo y la esperanza de todo cristiano que él mismo y su obra puedan ser finalmente aceptables y aprobados, cuando todo hombre tenga la alabanza de Dios.—T.
La diferencia entre lo santo y lo profano.
Era un gran oficio del sacerdocio judío instruir al pueblo a discernir entre lo inmundo y lo limpio. Sin duda, este cargo se desempeñó a menudo de manera superficial; sin embargo, un propósito valioso fue respondido por la importancia que los israelitas fueron animados a dar a la obediencia a los mandatos del gran Rey.
I. HAY ES UN ARBITRARIO Y FACTIVO DISTINCIÓN ENTRE LO SANTO Y LO PROFANO. Tal es la distinción que se hace en las comunidades paganas, simplemente en interés de los mismos sacerdotes, sin ningún sentido ni intención moral.
II. HAY ES UNA CEREMONIAL Y SIMBÓLICA DISTINCIÓN ENTRE EL SANTO Y EL PROFANO. Tal fue la diferencia que fue establecida por la Ley dada por Moisés a los israelitas, y mantenida por mandato Divino por medio de los sacerdotes de Jehová.
III. EXISTE EXISTE UNA ESPIRITUAL Y REAL DISTINCIÓN ENTRE EL SANTO Y EL PROFANO. No se puede dudar que las diferencias ceremoniales pretendían ser los emblemas de distinciones más profundas y reales de carácter moral. En la dispensación cristiana a los hombres se les enseñaba desde la más alta autoridad a no llamar nada común o impuro. Pero mientras Cristo abolió las distinciones, que eran un medio para un fin, que tenían un propósito temporal de preparación, enfatizó aquellas distinciones que, a la vista de un Dios santo, son reales e importantes. Este fue especialmente el caso con la eterna diferencia entre el bien y el mal moral, entre lo que está de acuerdo con la naturaleza, el carácter y la voluntad de Dios y lo que repugna a ellos. Esta distinción es una distinción que la Iglesia de Cristo hace. obligado a mantener, tanto por la enseñanza como por la conducta, ante un mundo pecador y desobediente.—T.
Eze 44: 28
El Señor la herencia de su pueblo.
Había un sentido especial en el que el Señor era la herencia de los levitas y sacerdotes entre los hijos de Israel. Se les hizo una provisión para compensarlos por la falta de un territorio como el que se repartió a las otras tribus. Jehová mismo se hizo cargo del cuidado de los que ministraban en su santuario; él era su herencia. Esta declaración sugiere una verdad más amplia, a saber. que Dios es la Porción y Herencia de todo su pueblo.
I. EL SEÑOR PROVEE PARA TODO LA NECESIDAD, AMBOS TEMPORALES Y ESPIRITUAL, DE ESOS QUIÉN CONFÍA EN ÉL.
II. EL SEÑOR ES EL GOZO Y CONFORT DE LOS CORAZONES DE TODOS QUIÉN AMOR ÉL.
III. EL SEÑOR ES LA PARTE ETERNA DE TODO QUIEN BUSCA Y SERVIR ÉL AQUÍ.
SOLICITUD. Una declaración como esta debería ayudar a aquellos que profesan ser el pueblo de Dios a vencer la tendencia natural a estar ansiosos y cuidadosos con respecto a su estado y perspectivas temporales. Debería alentarlos a poner su afecto en las cosas de arriba, en las verdaderas riquezas. «»Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón».»—T.
Eze 44:29
La cosa devota.
Había objetos, tanto animados como inanimados, en relación con la adoración y los sacrificios de el templo, que estaban en un sentido especial dedicado y consagrado al Señor. Mediante esta disposición, se proporcionó instrucción espiritual y se fomentó la reverencia religiosa. Como en la dispensación cristiana nada es común o inmundo, se nos enseña a considerar todo lo que pertenece y está asociado con el cristiano como consagrado al Señor.
I. TODO LO EL CRISTIANO TIENE ES DEDICADO AL EL SEÑOR EN VIRTUD DE QUÉ EL SEÑOR HA HECHO POR ÉL.
1. Todo es don del Señor. ¿Qué tenemos que no hayamos recibido?
2. Todo es redimido por Cristo, quien, dándose a sí mismo en rescate por nosotros, redimió nuestras posesiones y nuestros poderes para sí mismo.
II. TODO QUE EL CRISTIANO TIENE ES DEDADO A EL SEÑOR EN VIRTUD DE SU CONSCIENCIA RENDICIÓN Y DELIBERAR CONSAGRACIÓN DE MISMO A SU REDIMIENDO DIOS. La dedicación que el verdadero cristiano ha hecho de sí mismo a su Salvador es sin reservas.
«»Pero si pudiera hacer alguna reserva,
Y el deber no pudo,
Amo a mi Señor con un celo tan grande
¡Que te lo daría todo!»»
Como fue predicho que en los cascabeles de los caballos debería estar inscrito: » «Santidad al Señor», así, de hecho, el cristiano sincero debe dedicar a su Redentor todos los bienes comunes, todas las oportunidades diarias, con las que la Providencia lo enriquece.
III. EL PRINCIPIO PRESTA UNA NUEVA BELLEZA Y DIGNIDAD A TODO QUE EL CRISTIANO PROPIEDAD Y HACE. La vida de cada cristiano está dedicada, y todos sus bienes y todos sus talentos e influencia están dedicados. Él no es suyo. Así la luz del cielo se derrama sobre las tinieblas de la tierra, y las cosas comunes no carecen de gloria, porque son santificadas y ennoblecidas en cuanto se usan para el servicio y la alabanza de Dios.—T.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Ezequiel 44:4-9
La adoración de la iglesia es vital para el alma.
Así como el corazón es vital para el cuerpo y envía su corriente de vida a todos los órganos del sistema, así que el santuario es la fuente central de vida espiritual para la comunidad humana. Lo que es la Iglesia, será el hogar, será el pueblo, será la nación. La culpa contraída por Israel en el templo fue una fuente de iniquidad de donde la profanación se extendió a todas las partes del cuerpo político. El pecado del santuario era el pecado de los pecados. Por otro lado, el santuario puede ser una fuente de salvación. Dios satisfará las expectativas más elevadas acariciadas aquí. «Este es mi descanso para siempre; aquí moraré.»» Aquí, «»el que pide, recibe.»» «Miré, y he aquí, la gloria del Señor llenaba la casa.»
I . IGLESIA–CULTO ES SUMAMENTE IMPORTANTE. «Hijo de hombre, mira bien, y mira con tus ojos, y oye con tus oídos, todo lo que te digo acerca de todas las ordenanzas de la casa». Estas leyes y ordenanzas son de tal trascendencia para los intereses humanos, que el profeta debe prestar atención concentrada al asunto. Cada facultad del alma debe ocuparse en aprender la voluntad de Dios y en hacerla. Hay lazos sutiles de conexión vital entre el alma humana y la adoración en el templo, que escapan fácilmente a la atención del ojo. Para obtener el bien que Dios quiere, debemos preparar el corazón y la mente de antemano. «»Observen bien la entrada en la casa»» Debe levantarse una gran expectativa de bendición. Debe fomentarse un estado mental libre de preocupaciones egoístas. Así como el fotógrafo prepara cuidadosamente su plato para recibir una impresión fiel, igualmente debemos preocuparnos por preparar nuestros corazones para una conversación elevada e íntima con Dios. Tampoco debemos despreocuparnos de cómo nos apartamos de esa augusta Presencia. ¡Qué cuidado se necesita para enterrar profundamente en nuestra memoria las verdades que hemos recibido! ¡Qué cuidado se debe poner en retener la unción de santa influencia sobre el alma!
II. IGLESIA–ADORACIÓN ABRAZA ELEMENTOS VISIBLES E INVISIBLES. Para ser adoradores aceptables, Dios requería que fueran circuncidados en la carne y circuncidados en el corazón. El uno fue diseñado para ser el símbolo visible del otro. De nada serviría circuncidar la carne si no existiera también la circuncisión del corazón. La circuncisión de la carne era instructiva y disciplinaria, era una prueba de obediencia. Descuidar esto fue una violación deliberada y abierta del pacto hecho con Israel. En nuestro estado terrenal actual, las formas de las religiones externas son muy útiles; pero si siguen siendo sólo formas, hechas sin corazón ni voluntad, son estériles de bendición para los hombres. A medida que la raza avance en la cultura religiosa, serán suficientes formas más simples y menos numerosas. Los hombres podrán elevarse a la comunión con Dios sin la intervención de los ritos. En el hogar celestial no se encuentra templo, porque Dios mismo es el Templo, y los redimidos tienen acceso inmediato a su presencia. Pero por el momento, las ordenanzas visibles son los mejores canales por los cuales podemos obtener comunión con Dios.
III. IGLESIA–ADORACIÓN REQUIERE PUREZA DE CARÁCTER. Si el Dios de Israel hubiera exigido la pureza interna como condición para acercarse a él, habría excluido a toda la raza de los hombres de su casa. Pero su alto designio es crear un carácter santo entre los hombres, y todo arreglo de adoración en el templo tiene como fin la purificación. A los gentiles incircuncisos se les permitió entrar en un atrio exterior; los circuncidados podrían acercarse más; un círculo interior estaba reservado para los hijos de Leví; y sólo a uno de toda la raza humana se le permitía entrar en el santuario más santo: la misma cámara de presencia de Jehová. De esta manera se enseñó al mundo el valor de la pureza moral. En proporción a la santidad de carácter está la cercanía del acceso a Dios, Los puros de corazón lo verán. De ahí la distinción cardinal entre circuncisos e incircuncisos, que Dios tan sabiamente impuso. En aquel hombre habita Dios que tiene un corazón humilde y contrito. Promover la pureza moral es el diseño apropiado de la Iglesia-culto.
IV. IGLESIA–ADORACIÓN DEGRADADA ES LA MAS ASQUEROSA DEFENSA. Es repeler a Dios en el acto de su más misericordioso acercamiento a los hombres. Es herir a Dios en lo más tierno de su naturaleza. El sacrilegio siempre se ha considerado como la ofensa más atroz. Secularizar el templo es destruir la única escalera por la que podemos subir al cielo. Jugar con la religión es cometer un suicidio espiritual. Sobre este punto, nuestro Señor pregunta: «Si la luz que hay en ti es tinieblas, ¡cuán grande es esa oscuridad!» Así como la nieve recién caída es uno de los objetos naturales más hermosos, la nieve deslustrada es más ofensiva a la vista. . Si se envenena la única fuente de agua viva, ¿cómo se sustentará la vida de los hombres? Abusar de las ordenanzas del santuario es matar de hambre a la propia alma, es hacer que la religión sea detestable para nuestros semejantes, es insultar a Jehová. Este es el pecado supremo del hombre: «pecado de muerte».
V. RELIGIOSO SERVICIO DEBE SER PERSONAL Y INDIVIDUAL. «»Vosotros no habéis guardado la guarda de mis cosas santas, sino que habéis puesto guardas de mi guarda en mi santuario para vosotros mismos». ¡A quien Jehová no había designado, no había aprobado! Es imposible que un hombre delegue su servicio a Dios en otra persona. El servicio de Dios no puede ser desempeñado por poder. Así como ningún hombre puede transferir a otro sus talentos, o sus cualidades, o su posición, así ningún hombre puede transferir sus responsabilidades o su trabajo. Dios ya tiene derecho supremo a todo el servicio de ese hombre a quien desee transferir mi tarea. Ya está bajo tributo para servir al mismo Maestro. Además, al abandonar mi servicio, abandono mi recompensa y mi alegría. Está prohibida la delegación de servicio en el reino de Dios. «Cada uno de nosotros debe dar cuenta de sí mismo ante Dios». Correctamente entendido, el servicio es un privilegio. Servir es reinar.—D.
Eze 44:10-16
Recompensa y castigo en la tierra,
De acuerdo al rango y posición en la Iglesia es la responsabilidad. El ejemplo es contagioso. La traición de un oficial militar es un pecado más grave que la traición de un soldado en las filas. La contaminación en el cuarto es un mal mayor que la contaminación en un ramal. La enfermedad en el corazón es un asunto más serio que la enfermedad en la piel o en las extremidades. Si los sacerdotes de Dios aprueban la idolatría, toda la nación hará lo mismo y la causa de Dios será traicionada. El pecado de Judas yace en esto—que había sido un amigo y compañero de confianza de Jesús. Los ministros de Dios ocupan puestos de responsabilidad.
YO. LOS HOMBRES ESTÁN FREcuentemente SUJETADOS A UNA PRUEBA CRUCIAL. La raza actual está principalmente tentada a la infidelidad, pero las generaciones anteriores de hombres fueron tentadas a la idolatría. Así como la infidelidad es ahora aliada del vicio, también lo fue y es la idolatría. Ambos concuerdan con las bajas pasiones de la naturaleza humana. En el período que precedió al nacimiento de Ezequiel, Israel se había descarriado tras los ídolos. Por todos lados se estaban erigiendo deidades falsas. La idolatría estaba en la atmósfera. Se abrió una gran oportunidad para los levitas. Como ministros de Jehová, apartados para el servicio de la religión, deberían haberse parado en la brecha y levantado barreras contra la marea creciente de idolatría, el honor de Dios estaba a su cargo. El bienestar de la nación descansaba en ellos. Eran los depositarios de la verdad de Dios para el mundo. Era un tiempo de prueba. El favor de los hombres o el de Dios, ¿cuál elegirían? Popularidad momentánea o fidelidad duradera, ¿cuál? ¡Pobre de mí! ¡Tomaron una decisión suicida! Eligieron el camino de la comodidad egoísta. Como un médico llamado a un caso crítico, ellos también podrían haber aliviado la fiebre y salvado la vida del paciente. Pero no tenían seriedad religiosa. Eran meros funcionarios de un sistema; y mientras el deber fuera liviano y un sustento seguro, la religión podría valerse por sí misma. Honrados con una tremenda confianza, demostraron ser indignos, infieles. Faltaba respeto por Dios. Le faltaba destreza moral. Iban a la deriva con la corriente. Su pecado fue la siembra de mala cizaña, que se convirtió en una cosecha de miseria y desastre.
II. EN TAL > CASOS DOS LÍNEAS DE CONDUCTA SON POSIBLE. En el estrés de la tentación, los hombres pueden resistir o ceder. En ningún caso es una necesidad sucumbir. El principio moral en el hombre ha resistido el diluvio entrante de la tentación, y siempre puede hacerlo. Los recursos invisibles están del lado de quien se adhiere firmemente a lo correcto. Dios está a su lado. En cuanto a la acción pública, Elías estuvo solo en los días de la idolatría de Jezabel. En Babilonia, Daniel se mantuvo erguido como el único testigo de Jehová, y obtuvo un triunfo notable. Martín Lutero fue durante años el único defensor de la verdad bíblica en el continente europeo: un hombre contra el mundo; sin embargo, prevaleció. Entonces, en el caso narrado aquí, una familia permaneció fiel. Los hijos de Sadoc fueron hijos dignos de un padre digno. Un buen nombre es una buena herencia, y un hombre no puede llevar mejor nombre que Sadoc, es decir, «»Justicia». Si un hombre confía en su buen nombre, es un necio; pero si está a la altura de un buen nombre, lo convierte en su modelo, es más sabio que Salomón. Un barco podrido no sobrevivirá a la tormenta, aunque se llame Inexpugnable. Estos hijos de Sadoc eran como Abdiel, «fieles entre los infieles encontrados». guardaba la guarda del santuario»» cuando Israel se descarriaba. Tenían una columna vertebral moral, algún principio de hierro en la sangre. Es la más baja cobardía meramente ir con la mayoría. Los números no son árbitros de la verdad o del derecho. Los hombres que merecen ese nombre investigan por sí mismos, juzgan por sí mismos, buscan la guía de la Fuente Infalible y actúan de acuerdo con el resultado. No había ninguna necesidad externa de seguir a la multitud de idólatras. Los hijos de Sadoc resistieron. Así que en cada caso la conducta de un hombre es el resultado de su propia elección.
III. COMO HAY SON DOS LÍNEAS DE CONDUCTA, HAY SON DOS TIPOS DE PREMIO. Es sólo la ceguera de los hombres la que supone que la justicia de Dios siempre se adormece o se equivoca. Dios puede esperar pacientemente su tiempo y puede tolerar generosamente. Sin embargo, con perfecta calma imparte justicia a todos los hombres. Tocando a estos levitas, declara: «… ellos llevarán su iniquidad». sido una causa principal del desastre de Israel. Esto tampoco fue todo. Un estigma perpetuo pesaba sobre su nombre. Se les impuso una degradación eterna a ellos y a su posteridad. Sus hijos y los hijos de sus hijos a través de muchas generaciones estuvieron involucrados en la desgracia y en la privación del cargo. En la medida en que había sido un honor ser levita, ahora será al revés: será una deshonra. «No se acercarán a mí para hacerme el oficio de sacerdote, ni para acercarse a ninguna de mis cosas santas, en el lugar santísimo». Habían puesto a Dios lejos de ellos; era simple retribución que Dios les prohibiera acercarse a él. El pecado siempre da su propio fruto natural. Aún así, el juicio fue templado con misericordia. No serán sustituidas por completo. No serán desterrados del nuevo templo. Aún pueden llenar un cargo inferior; servicio subordinado que aún pueden realizar. Y en su rango degradado aprenderán que el servicio de Dios es un verdadero honor; esa cercanía a Dios es el cielo del hombre. «Serán ministros en mi santuario, encargados a las puertas de la casa y sirviendo a la casa; ellos matarán, el holocausto y el sacrificio por el pueblo.” Pero, por otro lado, se confiere un honor especial a los hijos leales de Sadoc. «»Se acercarán a mí para ministrarme, y estarán delante de mí… Entrarán en mi santuario, y se acercarán a mi mesa», etc. Aquí hay una promoción inequívoca. «Habían guardado la guarda del santuario;» ahora «guardarán mi guarda». mis cosas preciosas para ellos». Su fidelidad está establecida; sí, es fortalecido y agrandado por esta tensión de tentación. Sus caracteres han salido del horno como oro bruñido. Ellos serán confiados en el reino celestial porque son dignos de confianza. El ojo omnisciente de Dios no pasa por alto la menor acción meritoria. Alta recompensa está en curso de preparación para los justos. Los hombres a menudo se engañan a sí mismos con engañosas esperanzas de escapar. A menudo engañan a otros con apariencias plausibles, ¡nunca podrán engañar a Dios!—D.
Eze 44: 27-30
Riqueza sustancial.
En todas partes del mundo hay hambre, más o menos, para poseer tierra. Mediante una larga observación, los hombres han descubierto que poseer tierras es poseer influencia y honor entre sus semejantes. ¿No es la tierra esencial como base de las cosechas? ¿Y no son las cosechas de maíz y frutas esenciales para la vida de los hombres? ¿No es la agricultura el pilar del bienestar de una nación? Sin embargo, sin tierra la agricultura es imposible; ¿No es, pues, razonable que los hombres anhelen ansiosamente llamar a la tierra suya? Por otro lado, esta ansiedad encadena los pensamientos de los hombres a ocupaciones inferiores ya una provisión para su naturaleza inferior. Tal ansiedad tiende a desviar su atención de Dios ya debilitar su sentido de confianza piadosa. Para contrarrestar esta tendencia desastrosa, Dios designó una clase de hombres cuya ocupación debería ser mantener a Dios de manera prominente ante los ojos de sus semejantes. A estos siervos de Dios se les impidió adquirir riquezas. Debían emplearse por completo en fomentar la vida religiosa en los hombres. Para su mantenimiento Dios proveyó de manera especial. Estos sacerdotes fueron diseñados para ser modelos de vida humana, modelos de cristianos posteriores. El método de Dios para enseñar a la raza es este: a saber; poner a un hombre bueno en medio de ellos, e inspirar a otros el deseo de imitarlo. Si un hombre puede vivir y prosperar en virtud de la fe implícita y práctica en Dios, otros hombres pueden hacerlo. Mediante el cultivo diligente de la tierra, Dios ha ordenado que la vida humana sea sostenida. Sin embargo, Dios no está cerrado a este único sistema. «No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios.»
I. TERRENAL POSESIÓN ES SÓLO UN MEDIO PARA UN FIN. No es una bendición, sino sólo un medio de bendición. Es parte del sistema de medios de Dios. La tierra existe con miras a la cosecha. La cosecha se produce con miras a la vida corporal del hombre. La vida corporal del hombre se sustenta con miras a su carácter espiritual. En general, lo mejor es que la tierra sea apropiada para posesión personal. Esto asegura que la tierra será cultivada en el más alto grado y que los cultivos serán protegidos del uso prematuro. Si toda la tierra permaneciera como propiedad común, faltaría el incentivo para cultivarla; habría falta de incentivos para el esfuerzo personal; no habría cheque al despilfarro extravagante. La posesión personal es lo mejor para una comunidad; sin embargo, se convierte en un desperdicio y un daño si un hombre posee más de lo que puede cultivar. Dios no le da tierra a un hombre para que sea tirano, egoísta, hinchado con presunción arrogante. Esta es una miserable perversión de un don Divino. La tierra se crea para el cultivo. El cultivo de la alabanza está diseñado para el sustento de la vida humana. Y todos los elogios del mundo no valen nada para mí, excepto cuando ministran a la salud y el vigor de mi vida.
II. DIOS PUEDE ASEGURAR ESTO TERMINA POR OTRO SISTEMAS DE MEDIOS. La mejor prueba de que puede hacerlo es el hecho de que lo ha hecho en muchas ocasiones. Sería el colmo de la locura suponer que Dios no ha hecho el arreglo más sabio posible para el bienestar de los hombres. Sin embargo, si los hombres abusan del arreglo y alejan a Dios del lugar que le corresponde, Dios puede alterar su sistema y lograr su fin por otros medios. Sostuvo la vida de Abraham, le dio riqueza e influencia entre los hombres, mientras que, al mismo tiempo, se negó a darle un grano de tierra. Era el Protector Especial de la nación hebrea; sin embargo, los condujo por el desierto durante toda la vida de una generación, donde no se podían recoger las cosechas y donde la tierra no era deseada como posesión. Sin embargo, no les faltaba comida ni ropa. Dios era para ellos mejor que todas las cosechas. Así que Jesucristo llamó a los doce de sus actividades seculares; sin embargo, no permitió que desearan ningún bien. Jesús mismo prefirió no tener gravámenes de tierras o riquezas. Eligió libremente el estado de pobreza. Para él, viviendo en tan íntima unión con su Padre, la posesión de la tierra hubiera sido una carga innecesaria; sin embargo, no sólo se suplieron sus propias necesidades, sino que monárquicamente preparó una mesa para los demás. Lo que el Hijo hizo en la tierra fue el efecto visible de la obra de su Padre.
III. DESINEGOCIABLE SERVICIO APORTA A UN HOMBRE LA MAYOR GANANCIA. El que se olvida de sí mismo en su bondad generosa no es olvidado por sus semejantes, no es olvidado por Dios. A la familia de Sadoc se le prohibió ser terrateniente. Sin embargo, no les faltará. «»Toda cosa consagrada en Israel será de ellos.» «»Las primicias de todas las primicias»» serán de ellos. Dios se aleja de todas sus criaturas al recompensar generosamente el servicio fiel. En su libro se anota cada elemento de trabajo y sacrificio devotos; para ella se prepara abundante galardón. Así como un dolor de maíz producirá, en la cosecha, cien granos, así el servicio consagrado es semilla viva, fructificará en espléndidos resultados. ¿Abraham se arrepintió alguna vez de su inquebrantable fidelidad a Dios? ¿Siente San Pablo hoy que hizo demasiados sacrificios de sí mismo por los demás? ¿Alguien ha sido un perdedor por servir a Dios? Casi sabe a blasfemia proponer tal pregunta. Los verdaderos servidores de Dios gozarán del tributo debido al mismo Dios. Los estadistas, bajo un rey poderoso, son recompensados con una buena parte de los ingresos del imperio; así el tributo pagado en el templo de Dios Dios lo distribuye entre sus sacerdotes. Por los que bien sirven a Dios trabajan otros hombres. Otros hombres labran la tierra y preparan el producto. Los que hacen el trabajo más alto tendrán la mejor recompensa. Así fue predicho, «»Se levantarán extraños y apacentarán tu rebaño, y los hijos de los extranjeros serán tus labradores y tus viñadores; mas vosotros seréis llamados Sacerdotes del Señor.” Como muchas otras cosas buenas, el nombre y el oficio del sacerdote han sido hechos una maldición. Sin embargo, un verdadero sacerdote, el siervo de Dios para la humanidad, es una verdadera fuente de bendición. Él es como la sal en la tierra, un poder preservador y purificador. Dondequiera que vaya, es una estación primaveral de vida y alegría. Él debe ser bien cuidado, para que «haga que la bendición repose en tu casa».»
IV. EL DEVOTO SIERVO DE DIOS OBTIENE UNA PROPIEDAD EN DIOS. «Soy su Herencia… Soy su Posesión». Una propiedad no es realmente nuestra porque la llamamos nuestra. No podemos llamar a nada nuestro a menos que se convierta en una parte integral de nosotros mismos. Si se suma a nuestro carácter y nuestra fuerza, entonces, y sólo entonces, es nuestro. La propiedad de la tierra es a menudo el amo del hombre. Vive para mejorarlo en lugar de ser mejorado por él. Poseemos una propiedad cuando realmente sacamos alguna ventaja de ella. Así es también con respecto a Dios. Si hacemos de Dios nuestro Amigo, sacamos provecho de él. Si creemos en sus promesas y abrimos nuestras almas a su gracia vivificante, somos enriquecidos por él. La sabiduría de Dios se convierte en nuestra sabiduría. Su justicia se convierte en nuestra justicia. Su amor se convierte en fuente de amor en nosotros. Somos «participantes de la naturaleza divina». En un sentido muy enfático, Dios se da a sí mismo a nosotros. Cada capacidad en nosotros puede estar llena de Dios. Si somos completamente propiedad de Dios, Dios es nuestra Porción, nuestra Herencia. Esta es la condescendencia trascendente, la sublimidad del amor.
V. TO POSEER DIOS ES PODER POSEER TODAS COSAS. Por eso hubiera sido superfluo que Jesús hubiera sido propietario de las riquezas. ¿De qué le habría valido poseer campos, si pudiera crear una provisión suficiente de pan por la magia del mando? Aunque el más pobre, era sin embargo el más rico de los hombres. Se entiende que el que posee la llave del banco posee el contenido de la madeja. Si el Creador es mío, si puedo llamarlo «mi Padre», entonces todo lo que su creación contiene de bien es mío también. Está claro que debo, como criatura, ser dependiente. ¿Es mejor depender de la ley o del Legislador? en la cisterna o en la fuente? ¿De las circunstancias ciegas o de la Sabiduría Omnisciente? en las fuerzas naturales o en el Dios todo-creador? Mi fe se basa en el sentido común. Dios se compromete a ser mi Amigo, mi Padre. Entonces soy su hijo; y «» si hijo, entonces heredero—heredero de Dios; «»Todas las cosas son vuestras, porque vosotros sois… de Dios».»—D.
HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Ezequiel 44:1, Eze 44:2
La puerta cerrada: reverencia.
¿Cuál es el verdadero significado de este cierre? Mucho se ha hecho de él mediante una exposición fantasiosa; pero seguramente la verdadera lección es la que se encuentra en la superficie, a saber. que la puerta cerrada sería un recordatorio continuo de que el pueblo debe abstenerse reverentemente de usar la entrada por la que el Altísimo mismo había pasado una vez. Fue otra declaración simbólica de la verdad de que debemos «quitarnos los zapatos» cuando estemos en «tierra sagrada». a nosotros (aunque no se puede decir que nos enseñe)—
I. EL CAMINO QUE ESTÁ PROHIBIDO. Si tratamos de entrar en el reino de Dios por el camino o la puerta de:
1. Una falsa independencia; si intentamos alcanzar la verdad salvadora y redentora de Dios por nuestra sola inteligencia, sin querer aprender de aquel que vino a enseñarnos, a ser para nosotros «la Sabiduría de Dios», entonces no encontraremos entrada allí (ver Mat 18:3; 1Co 3:18). Lo mismo puede decirse de:
2. Indulgencia profana; y de:
3. La oportunidad favorable en el futuro. Quien quiera entrar en el reino de Cristo por medio de estos hacedores, no encontrará una puerta abierta, sino una puerta cerrada. camino; debe entrar por el camino de la fe infantil, de la pureza, de la decisión inmediata. La puerta cerrada también puede sugerirnos, por el contrario:
II. LA APERTURA DE strong> EL REINO. Hay un sentido muy valioso y precioso en el que no se cierra ninguna puerta que alguna vez estuvo abierta al reino de Dios. Ningún hombre, sea quien sea o lo que sea, sea lo que fuere en el pasado, llegando a la puerta del reino de Cristo en sincera penitencia y fe sencilla, la encontrará cerrada para él. Cualquiera que sea el camino al que se haya acercado, cualquiera que sean las influencias que lo constreñin, si está fervientemente deseoso de buscar a Dios y servirle, se encontrará ante una puerta abierta. Cristo mismo es la Puerta, y siempre dice: «Al que a mí viene, no le echo fuera». Pero la verdadera lección del pasaje es:
III. EL DEBER CONSTANTE DE REVERENCIA EN LA ADORACIÓN Y SERVICIO DE DIOS fuerte>. La puerta cerrada dijo (en efecto): «Donde ha venido Dios, no podéis entrar; debe haber otro camino para la criatura débil y pecadora que el tomado por el todopoderoso y santo Creador; date cuenta de la diferencia inconmensurable entre tú y él”. “Es bueno que se levante, de vez en cuando, el recordatorio de que el Señor a quien servimos es el Altísimo y el Santísimo; que nos corresponde adorarlo y hablar por él con el espíritu de la más profunda reverencia; que si se puede cultivar un «»sagrado atrevimiento»», una irreverencia profana debe evitarse muy diligentemente; que nuestro amadísimo Amigo es nuestro Divino Señor, digno del más profundo homenaje que nuestro corazón pueda rendirle, reclamando la más plena sujeción que podamos poner a sus pies, mientras adoramos en su casa o trabajamos en su viña.—C.
Ezequiel 44:9-14
Discriminación divina.
El profeta se expresa necesariamente en los términos de la antigua dispensación; y declara, en nombre de Dios, que nadie que no haya recibido un espíritu recto («incircunciso de corazón»), y que nadie que no haya sido admitido en la ciudadanía del reino de Dios («incircunciso de corazón»), carne»»), puede «»entrar en el santuario»»: puede entrar en contacto más cercano con el Señor y rendirle el más santo servicio (ver Eze 44: 9). Y además declara que aquellos de su pueblo que hayan pecado gravemente contra él por su apostasía culpable deben ser excluidos de los oficios más sagrados del sacerdocio; sin embargo, que deberían ser admitidos en los puestos más humildes de custodiar las puertas, de matar ‘los animales de sacrificio y de ministrar a aquellos sacerdotes que eran más dignos que ellos ( Eze 44:11, Eze 44:14). La lección general que aprendemos es que Dios nos trata con gracia y generosidad, pero con discriminación. Da a todos sus hijos, pero no da de la misma manera, ni da la misma medida, a todos; es misericordioso con el penitente, pero no deja que su misericordia oscurezca o reduzca su justicia. Los que han hecho un mal grave «»llevan su iniquidad»» (Eze 44:10), ellos «»llevan su vergüenza»» (Ezequiel 44:13
I. LA DISPENSIÓN DE EL DIVINO GENEROSO. Dios da mucho a todas sus criaturas, a todos sus hijos; pero da mucho más a unos que a otros. Aquí no hay favoritismo ni injusticia. Es simplemente la presencia de una variedad muy deseable; el conferir a cada uno más de lo que merece o puede reclamar, y a algunos una gran herencia de bien. Ninguno de nosotros tiene derecho a nuestro ser, ni a nuestras comodidades, ni a nuestros poderes; pero Dios, en la plenitud de su generosidad, nos da estos. ¿Nos quejaremos porque hay aquellos con quienes Él ha sido aún más generoso que lo que ha sido con nosotros? ¿No deberíamos más bien regocijarnos y estar agradecidos de que no haya limitado su amor como bien podría haberlo hecho? De hecho, aunque mucha desigualdad aquí se debe a nuestra propia falta de sabiduría, mucho se debe a la variedad en la distribución Divina. A algunos les da una salud más vigorosa, una mente más clara o más activa, una voluntad más fuerte, una vida más plena o más larga. Seguramente la gratitud y no la queja es la nota de los sabios y los buenos.
II. LA DIVERSIDAD DE EL OTORGAMIENTO DIVINO DE «»REGALOS.»» Si bien no hay nadie que no pueda y que no deba aportar su contribución a la causa de Cristo y del hombre, es claro que algunos pueden hacer una obra mucho más elevada y mayor que otros. A algunos les es dado guardar la puerta solamente; a otros para presentar el sacrificio al Señor. Algunos con una inteligencia débil y un conocimiento escaso pueden estar a la altura de un puesto humilde; otros con poderes versátiles y vigorosos y una mente bien preparada pueden prestar el servicio más importante y vital. Y hay muchos grados entre el cargo más humilde y el más alto en las filas cristianas. Que todo hombre sienta que ser o hacer cualquier cosa por Cristo es un gozo y un honor; que aquellos que son invitados a los «»asientos principales»» se recuerden a sí mismos que «»no tienen nada que no hayan recibido»» y que hagan todo «»como con la habilidad que Dios da».
III. EL EJERCICIO DE DIVINA MISERICORDIA fuerte>. Los «» levitas que se descarriaron tras sus ídolos habían de recibir la misericordia divina; debían ser restaurados a su lugar en la comunidad de Israel; debían ser admitidos al servicio en y ciertamente en el santuario (ver Eze 44:11, Eze 44:11, Ezequiel 44:14); pero no pudieron recuperar por completo lo que habían perdido; algo de su iniquidad (o vergüenza, Eze 44:13) tendrían que soportar; en cierto punto cesaron sus privilegios. Ahora, en el reino de Cristo, tenemos el mismo tipo de discriminación Divina.
1. Hay misericordia para aquellos que se han extraviado más. En cualquier alienación del corazón, rechazo de la mente, culpabilidad de comportamiento, se han desviado, hay perdón en Jesucristo.
2. La misericordia de Dios significa mucho. Significa el perdón absoluto de todo pecado pasado; la restauración del alma al favor y la amistad de Dios; acceso, pleno y gratuito, a su alabanza, a su trono, a su mesa; libertad para servirle en el amplio campo de la sagrada utilidad.
3. Pero hay alguna calificación seria y necesaria. Los que han ido muy lejos en sus malas acciones, o han pasado muchos años en un alejamiento pecaminoso, deben «»llevar su iniquidad»» en un sentido: deben sufrir el daño que su pecado ha causado en la formación de malos hábitos (mentales). o físico) que no puede ser expulsado inmediatamente; en la pérdida de reputación que no se puede recuperar inmediatamente; en el debilitamiento del alma (o, en todo caso, la pérdida de fuerza e influencia que podría haber adquirido) que ha de soportarse. Pecado significa una medida considerable de pérdida absolutamente irreparable.—C.
Eze 44:15, Ezequiel 44:16
La fidelidad y su recompensa.
No suponemos que la declaración respecto a los hijos de Sadoc deba ser presionada a la exactitud histórica. Su firmeza se asume con el propósito de exhortar, para señalar la recompensa de la fidelidad en el reino de Dios. Tenemos—
I. EL HECHO Y EL CUENTA DE INFIDELIDAD. No hay un hecho más patente ante nuestros ojos que el hecho de que los hombres «se extravían»; se extravían, como estos levitas, de Dios, de la verdad, de la sabiduría, de la pureza, de sus convicciones anteriores y de su noble vida. La frecuencia del hecho no puede entorpecer nuestros ojos ante la extrema tristeza del mismo. ¿Qué tristeza había en el tono de la pregunta del Maestro, «»¿Quieres irte también?»» ¿Con qué profundo pesar presenciamos ahora el descenso de un alma humana desde las alturas de la sabiduría celestial? a las profundidades de la incredulidad o la iniquidad! Si se nos pide dar cuenta de ello, sugerimos tres poderosas tentaciones que resultan demasiado fuertes para resistir.
1. Las fascinaciones de la novedad; el amor por mirar las cosas con nuevos ojos o por recorrer nuevos caminos.
2. La fuerza de la corriente social; el inconsciente y (a menudo) la deferencia totalmente irrazonable que prestamos a las opiniones de quienes nos rodean. Es difícil remar contra la corriente del pensamiento y la práctica actual; es agradable dejarse llevar por la marea, aunque sospechemos que nos lleva al mar abierto de la incertidumbre y la incredulidad.
3. Preocupación por nuestros intereses temporales; porque a menudo sucede que una firme adhesión a la convicción significa una dolorosa separación, no solo de los amigos, sino de la fuente de «»alimento y vestido».
II. LA CONVOCATORIA A FIDELIDAD. Muchas cosas exigen de nosotros que seamos fieles hasta el final. La fidelidad es:
1. Obligatoria. No podemos dejar el servicio de Dios o de la verdad sin quebrantar los más sagrados ataduras, sin exponernos al reproche propio y sin hacer lo que miraremos hacia atrás con vergüenza y tristeza. Les debemos a los que vienen después de nosotros, especialmente a nuestros propios hijos, que no le demos la espalda a nuestros viejos principios.
2. Excelente. Hay algo de honorable y admirable en grado muy alto en una vida consecuente y fiel; no, por supuesto, la repetición sin inteligencia de los viejos sonidos, sino la adhesión, a través de buenas y malas noticias, a través de la tormenta y el sol, a los principios vitales que aprendimos a los pies de Jesucristo. La cabeza que se ha vuelto blanca con la defensa constante y la ilustración de la verdad que eleva y ennoblece lleva una corona gloriosa.
3. Asistió con una recompensa grande y verdadera . La constancia, en comparación con la vacilación o la apostasía, no sólo merece la estima de los hombres, y no sólo permite a su poseedor disfrutar de su propio respeto por sí mismo, sino que le asegura la favor permanente de Dios. Dios llama a tales hombres no sólo a la puerta o puerta del santuario; les ordena «entrar en ella» y «acercarse a su mesa» para «servirle». Para ellos está reservada la comunión más estrecha y el servicio más honroso y esencial. En el servicio de Cristo la fidelidad no sólo aspira al más alto y mejor servicio del Maestro y de la humanidad abajo, sino que espera una admisión dentro de las puertas benditas, y sentarse a la «»mesa»» del Señor en el reino de los cielos (Lc 22:30).—C.
Ezequiel 44:17-31
Un buen ministro de Jesucristo.
Lo que el sacerdote fiel era bajo la Ley, que el «»buen ministro»» lo es bajo Cristo (1Ti 4:6). Y aunque la forma de servicio es completamente diferente, el espíritu debe ser el mismo. El sacerdote ideal, como aquí se delinea, es, mutatis mutandis, el verdadero obispo o pastor del Nuevo Testamento. Este último es—
YO. ESTUDIO DE SU MAESTRO VOLUNTAD DE strong>, INCLUSO EN PEQUEÑOS DETALLES. El sacerdote debía llevar a cabo instrucciones minuciosas (ver Ezequiel 44:17-20). El ministro de Cristo está libre de la observancia de tales particularidades, pero aun así debe tener en cuenta la voluntad de Cristo en todo. Debe llevar un temperamento cristiano y porte en todas partes. Si a los ojos del Maestro había una forma correcta e incorrecta de entrar en una habitación y tomar asiento (ver Luk 14:7- 10), por lo que puede haber una forma correcta o incorrecta de subir a un púlpito, leer un capítulo o visitar una cabaña.
II. CUIDADO PARA ESTAR EN SU MEJOR EN MINISTRACIONES PÚBLICAS. El sacerdote debía evitar beber vino durante o cerca del momento del sacrificio (Ezequiel 44:21). El verdadero ministro de Cristo
(1) evitará todo tipo de indulgencia corporal que no sea apto para él, y
(2) estudiar y practicar todos los hábitos, tanto físicos como mentales, que lo capaciten para el desempeño de sus sagrados deberes con la mayor eficacia.
III. UN EJEMPLO EN TODOS ASUNTOS DE PUREZA. (Eze 44:22, Eze 44:25 , Eze 44:26.) En todas las relaciones domésticas, como esposo y padre (ver 1Ti 3:1-5; Tit 1:6). Y en todas sus relaciones con uno u otro sexo le conviene ser modelo de pureza; no sólo rehuyendo lo que es positivamente malo y culpable, lo que está condenado en los términos, sino evitando incluso las aproximaciones al mal en esta dirección, sabiendo la gran importancia que debe alentar a todos, más especialmente a los jóvenes, en esa completa pureza (de corazón, de palabra y de obra) sin las cuales ningún carácter puede ser hermoso a los ojos de Dios.
IV. UNO QUE EXPONE Y HACE CUMPLIR JUSTICIA PRÁCTICA. (Eze 44:23.) Lo que la gente tiene derecho a esperar de su maestro cristiano es:
1. Una declaración completa, clara y contundente de aquellas verdades que determinan su relación con Dios. En primer lugar, los hombres quieren ser llevados a una relación correcta con él; hasta que eso se haga, se puede decir que no se hace nada; enajenado y separado de Dios, no hay descanso ni rectitud para el corazón humano. Luego viene:
2. Una enunciación clara de la moral cristiana; tal exposición del deber que los hombres sabrán y sentirán la distinción entre lo que está bien y lo que está mal en todos sus tratos con sus semejantes, en todas sus relaciones domésticas, en todas las variadas esferas en las que se mueven. ministro de Cristo debe ser, como Noé, un «»predicador de justicia», es por así decirlo, que aquellos que lo escuchen serán poderosamente estimulados en toda virtud, fuertemente disuadidos de todo mal camino y de toda indignidad de temperamento y espíritu.
V. UN HOMBRE DE AN ESENCIALMENTE DEVOTO VIDA. (Eze 44:24, Eze 44:27 , Eze 44:28.) Aquel que se deleita en el culto de Dios, que no deja de usar bien los privilegios provistos por el día y la casa del Señor, que encuentra en Dios mismo su principal y mejor herencia; para quien la Paternidad de Dios y la amistad y el servicio de Jesucristo son (y no sólo traen) un «»recompensa muy grande».» Debe ser un hombre que pueda decir que «»para él el vivir es Cristo,» » y que, a la inversa, conocer y amar y servir a Cristo es verdaderamente vida.—C.
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