«
EXPOSICIÓN
La consagración del nuevo templo por la entrada en él de la gloria del Dios de Israel (Eze 43:1-12), y una descripción del altar con su dedicación al rito solemne para el cual fue en adelante ser empleado (Eze 43:13-27), forman el contenido del presente capítulo, y completan el cuadro del profeta de el futuro santuario de Israel.
La consagración del templo por la entrada en él de la gloria del Dios de Israel.
Apenas el profeta tomó su puesto en o cerca de la puerta cuando la gloria del Dios de Israel (ver com. a class=’bible’ refer=’#b26.1.28′>Ezequiel 1:28; Eze 3:23) vino por el camino del oriente, como si quisiera entrar en el templo por el mismo puerta por la que había salido previamente del templo (comp. Ezequiel, Eze 10:19; Ezequiel 11:22, Ezequiel 11:23). Los campañoles que procedían de la teofanía y se asemejaban a ruido de muchas aguas, son posteriores a la LXX. (καὶ φωνὴ τῆς παρεμβολῆς) por Keil y Smend se entendió que era el sonido producido por el movimiento de las ruedas y el susurro de las alas de los querubines (ver en Eze 1:2, Eze 1:4; Eze 10:5), pero se toma mejor, con Kliefoth y Hengstenberg, para significar la voz del Todopoderoso mismo, es decir, del Jehová personal ( comp. Ap 1:15). La declaración de que la tierra brilló con su gloria (comp. Rev 18:1) tiene por Havernick, Kliefoth, y se suponía que otros indicaban la ausencia de esa «nube» en la que aparecía la gloria de Jehová tanto en el tabernáculo mosaico (Exo 40:34, Éxodo 40:35) y el templo de Salomón (1Ki 8:10, 1Re 8:11), y así señalar las manifestaciones más claras y resplandecientes de la Deidad, que debían darse en relación con la nueva dispensación para la cual se estaba preparando la «»casa»» de Ezequiel. Esto, sin embargo, como lo ha demostrado Keil, no se puede argumentar frente a los hechos de que tanto en Éxodo como en 1 Reyes «»la gloria del Señor«» es usado como sinónimo de «»la nube»» y que en la visión de Ezequiel «»la gloria»» y «»la nube»» estaban igualmente presentes (ver Eze 10:3, Ezequiel 10:4). Kliefoth y Schroder sostienen que «»la tierra»» que fue iluminada como «»el globo entero»,» «»toda la región de la humanidad»», como en Isaías 6:3; Isa 60:1, etc.; pero no parece motivo para apartarse del sentido ordinario de las palabras, que «»el camino»» del Dios que avanza fue irradiado por el brillo de su gloria material.
Ezequiel 43:3
El profeta identifica la visión en la que ahora mira como la misma que antes había contemplado en las madejas de Quebar, cuando vino a destruir la ciudad, es decir, cuando, en obediencia al mandato divino, se adelantó para anunciar la destrucción de Jerusalén. Ewald y Smend siguen la Vulgata. quando venit ut disperderet, al sustituir «»él», Jehová, por «»yo»,» Ezequiel; pero el cambio es innecesario, ya que el lenguaje del profeta es perfectamente inteligible y bastante correcto, ya que «»el profeta destruyó la ciudad idealmente por su profecía»» (Hitzig), y no es inusual que la Escritura represente a un profeta como él mismo haciendo lo que solo es enviado a predecir (comp. Eze 4:2; Eze 32:18; Jeremías 1:10). La razón del profeta para introducir esta cláusula era manifiestamente la misma que tenía para identificar las visiones, para mostrar que, si bien era el mismo Jehová que había partido del antiguo templo el que ahora regresaba al nuevo, no había nada incongruente en la idea. que quien en el pasado se había mostrado como un Dios de justicia y de juicio al trastornar y destruir lo antiguo, en el futuro se muestre como un Dios de gracia y misericordia condescendiendo a establecer su morada en lo nuevo. La impresión producida en el alma del profeta por su visión fue la misma que había producido el primero: cayó sobre su rostro con asombro y asombro.
Ezequiel 43:4, Ezequiel 43:5
El profeta luego narra que vio la gloria del Señor entrando y tomando posesión de la «casa», como antiguamente había entrado y tomado posesión del tabernáculo y del templo (Ex 40:34, Ex 40:35; 1Re 8:10, 1Re 8:11), y de esto se aseguró aún más al experimentar inmediatamente después: no un empujón del viento, como traducen Luther y Kliefoth, sino un impulso del Espíritu (no «» un espíritu», «Ewald, aunque la palabra hebrea no tiene el artículo), que lo levantó del suelo sobre el que h e había caído (Eze 43:3), lo levantó (ver en Ezequiel 2:2; Eze 3:12), y lo llevaron al atrio interior, exactamente enfrente de la «»casa», donde, habiendo mirado en interior, vio que la gloria del Señor llenaba la casa, siendo el lenguaje el que se usaba en relación con el tabernáculo y el templo.
Ezequiel 43:6
Y lo oí (mejor, uno) hablándome fuera de la casa; y el (literalmente, un) hombre estuvo a mi lado. Surgen dos preguntas: ¿Quién fue el orador? y, ¿Quién el hombre? Como al hablante, la respuesta natural es que Aquel que se dirigió a Ezequiel desde el interior de la «»casa»» fue el mismo Jehová, cuya «»gloria»» había acaba de entrar para tomar posesión de la casa, y esta opinión es adoptada por la mayoría de los intérpretes, aunque Hengstenberg y Schroder consideran que el hombre que estaba junto al profeta era el que se dirigía a él. En cuanto al hombre, no puede, como sostiene Kliefoth, decidirse únicamente por la ausencia del artículo antes de «»hombre»» que se trataba de una persona diferente de la guía que hasta entonces había conducido al profeta y medido el Edificio. El artículo puede haber sido emitido porque el punto importante a registrar no era la circunstancia de que el «»uno»» que estaba a su lado era su guía quondam, sino el hecho de que este «»uno»» era un hombre. Que él también fuera el antiguo conductor de Ezequiel es al menos una sugerencia natural cuando uno lo encuentra después apareciendo como un medidor con una línea en la mano (Eze 47:3).
Ezequiel 43:7-12
Existe un debate sobre quién era el orador en el séptimo versículo, si Jehová o el hombre; algunos sostienen con Kliefoth, Ewald, Smend y Currey que él era Jehová; otros, con Havernick, Keil, Hengstenberg y Schroder, que él era «el hombre»; y otros, con Plumptre, que no se puede decidir quién era. Una cosa está clara, que si «»el hombre»» era el orador, sus palabras y mensaje no eran suyos, sino de Jehová. Sin embargo, a menos que el hombre hubiera sido el ángel del Señor —el punto de vista de Hengstenberg y Schroder— siempre parecerá incongruente que se haya dirigido a Ezequiel sin un «»Así dice el Señor».» Por lo tanto, la noción de que el hablante era Jehová es , quizás, el más libre de dificultad. El mensaje anunciado o la comunicación hecha al profeta se relacionaba primero con el propósito de Jehová al entrar en el templo (versículos 7-9) y, en segundo lugar, con su objetivo de mostrarle la casa al profeta, a saber. para mostrarlo a la casa de Israel (versículos 10-12).
Eze 43:7
La LXX. y la Vulgata divide el versículo presente en dos partes, y toma la primera como equivalente a una palabra solemne de consagración, la primera suministrando ἑώρακας la última vidisti, «»tú has visto.»» El targum caldeo inserta, hic est locus, «»este es el lugar»», y al hacerlo es seguido por Lutero y la Versión Revisada. Alguna palabra, es obvio, ya sea un «¡mira!» o un «¡mira!» debe interpolarse, al menos en el pensamiento, a menos que uno adopte la construcción de la Versión Autorizada, con la que Smend está de acuerdo, y hace » «el lugar de mi trono», etc.; ser gobernado Por el verbo «»contaminar»» o, con Ewald, lo coloca bajo el régimen de «»mostrar»» en Eze 43:10, colocando toda la cláusula intermedia en un largo paréntesis, un dispositivo que no contribuye a la lucidez. De las dos expresiones aquí empleadas para designar el santuario, no el templo propiamente dicho, sino toda la casa con sus alrededores, la primera, el lugar de mi trono, aunque propia de Ezequiel, recibe explicación de la concepción , familiar para los escritores anteriores, de Jehová como habitante entre los querubines (Exo 25:22; 1Sa 4:4; 2Re 19:15; Sal 80:1; Isaías 37:16); el último, el lugar de las plantas de mis pies, aparecía con frecuencia para denotar el arca del pacto (1Cr 28: 2; Sal 99:5; Sal 132: 7) y el templo (Isa 60:13; Lamentaciones 2:1). La palabra de consagración fue expresada en la promesa, habitaré (en el templo) en medio de los hijos de Israel para siempre, etc; que iba más allá de todo lo que se había dicho sobre el tabernáculo de Moisés o el templo de Salomón (comp. Exo 25:8; Éxodo 29:45; 1Re 6:13). La segunda parte del versículo anuncia cuál sería el resultado de la perpetua habitación de Jehová en el templo: la casa de Israel no profanaría más su santo Nombre ni por su fornicación ni por los cadáveres de sus reyes en sus lugares altos, o, según otra lectura, en su muerte. Que la prostitución significaba idolatría (comp. Eze 16:1-63.) los comentaristas están de acuerdo. Lo que los divide es si esto también se alude en la cláusula alternativa. Rosenmüller, Havernick, Keil, Fairbairn y Plumptre creen que sí, afirmando que los «»cadáveres de sus reyes»» (comp. Lv 26:30; y Jer 16:18) era una designación despectiva y satírica de los ídolos a los que antes habían servido, que la palabra «»reyes» se emplea con frecuencia en este sentido en la Escritura (ver Isa 8:21; Amo 5 :26; Sof 1:5), y que el pecado especial del que se quejaba, el de edificar altares para ídolos muertos en el mismo atrio del templo, había sido practicado por más de un rey en Judá; y en apoyo de este punto de vista se puede argumentar primero que está favorecido por el uso del término bamoth, o «»alto lugares,»» en el versículo 7, y en segundo lugar por la exposición ofrecida en el versículo 8 de la naturaleza del pecado. Ewald, Hitzig, Kliefoth y Smend, por otro lado, consideran el pecado del que se habla en la segunda cláusula como diferente del indicado en la primera, manteniendo que si bien esta era la práctica de profanar el santuario de Jehová por medio de la idolatría que era la profanación de lo mismo por el entierro en sus cortes de sus reyes muertos. Contra esto, sin embargo, está el hecho de que no se puede producir ningún caso auténtico de que el cadáver de un soberano de Judea haya sido enterrado en el área del templo. David, Salomón, Josafat y otros fueron sepultados en la ciudad de David (1Re 2:10; 1Re 11:43; 1Re 22:50), y existía un lugar de sepulcros en la esquina suroeste de Sion en los días de Nehemías (Neh 3:16); pero esto no prueba nada a menos que se tome la colina del templo, como sin duda se hizo a veces, en un sentido amplio que incluye al monte Sion. De manera similar, la afirmación de que Manasés tenía un lugar de sepultura en el jardín de Uza (2Re 21:18, 2Re 21:26) no puede aducirse en apoyo de este punto de vista, a menos que pueda demostrarse que el jardín de Uza estaba situado en la colina del templo. En general, por lo tanto, el equilibrio del argumento se inclina a favor del primer punto de vista, aunque implica la introducción de un sentido figurado en las palabras.
Ezequiel 43:8
En su establecimiento de su umbral por mis umbrales etc. El primero «»su «» solo puede referirse a «»la casa de Israel y sus reyes»; el segundo «»su»» también puede aludir a estos, pero es mejor tomarlo como una referencia a los «»ídolos»», cuyos umbrales o templos, de acuerdo con el punto de vista adoptado del versículo anterior, se establecieron en el atrio del templo de Jehová, y tan cerca de este último que nada se interponía entre ellos excepto el muro del templo. Smend, que favorece el segundo punto de vista del versículo anterior, considera este versículo como queja contra los reyes por haber erigido su residencia real en el monte Sión, en las inmediaciones del templo; pero como el palacio de David era más antiguo que el templo, no es probable que Ezequiel fuera culpable de pervertir la historia de la manera que implicaría esta hipótesis.
Eze 43:9
Dejen ahora su fornicación, etc. Lo que acaba de declararse como la consecuencia necesaria de la morada de Jehová en medio de Israel ahora se impone a Israel como un requisito previo indispensable para que Jehová establezca su residencia entre ellos. La teología de Ezequiel a este respecto armoniza con la de los escritores del Antiguo y Nuevo Testamento en general, quienes invariablemente postulan la pureza de corazón y de vida como una condición necesaria para que Dios more en el corazón, al tiempo que afirman que tal Divinidad que mora en el corazón es el único creador seguro de tal pureza (comp. Eze 18:31; Eze 36:26 ; Is 1:16, Is 1:25 ; Isa 26:12; Juan 14:23 ; 2 Cor 6:17; Santiago 4:8 ).
Ezequiel 43:10
Mostrar (o, dar a conocer, es decir publicar la revelación relativa a) la casa a la casa de Israel porque este propósito la visión había sido impartida al profeta. Para que se avergüencen de sus iniquidades. Esto decía la razón por la cual la visión de la casa debía darse a conocer a Israel. Y que midan el patrón; suma, número, o edificio bien proporcionado. Esto explicaba cómo, al contemplar la casa, Israel se arrepentiría y se avergonzaría de sus iniquidades. No hay base para pensar que el objetivo final que Jehová tenía en vista al recomendar a la casa de Israel que observara las proporciones del edificio visionario era, como alegan Wellhausen, Smend y otros, que pudieran reproducirlas en el período posterior al exilio. edificio; si tenían que medir, es decir escanear y meditar sobre las bellas dimensiones de la «»casa», era para que pudieran comprender su significado religioso o moral y espiritual, tanto en su conjunto como en detalle. .
Ezequiel 43:11
Y si se avergüenzan de todo lo que han hecho. Esto no puede significar que Ezequiel no debía mostrarles la casa hasta que hubieran mostrado un sincero arrepentimiento por la maldad pasada, ya que se acaba de decir lo contrario, que su arrepentimiento debe fluir de una revelación a ellos de la casa: pero que en el caso de la presentación a ellos del edificio «»bien medido»» despertando en ellos cualquier disposición de arrepentimiento y tristeza, entonces el profeta debe proceder a revelarles sus detalles. Debe mostrarles primero la forma de la casa, es decir, la forma externa del edificio, y la forma del mismo, o sus disposiciones bien proporcionadas y armoniosas; sus salidas, y sus entradas, es decir sus salidas y entradas (Eze 44:5), y todas sus formas; que sólo puede significar las formas de sus diversas partes; y todas sus ordenanzas, o reglamentos concernientes a su uso en la adoración, y todas sus formas—las mismas palabras anteriores, y por lo tanto omitidas por la LXX. así como algunos manuscritos hebreos y, siguiendo su ejemplo, por Dathe, Hitzig, Ewald, Smend y otros, aunque Keil, Kliefoth, Schroder y otros conservan la cláusula como genuina y la consideran una ilustración del hábito de Ezequiel de amontonando palabras en aras del énfasis—y todas sus leyes, por las cuales probablemente significaba «»las instrucciones contenidas en estos estatutos para la santificación de la vida»» (Keil). Además de ensayar lo anterior a oídos del pueblo, el profeta fue dirigido a escribirlos a la vista de ellos, si no estuviera abierto a entender la «»escritura»» como explicativa del camino en que se había de hacer la «»muestra»».
Ezequiel 43:12
Esta es la ley de la casa. En este caso, «»la casa»» no debe limitarse al templo propiamente dicho, que consiste en el lugar santo y el lugar santísimo, sino extenderse a todo el espacio libre que abarca el atrio exterior, el área cuadrangular de tres mil codos cuadrados ( Ezequiel 42:16-20); y con respecto a esta casa así definida, se declara que la torá, ley o reglamento fundamental es el de su completa santidad. Ewald y Smend, como siempre, se unen a la LXX. al conectar «»en la cima de la montaña»» con «»casa»; pero los expositores generalmente están de acuerdo en que la cláusula pertenece a las palabras que siguen, Sobre la cima de la montaña, todo su límite alrededor; y que el pensamiento del profeta es que todo el territorio sobre la cima de la montaña incluido dentro de la frontera arriba especificada, y no solamente el santuario interior, o incluso el que tiene sus cámaras y atrios, debía ser considerado como santísimo, o como un lugar santísimo, es decir debía ser consagrado como lo había sido el adytum más interno del tabernáculo y el templo. por la morada de Jehová. Smend señala que «»Esta es la ley»» es la suscripción y el título habituales de las leyes del código sacerdotal (ver Le Eze 6:9, Eze 6:14; Eze 7:1, 37; 11:46; Ezequiel 12:7; Ezequiel 13:1-23 :59; 14:54; 15:32 ); pero no tiene por qué resultar de esto que el sacerdote. El código tomó prestada esta expresión de Ezequiel, quien la emplea solo en este versículo. La hipótesis más racional es que Ezequiel, él mismo un sacerdote, hizo uso de esta fórmula, porque sabía que ya existía en el llamado código sacerdotal.
Eze 43:13-27
El templo-altar descrito (Eze 43:13-17), y se explica el ritual para su consagración (Ezequiel 43:18-27).
Ezequiel 43:13
Las medidas del altar. El altar es הַמִּזְבֵּחַ , que anteriormente se menciona que está en el atrio interior, inmediatamente enfrente de la «»casa»» (Eze 40:47 ), el altar del holocausto, y no el altar del incienso en el lugar santo (Eze 41:22). Sus dimensiones, entonces omitidas, ahora se informan en relación con su consagración, que también se narra como un colgante de la de la «»casa»», debido a la íntima conexión entre los dos, siendo la consagración del altar prácticamente equivalente a la consagración de la casa, y la consagración de la casa hallando una expresión aproximada en la consagración del altar. Como en las otras partes del templo, así en este, las medidas se dan después de los codos, es decir por o en codos, anotándose la longitud de cada codo en » «un codo y un palmo de ancho,» como en Eze 40:5. También se toman primero de los cimientos hacia arriba (Eze 40:13-15), y luego de arriba hacia abajo (Eze 40:16, Eze 40:17). La primera porción medida es la parte inferior; literalmente, el seno (hebreo, חֵיק , «»lo que abraza»,» de הוּק «»abrazar»» LXX; κόλπωμα: Vulgata, sinus ); pero qué significaba exactamente eso se debate entre los intérpretes. Gesenius piensa en «»la parte hueca para el fuego»»; Hitzig, en «»un marco circular, un soporte en el que se encontraba el altar»»; Kliefoth, en «»una profundización en el anillo de madera en el que se encuentra todo el altar». soportes;»» Keil, de»» un hueco inferior o base del altar, formado por un borde de una altura definida;»» Smend, de «»el canal o canaleta de la base del altar, que debe recibir la sangre del sacrificio; «» Havernick, Currey y Plumptre, de «»una base sobre la cual estaba el altar».» Si no se adopta la noción factible de Smend, entonces probablemente la de Hitzig, Kliefoth o Keil exprese más de cerca la concepción del término hebreo. El altar estaba rodeado por un recinto en el que parecía estar colocado o del cual surgir; siendo las dimensiones de esta «»base»» o «»recinto»» de un codo de alto y un codo de ancho, con un borde en su borde alrededor de un palmo o medio codo de alto. Este, el puesto que acabamos de describir, debería ser el lugar más alto; literalmente, la parte posterior; de ahí el soporte, la base (Versión revisada) o la elevación, ὕψος (LXX.) del altar.
F , «»hogar de Dios»» (ariel).
Digno de mención es la palabra altar, que en este versículo traduce dos términos hebreos distintos, הַרְאֵל y אֲרִיאֵל , que Gesenius , Hitzig, Ewald, Smend y otros, después de la LXX. (τὸ ἀριὴλ), identificar como sinónimo y traducir por «hogar». Pero el primero solo puede significar «»el monte de Dios»,» mientras que el último puede significar «»león de Dios»» o «»hogar». de Dios.»» Kliefoth, derivando este último de אָרָה , «»consumir»,» y אַיִך , «»un carnero»,» prefiere como su importación «»devorador de carneros»»; Hengstenberg, resolviendo en אַיִל «»un carnero,»» y אְרַיִ , «»un león,»» propone como su equivalente «»carnero-león».» ie «»el león que consume los carneros para Dios»»—un diez- cariñoso aliado cercano al de Kliefoth. En todo caso, los términos aluden a partes del altar: el segundo, Ariel (equivalente al hogar en el que arde el fuego de Dios), según Keil, Kliefoth y los mejores expositores, significando la superficie plana del altar; y el primero, Harel (transmitiendo las ideas de elevación y santidad), la base sobre la que descansaba. La altura de esta base era de cuatro codos, mientras que del hogar sobresalían cuatro cuernos, como en los altares del tabernáculo mosaico (Ex 27:2 ; Éxodo 38:2; Le Éxodo 4:7, Éxodo 4:18; Éxodo 8:15) y templo salomónico (Sal 118:27). Si la longitud de estos se establece, como sugiere Kliefoth, en tres codos, entonces toda la altura del altar será de codos: uno para el fondo del suelo, dos para el asiento inferior, cuatro para el superior, cuatro para las bases del fogón, con tres para los cuernos, en total catorce; o, omitiendo los cuernos, de los cuales no se da la longitud, y la base del altar, que se distingue del altar, diez codos en total para el altar propiamente dicho. En cuanto a la importancia simbólica de los «cuernos», Kurtz, después de Hofmaun y Kliefoth, encuentra esto en la idea de elevación, los «cuernos» como el punto más alto del altar, acercando la sangre puesta sobre ellos. a Dios que a los costados la sangre rociada sobre ellos (ver ‘Culto sacrificial del Antiguo Testamento’, § 13); Keil, después de Bahr, en las nociones de fuerza, belleza y bendición, siendo los cuernos de un animal los puntos en los que se concentran su poder, gracia y plenitud de vida, y por lo tanto emblemas apropiados de esos puntos en el altar en los que aparece «»su significado como un lugar de revelación del poder y la fuerza divinos, de la salvación y bendición divinas»» (‘Biblische Archaologie’, § 20).
Eze 43:16, Eze 43:17
Las medidas que ahora comienzan se refieren al ancho del altar, y van de arriba hacia abajo. Primero el altar, o hogar de Dios(hebreo, ariel) tenía doce codos de largo y doce de ancho, ie era cuadrado en los cuatro cuadrados (o lados) del mismo, o un cuadrado perfecto (comp. Exo 27:1; Ap 21:16). A continuación, el asentamiento, o recinto (hebreo, הָ ) de Eze 43:14, tenía catorce codos de largo, y catorce de ancho en los cuatro cuadrados (o lados) del mismo; los catorce se componían de los doce codos del lado del hogar del altar con un codo de repisa del banco todo alrededor. La única cuestión es a qué «asentar», se hace referencia el superior o el inferior. Algunos expositores, identificando la Azarah mayor con el Harel, ie el «asiento superior» con «el monte de Dios» o la base del hogar, hacen que la altura del altar sea de solo siete codos. del suelo al hogar. La creencia general, sin embargo, es que no pueden identificarse así. Entre los intérpretes que los distinguen, Kliefoth, con quien Smend está de acuerdo, sostiene que el «asentarse» en este verso es el harel, o «»monte de Dios», » que se extendía (Smend dice con un hek. o «»canaleta»») un codo a cada lado más allá del ariel, o «» «hogar de Dios»,» de modo que el «»monte de Dios»,» sobre el cual descansaba el «»hogar de Dios»», tenía catorce codos cuadrados. Luego, suponiendo una extensión similar de un codo en cada etapa —en la azarah mayor, la azarah menor y el hek, o fondo molido— encuentra que la superficie de la azarah mayor es de dieciséis, de la azarah menor de dieciséis y de el fondo del suelo veinte codos cuadrados. Keil, con quien Schroder y Currey están de acuerdo, objeta que esto implica demasiadas suposiciones arbitrarias, y considera que el «establecer» de este versículo significa la azarah inferior; por lo que no se requieren medidas adicionales más allá de las indicadas en el texto. Si se considera que la superficie cuadrada del azarah mayor era la misma que la del harel, de modo que sus lados eran continuos, entonces, como el «fondo del suelo» se extendía un codo de cada lado más allá del azarsh inferior, el altar en su base era un cuadrado de dieciséis codos. Comparando ahora estas medidas con las del altar de la ofrenda quemada en el tabernáculo y el templo, se encuentra que el primero tenía solo cinco codos cuadrados y tres codos de alto ( Éxo 27:1), mientras que el segundo tenía veinte codos de ancho, pero solo diez codos de alto (2Cr 4:1), lo que despierta la sospecha de que los diferentes puntos de vista antes señalados han sido influenciados insensiblemente por un deseo de parte de sus autores de hacerlos armonizar con las medidas del templo. Pero no parece haber razón suficiente por la cual las medidas del altar de Ezequiel deberían haber concordado con las de Salomón y no con las de Moisés, La frontera (o, parapeto) de medio codo que corría alrededor de la cornisa, o parte inferior, de un codo, al pie de la azarah inferior estaba claramente diseñada, no para la protección del sacerdote que oficiaba, pero para adorno. Las escaleras (o escalones), cuya mención cierra la descripción, marcan una desviación, no del patrón del templo salomónico, en que el altar debió tener escalones, pero por el diseño del tabernáculo, en el cual los escalones del altar no estaban permitidos (Exo 20:26) y no existía (Ex 38:1-7). Pero si, como afirma la tradición judía, el altar de la peste-exilio no tenía escalones como los de Ezequiel, al haber sido alcanzado por un plano inclinado, porque en el llamado libro del pacto los escalones estaban prohibidos, ¿cómo armoniza esto con la teoría de que ¿El templo de la visión de Ezequiel fue diseñado como un modelo para el templo posterior al exilio? ¿Y por qué, si el código sacerdotal fue la composición de un escritor que trabajó en el espíritu y en las líneas de Ezequiel, debería haber omitido asignar gradas al altar del tabernáculo?
Ezequiel 43:18
Las ordenanzas del altar. Estas no eran las reglas para el culto sacrificial que se realizará después sobre este altar, pero los ritos que se observarán en su consagración cuando llegue el día para su construcción. Como el altar en el tabernáculo (Ex 29,1-46; Le Exo 8,11 -33), y que en Templo de Salomón (1Re 8:63-66; 2 Crónicas 7:4-10), así fue esto en la «»casa»» de Ezequiel dedicada por un ceremonial especial antes de ser puesta en uso ordinario. El ritual particular observado por Salomón no se describe en detalle; pero una comparación entre lo ordenado y practicado por Moisés con lo revelado y publicado por Ezequiel muestra que mientras en algunos aspectos estaban de acuerdo, en otros detalles importantes diferían. En ambos, la ceremonia consistía principalmente en ofrecer sacrificios y untar sangre, y duraba siete días; pero en el primero la ceremonia la realizaba exclusivamente Moisés, consistía, además de lo anterior, en ungir el altar, los utensilios santos y el tabernáculo mismo con aceite, y estaba asociado con la consagración de los sacerdotes; mientras que en este último, además de algunas variaciones en las víctimas del sacrificio, que se observarán en el curso de la exposición, los sacerdotes deben tener una parte activa; no debe haber unción con aceite ni consagración de los sacerdotes, el sacerdocio siendo asumido como ya existente. Si en el ritual de Ezequiel no se menciona una purificación del santuario (la de Eze 45:18 refiriéndose a una limpieza especial), sino sólo del altar, que se explicaba suficientemente por la circunstancia de que Jehová ya estaba en la «»casa». La cláusula final, ofrecer holocaustos sobre ella, y rociar sangre sobre ella. strong>, indica el propósito para el cual se iba a usar el altar.
Eze 43:19
Darás a los sacerdotes. Este mandato, que fue dirigido a Ezequiel, no como representante del pueblo o de los sacerdotes (Smend), sino como profeta de Jehová, dejó en claro que Ezequiel no debía actuar en la futura consagración del altar solo como Moisés. hizo en la dedicación del altar del tabernáculo, sino que los sacerdotes debían llevar su parte en el ceremonial. Si algunas expresiones, como el uso de «tú» en este versículo y en los siguientes, parecen sugerir que solo Ezequiel debe oficiar, el empleo de «»ellos»» en los versículos 22, 24, 25, 26 indica claramente que La participación de Ezequiel en el ceremonial debía realizarse por medio de los sacerdotes. Y, de hecho, si el templo era un modelo diseñado para convertirse en un edificio real después del regreso del cautiverio, como afirma la crítica más reciente, es evidente que no se podía esperar que Ezequiel tuviera algo que ver con su construcción. Los levitas que sean de la simiente de Sadoc. Los asistentes de Ezequiel y los sacerdotes que oficiaban en el nuevo altar no debían ser todo el cuerpo del sacerdocio levítico, sino solo aquellos que derivaban su descendencia de Sadoc (ver en Ezequiel 44:15). Un novillo como ofrenda por el pecado. Con la ofrenda de este comenzaba el ritual, como en Éxodo 29:1 , Éxodo 29:10 y Le Éxodo 8:14 (comp. Eze 45:18). Es observable que en el código levítico un becerro joven, ie de un becerro en pleno vigor de la juventud, es señalado como la ofrenda por el pecado requerida para el sacerdote, ie el sumo sacerdote, que era cabeza y representante del pueblo.
Ezequiel 43:20
Y tomarás de su sangre, y la pondrás. La aplicación de la sangre de la víctima hacia y sobre el altar formaba parte integral de toda ofrenda expiatoria; pero «mientras que en todas las demás clases de sacrificio la sangre se derramaba indistintamente alrededor del altar del atrio, en la ofrenda por el pecado no debía ser rociada, para que la intención no se pase por alto, sino que unte con el dedo sobre los cuernos del altar («Y el sacerdote pondrá de la sangre sobre los cuernos», Le Ezequiel 4:7, 18, 25, 30, 34). En el presente caso, la sangre debía ponerse con cuidado sobre los cuatro cuernos del altar, la única parte que estaba untada con sangre en la consagración mosaico (Éxodo 29:12)—las cuatro esquinas del asentamiento, o azarah, pero no se ha decidido si el mayor o el menor, aunque con toda probabilidad fue el inferior , si no ambos, y el borde alrededor, el mencionado en Eze 43:17; y el efecto de esta unción con sangre debe ser limpiar y purgar, o hacer expiación por el altar; no para la gente, como interpreta Havernick, diciendo: «sin un altar expiado, no hay gente expiada (ohne entsuhnten Altar, kein entsuhntes Volk)». « pero para el altar, ya sea, como sugiere Kliefoth, porque, al estar hecho de una parte de la tierra y el mundo pecaminosos, requería ser santificado, o porque, como prefiere Plumptre, los pecados de habiendo sido, por así decirlo, trasladado a él el pueblo, necesitaba ser limpiado.
Ezequiel 43:21
Como una etapa más en la ceremonia, Ezequiel quemaría el novillo de la ofrenda por el pecado, es decir, el cadáver de la víctima. o el sacerdote actuando por él en el lugar señalado de la casa, fuera del santuario, como en el código mosaico se prescribía que la carne del becerro, con su piel y estiércol, debía ser quemada sin el campamento (Ex 29:14; Le Exo 4:12, Éxodo 4:21; Éxodo 9:11, Éxodo 9:15; borrador Hebreos 13:13). Ewald primero buscó el lugar al que se hace referencia aquí en las cocinas de sacrificio (Eze 46:19), que no podía ser, ya que pertenecían a el «»santuario»» en sentido estricto; sin embargo, desde entonces ha adoptado la opinión de Kliefoth, que sin duda es correcta, de que el «»lugar de la casa, sin el santuario»» significaba la gizrah, o lugar separado (Eze 41:12), que era parte de la «»casa»» en el sentido más amplio, y sin embargo no pertenecía a el «»santuario»» en el sentido más estricto. Smend piensa en los migrash, «»suburbios»» o «»espacios abiertos»» que rodeaban los recintos del templo (Ezequiel 45:2); y estos ciertamente estaban fuera del santuario, mientras que también fueron designados para el lugar sagrado, y podrían haber sido designados, como aquí, miphkadh, como estando siempre bajo la inspección de los vigilantes del templo. El hecho de que en tiempos posteriores al exilio una de las puertas de la ciudad se llamara Hammiphkadh (Neh 3:31) presta apoyo a esta opinión. Que en este «lugar señalado» se consumiera el cadáver del becerro era una desviación del ritual mosaico, que prescribía que las porciones de grasa se quemaran sobre el altar y el resto se comiera como comida de sacrificio (Le Eze 4:10, 26, 35; Eze 7:15, 81; Dt 12:7, Dt 12:17, Dt 12:18). Keil parece pensar que las porciones de grasa pueden haber sido quemadas sobre el altar, aunque no se menciona, y que solo se mencionaron «»aquellos puntos»» en los que se produjeron desviaciones del ritual ordinario». p>
Ezequiel 43:22
La ceremonia del segundo día debe comenzar con la ofrenda de un cabrito (más bien, un macho cabrío) sin defecto para una ofrenda por el pecado, siendo el ritual observado probablemente el misma que la del día anterior. La sustitución de un «macho cabrío», la ofrenda de un gobernante que peca (Le 4:23, 24), en lugar de un «»novillo»,» que formaba la ofrenda del primer día, era una desviación del ritual prescrito para la consagración del altar mosaico y sacerdocio (Ex 29:36). El objeto de la ofrenda del «macho cabrío» era el mismo que el de la ofrenda del «novillo», a saber. para limpiar el altar; no, sin embargo, como si la limpieza del día anterior hubiera sido insuficiente y requiriera ser complementada, o ya se hubiera vuelto ineficaz como para llamar a la renovación, sino en el sentido de recordar el significado y la impresión del ceremonial del día anterior, y así en una manera que lo vincula con los varios ritos de los días subsiguientes.
Eze 43:23, Eze 43:24
La presentación de una ofrenda quemada al Señor era el siguiente elemento en el ritual que debía observarse. El material que lo compone debe consistir en un novillo sin defecto, como en el sacrificio ordinario de cede (Le Eze 1:3, Eze 1:4, Eze 1:5), y un carnero del rebaño sin defecto, como en la consagración de los sacerdotes (Éxodo 29:18) y del altar (Le Eze 8:18). Las personas que lo presentan deben ser el profeta, tú, y los sacerdotes, ellos, como sus representantes. La forma de ofrenda debe ser quemándola, el acto distintivo en una ofrenda quemada, como la de una ofrenda por el pecado era la aspersión, y la de una ofrenda de paz la comida del sacrificio, y echando sal sobre el cadáver , una característica de toda ofrenda de carne (Le 2:13), y que aquí se añade probablemente para intensificar la idea de purificación. «»En la propiedad corrosiva y antiséptica de la sal se esconde algo de la naturaleza purificadora y consumidora del fuego; por eso el Redentor, en Mar 9,49, combina la salazón del sacrificio con el fuego purificador de la abnegación»». El significado de esto debe ser una expresión de entrega completa a Jehová, como el resultado necesario del acto de expiación antecedente. El momento de su presentación debe ser inmediatamente después de la limpieza del altar en el segundo día, y presumiblemente también en los días subsiguientes. Es difícil decidir si el holocausto se ofreció, como sostiene Keil, o no, como sostiene Kliefoth, también el primer día, aunque la primera opinión tiene, quizás, la mayoría a su favor. El ritual mosaico siempre ordenaba que se ofreciera un holocausto como secuela de la ofrenda por el pecado (comp. Exo 29:14, Éxodo 29:18, con Le Éxodo 8:14, Éxodo 8:18 y ver Kurtz, ‘Sacrificial Worship of the Old Testament’, § 86); y, de acuerdo con esto, Mar 9:23 y Mar 9 :24 sigue naturalmente en Mar 9:19-21, Mar 9:22 interpuesto por la variación de la ofrenda por el pecado del segundo día.
Ez 43:25
Siete días. Hitzig los considera adicionales al primero (Eze 43:19) y al segundo (Ezequiel 43:22) días; Kliefoth los comienza con el segundo; Keil, Schroder, Currey y la mayoría de los expositores las toman como inclusivas de la primera y la segunda. La propuesta de Hitzig puede dejarse de lado, ya que no puede mantenerse sin borrar «»harás expiación por ello»» en Eze 43:20, y la primera mitad del presente verso. A favor de la opinión de Kliefoth, se puede argumentar que el primer día parece sobresalir de los demás, ‘y distinguirse por el carácter peculiar de su ofrenda: un novillo para una ofrenda por el pecado, sin ningún holocausto que lo acompañe; que las ofrendas del segundo día y las siguientes son iguales, un macho cabrío y un carnero; que en cada uno de los siete días se menciona un macho cabrío como ofrenda por el pecado, mientras que en el primer día se sacrificaba un toro joven; y que en Zac 3:9 se produce una alusión a lo que parece un día especial como este primer día de Ezequiel. En apoyo de la interpretación de Keil, se sostiene que los siete días debían emplearse para purgar o hacer expiación y purificar el altar, lo cual era al menos en parte (incluso admitiendo una distinción de significado entre חָטָּא y טָהַר ) el asunto del primer día; que la declaración general en el versículo 20 en cuanto a un macho cabrío como ofrenda por el pecado en los siete días admite una calificación fácil por la declaración anterior en el versículo 19; y que siete días era la duración normal de las solemnidades religiosas bajo la Ley (ver Le 8:33; 1Re 8:65; 2Cr 7:8, 2Cr 7:9).
Ezequiel 43:26
Ellos limpiarán el altar . Smend piensa que es extraño que aquí solo se mencione la purificación del altar, mientras que la del santuario se menciona más adelante (Eze 45:18 ), y encuentra en esto una explicación (al menos, quizás) del hecho de que en Éx 29,36 sólo la consagración del altar mosaico —no del tabernáculo mosaico— se informa. Él concibe que es probable que el autor de Éxodo 29:36 copió a Ezequiel, pero no explica por qué Ezequiel no pudo haber copiado al autor de Éxodo 29:36. Y se consagrarán; más correctamente, ellos—es decir, los sacerdotes—lo consagrarán; literalmente, llenarán su mano. La frase, מִלֵּאיָד , «»llenar la mano de uno»,» sc. con dones, ocurre con referencia a Jehová (Ex 32:29; 1Cr 29:5; 2Cr 29:31). También se emplea en el sentido de llenar la mano de otro, como por ejemplo de un sacerdote, con ofrendas sacrificiales, cuando es instituido en su oficio sagrado (Exo 28:41; Éxodo 29:9; Le Éxodo 21:10; compilación, Le Éxodo 8:27). Aquí la mano que debe llenarse es la del altar, que se personifica para el propósito (compárese el uso de los términos «»seno»» y «»labio»» en relación con el altar). El significado es que el altar, en su consagración, debe tener una provisión abundante de ofrendas, para simbolizar que la ofrenda de tales ofrendas fue la obra para la cual fue apartado, y que nunca debería estar sin ellas.
Ezequiel 43:27
El día octavo, y así adelante. Omita «así». Con este día debe comenzar el servicio sacrificial regular. Desde entonces los sacerdotes deben ofrecer sobre el altar los holocaustos y las ofrendas de paz del pueblo. Keil explica la omisión de las ofrendas por el pecado, basándose en el principio de que «los holocaustos» y las «ofrendas de paz» eran «los sacrificios principales y más frecuentes, mientras que las ofrendas por el pecado y las ofrendas de carne estaban implícitas en ellos»; Kliefoth añadiendo que Eze 44:27, Eze 44:29; Ezequiel 45:17, Ezequiel 45:19, Ezequiel 45:22, Ezequiel 45:23, Ezequiel 45:25; y Ezequiel 46:20 muestran que no se puede inferir que las ofrendas por el pecado ya no debían ofrecerse en este altar. Al mismo tiempo, la prominencia dada a «»quemado»» y «»paz»» a diferencia de «»ofrendas por el pecado»» puede, como sugiere Schroder, haber señalado el hecho de que los sacrificadores que deberían usar este altar serían «»un pueblo en estado de gracia»,» a quien Jehová estaba preparado para decir: Te aceptaré, no solo tus ofrendas, sino también tus personas; y no éstos a causa de aquéllos, sino al contrario, éstos a causa de aquéllos. La idea de Kliefoth, que el primer día simbolizaba el día futuro del sacrificio de Cristo, que los siete días intermedios (según su hipótesis) apuntaban al período de la Iglesia cristiana, y que el octavo día anticipaba el tiempo del fin, aunque no sin elementos de verdad, está abierto a esta objeción, que en el período de la Iglesia Cristiana no debería haber habido «»más sacrificio por el pecado»»; y sin embargo, como admite Kliefoth, «»ofrendas por el pecado»» debían ser después hecho sobre este altar.
HOMILÉTICA
Ezequiel 43:2
La gloria del Dios de Israel.
La gloria visionaria que deslumbró los ojos del vidente arrebatado no es más que una sugerencia terrenal de esa gloria inefable en la que el Dios invisible está siempre vestido. Podemos tomar la manifestación de la gloria como un tipo y sugerencia de esa maravilla superior.
I. EN QUÉ LA GLORIA DE EL DIOS DE ISRAEL CONSISTE.
1. El resplandor de luz celestial. La gloria es como el resplandor de la luz del sol, los rayos de esplendor que brotan de la fuente central de luz.
(1) Es perfecto verdad. Todo error y falsedad están excluidos. Dios habita en conocimiento infinito y sabiduría y veracidad.
(2) Es santidad absoluta. Ninguna mancha o partícula de pecado toca jamás la suprema pureza de Dios.
(3) Es amor infinito. La gloria de Dios se ve más en su bondad. Por maravillosas obras de gracia manifiesta su gloria.
(4) Es un gozo indecible. El gozo de la verdad, la santidad y el amor debe morar siempre en el corazón de Dios. Dios sonríe sobre sus criaturas: esa es su gloria.
2. La riqueza de voces celestiales. «»Su voz era como el estruendo de muchas aguas».» Dios ha roto el silencio de la eternidad. Él ha llamado a sus hijos perdidos y descarriados. Con variedad de palabras y de verdad, Dios ha hecho oír su voz. Su mensaje evangélico es su gloria.
II. CÓMO LA GLORIA DE EL DIOS DE ISRAEL APARECE. Ezequiel vio la gloria amanecer en el este como la luz pura y brillante de un sol naciente.
1. No siempre se manifestó. Había habido una noche anterior a este alegre amanecer. Hubo días oscuros en el cautiverio, cuando incluso el resplandor de Dios parecía atenuarse.
(1) En la historia del mundo ha habido edades horribles y en blanco, fuera de de los cuales toda gloria divina parece haber sido excluida.
(2) En la experiencia individual hay días tristes en que el alma exclama: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué has ¿me has desamparado?»»
2. Se manifiesta.
(1) Al mundo, en Cristo, que manifestó la gloria de su Padre. Así dice san Juan: «»Y vimos su gloria, gloria como del Unigénito del Padre»» ( Juan 1:14).
(2) Al individuo, por la fe. Cuando verdaderamente buscamos el resplandor del rostro de Dios en Cristo, y confiamos en su gracia, surge una luz en la oscuridad y aparece la gloria de Dios.
III. LOS RESULTADOS QUE SIGUE LA MANIFESTACIÓN DE LA GLORIA DE EL DIOS DE ISRAEL. «Y la tierra resplandeció con su gloria». Este resplandor no se limitó a las regiones celestiales. No fue un vano espectáculo exhibido entre las nubes. Vino al mundo como un resplandor para las cosas terrenales. Este es siempre el caso con las manifestaciones de la gloria de Dios. Es especialmente así con Cristo quien «» habitó entre nosotros «, y así trajo la gloria celestial a morar en la tierra. El resplandor de la verdad y la bondad de Dios hace un nuevo día para el mundo. Ya se refleja en vidas purificadas y alegres; se verá plenamente en una renovación de todo el rostro de la sociedad. Lo que parece ser lo más remoto y poco práctico es, por lo tanto, lo más estrechamente asociado con las necesidades y esperanzas de la humanidad. El mundo suspira y se desespera por la falta de más visiones de la verdad y bondad divinas. El día perfecto será cuando esta luz brille en los lugares más oscuros de la tierra, es decir cuando todos los hombres hayan recibido «»el evangelio de la gloria del Dios bendito».
Ezequiel 43:3
Dios es el mismo en juicio y en misericordia.
El punto notable de este versículo radica en el hecho de que Ezequiel no pudo detectar ningún cambio en la manifestación de la gloria Divina cuando comparó la nueva aparición que anunció la gran redención de Israel con la aparición anterior que precedió a la denuncia de la ira y la condenación. Dios es el mismo en ambos casos.
I. EL HECHO. Esto tiene dos lados: uno relacionado con el tiempo del juicio y el otro relacionado con el período de redención.
1. Dios‘su misericordia no se pierde en el juicio. Fue glorioso cuando vino al juicio, y un elemento esencial de la gloria de Dios es su amor inefable. Puede que no veamos el amor en la ira, pero está presente, porque «»el Señor al que ama, castiga»» (Heb 12:6) . Dios no cambia de naturaleza porque los hombres pecan, ni tampoco cesa de añorar a sus pobres hijos caídos con infinita piedad porque ha hecho bien en herirlos en su gran ira.
2. La justicia de Diosno se pierde en la redención. Él no pierde nada de la gloria de su santidad al salvar a los pecadores. Cristo vino a «»engrandecer la Ley y engrandecerla»» (Isa 42:21). La justicia se honra
(1) en la Persona de Cristo, nuestro gran Representante, quien ofreció su alma pura y sin mancha como un sacrificio perfecto a Dios;
(2) en la liberación del hombre del pecado. La justicia misma desea el fin del pecado más que el mero castigo, que no es más que un medio para ese fin. Así, la gloria de la santidad de Dios es más manifiesta cuando redime al hombre del pecado y lo lleva a una vida nueva y santa.
II. SU CONSECUENCIAS.
1. No hay escape de la ley de la rectitud. Los súbditos de un autócrata cambiante observan sus estados de ánimo volubles y se esfuerzan por aprovechar los momentos afortunados cuando parece estar en un buen agotamiento. , con el fin de obtener algún favor de él. Tales maniobras no son necesarias, ni pueden ser de ninguna utilidad, cuando los hombres buscan la gracia de Dios. Por un lado, siempre está deseoso de salvar y bendecir; por otro lado, nunca es débilmente negligente con respecto a los grandes principios de la justicia. Nunca podemos evadir sus leyes.
2. No hay razón para desesperarse a causa de la ira de Dios contra el pecado. Esa ira siempre fue sentida por Dios, aunque no siempre ha sido percibida por el hombre. «»Dios está enojado con los malvados todos los días«» (Sal 7:11). Sin embargo, Dios ha mostrado amor continuo y ha realizado repetidos esfuerzos de misericordia para salvar a sus hijos caídos. Él no ha cambiado para con nosotros porque ha velado su misericordia y ha mostrado su ira por una temporada. El mismo Padre siempre justo y siempre misericordioso, que unas veces hiere con ira y otras salva con gracia, actuará con nosotros como nosotros con él. Con el perverso te mostrarás perverso, etc. (Sal 18:26). Por lo tanto, nuestra parte es ser sencillos y rectos con Dios, simplemente confiando en su gran amor y esforzándonos honestamente por cumplir su santa voluntad.
Eze 43:5
Lleno de gloria.
Yo. LA GLORIA DE DIOS EN LA TEMPLO. Ezequiel vio el templo lleno de la gloria de Dios. Esto fue solo una visión; pero se predijo acerca del templo reconstruido que la gloria de la última casa excedería a la de la primera (Hag 2:9). Sin embargo, mientras los jóvenes se regocijaban al ver la nueva estructura, los ancianos lloraban al recordar el mayor esplendor del templo de Salomón, que Nabucodonosor había destruido (Ezr 3 :12, Esdras 3:13). No obstante, se prometió que, aunque en materiales y arquitectura el templo de Zorobabel pudiera ser inferior al de Salomón; había este privilegio único reservado para el nuevo edificio: el Señor mismo debería aparecer repentinamente en él (Mal 3:1). Esta promesa se cumplió con el advenimiento de Cristo (Lc 2,27).
II. LA GLORIA DE DIOS EN EL IGLESIA. La fraternidad espiritual de los cristianos, la Iglesia de Cristo, ha tomado el lugar del templo de la economía judía (1Co 3:16; Ef 2:21). Ahora Dios ha manifestado su gloria en la Iglesia, porque se ve en la demostración de las gracias cristianas, de modo que ella es como una ciudad asentada sobre una colina que no se puede ocultar. Pero el brillo o la oscuridad de esta gloria será proporcional a la semejanza de Cristo o la mundanalidad de la Iglesia. Cuanto más del Espíritu de Cristo haya en este gran templo, más de la gloria de Dios habrá allí. Su gloria se ha buscado en tamaño, número, riqueza, poder, influencia, intelecto; en sus hijos de genio y sus obras de importancia mundana. Pero estas cosas no revelan la gloria de Dios. Cristo es la gloria de la Iglesia—»»Cristo en vosotros, la esperanza de gloria»» (Col 1:27).</p
III. LA GLORIA DE DIOS EN EL MUNDO. Ezequiel vio la ancha tierra ardiendo con el resplandor de la gloria celestial (versículo 2). Pero esta gloria estaba concentrada en el templo. Dios tiene un resplandor para todos los hombres, pero la mejor luz para aquellos que buscan su presencia cercana. El mundo ahora revela la gloria de Dios en la creación y en la providencia. Cuando el mundo sea llevado a los pies de Jesucristo, disfrutará de la gloria más rica y plena de Dios en Cristo. Incluso ahora, en la medida en que un espíritu de Cristo se esparce por la sociedad, una nueva luz amanece sobre el viejo mundo cansado. Viene el día en que la tierra estará llena de su gloria. Ese será el día de la perfecta redención de la tierra y de la perfecta bienaventuranza del hombre.
IV. LA GLORIA DE DIOS EN EL ALMA. La gloria de Dios entra en la Iglesia y en el mundo entrando primero en las almas individuales. A los más oscuros y tristes les aparecerá esta alegría y esta estrechez, cuando la puerta enrejada se abra al Huésped que está llamando y esperando graciosamente ser admitido. No hay gloria igual a la que traerá su venida. Podemos pensar mucho en las riquezas, la popularidad, el intelecto y el poder. Pero la mayor gloria de una vida humana es la gloria de la bondad. La mayor ambición debe ser vivir una vida buena y útil. La aureola de Cristo rodea tal vida.
Eze 43:10
La bondad que lleva al arrepentimiento.
El pueblo de Israel debe ver el nuevo templo para que se avergüencen de sus iniquidades. La bondad de Dios al restaurar el templo los inducirá a mirar con nuevo horror sus antiguos pecados. Así, la bondad de Dios en la vida en general, y en el evangelio de Cristo, debe llevar a los hombres a ver la maldad de sus caminos y a arrepentirse de ella.
I. DIOS LA BONDAD DE PRECEDE AL ARREPENTIMIENTO DEL HOMBRE. El disfrute pleno de esa bondad no es posible para aquellos que aún viven en pecado. El hijo pródigo no puede disfrutar del becerro cebado antes de que vuelva en sí mismo, o se levante y regrese a su padre. Pero mucho antes de que se haga algún movimiento del lado del pecador para regresar, Dios está preparando el camino para él. El pastor busca a la oveja descarriada. La mujer barre la pieza de plata perdida. Incluso en el Edén, al descubrirse la Caída, Dios prometió un evangelio y una victoria (Gen 3:15). La piedad de Dios por Israel en Egipto le fue dada a conocer a Moisés en la zarza antes de que el pueblo hiciera algún esfuerzo por efectuar su propia huida. Cristo vino a un mundo que ni siquiera estaba dispuesto a recibirlo, pero vino para la salvación del mundo. El evangelio ahora se ofrece con demasiada frecuencia a oyentes que no están dispuestos. Dios ahora espera ser misericordioso.
II. LA REVELACIÓN DE LA BONDAD DE DIOS MUESTRA LA NECESIDAD DE ARREPENTIMIENTO.
1. Debe revelar nuestro pecado.
(1) Por el contrario. Dios es bueno con nosotros, mientras nosotros nos portamos mal con él. Seguramente deberíamos ver cuán triste es vivir en rebelión contra un Dios misericordioso. Así, a los demás pecados se añade la terrible culpa de la ingratitud.
(2) Por el modo de la revelación. Es una revelación en santidad. La gloria de Dios se vio en el templo. Es una revelación en expiación por el pecado: el templo era para sacrificios; Cristo murió en la cruz como sacrificio por el pecado del mundo. Así, la misma proclamación del evangelio implica una declaración de la pecaminosidad del hombre.
2. Debe inclinarnos a volver. Si Dios se hubiera vuelto contra nosotros, quizás no sintiéramos ninguna inclinación a volver a él. Pero su amabilidad debe servir como una gran atracción. Ciertamente es malo resistirse a una misericordia tan perdonadora como la de nuestro Padre y de nuestro Salvador Jesucristo.
III. DE DIOS BONDAD AYUDA NOS EN ARREPENTIMIENTO.
1. Se abre la puerta a nuestro regreso. Ya no hay excusa para la demora. La desesperación no tiene por qué paralizar nuestros pasos de regreso. La preparación es una invitación; la invitación debe ser una inspiración.
2. Mueve nuestros corazones a regresar. Puede que solo nos endurezca el denuncias de ira y condenación. Pero el amor debe derretir el corazón de hielo. El amor de Dios se derrama en los corazones de su pueblo. Viene como un resplandor de energía revitalizante para el alma que no puede salvarse a sí misma por ello. es simplemente «»muerto en sus delitos y pecados». Todo está ahora listo. El templo construido, el sacrificio ofrecido, la bienvenida esperando. “Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Que venga el que tiene sed. y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente»» (Ap 22:17).
Ezequiel 43:18-22
La ofrenda por el pecado.
Cuando Ezequiel, un profeta, describe el ceremonial de una ofrenda por el pecado con cierta minuciosidad, es razonable suponer que pretende que los detalles sugieran hechos espirituales.
YO. HAY DEBE SER UN OFRENDA POR EL PECADO. «Sin derramamiento de sangre no hay remisión de pecados». La práctica universalidad de las ofrendas por el pecado entre varias razas ha hecho parecer que el sacrificio surgió de un instinto de conciencia. Sentimos que necesitamos una propiciación por nuestros pecados. Ahora, Cristo ha venido a satisfacer esa necesidad, y su única muerte en la cruz es la gran expiación por el pecado del mundo. La forma en que el Sacrificio es eficaz puede ser un tema de consideración y puede dar lugar a puntos de vista divergentes. El punto importante radica en el hecho de que Cristo es un Sacrificio por el pecado (Heb 10:12).
II. ESTA OFRENDA DEBE SER SIN MANCHA. Dios no puede tomar lo que no es puro y perfecto, incluso en nuestro trabajo diario debemos dar lo mejor de nosotros a Dios. Pero al hacer una ofrenda por el pecado, ningún hombre puede presentarse ante Dios sin que se vean defectos en todo lo que es y en todo lo que hace. Cristo es el único Sacrificio Perfecto por el pecado, el Cordero sin mancha. Nunca nadie lo condenó por hacer el mal. Él es el bienamado Hijo de Dios.
III. UN SACERDOTE DEBE PRESENTA LA OFRENDA. Debe ser dado por alguien que tiene derecho a un acceso cercano a Dios. Con nuestro pecado nos alejamos de Dios y no nos atrevemos a entrar en su santa presencia. Por lo tanto, aunque en el rito y el símbolo se pueden encontrar sacerdotes para presentar sacrificios, de hecho, dado que todos los hombres están enajenados de Dios, ningún hombre puede servir verdaderamente como sacerdotes. Pero Cristo, quien se hizo Hombre, y por lo tanto nuestro Representante, y fue como nosotros en todos los demás puntos, fue diferente a nosotros en su impecabilidad. Él nunca perdió su comunión cercana con Dios, Él es nuestro único Sumo Sacerdote, y no necesita ofrecer sacrificios primero para sí mismo, como era el caso del sacerdocio Aarónico.
IV. LA SANGRE DE LA LA OFRENDA DEBE SER ROCIADA. Esta parte esencial del ceremonial era necesaria para que los sacrificios completos pudieran ser eficaces por la aplicación de sus resultados a los adoradores. Cristo ha hecho su gran sacrificio de sí mismo de una vez por todas. Pero ahora los beneficios de su muerte deben ser compartidos individualmente por los hombres. Estos beneficios no se acumulan espontáneamente y sin que los hombres los reciban activamente. La sangre debe ser rociada; la gracia del gran sacrificio de Cristo debe llevarse a casa.
1. Debe haber fe individual en Cristo. Así el sacrificio se hace eficaz en el caso de cada hombre que se aproveche de él.
2. Debe haber una aplicación a toda la vida. La sangre del cordero pascual era rociada sobre los dinteles y postes de las puertas de las casas de los hebreos. Necesitamos que nuestros hogares y todo lo que nos pertenece sea puesto en sujeción a Cristo, y luego sometido a las influencias de la gracia que brotan del gran Sacrificio en el Calvario.
Ezequiel 43:27
(última cláusula, «»Y yo os aceptaré, dice el Señor Dios»)
Aceptado por Dios.
YO. CONSIDERO EL MOTIVOS QUE PUEDEN INDUCIR DIOS A ACEPTAR HOMBRES. Podría suponerse que Dios era autosuficiente y no miraría más allá del alcance de su propio Ser infinito; o que, si tomaba nota de lo que era distinto de sí mismo, estaría satisfecho con la elevada inteligencia y el carácter puro de los seres angelicales, y no se dignaría a fijarse en criaturas tan débiles y pecaminosas como los hombres mortales. Sin embargo, Dios tiene razones para aceptar a los hombres.
1. Su infinitud. Esto, que se ha planteado como una objeción , realmente funciona al revés, porque un Ser infinito no es simplemente vasto y solo se preocupa por cosas vastas. Para él lo finito más grande es infinitamente pequeño. Si atiende a los más grandes, fácilmente puede rebajarse a los más pequeños. Pero, además, su mismo infinito abarca todas las cosas, tanto el diminuto foso como lo más gigantesco.
2. Su realeza. Dios es el Soberano supremo del universo; por tanto, se ocupa de todos los súbditos de su reino.
3. Su justicia. Habiendo hecho a los hombres, él no abandonará a sus propias criaturas.
4. Su amor. Dios es amor, y el amor está lleno de compasión . Por este motivo supremo, Dios debe estar siempre anhelando reunir a sus hijos, siempre anhelando darles una bienvenida a casa.
II. OBSERVAR EL GRAN OBSTÁCULO QUE PUEDE EVITAR DIOS DE ACEPTAR HOMBRES. Si Dios es el Soberano infinito del universo, ¿qué le impide acoger a quien quiere? Los griegos soñaban con un destino supremo incluso sobre las temibles deidades olímpicas; pero sostenemos que no hay poder superior al de Dios. Sin poder, es verdad. Sin embargo, existe el terrible principio de la justicia, e incluso Dios sigue y no tuerce ese principio supremo. Puede identificarse con su propia naturaleza santa. Entonces debemos decir que Dios no puede sino ser fiel a sí mismo. Siendo esto así, un gran obstáculo se interpone en el camino para que el hombre sea aceptado por Dios, a saber. el pecado del hombre. El Dios santo no puede dar una bienvenida gratuita al hombre impío. Sería contradecir su propio ser y carácter.
III. NOTA LAS CONDICIONES DE QUE DIOS ACEPTA LOS HOMBRES. El acto divino de recibir a los hombres es colocado por Ezequiel después del ritual del sacrificio. Dios acepta a condición de sacrificio. En primer lugar, había ofrendas por el pecado, y luego ofrendas de dedicación (quemados) y ofrendas de acción de gracias (de paz). Con nosotros se cumple la primera gran condición. Cristo es el único Sacrificio por el pecado del mundo. En la gran entrega de Cristo de su alma pura a Dios a través de la muerte, Dios ve el sacrificio del hombre por parte de su Representante, y por lo tanto, aceptando el sacrificio, acepta al hombre en cuyo nombre se ofrece. Debemos hacer nuestro el sacrificio entrando en el espíritu del mismo, muriendo nosotros mismos al pecado y entregando nuestros corazones y voluntades al Salvador crucificado. Entonces Dios acepta a sus hijos penitentes. Pero para la plena aceptación se añadían ofrendas de agradecimiento y dedicación. Dios espera que nos acerquemos a él con corazones agradecidos y que le entreguemos nuestras almas en un servicio obediente. Cuando nos acercamos a él así, como si fuera con nuestra paz y nuestros holocaustos, él nos acepta.
IV. MIRA AT LOS RESULTADOS DE SER ACEPTADO POR DIOS. El primero es inmediato y personal: la reconciliación del niño con su padre y el feliz regreso del vagabundo al hogar de su infancia. Pero de esto se siguen otras consecuencias. Deseamos que Dios nos acepte como sus siervos; cuando lo hace, tenemos el privilegio de vivir y trabajar para él. Queremos que nuestro trabajo y don sean aceptados por Dios; para él recibir nuestras ofrendas de servicio o sacrificio es ser muy honrado por Dios. Al morir recibirá a sus fieles servidores para el descanso celestial.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Eze 43 :1-5
La gloria del Señor en la casa.
La gloria de la casa de Dios no no consiste en su belleza y grandeza, sino en la morada del Eterno mismo. Cuando se completó el tabernáculo del testimonio levantado en el desierto, cuando Moisés hubo terminado el trabajo, «entonces la nube cubrió la tienda de reunión, y la gloria del Señor llenó el tabernáculo». templo, «Y aconteció que cuando los sacerdotes habían salido del lugar santo, la nube llenó la casa del Señor, de modo que los sacerdotes no podían estar de pie para ministrar a causa de la nube; porque la gloria del Señor llenó la casa del Señor.” Lo que Ezequiel, en visión, observó sobre la inauguración del templo ideal estaba por lo tanto de acuerdo con lo que había ocurrido en dos de las ocasiones más memorables en la historia del Iglesia Judía.
YO. ESTA FUE UNA RESTAURADA GLORIA.
1. El profeta había visto la gloria del Señor apartarse del templo por el camino del oriente, hacia el monte de los Olivos. Como consecuencia del pecado del pueblo y la profanación del edificio sagrado, la santa Presencia había sido removida. La idolatría por la que se había profanado el templo y la ciudad había provocado la retirada del favor divino. El hombre fue constituido para ser templo del Eterno; por su pecado alienó y repelió al «Divino Habitante».
2. La purificación del templo fue la ocasión de la devolución del favor y la gloria perdidos. La presencia del Altísimo se representa como regresando por el camino por el que se había ido. Cuando se limpia la naturaleza del hombre, cuando se abre el camino para la restauración de relaciones suspendidas durante mucho tiempo, entonces se muestra una vez más la gloria de Dios y se disfruta de nuevo de su favor.
II. ESTO FUE UN IMPRENSANTE GLORIA.
1. Como se describe en sí mismo se caracteriza por la majestuosidad. El lenguaje figurativo empleado proviene de aquellas fuentes que impresionan principalmente a los sentidos. Cuando leemos que la voz era como el estruendo de muchas aguas, y que la tierra resplandecía con el esplendor, estamos seguros de que la majestad espiritual que tales figuras se emplean para exponer no era nada ordinario.
2. Y esta seguridad se profundiza a medida que somos llevados a reconocer la manera en que la manifestación afectó al profeta mismo: «»cayó sobre su rostro,»» superado por la grandeza del espectáculo. No todas las naturalezas están tan afectadas por las grandes realidades espirituales. Sin embargo, no hay nada en el mundo tan digno de reverencia, tan verdaderamente apto para suscitar emociones de asombro, como la presencia espiritual del Eterno en su Iglesia. Es solo porque los hombres son tan carnales, tan insensibles a la verdadera grandeza, que pueden conocer la cercanía Divina y, sin embargo, permanecer impasibles.
III. ESTO ERA UNA GLORIA DIFUSA. En un lenguaje sencillo y sublime, el profeta relata lo que siguió al maravilloso regreso de la Deidad: «»La gloria del Señor llenó la casa». ¡Cuán maravillosamente expresa la Declaración la penetración universal de la Iglesia por la presencia y el esplendor divinos! ¡Cuán apropiada es tal representación para eliminar nuestros conceptos erróneos y nuestros prejuicios! No hay miembro de la Iglesia de Cristo por humilde que sea, no hay obra en la Iglesia de Cristo por más discreta que sea, no hay sección de la Iglesia de Cristo por más que carezca de conocimiento, riqueza, refinamiento o poder, que no esté llena de la gloria del Señor— de esa gloria que es espiritual, que es aprehendida por la mente humana cuando es vivificada e iluminada por el Espíritu de Dios.
IV. ESTA FUE UNA GLORIA PERMANENTE. Pasó la gloria del templo de Jerusalén. En el tiempo señalado el edificio pereció, y no quedó piedra sobre piedra. Pero el templo que Ezequiel vio en su visión era un templo espiritual y, por lo tanto, permanente, cuyos muros nunca serán derribados, cuyos ministerios y ofrendas nunca cesarán, y que siempre resonará con diez mil voces pronunciando las alabanzas de nuestro Dios redentor.—T.
Eze 43:7
La morada divina.
Hay una peculiar solemnidad en esta declaración. El profeta ha contemplado el regreso de la gloria del Señor a su casa, y ha visto sus atrios llenos del brillo místico. Está de pie en el patio de la planchadora, con el ángel asistente a su lado. Y la voz del Señor, poderosa como el estruendo de muchas aguas, se dirige a él como al hijo del hombre, y le asegura que el Eterno. El Espíritu ahora ocupa una morada perpetua dentro de su templo consagrado, y esos atrios serán de ahora en adelante puros de toda contaminación, y serán santos para el Señor.
I. EL HECHO DE EL DIVINO MORADO. Parece que esto se expone bajo dos metáforas, ambas justas e impresionantes, pero, aun juntas, inadecuadas para exponer la gran realidad.
1. La Iglesia es La morada de Dios, su hogar, donde se revela a sí mismo en su compasión y bondad, y donde admite a los hombres a su comunión sagrada, en términos de trato y familiaridad deliciosos, aunque reverentes.
2. La Iglesia es el trono de Dios, desde donde él gobierna mediante la publicación de sus leyes divinas y justas, y el ejercicio de su autoridad justa, irresistible y benigna. Es como si fuera a la vez el Padre de la familia espiritual y el Rey del dominio espiritual. Él es, en efecto, todo esto, y más que esto, para la Iglesia que ama y ha redimido.
II. LOS ACOMPAÑAMIENTOS DE EL DIVINO MORADO. Estos, como se representan en este pasaje, son:
1. Liberación de idolatrías pasadas, por las cuales la humanidad ha sido profanada, degradada y deshonrada.
2. Por implicación, reverencia por el santo Nombre de Dios, manifestándose en santidad, en obediencia, en alabanza. Fue la expulsión de las abominaciones malignas lo que hizo posible el regreso del Señor; es la prevalencia de la adoración santa y el servicio afectuoso lo que asegura la residencia duradera y el reinado del grande y glorioso Habitante.—T.
Eze 43:10
Vergüenza por el pecado.
La vergüenza es una emoción que a menudo está mal dirigida. Los hombres a veces se avergüenzan de aquellas cosas de las que más deberían jactarse, mientras que se jactan de aquellas cosas de las que deberían avergonzarse. Hay un hábito del cual los hombres siempre deben avergonzarse: el hábito de pecar contra Dios. Esto fue lo que se le ordenó a Ezequiel que llevara a los corazones de sus compatriotas de la casa de Israel.
YO. EL >PECADO DE QUE UNA JUSTA SENSIBLE NATURALEZA ESTÁ AVERGONZADO. Las iniquidades de las que el profeta fue instruido para acusar al pueblo de Jerusalén, y por las cuales fue instruido para reprocharles, fueron sus prácticas idólatras, especialmente en relación con los recintos del templo. Los palacios de los monarcas idólatras de Judá estaban junto al edificio consagrado, y en esos palacios se celebraban ritos paganos. No solo eso, algunos de los reyes de Judá, como Acaz y Manasés, introdujeron la idolatría en los propios atrios del templo. De tal conducta infame bien pudo haberse avergonzado tanto los monarcas como los súbditos. Todos los que ponen a la criatura en el lugar del Creador, los que adoran, ya sea con los labios o con el corazón, ajenos a Dios, son virtualmente culpables de idolatría, y tienen necesidad de humillarse con vergüenza y confusión de rostro.
II. LA MANERA EN QUE VERGÜENZA POR PECADO ES DESPERTADOS.
1. La Palabra de Dios. Sin propone la sacralidad y el carácter exigente de la Ley Divina que ha sido violada, y llama al infractor a contrastar su conducta con el mandamiento que es santo, justo y bueno.
2. La voz de la conciencia interior responde a la voz de la Palabra, testifica de su Divinidad y de su autoridad, reprende al pecador por su rebeldía y despierta en el alma temor al justo juicio de Dios. No es de extrañar que esta conjunción cause amarga humillación, vergüenza conmovedora, profunda contrición.
III. EL PROPIO EFECTOS DE VERGÜENZA POR PECADO.
1 . La ofensa es aborrecida y abandonada; el idólatra abandona sus ídolos, el injusto, el impuro y el profano renuncian a sus prácticas pecaminosas.
2. Se produce la reverencia por la Ley y las ordenanzas de Dios . En correspondencia con la aversión y la humillación sentidas en la retrospectiva de los malos caminos ahora abandonados, está la aspiración que se apodera del penitente, instándolo a la conformidad con el carácter divino y la sujeción a la voluntad divina. Avergonzarse del pecado es gloriarse en la justicia, gloriarse en Dios.—T.
Eze 43: 12
La ley de la casa.
La conexión a la que se debe la introducción y tratamiento en este lugar de la ley de la casa parece, aunque no es muy claro, ser esto: se ha descrito la iniquidad, iniquidad que toma la forma de rebelión pecaminosa contra Dios y desafío a la autoridad justa, especialmente en los recintos sagrados del templo, que han sido desviados del culto espiritual a los ritos idolátricos. Anarquía, por el contrario, sugiere ley, y especialmente ley aplicable a la casa de Dios. Y a la aprehensión espiritual, el arreglo ordenado, las proporciones simétricas del templo, y la provisión hecha para todos los servicios apropiados, todo habla de la Iglesia de Cristo, la cual está obviamente simbolizada por el santuario contemplado por el profeta en su visión.
Yo. EL HECHO DE DIVINO LEY EN LA IGLESIA. Con el aumento de los hábitos de observación y precisión, con la disminución de la superstición, los hombres han llegado a reconocer en todo el universo la presencia y operación de la ley. Prevalecen muchas opiniones diferentes con respecto a la ley natural; pero se reconoce como una realidad. No es de extrañar que se haya formado en la mente de los hombres una firme convicción de que «el orden es la primera ley del cielo». Sería extraño, en verdad, que la Iglesia, la más noble revelación de Dios de sí mismo ahora en la tierra, estuviera exenta de lo que parece una condición. de todas las obras de Dios. Como había una ley de la casa en el templo judío, así también la hay en la Iglesia de los redimidos, templo vivo del Espíritu.
II. EL RANGO DE LEY DIVINA EN EL IGLESIA. Refiriéndose al contexto, observamos que el profeta nota la aplicación de la ley a la forma, el mobiliario, las ordenanzas, la santidad del templo. Cuando llegamos a considerar el rango dentro del cual la ley es observable en la Iglesia de Cristo, nos vemos obligados a creer que los principios son universales e inconfundibles, pero que en los detalles hay es incertidumbre. Las opiniones difieren en cuanto a la medida en que la ley de carácter explícito rige la constitución, el ministerio, las observancias, etc.; de la Iglesia de Cristo. Algunos estudiantes están dispuestos a buscar en las Escrituras y en el uso primitivo instrucciones más explícitas con respecto a los asuntos de la Iglesia que otros; y esto vale para aquellos que toman puntos de vista diferentes de lo que se conoce como principios eclesiásticos. Pero todos están de acuerdo en que el amor mutuo es una obligación universal, que el culto aceptable debe ser espiritual, que se deben hacer esfuerzos para la iluminación y la salvación de la humanidad. Y leyes como estas son de mucha más importancia que muchas costumbres y reglamentos sobre los que prevalecen opiniones diferentes.
III. LA AUTORIDAD DE LEY DIVINA EN LA IGLESIA. Es la autoridad del derecho, la cual, por más que sea mal entendida y prácticamente repudiada por alguno, no es negada, sino admitida por todos. Es también la autoridad del amor; el Divino Legislador mismo declaró: «Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando».
IV. EL BENDICIONES DE LEY DIVINA DE EN LA IGLESIA. Estos son evidentes para aquellos que consideran cuán desdichado sería el estado de una Iglesia sin ley, y cuán poco menos desdichado sería el estado de una Iglesia entregada al control de legisladores humanos falibles e imperfectos. La historia pasada de la Iglesia muestra que verdaderamente ha prosperado en la medida en que se han obedecido las reglas establecidas para ella por la autoridad divina, en la medida en que se ha mantenido al hombre en suspenso y se ha repudiado la política humana y el egoísmo humano. Además de las bendiciones directas que se han acumulado para la Iglesia misma a través de la sujeción a «»la ley de la casa»,» debe tenerse en cuenta que el mundo se ha beneficiado con el ejemplo que se ha dado a las instituciones terrenales y a los gobernantes seculares, que deben más de lo que están dispuestos a reconocer a esos principios de autoridad y sujeción que la Iglesia ha introducido e impreso en el mundo.—T.
Ezequiel 43:27
Aceptación.
El propósito del templo es el establecimiento y mantenimiento de relaciones armoniosas entre Dios y los hijos de los hombres. Por el pecado esas relaciones han sido interrumpidas; por la religión son restaurados. Lo que fue simbolizado por el templo material en Jerusalén—su sacerdocio y servicios y sacrificios—se realiza en el templo espiritual del nuevo pacto, en el cual Cristo es el Sacrificio y el Sacerdote, y en el cual el Espíritu Santo derrama la Shejiná-gloria a través de el más santo de todos. La aceptación toma así el lugar del extrañamiento.
I. ACEPTACIÓN ES DE LA GRACIA DE DIOS, Y ES INMERECIDA.
II. ACEPTACIÓN ES EN VIRTUD DE LA MEDIACIÓN Y DE SUMO SACERDOTE DE INTERCESIÓN.
III. ACEPTACIÓN ES PARA EL OBEDIENTE, EL CUMPLIDOR, EL SUMISIVO.
IV. ACEPTACIÓN ES IGUAL DE LA PERSONA Y DE EL SERVICIO.
V. ACEPTACIÓN IMPLICA EL DISFRUTE DE TODAS LAS MANIFESTACIONES Y CONSECUENCIAS DE EL FAVOR DIVINO
APLICACIÓN.
1. Uno de los objetivos de un ministerio espiritual para los hombres es convencerlos de que en su estado pecaminoso no son aceptados por Dios.
2. Otro objetivo de tal ministerio es exhibir el método divinamente designado para obtener y disfrutar la aceptación de Dios.
3. Otro objetivo más es exponer representaciones falsas y engañosas de la forma de aceptación. «»Hay un solo Dios, y un solo Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo Hombre; quien se dio a sí mismo en rescate por todos, para dar testimonio a su debido tiempo.»»—T.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Ezequiel 43:1-9
Sol tras tormenta.
El profeta de Jehová ha inspeccionado todos los planos del segundo templo. En la visión más clara ha visto todas sus partes dispuestas. El edificio sagrado ha crecido a la perfección ante sus ojos. La corte dentro de la corte ha aparecido sucesivamente. Y ahora surge la gran pregunta: «¿Volverá a rebajarse el Dios del cielo a morar allí?» En vano será toda esta preparación y trabajo a menos que Jehová llene de nuevo la casa con su presencia. En vano será toda ceremonia y todo sacrificio si el Dios de Abraham no responde a los llamamientos humanos. El suspenso del profeta es sólo por un momento. Tan pronto como se cumple la separación entre el «santuario» y el lugar profano, el Dios que se había retirado a causa de las profanaciones de su palacio se acerca de nuevo. Retoma su lugar habitual. Nuevamente, como en los días de Salomón, su gloria llena el santuario central. No se ha producido ningún cambio en sus disposiciones e intenciones. Está dispuesto a cumplir plenamente su parte del pacto abrahámico. Así como cumplió su palabra al partir, así la cumplirá al volver.
I. LA INCAMBIO DE DIOS >EN SU YO – MANIFESTACIONES. «Las visiones eran como la visión que vi junto al río Chebar». Así como el esplendor de la luz había sido la mejor imagen que podía ilustrar su presencia en el pasado, lo es todavía. Todo lo que Dios había sido para Israel en las eras pasadas, estaba preparado para volver a serlo. Las condescendencias pasadas de Dios fueron un patrón según el cual actuará en el futuro. Fue una adaptación a la debilidad humana que el sol reflejara la naturaleza esencial de Jehová y, en la medida en que sirva dignamente a ese propósito, será un vestido permanente con el que aparecerá Jehová. Pero todas las metáforas son inadecuadas, todas las concepciones de él son inadecuadas. La luz de su presencia trasciende mucho el brillo del sol material. Él es la Luz de toda luz.
II. DIOS ES INCAMBIABLE EN LOS PRINCIPIOS DE SU REGLA. «La visión que vi era conforme a la visión que tuve cuando vine a destruir la ciudad». Aunque Dios había retirado su favor de Israel, aunque había castigado duramente a su pueblo, no había alterado ni una sola regla de acción ni abandonó ningún principio de pacto. Él era el mismo Dios que se había comprometido con la simiente de Abraham, el mismo Dios que los había librado de las manos de sus enemigos, el mismo Dios que los había entregado a los caldeos, que no les estaba preparando restauración y honor. Dios había actuado en todo momento sobre una línea de clara consistencia. La conducta y la lealtad del pueblo habían cambiado; por tanto, habían sentido la vara de su ira. El mismo corazón paternal que había premiado la obediencia también castigó la rebelión. El hombre que da la espalda al sol se hace una sombra, pero el sol no ha cambiado en nada. Los cálidos rayos que penetran y bendicen los surcos arados del campo sólo endurecen y dañan la superficie pisada del suelo. Dios permanece, en los principios esenciales de su gobierno, el mismo, aunque a veces los hombres disfrutan de su amistad, ya veces se retuercen bajo su vara.
III. DIOS ES INCAMBIABLE EN SU ELECCIÓN DE MORADA. «Habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre». Mientras sean hijos de Israel, hombres de fe y oración, Dios habitará entre ellos. Es una ley permanente e inmutable que Dios se complace entre los hijos de los hombres, y dondequiera que se desee su presencia, se encontrará su presencia. Si se hace provisión para él en el corazón, en el hogar o en las reuniones sociales, descenderá rápidamente. Si se ha hecho separación del pecado; si se levantan altares y se traen sacrificios; si, con humildad y reverencia, es buscado, ciertamente vendrá y habitará en medio de ellos. En tales circunstancias, siempre se puede esperar que Dios venga.
IV. DIOS ES INCAMBIABLE strong> EN SU MODO DE COMUNICACIÓN CON HOMBRES. «Le oí hablarme». Siempre ha sido la voluntad de Dios comunicarse con la raza por medio del hombre de la era de la agencia. Habla a uno, para que uno pueda transmitir el mensaje a muchos. Él ilumina a uno, para que uno pueda iluminar a otros. Dios honra a la familia humana haciéndolo mediador entre él y los demás. El hombre elegido para ser profeta es bendecido por ello y aprende la lección de la responsabilidad. Tener a nuestra disposición el bienestar de muchos (si un hombre tiene el espíritu del verdadero profeta) eleva al hombre y pone en actividad todas las mejores cualidades de su naturaleza. En cada época Dios ha tratado así a los hombres.
V. DIOS ES INCAMBIABLE EN SU AGRESIDADES MORALES SIN Y DESACCIONES. “Aun han profanado mi santo Nombre… por lo cual los he consumido en mi ira”. Lo que era ofensivo para Dios en Edén, era ofensivo para él en Jerusalén; y eso mismo es igualmente ofensivo para él hoy. La rebelión contra su alta autoridad, que brota de la falta de amor, es para él una abominación. Todo pecado es contaminación, un hedor en las narices de Jehová. Para una mente refinada, algunas formas de pecado son bastante ofensivas. La embriaguez es una ofensa dolorosa para muchos. El asesinato es una abominación para un número aún mayor. Pero en la estima de Dios, todas las formas de desobediencia son espantosas como el asesinato, y para él el asesinato es diez veces más vil que para nosotros. Nuestra sensibilidad espiritual se debilita por la prolongada indulgencia en la mala práctica. Poco a poco los redimidos considerarán el pecado como Dios lo considera; la aborrecerán como la aborrece Dios; lo tendrán por lo más abominable de todas las cosas.
VI. DIOS ES INCAMBIABLE EN SU CONDICIONES DE BENDICIÓN. “Dejen que dejen su fornicación… lejos de mí, y habitaré en medio de ellos”. A los ojos de Dios toda idolatría es fornicación. El corazón había ido tras un rival vil y profano. Y el abandono de toda idolatría es la condición inamovible de Dios para bendecir a los hombres. Si todo ídolo es expulsado del corazón humano, Dios habitará allí. La mayor promesa que jamás haya hecho a los hombres se basa en esta condición, ya sea expresa o implícita. Su naturaleza más íntima es la quintaesencia de la pureza, y si la mancha del pecado activo está en la atmósfera, se marcha rápidamente. Los dones de Dios en la naturaleza siempre dependen de condiciones fijas. La luz nos llegará sólo a través de una atmósfera adecuada. El mensaje eléctrico viajará a su destino sólo a través de medios conductores. La salud visita a los hombres sólo a través de canales fijos. Y la vida misma se transmite solo a través de condiciones que nunca cambian. Para obtener la presencia permanente de Dios debemos concederle sus propios términos.—D.
Eze 43:10-12
La ley de la casa.
A través de todas las ceremonias y observancias del antiguo templo corrió una lección conspicua, a saber. una lección de pureza. Cada rito y sacrificio fueron vocales con esta lección. Estaba escrito en cada altar. Era visible en el vestido sacerdotal. Estaba grabado en la mitra del sumo sacerdote. Por todos lados los hombres vieron y oyeron la verdad cardinal de que Dios es santo, y que en la tierra tiene una morada para santificar a los hombres.
I. DIOS LA MORADA DE LOS HOMBRES ES LA MÁS ALTA PRUEBA DE SU FAVOR. Este es el clímax de su condescendencia. Dones materiales imparte a todas sus criaturas: «Él hace que su sol resplandezca sobre malos y buenos». Es un acto de bondad de Dios hablar a los hombres a través de un mensajero; un acto de bondad para proporcionar perdón al penitente; un acto de bondad para abrir el camino a la eminencia espiritual y la alegría. Pero habitar entre criaturas inferiores, descarriadas y rebeldes es la mayor muestra de condescendencia que podemos concebir. Tal idea inundó la mente de Salomón con sorpresa: «»¿Habitará Dios en verdad con los hombres en la tierra?»» Y la encarnación de Dios en Jesucristo Hombre seguirá siendo siempre el misterio de los misterios. Si Dios está con nosotros, no podemos tener necesidad. Si Dios está con nosotros estamos seguros de vencer, seguros de elevarnos en la excelencia, seguros de alcanzar la perfección.
II. DIOS INCREÍBLE BONDAD ES LA FUENTE DE PENITENCIA . El fin de esta bondadosa revelación de Ezequiel es «para que se avergüencen de sus iniquidades». «Lo que la Ley no pudo hacer» el amor lo ha logrado. El corazón humano está tan construido que el amor (si es lo suficientemente poderoso) lo moverá y lo conquistará. El exilio en Babilonia había abierto profundos surcos en el corazón de los hebreos, y ahora el rocío y el sol del cielo habían caído sobre ellos para hacer fructificar la Tierra. La pureza de lo humano. el alma es un fin tan trascendentalmente grande que ninguna medida es demasiado costosa para lograr tal fin. La magnífica provisión que Dios estaba haciendo, en los días de Ezequiel, para morar de nuevo en medio de Israel, estaba bien calculada para despertar remordimiento y vergüenza en cada pecho. La buena voluntad de Jehová, a pesar de la provocación, fue suficiente para derretir el corazón más valiente.
III. PENITENCIA DEL HOMBRE > ES EL FUNDAMENTO DE MÁS REVELACIÓN DE DIOS, «Si se avergonzaren… muéstrales la forma de la casa», etc. Las correctas disposiciones morales son esenciales para comprender a Dios. «Al perverso Dios le parecerá perverso». A los judíos de su época, Jesús dijo: «¿Cómo podéis creer vosotros, que os honráis los unos a los otros, y no buscáis la honra que viene sólo de Dios?». la luz natural no puede entrar en nuestra vivienda si la ventana está cerrada con postigos, así que la verdad de Dios no puede entrar en la mente si la mente está obstruida por las cosas mundanas. «»El secreto del Señor está con los que le temen;»» «»A los rectos se levanta la luz en las tinieblas». El hecho de que Dios revelara su voluntad a los hombres que aman el pecado sería «»arrojar perlas delante de los cerdos». .»» Ese corazón debe ser recto hacia Dios que desea conocer la verdad; y siempre que un hombre desee ansiosamente la verdad, Dios se la revelará. El hombre de mente dócil verá una luz que los demás no ven, oirá una voz que los demás no oyen.
IV. DIOSLAS REVELACIONES A HOMBRES TIENEN UN ASPECTO PRÁCTICO ASPECTO fuerte>. «Escríbelo delante de sus ojos, para que conserven toda su forma». Dios ha considerado conveniente no complacer nunca la curiosidad humana. Las preguntas que no tienen relación práctica con la conducta, Dios no las responderá. Dar rienda suelta a la curiosidad de los hombres los desviaría de las grandes tareas prácticas que se les exigen, tareas que son el mayor canal de bendición. Además, Dios se ha dignado poner su voluntad por escrito, para que sea más claramente conocida y tenga permanencia en medio de las disoluciones de la humanidad. Estos capítulos del libro del profeta que nos parecen vacíos de interés, fueron escritos por mandato especial de Dios. Han tenido un propósito útil en el pasado; pueden cumplir una misión benéfica en el futuro. «»Toda Escritura, escrita por inspiración de Dios, es útil»»: promueve algún fin noble. La forma del templo, su patio dentro del patio, sus muchas puertas y pórticos, transmitieron importantes lecciones a los judíos, aún transmiten lecciones trascendentales.
V. EL TEMPLO DE DIOS ES VISIBLE Y IMPRENSANTE REVELACIÓN DE SU SANTIDAD. «»La ley de la casa»» es esto, a saber. santidad. El santuario de Dios incorpora la idea de Dios que tienen los hombres. A menos que los hombres adopten los pensamientos de Dios y aprecien los sentimientos de Dios, no construirán el templo de Dios según el plan de Dios. Este es el testimonio visible y elocuente de Dios, siglo tras siglo. Si es verdaderamente un templo de Dios, y Dios reside en él, será un centro de luz, pureza y bendición para el vecindario. El poder purificador tocará a cada adorador. La influencia de la gracia se sentirá en el hogar, en la ciudad, en cada círculo comercial; se extenderá por la nación; bendecirá al mundo. «Todo su término en derredor será santo». Lo que sea el santuario, será el pueblo o la ciudad. Lo que sean los santuarios combinados de la tierra, lo será la nación. Esta ley de la casa de Dios es santidad influyente, santidad que eleva, ennoblece y embellece a la humanidad; la santidad que brota del amor.—D.
Eze 43:27
Fundamento de la aceptación con Dios.
Es una cuestión vital para los intereses de los hombres, «»Cómo encontrar la reconciliación con Dios».» Si la Biblia no contiene información auténtica sobre este tema, no contiene ningún evangelio real. Martín Lutero describió brevemente esta doctrina de la justificación como la bisagra de una Iglesia en pie o que cae. Es el eje de la salvación o de la perdición de todo hombre. Lo que es el sol en medio del sistema solar, lo que el corazón es para el cuerpo humano, lo que el resorte principal es para un reloj, la doctrina de la justificación del hombre ante Dios es para todas las demás doctrinas de la religión. En este asunto trascendental, Dios nos ha revelado claramente su voluntad. Está tan claramente desarrollado que «el que lee puede correr». El Antiguo Testamento está en completo acuerdo con el Nuevo. La aceptación se basa en el sacrificio vicario. Por parte del hombre se requiere fe activa e implícita.
I. ACEPTACIÓN CON DIOS strong> ES EL HOMBRE PRESIÓN QUERER. Todas las demás necesidades están subordinadas a esto. El favor de Dios convierte el infierno del hombre en cielo. Para llevar a los hombres a la reconciliación con Dios, todas estas visiones le fueron concedidas a Ezequiel. Para esto, se había hecho todo el sacrificio de la vida animal. Para esto, el templo había sido erigido, y ahora iba a ser reconstruido. Para esto, se había instituido el oficio del sacerdocio. Para esto, toda revelación escrita ha sido dada. Por esto, la mente de Dios se ha preocupado profundamente.
II. POR LA ACEPTACIÓN DEL HOMBRE CON DIOS UN MEDIADOR SACERDOTE ES OBLIGATORIO. La obra de llevar a los hombres de vuelta a Dios está tan llena de dificultades que debe realizarse en distintas etapas. Un sacerdote sirve para muchos propósitos útiles. Es un instructor, de hecho, si no de palabra. Es un ayudante compasivo. Tiene acceso cercano a Dios e interés con él. El sacerdote debe ser, de todos los hombres, el que menos yerra. Su misión debe ser marcada como especialmente sagrada. Se deben proveer todas las circunstancias que puedan dar santidad a su oficio. Debe ser maduro en años, experimentado en las necesidades humanas. Su persona debe estar libre de mancha. Se deben practicar abluciones frecuentes. Se debe observar la obediencia exacta a los mandamientos de Dios. Debe ser un hombre modelo. Dios se ha complacido en hacer por nosotros a través de un Sacerdote lo que no hará sin un Sacerdote. Y todos los arreglos complicados del sacerdocio fueron diseñados para impresionar las mentes de los hombres con el mal gigantesco de la rebelión, y con la dificultad de recuperar el lugar perdido en la consideración de Dios.
III. PARA LAACEPTACIÓN VICARIA DE HOMBRE ES NECESARIO. La necesidad de sustitución por la paciencia de la pena antes de la reconciliación con Dios puede ser una necesidad por parte de Dios, así como una necesidad por parte del hombre. El mantenimiento del gobierno Divino en todo el universo es un objeto de suma importancia. Hacer que el perdón sea barato y fácil aflojaría los lazos de la lealtad y depreciaría el valor de la justicia en la estima de los hombres. Como la ley había expresado las relaciones morales entre Dios y los hombres, la ley debe mantenerse. La pena del pecado debe ser satisfecha. Deben morir corderos y novillas inocentes para que los sentimientos de penitencia se profundicen en el alma humana. Tan valiosa es la reconciliación entre el hombre y Dios que vale la pena sacrificar hecatombe de animales inferiores para lograr el fin. Este fue un proceso educativo, para que los hombres pudieran percibir cuán desprovisto de eficacia debe ser cualquier sacrificio, excepto el sacrificio perfecto del Hijo de Dios. Ya sea que nuestras mentes puedan comprender la razón de la expiación o no, es claramente la voluntad de Dios que la restauración del hombre pueda venir solo por medio del sacrificio vicario.
IV. PARA LA ACEPTACIÓN DEL HOMBRE UN CICLO COMPLETO DE > TIEMPO PARA LA PREPARACIÓN DEBE TRANSPARAR. «Al cumplirse estos días, se hará». Día tras día, durante siete días, se exigía el sacrificio de una víctima para purificar el altar. El altar judío había sido gravemente profanado y contaminado; por lo tanto, se requería una purgación completa. Los sacerdotes no podían proceder a presentar ofrendas por los hombres culpables hasta que se completaba la semana. Se iba a emplear un ciclo de tiempo en la obra de preparación. De la misma manera, los períodos patriarcal y levítico fueron un tiempo de preparación para la obra del Mesías. Hasta que los hombres hayan aprendido la tremenda maldad que hay en el pecado, hasta que hayan aprendido que sin la interposición divina es imposible la renovación moral, no valorarán a un Salvador del pecado; no lo escucharán. Por tanto, «»en el tiempo de la plenitud»»—entonces, y no antes—»»salió el Hijo de Dios».
V. POR strong> LAACEPTACIÓN DE EL HOMBRE COMPLETA CONSAGRACIÓN DE SI MISMO strong> ES EXIGIDO. Las ofrendas designadas para ser puestas sobre el altar eran «»holocaustos»». Los holocaustos deben preceder a las ofrendas de paz. Por holocausto se entiende aquello que debe ser consumido en su totalidad. El sacrificio debe ser completo. Aquí se inculca una profunda lección moral; debe escribirse en mayúsculas. La salvación significa entrega total a Dios, entrega total a su servicio. Si retenemos algo de Dios, todavía entristecemos su corazón, estropeamos nuestro carácter, ponemos en peligro nuestra salvación. Si un enemigo permanece en la ciudadela, la ciudad no es segura. Una mala hierba que queda en el jardín puede extenderse y estropear todo. Un germen de enfermedad en el sistema puede producir la muerte. La lealtad, para que valga algo, debe ser completa. Para ser salvo, el Hijo de Dios debe reinar supremamente en nosotros, Rey sobre todo pensamiento.—D.
HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Ezequiel 43:1-6
El regreso de La gloria de Dios.
El profeta había presenciado con tristeza la partida de la gloria del Señor (ver Eze 10:18 , Eze 10:19; Eze 11:23 ). Ahora tiene una feliz visión de su regreso; y de ese regreso da una descripción muy gráfica. Le afectó. Con asombro solemne (Ezequiel 43:3) así como con gozo sagrado. Se vio transportado al lugar donde, como sacerdote, tenía derecho oficial a pararse (Eze 43:5), y allí vio el resplandor de la presencia de Jehová llenando el santuario, mientras escuchaba la voz del Señor comunicando su santa voluntad. La partida y el regreso de la gloria divina tienen varias ilustraciones además de las que se presenciaron en relación con el templo de Jerusalén. Podemos encontrar esto en relación con—
YO. EL MUNDO HUMANO MUNDO Cuando el hombre estaba sin pecado disfrutaba de la presencia muy cercana y de la comunión muy cercana de su Divino Hacedor; e incluso después de haber pecado, antes de que el mundo fuera totalmente corrompido por su iniquidad, los hombres poseían no poco de la presencia cercana y de las comunicaciones de Dios. Pero a medida que el pecado avanzó, Dios se retiró y llegó a no haber ninguna conversación entre la tierra y el cielo. Entonces la gloria del Señor se había ido. Pero «»en la plenitud del tiempo»» Dios se manifestó al mundo: vino en gracia redentora para levantar y restaurar nuestra raza caída. «»El Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria»» (Juan 1:14); teníamos «»la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo»» (2Co 4:6). Cuando los hombres lo miraron, cuando oyeron sus palabras, cuando fueron testigos de su vida, cuando contemplaron las glorias de su bondad y su poder, tuvieron una visión más noble de la gloria del Señor que la de Ezequiel, como se describe aquí.
II. LA IGLESIA DE CRISTO. La gloria de la Iglesia es la presencia de su Divino Señor, esa presencia manifestada por la morada y la acción de su Espíritu Santo. Grande fue su gloria cuando esa presencia divina se manifestó en el día de Pentecostés, no sólo (ni de hecho principalmente) por las lenguas de fuego o el viento recio que soplaba, sino por la conversión de «tres mil almas». llegado, como ha llegado muchas veces, un tiempo en que la gloria de Cristo se ha ido. Cuando una Iglesia se hunde en una condición de incredulidad, o de orgullo espiritual y fantasiosa independencia, o de indulgencia e inmoralidad, o de mundanalidad y falta de oración, entonces el profeta del Señor, con la mirada interior, mirad la gloria del Señor «»en el umbral»» o en la cumbre del monte, ya no «»llenando la casa».» Pero cuando llegue la sagrada y bendita hora de la penitencia y de la llega la oración, la de la humildad y la de la fe, entonces se puede tener otra visión más feliz, la del regreso del Señor. Cristo vendrá de nuevo, y revelará la gloria de su bondad y de su gracia, impartiendo las bendiciones que una vez se perdieron, que se habían fugado, y ahora se renuevan; trayendo consigo poder, belleza, alegría, vida, victoria.
III. EL INDIVIDUAL ALMA. Todas las pompas exteriores y todas las distinciones humanas son como nada para el alma humana comparadas con la gloriosa presencia del Espíritu Divino en el corazón del hombre. Pero aunque Dios viene a nosotros así y habita con nosotros, no permanecerá con nosotros si no conservamos nuestra pureza, nuestra integridad moral y espiritual (ver 1Co 3:16; 2Co 6:16). Sin embargo, que haya, en la experiencia individual, un regreso bendito de la gloria del Señor. Si hay una humildad sincera y profunda; si hay una búsqueda ferviente de Dios en la oración; si hay una reconsagración cordial del corazón y de la vida al Divino Redentor;—entonces habrá un regreso glorioso y lleno de gracia de su presencia y de su bendición al alma.—C.
Ezequiel 43:7-9
La inaccesible soberanía de Dios.
Dios ahora aparece entre su pueblo como su Divino Soberano; la casa a la que viene en manifestación gloriosa es «»el lugar de su trono»» (Eze 43:7). Allí está resuelto a gobernar. Otros reyes, potentados humanos, habían estado reinando allí, pero su gobierno ahora debería haber terminado. Habían sido usurpadores por haber contrapuesto su voluntad a la suya, «»su umbral por sus umbrales, su poste por sus postes»» (Eze 43: 8); pero todas esas pretensiones serían desestimadas perentoriamente en lo sucesivo; serían barridos implacablemente. Los consumí en mi ira.»» Sólo el Señor debía reinar, sin rival, la Autoridad indiscutible e inaccesible. El santuariodel Señor era el tronodel gran Rey.
YO. EL IGLESIA DE CRISTO LA ESFERA DE DIVINA SOBERANÍA. COMO Dios declaró, a través de su profeta, que reinaría en el templo, así Jesucristo afirma ser la única Cabeza y Gobernante de su Iglesia. «Uno es vuestro Maestro, Cristo mismo». No debemos invadir sus «»derechos de corona»» de ninguna manera ni bajo ninguna consideración.
1. A él debemos rendirle culto, no colocando a su lado sobre su trono a ningún ser creado.
2. Por su voluntad revelada debemos determinar la constitución de su Iglesia. Ya sea que deduzcamos eso de sus propias palabras, o del espíritu de su vida, o de las palabras y acciones de sus apóstoles, debemos hacer que la voluntad de Cristo sea absolutamente suprema en toda nuestra acción colectiva, y su voluntad no solo nos afecta en decidir sobre las formas y las reglas de nuestra asociación eclesiástica, pero también sobre el espíritu con el que desempeñamos nuestro cargo y hacemos nuestro trabajo en su reino; somos esencialmente desleales a él cuando nuestra actitud o comportamiento hacia cualquiera de nuestros hermanos es diferente al que ilustra el espíritu de Cristo.
II. EL IGLESIA DE CRISTO LA FUENTE DE MURIENDO SOBERANÍA. La fuente en el sentido de ser instrumental en su promoción. Porque es a la Iglesia a quien Dios ha encomendado esa verdad que es la única que la establecerá; y es de la Iglesia a quien espera esa vida que tanto contribuirá a su extensión. La Iglesia —toda Iglesia cristiana— tiene:
1. Proclamar los derechos soberanos de Aquel que es el Dios de nuestra vida; presentar a Dios a los hombres como el Divino Autor de su ser, Fuente de su alegría, Fuente de todos sus consuelos y de sus bendiciones, Padre de su espíritu, Conservador y Guardián de su vida; como ese Divino en quien «viven y se mueven y tienen su ser», «con quien tienen que ver»» en un sentido más profundo y en un grado muy superior al que tienen con cualquier ser humano.
2. Para presentar las pretensiones regias del Señor de nuestra salvación; para sostener ante los ojos de los hombres a ese Hijo del hombre que descendió del cielo para ser nuestro Maestro, Líder, Amigo y Salvador; quien vivió, enseñó, obró, se afligió y murió por nuestra redención; ese Hijo de Dios que resucitó triunfalmente del sepulcro y ascendió a la diestra de Dios; quien tiene un derecho supremo a la confianza, el amor, la obediencia, la devoción plena e íntegra de todos los que han recibido la historia de su amor moribundo y poder vivo.
3. Para mostrar el Camino de una verdadera, completa y feliz sujeción a la regla Divina. Así la Iglesia de Cristo se convertirá en «»el lugar de su trono».»—C.
Eze 43:12
La ley de la casa
Santidad universal. «»La ley de la casa, lo que tenía derecho preeminente a ser llamado la ley, consistía en que toda la región del monte del templo era santísima. Como hasta ahora, esta característica no debía limitarse a un solo departamento del templo; debía abarcar toda la circunferencia ocupada por las instituciones simbólicas del reino: las cámaras asignadas a los sacerdotes, e incluso los atrios hollados por el pueblo, así como la morada inmediata de Jehová. Todos debían tener un carácter de santidad, porque todos los relacionados con ellos debían ocupar una posición similar de cercanía sentida a Dios e igualmente disfrutar el privilegio de acceder a él». «Para la gloria del Señor, su presencia manifiesta, em>llenaron la casa; cada uno, por lo tanto, en cada parte de los recintos sagrados, se mantuvo en una relación muy estrecha y santificada con el Dios viviente, y el carácter debe corresponder con el privilegio. La Iglesia de Cristo es ahora la «»casa»» del Señor, y respetando su santidad tenemos—
I. SU DOS ESPIRITALES CONSTITUYENTES. Estos son:
1. Sintió cercanía a Dios. Sólo puede decirse verdaderamente santo aquel que se da cuenta continuamente cuán cerca está del Dios viviente, cuán íntima es la relación que tiene con él, cuán libre es su acceso a él; y quien, dándose cuenta de esto, en verdad «»camina con Dios»» y «»tiene comunión con el Padre»».
2. Separación del pecado. El hombre santo es aquel que, como el mismo Padre justo y santo, «»aborrece toda forma de iniquidad»,» pone lejos de él, lejos de su vista y de su simpatía como así como de su conversación y su conducta, todo lo que contamina y deshonra; es el hombre que repele de su alma, y por tanto destierra de su vida, toda mentira y falsedad, toda impureza, toda codicia, toda forma de deshonestidad e intemperancia, toda irreverencia y. blasfemias.
II. SU UNIVERSAL PREVALENCIA. «»Todo su límite en derredor será santísimo».» No un compartimento en particular, sino todo el «»monte del Señor»». Así, con la Iglesia de Cristo, la santidad debe caracterizar:
1. Todos sus miembros, cualquiera que sea su cargo o función, ya sean ministros o no ocupen ningún cargo oficial. De hecho, se hace una exigencia peculiar y enfática a los que hablan por Cristo, que deben ser santos; pero cualquier miembro de la casa cristiana que no se da cuenta de su cercanía a Dios y no se separa del pecado, no está calificado para tomar su lugar allí, no está obedeciendo «la ley de la casa», es un súbdito desleal, reo indigno.
2. Sus miembros en todas sus relaciones. No sólo, aunque marcada e inequívocamente presente, en todos sus compromisos distintivamente religiosos, sino en todas las esferas en las que se mueven: doméstica, social, literaria, artística, municipal, política. En todo momento y en todo lugar el pueblo de Dios debe respetar «la ley de la casa», porque donde quiera que estén son miembros de la familia de Dios.
III . EL SECRETO DE SU MANTENIMIENTO. ¿Cómo vamos a ser santos y a mantener nuestra santidad en todas las prisas y luchas, bajo todas las cargas y provocaciones, en toda la atmósfera malsana de la vida diaria?
1. Siendo mucho, en pensamiento y oración, con Jesucristo, el santo Salvador. Gran parte de su amistad significará mucho de su espíritu, porque crecemos constantemente a la semejanza de él que amamos.
2. Al recibir en nuestras mentes todo lo que podemos recibir de la Divinidad. verdad (ver Juan 15:3; Juan 17:17).
3. Buscando y obteniendo las influencias limpiadoras y renovadoras del Espíritu Santo.—C.
Ezequiel 43:13-27
Purificación y preparación.
Casi todas las regulaciones relativas a los sacrificios bajo la vieja economía se referían a la cuestión suprema de la santidad. Dios inculcaría en su pueblo, por todos los medios y en todas las formas, que sólo aquellos que eran puros y santos debían acercarse al Santo de Israel; que si querían «»subir al monte del Señor»» debían venir «»con manos limpias y un corazón puro». Por lo tanto, todo y cada uno tenía que ser cuidadosamente purificado o consagrado en preparación para el servicio solemne. En estos versículos tenemos la misma idea una vez más afirmada en la visión del profeta. Los sacerdotes que oficiaban debían ser debidamente consagrados (Eze 43:26); los animales sacrificados debían ser cuidadosamente seleccionados, solo se permitían aquellos sin defecto (Eze 43:22, Ezequiel 43:23, Ezequiel 43:25). E incluso el altar mismo, que podría haber sido considerado incapaz de cualquier impureza, tuvo que ser purgado y limpiado formalmente (Eze 43:20 ). Se debían presentar ofrendas por el pecado y holocaustos, sin olvidar la sal (Eze 43:25), para que el altar quedara perfectamente preparado para su uso , y para que los adoradores que se acercaran a ella encontraran la aceptación del Señor (Eze 43:27). Tal preparación por el sacrificio es desconocida para la Iglesia de Cristo, habiendo quedado felizmente obsoleto el antiguo ritual. Pero la idea esencial de ella permanece y nunca desaparecerá. Antes de acercarnos a Dios en el culto público nos corresponde hacer -Reparación respondiendo- a la purificación del tiempo anterior. Hay—
I. LA PREPARACIÓN DE EL CUERPO. Nuestro Señor dijo que había una cierta «»clase»» de mal que solo podía ser expulsada después de la oración y el ayuno (Mat 17: 21). Debemos reconocer el hecho de que una condición corporal es mucho más favorable a la devoción pura y sostenida que otra; por ejemplo, un despierto en lugar de un somnolencia; un estado sabia y moderadamente alimentado con preferencia a uno incapacitado por la indulgencia por un lado o por la abstinencia prolongada por el otro. No con cansancio y agotamiento, ni tampoco con una plenitud incapacitante e inapropiada, llevemos a la casa del Señor nuestra ofrenda de oración o de alabanza, de exhortación o de docilidad.
II. LA PREPARACIÓN DE LA MENTE. Quienes han comprendido la sagrada tarea de hablar en nombre de Dios, seguramente deben prepararse para esta obra alta y exaltada. Si nos preparamos cuidadosamente para hablar en nuestro propio nombre, ¡cuánto más deberíamos hacerlo cuando hablamos en el suyo! Si no reunimos todo el conocimiento que podamos obtener de todos modos, reflexionemos sobre nuestro tema lo mejor que podamos, escudriñemos las Escrituras para sustentar la verdad que debemos pronunciar mediante la Palabra de Dios, pongamos todas nuestras adquisiciones mentales e información bajo contribución a dar claridad y contundencia a nuestro argumento o apelación, ordenar y disponer nuestros pensamientos para que podamos presentarlos tan libre y enérgicamente como podamos?
III. EL PREPARACIÓN DE EL CORAZÓN. Esta preparación, más que la del cuerpo o la de la mente, responde a la purificación descrita en el texto. Nuestros corazones necesitan ser «»limpiados y purgados»» (Ezequiel 43:20). Tiene que ser limpiado de:
1. Todo egoísmo; de modo que no apuntemos a nuestro propio honor o progreso, sino a la gloria de Cristo y al bien de los hombres.
2. Toda mundanalidad y vanidad; para que cuando nos inclinemos en oración o asumamos la actitud de atención no nos perdamos en el recuerdo o la anticipación de las gangas en el mercado o de los placeres en la sociedad.
3. La búsqueda del disfrute más que la búsqueda de Dios; la tentación de venir a la casa del Señor para participar de lo que es dulce a nuestro paladar en lugar de lo que fortalece nuestro carácter y nutre nuestra alma. Tal preparación o purificación como esta debe llevarse a cabo en la cámara secreta de la devoción. , cuando estamos a solas con Dios, en solemne contemplación y en oración ferviente y creyente.—C.
«