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EXPOSICIÓN
Daniel 8:1-27
EL RAM Y EL ÉL–CABRA
Este capítulo marca el cambio del arameo al hebreo. Este capítulo es como el que le precede inmediatamente, y consiste, como él, en el relato de una visión y su interpretación, el tema de esta visión es el derrocamiento de la monarquía persa por Alejandro Magno, la división de su imperio. , y la opresión de Israel por Epífanes.
Dan 8:1</p
En el año tercero del reinado del rey Belsasar se me apareció una visión, a mí también Daniel, después de la que me apareció la primera.El texto de la Septuaginta no difiere en gran medida del hebreo, pero evita la extraña posición anarthrous de an u, «»Yo».» La Septuaginta traduce este versículo como un título para el capítulo, así: «»Una visión que yo Daniel vi en el tercer año del reinado de Belsasar (Beltasar), después de eso yo vio anteriormente (πρώτην).»» La lectura de la Septuaginta parece haber sido asher r’oeh anee. Theodotion y Peshitta están de acuerdo verbalmente con el texto masorético. El tercer año del reinado del rey Belsasar. Sabemos ahora que Belsasar no reinó de forma independiente; pero que durante al menos cinco años ejerció todas las funciones de gobierno. Si la investidura de Daniel con el cargo de tercer hombre en el reino tuvo lugar con motivo de la inauguración de su reinado virreinal por parte de Belsasar, Daniel pudo haber permanecido en el servicio real continuamente hasta el derrocamiento de la monarquía babilónica. Después de lo que apareció,dentro de mí al principio. La primera visión a la que se hace referencia es claramente la visión del capítulo anterior.
Dan 8:2
Y vi en una visión; y aconteció, cuando vi, que yo estaba en Susa en el palacio, que está en la provincia de Elam; y vi en una visión, y yo estaba junto al río de Ulai. La LXX. presenta varias diferencias leves, «»Y vi en la visión de mi sueño, cuando estaba en la ciudad de Susa, que está en la provincia de Elymais, y me pareció en mi visión estar en la puerta Ailam». «Theodotion rinde más brevemente, «Y yo estaba en Susa el palacio (Σούσοις τῇ Βάρει), en la provincia de Ailam, y yo estaba en el Ubal». El siríaco está en estrecho acuerdo con el masorético. incluso a la transcripción de la dudosa palabra Ubal. La transcripción se lleva tan lejos que medeenatha, «»una ciudad,»» se usa para traducir medeena, «»una provincia».» Jerónimo traduce m deena, cicitas, y uval, portam , y beera,castrum. La palabra אוּבַל (‘oobal) es casi un legomenon hapax, absolutamente si lo hacemos no admitir joobal, en Jer 17:8, como la misma palabra. Hay, como se habrá visto anteriormente, grandes diferencias entre las versiones. La LXX. y Jerome parece haber leído אולם (oolam), «»porche»» o «»puerta»» en lugar de oobal. Ewald haría que la palabra significara «cuenca fluvial», Stromgebeit, una visión apoyada también por Zöckler. En muchos aspectos, «»pantano»» podría ser una interpretación más adecuada. Al suroeste de las actuales ruinas de Susa hay un extenso pantano, que puede haber sido de fecha antigua. La preposición liphnee, que aparece en Jeremías 17:3, es casi insignificante aplicado a un río, si lo usamos en su significado ordinario, «»antes». Si lo tomamos como que significa «»hacia el este»,» el carnero sería «»hacia el oeste»» de Shushan, es decir. entre Susa y el río; pero como Daniel estaba en Susa, naturalmente declararía la posición del «carnero» en relación con él en lugar del río. La preposición עַל (‛al) no tiene casi ningún sentido con respecto a un río, a menos que se trate de un puente o un barco. Nos inclinamos a leer oolam como «»pórtico».» Al mismo tiempo, sabemos que había el río Ulai (Eulaeus) cerca de Shushan. Se menciona en una de las inscripciones de Asurbanipal en relación con Shushan. El palacio. Beera realmente parece significar «»fortaleza».» Aparece diez veces en Esther, y siempre como la denominación de Shushan. En Nehemías se usa una vez con esta connotación, pero dos veces con respecto a algún edificio en Jerusalén, probablemente el templo; en Crónicas se usa para el templo. En Ezr 6:2 se usa de Achmetha, equivalente a Ecbatana. Del hecho de que la LXX. traduce πόλις, podría razonarse que el traductor tenía עיר antes que él, pero la traducción probablemente se debió a la ignorancia del significado preciso de la palabra. En Ester esta palabra se traduce πόλις. En Nehemías una vez se traduce πόλις, una vez se traduce ἄβιρα y una vez βίρα. La derivación de la palabra parece ser del asirio birtu. En realidad significa «»ciudadela»» o «»fortaleza»», y por lo tanto puede compararse con la byrsa cartaginesa. La traducción de Jerome, castrum, se ajusta a esto. No es necesario sostener que en ese momento Daniel estaba en Susa. Todo lo que se da a entender es que en su sueño él estaba allí. Shushan se menciona por primera vez en las inscripciones de Asshur-bani-pal como la capital de Elam. En la historia de ese monarca hay una inscripción de su dado en la que dice: «Shushan, la gran ciudad, la sede de sus dioses, el lugar de su oráculo, capturé». Luego sigue una descripción del botín. tomó de él. No sabemos cuándo se recuperó de ese derrocamiento. Se dice que el nombre se deriva de la cantidad de lirios que crecen en el vecindario; pero shushan, «»un lirio»» es una palabra semita, y los elamitas suelen considerarse un pueblo ario. La asociación de Babilonia con Elam y Media debe haber sido íntima, si se ha de dar algún crédito a los relatos griegos del matrimonio de Nabucodonosor. Por lo tanto, incluso si Elam no era, en la fecha especificada, una provincia del Imperio babilónico, tal vez nunca lo fue, sin embargo, el babilónico. la corte bien podría tener enviados visitando la corte de Elam. Encontramos en la conocida inscripción de Nabunahid, que al principio consideró a Ciro como un amigo y libertador del formidable Astiages, rey de Umman-Manda. Daniel puede haber sido enviado a Elam, aunque no hay necesidad de sostener que este fue el caso. No fue hasta que hubo conquistado Astiages que Ciro tomó posesión de Susa.
Dan 8:3
Entonces alcé mis ojos y miré, y he aquí que estaba delante del río un carnero que tenía dos cuernos; y los dos cuernos eran altos; pero uno era más alto que el otro, y el más alto llegaba al último. La traducción de la LXX. no difiere esencialmente de la Versión Masorética, salvo en la última cláusula, que se traduce, «»y lo más alto ascendió (ἀνέβαινε)».» Como en el versículo anterior, oobal se traduce como «»puerta .»» Ciertamente, como antes se comentó, «»antes de un río»» es una combinación incómoda; «»antes«» o «»frente a una puerta»» es inteligible. «»Hacia el este», que liphnee también significa, no se adaptará a las circunstancias geográficas, ya que Shushan mismo se encontraba en la orilla este del río Eulaeus, o Shapur. Si, además, oobal significa «»pantano»», como lo traduce Jerome, entonces «»hacia el este»» no sería adecuado. porque el pantano existente está al suroeste de Shushan. Theodotion está más de acuerdo con el texto masorético, pero no traduce
. La Peshitta traduce «»hacia el oeste»,» no por yammah, sino por el término para «»oeste»» que se hizo común en el exilio y después del exilio. Hebreo, ma‛árabe: la palabra que se usa en el siguiente versículo. Ezequiel usa yammah para «»oeste»» cuando en una visión se ubica en Palestina; de lo contrario, los escritores del exilio y posteriores al exilio no lo usan para «»oeste»». Si tomamos la declaración del siguiente versículo como fijando lo que era «»el oeste»» para el autor de Daniel, ¿dónde estaría «»hacia el mar»? Si trazamos una línea desde Tress, donde desembarcó Alejandro, y la continuamos a través de Babilonia, llega al golfo Pérsico. «»Hacia el mar»» significaría, en consecuencia, «»hacia el este»,» o aproximadamente así, para un escrito en Babilonia. Se han ofrecido un gran número de sugerencias para explicar la omisión singular de «»hacia el este»» de la dirección en la que el carnero empuja con sus cuernos, Havernick, y siguiendo a Moses Stuart, afirma que «»hacia el este»» no se menciona porque los persas no hicieron conquistas al este hasta los días de Darius Hystaspis, y luego no fueron permanentes. Contra esto está el hecho de que Elam y Media estaban principalmente al este de Ansan. Además, la imagen que aquí se da del Imperio Persa no se limita a los días de Ciro y Cambises, sino a lo largo de todo su curso. En cuanto a la permanencia de estas conquistas orientales, los territorios de Darius Codomannus al este de Arbela abarcaban la Persia moderna y otros territorios hasta los confines de la India. Keil supone que el carnero se encuentra en la orilla occidental del Shapur, por lo que, si avanza hacia el este, sería contra su propia capital; pero si oobal significa «un río», entonces el único significado posible para liphnee es «»hacia el este». además, era probable que el enemigo viniera contra su propia capital, a menos que se supusiera que el carnero estaba entre el río y la ciudad, una suposición improbable, ya que Shushan estaba en el río Eulaeus. Además, sostiene que el despliegue del poder de Persia fue hacia estas tres direcciones nombradas, y no hacia la última, sea lo que sea lo que eso signifique. Ewald declara que el carnero no se dirige hacia el este, porque eso ya le pertenece. De hecho, y como lo demuestra el Libro de Ester, bien conocido por los judíos, el Imperio Persa conquistó hacia el este. Behrmann dice: «El carnero no empuja hacia el este, porque viene del este, un manjar que la Septuaginta pasó por alto». (feinheit) El profesor Behrmann ha pasado por alto. Kranich-fold y Zöckler siguen esto. El punto de vista del obispo Newton, seguido por el archidiácono Rose, es que el este no tenía importancia para los judíos; pero el norte y el sur tenían solo un poco. Jephet-ihn-Ali y varios comentaristas modernos piensan que las tres direcciones, como las tres costillas, implican la limitación del Imperio Persa. Ciertamente, los judíos reconocieron que era poco o nada menos que el de Alejandro Magno. Hitzig propone con toda seriedad una opinión absurda; él asume que el carnero estaba parado en la orilla oeste del río, y mirando hacia el oeste, y argumenta que no dio un tope hacia el este porque no podía tope hacia atrás. Su suposición preliminar es infundada, como hemos visto, y los carneros pueden cambiar de posición. La verdadera explicación es que se ha abandonado una dirección. Si bien «»hacia el mar«» había dejado de significar «»oeste»» para los judíos de Babilonia, no pasó mucho tiempo en Palestina para recuperar este nombre para «» oeste.»»£ Un copista que vive en Palestina, encontrando yammah, en primer lugar, lo traduciría «»hacia el oeste»; luego, después de «»hacia el norte»» , en tercer lugar, se encuentra con ma‛árabe, que también significa «»oeste;»» entonces naturalmente dejó caer el segundo de lo que le parecieron términos sinónimos. Si nuestra suposición es correcta, tenemos aquí una prueba demostrativa de que Daniel fue escrito por alguien que vivía en Babilonia. Todos los poderes alrededor de Persia tuvieron que someterse a él. Y se hizo grande ofrece prueba, si se necesitara prueba, de que la visión se aplica a toda la historia de Persia. Hay poca necesidad de la traducción de Moisés Estuardo, «»se volvió altivo».»
Daniel 8:5
Mientras pensaba, he aquí un macho cabrío que venía del occidente sobre la faz de toda la tierra, y tocó la tierra neta; y el macho cabrío tenía una notable cuerno entre sus ojos. La Septuaginta, cuando se completó a partir de Paulus Tellensis, concuerda en lo principal con el masorético, omitiendo solo «»entero»» antes de «»tierra».» El MS cristiano . omite la cláusula «y tocó el suelo», pero está en Paulus Tellensis. Como estaba considerando. «»Era»» aquí se usa mucho como un verbo auxiliar, un uso arameo. «»Considerando»» realmente sugiere «»meditando sobre».» Macho cabrío. La palabra que se usa aquí no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras Hebreas. Es realmente una palabra aramea, aunque vocalizada aquí siguiendo la analogía del hebreo. Sobre la faz de toda la tierra. El escritor probablemente tenía en mente la idea negativa expresada en el siguiente verso; de ahí la palabra kol. Un cuerno notable; «»un cuerno de vista»»» un cuerno que nadie podría dejar de comentar. Ningún símbolo podría expresar de forma más gráfica la rapidez de las conquistas de Alejandro Magno que este de la cabra que volaba por el suelo. Se puede comparar esto con las cuatro alas del leopardo en Dan 7:1-28. Es singular que Alejandro generalmente debe figurar con cuernos en sus monedas. Si esta visión se hubiera debido a un conocimiento de esto, que no podría haber escapado a un judío de los días de los macabeos, el escritor ciertamente habría hecho de Alejandro no una cabra, sino un carnero. ya que es un cuerno de carnero el que está destinado a figurar en los retratos de Alejandro. Como todos saben, esto se refiere a la fábula de que era hijo de Júpiter Amón, el cornudo. Es difícil atribuir una razón por la que se eligió la cabra como símbolo del poder griego, salvo que, en comparación con el poder persa, el griego era más ágil.
Daniel 8:6
Y vino al carnero que tenía dos cuernos, que yo había visto de pie frente al río, y corrió hacia él en la furia de su poder. Las diferencias de la Septuaginta con el texto recibido son leves aquí. Oobal todavía se traduce como πύλη; se traduce, «»la furia de su ira»» en lugar de «»la furia de su poder».» El masorético, como la colocación menos obvia, es la mejor lectura. Theodotion y Peshitta dejan oobal sin traducir. Este último omite la última cláusula del masorético. En hebreo el carnero se llama Baal-karnayeem, «»señor de los dos cuernos».» La guerra de Alejandro contra Persia fue de simple agresión.
Dan 8:7
Y lo vi acercarse a la carnero, y se movió de cólera contra él, e hirió al carnero, y quebró sus dos cuernos; y no había poder en el carnero para estar en pie delante de él, sino que lo derribó en tierra, y lo pisoteó; y no había quien pudiera librar el carnero de su mano. Las dos versiones griegas, aunque difieren mucho en las palabras griegas elegidas como equivalentes al hebreo, ambas representan un texto prácticamente idéntico al de los masoretas. La Peshitta omite el «»he aquí»» introductorio, pero por lo demás apenas se puede decir que difiere esencialmente del texto recibido, aunque hay algunas peculiaridades debidas a una lectura errónea, pero sin importancia. La palabra yithmormar, «»él fue herido»» es una palabra que aparece aquí y en el capítulo once. Sin embargo, la raíz, como puede adivinarse por su significado, no es infrecuente y se encuentra en Génesis Éxodo, Samuel, Reyes, Isaías, Rut, Job y Zacarías. Es difícil ver cómo el profesor Bevan puede clasificar esto con «»palabras o raíces que no aparecen en ningún otro lugar del Antiguo Testamento»». Si esta parte del verbo aparece en la literatura judía posterior, es singular que ni Buxtorf ni Levy relatan el hecho. No aparece en arameo occidental, pero sí en oriental (comp. Peshitta 2Sa 18:33; Hechos 17:16). Es una palabra como la que podría usar un hombre que escribe entre los que hablan arameo oriental. Alejandro avanzó siempre contra Darío; ni siquiera hablaba de tratar con él. Después del paso del Granicus, avanzó hacia Cilicia, derrocó a Darius en Issus, 333 aC; luego, después de la conquista de Egipto, avanzó contra él nuevamente en Arbela, y una vez más le infligió una derrota aplastante. Cuando Darío huyó del campo, Alejandro lo persiguió hasta las orillas del Caspio y hasta Bactria y Sogdiana, hasta que Darío cayó víctima de la traición de Beso. Ciertamente, la implacabilidad fue el carácter más marcado de la persecución de Darío por parte de Alejandro. Los cuernos del poder persa fueron quebrados, arrojados a tierra y hollados.
Dan 8:8
Por tanto, el macho cabrío se engrandeció mucho; y siendo fuerte, se quebró el gran cuerno; y porque subieron cuatro notables hacia los cuatro vientos del cielo. Las dos versiones griegas difieren de la masorética solo en esto: que los cuatro cuernos no se mencionan como cuernos notables, sino simplemente ἕτερα, «»otros». «» La Peshitta concuerda estrechamente con la Masorética. Las versiones griegas indican que la lectura que tenían ante ellos era ‘»»haroth en lugar de hazooth;hazoothha sido tomado del quinto verso. El imperio de Alejandro había alcanzado su mayor extensión cuando el joven conquistador cayó víctima de lo que parece una fiebre palúdica, agravada por su bebida. Su vida fue interrumpida antes de su legítima conclusión. A su muerte hubo gran confusión. Pérdicas asumió la tutela de los hijos del conquistador e intentó sucederle en el imperio. Después de su muerte, Antígono, a su vez, intentó asegurar el poder imperial, pero fue derrotado y muerto en la batalla de Ipsus. El imperio de Alejandro se dividió entonces en cuatro partes principales: Macedonia y Grecia, bajo Casandro; Asia Menor, bajo Lysimachus; Siria y todo el Oriente, bajo Seleuco; y Cirene, bajo Ptolomeo. En las dos primeras de éstas hubo varias revoluciones, pero finalmente los antigónidas se establecieron en Macedonia, y los atálidas en Asia Menor.
Dan 8:9
Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, el cual creció en gran manera hacia el sur y hacia el oriente . y hacia la tierra placentera. Las versiones griegas aquí difieren considerablemente del texto masorético. La LXX. es como sigue: «Y de uno salió un cuerno fuerte, y prevaleció e hirió hacia el sur, hacia el suroeste (ἐπὶ νότον), y hacia el este, y hacia el norte». , ἐπὶ νότον es claramente un doblete, una interpretación alternativa que se ha introducido en el texto desde el margen. Ἐπὶ βοῤῥὰν resulta de leer tzephonah ( צְפוֹנָה ) en lugar de tzebee ( צֶבִי ). Theodotion traduce, «»De uno de ellos salió un cuerno fuerte, y se engrandeció sobremanera hacia el sur y hacia el poder»» — leyendo צָבָא (tzaba), » «anfitrión,» por tzebee. Se debe observar que ambos traducen mitztze‛eeroth como «»fuerte»» (ἰσχυρός) en lugar de «»pequeño».» La razón de esto es que han tomado מְ como equivalente a ex, por lo tanto equivalente a un negativo. La Peshitta está de acuerdo con el Autorizado al leer mitztze‛eroth como «»pequeño»», pero omite la difícil palabra final traducida como «»el tierra agradable»» en nuestra Versión Autorizada. Jerome traduce mitztze’eeroth por modicum, y tzebee por fortitudinem—a combinación de Theodotion y el Massoretic; debe haber tenido tzaba en su texto en lugar de tzebee,—esto puede deberse al hecho de que tzaba ocurre en el siguiente verso. La referencia es suficientemente obvia para Antíoco. La descripción es precisa; surgió de uno de los cuatro cuernos o dinastías que sucedieron al gran conquistador. Llevó sus armas hacia el este, pero principalmente hacia el sur contra Egipto. Las grandes dificultades están en las dos palabras hebreas mitztze‛eeroth y tzebee. En cuanto a la primera palabra, el hecho de que las dos versiones griegas la hayan leído es concluyente contra la sugerencia de Gratz y Hitzig, apoyada por Bevan, de que debemos omitir מִן . (min). Jephet-ibn-Ali toma min como denotando el origen del cuerno, «»de un pequeño».» La sugerencia adicional de Gratz, que debemos adoptar la lectura de la LXX; es justamente combatido por el profesor Bevan. Las lecturas por igual de la LXX. y Theodotion podría haber surgido de la lectura masorética, mientras que ninguno de estos podría ser tan fácilmente la lectura original. Era necesario que Israel fuera prominente en esta parte de la profecía; todo conduce a la persecución que los judíos soportaron a manos de Epífanes. Es necesario, entonces, sostener que esta palabra, cualquiera que sea la lectura que adoptemos, y cualquiera que sea el significado inmediato que le asignemos, debe referirse a Palestina. Ewald lo traduce como «»ornamento»»; Bevan, «»gloria».»
Daniel 8:10
Y se engrandeció hasta el ejército de los cielos; y parte del ejército y de las estrellas arrojó por tierra, y las pisoteó. Lectura de la LXX. es muy diferente después de la primera cláusula, «»Y fue exaltado hasta las estrellas del cielo, y las estrellas lo hicieron añicos en la tierra, y ellos lo pisotearon». El verbo תַּסֵּל (tappayl ) traducido «»derribado»,» se ha leído como si hubiera sido תֻּפַּל (tooppal). debido al parecido que había entre yod y tan en la escritura más antigua. Theodotion difiere apenas menos del masorético, «»Y fue engrandecido hasta el poder del cielo, y cayó a la tierra por el poder del cielo y de las estrellas, y las pisotearon». El verbo traducido «»cayó «» se lee evidentemente con una vocalización diferente tanto del masorético como del LXX. El sentido de Teodoción está más de acuerdo con la Septuaginta que con el masorético. La Peshitta y la Vulgata concuerdan con el Masorético. La cuestión de qué lectura debe preferirse difícilmente puede resolverse sin considerar el significado de los términos aquí utilizados. El punto crucial es: ¿Cuál es el significado de «»ejército de los cielos»»? El consenso general de los intérpretes es que esto se refiere a Israel. Algunos sostienen que lo mejor del cielo es Israel, y las estrellas sus líderes (Glassins); las estrellas son los levitas (Grotius). Moses Stuart sostendría que el ejército son los sacerdotes y las estrellas los maestros. Kliefoth tiene razón al comenzar primero con la imagen y exigir que se realice en el pensamiento. El cuerno crece y crece ante la mirada de Daniel, hasta que parece tocar las estrellas, es decir, el ejército de los cielos. En cuanto a lo que significan las estrellas, debemos buscar una explicación en otra parte. ¿Tenemos derecho a tomar «»el ejército de los cielos»» como el pueblo de Dios? La frase, «»ejército de los cielos»» aparece en otras partes de las Escrituras casi una veintena de veces, y rover significa algo más que las estrellas o los ángeles. Por lo tanto, todas las interpretaciones que hacen que esto signifique el pueblo de Dios o los levitas deben ser descartadas. Sin embargo, puede significar mediatamente el pueblo de Dios. Se ha presentado una línea de deducción bastante elaborada: la promesa a Abraham (Gen 15:5), a Isaac (Gen 26:4), que su simiente sería como las estrellas del cielo, se relaciona con el uso de la palabra «»ejércitos»» con respecto a Israel (Núm 1:52, etc.), y el título dado a Dios como el Dios de Israel, «»Jehová de los ejércitos». Esto es muy ingenioso, pero no tiene apoyo en el uso de las Escrituras o en el uso de los escritos apocalípticos. En el Libro de Enoc, que, dado que está inspirado en este libro, nos proporciona el comentario más antiguo sobre él, encontramos que las estrellas son invariablemente el símbolo de los ángeles. Cuando pasamos al Libro de Apocalipsis, encontramos lo mismo. Cuando pasamos al décimo capítulo de este libro, encontramos que todas las naciones se consideran bajo el gobierno de algún ángel especial. Debemos aplicar, en la medida de lo posible, las reglas de interpretación que el autor mismo nos proporciona. Usando esta guía, vemos a continuación que, cuando una nación era derrotada y oprimida, su ángel o estrella era considerado arrojado a la tierra y pisoteado. El trato que Epífanes impuso a Egipto y Palestina parece referirse especialmente. Si tomamos la lectura de la LXX; entonces la referencia será a la humillación que recibió Epífanes de manos de los romanos primero, y luego de los judíos, y por último de los elamitas, cuyo templo intentó saquear.
Daniel 8:11
Sí, hasta el príncipe de los ejércitos se engrandeció, y por él los el sacrificio diario fue quitado, y el lugar de su santuario fue echado por tierra. Bevan dice que este es el versículo más difícil de todo este libro. Aquí hay una diferencia entre el Q’ri y el K’thib. El último se lee הרים , el hiphil de רום , mientras que el primero se lee הרם , el hophal del mismo verbo. A primera vista, la dificultad no disminuye por la consideración de las versiones. La Septuaginta en su forma actual es completamente ininteligible, «Hasta que el líder del ejército salve a la cautividad, y por él las montañas eternas fueron derribadas, y su lugar y sacrificio quitado, y lo colocó en la misma tierra, y prosperó [leyendo con siríaco] y fue, y el lugar santo será asolado”. Esta confusión se debe a la confluencia de lecturas, y no es difícil de desentrañar con la ayuda del texto masorético. Hasta las dos últimas palabras, la Septuaginta es una traducción de un texto que difiere del masorético simplemente por variaciones inteligibles y repeticiones no infrecuentes en la Septuaginta. La cláusula primera de la LXX. originalmente era probablemente, «»Hasta que el príncipe libere el cautiverio», leyendo שְׁבִי (shebee) en lugar de צַבָא (tzaba)—a El escriba, encontrando צבא en su hebreo, luego agregó la traducción al margen de su copia griega, desde donde entró en el texto. El original de la LXX. tenía también יַחִּיּל (yatztzeel) en lugar de הִגְדִיל ‛hig‘deel)—una confusión fácil de hacer en el anciano escritura, en la que י y ה eran como. Aprendemos del Talmud que los escribas podían confundir ג con . צ Además, «»cautiverio»» sugeriría naturalmente נצל , «»liberar.«» La segunda cláusula es: «Por él fueron derribados los montes eternos. «» Aquí hayreem ha sido leído con el K’thib, y vocalizado como si fuera hareem, y domesticado, «»continuo,»» traducido como equivalente a עולם (‛olam), «»eterno».» La siguiente cláusula revela el otro significado de domesticado, «»sacrificio»,» que probablemente había sido escrito en el margen, y luego se dejó caer en el texto. La última parte del versículo de la Septuaginta parece confundirse con la última parte del siguiente versículo según los masoretas. Theodotion es aún menos inteligible que la Septuaginta, «Hasta que el líder del ejército salve a la cautividad, y por medio de él el sacrificio se rompió, y él prosperó, y el lugar santo será desolado». noté que la primera cláusula aquí está de acuerdo con la LXX. Es posible que «»y prosperó»» sea un doblete, הִצְלִיַח siendo leído por חֻשְׁלַד en alguna copia. La Peshitta difiere de las versiones griegas de Beth, «Hasta que llegó a los jefes del ejército, y por ella se estableció a perpetuidad, y preparándose fortaleció el santuario», y aunque es difícil entender el origen de la variación en la primera cláusula, está claro que en la segunda cláusula el traductor debe haber leído hishleem por hooshlak. Lo único que parece claro es que se debe preferir la lectura del K’thib. Deberíamos leer hayreem, no hooram. Solo el primero de estos podría leerse «»montañas».» Si traducimos las palabras tal como están, ciertamente seremos eliminados de la región de todos los comentaristas. Se supone que «»el cuerno pequeño»» es el sujeto de esta oración; pero «»cuerno»» es femenino en hebreo, y los verbos aquí están en masculino; esto está en contra de que sea el nominativo. El «príncipe de la hueste», entonces, debe ser el nominativo de los verbos y sujeto de la oración. La traducción de la primera cláusula debería ser, entonces, «»Hasta que el príncipe de los ejércitos se engrandezca (1Sa 12:24), y por sí mismo ofrecerá el sacrificio diario. Y derribará los cimientos de su lugar santo», leyendo hishlayk en lugar de hooshlak. Deberíamos sentirnos fuertemente inclinados a transferir la primera «»y»» a hayreem, y, cambiando la puntuación, leer, «»Hasta que el príncipe del ejército se hará más grande que él»»—a saber, el tirano representado por «»el cuerno pequeño»»—»»y ofrecerá el continuo sacrificio».» Si pudiéramos leer hishleem con la Peshitta en lugar de hooshlak, obtenemos un significado satisfactorio para la última cláusula, en cuyo caso deberíamos traducir, «Él completará el lugar de su santuario». Entenderíamos por «completar», «purificar perfectamente». Tomando así el texto masorético con pocas modificaciones, tenemos una descripción de los éxitos de Judas Macabeo, que era príncipe de los ejércitos, y como tal se hizo más fuerte. que Epífanes, y luego limpió el templo, y ofreció el continuo sacrificio diario. Damos, como curiosidad, la nota de Saadía Gaón: «»El rey de Ismael era más poderoso que los reyes de Roma que tenían Jerusalén, y les quitó Jerusalén por la fuerza.»
Dan 8:12
Y se le dio hostia para el continuo sacrificio por causa de la transgresión, y echó por tierra la verdad; y practicó, y prosperó. Las representaciones de la LXX. y Theodotion están estrechamente relacionados, y ambos difieren del texto masorético. El primero es: «Y los pecados estaban sobre el sacrificio, y la justicia caía sobre la tierra, y él (o ella) lo hizo, y prosperó». Theodotion traduce: «Y el pecado fue puesto (dado) sobre sacrificio, y la justicia ha caído a la tierra, y él (lo) hizo y prosperó». el lugar santo fue arrojado a tierra, y él lo hizo y prosperó.»» Del hecho de que צָבָא (tzaba) se omitido del dos versiones griegas, nos aventuramos a omitirlo también; probablemente ha sido insertado del versículo anterior. Ambas versiones también omiten la preposición antes de «» transgresión»; «» también la omitimos. Por lo tanto, traduciríamos, «Y la transgresión fue sobre el sacrificio, y,» leyendo תַּשְׁלַךְ , «»la verdad fue arrojada por tierra, y prosperó». Después de que Judas Macabeo hubo limpiado el templo y ofrecido sacrificios, el pecado mezclado con eso. Sabemos que los jasidim más estrictos, objetaban las alianzas extranjeras en las que los macabeos se inclinaban a participar; la batalla de Bet-Zacarías se perdió en gran parte por la abstención del partido más estricto. Después de eso, Lisias, representando realmente el mismo movimiento que Epifanes, avanzó hacia la captura de Bethshur. Por lo tanto, podría decirse del cuerno pequeño, que «»hizo y prosperó».» Si no fuera porque no hay autoridad para ello en las versiones, deberíamos leer תַּשֵׁלִם en lugar de תַּשְׁלַךְ . En esa facilidad deberíamos verter, «Y la transgresión fue sobre el sacrificio»»—considerando este sacrificio como la expiación por la transgresión (Le 16:21)—»»y la verdad hará la paz en la tierra, y prosperará.»
Dan 8 :13
Entonces oí hablar a un santo, y otro santo dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo será la visión del continuo sacrificio, y la transgresión de la desolación, para entregar tanto el santuario como el ejército para ser hollados? Nuestra versión autorizada está claramente equivocada; no debe ser «»santo»,» sino «»santo»,» como en la Versión Revisada. Las versiones dejan palmoni, «»uno determinado»,» sin traducir. La sugerencia de Fust, sostenida también por Behrmann, es que se trata de una contracción de paloni almoni. Las representaciones de las versiones son dignas de mención. La LXX; «»Y oí hablar a uno santo, y otro santo dijo a Phehnouni que hablaba: ¿Hasta cuándo permanecerá la visión, y el sacrificio removido, y el pecado de la desolación dado, y el lugar santo será desolado para ser pisoteado ( εἰς καταπάτημα)?«» Aquí, el profesor Bevan supone que la palabra στήσεται, «»permanecerá»,» es una adición de alguien que no comprendió completamente la oración . Siguiendo a Gratz, el profesor Bevan sugiere una palabra, מוּרָם (mooram), «»eliminado»» para explicar la presencia de ἡ ἀρθεῖσα—a sugerencia que parece bien fundada. Su sugerencia adicional, que sin ( שִׂם ), «»establecer»,» se ha leído en lugar de shomaym ( שֹׁמֵם ), debe deberse a la falta de atención al griego. En él no hay nada sobre «»set up»,» a menos que transfiera στήσεται de su lugar al comienzo de la oración al medio, y lo cambie a la voz activa. Igualmente extraordinaria es la sugerencia de que los traductores lean יצבא , en lugar de וצבא . La verdad es que la introducción de ἐρημωθήσεται probablemente se deba a una glosa o una confluencia de lecturas. Theodotion está en estrecho acuerdo con la Septuaginta, excepto en la última cláusula, que traduce: «Y el santuario y el poder sean pisoteados». habló, y un santo dijo a palmoni, quien habló: ¿Cuándo se completará la visión de la perpetuidad (¿el sacrificio diario?), y del pecado y de la corrupción, y el lugar santo y el ejército sean hollados?»» Los traductores deben haber leído shahata en lugar de shomaym. «»Completado,»» neshtlem, puede haberse agregado, como στήσεται en griego, pero el hecho de que todas las versiones tienen una palabra no representada en el masorético indicaría la probabilidad de que algo se haya caído. La versión griega sugiere una parte del verbo שׂוּם , mientras que la Peshitta sugiere una parte de שָׁלַם . Daniel escucha a uno de esos ángeles vigilantes que desean observar la evolución del propósito divino con respecto al hombre y su salvación, preguntando a otro: «¿Cuánto tiempo durará la desolación de Jerusalén bajo Epífanes?». La construcción irregular aquí sugiere corrupción. Traduciríamos el discurso del ángel: «¿Hasta cuándo, la visión, el sacrificio, el pecado de desolación para dar el santuario y el servicio para ser hollado?», como si Daniel solo hubiera escuchado fragmentos de lo que se dijo; podemos decir que omitiríamos el «»y»» antes de «»santuario».» Los traductores de la Septuaginta pueden haber omitido צָבָא (tzaba), pensando solo en su significado ordinario, «»hostia»,» olvidando el hecho de que se usa para el servicio del templo en Núm 4:23. Estos ángeles están más interesados en la cantidad de tiempo que el santuario permanecerá desolado. Esto puede indicar que era evidente, por la visión, que el período de desolación era limitado. La escena presentada a la imaginación es llamativa. El vidente, mientras contempla la visión que se le aparece sobre el pantano de Susa, escucha voces angelicales que dirigen la atención a lo que era más importante para él y para su pueblo. Para los israelitas del período de los Macabeos, el período de tiempo que el servicio del templo estaría en suspenso era de suma importancia. Les convenía que supieran que el tiempo se ha acortado por causa de los escogidos.
Dan 8:14
Y me dijo: Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado. La lectura masorética aquí está claramente corrupta. «»A mí»» debería ser «»a él»», como lo prueban las versiones y lo exige el sentido. La LXX. es un poco violento en la construcción, pero significa, «Y él le dijo: Hasta que las tardes y las mañanas sean dos mil trescientos días, y el santuario será purificado». Theodotion concuerda estrechamente con la LXX. ; sólo que él tiene «quinientos» en lugar de «trescientos». naturalmente a traducido «y el sacrificio sea purificado». La frase hebrea para esta cláusula no es natural; podría traducirse: «Y la santidad (o, ‘cosa santa’, ‘ofrenda’) será justificada». «La falta del artículo no es una objeción, ya que la manera del autor es usar el artículo con moderación. La palabra traducida «limpiado» realmente significa «justificado»; es el único ejemplo de esta parte del verbo. Todas las versiones se traducen como si la palabra hubiera sido algún derivado de טָהַר (tahar). El período al que se hace referencia es el comprendido entre la desolación infligida al templo por Antíoco Epífanes y su purificación por Judas Macabeo. Es algo difícil fijar el espacio de tiempo exacto que se pretende con estas dos mil trescientas tardes-mañanas. ¿Significa dos mil trescientos días? Por esto se puede instar que esta sucesión. «»tarde y mañana,»» no «»mañana y tarde,»» se parece a Gen 1:1-31. Si esta semejanza es intencional, entonces «»tarde-mañana»» significa un espacio de veinticuatro horas. Si los días son días literales, entonces el espacio de tiempo ascendería a casi seis años y medio, si tomamos el año aquí como trescientos sesenta días. Otro punto de vista es que el día y la noche están separados y cada uno contado; por lo tanto, el número de días involucrados sería mil ciento cincuenta, cincuenta y cinco días más que tres años promedio, y setenta días más que tres años de trescientos sesenta días cada uno. Sin embargo, si el año es el año lunar de trescientos cincuenta y cuatro días, se aproxima mucho a tres años y cuarto. El período en el que uno pensaría naturalmente es el comprendido entre el establecimiento de la abominación desoladora (1 Macc. 1:54), el decimoquinto día de Casleu, en el año ciento cuarenta y cinco de la era seléucida a la nueva dedicación del templo en el veinticinco de Casleu, en el año ciento cuarenta y ocho, pero eso es sólo tres años y diez días. Si el primero y el último de estos años fueron respectivamente el quinto y el séptimo de un ciclo metónico, en cada uno de los cuales hubo meses intercalados, entonces sólo hay una diferencia de dieciocho días entre el intervalo dado anteriormente y el intervalo histórico real. Sin embargo, si le creemos a Maerobius (‘Satur.’, Gen 1:13, § 9), y mantenemos que las intercalaciones fueron suministrada sumando los tres meses de un año, si uno de los años en cuestión fuera el año del ciclo en el que esto ocurrió, entonces el intervalo sería de doce días de más. En cualquier caso, la diferencia es muy pequeña. El intento de tomar el intervalo como dos mil trescientos días conduce a resultados muy arbitrarios. Behrmann toma la victoria de Adasa, que Judas obtuvo sobre Nicanor, como la terminación del período, una fecha puramente arbitraria, y se remonta al desplazamiento de Onías, otra fecha que, por lo que se puede ver, no se consideró como de importancia por parte de los judíos, por importante que se haya vuelto a los ojos de los críticos.
Dan 8:15
Y aconteció que cuando yo, yo Daniel, hube visto la visión, y buscado el significado, entonces, he aquí, estaba delante de mí como la apariencia de un hombre. Las versiones aquí no son importantes. Daniel desea entender el significado de esta visión. De esto vemos que, en el momento en que se escribió este libro, se entendía que los profetas podían ignorar el significado de las revelaciones que se les hacían. Esto está en desacuerdo con la suposición incluso de los críticos creyentes, de que si se le dio una profecía a un profeta, debe haber entendido la referencia del mensaje. En la exactitud de esta suposición, encontraron el rechazo de cualquier interpretación de una profecía que vea más en ella de lo que el profeta podría haber visto. Esta última fecha crítica de Daniel está separada por aproximadamente dos siglos y medio de la profecía en existencia real en Malaquías. La tradición de las condiciones del fenómeno seguiría siendo vital. La frase que tenemos ante nosotros probablemente signifique que Daniel aplicó las diversas fórmulas babilónicas al sueño, para encontrar la interpretación, pero, desconfiando de ellas, continuó su búsqueda. En respuesta a la búsqueda de Daniel, apareció ante él uno que tenía «»la apariencia de un hombre (gaber)»»—un ser angelical en forma humana. La palabra hebrea traducida como «»hombre»» es gaber, que sugiere el nombre dado al ángel, «»Gabriel.«»
Daniel 8:16
Y oí una voz de hombre entre el gracias de Ulai, que llamó, y dijo: Gabriel, haz que este hombre entienda la visión. La Septuaginta tiene una adición: «»Y el hombre gritó, diciendo: Para ese propósito es la visión«» Esto parece ser una glosa. Theodotion y Peshita están de acuerdo con el masorético, solo que Theodotion no indica la diferencia de la palabra usada para «»hombre»» en este versículo de la de Dan 8:15, y traduce Ulai «»Oubeh«» «»Entre Ulai»» es una frase singular. Las versiones no intentan ninguna solución. La preposición bayin significa generalmente «»entre». Si suponemos que aquí se quiere decir el río Ulai, y que se divide en dos brazos, la cosa es explicable. Solo que hubiera sido más acorde con el uso haber puesto «»Ulai»» en plural. Quizás se refiera al pantano, en cuyo caso podría estar entre la ciudadela y el pantano. Daniel había visto la apariencia de un hombre; ahora escucha una voz que se dirige al hombre y lo nombra Gabriel, «»Héroe de Dios». de los ángeles en las Escrituras. En el décimo capítulo también se nombra a Michael. Estos son los únicos nombres angélicos en toda la Escritura. Estos dos nombres, y estos solos, se repiten en el Nuevo Testamento, el primero de ellos en el primer capítulo de Lucas, y el segundo en Ap 12:7 y Judas. El Libro de Tobías añadió otro nombre angélico en la misma línea, Rafael. Cuando pasamos a los Libros de Enoc, tenemos muchas jerarquías elaboradas de ángeles, en todas las cuales, por mucho que difieran, aparecen los dos ángeles mencionados aquí y Rafael. La diferencia de atmósfera entre la angelología elaborada de Enoc y los relatos reticentes del libro que tenemos ante nosotros es grande. Difícilmente es posible imaginar una diferencia tan grande entre las obras de hombres que eran casi contemporáneos. La función asignada a Gabriel aquí está de acuerdo con la que cumple en el Nuevo Testamento: debe hacer que Daniel «entienda la visión».
Daniel 8:17
Y él se acercó a donde yo estaba; y cuando llegó, tuve miedo, y caí sobre mi rostro: pero él me dijo: Comprende, oh hijo de hombre: porque en el tiempo del fin será la visión. Las versiones están aquí en estrecho acuerdo con el texto masorético. Al acercarse Gabriel, Daniel cayó de bruces, abrumado por el contacto con lo espiritual. Se menciona como si éste fuera el resultado natural de una entrevista como la que se le concedió a Daniel. A primera vista esto contradice Dan 7:16, donde Daniel interroga a uno de los espectadores angelicales. En primer lugar, Dan 7:15 muestra que Daniel se había entristecido y perturbado antes de aventurarse en la cuestión ; y, a continuación, Gabriel fue uno de los grandes ángeles que se presentó ante Dios. Gabriel se dirigió a Daniel por el título que tan a menudo se le da a Ezequiel, «hijo de hombre», ben-adam. El profesor Fuller, y también Kranichfeld, comentan sobre el contraste entre Gabriel, «»Héroe de Dios,»» y ben-adán, «»hijo de hombre» » El tiempo del fin no significa el fin del mundo, ni de la aparición del Mesías, pues en esta visión no se hace referencia a ninguno de los dos. Más bien debe traducirse, siguiendo la analogía de Jeremías 1:1-19:26, donde miqqetz significa «»desde el último límite»» y llega hasta un tiempo lejano.
Dan 8:18
Como era él hablando conmigo, yo estaba en un sueño profundo sobre mi rostro hacia el suelo; pero él me tocó y me puso en pie. La LXX. une las palabras de apertura del siguiente verso a este. Estaba en un sueño profundo sugiere el caso de los tres apóstoles, Pedro, Santiago y Juan, en el Monte de la Transfiguración (Lc 9,1-62,82). El efecto adormecedor de la presencia de lo sobrenatural produce un estado análogo al sueño, pero «»los ojos están abiertos»» (Num 24:4 ) los sentidos están listos para transmitir impresiones a la mente. Pero el ángel tocó a Daniel y lo puso en pie.
Dan 8:19
Y él dijo: He aquí, te haré saber lo que habrá al final de la ira: porque en el tiempo señalado será el final. La Septuaginta aquí inserta una cláusula después de «»indignación».» Dice: «»sobre los hijos de tu pueblo».» Puede haber sido insertada de Daniel 12:1 , solo que se usa en un sentido tan diferente que no parece muy probable. Puede haber estado en el texto original, y no es improbable que lo haya eliminado homoioteleuton. La cláusula que falta sería עַל בְּנֵי עַמֶּךָ , cuya última palabra es como dos. Por otro lado, su omisión de Theodotion y Peshitta no es tan fácilmente inteligible. Theodotion está en estrecho acuerdo con el texto masorético. La Peshitta es más breve, omitiendo prácticamente la última cláusula. Tenemos aquí la referencia al fin, ya que en el versículo 17 no es el fin del mundo lo que está en la mente del escritor, sino el «fin de la indignación». Los judíos, mientras mantienen su valiente lucha contra Epífanes, necesita que le aseguren que la batalla tendrá un final, y determinado de antemano por Dios, el ángel tiene que hacerle saber a Daniel el final de la indignación. Puede decirse que el tiempo presente, cuando Israel no tiene patria ni ciudad, es de indignación; pero la referencia inmediata es a la persecución contra los judíos inaugurada por Epífanes.
Dan 8:20
El carnero que viste que tenía dos cuernos son los reyes de Media y de Persia. Todas las versiones (la Septuaginta, Teodoción, la Peshitta y la Vulgata) dicen, no מַלְכֵי , como encontramos en el texto masorético, sino מֶלֶד El caso de la construcción antigua en hebreo se formaba agregando י a la raíz . Posiblemente esto puede ser una supervivencia de ese uso. En este caso el cambio se debe a un error del escriba. Cuando recurrimos a Jeremías 25:25 y Jeremías 51:11, Jer 51:58, tenemos las mismas frases usadas aquí: este es probablemente el origen de la metedura de pata. Para cualquiera que base un argumento, como lo hace el profesor Bevan, sobre esto, y sostenga que prueba que el escritor sostuvo que había dos imperios separados, uno de Media y el otro de Persia, es absurdo. Cuando se adopta la lectura verdadera, este pasaje demuestra exactamente lo contrario de lo que sostiene el profesor Bevan. El razonamiento de Kliefoth, que la distinción entre plural y singular apunta al hecho de que, mientras varios reyes reinaron alguna vez en el Imperio Persa, sólo uno gobernó sobre el griego, es muy ingenioso, pero, desafortunadamente, no tiene ningún fundamento de hecho. «»Rey», se puede observar, significa dinastía, solo que en la crisis de la historia, cuando los dos poderes se encontraron, cada uno estaba gobernado y representado por un rey: Persia por Darius Codomannus y Grecia por Alexander.
Dan 8:21
Y el macho cabrío áspero es el Rey de Grecia; y el gran cuerno que tiene entre sus ojos es el primer rey. Nuevamente todas las versiones concuerdan en omitir la palabra «»áspero»» y en insertar «»de las cabras»» como en el quinto versículo. La autoridad de estos es demasiado grande para ser resistida. La lectura masorética probablemente se deba a una confluencia de lecturas, ya que la palabra traducida «»áspero»» también significa «»cabras». La omisión de la palabra «»de las cabras»» probablemente se deba a la inclusión de שָׂעִיר ( sa‛eer). Aquí, como en el caso anterior, «»rey»» significa dinastía; y esto se prueba por el hecho de que se implica una serie de reyes, de los cuales el cuerno grande es el primero.
Daniel 8:22
Ahora que siendo quebrantada, siendo cuatro los que la defendieron, cuatro reinos se levantarán de la nación, pero no en su poder. La LXX; si tomamos la lectura de la edición romana, concuerda con Masso-retie, excepto en la última cláusula, donde dice, «»su poder»» en lugar de «»su poder».» En esta variación encontramos también a Teodoción y la Peshitta de acuerdo. Jerome tiene «»ejus.«» Es difícil decidir cuál es la lectura verdadera aquí. En la lectura de las versiones anteriores, el significado es que estos reyes que deberían suceder a Alejandro no deberían ser poderosos. La lectura del Masorético y Jerónimo implica una comparación directa y natural con Alejandro Magno. En cuanto a las versiones griegas, ου se confunde fácilmente con ω en los manuscritos unciales. En cuanto al siríaco, véase carácter siríaco, es apto para añadirse, véase carácter siríaco, de tercera persona, y produce la diferencia que encontramos. Mientras que las versiones griegas y Jerónimo traducen, «»su nación»» en lugar de «»la nación»», como en el masorético, la Peshitta sigue al masorético, lo cual es incorrecto aquí. El punto del contraste es que los reyes que sucedieron a Alejandro no eran de su familia. Ciertamente, ninguno de los sucesores de Alejandro tuvo un imperio tan extenso como el suyo. El único que realmente se compara con el imperio de Alejandro es el de Seleucus Nicator. Pero no sólo no tenía dominios europeos ni africanos, sino que no los poseía, salvo por un breve tiempo. Asia Menor, ni Palestina, ni la India más allá del Indo en absoluto. El Imperio Parto visto surgió y arrebató al Solenoide una gran parte de sus posesiones al este del Éufrates. Bien puede decirse, incluso del imperio de Seleuco, que no tuvo el poder del de Alejandro Magno.
Daniel 8:23
Y al fin del reino de ellos, cuando los transgresores lleguen al colmo, un rey altivo de rostro e inteligente oraciones oscuras, se levantará. Las versiones aquí están, en general, de acuerdo con el masorético. Las versiones griegas dicen, «»sus pecados»,» como si fueran las iniquidades de los sucesores de Alejandro las que se habían vuelto completas, y así dieron la ocasión de la aparición de Epífanes. La Peshitta y Jerome tienen «»iniquidades»» generalmente, sin referencia a los reyes, pero con probable referencia al pueblo judío. La probabilidad está decididamente a favor de la lectura masorética; era una sugerencia fácil que las iniquidades a ser castigadas eran las de los reyes paganos. Toda la analogía de las Escrituras nos lleva a mirar la iniquidad del pueblo de Dios como la causa del mal que les sobreviene. Ciertamente, inmediatamente antes de la persecución infligida a los judíos por Antíoco, el progreso del grupo helenizante incrédulo había sido muy grande, como vemos en 1 Macc. 1:13-16. Era «como el pueblo, como el sacerdote»; el pueblo se dedicaba a los juegos griegos con todas sus asociaciones paganas, y se esforzaba por ocultar su origen hebreo y el pacto de su fe, y los sumos sacerdotes estaban dispuestos a instigar sus prácticas. Un rey de fiero semblante; «»fuerte de semblante».» Esto se refiere al coraje y al éxito en la guerra. Así Amasías (2Re 14:8), cuando desea desafiar a Joás rey de Israel, desea «»mirar en su rostro.»» El semblante de Epífanes era uno que podía soportar con éxito una reunión hostil. Las versiones griegas traducen עַץ (‛az) por ἀναιδής, «»imprudente.«» Entender oraciones oscuras. Puede haber alguna referencia a encantamientos y observancias supersticiosas; puede significar que estaba bien familiarizado con los presagios y cómo beneficiarse de ellos. La indiferencia en materia de religión fue una característica destacada de Antíoco; pero es muy posible que, como la mayoría de los hombres irreligiosos, fuera supersticioso. Ciertamente fue muy perspicaz en la observación de los signos políticos de los tiempos, y muy hábil en aprovechar lo que hizo para su propio beneficio. Esta última es la interpretación de Ewald. Zöckler y Hitzig creen que significa que el rey aquí retratado «será astuto para ocultar sus propios designios a amigos y enemigos». dominio en el uso del artificio. La principal dificultad con respecto a este punto de vista es que el uso no respalda la asignación de tal significado a heedoth. Por otro lado, si tenemos en cuenta que aquí tenemos el lenguaje de los símbolos y la profecía, los trucos de la estrategia y las artimañas de la política pueden estar simbolizados por «»dichos oscuros»» sin referencia necesaria a frasescomo aquellas con las que la reina de Saba puso a prueba la sabiduría de Salomón.
Dan 8 :24
Y su poder será poderoso, mas no por su propio poder; y destruirá maravillosamente, y prosperará, y practicará, y destruirá el pueblo poderoso y santo. Este versículo involucra muchas dificultades, gramaticales y exegéticas. Se puede decir que estas dificultades están presentes en todas las versiones de este pasaje. La LXX. traduce: «Y su poder será confirmado, y no en su fuerza, y destruirá maravillosamente, y prosperará y hará, y destruirá a los gobernantes y al pueblo de los santos». texto; pero parece haber leído qodesh, un adjetivo que concuerda con «»gente,»» en lugar de qedosheem, «»santos;»» y omite la cláusula negativa. La Peshitta está muy cerca de la masorética. Enfatiza la cláusula negativa agregando denaphsho, y se traduce como «»wonders«» en lugar de «»wonderfully». «» Jerónimo, más atento a expresar cuál es su propia interpretación del pasaje que a representar el original, traduce el primer talón («»poder»») por fortaleza , y la segunda por viribus suis. Es indudable que el poder de Epífanes fue grande, mayor que el de su hermano y antecesor inmediato. También es la certeza de que los romanos confirmaron la mentira en lugar de Iris, aunque, si hemos de recibir el relato de Apiano, el medio directo de su elevación al trono fue la intervención de Eumenes de Pérgamo en su nombre. Por lo tanto, la referencia de la frase «no por su propio poder» puede ser a esto. Por poco que pudiera tolerar la idea, no era más que un aliado súbdito de la gran república. Las otras interpretaciones son
(1) la de Teodoreto. Keil, Fuller, Havernick. Kranichfeld. y Moses Stuart, que la referencia aquí es al poder divino estableciendo a Epífanes como un azote para su pueblo;
(2) la de von Lengerke, Kliefoth, Bevan, Behrman, etc.; no por fuerza, sino por su astucia;
(3) la de Hitzig, que combina las dos—su astucia es dada divinamente;
(4) la de Calvino y Ewald, que el contraste es con el poderío de Alejandro Magno.
Todos estos tienen algo a favor, pero también algo en contra. Hay contra el primero que no hay ninguna referencia en el contexto al hecho, aunque era cierto, de que Antíoco fue levantado por Dios para sus propios propósitos. Contra el segundo está el sufijo pronominal, que sería innecesario si el contraste fuera entre fuerza y fraude. Por supuesto, la combinación de Hitzig cae con esto. Contra el punto de vista defendido por Calvino y Ewald está el hecho de que parece mucho tiempo mantener en suspenso la referencia a Alejandro. Aún así, se puede argumentar que la visión fue antes del profeta; por otro lado, la fuerza relativa de Epífanes y Alejandro no parece tener importancia. Todavía pensamos que la verdadera referencia es al hecho de que no alcanzó el trono ni por herencia ni por su propia destreza, sino por la ayuda y la autoridad de otros, a saber, Eumencs y Roma. Y él destruirá maravillosamente. Gratz piensa que yasheeth, «»destruir»,» sospechoso, y el profesor Bevan sugiere יַשִׂיח , (yaseeḥ), y traduciría, «Pronunciará cosas monstruosas;»» pero, desafortunadamente para su punto de vista, no hay indicios en las versiones de ninguna dificultad en cuanto a la lectura y, además, שׂוּח (sooḥ ) no significa «»pronunciar,»» sino «»meditar».» Debemos tomar las palabras tal como están (comp. Jueces 13:19), y traducir, «»Él destruirá portentosamente».» Ciertamente Epífanes fue para los judíos un presagio de destrucción; no había otro como él; ni Nabucodonosor, que quemó el templo, podía compararse con el que se esforzó por borrar por completo la adoración de Jehová: ningún otro de los monarcas griegos. Fue único en su enemistad contra Dios y su adoración. Destruirá al pueblo fuerte y santo. La traducción de la Versión Revisada transmite mejor el sentido del original: «Él destruirá a los poderosos». Ha habido discusión en cuanto a la distinción involucrada aquí. Ewald considera a los poderosos como los otros tres cuernos de los diez (Dan 7:8), una interpretación que procede de la falsa identificación del cuarto bestia con el imperio griego. Rashi imagina a los adoradores de las estrellas; esto parece el colmo del capricho. Jephet-ibn-Ali, que identifica el cuerno pequeño con Mahoma, sostiene que los «»poderosos»» son los romanos. Keil y Fuller sostienen que son los gobernantes paganos en general. Von Lengerke, Kliefoth y otros sostienen que se refiere a los ricos del pueblo santo, mientras que עַם (‛am) son los pobres. Hitzig lo refiere a los tres pretendientes a la corona, a quienes se alega que Antíoco, con pruebas algo insuficientes, derrocó; Behrmann y Zöckler, a los enemigos políticos y bélicos de Epífanes, en contraste con el pueblo santo, que no era bélico. Kranichfeld lo refiere a los gobernantes de Israel, a diferencia del pueblo; Calvino a «»naciones vecinas». «Moisés Stuart traduciría, «»gran número, incluso el pueblo de los santos»», mientras que el profesor Bevan cree que hay una interpolación aquí, y adopta una lectura de Gratz de la LXX . para el comienzo del siguiente verso. En general, esta parece la mejor solución a la dificultad. Después de que Epífanes hubo destruido a los «»poderosos», es decir, a los enemigos políticos que tenía, los egipcios, etc; dirigió su mente al «»pueblo de los santos».»
Dan 8:25
Y por su política también hará prosperar la astucia en su mano; y se engrandecerá en su corazón, y por la paz destruirá a muchos; también se levantará contra el Príncipe de los príncipes; pero será quebrantado sin mano. Las versiones aquí están en desacuerdo entre sí y. con la recensión masorética. La LXX. traduce, «»Y contra los santos será su propósito»»—leyendo evidentemente, como lo sugiere Gratz, v‛al qedosheem siklo—»»y la artesanía prosperará en sus manos y su corazón se enaltecerán, y por traición destruirá a muchos, y para la destrucción de los hombres se levantará, y reunirá poder, y (lo) venderá».» Teodoción es, con respecto a la primera cláusula, considerablemente más en desacuerdo con el masortico, «Y el yugo de su collar (o cadena) prosperará». Evidentemente, Theodotion había leído עֹל (‛o l), «»yugo»» en lugar de עַל (‛al), «»sobre»» y probablemente סִבְלוֹ (sib’lo), «»su carga»,» en lugar de שִׂכְלוֹ (sik’lo), «»su pensamiento».» «»Y en su corazón será engrandecido, y con alevosía corromperá a muchos. y para la destrucción de muchos. se pondrá de pie, y como huevos los aplastará en su mano», leyendo kebaytzeem beyad yishbar en lugar de be’eseph yad yishahabayr. La Peshitta tiene varios puntos de peculiaridad, «»Y en su poder prosperará: detendrá con su mano, y su corazón se enaltecerá, y con alevosía corromperá a muchos. y contra el Soberano de soberanos se levantará, y con fuerza de mano será preso.” “Incluso Jerónimo,. que por lo general está de acuerdo con el texto masorético, traduce en desacuerdo con su señalamiento. Él comienza este versículo realmente con la última cláusula del anterior, «Y matará a los fuertes y al pueblo de los santos según su voluntad, y la traición será dirigida en su mano, y en abundancia de todas las cosas él matad a muchos, y contra el Príncipe de los príncipes se levantará, y sin mano será quebrantado».» Lo más singular es la omisión en ambas versiones griegas de la frase sar sareem, que ambos parecen haber leído yishhat rabbeem una variación de lectura difícil de entender. En general, estas diversas versiones parecen haber surgido de un texto que originalmente no difiere mucho del masorético, excepto en la cláusula inicial, en la que la Septuaginta parece adaptarse mejor a la sucesión de pensamientos. El regreso de Antíoco de su expedición a Egipto fue la señal de su persecución de los santos; entonces su «»propósito fue contra el pueblo santo». La astucia prosperará en su mano. El relato que tenemos en el Primer Libro de los Macabeos muestra el ejercicio perpetuo de la traición por parte de Antíoco y sus subordinados. Al principio, en todo caso, su oficio prosperó (1 Macc. 1:30). Y se engrandecerá en su corazón. Bevan cree que esto no es exacto, ya que el hiphil normalmente es causativo. Solo Zep 2:8 tiene este verbo usado en hiphil como reflexivo. El sentido, sin embargo, parece ser, no que se enorgullezca, sino que tiene muchos grandes proyectos en mente, uno (1 Ma. 1:42) siendo el de unificar a todos los diversos pueblos que estaban bajo su cetro, para que deben ser uno en religión y ley. Además, tenía el propósito de conquistar Egipto y unirlo a su imperio, y lo habría hecho si los romanos no hubieran intervenido. Y por la paz destruirá a muchos. La palabra traducida como «»paz»» también significa «»de repente».«» Las versiones griegas la traducen por δόλῳ. Schleusner sugiere que la palabra se derivó de otra raíz. No parece que haya cuotas tan arraigadas en Levy. Lo más probable es que el significado haya pasado de «»tranquilidad»» a la noción de «»traición».» Es inexplicable el significado asignado a la palabra por Jerónimo, copia rerum. Ocurre que tanto el significado que se atribuye a la palabra shalvah por las versiones griegas aquí, como el que se encuentra en otros pasajes, armonizan. La traición del principal recaudador de tributos consistió en fingir la paz y luego matar al pueblo (1 Mac. 1:29). Él también se levantará contra el Príncipe de los príncipes. Las versiones griegas, como se observó anteriormente, tienen en lugar de esto, ἐπὶ ἀπωλείας ἀνδρῶν στήσεται, una frase que podría ser una traducción de לשחת רבבים . El texto masorético aquí parece preferible. Antíoco ciertamente se había levantado contra Dios, el «»Príncipe de los príncipes»» o, como se traduce en la Peshitta, «»Gobernante de los gobernantes».» Él será quebrantado sin manos. El hecho de que Antíoco muera inmediatamente después de un intento ineficaz de robar un templo en Elimais, y muera, no por el efecto de las heridas recibidas, sino por el disgusto, está simbolizado por esta declaración. Se retoma la figura de un cuerno empujando en esta dirección y en aquella; por eso se dice que Epífanes está roto. Y que no fue derrotado en la batalla por ningún rival por la corona lo demuestra la afirmación de que fue sin manos por lo que estaba tan quebrantado. Los romanos resistieron su intento de tomar posesión de Egipto, por lo que se vio frustrado en su búsqueda de un objetivo. Deseaba unir todo su multifacético imperio, para que fuera homogéneo; que fue frustrado por la rebelión victoriosa de los judíos bajo Judas Macabeo. Si hubiera podido homogeneizar su imperio, podría haber esperado poder desafiar a los romanos. La derrota de su ejército por Judas podría remediarse fácilmente si tuviera dinero para pagar a sus tropas, por lo que intentó saquear el templo en Elymais, que se dice que es el de Artemisa. Los habitantes resistieron con tanta vehemencia, que tuvo que retirarse desconcertado. Esto fue lo que provocó su muerte. Polibio insinúa la locura infligida por una mano divina.
Dan 8:26
Y la visión de la tarde y de la mañana que fue contada es verdadera: por tanto, cierras la visión; porque será por muchos días. La traducción de la LXX. aquí está, «»La visión de la tarde y de la mañana se ha hecho realidad, y la visión ha sido asegurada por muchos días». ‛emar) ha sido leído נמצא על , aunque es difícil ver la génesis de tal lectura del masorético, o viceversa. La LXX. se debe observar la interpretación de סתם , no «»callarse»» en el sentido de «»sellarse»» sino «»defenderse de la interferencia al estar asegurado como con un seto».» Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético, pero tienen חתם , construcción de סתם . La visión de la tarde y de la mañana se refiere a Dan 8:14. La frase utilizada. aquí difiere por la inserción del artículo definido: pero esto simplemente insinúa una referencia. Esta declaración no significa que el período señalado por las dos mil trescientas tardes y mañanas terminaría con la muerte de Antíoco. Ciertamente, su muerte ocurrió en el año siguiente a la purificación del templo (1 Macc. 6:16). Si el escritor calcula el comienzo del año según el calendario macedonio, debe haber transcurrido casi un año entre la limpieza del templo y la muerte de Antíoco; pero es la limpieza la que es el terminus ad quem, no la muerte de Antíoco. La contaminación del templo fue el evento que, entre todos los demás, estaría poniendo a prueba la fe y la paciencia de los creyentes judíos; por lo tanto, la atención se dirige a esto. Así como el comienzo de esta temporada de prueba es el punto al que viaja toda la historia del Imperio griego, la terminación de esta profanación es el final contemplado. Cierra la visión. Ciertamente el verbo satham significa a veces «»ocultar»» y también es cierto que es una característica de la literatura apocalíptica contener, en el texto, instrucciones elaboradas para ocultar la visión. ; por ejemplo el Apocalipsis de Moisés. Se ha argumentado que esta es una preparación para la publicación de Daniel en la era de los Macabeos, mucho después de la fecha en que pretende ser escrito. Pero no hay ninguna descripción de cómo se ocultará el libro, como en la Asunción de Moisés. Además, los traductores de la LXX. no entendió satham como «»ocultar».» Si hubiera estado oculto y hubiera sido descubierto, lo habría sabido y traducido en consecuencia. Luego, cuando pasamos al siguiente versículo, encontramos que Daniel mismo no entendió el mandato en el sentido de que debía mantener la visión en secreto de sus contemporáneos; lejos de que ese sea el caso, uno de los motivos de su angustia es que nadie entendió la visión. La visión será muchos días lejanos. Es decir, que un largo intervalo separaba el tiempo en que se hizo la revelación del tiempo de su cumplimiento (Eze 12:27); la visión que ve es para muchos días por venir. Antes del comienzo de la historia revelada a Daniel, ciertamente no transcurrieron muchos años; pero entre los días de Belsasar y los de Antíoco hubo un intervalo de aproximadamente cuatro siglos. El Imperio Persa se levantó y cayó, y el Imperio Macedonio se levantó y se acercaba a su caída. Al final del período, la luz de la visión cayó más claramente. No era necesario que Daniel supiera los eventos descritos para predecirlos verdaderamente, como tampoco era necesario que el Segundo Isaías supiera los eventos históricos exactos descritos tan claramente en su capítulo cincuenta y tres. Daniel no podía dejar de saber acerca de Persia, e incluso no se requería más que un conocimiento del pasado y poderes ordinarios de previsión política para ver que Ciro podría, y probablemente fundaría, un imperio mundial. Sabía de los griegos: había griegos en el ejército de Nabucodonosor. Además, aprendemos de Herodoto (1.77) que Nabu-nahid Labynetus se había aliado con Creso para detener el avance de Ciro. Sabemos por Heródoto (1:26, 27) que Creso subyugó todas las ciudades griegas en Asia Menor. Para Daniel, que posiblemente había favorecido esta alianza con el monarca occidental, el Rey de Javán significaría, no Alejandro Magno, como significa para nosotros, sino Creso. Pero sus esperanzas de que Babilonia sea liberada con la ayuda de Creso se muestran infundadas, por la insinuación de que será «durante muchos días». La insinuación que le había hecho a Belsasar, de la interpretación de la inscripción en el muro del palacio, no necesariamente, en su mente, militaba en contra de la esperanza de que el arrepentimiento pudiera conducir a un respiro. Daniel pudo haber hecho uso de expedientes políticos para ayudar en el resultado que deseaba.
Daniel 8:27
Y yo Daniel me desmayé, y estuve enfermo algunos días; después me levanté e hice los negocios del rey; y yo estaba asombrado por la visión, pero nadie lo entendió. La Septuaginta omite «»desmayado»,» pero por lo demás está de acuerdo con lo anterior. Evidentemente, Teodotion ha encontrado el texto masorético ante él; pero no lo ha entendido, y lo ha traducido servilmente palabra por palabra. La Peshitta representa también un texto prácticamente idéntico al de los masoretas. Jerome también está de acuerdo con el texto recibido; traduce la última cláusula, non erat qui interpretaretur. Que Daniel se desmayara y estuviera enfermo por días—»»muchos días,» dice la LXX.—está muy de acuerdo con lo que podríamos imaginar que es el efecto natural de las relaciones sexuales. con el mundo espiritual. La tensión mental y la intensa excitación que acompañan a tal suceso producirían necesariamente una reacción. Después me levanté, e hice los negocios del rey. No tenemos evidencia clara de cuál fue el negocio que llevó a Daniel a Susa, si él estaba allí en realidad, y no meramente en visión; pero podemos conjeturar que fue sobre el avance de Cyrus Elam y Media fueron ambos abrazados en el dominio de Cyrus muy temprano. Ciro había derrocado a Umman-Manda y liberado a Babilonia. En ese momento parece que hubo algo así como un acercamiento entre Nabu-nahid y Cyrus; pero en el momento que tenemos ante nosotros, Cyrus debe haber comenzado a darse cuenta de su destino, y posiblemente no sería fácil de seguir. en con. Daniel pudo haber sido plenipotenciario de Babilonia en la corte de Ciro, tratando de asegurar un tratado. Al mismo tiempo, consciente de que Creso, el rival de Ciro, podría ser llamado, continúa la negociación. Estaba asombrado por la visión, pero nadie lo entendió. La idea de la palabra traducida «»asombrado»» es «»entumecido»»; puede ser exegético de la primera cláusula, explicando la causa del desmayo y la subsiguiente enfermedad. Está claro que Daniel no consideró que el mandato «»guardar סתם (satham) la visión»» implicara que debía mantenerlo en secreto. Vemos, como dijimos arriba, que su queja es que nadie entendió la visión. Behrmann sostiene que מֵבִין (tal vez), «»comprender»» debería traducirse como «»marcado», «»observado»», pero יָדַע sería el verbo natural para usar en tal conexión, no בַין . Hitzig explica esto diciendo: «Él no había impartido la visión a nadie». Si Daniel se hubiera entregado a declaraciones de tipo flotante, la palabra que tenemos ante nosotros no habría inaugurado una nueva forma de literatura. La interpretación del profesor Bevan es tan descabellada: «Y yo no entendía eso». El ejemplo que presenta del versículo 5 no tiene el propósito, porque la distinción entre la primera persona y la tercera es demasiado grande. Moses Stuart tiene la misma opinión.
HOMILÉTICA
Daniel 8:1-14
El triunfo del mal.
I. EL OSCURO LADO DE EL TRIUNFO DE MALDAD. A veces, el mal no solo es poderoso, sino también ascendente y dominante, aparentemente arrasando con todo lo que encuentra a su paso.
1. El mal es destructivo. Los reinos bajo el dominio del mal se vuelven mutuamente destructivos. Las sucesivas visiones de los mundos-imperios los representan con características cada vez más destructivas. El primero trae ante nosotros una imagen monstruosa de elementos incongruentes, pero con cierta unidad y pacífica relación de partes (Dan 2:1-49.). El segundo nos muestra una serie de bestias voraces, que, sin embargo, no se representan peleando entre sí (Dan 7:1-28 .). El tercero nos presenta a los animales, pacíficos por naturaleza, en feroz conflicto mutuamente destructivo. Así, a medida que crece el conocimiento de los reinos del mal, se los ve más destructivos, incluso en sus relaciones más pacíficas. Cuanto más veamos el mal, más sentiremos su carácter esencialmente destructivo (Santiago 1:15).
2 3. Cuando el mal triunfa en el estado, se pone en peligro el ejercicio de ordenanzas religiosas (Dan 8:11). La persecución suele tener una causa moral. La protesta del culto público puro se considera un peligro para el dominio de la maldad.
4. El mal es enemigo de la verdad, y cuando triunfa, la verdad sufre. El mal es oscuridad; es esencialmente una mentira (Juan 8:44). La verdad es una protesta contra el mal, por lo tanto el mal «»arroja la verdad por tierra»» (Dan 8:12; ver 2Tes 2:11).
5. El mal gana poder de su prosperidad. «Practica y prospera». Cuando florece, adopta una apariencia imponente y crece en popularidad. Así, cuanto más prospera, más tiende a prosperar.
II. EL LADO LUZ LADO strong> DE EL TRIUNFO DE MAL. I. Es fores, on y predicho. Por lo tanto, no debería sorprendernos. Dios lo supo desde la Creación. Se supo cuando se dieron las promesas de bendición Divina. Todos los planes de la Providencia se hicieron en vista de ello. Sin embargo, son brillantes y llenos de esperanza (Rom 8:19-23).
2 . Se convierte en castigo del pecado y en medio de purificación de los que por él sufren. Aunque los hombres malvados solo pueden tener la intención de dañar al pueblo de Dios, el mal que hacen puede ser el medio del mayor bien.
3. Su duraciónes limitada. Un período recibe el nombre de la terminación de su dominio (Dan 8:13, Daniel 8:14). El mal es sólo por un tiempo, y éste es corto comparado con la eternidad. Dios tiene poder sobre él y fija sus limitaciones.
4. En última instancia, el mal será expulsado por completo. Entonces el triunfo del bien será mayor por su contraste con el dominio del mal. La gloria de Cristo al redimir del pecado y restaurar el mundo a Dios solo es posible después de que el mal ha tenido la oportunidad de afirmar su poder (2Tes 2:7, 2Tes 2:8).
Dan 8:23-25
Pecado sutil.
Tenemos aquí una descripción de un terrible poder maligno que, en forma y apariencia, es engañosamente inofensivo y, sin embargo, es realmente muy destructivo y perverso y está destinado a ser detectado y destruido.
I. MAL > FUNCIONA MÁS EFICAZMENTE CUANDO SE OCULTA ES VERDADERO CARÁCTER.
1. Funciona bajo un espectáculo justo. El rey tiene «»un semblante insolente»» y «»se engrandece en su corazón».» Hay una audaz autoafirmación y una aparente franqueza que a veces ciega a los hombres ante la falsedad subyacente.
2. Funciona por artesanía, tanto como por la fuerza. El rey «»entiende oscuras estratagemas»» y «»la astucia prospera bajo su banda».» El tentador tiene más éxito cuando aparece como la serpiente sutil que cuando viene como un león furioso. Transformado en ángel de luz, persuade con engaño. El intelecto es un arma más peligrosa en manos de un hombre malo que la mera fuerza bruta.
3. Convierte la prosperidad pacífica en un medio de daño. La guerra y la persecución son menos peligrosas que las tentaciones insidiosas de los vicios lujuriosos y la indolencia halagadora.
II. PENSAMIENTO MAL PUEDE SER OBSCURA PARA NOSOTROS, ES PERSONAJE Y DESTINO SON NO CAMBIADO.</p
1. Sigue siendo destructivo. Este rey astuto y amante de la paz es realmente tan destructivo como el viejo monarca guerrero. El pecado no está menos predestinado por llevar una hermosa máscara.
2. Sigue siendo sólo el abuso de los dones divinos. El rey es poderoso, «»pero no por su propio poder».» Todo pecado solo es posible por el abuso de los talentos que Dios nos ha prestado. La audacia de la autoafirmación no es prueba de independencia y libertad para seguir nuestro propio camino.
3. Todavía es desafío a la voluntad de Dios. «»Él se levantará contra el Príncipe de los príncipes».» Podemos rebelarnos contra Dios tanto con una sonrisa como con el ceño fruncido. La culpa no se mide por los modales, sino por los motivos. La traición astuta no es menos culpable que la rebelión abierta.
4. Todavía está destinado a juicio y derrocamiento. Podemos engañar a los hombres; no podemos engañar a Dios (Rom 2:16). Dios también «»entiende las oscuras estratagemas»» de la maldad sutil. Serán detectados y derrotados. El castigo de los pecados de sutileza y astucia es tan cierto como el de los pecados de culpa abierta y confesada.
HOMILÍAS DE HT ROBJOHNS
Dan 8:2, Daniel 8:13, Dan 8:15
Modos de visión suprasensible.
«»Vi en una visión»» (Dan 8:2); «»Entonces oí hablar a un santo, ya otro santo»» (Dan 8:13); «»He aquí, estaba delante de mí como la apariencia de un hombre»» (Dan 8:15). De la siguiente visión, se debe notar el tiempo: dos años después de la última, Belsasar todavía vive; y el lugar, a saber. Shushán. Daniel parece no haber estado allí en realidad, sino solo en visión. Entonces Ezequiel de Babilonia fue «»traído en visiones de Dios a Jerusalén».» Esta visión se refería al derrocamiento de Persia, y así el profeta fue colocado en el centro del imperio, de donde podía ver venir la desolación. Esta visión se desarrolla de forma espectacular:
1. Tenemos símbolos. (Versículos 1-12.) Luego:
2. Responder voces. (Versos 13, 14.)
3. Comunicación de Dios a través de Gabriel. (Versículos 15-27.) Esto puede sugerir un discurso sobre algunos modos de llegar a la visión de la verdad suprasensible. Por—
I. CONTEMPLANDO IMÁGENES EN EL MUNDO DE SENTIDO. Daniel fue puesto en contacto por primera vez con el símbolo: imagen de poder y acción, el carnero, el macho cabrío; destrucción del carnero; ciertas transformaciones de la cabra. Así que la primera lección del hombre viene ahora a través de las imágenes sensoriales del mundo. Esto depende, de hecho, de la verdad de que el mundo es una sola transparencia, a través de la cual brilla siempre la verdad suprasensible. Detrás de todos los fenómenos del espacio y el tiempo se encuentran verdades eternas luminosas. Considere cuánto podemos ver y aprender de:
1. Nuestro hogar actualdel mundo material
2. Las formas de vida con las que está lleno.
3. Empleo común.
4. Relaciones sociales. Cuánta verdad espiritual puede verse, p. ej.; en paternidad, familia, constitución civil, derecho, etc.!
5. Nuestro entrenamiento a través de los sucesivos incidentes de la vida.
II. ESCUCHA A RESPONDER VOCES. “Entonces oí a un santo,” etc. (versículo 13). Aquí pasamos a un reino superior al de las imágenes de los sentidos, al campo de la inteligencia pura. La voz de un ángel se dirigió a Daniel, o estaba a punto de dirigirse a él, cuando otro, interrumpiendo, le pidió al primer ángel que le diera a Daniel información precisa sobre ciertos puntos; lo cual hizo Podemos aprender mucho:
1. Del coloquio de los ángeles. Es cierto, no podemos escuchar esto; pero gran parte del discurso de los ángeles está registrado en el libro. Piense en las ‘Palabras de los ángeles’ de Stier.
2. De las controversias de la Iglesia. Presente y pasado. ¿Qué han sido sino contiendas, de las que ha salido la verdad con una definición más clara y un aspecto más resplandeciente?
3. De los asaltos de la incredulidad. La deuda de la Iglesia con la incredulidad, la incredulidad y la incredulidad nunca puede calcularse con precisión. El escepticismo a menudo ha:
(1) Despojado a la Iglesia de posiciones insostenibles.
(2) La llevó de vuelta a cimientos más profundos.
(3) Corregida la interpretación de la verdad suprasensible.
Podemos ir un paso más allá:
4. De las continuidades de las infidelidades entre sí.
III. DEVOTO ATENCIÓN AL HOMBRE INFORMADO POR DIOS. (Versículo 15.) Daniel mirando la visión, ¡he aquí la aparición de un hombre! Gabriel: el hombre (el vir. no el homo) de Dios. Para Gabriel una voz, no la del genio del río Ulai, sino la de Dios. Aquí hemos insinuado otra forma en que la verdad suprasensible puede ser descubierta al hombre; es decir, por el hombre, pero por el hombre informado por Dios. Usamos la palabra «»informado»» en dos sentidos:
(1) en el gran sentido antiguo: el formulario completado con espíritu y poder;
(2) en el sentido más moderno, de ser instruidosimplemente. El nombre «»Gabriel,»» equivalente a «»Vir Dei,»» sugiere que puede llegar una revelación:
1. A través de la virilidad. A través del hombre en su más alto, más noble, mejor. A través de la santidad no caída, como en el caso de Gabriel. O a través de la santidad restaurada, como en el caso de un hombre. Mediante el poder, la virilidad, el genio santificado.
2. Revitalizado por Dios. Llenos de Dios.
3. Hablado por Dios. (Verso 16.) Nota: La voz Divina tiene un tono humano. Podemos tomar, como ejemplos de este modo de revelación, el caso del texto, Gabriel; cualquier profeta real;Cristo, el Hombre Divino; el verdadero predicador de los tiempos modernos. El primer efecto de la revelación divina, como en el caso de Daniel, puede ser consternación (v. 17); pero ese efecto puede aliviarse y suavizarse con simpatía (versículo 18): «»pero él me tocó». Piensa en el toque sanador de Cristo.—R.
Daniel 8:3-8, Dan 8:20-22
Dos imperios mundiales.
«» el carnero que has visto,»», etc. (Dan 8:20, Daniel 8:21). La única forma en que la sustancia de la visión puede ser tratada legítimamente nos parece la expositiva. Pero recuérdese que la exposición de un capítulo como este es realmente una explicación del desarrollo gradual de una parte de la historia del reino de Dios anterior a la Encarnación. Instalamos aquí simples postes de dirección para marcar el camino. Nótese particularmente el carácter parcial de esta visión—no es ahora de los cuatro imperios mundiales y del reino eterno, sino sólo de dos—Persia, Grecia—y el desarrollo de Grecia. Y nota, los símbolos se interpretan con autoridad (Dan 8:21, Dan 8:22). Aquí tenemos una llave con la que desbloquear los secretos del resto del libro.
I. PERSIA. En el símbolo tenemos:
1. Su unidad. «»Un carnero.»»
2. Su dualidad«»Dos cuernos».» Media y Persia.
3. Su desigualdad. Un cuerno el más alto; y salió el último.
4. La dirección de su agresión. (Daniel 8:4.) Babilonia; lidia; Egipto.
5. Su irresistibilidad temporal. (Daniel 8:4.)
6. Derrocamiento total. (Daniel 8:7.) Compárese con el oso de Dan 7:1-28.
II. GRECIA. Aquí debe abrirse:
1. La aptitud de la cabra como símbolo; p. ej. Grecia abundaba en cabras; varios municipios lo adoptaron como símbolo, y estamparon su imagen en sus monedas, etc. Ver Exposiciones detalladas.
2. Su ubicuidad. «»Sobre la faz de toda la tierra.»
3. Celeridad. «»No tocaron la tierra».»
4. La concentración de su genialidad. «»Un cuerno notable.»» Alejandro (Dan 7:21).
5. Su victoria.
(1) El conflicto estaba dentro de las líneas persas. «»Cerca del carnero».»
(2) El ataque realizado con la ira concentrada de Grecia. «»Movido con cólera».» La provocación fueron las sucesivas invasiones persas.
(3) Completa.
6. Su posterior crecimiento.
7. Colapso repentino.
III. GRECIA DIVINADA.
1 2. En el cenit del poder; es decir, bajo Alejandro (Daniel 7:8).
3. Con colapso instantáneo. (Daniel 7:22.) «»No está en su poder».»—R.
Daniel 8:9-12, Dan 8:23-25
El azote de Israel.
«»Él se levantará contra el Príncipe de los príncipes; pero será quebrantado sin mano»» (Dan 8:25). Como en la homilía anterior, damos un mero bosquejo directivo, para la ayuda de aquellos que quieran hacer del anticristo del tiempo hebreo posterior el tema del tratamiento. El bosquejo dado por el profeta indudablemente se aplica a Antíoco Epífanes. La única cuestión ha sido planteada por aquellos que quieren desacreditar lo sobrenatural en la profecía y que, impresionados por la maravillosa minuciosidad de la descripción de Daniel, han tratado de demostrar que debe haber sido escrita después del evento, y por lo tanto no por Daniel. en absoluto. Observar:
1. La descripción general. De uno de los cuatro reinos en que se dividió el imperio de Alejandro, surgió un nuevo reino, al menos un nuevo rey, con características especiales y con relaciones antagónicas especiales con el reino de Dios.
2. Las notas del tiempo—muy notable. Se da la fecha del ascenso de Antíoco. «»En el último tiempo»» del dominio de los cuatro reinos «»se levantará un rey altivo de semblante y entendido en oscuras sentencias».» Estos reinos fueron gradualmente absorbidos por el imperio romano, pero se puede considerar que han comenzó con la derrota de Perseo en la batalla de Pidna, 168 a. C. Otra nota: «Cuando las transgresiones lleguen a su plenitud». Entendemos que eso se dice del estado de cosas en Judea. Allí los asuntos estaban en un estado espantoso. Podemos imaginar la condición en que los hombres luchaban por el sumo sacerdocio y lo obtenían a menudo mediante soborno o asesinato. «»Los escritores sagrados a menudo hablan de la iniquidad como llena—de la copa de la iniquidad como si estuviera llena—como si hubiera un cierto límite o capacidad más allá del cual no podría ser permitido ir. Cuando eso llega, Dios interfiere y corta a los culpables mediante algún juicio severo».» Tal estado de cosas existía en Jerusalén, cuando Antíoco ascendió al trono de Siria.
I. SU PERSONAJE estaba marcado por:
1. Audacia desvergonzada. «»De fiero semblante;»» es decir «»recio de semblante»» (v. 23). Indigente de la vergüenza. La mayoría de los conquistadores respetaron la religión de los conquistados; este hombre impuso a los judíos lo suyo.
2. Sutileza engañosa. Maestro de artimañas engañosas. «»Comprender frases oscuras»» (verso 23).
3. Poder. Pero la ventaja que obtuvo contra Israel «no fue por su propio poder». Por cuyo .9 Por el de Dios. ¿En qué sentido? La ley eterna de justicia hizo de él su instrumento, frente a la iniquidad de Israel.
4. Genio práctico. «»Él practicará»» (versículo 24); es decir «»él hará»»» es decir el hombre no debía ser un mero soñador. Lo que profesó que cumpliría.
5. Destructividad. (Verso 24.) La actividad debe ser maliciosa.
II. SU ACCIÓN.
1. Él practicaba el engaño. (Versículo 25.) «»Y aunque… por la paz destruirá a muchos». Destruiría a un pueblo que descansa en una seguridad irreal.
2. Le desagradaban los gobernantes eclesiásticos de Israel. (Versículo 10.) Leer, El cuerno «»creció grande contra el ejército,» etc.
3. Él actuó para que toda la comunidad hebrea estuviera a su merced. (Versículo 12.) Lea: «»Se le dio un ejército [a él] con el sacrificio diario, a causa de la transgresión».
4 .Él abolió el sacrificio diario. (Versículo 11.) Lea: «Y por él fue quitado el perpetuo, y echado por tierra el lugar de su santuario». al designarlo «»el perpetuo»,» es decir el eterno elemento inmutable en el ritual hebreo. El testimonio eterno de la expiación del Señor (Éxodo 29:35-44; Le Éxodo 6:13). Contra el propio memorial del Redentor alzó Antíoco su mano. Que derribó, el santuario quedó desolado. (Ver descripción terrible, 1 Macc. 1. Nótese la fidelidad heroica de algunos, versículos 63, 64.)
5. Él golpeó la verdad. (Verso 12.)
6. Se pone en contra de Dios. «»Se engrandeció contra el Príncipe de los ejércitos;»» «»Él se levantó contra el Príncipe de los príncipes»» (versículos 11, 25).
7. Alcanzó cierto tipo y medida de prosperidad. (Versículo 9.) La referencia es a Egipto, a lo que quedó de Persia y a Judea.
III. EL DOOM Daniel 8:13, Daniel 8:14, Daniel 8: 26
Cumplimiento seguro de la profecía.
«»Hasta las tardes y las mañanas, dos mil trescientos; La visión de la tarde y de la mañana que fue contada es verdadera»» (Dan 8:14, Daniel 8:26). Dos mil trescientos días, esto es, seis años y ciento diez días. ¿De dónde se cuenta? ¿A a qué hora? La purificación del santuario tuvo lugar bajo Judas Macabeo, el 25 de diciembre del año 165 a.C. Contando dos mil trescientos días, llegamos al 1 de agosto del año 171 a.C. Hasta esta última fecha las relaciones entre Antíoco y el pueblo judío habían sido pacíficas. ; entonces comenzó una serie de agresiones, que sólo terminaron con su muerte. (Para el relato de la nueva dedicación del templo, ver 1 Mac. 4:36-61.) Sugerimos una homilía sobre La certeza del cumplimiento de la Palabra Divina.
Yo. LA DEFINICIÓN DE EL FIN. Aquí «»la purificación del santuario».»
II.. LA MEDIDA EXACTA DE TODO INTERMEDIO SEGUNDA CAUSAS. El número, fuerza, combinación, duración de su acción.
III. CONSECUENTE LÍMITE DE TIEMPO. En la mente Divina. No necesariamente revelado a nosotros; aunque el número exacto de días sí lo fue en este caso.
IV. NUESTRA ACTITUD MORAL Dan 8:27
Los efectos de las visiones Divinas.
«»Y yo, Daniel, me desmayé», «etc. Tenemos aquí los efectos de las visiones Divinas—
I. SOBRE EL CUERPO. Incluso los profetas no eran más que hombres como nosotros. Daniel estaba completamente postrado por esta visión abrumadora. Se enfermó durante mucho tiempo. En nuestro estado actual no podemos soportar tanto.
II. EN LA MENTE. “Me asombró la visión…. Y no hubo quien lo entendiera.»»
1. La profecía cumplida es un libro abierto.
2. Incumplido, un libro parcialmente abierto. Debe haber, entonces:
(1) Pregunta devota.
(2) La alegre adquisición de algún conocimiento. Pero:
(3) Sin dogmatismo.
Incluso un profeta, que había visto con sus propios ojos la gloria, tuvo que andar a tientas por el camino del deber diario, con sólo la luz tenue y parcial común.
III. EN EL VIDA. «»Me levanté, e hice los asuntos del rey.«» Estas grandes revelaciones de las cosas celestiales, de las cosas futuras, de las cosas Divino, a su alma; los altos placeres de la religión; sólo lo dispuso a ser más fiel en el cumplimiento de las obligaciones presentes. No existe una separación adecuada entre la espiritualidad más profunda y los fieles que caminan laboriosamente por el camino del deber, que tanto nos conviene. «Aquel que ha sido favorecido con las más claras visiones de las cosas divinas, estará no menos preparado para cumplir con fidelidad los deberes de esta vida. Aquel a quien se le permita y capacite para mirar hacia el futuro será, no obstante, menos probable que sea diligente, fiel y laborioso en el cumplimiento de las responsabilidades del momento presente. Si un hombre pudiera ver todo lo que hay en el cielo, sólo serviría para inspirarlo con una convicción más profunda de sus obligaciones en cada relación. Si pudiera ver todo lo que está por venir en la vasta eternidad ante él, solo lo inspiraría con un sentido más profundo de las consecuencias que pueden derivarse del cumplimiento del presente deber».»—R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Dan 8:1-12
El triunfo temporal de la violencia.
El buen uso de la revelación de Dios conduce a la impartición de una revelación más amplia y clara. «»Al que tiene, se le dará».» La visión anterior había ejercitado bien la mente de Daniel; ahora se concede una visión más minuciosa. En la mejora del carácter está la recompensa de la piedad.
I. LOS BUENOS DONES DE DIOS > SON DESPRECIADOS POR EL CARNAL AMBICIÓN DE HOMBRES. Tierras, ciudades, palacios, extensas provincias, todo no satisface al hombre en cuyo pecho habita la vulgar ambición. El poseedor del gran reino de Persia no se comportó como un hombre, sino como un tonto carnero. Él era el maestro supremo de estas cosas; pero como no extrajo de ellos provecho ni disfrute, no se podría decir que los posea. Su único pensamiento era cómo adquirir más. En lugar de abrigar una disposición agradecida de que Dios le había dado tanto y le había proporcionado tan buenas oportunidades para un servicio útil, su pasión dominante era despojar a otros de su dominio. Tampoco afligía su alma el hecho de que en la carrera de la violencia se derramaría mucha sangre inocente, los hombres serían desviados de las ocupaciones de labranza y la miseria sería ampliamente sembrada. El palacio en el que la vana Ambición urde sus tramas no es mejor que un lazareto. Y el monarca que es pródigo en sangre humana no es más que un asesino. Como Satanás, el destructor, «»él también anda buscando a quien devorar».
II. CONQUISTAS MILITARES CONQUISTAS SIEMBRA PROFUNDAMENTE LAS SEMILLAS DE MORTAL VENGANZA. El árbitro de la guerra no resuelve nada. El vencedor de hoy es el vencido de mañana. Las memorias de los pueblos conquistados encierran, con una tenacidad inmortal, propósitos de venganza; y si el propio conquistador no vive para ver revertida su fortuna militar, sus sucesores sienten el golpe con furia acumulada. El carnero, con sus dos cuernos desiguales, empujó hacia el oeste, el norte y el sur, y por un momento fue considerado grande. Pero antes de tocar al macho cabrío con un fuerte cuerno, lo asaltó con una furia incontrolable, lo derribó y lo pisoteó. El brazo de la fuerza muscular pronto decae. Si un monarca no tiene nada mejor de lo que depender que un brazo de carne, su gloria pronto se desvanecerá. Es sorprendente cómo, generación tras generación, los monarcas aún dependen de batallones humanos en lugar del Dios vivo. Tan arraigado en su naturaleza imperial es la ambición del orgullo, que necesitan ser magullados y pulverizados en un mortero antes de poder extraer el orgullo.
III. EL MILITAR PODER DE UN REINO ES FÁCILMENTE ROTO. Muy significativamente se dice con respecto a este macho cabrío que «cuando era fuerte, el gran cuerno se rompió». Alejandro, apodado por los aduladores «el Grande», era para el reino de Macedonia simplemente un cuerno, un arma de ofensa. ¿Puede haber una declaración más humillante? Si Dios ha dado a los animales inferiores cuernos naturales, éstos están destinados a servir como armas defensivas. Si el animal tiene alguna sagacidad innata, reservará sus cuernos para ocasiones apropiadas de peligro; porque si se lanza a hostilidades innecesarias, sus cuernos pueden romperse, y en la hora del peligro el animal se convertirá en una presa indefensa. ¡Cuán a menudo hace sonar Dios el cuerno del poder humano en la hora del triunfo jactancioso! Herodes estaba bebiendo la dulce poción de la adulación profana, cuando un ángel lo hirió, y fue devorado por los gusanos. Nabucodonosor estaba festejando con el orgullo de su gran éxito, cuando su razón lo abandonó y fue degradado a un lugar entre el ganado. Alejandro se sentó a llorar, porque no parecía haber más campo para su ambición; pero el dardo de la enfermedad de Dios lo traspasó y lo dejó como un cadáver.
IV. TRANSITORIO EL ÉXITO HACE MONARCAS INSOLENTES Y PROFANOS. Si Dios quita, también da. Donde el único cuerno fuerte se había roto, surgieron otros cuatro cuernos en su lugar. La energía vital que podría producir esto es el don directo de Dios. Cualquiera que sea el significado de este «cuerno pequeño», debería haber aprendido, como la primera lección de su vida, que había sido levantado por Dios para reemplazar a uno que había sido quitado por muerte, pero en lugar de aprender lecciones de humildad y piadosa confianza de las patentes escenas de la mortalidad humana, los hombres, en su mayoría, se vuelven más presuntuosos y profanos. Ningún evento externo impresiona permanentemente el alma. Nada sino la misteriosa gracia de Dios puede ablandar y purificar el corazón del hombre. Este «cuerno pequeño» se aventura a asaltar las mismas estrellas del cielo. Tan altas como las estrellas sobre la tierra, tan brillantes y útiles, así son los santos de Dios en comparación con los hombres terrenales y sensuales. Contra estos, este gobernante orgulloso despliega sus fuerzas hostiles, sí, contra el Príncipe del cielo. Corrompe el sacerdocio, contamina el santuario de Dios, interrumpe el sacrificio diario. Este es un pecado de pecados, un crimen del tinte más negro. Aquí vemos cuál es el efecto natural de la conquista militar sobre el vencedor mismo. Endurece los sentimientos, embrutece la conciencia, convierte al hombre en un demonio y lo precipita al borde de la autodestrucción.
V. PRESENTE TRIUNFOS SOBRE LOS JUSTOS SON DIVINAMENTE PERMITIDO, EN ORDEN PARA ASEGURAR SUPERIOR BUENO
Daniel 8:13-27
El lugar del ministerio angélico.
Los ángeles aparecen en la escena visionaria de Daniel, e indican los múltiples servicios que desempeñan para los hombres. Con toda probabilidad tienen calificaciones individuales y especiales para diferentes tipos de servicio. La mayor variedad de dones es consistente con la sabiduría, la felicidad y la pureza.
Yo. OBSERVAR SU SANTO CARÁCTER. Son denominados «»santos»,» es decir, «»santos». Nuestro Señor los llama claramente con este epíteto, «»los santos ángeles».» Son capaces de pecar; han estado expuestos a la tentación; y sin embargo han conservado su pureza original. Esta es su alta distinción, su corona de excelencia. Hasta ahora son modelos para nuestra imitación.
II. SU DISPOSICIÓN PRIMENTE. No están absortos en pensar y planificar sobre sí mismos. Muy al revés. Su principal preocupación es el honor y la majestad de Dios, el bienestar del hombre. Se les representa interrogándose unos a otros con respecto a la cesación del sacrificio simbólico, las desolaciones del templo de Dios y las infelices perspectivas de la humanidad. En los grandes problemas de la expiación y la redención «los ángeles desean mirar». Sus mentes están tan absortas en estos temas trascendentales, que todo el tiempo les parece como una temporada de expiación. Los «»días»» se describen como «»tarde-mañana.«» Son sujetos de esperanza, al igual que los hombres; y alientan la fe de los piadosos anunciando la brevedad del desastre. Suscita su alegría anticipar la terminación del eclipse transitorio y ver de antemano el resplandor del reinado del Mesías.
III. SU SUMISIÓN A EL DIOS–HOMBRE. El Hijo de Dios es Señor de los ángeles, así como Señor de los santos. Sin duda esta fue una visita pre-encarnada de Cristo a nuestra tierra. Daniel se quedó atónito por la visión y se puso de pie en una actitud de pregunta reverente. Estaba llamando a la puerta de la verdad, y ¡he aquí! La misma Verdad Encarnada se paró frente a él. Para su visión embelesada había «la apariencia de un hombre». Su órgano auditivo captó los sonidos de una voz humana. Sin embargo, esta voz no se dirigió directamente a Daniel Gabriel, fue convocado para intervenir como mediador e instructor. Inmediatamente Gabriel asume el cargo y procede a instruir al tembloroso profeta. La obediencia de los ángeles es pronta, cordial y completa.
IV. LA SUPERIORIDAD EN strong> CONOCIMIENTO DE ÁNGELES A HOMBRES. Se dice en el Libro de los Salmos que «sobresalen en fuerza». Sabemos que sobresalen en pureza; aquí aprendemos que sobresalen también en sabiduría y conocimiento. Sin duda, tienen una visión más clara y amplia del reino de Dios, que se extiende por todo el universo. Como el hombre posee, por la bondad de Dios, el don de la memoria; por lo tanto, es posible que los ángeles no caídos estén dotados de cierta medida de conocimiento previo. En este caso, Gabriel ciertamente sabía el significado preciso de la visión, y sabía el orden de los eventos que estaban a punto de ocurrir en los imperios orientales. Tal presciencia puede ser una ayuda para su servicio leal; sería principalmente un obstáculo en el desempeño del deber humano. Pero el caso de Daniel fue excepcional. Tanta humildad y confianza paciente tenía él que no iría en contra de la voluntad revelada de Dios. Esta fue una recompensa manifiesta de su piedad, y fue un banquete de paz para su alma. Se hizo una gran accesión a su conocimiento por el amistoso interés de Gabriel.
V. SU DESEO QUE HOMBRES, COMO ÁNGELES, DEBEN HACER TODO LA VOLUNTAD DE DIOS. Habiendo certificado la veracidad de la visión y la certeza de los eventos que se avecinan, Gabriel ordena a Daniel que cumpla su parte, a saber. para sellar la visión. Por el momento debe ocultarse a la vista común y ser cuidadosamente preservado para la futura confirmación de la fe humana. Para muchos hombres habría una sutil tentación de publicar en el extranjero lo que sabían sobre la marcha de los acontecimientos. Esto serviría para aumentar su importancia personal. Pero Daniel era un hombre más sabio. Obedecer plenamente a su Dios fue su primer principio en credo y vida. Revelar estas cosas prematuramente podría haber perjudicado las perspectivas existentes de los hebreos cautivos; podría, en cierta medida, haber cambiado la historia del mundo por otro canal. Esperar es a veces un deber tan claro como actuar con paciencia para soportar es una de las virtudes más heroicas que el mundo ha visto.—D.
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