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EXPOSICIÓN
Daniel 7:1-28
LA VISIÓN DE LAS CUATRO BESTIAS.
Este capítulo comienza la segunda sección del libro. Todo lo anterior ha sido narrativo; se introducen visiones en la narración, pero no le fueron dadas a Daniel mismo, sino a otros; su papel era el secundario de intérprete. Estas visiones y los eventos relacionados con ellas se relatan más como incidentes en la biografía de Daniel , que como revelaciones del futuro. Con este capítulo comienza una serie de revelaciones a Daniel personalmente. Este capítulo es el último capítulo de la porción aramea de Daniel. Aunque así lingüísticamente unido a lo que ha precedido, lógicamente está relacionado con lo que sigue.
Daniel 7:1
En el primer año de Bels hazzar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones de su cabeza sobre su cama: luego escribió el sueño y contó el resumen de los asuntos. El lenguaje de la Septuaginta sugiere el estado real de las cosas, » “Mientras Baltasar estaba reinando—actuando como rey—por el primer año, Daniel vio una visión junto a (παρὰ) su cabeza sobre su lecho. Entonces Daniel escribió la visión que había visto en cabezas (capítulos, κεφάλαια) de narración (λόγων).»» Si bien estas palabras no necesariamente implican que Belsasar no era rey, sino que solo actuaba como rey, aún pueden significar esto. Ahora sabemos que durante cinco años durante el reinado nominal de su padre Nabunahid, Belsasar realmente reinó. Theodotion no está absolutamente de acuerdo con la lectura masorética aquí: «En el primer año de Belsasar, rey de los caldeos, Daniel vio un sueño (ἐνύπνιον) y las visiones de su cabeza sobre su cama, y escribió el sueño». se observará la omisión de la cláusula final. La Peshitta está más cerca de la masorética; difiere, de hecho, solo por la inserción de malcootha, «»el reino de»,» antes de «»Belsasar».» Este es, con toda probabilidad, el encabezamiento original del tratado en el que Daniel publicó por primera vez su profecía. ¿Cuáles eran las circunstancias, hasta donde podemos llegar a conocerlas, cuando así se le reveló el futuro a Daniel? Las fuerzas escitas al mando de Astiages habían conquistado todos los países intermedios entre las estepas de donde habían venido y Babilonia. Sobre todo, habían derrocado al Imperio Medo, que estaba estrechamente relacionado con el de Babilonia. Habían invadido Babilonia y estaban sitiando sus ciudades cuando Ciro, el rey de Ansan, se rebeló contra Astiages. Podemos imaginar que, por la extensión de su imperio, los Manda tendrían que estar algo dispersos. Cyrus entonces podría obtener fácilmente ventaja sobre la pequeña división de Manda que controlaba el cantón de Ansan. Como de costumbre, los ataques de Elam y Media sobre Babilonia y Asiria se habían realizado a través del cantón de Ansan; la rebelión de Ansan separaría así el Manda en Elam y Media de los de Babilonia, siendo esta última la parte principal. Ciro logró despertar a los medos, elamitas y persas contra esta horda invasora y les arrebató el poder. Nabunahid, en una inscripción piadosa, considera a Ciro como el instrumento en la mano de Marduk para derrocar a estos opresores Manda. Poco después de este levantamiento de Ciro, Nabunahid aparentemente se ve afectado por una enfermedad y durante varios años no toma parte en los asuntos del imperio. En el séptimo año de Nabunahid, sabemos por los anales que el rey estaba en Tema y no vino a Babilonia, sino que el hijo del rey dirigía los asuntos de la monarquía. Probablemente fue, entonces, en este año, cuando Ciro había derrotado a los escitas y los había expulsado de Elam, Media y Babilonia, que Daniel tuvo la visión relatada en este capítulo. Una perspicacia política aguda podría prever fácilmente los acontecimientos en un futuro relativamente inmediato. El surgimiento de un nuevo poder vigoroso como el de Persia significó una amenaza para los poderes vecinos. Babilonia, llena de traición y descontento, no estaba en condiciones de resistir. La caída de Babilonia parecía inminente; su lugar sería ocupado por Persia. Pero Babilonia había sucedido a Asiria, y antes de Asiria habían existido los imperios de Egipto y los hititas. Recordó el sueño de su anciano maestro Nabucodonosor. Ahora se le concede un sueño que repite la visión de Nabucodonosor con algunas diferencias. Se le recuerda que los cambios que se producen en los asuntos de los hombres no son interminables. El auge y caída de los imperios no es el torbellino confuso de átomos descontrolados, sino que todo tiende hacia un fin: el establecimiento del reino de Dios sobre la tierra.
Daniel 7:2
Daniel habló y dijo: Vi en mi visión de noche, y he aquí los cuatro vientos del cielo se batieron sobre el gran mar. La Septuaginta omite la cláusula introductoria y traduce: «En mi lecho vi en mi sueño nocturno, y he aquí, los cuatro vientos del cielo cayeron sobre el gran mar». Teodoción, como la LXX; omite la cláusula introductoria y traduce: «Yo Daniel miré, y he aquí, los cuatro vientos del cielo se precipitaron sobre (προσέβαλον) el gran mar». La Peshitta parece como si hubiera sido transferida del Texto masorético, el parecido es muy cercano. Las variaciones en la versión griega pueden deberse a la condensación de una narración más completa. El verbo traducido «»esforzarse»» en nuestra Versión Autorizada se traduce mejor, como en la Versión Revisada, «»arrancar». La versión de Lutero es «»sturmeten más amplio einander». ser el resultado de la Vulgata pugnabant. La única objeción a esto es que debe ir seguido de una preposición (Bevan). La traducción sugerida por Levy, «»removido»», parece aún mejor. El mar al que se hace referencia debe tomarse naturalmente como el Mediterráneo; es «»el gran mar»» de los profetas (Eze 47:10). Jerusalén no está tan lejos del mar como para que Daniel no la haya visto en su niñez. El significado simbólico del mar es la masa de naciones paganas (Sal 65:7). Los «»cuatro vientos del cielo»» suelen representar los puntos cardinales (Jer 49:34). Aquí, sin embargo, los vientos se representan como fuerzas reales que se precipitan sobre el mar y lo agitan hasta sus profundidades. Puede objetarse que ésta es una imagen imposible. Podría replicarse que Virgilio, en el primer libro del ‘AEneid’, 84-86, y Milton, en ‘Paradise Regained’, tienen lo mismo. Daniel tiene más libertad, pues narra una visión y, además, para él los vientos (rucheen) estaban bajo la dirección de ángeles. Hitzig niega que los vientos puedan ser angelicae potestates, como sostiene Jerome; y, cuando Jerónimo apoya su posición con una cita de la Versión de los Setenta de Dt 32:8, da como respuesta un signo de exclamación. El pasaje, «Él estableció las naciones según el número de los ángeles de Dios,» representa una fase de pensamiento con respecto a la angelología, que Daniel en otro lugar obviamente tiene. El doble significado de la palabra ruach facilitó la transición. Vemos el mismo doble significado en Zacarías 6:5. El mar, entonces, debe ser considerado como la gran masa de naciones gentiles, y los vientos son, por lo tanto, los instrumentos espirituales por los cuales Dios lleva a cabo la historia del mundo. Así como hay cuatro vientos, también hay cuatro imperios. Hay príncipes angélicos de al menos dos de estos imperios a los que se hace referencia más adelante. ¿No podemos argumentar que estos imperios tenían, según el pensamiento de Daniel, cada uno una cabeza angelical? Se puede dudar de que los críticos más avanzados sepan más de angelología que Daniel, o se puede estar seguro de que su punto de vista era erróneo. Además, el mar Mediterráneo era el centro en torno al cual se desarrollaba la epopeya de la historia, tal como le fue revelada a Daniel. Nabucodonosor marchó a lo largo de las costas orientales de ese mar central; los monarcas persas intentaron comandarlo con sus flotas; a través de un brazo de ese mar llegó Alejandro; y desde aún más allá de sus aguas azules llegaron los romanos. El Mediterráneo vio transcurrida la mayor parte de la historia que tuvo lugar entre la época de Daniel y la de nuestro Señor.
Dan 7 :3
Y cuatro grandes bestias subieron del mar, diversas las unas de las otras. La traducción de la Septuaginta omite «»grande»»; de lo contrario, es una representación muy precisa del texto masorético, excepto que el traductor parece haber tenido, no דא מן־דּא , sino como en el siríaco, חדא מן־חדא , como él traduce ἓν παρὰ τὸ ἕν. Theodotion tiene μεγάλα, pero no sigue tan servilmente la construcción aramea al final. La Peshitta está muy cerca de la Masorética, salvo que en la última cláusula concuerda con la LXX. El número cuatro es, en los escritos apocalípticos, significativo del mundo; «»los cuatro vientos»» significa el mundo entero. Aquí es la historia humana la que se resume en las cuatro bestias. Entonces en Zacarías tenemos «»cuatro cuernos»» que simbolizan a los opresores del pueblo de Dios (Dan 1:18; Daniel 2:1). Tenemos «cuatro» carros en el sexto capítulo de Zacarías, que parecen ser símbolos de lo mismo. Bestias. Animales de un tipo u otro se usan de naciones en los profetas; así Egipto está simbolizado en Isa 27:1-13, como «»leviatán»,» presumiblemente un cocodrilo (Isa 51:7), como «»un dragón»» en Eze 29: 3 Babilonia se representa como un águila (Eze 17:3). Los seres compuestos también se utilizan como símbolos, ya que se trata de Tyro como un ‘»»querubín protector».» En el Libro del Apocalipsis, Roma se representa como una bestia con siete cabezas y diez cuernos (Ap 13:1). En el Libro de Enoc (85.-90.) encontramos este uso figurativo de los animales llevado mucho más lejos. Asiria y Babilonia y, después de ellos, Persia hicieron un gran uso de formas animales monstruosas compuestas como símbolos, no tanto, sin embargo, de poderes políticos como espirituales. Esta distinción es menos importante, ya que los eventos políticos fueron considerados como la producción de actividad espiritual.
Daniel 7:4
El primero era como un león, y tenía alas de águila: miré hasta el ala. de ella fueron arrancadas, y fue levantada de la tierra, y se puso en pie sobre los pies como de hombre, y se le dio corazón de hombre. La LXX. y Theodotion traducen «leona», pero por lo demás concuerdan con el texto masorético. La Peshitta no difiere del texto recibido. La palabra אריה es epicene. Sin embargo, debe notarse que en arameo posterior la letra terminal era , א no . ה La palabra gappeen, «»alas,»» es digna de mención; de esta forma aparece en la Peshitta, es decir, en arameo oriental; genappeen es la forma Targumie. Ningún comentarista moderno ha puesto en duda, con, creo, la única excepción del Dr. Bonnar (‘Gran Interregno’), que la primera bestia aquí es el Imperio Babilónico (Hitzig, Zöckler, Kliefoth, etc.). Se compara a Nabucodonosor (Jer 49:19) con un león y un águila (Jer 4,7; también Ez 17,3), y adecuadas a esto son las figuras aladas con cabeza humana encontrado en las ruinas de Nínive y Babilonia. Si asumimos que el imperio de Babilonia está representado por esta primera bestia, entonces debemos notar, en primer lugar, que se evita cualquier referencia a números. Se puede objetar que las «»alas de águila»,» גַפִּין (gappeen), están en el dual. Sin embargo, el número dos no se menciona. Que la palabra estuviera en dual en el texto premasorético no aparece en las versiones, por lo que se puede dudar de la corrección del doble punto. La unidad era la marca del Imperio Babilónico en la visión de Nabucodonosor, y la unidad sigue siendo su signo numérico. Como la rapidez y la agresividad están simbolizadas por alas, especialmente «alas de águila», cuando leemos: «Miré hasta que sus alas fueron arrancadas», aprendemos que antes de la caída de Babilonia comenzó un período durante el cual Babilonia dejó de ser la potencia conquistadora agresiva que había sido. El corazón de un hombrele fue dado. JD Michaelis cree que la referencia aquí es al hecho de que cuando se separaron por primera vez de sus asientos originales, los caldeos eran bárbaros, pero se civilizaron en Babilonia. Sabemos más ahora de la historia temprana de Babilonia y de los caldeos, y sabemos que en un tiempo estos últimos estaban divididos en muchos cantones, cada uno bajo su propio rey, y que en y después de la conquista de Babilonia por Merodach-Baladan, ellos se volvió más capaz de actuar en concierto. Las circunstancias relacionadas con el ascenso al trono de Nabopolasar están envueltas en misterio. Sin embargo, está claro que esta no puede ser la referencia aquí. La entrega del corazón del hombre se pone en estrecha relación con el arrancar las alas. Este hecho también nos decide en contra de la opinión tan generalmente sostenida, de que aquí hay una referencia a la locura de Nabucodonosor. En su caso, el corazón de una bestia fue dado a un hombre; en el caso que nos ocupa, el corazón de un hombre se entrega a una bestia. A nosotros nos parece más evidente el contraste que el parecido. Muy superior es la interpretación de Calvino. Hablando de las frases, «»puesto sobre sus pies»» y «»le fue dado el corazón de un hombre»», Calvin dice: «Por estos modos de hablar se entiende que los asirios y los caldeos fueron reducidos en rango. —que ya no eran como leones, sino como hombres»». Esta es la opinión de Behrmann. No hay referencia, entonces, a ninguna supuesta influencia humanizadora que se manifestó en los métodos de gobierno babilónicos después de que Nabucodonosor recuperó la razón. De ser un imperio que extendía sus alas sobre la tierra, se limitó mucho a Babilonia, si no a veces a poco más que el territorio que rodeaba a la ciudad de Babilonia. Encontramos que Nabunahid se sintió listo para ser abrumado por la invasión de Manda. No manifiesta nada del coraje de un león ni de la rapidez de ataque de un águila. Este era el estado de las cosas cuando Daniel tuvo esta visión. Nabunahid estaba en Tema, mientras su hijo hacía todo lo posible para defender la frontera contra las amenazas de las invasiones de Ciro. Hitzig y Havernick sostienen que la actitud sugerida por la frase «»puesto sobre sus pies»» es lo que, en lenguaje heráldico, se llama «»desenfrenado»»; es posible, pero más bien milita contra el significado natural de la palabras. Antes de dejar esto, hay que señalar que, como en la visión que Nabucodonosor tuvo de la estatua, el símbolo del imperio babilónico es el metal más noble: la cabeza de oro. Aquí el animal más noble es el símbolo de Babilonia: «»el león».» Se puede asignar aquí la misma razón que en el pasaje del segundo capítulo para eso: que el Imperio babilónico tenía más del símbolo de Babilonia. gobierno divino. Ningún monarca se parecía más a un dios para sus súbditos; su poder era ilimitado, ilimitado, descontrolado.
Daniel 7:5</p
Y he aquí otra bestia, una segunda, semejante a un oso, y se levantaba de un lado, y tenía tres costillas en la boca entre los dientes; y dijeron así a levántate, devora mucha carne. La traducción de la Septuaginta aquí difiere sólo ligeramente. «»Un segundo»» se omite, y en lugar de «»dijeron»», es «»uno dijo»» o «»él dijo».» Theodotion está de acuerdo con la Septuaginta al omitir la palabra «»segundo»». pero está de acuerdo con el masorético en tener «»dijeron».» La Peshitta comienza más abruptamente que las otras, «»Y la segunda bestia [era] como un oso», etc. Con respecto al texto arameo, el uso debe observarse la forma haphel. La presencia de שׂ en lugar de ס es una indicación de antigüedad en la palabra בְּשַׂר (besar), que se convierte en los Targums בְּסַד . Se ha supuesto que la lectura debería ser בִשֵׁר (bishayr) con שׁ , que significaría»»dominio»»—una frase que daría un sentido fuera de armonía con el contexto. Es con respecto al significado de este símbolo que los intérpretes comienzan a dividirse. La opinión más común es que esto se refiere al Imperio Mediano. No hay nada que apoye la suposición de que el autor de Daniel distinguió entre los imperios medo y persa; en verdad, todo lo que, justamente interpretado, prueba que, mientras consideraba a las razas como diferentes, consideraba al imperio como uno solo. Son las leyes de «»los medos y los persas»» las que se apelan ante Darío el Medo. El imperio unido se simboliza como un carnero con dos cuernos. El Dr. Davidson, en su revisión del Comentario del profesor Bevan (Revisión crítica) sobre Daniel, muestra la dualidad indicada por el animal levantando uno de sus dos lados. Había que simbolizar que una raza era más fuerte que la otra, y esto se hacía haciendo que el animal simbólico se levantara de un lado. La actitud a primera vista puede ser difícil de comprender. Hay una figura en ‘Five Great Monarchies’ de Rawlinson, vol. 1. pág. 332, en el que un par de toros alados están arrodillados con una pierna; el lado opuesto a la pierna arrodillada es así el más alto. Kliefoth denuncia esta interpretación como errónea, sin aducir razón alguna en su contra. La interpretación por la cual lo reemplazaría es que significa «»a un lado de Babilonia».» No hay ninguna referencia a la localidad en absoluto. Además, como todos los animales salen del mar, su relación con Babilonia sería remota. Tenía tres costillas en la boca entre los dientes. Se ha debatido mucho el significado de estas tres costillas. En primer lugar, Havernick piensa que es un error traducir עלעין (‛il‛een) «»costillas»; mantiene que la traducción verdadera es «» colmillos.»» Él identifica עלע con צלע (hebreo); pero incluso si concedemos esta identificación, no encontramos ninguna justificación para esta traducción. La palabra para «»colmillos»» parece más bien ניבי , que aparece en el Targum de Joe 1:6 y Job 29:17, y la misma palabra aparece en la Peshitta. Al mismo tiempo, la simetría de la figura se ajustaría a tal punto de vista. En ninguna de las otras bestias se hace referencia a lo que están devorando. Aún así, uno no puede poner énfasis en esto. Cuando llegamos a considerar lo que significan las «tres costillas», tenemos una gran diversidad de opiniones. En la suposición de que las costillas están en la boca del oso, y siendo roído por él, debe significar que en el momento en que por la conquista de Babilonia entró en la sucesión apocalíptica, el imperio del oso había devastado tres territorios. Ewald está de acuerdo en que se deben referir a tres países, pero asume que estos países son Babilonia, Asiria, Siria. No hay evidencia, bíblica o de otro tipo, de que el Imperio Medo alguna vez se extendió a Siria. Si aceptamos que el autor de Daniel vivió en la época de Epífanes, entonces ninguna autoridad abierta a él, hasta donde sabemos, llevó a los medos a Siria antes del día del dominio persa. No necesitamos suponer un error garrafal de nuestro autor, y luego construir más suposiciones sobre ese supuesto error garrafal. Además, con la conquista de Babilonia y Asiria, el oso entró en la sucesión apocalíptica, cuando ya había devorado aquellas provincias representadas por las costillas cuando aparece. Hitzig, siguiendo a Ben Ezra, toma las costillas como tres ciudades: Nínive y otras dos. Parece que no hay nada que identifique «»costillas»» con «»ciudades»; podemos imaginar que significa «»provincias».» Por lo tanto, llegamos a la opinión de Kraniehfeld, que representa partes constituyentes de una antigua confederación dividida. La opinión de Kliefoth, de que las conquistas del Imperio Medo-Persa están destinadas a Babilonia, Lidia y Egipto, peca de nuevo contra el símbolo, lo que implica que las costillas ya están en los dientes del oso cuando entra en la esfera de la historia apocalíptica. . Jephet-ibn-Ali mantiene las «»tres mentiras»» para referirse a las tres cuartas partes del mundo sobre las que gobernaba el Imperio Persa; y esta es la vista de Keil. Parece mejor, con Von Lengerke, considerar el número tres como no importante, sino como un término general para unos pocos, aunque, al mismo tiempo, podemos hacer una aproximación al número cuando miramos no a Medea, sino a Cyrus. . Además, si tuviéramos un mejor conocimiento de la apocalíptica temprana, al menos es posible que encontremos que «»tres»» era el número designado de Lydia o Armenia, como «»dos»» era de Medo-Persia, » «cuatro»» de Grecia, «»cinco»» de Egipto y «»diez»» de Roma. Nos parece que la posición de Ciro —en el momento en que asumimos que la visión le fue dada a Daniel— encaja admirablemente con la imagen del oso. Como el oso, vino de las montañas, a diferencia del león de las llanuras. Unió bajo su gobierno su reino hereditario Ansan, Elam y Media. Por lo tanto, podríamos tener las tres costillas si pudiéramos dejar de lado la idea de que estas son devoradas. Derrocó a Manda y Creso antes de conquistar Babilonia, y es probable que Armenia también tuviera que ser conquistada antes de que pudiera encontrarse con Creso. Es singular que los escritores que están decididos a sostener que Daniel obtuvo toda su información en cuanto a la historia de Babilonia de Jeremías y otros escritores tempranos, también deben, por implicación, sostener que, desafiando la mención continua de estos escritores de los reyes de los medos. , como si fueran una confederación numerosa (Jer 51:11), Daniel sostuvo que había un imperio unido de los medos separado del persa Imperio. El segundo imperio no está, como sostiene Ewald, representado por un oso, «porque su imperio era menos extenso que el de Babilonia», sino porque fue una caída del monarca teocrático, el monarca que gobernaba como Dios. Le dijeron así: Levántate, devora mucha carne. Los oradores aquí pueden ser «»los observadores»» o puede usarse de manera impersonal. Suponiendo que el oso es el sombrío Imperio Mediano, ¿qué significado puede tener este mandato? Los medos, a diferencia de los persas, en el momento en que Epífanes ascendió al trono, se habían vuelto muy oscuros. El relato bíblico de ellos no los representa como preeminentemente crueles. Isaías (Isa 13:17) predice que conquistarán Babilonia, con todas las características de una ciudad tomada por asalto. Jeremías (Jeremías 25:25) coloca a los medos con otras naciones bajo el dominio de Nabucodonosor, rey de Babilonia, y (Jer 51:11, Jer 51:28) él también afirma que los Modos asaltará a Babilonia. No hay nada aquí que indique la expectativa de que los medios deberían ser un poder eminentemente destructivo. Esto se aplicó correctamente a Persia. Incluso suponiendo que el autor de Daniel fuera un judío de la época de Epífanes, parece muy improbable que hubiera colocado a Media como un imperio coordinado con Babilonia, Persia y el Imperio griego de Alejandro y sus sucesores. Aún más improbable que le atribuya una crueldad preeminente, cuando toda la crueldad atribuida a los medos por los profetas fue ejercida contra Babilonia, y aun eso no fue más allá de la medida ordinaria ejercida por un conquistador en una ciudad tomada por asalto,
Dan 7:6
Después de esto Miré, y he aquí otro, semejante a un leopardo, que tenía en la espalda cuatro alas de ave; la bestia tenía también cuatro cabezas; y se le dio dominio. La LXX. la traducción es más corta, «»Y después de estas cosas vi otra bestia, como un leopardo, y cuatro alas extendidas sobre ella (ἐπέτεινον), y había cuatro cabezas en la bestia».» La gramática de esto es difícil de entender. Tal como está, debe traducirse como arriba; sin embargo, si pudiéramos leer ἐπὶτεινον, deberíamos evitar el solecismo de unir un plural neutro a un verbo en plural, traduciendo, «»y se extendía,»», etc. Paulus Tellensis vierte como arriba, y agrega una cláusula, «»y se le dio una lengua»»—una lectura aparentemente debido a la transposición de ל y שׁ . Es difícil, en el presente texto, explicar cómo la LXX. traducido «»alas de un ave», «»»extendidas sobre él».» Sin embargo, si la palabra original fuera la que se usa en la Peshitta, véase palabra (parehatha), es explicable que esto debería haber sido leído פְרַשׁוּ . Theodotion y Peshitta no difieren del texto masorético. La mayoría de los comentaristas críticos sostienen que se trata del Imperio Persa. Un leopardo es un animal menos que un oso, y por lo tanto, según el argumento de estos críticos con respecto al segundo imperio, debería significar que simbolizaba un imperio aún más pequeño. Eso, sin embargo, es imposible. Ningún judío de la era de los Macabeos podría haber tenido esa impresión. Además, tenemos las cuatro alas declaradas para significar que el poder persa se extendió a todos los rincones del mundo, y se dirige la atención al hecho de que se hace la declaración con respecto a él, «se le dio dominio». Esto supone, lo que sería admitido por todos como contrario a los hechos, si los críticos no tuvieran en vista una conclusión adicional. La interpretación tradicional es que el Imperio helénico, el de Alejandro Magno y sus sucesores, se refiere aquí. En defensa de esto tenemos el hecho de que cuatro, como acabamos de decir, es el signo numérico de la potencia griega. En el capítulo siguiente tenemos al macho cabrío, con su único cuerno notable, que, al romperse, se sustituye por cuatro. En el capítulo once se nos dice que el imperio de Alejandro será dividido a los cuatro vientos del cielo. Pero «»alas»» no son proféticamente tanto el símbolo de un dominio extenso, como de la rapidez del movimiento. Si Nabucodonosor (Ez 17,3) es una gran águila de largas alas es por la rapidez de sus conquistas. Jeremías dice de sus caballos que son «más veloces que las águilas». Nuevamente en Lamentaciones, «nuestros perseguidores son más veloces que las águilas». Las alas, entonces, simbolizan la rapidez del movimiento. Si pasamos al siguiente capítulo, la rapidez de las conquistas de Alejandro es el punto que más impresiona al vidente. La rapidez, comparada con las conquistas de Nabucodonosor o de Alejandro, no fue la característica de las conquistas persas. Ciro, en el transcurso de treinta años, había subyugado Asia Menor, probablemente Armenia; había liberado a Media, Elam y Persia del yugo extranjero del Manda; y había conquistado Babilonia. Nabucodonosor, después de la batalla de Carehemish, había avanzado hasta el río de Egipto. No sabemos el alcance y la dirección de sus muchas campañas, pero la rapidez de movimiento caracterizó a algunas de ellas que sí conocemos, y las conquistas de Alejandro se realizaron con extrema rapidez. En conjunto, la figura parece mucho más adecuada para el imperio de Alejandro que para el de los persas.
Dan 7:7
Después de esto miré en las visiones nocturnas, y he aquí una cuarta bestia, espantosa y terrible, y en gran manera fuerte; y tenía grandes dientes de hierro: devoraba y desmenuzaba, y hollaba con sus pies lo que sobraba; y era diferente de todas las bestias que había antes de ella; y tenía diez cuernos. La versión de la LXX. difiere considerablemente, aunque no esencialmente, «»Después de estas cosas vi en una visión nocturna una cuarta bestia terrible, y el temor de ella superaba en fuerza; tenía grandes dientes de hierro, devoraba y golpeaba; anduvo alrededor con sus pies; se diferenciaba de todas las bestias que fueron antes de ella; y tenía diez cuernos, y en sus cuernos había muchos consejos.” El sentido de esto realmente no difiere, excepto en la última cláusula, que parece pertenecer al versículo siguiente. Theodotion está de acuerdo con el texto masorético. La Peshitta se diferencia solo por tener «»después de estas cosas,»» después de la LXX; en lugar de «después de esto». La identificación del imperio al que se refería esta bestia ha sido el crux de los intérpretes. Prácticamente todas las autoridades antiguas —Josefo y el autor del Apocalipsis de Baruc entre ellos— sostienen que se quiere decir el Imperio Romano. Por otra parte, un gran número de críticos modernos, no sólo de la escuela exclusivamente crítica, han sostenido que se refiere al Imperio griego en su conjunto oa la parte seléucida del mismo. Como discutiremos este tema en un excursus separado, consideraremos ahora los principios que deben adoptarse al tratar con tal cuestión. El punto importante es la nota numérica de esta «»bestia».» Es «»diez»»—lo mismo puede notarse, como en los pies de la imagen del sueño de Nabucodonosor. Cuando pasamos del Apocalipsis del Antiguo Testamento al Apocalipsis del Nuevo, encontramos «»diez»» la nota de Roma. Aunque deberíamos dejar esto a un lado, como meramente la opinión de un apóstol, y por lo tanto no debe ser considerado en absoluto en comparación con la de Hitzig o Von Lengerke, sin embargo, él estaba escribiendo poco más de un par de siglos después. tiempo en que, según los críticos, se escribió Daniel; además, estaba en la línea directa de la tradición apocalíptica. El Apocalipsis de Baruc, escrito con toda probabilidad en el año 60 aC, tiene la misma opinión, y está separado por poco más de un siglo de la época de los Macabeos. El Cuarto Libro de Esdras, escrito alrededor del año 80 dC, tiene la misma opinión. Los tres libros implican que es la opinión universalmente recibida. Este punto de vista es realmente el único que se ajusta bastante al caso. El punto de vista que separa al Imperio seléucida del de Alejandro puede dejarse de lado, aunque los primeros tres imperios se interpretan correctamente, porque es directamente controvertido por la afirmación de que este cuarto imperio será diferente de todos los anteriores. El imperio de los seléucidas no fue en ningún sentido diferente del de Alejandro. Este cuarto imperio iba a ser más fuerte que todos los anteriores. El Imperio seléucida era notoria y obviamente menos poderoso que el imperio de Alejandro, y era simplemente un rival para el imperio de los Ptolomeos. Además, el siguiente capítulo muestra que el escritor de Daniel consideraba el imperio de los Diadochi como una verdadera continuación del de Alejandro Magno. El otro punto de vista se basa en una división entre los imperios medo y persa, que se contradice con cualquier interpretación justa de este libro. El próximo capítulo muestra claramente que el escritor consideraba el poder medo-persa como uno, pero con dos razas dominantes. Los «grandes dientes de hierro» de la bestia tienen una referencia a las piernas de hierro de la imagen del sueño que se le apareció a Nabucodonosor. Esta bestia «es diferente de todas las bestias que la precedieron». En todos los imperios anteriores, la constitución era declaradamente monárquica. Con la romana apareció la constitución republicana, e incluso bajo los emperadores se conservaron las formas de esa constitución. En este sentido fue diferente de todos los imperios precedentes. El Sr. Bevan cree que «las atroces masacres en Tyro y en otros lugares, mediante las cuales Alejandro se esforzó por sembrar el terror en las razas conquistadas», está simbolizada por el monstruo «»devorando, aplastando», etc. El Sr. Bevan nunca debe haber leído las cuentas de las conquistas de Asshur-bani-pal. Parece haber olvidado el trato dado a Samos y Mileto por los persas.
Dan 7:8
Miré los cuernos, y he aquí que de entre ellos salía otro cuerno pequeño, delante del cual fueron arrancados de raíz tres cuernos de los primeros; y, he aquí, en este cuerno había ojos como ojos de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas. La Versión de los Setenta, si la consideramos una traducción de la Masorótica, comienza realmente con las palabras que se hacen en ella la última cláusula del versículo anterior, «Y los consejos eran muchos en sus cuernos». Esta lectura ciertamente no es la preferida, aunque se puede entender fácilmente cómo ha surgido. La versión continúa: «»Y he aquí otro nacido brotó en medio de ellos, pequeño en sus cuernos»»-este último es un jubón-«»y tres de los primeros cuernos fueron desarraigados por él, y, he aquí, ojos como ojos humanos había en este cuerno, y una boca que hablaba grandes cosas, y hacía guerra contra los santos. «» Theodotion está prácticamente de acuerdo con el texto masorético, como también lo está la Peshitta. Mientras Daniel mira, su atención se dirige a los cuernos; ve que su apariencia cambia. Brota un undécimo cuerno, mucho menos que cualquiera de los diez anteriores; rápidamente, sin embargo, crece, y antes de que crezca, tres de los primeros cuernos son arrancados. Este cuerno ahora apartaba su mirada de todos los demás: tenía ojos humanos, tenía una boca que hablaba grandes cosas. En los cambios del sueño el cuerno ahora parece separado del animal sobre el que está; se convierte en opresor y hace la guerra a los santos. Es habitual identificar este cuerno con el de Dan 8:7. Cuando se observa cuidadosamente, la supuesta semejanza se reduce al hecho de que en ambos casos se usa «un cuerno» como símbolo de un opresor de los santos. Debemos recordar que, según la figura, estos diez cuernos son contemporáneos. Si tomamos como guía la tipología del próximo capítulo, estos cuernos son reinos o dinastías. A diferencia del Imperio Griego, que se dividió en cuatro, este cuarto imperio se divide en diez. Otra dinastía se levanta y barre con tres de estas dinastías anteriores. Nada de esto ocurrió con respecto al imperio de los Diadochi. Por supuesto, es cierto que el número no debe presionarse, salvo como un símbolo designativo. Sin embargo, debe haber más de cinco o seis, ya que en tal caso cuatro sería un número general más natural. Sin embargo, pueden ser doce o quince. Varios eventos en la historia de los reinos que siguieron al Imperio Romano podrían satisfacer una parte de este cuadro: el reemplazo de tres reinos por uno. Es una opinión bastante posible que las provincias puedan ser referidas como Jephet-ibn. Ali mantiene. Sin embargo, como el significado principal del «»cuerno»» es el poder, la solución más probable nos parece que es tomar los «»diez»» cuernos como las magistraturas de la Roma republicana. Si contamos las magistraturas, había menos, si tomamos los individuos distintivos que ocupaban las magistraturas, más de diez. La forma imperial de gobierno reemplazó a varias de estas magistraturas, que pueden contarse aproximadamente en tres. Ciertamente, del poder imperial podría decirse que tenía una boca que «»hablaba grandes cosas»» porque la pretensión de deificación hecha abiertamente era ciertamente una pretensión nueva. Otros monarcas habían afirmado ser hijos de su dios; solo los emperadores romanos fueron tratados como divus durante su vida. Ciertamente, el imperio hizo la guerra contra los santos, contra el pueblo de Dios. Fue Nerón, un emperador romano, quien decretó la guerra contra los judíos; fue Vespasiano, otro emperador romano, quien inició la conquista de Palestina; fue Tito, un tercer emperador romano, quien capturó Jerusalén. Se puede encontrar algún apoyo para la idea judía de que es Tito personalmente. Si se nos permite tomar los diez cuernos como emperadores sucesivos, él fue el undécimo emperador, y tres emperadores fueron barridos antes de la dinastía Flavia. Debemos reservar una discusión más completa de este tema para un excursus especial.
Dan 7:9, Daniel 7:10
Miré hasta que fueron echados tronos, y se sentó el Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono era como llama de fuego, y sus ruedas como fuego abrasador. Un torrente de fuego brotó y salió de delante de él: mil miles le servían, y diez mil veces diez mil estaban delante de él: el juicio fue establecido, y los libros fueron abiertos. La Versión de los Setenta aquí no difiere mucho del masorético salvo que hay dos casos de doblete. Evidentemente, Theodotion y Peshitta se traducen de un texto idéntico al del masorético. Sin embargo, hay un punto en el que las versiones contradicen la Versión Autorizada: los tronos no se echan abajo, se «colocan» como en la Revisada. Lutero y la mayoría de los comentaristas alemanes lo traducen así, al igual que Jerónimo. Ewald traduce «»lanzar»,» es decir, «»establecer».» En el tercer capítulo, donde tenemos la misma palabra, significa «»derribar»; «»esto nos lleva a preferir la versión Autorizada. Debe observarse la palabra para «»trono»». Significa no tanto el trono real como el asiento de un juez (Behrmann); pero el oficio de juez era esencialmente el del rey. El Anciano de días se sentó. No es «»el Anciano de días,»» sino «»un anciano en días,»», es decir, la frase no es apelativa, sino descriptiva. Después de que los tronos de estos reinos anteriores fueron derribados, apareció uno como un anciano vestido con un manto blanco como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana. Que esta es una aparición simbólica de Dios está fuera de toda duda. Ewald comenta que la grandeza de la descripción supera en audacia incluso a la visión de Ezequiel. El trono, el asiento del juicio del Anciano de días, es un carro de «»llama de fuego»» con «»ruedas de fuego ardiente»»—una descripción que sugiere la traducción de Elías. Su trono es a la vez el scat del juez y el carro del guerrero. De debajo de este carro-trono «»salió un torrente de fuego».» En el Libro del Apocalipsis (Ap 22:1), de debajo del trono de Dios brotó un río de agua de vida, resplandeciente como el cristal Comparar con esto también Enoc Apoc 14:9-22. La descripción de Enoch se deriva de esto, pero ampliada en gran medida. Miles de miles le servían, y diez mil veces mil estaban ante él. La palabra «»miles»» en arameo tiene la terminación plural hebrea en K’thib, pero en las formas más antiguas de arameo hay muchos puntos donde las dos lenguas aún no se han separado. El símbolo aquí es de una corte real, solo que los números son más grandes de lo que podría mostrar cualquier corte terrenal. Los ángeles de Dios están presentes para llevar a cabo las decisiones del juicio. Compare con este Enoc Rev 1:9 (traducción de Charles), «»Lo! él viene con diez mil de sus santos, para ejecutar juicio sobre ellos.” “Los que sirven al Juez son aquellos cuyo deber es llevar a cabo la sentencia Divina; los que están ante él son los que son espectadores de este gran tribunal. El juicio fue fijado. Esta traducción no es precisa. La palabra traducida «»estaba»» es la misma que se traduce en la segunda cláusula del versículo anterior «»se sentó». Nuevamente, aunque deena’, así vocalizado, significa «»juicio»,» puede vocalizarse de manera diferente, dayyana, y significar «»Juez».» Si tomamos el punto presente, la frase puede ser tomado como equivalente a «»comenzó el juicio».» Y los libros fueron abiertos. Cabe señalar que la palabra que se usa aquí para «»libros»» se deriva de una raíz que significa principalmente «»grabar».» Los libros babilónicos, tal como han llegado hasta nosotros, son tablillas de arcilla «» grabado»» o «»impreso»» con letras. Tenemos todo tipo de documentos legales en este formulario. Los montones de tejas y cilindros que contienen las obras de los que están ante el tribunal están ante el Juez. Uno por uno se muestran ante él. La escena que se presenta es de una grandeza indecible, y todo se presenta ante nosotros con unos pocos trazos magistrales. Vemos el gran trono de fuego’; el Juez, temible con la dignidad de innumerables siglos, asistido por un millón de ángeles que están prestos a hacer su voluntad; y cien millones de espectadores que miran y escuchan. Encontramos que esta descripción del juicio en el primer Apocalipsis reaparece, modificada y aún más solemne, en el último Apocalipsis. Sin embargo, no debemos considerar esto como el juicio final. Más bien, Daniel es admitido en la presencia de Dios en los cielos, y ve que su juicio se prepara continuamente contra los impíos.
Dan 7:11
Miré entonces a causa de la voz de las grandes palabras que hablaba el cuerno: Miré hasta que mataron a la bestia y su cuerpo. destruido, y entregado a la llama ardiente. La Versión de los Setenta ha sido traducida del mismo texto; pero la palabra traducida «»porque»» se traduce τότε, «»entonces»», según el significado habitual de la palabra. Theodotion tiene un doblete. La Peshitta es mucho más breve: «»Vi que esta bestia fue muerta, y su cuerpo destruido, y fue arrojado a la llama del fuego». La voz de las grandes palabras; es decir, blasfemias. El castigo de la blasfemia entre los babilonios estaba en llamas. A causa de las blasfemias del cuerno pequeño, todo el imperio al que pertenecía fue destruido. Si consideramos a la cuarta bestia como Roma, y al cuerno pequeño como la dignidad imperial, fue a causa de sus blasfemias que el imperio realmente cesó. La pretensión blasfema de divinidad provocó la locura en las mentes de jóvenes como Calígula, Nerón, Cómodo, Caracalla y Heliogábalo. El proceso puede ser lento. Dios tenía su propósito en la historia de la carrera a realizar por el Imperio Romano; sin embargo, fue la locura de los emperadores lo que derrumbó el imperio. La forma en que las provincias fueron acosadas por los bárbaros del este y el oeste bien podría describirse como quemar el cuerpo de la misma con fuego.
Dan 7:12
En cuanto al resto de las bestias, se les quitó el dominio, pero sus vidas fueron prolongadas por una estación y un tiempo. La versión de la LXX. tiene una referencia diferente, «Y a los que estaban alrededor de él los quitó de su dominio, y se les dio tiempo de vida por un tiempo y una temporada». Aquí, como en el versículo siete, tenemos cortar. Entonces, la referencia sería a los cuernos que aún quedaron después de que el único cuerno blasfemo fue destruido. Theodotion está de acuerdo con el masorético. La Peshitta difiere, pero solo ligeramente. Tal como está el texto masorético, es difícil mantener que la referencia aquí no puede ser otra que las otras tres bestias. Todavía deberían ocupar un lugar, pero no poseer dominio, incluso después de haber sido removidos de la autoridad suprema. Después de que Babilonia perdiera el poder imperial, siguió siendo durante un tiempo una provincia muy importante en el Imperio persa, y las sensibilidades de los habitantes se tuvieron en cuenta durante todo el período del dominio persa. Después de que Alejandro derrocara al Imperio persa, todavía quedaba la provincia de Persis; y de los restos del Imperio Persa surgió Partia, y luego el segundo Imperio Persa; y después de que se rompió el gobierno de los califas, Persia revivió como un poder mahometano. Cuando cayó el Imperio Griego, Grecia aún sobrevivió, no siendo independiente, pero aún influyente. Es difícil ver qué significado podría tener este versículo para alguien que vivía en la época de los Macabeos, especialmente si pensaba que el Imperio Griego era el cuarto. Partia ciertamente podría representar a Persia, pero ¿dónde estaba Media? «»Por una temporada y un tiempo»» no se refiere a ningún tiempo definido. Jephet-ibn-Ali considera la referencia hasta el final del reinado de la cuarta bestia. Esto va en contra de la idea de que ‛iddan siempre debe significar «»un año».
Daniel 7:13
Miré en las visiones nocturnas, y he aquí, uno como el Hijo del hombre venía con las nubes del cielo, y vino a el Anciano de días, y lo trajeron cerca delante de él. La versión de la Septuaginta es diferente en las dos últimas cláusulas de este versículo, «como el Anciano de días vino, y los que estaban alrededor estaban presentes para él.»» Aunque la lectura aquí es apoyada por Paulus Tellensis, sospechamos algún error de los copistas. Theodotion prácticamente está de acuerdo con el masorético. La Peshitta traduce la última cláusula, «»Aquellos que estaban delante de él se acercaron a él».» Habiendo sido destruidos estos reinos terrenales, se anuncia el nuevo reino de Dios. «»Un hijo de hombre»» (no «»el Hijo del hombre,»» como en nuestra Versión Autorizada) aparece en las nubes del cielo. Es una cuestión si este es el Rey del reino Divino, el Mesías personal, o el reino mismo personificado. Se acuerda que, como los reinos anteriores estaban representados por una bestia, sería necesario simétricamente un hombre para representar a la vez el hecho de que es un imperio como lo fueron aquellos, pero a diferencia de ellos en ser de una clase superior, como el hombre es superior. que las bestias. Además, se pone en línea con la imagen-visión del segundo capítulo, donde la piedra cortada de la montaña destruye la imagen. Pero debemos cuidarnos de aplicar la mera lógica a lo apocalíptico. En esta visión vemos que «el corazón de un hombre» realmente significaba debilidad en comparación con el coraje y la fuerza representados por el león. Además, el punto de distinción entre esta visión y la de Nabucodonosor es que esta es más dinástica, mirando a los monarcas, mientras que la otra mira a los poderes—los imperios como distintos de sus gobernantes personales. Por lo tanto, mientras que el Hijo del hombre aquí se refiere al reino mesiánico, está en la Persona de su Rey. Es de notar que, mientras las bestias subían del mar, el Hijo del hombre vino con las nubes del cielo. Esto indica el origen Divino del Mesías. Que el escritor no pueda comprender esto no es un argumento en contra de que esto esté realmente simbolizado. Cuando llega al trono del Anciano de días, los ángeles asistentes lo acompañan a la presencia del Juez, una escena que podría parecer que justifica la LXX. Versión de Dt 32:43 aplicada por el escritor de Hebreos.
Dan 7:14
Y le fue dado señorío, gloria y reino, para que todos los pueblos , naciones y lenguas deben servirle: su dominio es un dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. Las versiones difieren solo levemente y verbalmente de esto. El elemento personal se destaca aquí. Compárese con esto Ap 5:12, «Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir el poder, las riquezas, la sabiduría y la fuerza, y honra, y gloria, y bendición.” El reino mesiánico, y con él el Mesías, sería eterno. El parecido es grande, como era de esperar, entre esta afirmación y la de Dan 2:44, «»Un reino que nunca será destruido , y el reino no será dejado a otro pueblo.” Es de notar que incluso su dominio le es otorgado a él. El Anciano de días, cuya sentencia ha privado a las otras dinastías del imperio del robo, otorga un imperio ilimitado al Mesías (Comp. Sal 2:1- 12. y 72.). El relato de Jeremías sobre el estado de las cosas al regresar del cautiverio (Jeremías 30:21) se compara con este de Hitzig; pero allí no es un rey que ha de acercarse a Dios, es simplemente «»gobernador»» (mashal). En Jeremías se trata de un pueblo sujeto que vive en el temor del Señor, pero bajo el yugo de un poder extranjero.
Ecursus sobre El Hijo del Hombre.
El título que aquí se da por primera vez al Mesías, aparece de forma destacada en el Libro de Enoc, y se nos consagra en labios de nuestro Señor, como el título favorito con el que se designaba a sí mismo como el Mesías. «»(1) Y allí vi a uno que tenía una cabeza de días, y su cabeza era blanca como la lana, y con él estaba otro ser , cuyo rostro tenía la apariencia de un hombre, y su rostro estaba lleno de gracia como el de los santos ángeles.
(2) Y le pedí al ángel que iba conmigo y me mostró todas las cosas ocultas acerca de ese Hijo del hombre, quién era y por qué iba con la Cabeza de los días.
(3) Y él respondió y dijo a mí: Este es el Hijo del hombre, que tiene justicia, en quien mora la justicia, y que revela todos los tesoros de lo que está escondido, porque el Señor de los espíritus lo ha escogido a él y a su suerte delante del Señor de los espíritus ha sobrepasado todo en rectitud para siempre».» Esto está claramente tomado del capítulo que tenemos ante nosotros. En otra parte nos hemos esforzado por fijar la fecha de esta parte del Libro de Enoc en el año 210 a. C. Por supuesto, desde este punto de vista, el origen macabeo de Daniel queda definitivamente a un lado. Sin embargo, si tomamos la fecha asignada a esta parte por el Sr. Charles, entonces tenemos una opción entre aproximadamente el 90 a. C. y el 70 a. C. Incluso entonces la fecha parece demasiado cercana a la fecha crítica de Daniel para explicar el rápido desarrollo que ha tenido la idea. sufrido En Daniel, la persona «como un hijo de hombre» puede ser una personificación de Israel, aunque no de forma natural; aquí en Enoc tenemos que ver con un ser super-angelical.
En cuanto a la cuestión de la referencia del título, se ha dudado si se debe sostener que se aplica al Mesías, el Mesiánico reino, o al pueblo de Israel. La última opinión es la de Hitzig y muchos otros críticos de su escuela. Prácticamente implica una negación de la verdad de la idea de que los judíos alguna vez tuvieron esperanzas mesiánicas. En el presente caso no hay nada que indique referencia alguna a Israel personificado. Si bien podría haber cierta plausibilidad al argumentar de cada una de las cuatro bestias que representan imperios que este «»Hijo del hombre»» también debería representar un imperio; debe observarse que en todos los demás casos hay una peculiaridad que distingue al animal como un mero símbolo: el león tiene alas; el oso tiene tres costillas en los dientes; el leopardo tiene cuatro cabezas y cuatro alas; y la última bestia, sin nombre, tiene diez cabezas y dientes de hierro. Además, este «»Hijo del hombre»» es traído al Anciano de días, y no aparece meramente como las «»bestias». Tiene, por lo tanto, muchas de las características de una persona. El otro punto de vista, que el «»Hijo del hombre»» indica el reino mesiánico, por lo tanto se alinea con el punto de vista de Hitzig. La opinión de que es el Mesías a quien se refiere el «Hijo del hombre» fue sostenida prácticamente por todos los intérpretes, judíos y cristianos, hasta mediados del siglo pasado.
Si nos fijamos en el fenómeno del profetismo, nos encontraremos abiertos a otra visión del asunto. De 1Pe 1:10 vemos que los profetas no necesariamente sabían el significado de sus propias profecías. Bien podría ser, entonces, que para Daniel la distinción entre el Rey Mesiánico y el reino Mesiánico no fuera algo claramente comprendido. Vemos en las profecías del segundo Isaías que el «»siervo del Señor»» es primero el pueblo santo, luego el orden profético, y por último una persona. Probablemente hubo una incertidumbre similar aquí. Si aceptamos esta indefinición, la siguiente pregunta que surge es: ¿Cuál es el aspecto especial del reino mesiánico que se pretende representar cuando se otorga este título a su Rey? Si nos guiamos por la interpretación incomparablemente más antigua, la del segundo Libro de Enoc, este título implica una dignidad incalculable. Cuando llegamos al uso que hace nuestro Señor de ella en los Evangelios, no hay nada que se oponga a esto. Así Juan 5:22, «»Y ha entregado todo juicio a él, por cuanto es el Hijo del hombre ;»» entonces Mat 9:6, «»El Hijo del hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados».» Esto no se contradice con Mat 8:20, «»Las zorras tienen madrigueras,… pero el Hijo del hombre no tiene dónde ponerlo su cabeza.” El énfasis de la afirmación radica en el contraste entre la inexpresable dignidad de la Persona y la pobreza de sus circunstancias terrenas. Es porque las ideas de dignidad sobrehumana se habían asociado con el título que tenía nuestro Señor, al predecir su próxima crucifixión. para traer los dos hechos en estrecha conexión, «El Hijo del hombre debe ser levantado». Así que después de la confesión de Pedro, «El Hijo del hombre debe sufrir muchas cosas». Vemos que la multitud de los judíos entendió el título para tener este significado elevado, porque exigen (Juan 12:34), «»¿Cómo dices tú: El Sen del hombre debe ser levantado ¿arriba? ¿Quién es este Hijo del hombre?»». Los intentos de hacerlo implican algo humillante al detenerse en el hecho de que no adam o ish es la palabra para «»hombre», pero ‘enosh, no se trata de la cuestión, porque estas deducciones se aplican a las palabras hebreas, no a las arameas. Y en arameo, ni ish ni adam son de uso común como equivalentes de «»hombre». Es tan irrelevante como si uno conociera la diferencia entre man y mannen alemán, debe hacer hincapié en el hecho de que en esta frase en inglés «»man»» tiene solo una n.
La conexión de esta dignidad superior con la humanidad tiene probablemente raíces profundas en la naturaleza humana. El difunto profesor Fuller vio aquí una referencia a la función ocupada por Silik-mooloo-Khi como mediador entre Hea y la humanidad, y al mayor desarrollo de esto en la doctrina zoroastriana de un sosiosh, o redentor. La investigación de la caída de esto está fuera de nuestro propósito actual.
Daniel 7:15-18
Yo Daniel me entristecí en mi espíritu en medio de mi cuerpo, y las visiones de mi cabeza me turbaron. Me acerqué a uno de los que estaban presentes y le pregunté la verdad de todo esto. Así me lo dijo, y me hizo saber la interpretación de las cosas. Estas grandes bestias, que son cuatro, son cuatro reyes, que se levantarán de la tierra, pero los santos del Altísimo tomarán el reino, y poseerán el reino por los siglos de los siglos. El versión de la Septuaginta difiere en algunos puntos de la masorética. En el versículo quince no hay referencia a que el espíritu esté en el cuerpo; agrega «»de la noche»» después de «»visiones»» y cambia «»mi cabeza»» por «»mis pensamientos». El versículo dieciséis no presenta puntos esenciales de diferencia. En el versículo diecisiete las diferencias son más considerables, «Estas grandes bestias son cuatro reinos, que serán destruidos de sobre la tierra». Parece que hay mucho que decir sobre la lectura detrás de esta versión. La primera variación, «»reinos»» en lugar de «»reyes»,» puede deberse a la lógica, pero tiene además «»destruido de»» en lugar de «»surgiendo de»», lo que no puede haber resultado del masorético. . El verbo qoom, «»ponerse de pie,»» seguido de min, «»desde,»» no se usa en otra parte en el sentido que encontramos aquí en el masorético. Cuando uno está postrado en la tierra, como Saúl ante la revelación de la bruja de Endor, «»se levantó de la tierra»» (1Sa 28:23 , Targum Jonathan), palabra por palabra como aquí. Cuando Abraham (Gen 23:3, Targum Onkelos) resucitó de entre sus muertos, tenemos una construcción similar. En 2Sa 11:2, «»David se levantó de su lecho».» Esta construcción implica un cambio de posición, ya sea directa o implícitamente. Es difícil entender cómo una lectura surgió de la otra. No es probable que un falsarius logre la condensación del sentido tal como aparece en la Septuaginta. En 2Sa 11:18 no hay nada que requiera comentario, salvo que la duplicación de «»por los siglos de los siglos» «es omitido Si bien Theodotion está más cerca del texto masorético, también difiere de él en algunos puntos: su interpretación de nidnay por ἕξις. Schleusner cree que esta probablemente sea una lectura falsa para ἐκστάσις. Sin embargo, en Jueces 14:9 tenemos ἕξις usado para «»cuerpo».» En el versículo diecisiete tenemos «»reinos»» en su lugar de «»reyes».» La última cláusula concuerda con el masorético, pero se adjunta αἱ ἀρθήσονται, «»que será quitado»», una adición que sugiere que algunos de los manuscritos antes de Theodotion tenía la misma lectura que antes del traductor de la Septuaginta. Él traduce yeqoomoon min por ἀναστήσονται ἐπί, mostrando que en todo caso tenía una preposición diferente. Se omite la reduplicación de «por los siglos de los siglos». La Peshitta Jueces 14:15 tiene «»en medio de mi lecho»» en lugar de «»en medio de mi cuerpo».» En el verso dieciséis convierte a los espectadores en «»siervos». En el verso diecisiete la preposición no es min, sino ‛al. Jerónimo, en lugar de corpus, «»cuerpo»,» tiene en su, «»en estos»,»—como si hubiera leído b‛idena en lugar de nidnay; él también en Jueces 14:17 dice regna, no reges. El texto masorético tiene algunas peculiaridades. Las primeras palabras brindan uno de los raros casos en los que tenemos el ‘ithpael en lugar del hithpael; puede deberse a la corrección del escriba. En el versículo diecisiete ‘inoon (K’thib) ofrece un ejemplo del siriasmo frecuente en Daniel. El «»Altísimo»» se traduce por un adjetivo plural, עֶלְיוֹנִין (‛elyoneen); se explica de manera diferente. Kranichfeld y Stuart lo consideran pluralis excellentiae. Bevan y Behrmann lo consideran como un caso de atracción, dando este último como instancias paralelas, benee ‘ayleem (Psa 29:1) y benee nebeem. Queda la dificultad de que ni el pluralis excellentiaeni el cambio de número se conocen en arameo. El hecho de que esta extraña forma no haya producido ningún efecto en ninguna de las versiones hace sospechosa la lectura. El profesor Fuller ve en esta palabra una prueba de la influencia babilónica, pero no da su razón. Entramos ahora en una nueva etapa en el desarrollo de esta visión. Después de que terminó el juicio maravilloso, Daniel sueña que todavía está de pie entre estas innumerables multitudes y, sintiendo que todas estas cosas son símbolos, se aflige porque no puede comprender lo que significan. Así que a uno de esos asistentes que abarrotan el lienzo de su visión le pide una explicación, o más bien «»la certeza»» de esta visión; desea saber si se trata de una mera visión o de la naturaleza de una revelación. Esta es una condición psicológica perfectamente natural en el sueño. En el acto de soñar nos cuestionamos si estamos soñando o no; incluso podemos hacerle la pregunta a uno de los personajes de nuestro sueño. La interpretación es interesante, pero ya ha sido, hasta cierto punto, anticipada. Algunos comentaristas ven una dificultad: cómo se podría decir que surgieron estos cuatro reinos, cuando uno de ellos estaba cerca de su caída. Si tomamos la lectura de la Septuaginta, se obvia esta dificultad. Saadia Gaon hace que estos cuatro reyes sean el nominativo del verbo «»recibir»» (traducido incorrectamente en nuestra Versión Autorizada, «»tomar»»), y sostiene que cada uno de estos imperios mantendrá el reino de Israel hasta que venga el Mesías. Este punto de vista requeriría gramaticalmente que el Mesías nunca vendría, sino que el reinado de estos cuatro imperios mundiales debería prolongarse hasta la eternidad. “Los santos del Altísimo”, en el pensamiento de Daniel serían, necesariamente, los judíos; porque no necesitamos discutir la posibilidad de que los ángeles sean los santos implicados aquí—siempre tienen los reinos del mundo debajo de ellos—pero podemos ver al Israel de la fe en esta figura. Los creyentes en Cristo son el verdadero Israel, y el reino de los cielos que Cristo estableció está prometido para llenar la tierra. La Iglesia es, pues, el verdadero estado último. Si consideramos a la Iglesia como una sociedad formada por aquellos que se atraen mutuamente. tener un amor mutuo entre sí, y tener un amor común a Dios, entonces toda la historia del mundo tiende hacia el establecimiento de tal sociedad, universal como el mundo. Los odios nacionales son mucho menos agudos ahora de lo que eran. A pesar de los esfuerzos por despertar clase contra clase, parece haber más simpatía entre clases de la que había. La ruptura final de las oposiciones nacionales y de clase, no necesariamente por la abolición de ninguna clase o nación, preparará el camino para el amor ordenado por Cristo, que es el lazo que une a los miembros de la verdadera Iglesia eterna de Dios.
Daniel 7:19-22
Entonces quisiera conocer la verdad de la cuarta bestia, que era diferente de todas las demás, muy terrible, cuyos dientes eran de hierro y sus uñas de bronce; el cual devoraba, desmenuzaba y pisoteaba los residuos con sus pies; y de los diez cuernos que tenía en su cabeza, y del otro que le salía, y delante del cual cayeron tres; aun de aquel cuerno que tenía ojos, y una boca que hablaba cosas muy grandes, cuya mirada era más robusta que la de sus compañeros. Miré, y el mismo cuerno hizo guerra contra los santos, y prevaleció contra ellos; hasta que vino el Anciano de días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino. Con respecto a la versión de la LXX. aquí tenemos la ventaja de la transcripción de Justin Martyr, en la que, sin embargo, las diferencias con los textos de Chigi no son de gran importancia. La LXX. aquí está bastante cerca del texto maserético. «»He aquí»» se ha entrometido en el texto; sin embargo, se omite en Justin Martyr. También se emite otra cláusula, evidentemente un doblete, y la cláusula asume casi la forma que tiene en Theodotion. Es difícil imaginar cómo sería la lectura de la LXX. surgió. Las diferencias con el texto masorético no son esenciales para el resto. Este es el caso de Theodotion y la Peshitta. Estos versículos hasta cierto punto recapitulan la descripción anterior de esta cuarta bestia. Sin embargo, hay características añadidas: a los «dientes de hierro» del séptimo versículo se añaden «garras de bronce». El cambio principal se refiere al cuerno pequeño que salió al final. No solo aprendemos aquí que otros tres cuernos fueron arrancados antes que él, sino que la personificación ahora se lleva más lejos, y el cuerno hace guerra contra los santos y prevalece contra ellos. Esta descripción no se ajusta a Epífanes. Ciertamente hizo la guerra contra los santos, pero ciertamente no prevaleció contra ellos. Cuando subió de Egipto, y entró en el santuario y lo saqueó, no se podía decir que hiciera la guerra contra Israel. Judea era una de sus propias provincias. Cuando un gobierno tiránico toma posesión de las riquezas y propiedades de individuos o corporaciones, puede llamarse cruel y opresivo, pero su conducta no se llama guerra. Incluso la masacre de los habitantes de Jerusalén por parte del recaudador de impuestos no fue una guerra. Epífanes no emprendió guerra contra los santos hasta que Matatías y sus hijos se rebelaron, y después de eso Epifanes no prevaleció contra los judíos. Los romanos hicieron guerra contra Israel y prevalecieron. Si los santos son una nación, entonces Epífanes no prevaleció en la guerra contra ellos. Si la persecución debe considerarse como una guerra, entonces no es una guerra contra una nación, sino contra una comunidad como una Iglesia. Si consideramos que la Iglesia cristiana sucedió en la posición de Israel, entonces Roma persiguió a la Iglesia, y la persecución cesó solo cuando Roma se hizo cristiana. Pero se nos abre una visión más amplia. Todos los estados modernos son, en cierto sentido, una continuación de Roma, y en la medida en que no se someten a la dirección de Cristo, todavía están en guerra con los santos. Sólo cuando el Hijo del hombre venga en su poder, el reino pertenecerá a los santos. Obsérvese que aún se mantiene la figura de un tribunal, y «se da juicio a» o «a los santos», y en virtud de esta decisión poseen el reino.
Daniel 7:23, Dan 7:24
Así dijo: El cuarto reino será el cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los reinos, y a toda la tierra devorará, y la hollará, y la desmenuzará. Y los diez cuernos de este reino son reyes que se levantarán, y otro se levantará después de ellos; y será diferente del primero, y subyugará a tres reyes. La versión de la LXX. difiere en algunos puntos minuciosos del texto masorético. El texto dado por Justin Martyr es un poco más corto al omitir algunas palabras. Theodotion y la Peshitta también están de acuerdo. Ya se han hecho las observaciones que se pueden hacer al respecto. Debe observarse que es toda la tierra la que es devorada por la cuarta bestia tal como se nos presenta ahora. En la presentación anterior, aunque muy terrible, su devastación es limitada. No se dice nada que indique que los reyes son sucesivos, sino que se infiere más bien que son contemporáneos. Son muchos los intentos que se han hecho para distinguir diez reyes antes de Epífanes, pero todos han fracasado. Si el cuarto reino es el Imperio Griego, entonces diez es un número demasiado pequeño para los varios reyes de las diferentes dinastías que surgieron. Hubo siete u ocho Lagids, tantos Seleucids, tres o cuatro Attalids, cinco o seis Antigonids, no hablar de hombres como Lysimaehus y Perdiecas, que fueron reyes, pero que no fundaron dinastías. Si el cuarto reino se reduce tácitamente al reino de Siria, entonces ¿cómo se explica que el autor de ‘Daniel’ ignorase, en el capítulo séptimo, que los lágidas también eran sucesores de Alejandro así como los seléucidas? ¿Cómo podía un hombre que vivía en la época de los macabeos imaginarse a los seléucidas gobernantes del mundo, cuando Epífanes había sido rehén en Roma? Una gran potencia no da, sino que recibe rehenes. Sabemos por Primero de los Macabeos que los judíos eran muy conscientes de esto, y también del freno que los romanos tenían sobre Epífanes. Incluso si Daniel escribió en el momento elegido por los críticos, ¿cómo llegó a ser tan ignorante como para imaginar que el Imperio Seleuida sería tan tremendamente grande? Someterá a tres reyes. ¿Quiénes son los tres reyes de los diez que precedieron al que Epífanes sometió? Seleucus Philopator, Heliodorus y Demetrius Soter son presentados por el profesor Bevan. Pero Demetrius Sorer no ascendió al trono hasta después de la muerte de Epífanes. Es extremadamente dudoso que Heliodoro asumiera alguna vez la corona. Todo nuestro conocimiento de él es de Appian. Josefo no sabe nada de Heliodoro. El Segundo Libro de los Macabeos, aunque cuenta una historia legendaria de Heliodoro, no da cuenta del asesinato de su maestro ni del intento de tomar la corona. Nuestra única autoridad para toda esta historia es Appian, quien escribió tres siglos después del evento, y manifiesta una confusión considerable a veces, por ejemplo representa a Atalo y Eumenes como dos soberanos independientes el uno del otro, mientras que el uno sucedió al otro. Si Seleucus Philopator debe ser considerado como «»suprimido»» o «»humillado»» antes de Epífanes, también podría serlo el resto de sus predecesores. La interpretación judía, que el cuerno pequeño es la dinastía Flavia, tiene mucha más verosimilitud. Ciertamente Galba Vitelio y Otón se habían humillado ante los Flavios. Si consideramos el cuerno de «magistraturas», ciertamente la absorción en la dignidad imperial de todas las magistraturas superiores bien podría considerarse como una humillación para ellas.
Daniel 7:25-27
Y hablará palabras contra el Altísimo, y quebrará los santos del Altísimo, y piensan cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta un tiempo y tiempos y mitad de tiempo. Pero se sentará el juez, y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el fin. Y el reino, y el dominio, y la grandeza de los reinos debajo de todo lo alto, serán dados al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán. Las versiones no presentan mucho de nota en, Dan 7:25, excepto que las versiones griegas implican que el dominio sobre todo se le da al opresores A lo largo de la Septuaginta hay rastros de expansión explicativa. Hablará palabras contra el Altísimo. La palabra «»contra»,» letzad, es realmente «»al lado de».» Esta cláusula puede referirse a la blasfemia contra Dios, pero más naturalmente se refiere a la exaltación propia a un lugar al lado de Dios. Desgastará a los santos del Altísimo. Persíguelos, o mantén guerra contra ellos; el significado natural de la palabra es «»afligir».» Y pensarán en cambiar los tiempos y las leyes. No debería ser «»leyes»» en plural, sino «»ley». Puede referirse a los marcados cambios introducidos en el calendario por Julio César. Ciertamente, la ley o constitución del estado romano fue cambiada por él. Y serán entregados en su mano hasta tiempo y tiempos y mitad de tiempo. ¿Quién será entregado en sus manos? Generalmente se asume que son los santos; cabaña la LXX. afirma que es el dominio universal el que se entrega en manos de los opresores. No tenemos derecho a suponer que ‛iddan, «»un tiempo»» significa «»un año»»; es realmente un tiempo definido. Ciertamente se aproxima al tiempo durante el cual el templo fue contaminado con ofrendas paganas; pero también coincide con igual exactitud con las campañas de Vespasiano y Tito contra los judíos. Vespasiano desembarcó en Galilea a principios del 67 dC y Jerusalén cayó el 5 de septiembre del 70 dC Fueron así, aproximadamente, tres años y medio ocupados por esta guerra. Pero también podría significar «»siglos»». Desde el nacimiento de nuestro Señor, sobre quien se ejerció por primera vez la opresión, hasta la subida al trono de Constantino, transcurrieron tres siglos y una parte de un siglo. El juicio se sentará. No necesariamente el juicio final, pero el mal que se está haciendo viene ante Dios para juicio. El arrebatamiento del reino y el dominio es inmediatamente al final del período indicado por «»un tiempo y tiempos y una división del tiempo». El dominio no le fue arrebatado a Epífanes entonces, ni a Vespasiano; sin embargo, pasó del imperio pagano cuando Constantino ascendió al trono. Al mismo tiempo, cualquier explicación puramente limitada está en contra de todo el carácter simbólico de esta visión. Es un período de tiempo medido por «»siete»» mitades. Los tiempos pueden recibir su definición, no del calendario, sino de su alcance espiritual o contenido dinámico. Los tres años del ministerio de nuestro Señor son de mayor importancia para la historia de la raza que todos los milenios que la precedieron.
Daniel 7:28
Hasta aquí es el fin del asunto. En cuanto a mí Daniel, mis pensamientos me turbaron mucho y mi semblante cambió en mí: pero guardé el asunto en mi corazón. La primera cláusula aquí está en la LXX. unido al versículo anterior, y traducido, «Y todo poder le será dado, y le obedecerán hasta el fin del asunto»», una conexión que en muchos sentidos es adecuada. La dificultad se echa más atrás. ¿A quién se le ha de dar este poder, y a quién han de obedecer todos? La Septuaginta claramente toma la referencia al cuerno pequeño, ya que «»fin»» se traduce por καταστροφή. La opinión más común es la de Kliefoth, Keil y otros, y es que la referencia aquí es al Hijo del hombre como la Cabeza o la encarnación del reino mesiánico. La parte restante del versículo se traduce, «»Yo Daniel quedé sobremanera abrumado con asombro, y mi hábito (ἕξις) me fue cambiado, y la palabra la confirmé en mi corazón»», una traducción que no difiere seriamente de la masorético. Theodotion y Peshitta se traducen de un texto prácticamente idéntico al masorético. En cuanto a mí, Daniel, mis cavilaciones me turbaron mucho. El profeta mismo no entendió la revelación que se le había hecho, aun después de haber recibido la explicación. Además, estaba el pensamiento de la angustia que le sobrevendría a su propio pueblo. Y mi semblante cambió en mí. «»Mi esplendor»,» «»brillo».» Daniel era ahora un anciano; pero, sin embargo, podría haber un cierto brillo, los restos de su antigua belleza personal. Se pone pálido y demacrado mientras medita sobre lo que ha visto. Pero mantuve el asunto en mi corazón. Así María retuvo en su corazón todas las maravillas que había visto acerca de su Hijo. Esta declaración se introduce como garantía de que la visión está correctamente registrada. Daniel retuvo la visión en su mente, y así estaba listo para reconocer el cumplimiento de una porción.
Excursus on the Four Monarchies of Daniel.
Entre las visiones en Daniel, dos son conspicuos por ser casi universalmente reconocidos como paralelos entre sí, como símbolos dobles de la misma gran verdad. Tienen esta peculiaridad, que son partes de la porción aramea de Daniel, que por lo demás es principalmente histórica. La primera de estas visiones se le da a Nabucodonosor, y se le intensifica por el hecho de que después de haberla olvidado, o de haberse comprometido a no contarla, se la recuerda por la gracia de Dios, que se la había dado en una nueva visión para Daniel. El rey sueña con una imagen colosal, con cabeza de oro, brazos y pecho de plata, vientre y muslos de bronce, piernas de hierro y pies en parte de hierro y en parte de barro cocido. Entonces, de repente, una piedra, cortada de las montañas, no con manos, golpea la imagen en los pies, y ella cae y se vuelve como el polvo pequeño de la era, y es arrebatada por el viento, mientras que la piedra se convierte en una gran montaña. y llena la tierra. Esto se interpreta de cuatro monarquías sucesivas, siendo la primera de ellas la babilónica. Esta visión se narra en el segundo capítulo, que forma el comienzo de la porción aramea de Daniel. Cuando miramos esta doble visión, lo primero que nos llama la atención es la singular amplitud de visión exhibida. Si aceptamos por el momento la interpretación tradicional, vemos retratado todo el curso de la historia, desde los días de Nimrod hasta la actualidad; es más, más allá del presente, hasta el milenio y el juicio final. Parece difícil imaginar que un judío sin nombre, que vivió en los días de Epífanes, pudiera idear tal esquema de la historia universal. Se puede responder que, de acuerdo con la hipótesis crítica, trajo su plan sólo a los días de Epífanes, y que esperaba el advenimiento del Mesías durante la persecución de esos días. Esto no disminuye la maravilla, sino que realmente la aumenta, que un hombre, con la intención de retratar en símbolos la historia solo hasta su propio día, haya dado una representación pictórica que ha sido interpretada por la gran mayoría de los que lo siguen, algunos como cerca. como el mismo siglo que siguió a aquel en el que vivió, como refiriéndose a eventos que no estaban en el más mínimo grado mostrándose sobre el horizonte en su día. En la hipótesis de que fue un profeta inspirado y habló palabras llenas de un significado que él mismo no entendió, esto es fácilmente explicable. Sólo que, si se acepta esta explicación, no hay necesidad de ubicar a Daniel tan tarde como las arcillas de los Macabeos. Si el esquema de la historia que desarrolla se aplica a siglos posteriores a los días de los Macabeos, estos eventos descritos de antemano serían tan invisibles para el pseudo-Daniel crítico que vive en el año 160 aC como para el verdadero Daniel que vive en el año 560 aC.
No debemos asumir científicamente, sin pruebas, que la profecía que predice es imposible. Sin embargo, este es el supuesto de la escuela crítica. Si los críticos se aventuran a adoptar esa posición, tienen que explicar la creencia universal en algo parecido a esta profecía de predicción. Herbert Spencer explica las creencias instintivas de este tipo como el resultado heredado de la experiencia. Si aplicamos esto a la creencia en la profecía, entonces debemos sostener que algunas generaciones anteriores han tenido la experiencia de predecir la profecía. Entonces, si la profecía existió en algún momento, no podemos asumir su inexistencia en un momento dado. Encontramos en Dt 18:22 que los judíos creían en la predicción de la profecía. «Cuando un profeta habla en el nombre del Señor, si la cosa no se cumple, ni acontece, eso es lo que el Señor no ha dicho, pero el profeta lo ha hablado con presunción». Los primeros cristianos creían en profecía que predijo; todo su argumento contra los judíos fue el relato de lo que los profetas habían dicho. Negar que la profecía predice es afirmar que el cristianismo se basa en un error gigantesco. Estrechamente relacionado con esto está la creencia de que los profetas no necesariamente comprendieron el significado de sus propias palabras, como en 1Pe 1:11 se nos dice que tenían que «escudriñar qué y qué tiempo significaba el Espíritu que estaba en ellos». Esto está involucrado en la idea primitiva de profecía e inspiración, como puede verse en los oráculos. Se suponía que la sacerdotisa que dio la enigmática respuesta en Delfos no sabía cuál era el significado de sus propias palabras. Toda la suposición crítica de que las palabras de un profeta estaban absolutamente condicionadas por su entorno, es absolutamente anticientífica, como lo son todas las suposiciones no probadas. Sobre la base de esa suposición gratuita, los críticos no tienen derecho a afirmar que no puede haber más en una profecía de lo que el profeta que la pronunció podría haber entendido completamente.
Haremos otra observación preliminar. Apocalipsis fue un modo de composición del cual tenemos muchos ejemplos, uno de los cuales además de Daniel es canónico. Para entender a Daniel, entonces, debemos aplicar los cánones de interpretación que se pueden deducir de otros apocalipsis, especialmente del Libro del Apocalipsis. Uno de estos que es de especial importancia es la forma en que los números se utilizan como marcas mediante las cuales se indican las identidades. Así, en Apocalipsis, el dragón, la bestia que salió de las aguas y la bestia escarlata sobre la que estaba sentada la mujer, son reconocidos como símbolos de un mismo poder anticristiano: Roma, por el hecho de que siempre tenemos los siete cabezas y diez cuernos prominentes. Para Dios es diabolismo, para los santos es bestia devoradora, y para el mundo en general la «ramera». En cambio, la bestia que salió de la tierra, que tenía dos cuernos, es diferente. Si bien este es un principio afirmativo, también es negativo. Sobre la base de la identidad de los números prominentes, podemos suponer la identidad de la cosa simbolizada, aunque simbolizada por diversos símbolos; en cambio, donde los números prominentes son diversos, no obstante una semejanza general, podemos suponer una diversidad en la cosa simbolizada. Así, el cuerno pequeño del octavo capítulo es muy parecido, superficialmente, al undécimo cuerno del séptimo capítulo: pero la diferencia de relaciones numéricas nos obliga a considerarlos como símbolos de cosas diferentes. Fue la identidad asumida aquí lo que llevó a Delitzsch a abandonar la visión tradicional de la cuarta monarquía y ceder su adhesión a la visión crítica. Sin embargo, cuando observamos las relaciones numéricas de los dos, encontramos que son completamente diferentes. En el capítulo séptimo el undécimo cuerno no pertenece a ninguno de los cuernos anteriores, y despoja a tres de ellos; por otro lado, el cuerno pequeño del octavo capítulo brota de uno de los cuatro cuernos—no es un cuerno independiente, sino un retoño de uno de los cuernos existentes. Además, no hay cuernos despojados o arrancados antes de él. Estas diferencias prominentes anulan la semejanza del que tiene una boca que habla grandes cosas y hace la guerra contra los santos, y el otro es un rey que entiende sentencias oscuras, y hace la guerra contra el Mesías el Príncipe. A pesar de esta semejanza superficial, nos vemos obligados a mantener la diferencia real. Seguramente más de un tirano hizo guerra contra los santos y los persiguió. En cualquier caso, hay que decir esto: que la diferencia numérica hace que sea ilegítimo sacar cualquier argumento de la semejanza puramente superficial a la que se ha hecho referencia anteriormente.
Habiendo considerado estos preliminares, veamos ahora las diversas interpretaciones que han sido presentados de estas visiones. En primer lugar, está la opinión común, como puede llamarse, tradicional, que, como todos sabemos, hace que el primer imperio sea el babilónico, el segundo el medopersa, el tercero el griego y el cuarto el romano. Este punto de vista es repudiado de común acuerdo por todos los críticos; admitir que la intención era la romana sería admitir que la profecía fue predicha y que, a pesar de las Escrituras, se supone tácitamente que es imposible. La mera negación no es suficiente; es necesario reemplazar el punto de vista antiguo por otro que permita al intérprete decir que no el romano, sino el griego, es el cuarto imperio. La gran masa de comentaristas críticos divide en dos el segundo imperio de la interpretación tradicional, y sostiene que el autor del Libro de Daniel creía que había Era un imperio medo entre el babilónico y el persa. De esto el Sr. Bevan declara, con la modestia propia de la escuela crítica, que «no puede haber duda de que es correcto». Esta es la opinión sostenida por Porphyry y Ephrem Syrus. Se deduce del hecho de que Ephrem Syrus lo posee, que debe haber sido conocido por los judíos del siglo IV. Con estas excepciones, todas las autoridades antiguas apoyan lo que hemos llamado el punto de vista tradicional. No argumentaremos en contra de esta visión crítica el hecho de que tal imperio realmente no se interpuso entre la conquista de Ciro y la caída del Imperio Babilónico. Todo lo que nos esforzaremos por hacer es ver si el Libro de Daniel asume un imperio tan interpolado o no, si no asume persistentemente un imperio dual de medos y persas. Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμῶν στρατοῦ
Tan tarde como en los días de Horacio, esta libertad de uso de las palabras «»Medo»» y «»Persa»» era común. Siendo tal el caso, lo natural para un judío que vivía en la época de los Macabeos, cuyas fuentes de información sobre la historia extranjera antigua eran principalmente, si no exclusivamente, griegas, sería identificar las monarquías meda y persa. Ciertamente, la existencia de un imperio independiente de Medos que sucedió al de Babilonia, y derrocado por Ciro, no se insinúa en otras Escrituras. La hipótesis crítica es que el autor del Libro de Daniel conocía bien a Jeremías y Reyes, y compuso el libro que tenemos ante nosotros de acuerdo con ellos. ¿Qué lo llevó a hacer esta división, si es que la hizo? Deberíamos necesitar evidencia muy concluyente de que el autor, quienquiera que haya sido, hizo la distinción. Presentar como prueba la afirmación de que «»Darío el Medo recibió el reino», «»fue hecho rey«», parece probar que el escritor es incapaz de aprehender el naturaleza de la evidencia. Cuando un hombre recibe un reino, o es hecho rey, esto implica un poder superior, como en Lucas 19:12. En cuanto al hecho de que קְבַל en el pael significa «»recibir»,» no «»tomar»», podemos apelar a Ewald, quien lo traduce como erupcionar; a Levy, en cuyo diccionario arameo todas las referencias al uso targumico de la palabra muestran que significa «»recibir»,» no «»tomar»,» como Núm 35:3, תְּקַבְלון מַמוֹן אֵינָשׁ קְטוֹלו לא . El Sr. Bevan no discute esto, pero intenta eludirlo afirmando que las frases en cuestión significan que él, Darío, fue hecho rey por Dios. Eso, sin embargo, no tiene justificación: en tal caso, el agente real sería mencionado en el contexto inmediato, como en el ejemplo que el Sr. Bevan toma de Dan 5: 28, «»Tu reino está dividido y dado a los medos y a los persas;»» en Dan 5:26 it se dice: «Dios ha contado tu reino». El profesor Bevan dice que hay un caso en un historiador siríaco, a quien no nombra, donde se usan las mismas palabras de la ascensión al trono de Juliano el Apóstata. Que un escritor cristiano deba usar קִבַּל de la ascensión al trono de Juliano el Apóstata no tiene nada que ver. El cristianismo ha enfatizado la supremacía de la Providencia. Además, Julián, esperando tener que conquistar el trono, por la inesperada muerte de Constancio lo recibió como herencia.
Pero las pruebas de la unidad del imperio de los medos y los persas son numerosas en Daniel . Cuando Daniel interpretó la inscripción en la pared, se tenía delante de él Upharsin, «»y fragmentos»; «él ve en esto que el reino de Babilonia sería quebrado por los persas: una interpretación que involucra un juego de palabras פְרַס , «»dividir»» y פְרַס , «»un persa»»; no hay nada sobre Medos en el inscripción. Sin embargo, Daniel dice que el reino se da a los Medos y los Persas. Además, la profecía que declaraba que el imperio babilónico sería derrocado por los persas se considera cumplida cuando Darío el medo recibe el reino. Nuevamente, cuando Darío publica el decreto que condena a Daniel al foso de los leones, se siente impulsado a establecer el decreto «»de acuerdo con la ley de los medos y persas, que no se altera». satisfecha por esta inmutabilidad de las leyes de los Medos y los Persas. Si el imperio era Medo, ¿por qué se añadió así el nombre Persa ? Si se objeta que Medes se coloca antes que Persas, Dr. Pusey comenta acertadamente que esto se debe con toda probabilidad a la cortesía de la corte de aquellos sobre un sátrapa o rey medo. Los muchachos en Escocia a menudo juegan a un juego al que invariablemente llaman «escocés e inglés», nunca «inglés y escocés», pero la disparidad en población, extensión e influencia es mayor entre Inglaterra y Escocia que entre Persia y Persia. Medios de comunicación. Si uno no tuviera fin al negarlo, parecería imposible negar que el Imperio Persa fue considerado como un imperio dual por el autor del Libro de Daniel; y que, en su opinión, en este imperio el Merle tenía casi el mismo lugar que el persa; que, en resumen, en el Imperio persa, los medos ocuparon la misma posición que los escoceses en el inglés.
Un argumento subsidiario para hacer del segundo imperio el medo a diferencia del persa, es el hecho que el segundo imperio sea declarado inferior al primero. Se supone gratuitamente que tiffs significa inferioridad en la extensión del dominio y, por lo tanto, se alega que este Imperio medo independiente que sucedió al babilónico era inferior a él en extensión. Uno puede afirmar cualquier cosa de un imperio que nunca existió. El Sr. Bevan parece enfatizar el hecho de que la palabra אַרְעָא , «»inferior,»» solo se usa para el reino plateado, y sostiene que la idea de inferioridad no se lleva adelante. Si el Sr. Bevan no hubiera determinado de antemano hacer la división en cuestión entre modas y persas, y visto que, para mantenerla, tenía que asumir la inferioridad como sólo aplicable a los primeros, habría reconocido que la palabra en cuestión es simplemente explicativo de la relativa inferioridad del metal utilizado para simbolizar el segundo reino, y su posición de persiana en la figura. Siendo así. no habría dejado de ver que si la plata es inferior al oro, entonces el bronce es inferior a la plata, y el hierro al bronce, y la arcilla al hierro. De hecho, hay una degradación progresiva en los metales, que armoniza con la posición cada vez más baja en la figura asignada a cada uno. Nadie podría considerar al Imperio persa como inferior en extensión al babilónico. Todavía menos podría alguien considerar al griego como inferior en extensión al persa. Como la inferioridad de los sucesivos imperios no está en la extensión del territorio, esto no proporciona ninguna prueba de que hubo un Imperio medo entre el babilónico y el persa. Podemos, entonces, asumir esta teoría como refutada.
Un tercer grupo de críticos divide a la monarquía griega. Suponen que la tercera monarquía es la de Alejandro Magno, y que la cuarta es la de los Diadochi. Es perfectamente cierto que las cuatro alas en la espalda del leopardo significan rapidez de movimiento, y esta fue la característica preeminente de la conquista de Alejandro. Ciertamente, también hubo una gran división entre los sucesores de Alejandro que podría simbolizarse con los diez cuernos, aunque los reinos separados nunca se acercaron a ese número. Pero nadie podría decir del imperio de los Diadochi que era completamente diferente de lo que había precedido. Las diversas dinastías que sucedieron a Alejandro realmente continuaron su influencia. Nadie podría decir que como el hierro rompe en pedazos y subyuga todas las cosas, así el débil reino de los Diadochi subyugó a todos los reinos. Si se limita a los seléucidas en Siria, es aún menos cierto. Partia se separó de ellos y Baetria formó un reino separado. Si, más tarde, aseguraron Coele-Siria de los Lagids, fue solo hacia el final del reinado de Antíoco el Grande. Antes de eso, habían sido derrotados una y otra vez. Además, este esquema carece de simetría; la primera y la segunda como también la cuarta bestias, simbolizan imperios; el tercero, sólo el reinado de un monarca individual. Debemos, entonces, declarar esta tercera hipótesis como insostenible.
Podemos ignorar la interpretación citada por el Sr. Bevan, que convirtió a la cuarta monarquía en Islam y redujo las monarquías a cuatro, ya sea combinando la babilónica y la monárquica. monarquías persas, o la griega y la romana. El Islam no despojó al imperio de Roma. El imperialismo romano existe todavía. Los Emperadores de Austria y Alemania pretenden ser sucesores de los Emperadores de Occidente, y el Zar de Rusia se afirma sucesor de los Emperadores de Oriente. También podemos pasar por alto la hipótesis del Dr. Bonnar, que hace que las cuatro bestias simbolicen: primero, el Sacro Imperio Romano Germánico; el segundo, Napoleón el Grande; el tercero, la hegemonía de la raza anglosajona en Gran Bretaña y América; el cuarto, los anarquistas. El tercer imperio es el griego. Tiene cuatro como nota numérica. El leopardo tiene cuatroalas. La cabra que simboliza a Grecia en el capítulo octavo tiene cuatro cuernos. Estas alas son el símbolo de la rapidez del movimiento. Como cuestión histórica, las conquistas de Alejandro se realizaron con extrema rapidez. Ascendió al trono de Macedonia, un joven de veinte años, en el 336 aC En dos años había subyugado toda la península de los Balcanes. En el 334 aC cruzó el Helesponto y en diez años había conquistado Asia hasta el Oxo y el Indo, y Egipto hasta las cataratas del Nilo. Ciro, después de un reinado de más del doble de la duración, no había hecho conquistas tan extensas. Sobre la base de la adecuación del símbolo a los hechos de la conquista griega, diríamos que el tercer imperio es el de Alejandro y sus sucesores. El símbolo en la imagen-visión no es tan claro, pero el metal, el bronce, fue muy utilizado por los griegos para armaduras y, además, era eminentemente adecuado para fines artísticos; por lo tanto, era un símbolo adecuado para el poder griego.
Según esta teoría tradicional, el cuarto imperio es el romano. El Sr. Bevan nos dice, como hemos dicho, que Ephrem Syrus, en el siglo cuarto, sostuvo que el Imperio Griego era el cuarto. Él «sin duda», dice el Sr. Bevan, «la derivó» -este punto de vista- «de la tradición judía». Tenemos pruebas de que la creencia judía común, mucho antes del siglo IV, la época de Syrus, fue que el cuarto imperio fue el romano. El Cuarto Libro de Esdras, que está fechado por la mayoría de los críticos en el año 90 dC, aunque algunos lo sitúan más de un siglo antes, describe el poder romano como un águila, y habla de varios emperadores, y lo identifica expresamente con la cuarta bestia de Daniel. . Admitimos que hay dificultades para interpretar las características de esta cuarta monarquía. Al abordar esta parte de nuestro tema, estableceríamos como principio que, al interpretar los escritos apocalípticos, debemos guiarnos por las notas de interpretación que se encuentran en ellos. Una de estas notas de interpretación la encontramos en Ap 17:9, «»Las siete cabezas son siete montes, y. son siete reyes.” Aquí encontramos la nota numérica que señala la ciudad de Roma. El número siete tiene dos significados: «»montañas«,» las siete colinas de Roma; y «»siete reyes,»» presumiblemente los siete gobernantes de Roma, siendo Nerón el séptimo y Pompeyo el primero. Puede haber una referencia a los siete reyes de Roma. Cualquiera que sea la interpretación aquí, en todo caso esto está claro: los símbolos llevan el doble. Esto está directamente en contra de la suposición de la escuela crítica, que si un símbolo significa una cosa, no puede al mismo tiempo significar otra. Con este principio, acerquémonos a este símbolo de los diez cuernos. Las magistraturas de Roma eran, en términos generales, diez: dos cónsules, originalmente dos pretores, dos censores y cuatro tribunos. El poder imperial era completamente desconocido para la constitución romana; pero éste, subiendo después de los otros, absorbió el poder de tres de estas magistraturas: la tribunicia, la pretoriana y la censura. Ciertamente la dignidad imperial tuvo un mes hablando de grandes cosas. No sólo se deificaba regularmente al emperador a su muerte, sino que incluso durante su vida se le saludaba como una deidad presente. Se erigieron templos a Augusto durante su vida, y Cayo Calígula difícilmente pudo evitar obligar a los judíos a adorar su estatua. Pero estos cuernos pueden no sólo ser coordinados y contemporáneos, sino también sucesivos. Desde el punto de vista del judaísmo, ¿cuál fue el mayor daño infligido al pueblo santo por Roma? ¿No fue indudablemente la toma de Jerusalén por Tito bajo los auspicios de su padre Vespasiano? Ahora bien, si incluimos en el rango de los gobernantes a Pompeyo, quien ciertamente había quemado su personalidad sobre los judíos por su profanación del templo, y ciertamente abultado en mayor medida a los ojos de todos, romanos o extranjeros, que cualquier romano anterior, como podemos ver al leer a Cicerón, ‘Pro Lege Manilia’, luego Vespasiano fue el undécimo gobernante, y antes de él tres emperadores, Galba, Vitelio, Otón, habían sido destituidos.
La interpretación aún no está agotada. Se ha reconocido que las dos piernas representan la doble división del imperio en oriental y occidental. Aunque esto sólo fue hecho realidad por Diocleciano, la división existió en realidad desde el principio entre los súbditos que hablaban latín y los que hablaban griego. Tomando esto como nuestro punto de partida, fácilmente se podrían enumerar diez poderes, orientales y occidentales, que pueden formar los diez dedos de los pies de la imagen. El número diez no debe tomarse con exactitud aritmética. El poder imperial de Rusia puede simbolizarse como el que, surgiendo más allá de los límites del Imperio Romano y de los reinos formados a partir de él, parece probable que sobrepase sus límites actuales, y bien puede ser que se trague a otros tres poderes. Esta última interpretación simplemente la descartamos como sugestiva. El reino mesiánico, previsto por el profeta, y anunciado en la piedra en la visión de la imagen, y en el Hijo del hombre en la de las cuatro bestias, anticipa un tiempo más allá del presente, cuando todos los gobiernos civiles habrán cesado, cuando la Iglesia se manifestará como el verdadero estado, cuando Cristo, el Ungido del Señor, solo reinará. Esta profecía no se cumple en la venida de Cristo en debilidad como el Niño en Belén, ni en su vida de dolor y muerte, de vergüenza y sufrimiento. No; es en su venida por segunda vez para salvación. Es el hecho de no darse cuenta de esto lo que lleva al obispo Westcott a mantener que la cuarta monarquía es la griega. De alguna manera piensa que el cuarto reino debe haber pasado antes de que venga el Mesías. Pero en la visión de la imagen, la piedra fue cortada de la montaña antes de que la imagen desapareciera. Cuando una persona aborda este tema con un conjunto de presuposiciones, es menos probable que llegue a una conclusión verdadera. Visto en la forma en que se nos presenta, este sublime esquema de la historia universal termina sólo cuando los reinos de este mundo se convierten en los reinos de nuestro Dios y de su Cristo; cuando se cumpla la promesa hecha al Hijo por el Padre, de que tendría las naciones por herencia, y los confines de la tierra por posesión. Solo algún tiempo de paz universal puede concluir adecuadamente la historia y cumplir la profecía.
HOMILÉTICA
Daniel 7:1-12
Reinos sin Dios.
La visión de Daniel trae ante nosotros el origen, el carácter, y el destino de los reinos impíos.
I. ORIGEN.
1. Terrenal. El reino Divino viene de arriba—»»con las nubes del cielo»» (versículo 13). Estos reinos vienen de abajo, de las oscuras profundidades del mar. Las pasiones terrenales, no la voluntad de Dios, dan forma a su origen.
2. Tumultuosa. «»Los cuatro vientos del cielo se batieron sobre el gran mar»; los reinos surgieron de la agonía de la tormenta. Las grandes monarquías de la antigüedad no crecieron por el desarrollo de las artes y el comercio pacíficos. Fueron formados por guerras de conquista y luchas salvajes y perversas de ambición. La gloria del éxito político a menudo lleva a los hombres a ignorar los crímenes por los cuales se logra. Pero estos no pueden ser ignorados por Dios.
3. Sucesivas. Una tras otra las grandes bestias emergen del mar. El reino de Dios es uno y duradero, pero como estos reinos terrenales son transitorios, nuevos reinos toman el lugar del antiguo. Así se reacciona el mismo drama en muchas épocas. Hasta que se complete el reinado de Cristo, debemos esperar ver el ascenso y la caída de la ambición terrenal.
II. CARÁCTER.
1. Puntos de acuerdo.
(1) Todos son más o menos brutales. A Nabucodonosor le aparecieron los reinos resplandecientes y gloriosos (Dan 2:31). A Daniel, el profeta de Dios, le parecieron salvajes y brutales. Las pasiones de la política impía son bajas y poco espirituales.
(2) Son destructivas. El verdadero fin del gobierno es la paz y el bienestar del mundo. Pero siempre ha sido obra de monarquías perversas y ambiciosas esparcir la devastación y la miseria.
2. Puntos de diferencia. Las grandes bestias son «»diversas unas de otras». Las nacionalidades son de varios tipos. Las fallas de los gobiernos no son todas iguales. El mal asume varias formas. Todos los reinos sin Dios no son igualmente malos. En la visión, el primer reino muestra signos de mejora en sus últimos días (versículo 4). El segundo es mucho más destructivo (versículo 5). El último poder es el menor en tamaño aparente, pero el más fatal para sus vecinos (versículo 8). Así, la historia humana está llena de variedad, cambio y sorpresa. Es sólo en el orden Divino que nos encontramos con una estabilidad segura y pacífica.
III. SU DESTINO.
1. Todos ellos son sólo temporales. Uno sucede a otro.
2. Todos suben para juicio (versículo 10). Hay un juicio sobre las naciones así como sobre los individuos. El poder terrenal más orgulloso debe inclinarse ante el tribunal de Dios. Los que ignoran a Dios no escaparán a su atención.
3. Así como hay grados y variedades de delitos, habrá grados y variedades de castigo. La peor de las grandes bestias es completamente destruida (versículo 11). Los demás son tratados con más indulgencia. Así en el gran juicio la sentencia será proporcional al pecado (Luk 12:47, Lucas 12:48).
4. Todos los reinos impíos serán reemplazados por el reino universal y eterno de los cielos. El gobierno justo de Dios finalmente tomará el lugar de los poderes terrenales más violentos y destructivos. El mal finalmente sucumbirá al bien.
Dan 7:10
Los libros de Dios.
«»Los libros fueron abiertos.»
Yo. DIOS HA LIBROS.
1. El libro de memorias.
(1) Dios lleva un registro de los problemas de su pueblo (Sal 56:8). No los ignora, ni les es indiferente. Se da cuenta y da simpatía. Los tomará en cuenta en el futuro, volviéndolos buenos, o compensando su paciencia.
(2) Dios lleva cuenta de la fidelidad de su pueblo (Ma Daniel 3:16). Aunque parecen olvidados, se nota su humilde servicio.
(3) Dios conserva un recuerdo de los pecados de los hombres. Dios olvida el pecado cuando lo perdona, pero hasta entonces nuestro olvido no lo quita de su libro de recuerdos, como tampoco nuestro olvido de un vínculo nos libera de la obligación del mismo cuando se presenta.
2. El libro de la vida. St. Pablo se refiere a aquellos «»cuyos nombres están escritos en el libro de la vida»» (Flp 4:3; véase también Ex 32:33; Ap 3:5). Dios conserva un registro de los herederos de la vida eterna. Él los conoce, si los hombres no lo hacen. Él toma nota de ellos individualmente; sus nombres están escritos. El mundo es redimido, no en masa, sino individualmente. Cada uno de nosotros tiene o no tiene su nombre escrito en el «»libro de elevación…»». La pregunta más importante que debe hacerse cada uno es si su nombre está allí.
3 . El libro del futuro. Dios conoce el futuro y determina el curso de la providencia y la redención mediante el cual llevará a cabo sus propósitos de justicia y misericordia (Rev. 5:1). Los cambios repentinos nos sorprenden, pero fueron anticipados por Dios. No hay casualidad, pero una sabiduría dominante fija los grandes hitos del futuro.
II. LOS LIBROS DE DIOS
La frase, «»hijo del hombre»,» ben-adam, es usado del hombre en contraste con Dios: Núm 23:19, «»Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre que se arrepienta;»» del hombre como débil: Isa 51:12, «»¿Quién eres tú, para que tengas miedo de un hombre que morirá, y del hijo del hombre que será hecho como la hierba?»» (así que Job 25:6; Sal 144:3). Nuevamente, se usa simplemente como equivalente a «»hombre:»» Jer 49:18, «»Nadie morará allí, ni habitará en ella el hijo del hombre»» (ver también Jeremías 51:43). El contraste, en la medida en que hay un contraste, es entre אִישׁ y בֶּן־אָדָם . En los Salmos tenemos benee adam y benee ish contrastados: Sal 62:9 , «»Ciertamente los hombres de bajo grado (benee adam) son vanidad, y los hombres de alto grado (benee ish) son una mentira». Esta distinción no se aplica al arameo, en el que enush es la única palabra generalmente utilizada para «»hombre». En las profecías de Ezequiel, la frase se convierte en determinante del profeta. Sin embargo, la cuestión se complica por el hecho de que en arameo oriental barnesh, una contracción de barenasho, se usa muy generalmente para «»hombres ,»» as col-bar-nesh, «»todo el mundo.«» También ocurre en este sentido en Targumic, aunque más raramente, como Job 5:7. El título aquí, entonces, simplemente declara que uno, teniendo la apariencia de un hombre, fue visto venir en las nubes del cielo. La frase en la Peshitta para «»el Hijo del hombre»» es bareh d‛nosh. Se da a entender que este Ser misterioso tenía la forma de un hombre, pero además, se da a entender que no era hombre. En el Libro de Enoc, la frase ha dejado de ser meramente descriptiva y se ha convertido en un apelativo. Así Enoc 46.:
La segunda visión se le da al mismo Daniel, y se relata en el capítulo séptimo, que forma la conclusión de la porción aramea de Daniel. Esta es una visión de cuatro bestias que emergen sucesivamente del gran mar, presumiblemente el Mediterráneo. La primera bestia era como un león, y tenía alas como de águila; le fueron arrancadas las alas, y le fue dado corazón de hombre. La segunda bestia era como un oso, que se levantaba de un lado, y tenía en sus fauces tres costillas. La tercera bestia era como un leopardo que tenía cuatro alas. La cuarta bestia era grande y terrible, a diferencia de cualquiera de las bestias anteriores, rompiendo en pedazos y pisoteando. Tenía diez cuernos. En medio de sus cuernos brotó otro, un undécimo cuerno, y delante de él fueron desarraigados tres de los primeros cuernos. En este punto se sitúa el final del drama solemne: Dios, el Anciano de Días, aparece para juzgar. Luego viene un Hijo del hombre en los cielos, y se le da el dominio. Por lo tanto, el juicio aquí descrito no es el juicio final. La cuarta bestia es quemada con fuego; a las otras bestias se les quita el dominio. Sigue la interpretación, que hace de las cuatro bestias cuatro reyes, o cuatro monarquías. El cuarto es ser diferente de todos sus predecesores, y hacer la guerra contra el pueblo de Dios.
Tales, pues, son las visiones, cuya interpretación queremos ahora ensayar. Generalmente se ha asumido que estas dos visiones son realmente dos aspectos de un mismo gran esquema de la historia. Dos intérpretes diferentes, procediendo en líneas totalmente distintas, niegan la identidad del significado de estas dos visiones. El primero es Hitzig, quien, si bien hace que las dos series terminen en el mismo punto, las diferencia con respecto a los miembros anteriores. Según su esquema, en el sueño de Nabucodonosor, las dos primeras partes —la cabeza de oro y los hombros de plata— son los dos monarcas Nabucodonosor y Belsasar, mientras que las dos últimas son imperios; el tercero, el Medo-Persa; y el cuarto, el griego. Él, sin embargo, toma la segunda serie de símbolos, la de las bestias en el capítulo séptimo, como todas las monarquías. Hitzig no asigna una razón muy clara para su cambio de opinión: para tomar las cuatro bestias como cuatro monarquías distintas y dividir el medo-persa en el medo y el persa. El otro intérprete, que divide las dos visiones, es el Dr. Bonnar, de East Kilbride, en su libro ‘The Great Interregnum’. Sostiene que la visión del séptimo capítulo representa la historia posterior a la simbolizada por la visión de Nabucodonosor. Su argumento principal para esto es que la misma verdad no estaría presente en dos conjuntos diferentes de símbolos. Nadie que haya estudiado los apocalipsis no canónicos insistiría en esa dificultad; repetidamente hay dos conjuntos de símbolos, £ El número de los reinos, siendo cuatro, apunta a una identidad, como también el hecho de que ambos afirman que el reino mesiánico—el terminus ad quem de todo apocalipsis—será revelado después del establecimiento del cuarto reino sin ningún poder intercalado. Asumiremos, pues, estas dos visiones para presentar el mismo esquema de la historia universal bajo diferentes aspectos.
Si aplicamos este principio a Daniel, podemos mantener la identidad de las dos visiones ante nosotros: primero, porque cada una tenía cuatro miembros; a continuación, podemos identificar el cuarto reino en cada serie por el hecho de que hay diez dedos en los pies de la imagen y diez cuernos en la cuarta bestia: la prominencia del número diez prueba la identidad de los dos. El segundo imperio de la imagen tiene la dualidad como su marca dominante: están los dos hombros; y el oso se levanta sobre un lado, implicando el otro. Esta dualidad se intensifica en la visión del «carnero» y del «macho cabrío»; el carnero tiene dos cuernos. La tercera monarquía no tiene un número prominente en la imagen-visión, pero tiene cuatro alas como la tercera bestia. Cuando pasamos a la siguiente visión, encontramos que, cuando el «»macho cabrío»» pierde su notable cuerno, .otros cuatro brotan. Y en el capítulo once el imperio de Alejandro se dividió a los cuatro vientos del cielo.
El problema que enfrentan los intérpretes críticos, entonces, es mostrar cómo puede haber ser gira mornarchies comenzando con Nabucodonosor y terminando con el griego, o en todo caso el imperio seléucida. Podemos pasar por alto un esquema referido a Ewald por Pusey, pero que en su Comentario sobre Daniel Ewald no adopta, a saber, que la monarquía ninivita es la primera y la babilónica la segunda. Esta interpretación contradice las palabras de Daniel cuando le interpreta el sueño a Nabucodonosor. Le dice a Nabucodonosor: «Tú eres esta cabeza de oro». Esta hipótesis pertenece a la teoría de que Daniel fue llevado cautivo del reino del norte y habitó en Nínive, no en Babilonia. Está completamente sin pruebas. Descuidando esta visión fantasiosa, existen otros tres esquemas. Es obvio que, si tres de las cuatro monarquías de la visión tradicional van a ser cuatro, esto sólo puede hacerse dividiendo una de estas monarquías en dos. Clasificaremos estas visiones de acuerdo con esto, y las tomaremos en el orden de las monarquías que dividen.
La primera es la teoría de Hitzig con respecto a la interpretación de la imagen-sueño. Él divide el reino de Babilonia y hace que «»la cabeza de oro»» se aplique solo a Nabucodonosor personalmente, y dice que los hombros de plata son el símbolo del reinado de Belsasar. La medopersa es la tercera monarquía, y la cuarta monarquía es la griega. Como ya hemos dicho. Hitzig no aplica esto a la visión posterior de las cuatro bestias saliendo del mar: esto mismo iría lejos para condenar su visión. Pero cuando examinamos la visión, encontramos muchas cosas en ella que no encajan con esta interpretación. Hay, en primer lugar, una decidida falta de simetría en ello. La «»cabeza de oro»» es Nabucodonosor personalmente; los brazos y el pecho de plata simbolizan a Belsasar como persona; pero el vientre y los muslos de bronce son el símbolo del Imperio Medo-Persa, y las piernas de hierro el Imperio Griego. Aquí hay dos individuos y dos monarquías coordinadas. Por lo general, los historiadores se vuelven más difusos y particulares cuanto más se acercan a su propia fecha; pero si el autor de Daniel vivió en los días de los Macabeos, entonces, según esta hipótesis, fue más difuso y particular en una época que le separaba tres siglos. Además, la dualidad implícita en los dos brazos que forman el símbolo del segundo reino no tiene significado con respecto a Belsasar, a menos que Hitzig estuviera dispuesto a admitir la referencia al hecho de que Belsasar reinó junto con Nabunahid su padre—un punto de vista que contradice su suposición de que Belsasar es el hijo literal de Nabucodonosor. Podemos descartar la visión de Hitzig de la interpretación de la imagen-visión como insatisfactoria. Además, podemos suponer que la primera monarquía es la babilónica.
Lo primero que notaríamos es que invariablemente el símbolo de este segundo imperio implica dualidad. Los dos brazos de la imagen lo muestran claramente. El Dr. Davidson, en su breve artículo sobre el ‘Daniel’ de Bevan en la Critical Review, señala que la segunda bestia que se levantó por un lado implicaba la misma dualidad. Cuando pasamos al octavo capítulo, encontramos un carnero con dos cuernos, el que salió el último superó al que brotó antes. Allí encontramos la misma dualidad en la unidad simbolizada en los otros símbolos. Que uno de los dos elementos sea el más poderoso está implícito en el oso que se levantó de un lado. El Sr. Bevan cree que los dos cuernos indican dos imperios sucesivos. Para aplicar las propias palabras del Sr. Bevan a sí mismo, «Nadie que no tenga una causa desesperada que defender» usaría tal argumento. En el macho cabrío también hay cuernos. El Sr. Bevan no cree que haya dos tipos diferentes de imperio simbolizados por el un cuerno y el cuatro. Si se hubiera dicho, en relación con el carnero, que el cuerno anterior había sido desarraigado antes que el que surgió más tarde, el Sr. Bevan podría haber tenido una mayor demostración de argumento para su posición, aunque incluso entonces la cuarta bestia tiene tres cuernos desarraigados, y no sostiene que una nueva raza entre en una posición de prominencia. Como otros críticos, el Sr. Bevan tiende a olvidar un canon cuando no le conviene aplicarlo. Que el Sr. Bevan se esfuerce por enmarcar una figura simbólica de un animal que represente un imperio en el que hay dos razas gobernantes, emparentadas pero distintas, una de las cuales ha ganado la superioridad desde una posición de inferioridad. Se vería obligado a idear algo que sería muy parecido al carnero de dos cuernos, y estaría sujeto a las mismas interpretaciones erróneas que ha hecho con respecto a él. Nadie puede negar que el Imperio Persa presentó un aspecto dual para los de afuera. En Heródoto y Tucídides, Μηδίζειν está del lado de los persas. Mientras Heródoto llama a la gran guerra persa τά Περσικά, Tucídides siempre habla de ella como τά Μηδικά; llama a la batalla de Maratón, ἡ ἐν Μαραθῶνι μάχη Μήδων πρὸς Ἀθηναίους. Al mismo tiempo, Heródoto conoce la distinción de las razas. AEschylus, que se encontró con los persas en Salamina, en ‘The Persae’ comienza el Imperio persa con un Mede, Astyages o Cyaxares—
Miremos la despreciada visión tradicional. Comienza, como todos los demás, con el babilónico. Se nos dice que Daniel le informó a Nabucodonosor que él era la cabeza de oro. El león alado con corazón humano era un símbolo digno de ese poder asirio que, tanto en Nínive como en Babilonia, se regocijaba en figuras de animales alados con cabeza humana. El segundo imperio tiene la dualidad como nota numérica: dos brazos, dos lados y, en el caso del carnero, dos cuernos. Este es un símbolo natural del poder medo-persa. El animal que lo simboliza —el oso, con sus movimientos relativamente lentos— representa bien el progreso comparativamente lento de las conquistas persas, en comparación con las de Nabucodonosor o Alejandro. Lo que nos parece que demuestra la corrección de esta visión es el hecho de que el carnero, que simboliza el Imperio Medo-Persa en el capítulo octavo, tiene, como hemos dicho, la nota numérica dos.
Hemos hablado del Nuevo Testamento .Apocalipsis. Hay tres bestias presentadas con diez cuernos; dos de estos ciertamente son Roma, y la cuarta bestia en Daniel tiene diez cuernos. Evidentemente, entonces, el apóstol Juan no tenía ninguna duda en cuanto a la referencia de la bestia de diez cuernos de Daniel. El Apocalipsis de Baruc probablemente fue escrito en el año 60 a. C. y allí se designa expresamente al poder romano como el cuarto reino. Aquí hay evidencia directa, que se remonta a poco más de un siglo después de la fecha crítica de Daniel, de que en la opinión judía el cuarto imperio en Daniel era el romano.
La escuela crítica tiene algunas dificultades para distinguir a sus diez gobernantes, que están simbolizados por los diez cuernos. Porfirio se basó en los Ptolomeos egipcios para llenar las deficiencias de los seléucidas. Eso es evidentemente un proceso ilícito. El esquema más general ahora es comenzar con Alejandro Magno, luego tomar los sucesivos seléucidas; como no bastan, se inserta Heliodoro, que nunca fue rey. Sin embargo, si la cuarta bestia es el poder griego, y se ha de tomar a Alejandro como el primer monarca, entonces todos sus sucesores, lágidos, antegónidas y atálidas, así como los seléucidas, deben ser contados, un número que debe contarse. por decenas en lugar de decenas. Si no fuera por la necesidad que tienen de hacer de la cuarta monarquía la griega, este intento habría sido reconocido como un fracaso.
Antes de dejar esto, debemos considerar este punto: la creciente degradación de los poderes que sucede al babilónico. ¿En qué sentido podría ser Babilonia la cabeza de oro, mientras que Persia era plata, Grecia bronce y Roma hierro? Es evidente que esta inferioridad no es de extensión territorial; porque las monarquías sucesivas fueron cada una más extensa geográficamente que su predecesora. ¿En qué consiste, pues, la inferioridad? La única sugerencia que me parece que encaja con el caso es la que hace el Dr. Bonnar de East Kilbride, en su ingenioso libro, ‘The Great Interregnum’. Al analizar esta cuestión, debemos comenzar por despojarnos de todas nuestras nociones preconcebidas de gobierno representativo y libertad del pueblo, de hecho, todas nuestras ideas occidentales, y mirar a la monarquía con los ojos de un oriental. Para un oriental esa monarquía es lo más alto que se parece a la soberanía divina. Sólo el monarca más absoluto puede en absoluto, en idea, representar la soberanía divina. El gobierno babilónico tenía este carácter absoluto: la voluntad del rey era ley, sin descaro ni límites. Esta, como la más parecida al gobierno divino, era la cabeza de oro. El monarca persa tenía los siete nobles, por así decirlo, pares de la corona, que limitaban su autoridad. Los sátrapas hereditarios formaron una limitación adicional. Esto era plata, no oro. Esta monarquía todavía tenía mucho del absolutismo divino, pero no tanto como el babilónico. El Imperio griego aún conservaba muchas de las características del absoluto oriental, como muchas de las características de la magnificencia oriental, pero limitaban su propia autoridad por la introducción de ciudades autónomas en todos sus dominios. Junto a la vida de la ciudad griega había una cierta independencia y libertad asignada al individuo, que limitaba la acción del monarca. Ya no estaba separado de todos los hombres por una distancia inmensa; con todo su absoluto, era un griego entre los griegos. Aún así, la idea de la monarquía se mantuvo. Hay, pues, una mayor degradación: se alcanza la edad de bronce; la edad del oro ha pasado, y aun la de la plata. Con Roma, el imperio que era diferente a todos los demás, la idea monárquica desapareció. El emperador era simplemente Imperator de una república. Podría ser deificado en vida, podría ejercer un poder absoluto en la actualidad, pero en idea no era más que el servidor de la República Romana. El bronce había dado lugar al hierro. Si llevamos la mirada a lo largo de los siglos hasta los reinos que han sucedido al Imperio Romano, la monarquía ha dejado de tener mucho poder. El hierro ahora está mezclado con el lodo cenagoso. El progreso de la historia constitucional en todo el mundo ha sido la disminución de la autoridad del gobierno y la liberación del individuo. La piedra cortada de la montaña, en lo que respecta al material, está en un nivel aún más bajo en cuanto a valor que el hierro mezclado con la arcilla cenagosa. El individualismo se vuelve absoluto en el cristianismo cuando el creyente, en ejercicio de su absoluto derecho personal sobre sí mismo, se entrega absolutamente en las manos de Cristo.
1. El libro de recuerdos está sellado. No tenemos ninguna prueba visible actual de que Got tenga en cuenta nuestros problemas, nuestra fidelidad o nuestro pecado. Podemos olvidar nuestro pasado, y permanecerá oculto y silencioso.
2. El libro de la vida está sellado.
(1) Podemos tener evidencias seguras de nuestra redención, pero no podemos leer directamente nuestros nombres en el libro. de vida. Quizás la razón de esto es que podemos caminar por fe y experimentar su disciplina.
(2) No podemos leer los nombres de los demás. Por tanto, no podemos pronunciar juicio sobre ellos, ni decir cuántos o quiénes se salvarán.
3. El libro del futuro está sellado. Prophecy ha extraído algunas páginas. Pero el gran volumen sólo se desenrollará a medida que se cumpla. Es mejor que no sepamos el futuro, ya que solo tenemos la fuerza suficiente para llevar la carga del presente (Mat 6:34) . Es mejor también porque podemos aprender a caminar con humildad y confianza, mientras entregamos el futuro al cuidado de nuestro Padre que está en los cielos (Mat 6:32).
III. LOS LIBROS DE DIOS SE SERÁN ABIERTO. El día del juicio será ante todo un día de revelación. Los decretos de recompensa y castigo seguirán a la apertura de los libros de Dios.
1. El registro de nuestra conducta saldrá a la luz. Las acciones olvidadas serán recordadas y la verdad del carácter quedará clara (1Co 14:25). El pecado oculto será revelado. Se honrará el mérito no reconocido.
2. Se leerá la lista de los redimidos. Ninguno del pueblo de Dios será olvidado. Cristo será dueño de los más humildes de sus seguidores.
3. Los propósitos de Dios con respecto al futuro se declararán. El libro del futuro se desenrolla gradualmente a medida que pasa el tiempo. Pero sus contenidos más trascendentales serán aquellos que se aclararán cuando los grandes hechos del mundo invisible salgan a la luz por primera vez. Entonces los propósitos de Dios con la humanidad serán entendidos como nosotros en la tierra nunca podremos comprenderlos.
Dan 7:13, Daniel 7:14
El reino del Hijo del hombre.
En contraste con los brutales reinos impíos, aquí tenemos una descripción del reino final superior: su origen, carácter y destino.
I. ORIGEN.
1. Viene de arriba. La divina providencia la inaugura y los principios celestiales la inspiran. Cristo y su reino son de lo alto (Juan 8:23).
2. Está en las relaciones íntimas con Dios. El Hijo del hombre «»vino al Anciano de días»» y fue llevado «»cerca delante de él».» La fuente del poder de Cristo es su unidad con el Padre (Juan 10:30), su dependencia del Padre (Juan 5:19 ), y su obediencia al Padre (Sal 40:7; Hebreos 10:7).
3. Es un regalo de Dios. Los reyes del éter tomaron su poder. Al Hijo del hombre le es «dado» un dominio. Cristo no vence al mundo por la fuerza. Recibe su reino a través de la influencia de la gracia y providencia de Dios sobre los hombres (Juan 18:36).
II. CARÁCTER.
1. Es un verdadero dominio. Cristo vino a salvar el mundo al gobernarlo. Él es Rey así como Redentor. Afirma obediencia y una sumisión más completa que la que puede exigir el mayor déspota terrenal, a saber. la sumisión del corazón (Col 3:23).
2. Se tipifica con «»el Hijo del hombre,»» y por lo tanto:
(1) más espiritual y superior en carácter que los reinos impíos que están representados por bestias voraces;
(2) más humano ,—la mansedumbre y la misericordia son grandes características del reino de Cristo (Isa 32:2; Isa 42:1-3; Mat 11:28-30); y
(3) caracterizado por la unidad y simpatía con sus súbditos,—los antiguos monarcas eran tiranos destructivos, Cristo es uno con su pueblo, un hijo del hombre (Heb 2:14 18; Hebreos 4:15).
3. Es glorioso. Cristo era de humilde origen terrenal, y su reino llegó en la oscuridad (Lc 17,20). Por lo tanto, aparentemente no tenía gloria en comparación con la pompa de las monarquías mundanas. Pero tiene la gloria de Dios, la belleza de la santidad. Esta gloria es pronto en sus principios y en sus logros, triunfando sobre el pecado y asegurando la paz y bienaventuranza de la obediencia a la voluntad de Dios (Col 1:27).
III. DESTINO.
1. Debe ser universal. Las mayores monarquías humanas tenían una extensión limitada. la de Cristo debe ser mundial.
(1) Cristo lo reclamatodo, y no quedará satisfecho hasta que haya recobrado lo perdido (Isaías levante 11).
(2) Cristo se adapta a todos. Él es el verdadero «Hijo del hombre». Por lo tanto, todas las razas pueden encontrar en él a su Salvador y Señor.
(3) Cristo atraerá todos. Su llamado es al corazón humano común del mundo (Juan 12:32).
2. Debe ser eterno. Otros reinos son temporales y están sujetos a la destrucción final. El reino del Hijo del hombre es indestructible y eterno.
(1) Es Divino, y lo Divino es eterno (Sal 145:13).
(2) Es justo en principio. No hay mal en que sea semilla de corrupción (Sal 72:7).
( 3) Se basa en principios eternos , no en máximas de conveniencia temporal.
(4) Trae bendiciones que serán siemprede valor (Mateo 5:3-12).
HOMILIAS DE HT ROBJOHNS
Dan 7:1-12
Gobierno bruto.
«»Cuatro grandes bestias subieron del mar, diversas unas de otras»» (Daniel 7:3). Destacamos la transiciónaquí de la historia a la profecía; la fecha, el primer año de Belsasar, es decir, antes de la caída de la primera de las potencias mundiales a punto de ser descritas; la forma, un sueño,—antes de esto Daniel había interpretado los sueños de otros, ahora se sueña a sí mismo; el hecho de que fue comprometido inmediatamente por escrito, es decir, no puesto por escrito después de su cumplimiento; y que la profecía es sólo un bosquejo, por lo que no debemos esperar demasiados detalles. Todo esto en el versículo 1. La naturaleza de la profecía reprende el dogmatismo. Puede ser bueno llamar la atención aquí sobre el hecho de que todas estas exposiciones y homilías están escritas independientemente unas de otras; puede haber, entonces, posiblemente alguna diversidad de juicio crítico; esto, sin embargo, no será una desventaja para el estudiante. Para nuestro propio propósito homilético, tratamos este capítulo en tres secciones: en la primera, tenemos una visión de la regla bruta; en el segundo, de soberanía divina; en el tercero, de una gran rebelión.
I. SU CONDICIÓN. «»El gran mar»» se distingue de todos los mares interiores. El océano. La imagen de nuestro mundo atribulado (Isa 17:12-14; Ap 21:1). De la conmoción y confusión de los pueblos en conflicto surgieron las cuatro formas de dominio bruto.
II. SU CAUSA. «»Los cuatro vientos del cielo lucharon sobre el gran mar».» Así como el viento juega en el océano, los poderes sobrenaturales (en este caso maldad) golpean con furia a los pasiones de un mundo atribulado; y de la confusión revolucionaria emerge un despotismo mudo.
III. SU GENÉRICO NATURALEZA . «Cuatro bestias». Cuatro grandes imperios. Igual que se describe en Daniel 2:1-49. ¿Por qué la forma diferente? Esa visión dio la gloria externa; esta la naturaleza más íntima. Tenían vida en ellos, pero era una vida menos que humana. El hombre se hunde por debajo de lo humano cuando el πνεῦμα ya no está animado por el Espíritu de Dios. Como con el hombre individualmente, así colectivamente, así con las naciones, los gobiernos. El gobierno es de Dios, pero puede perder lo Divino en él y volverse brutal. Un alarde puede inspirar terror; pero su mirada no es hacia el cielo, sino hacia la tierra; no escucha la voz divina; no tiene relaciones conscientes con Dios. “Cuatro bestias”, pero ““diversas”. Todas brutales.
IV. FORMAS ESPECÍFICAS 1. La forma de león. El imperio babilónico. Dominante, como el rey del bosque; veloz y de largo alcance, como el águila. Luego vinieron los deterioros. Los deterioros se desarrollaron lentamente. «»Yo seguímirando»» es el sentido. La energía rápida estaba paralizada. Ni con la velocidad de un león andando avanzó el imperio; pero dolorosamente, lentamente, como una bestia que marcha sola sobre sus patas traseras. Luego, en lugar del corazón de león en el centro del gobierno, el tímido corazón de un hombre. Aquí tenemos la gloria de la Babilonia de Nabucodonosor, su decadencia gradual bajo sus sucesores, hasta que cayó ante uno más poderoso que ella. Así caen los gobiernos sin Dios.
2. La forma de oso. El imperio persa. Menos noble que el león; feroz, pesado, lento. De estas características, la ilustración más llamativa sería la torpeza y lentitud del avance de los ejércitos persas; por ejemplo, la invasión de Grecia por Jerjes (ver las historias). Tenga en cuenta los accesorios del símbolo. Levantándose de un lado, y tal vez golpeando con su antebrazo derecho. Esto indica la combinación de Mode con Persian, este último más fuerte y agresivo. Las tres costillas devoradas representan a Lidia, Babilonia, Egipto, sometido. «» Devorar mucha carne «» sugiere el terrible desperdicio de vida incidente en el progreso persa. ¿Cuántos de los dos millones regresaron de Grecia?
3. La forma de leopardo. El imperio griego, especialmente bajo Alejandro. Características: apetito insaciable de sangre, rapidez, sutileza. «Cuatro alas». «Cuatro cabezas». El dominio griego es esencialmente uno, pero con cuatro centros. Traza la analogía. La determinación de Alejandro de conquistar el mundo. Rapidez de movimientos, sólo igualada por Napoleón I. La sutileza de su genialidad. La división de su imperio en cuatro.
4. La forma sin nombre. El imperio romano. Tan terrible es este poder, que ninguna criatura puede representarlo, ni los atributos combinados de muchos. La eminencia e importancia de este imperio se desprenden de:
(a) Su prominencia en este capítulo.
(b) La ansiedad de Daniel por «conocer la verdad acerca de la cuarta bestia».
(c) Su colisión con el reino divino.
(d) Sus sucesivos aspectos históricos.
(1) Su primer aspecto. (Véase el versículo 7.) Todo esto exhibe la energía absolutamente destructiva de Roma. Lo que no devoraba, lo destruía por el bien de la destrucción. Un contraste con los otros poderes. Devastaron, sometieron, extorsionaron tributo; «»pero su conexión con los estados que sometieron era floja y desarticulada». Roma conquistó todo, conservó todo, asimiló todo
(2) Dos desarrollos.
(a) «»Diez cuernos.«» El cuerno es el símbolo del poder. Los diez estuvieron sobre la cabeza desde el principio, para manifestar la unidad del imperio romano más las naciones europeas. Su desarrollo, sin embargo, no fue a la vez.
(b) El único. Pequeño al principio. Desplaza un tercio (casi) de los poderes existentes. Un desarrollo de la dominación romana. «»Ojos»» para una cierta inteligencia. ¿Orgullo y blasfemia de su «»boca»»? ¿Qué puede ser esto sino el papado?
V. SU JUICIO Y DERROTAR. No por los siglos de los siglos reinará el brutal. ¡Qué sublime el contraste introducido por el versículo 9! Abajo, el océano, azotado por poderes del mal; de él lo brutal, sus últimos desarrollos los peores. Ahora se abre el cielo. Se establecieron tronos (no «»derribados»»). Un trono central. En él el Eterno El trono la fuente de todo esplendor, la fuente de energía (Ap 4:5). Procedimiento de sentencia. No el juicio final. Pero el juicio continuo de hombres y naciones. El imperio romano, y todo lo que vino de él, condenado, aniquilado. Los otros imperios desaparecieron hace mucho tiempo, aunque persistieron durante un tiempo.
Aprende:
1. La eterna supremacía de Dios.
2. La justicia de sus juicios.
3. El destino cierto de todo lo que está alienado de su propia vida Divina.
Los individuos y las naciones son humanos y. humanos sólo en la medida en que viven en él. El reinado de lo brutal en cualquier forma no puede ser eterno. El animalismo en todas sus formas feas, crueles y sensuales debe desaparecer; porque Dios en Cristo «es necesario que reine, hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies.»—R.
Dan 7:13, Daniel 7:14
La entronización de Cristo.
«»Vi en las visiones nocturnas, y he aquí uno semejante al Hijo del hombre»» (Daniel 7:13). Ya sea después de la destrucción de la cuarta potencia mundial, o más probablemente en conexión con ella, el imperio universal fue dado a Cristo, el Mesías de la expectativa hebrea. Suponemos, por el momento, que es él quien se describe en el siguiente párrafo. Inmediatamente aparecerá que la suposición está fundada.
I. EL REY. Leemos Dan 7:13 así: «»Seguí mirando en las visiones de la noche, y he aquí yo con las nubes del cielo semejante a un Hijo del hombre avanzaba, y al Anciano de los días venideros, y delante de él le hicieron acercarse.»
1. El Personaje era Divino. Avanzando, ceñido de nubes, marca lo Divino. Las nubes ocultan la gloria detrás y más allá. Simbolizan el velo que oscurece la gloria de Dios. Muchos son los pasajes bíblicos para ilustrar. Seleccione unos pocos, y veremos cómo la misma idea arranca en sucesivas épocas de la Iglesia (Ex 13,21; Éxodo 14:24). Si estos describen la acción del Ángel-Dios, son tanto más pertinentes como ilustraciones de este pasaje de Daniel (Ex 16:10; Éxodo 40:34; Le Éxodo 16:2 ; 2Cr 5:13, 2Cr 5:14; Sal 97: 2). Cristo toma estas representaciones y las aplica a sí mismo (Mat 26,64). (En este último pasaje, fíjate en «»el hijo de maul»» de nuevo en Mat 25:31). Similares, aunque no idénticos, es la imaginería de 2Tes 2:8; Ap 1:7. La Sagrada Escritura es consistente en aplicar tales descripciones solo a Dios, ya Dios en Cristo. Vea la acusación contra un enemigo de la Iglesia en tiempos antiguos (Isa 14:13, Isaías 14:14). Estos indicios de lo Divino en Cristo del Antiguo Testamento son como el gris que precede a la aurora. Si Daniel anticipó que el Libertador Mesiánico sería uno de la raza, es claro, y será más claro, que tuvo un atisbo de la verdad de que sería Divino.
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2. El personaje también era humano. «»Un hijo del hombre».» La frase se usa en el Antiguo Testamento:
(1) Para hombre simplemente ( Núm 23:19).
(2) Para recordar a los dotados e inspirados de su unidad con la raza. Ochenta veces en Ezequiel (Eze 3:10, Ezequiel 3:11, Ezequiel 3:17, et passim). Así que aquí el que avanzaba era partícipe de la enfermedad (inocente) de la raza. Con «nubes», el ceñidor de lo Divino, podría venir; así también como «»un Hijo del hombre».» De ningún otro puede hacerse esta doble afirmación: de nadie sino del Señor Jesús.
Es claro que la frase aquí denota al Mesías:
(1) De un consenso general de opinión rabínica.
(2) De la Lord‘la propia asunción del nombre. Cristo se llama a sí mismo «»el Hijo del hombre»,» aunque otros lo llaman «»el Hijo de Dios».» ¿Cuál es su significado?
Respondiendo, no nos limitamos al punto de vista de Daniel.
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(1) El Cristo debía ser de la raza humana. La humanidad es cristológicamente tan importante como la Divinidad, y cada una es indispensable para el oficio de mediador. Véase el Credo de Atanasio, «»Porque la fe recta… resucitó de entre los muertos al tercer día».
(2) En el nombre hay una insinuación de la universalidad de la misión del Salvador. Una protesta implícita contra la exclusividad judía. «»Hijo de David«» señala el trono de Israel. El derecho de Cristo a ello, aunque el dominio espiritual. «»Hijo de hombre«» a su relación con la raza; «»Hijo de Dios»» a su relación con el Eterno.
(3) De dominio mundial. «»El Hijo del hombre»» no iba a ser un mortal ordinario, sino Rey de la raza, y Rey para la raza (rompe. Sal 8:4 8 con Hebreos 2:5-9). (Se podría predicar un sermón misionero más impresionante a partir de las palabras: «Ahora aún no vemos que todas las cosas sean sujetas a él [hombre]; ¡pero vemos a Jesús!»» es decir, en el camino seguro hacia el imperio universal.) [Nótese a este respecto el amplio horizonte de la visión profética de Daniel. Ya no es sólo Israel, sino el mundo entero, el que está a la vista. De acuerdo con la posición histórica del profeta. Su atalaya ya no es Jerusalén, sino Babilonia. Su mirada es a través de la llanura asiria, a las grandes potencias mundiales, sus desarrollos en relación con el dominio eterno.
II. EL ENTRONIZACIÓN.
1. El Rey vino del mundo celestial. Fuera de él, y abajode él. Él «vino con las nubes del cielo». Este imperio no es como los que surgieron del «mar», de las turbulencias de los hombres.
2 . Él recibió el reino del Eterno. Se encontrará abundante ilustración en Mateo 28:18; Juan 3:35; Juan 13:3; Juan 5:22; Juan 17:2; 1 Corintios 15:27.
3. La entronización no tiene relación con las categorías de tiempo o espacio. No debemos suponer que en algún lugar, en algún momento, hubiera algún cumplimiento literal; que el Eterno bajo forma venerable, se sentaría en un trono; que el Cristo vendría a demandar imperio, etc. Esta es la roca sobre la que naufragan muchos intérpretes. Tampoco se hace referencia al juicio final, porque entonces Cristo mismo está en el trono. Las opiniones amplias, libres de mero literalismo, sobre estos asuntos son las mejores.
4. Y, sin embargo, están la pompa y la circunstancia de un indefinido y multitudinario acompañamiento del Rey «»Le hicieron acercarse». Una especie de gran indefinición en la expresión. Jesús no viene solo a reinar.
III. EL REINO.
1. De origen sobrenatural. «»Se le le dio.»
2. Carácter espiritual. Gobierno invisible sobre las almas. Hablamos del imperio de la mente; vemos en la materia de la visión en el escabel del intelecto. Pero ¿qué diremos del imperio de la religión, del cristianismo, de Cristo? Mente a los pies de Jesús y, en consecuencia, ¡todo por debajo de la mente! Imaginaciones derribadas, etc. (2Co 10:5).
3. Universal en extensión. «»Todas las personas»,», etc.
4. Eterno. «»No pasará», etc.—R.
Dan 7 :15-28
El gran antagonista.
«»He aquí, y el mismo cuerno,»» etc. (Daniel 7:21, Daniel 7:22). Al introducir este tema, permítanse notar los siguientes hechos interesantes. El sueño ocasionó a Daniel una gran ansiedad. «»Incluso yo, Daniel, se entristeció mi espíritu, en en medio de [su] vaina.«» La alma una espada en su vaina. Solicitó información a una de las miríadas de asistentes al Eterno. En respuesta, se hicieron dos o tres sugerencias, lo que llevó a Daniel a investigar más, lo cual hizo, especialmente con respecto al cuarto poder bruto. El intérprete angélico explicó y también dio toques adicionales al cuadro, del cual nos serviremos en la homilía. Todo esto es el sueño, mark! Supondremos que el cuerno único no representa al anticristo del Antiguo Testamento, a saber. Antíoco Epífanes; y que los esquemas de interpretación que implican que así sea se derrumban. Podríamos dar las razones de esa suposición, pero sería más propio del cuerpo de un comentario crítico que de una homilía. Debemos asumir todo esto en el tratamiento homilético. Esta Escritura profética arroja luces adelante, entonces, sobre—
I. ROMA IMPERIAL.
1. Fue la cuarta potencia mundial bruta. (Verso 17.)
2. Su genio difería de los anteriores. «»Diverso»,», etc. (verso 23).
3. Se apropiaba del bien de cada tierra. «»Devorarán»,» etc. (verso 23).
4. Su tiranía era opresiva. «»Pasarán»,» etc. (versículo 23).
5. Sobrevive hasta el derrocamiento final de todo poder bruto por el establecimiento del reino eterno. Roma imperial, Roma desmembrada, Roma papal, siguen siendo Roma. «»¡Uno!—un poder poderoso y formidable, pisoteando las libertades del mundo; oprimiendo y persiguiendo al pueblo de Dios, la verdadera Iglesia; y manteniendo un dominio absoluto y arbitrario sobre las almas de los hombres; como una poderosa dominación que se interpone en el camino del progreso de la verdad y detiene el reinado de los santos en la tierra.»
II. ROMA DIVIDIDO.
1. Los «»diez cuernos»» eran soberanías.
2. Desarrollos del imperio romano.
3. Contemporáneo.
4. No es necesaria la designación exacta de los mismos.
Los «»diez»» han sido designados. Pero han surgido diferencias de opinión. Esto no es maravilloso, ya que los nuevos poderes surgieron en un momento de gran confusión, y los límites cambiaban con frecuencia. Quizá no sea de esperar una estricta exactitud literal y numérica. El carácter vago de la profecía generalmente justificaría una conclusión contraria.
III. ROMA FATAL. El surgimiento y el progreso del papado constituyen un cumplimiento verdaderamente maravilloso del sueño de Daniel. Pero es necesario en toda contemplación del sistema religioso romano distinguir cuidadosamente y siempre en nuestras mentes entre el elemento cristiano en él y la corrupción de ese elemento cristiano.
1. El «»otro» cuerno» era otra soberanía.
2. Surgió de la dominación romana. La Roma papal representa de muchas maneras a la Roma imperial, en la amplitud mundial de su dominio, en poseer la misma capital, etc.
3. Surgió después del desmembramiento. Después de las diez.
4. Pequeño al principio. Desde la era apostólica había habido un obispo en Roma; pero el surgimiento del papado debe fecharse desde la asunción del poder civil. ¿Cuándo? Esta es una de las preguntas más difíciles de la historia. Diferentes teorías de interpretación dependen de las respuestas. Basta que tan pequeño haya sido el principio, que nadie pueda responder con certeza—¿cuándo?
5. La soberanía difería de todas las demás. (Verso 24.) Combinación de poder espiritual con poder secular. Esto implica una gran diferencia.
6. Desplazó a otras soberanías. (Versículo 25.) «»Él someterá a tres reyes».» O tres reinos cayeron antes que él, o un tercero, aproximadamente un tercio del poder y la influencia de las monarquías existentes desapareció. Distintos gobiernos desaparecieron ante el papado naciente; y el papado mismo asumió funciones civiles. Aquí nuevamente no es necesario involucrar los amplios hechos incontrovertibles con detalles históricos cuestionables (ver el final del versículo 20). «»Más corpulenta»» se refiere a la magnitud finalmente alcanzada.
7. Se ha distinguido por una sagacidad clarividente. «»Ojos como los ojos de un hombre».» Una sagacidad de tipo humano, no divina. La diplomacia de Roma, la sutileza de los jesuitas, son notorias. Las ilustraciones históricas, medievales y modernas, son infinitamente variadas e innumerables.
8. Por blasfemia. (Versículo 25.) «»Hablará grandes palabras contra el Altísimo». Blasfemia
(1) o bien niega a Dios algo de su gloria esencial ;
(2) o asume los nombres, atributos y obras de Dios para la criatura. En ambos sentidos el papado ha sido culpable. Son innumerables las ilustraciones que se encuentran en la doctrina, el ritual, la práctica y la historia de la Iglesia Romana. Algunas de ellas terribles. Muchos de ellos están ahora abiertos ante nosotros, pero no podemos presentarlos aquí en nuestro espacio limitado.
9. Por persecución.
10. La nueva soberanía ha»» cambiado tiempos y leyes.«» No «»leyes»,» sino la ley fundamental y eterna del derecho. De esto, también, las ilustraciones son innumerables.
IV. ROMA JUZJADA. (Versículos 11, 26.)
1. El sueño incluso ahora espera su cumplimiento. Mucho se ha cumplido, pero queda mucho por hacer. La Roma imperial se ha ido. Los muchos otros reinos han surgido; y una parte de su poder ha desaparecido ante la creciente supremacía de la Roma papal. Pero incluso eso ha sido despojado de su fuerza en el último siglo. Todavía queda mucho por revelar en el futuro.
2. La Roma papal se mantendrá por un tiempo definido. «»Hasta un tiempo,»», etc. (versículo 25). El tiempo es definido, aunque para nosotros, como creemos, desconocido.
3. Pero ciertamente caerá. (Versículos 11, 26.) Note la razón en el versículo 11.
4. Entonces no ver ningún movimiento. (Versos 11, 26.) Son explícitos y fuertes.
V. EL PODER TRANSFERIDO. dado a los santos; una vez suyo, suyo en todas partes, suyo para siempre. En efecto, se hizo la guerra contra los santos, logrando, también, cierto éxito. Pero el principio nunca muere. La victoria final estaba en manos de los perseguidos. El dominio pasó a ellos. ¿En qué sentido? Podríamos decir que los hombres buenos hicieron las leyes, pero decir esto sería algo pobre. Más bien esta es la verdad: que la necesidad del gobierno casi desaparece. LA INFLUENCIA DE CARÁCTER FUE SUFICIENTE. Puede ser necesaria alguna administración judicial para arreglar los puntos discutibles. Pero el crimen deliberado ahora se había vuelto inexistente. Para ilustrar: el Sr. Goldwin Smith, después de decir que, en un caso particular, «no la forma especial del gobierno, sino la relativa ausencia de necesidad para el gobierno, es lo que debe notarse y admirarse», continúa diciendo: decir, «»La esfera apropiada de gobierno es la compulsión. La necesidad de ella en cualquier comunidad dada está en proporción inversa a la virtud social y la inteligencia de la gente. El policía, el verdugo, el recaudador de impuestos, estos son sus propios ministros, y los representantes de lo que llamamos su majestad. Está destinado a disminuir a medida que aumenta el cristianismo, y a medida que la fuerza es reemplazada por el afecto social y la combinación espontánea para el bien público. Cuanto más una comunidad pueda permitirse prescindir del gobierno, más cristiana debe ser»». El Anciano de días entrega el imperio al Hijo del hombre; su soberanía se ejerce a través de sus santos. Tienen algo de su propio dominio. ¿Qué es eso? El dominio de la supremacía espiritual. La regla de la justicia. La ley del amor. El imperio del Calvario.—R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Dan 7:1-8
Una visión de la violencia humana.
Los sueños tienen un fundamento en externo hecho. La mente del hombre tiene una facultad creativa —un débil reflejo de lo Divino— y, cuando se libera del dominio de las cosas visibles, afirma su poder original. Daniel era de edad avanzada, había visto muchos cambios en el gobierno de Babilonia y probablemente había estado cavilando seriamente sobre la fortuna y las perspectivas de los hebreos. El pasado y el futuro estaban inextricablemente entrelazados.
YO. NOCHE TIENE SU USOS, COMO BIEN COMO DÍA. La noche no es un espacio en blanco en la historia de un hombre. Dios está con nosotros tanto de noche como de día. «Él da el sueño a su amado». Pero, al mismo tiempo, sostiene la imaginación y la memoria en una extraña actividad. Aquí tenemos un indicio de la vida separada de la mente y el cuerpo. Si esto ocurre ahora, ¿no puede la mente estar ampliamente activa, mientras el cuerpo está profundamente dormido en la tumba? La noche nos revela cuadros, que el estridente día disipa. La oscuridad está cargada de luz celestial. Lo que es oscuridad para el cuerpo no necesita ser oscuridad para la mente. La prueba puede tener un exterior áspero, pero hay un bien latente en su interior. El dolor está dotado de un poder divino de bendición. La muerte misma para el santo no es más que un velo que oculta la luz del amanecer. La realidad es a menudo las antípodas del fenómeno.
II. LAS COSAS MATERIALES SON ESPEJOS DONDE LOS HOMBRES PUEDEN HOMBRES strong> VER SU VERDADERO PERSONAJE. La mente, en su estado infantil, está más impresionada con las cosas visibles y tangibles. «»El gran mar»» es un cuadro significativo de la movilidad e inquietud de la multitud. Las masas de hombres, que no tienen creencias establecidas, ni principios fijos de acción, son tan volubles y tan fáciles de manipular como el mar inestable. Así como las aguas saladas son rápidamente empujadas aquí y allá por cada viento que sopla, así las multitudes se mueven y sacuden por cada pasión pasajera, por la más mínima perspectiva de ventaja propia, o por la ambición febril de una voluntad más fuerte que la suya. Los judíos, habiendo renunciado a su anclaje seguro, a saber. fe en Dios, fueron empujados impotentes al norte y al sur, al este y al oeste, por las pasiones del viento de conquistadores sin escrúpulos. Parecía como si los cuatro vientos del cielo pugnaran al mismo tiempo sobre este mar hebreo. «»Los impíos son como el mar agitado».
III. INDOMABLES BESTIAS SON strong> LOS APTEST SÍMBOLOS DE MILITAR CONQUISTADORES . Uno es como un león, aunque, a medida que pasan los años, finalmente adquiere el corazón de un hombre, la sensibilidad de la ternura humana. Un segundo es como un leopardo; sin embargo, es tan veloz para la destrucción, que la rapidez del leopardo no transmite toda la verdad; por lo tanto, se agregan cuatro alas de ave al símbolo. Un tercero es como un oso, con la única intención de desgarrar y consumir mucha carne. Un cuarto destructor de hombres es tan feroz y letal que ninguna de las bestias salvajes de la naturaleza puede representarlo. Es una «»bestia espantosa y terrible»» que tiene dientes de hierro. Es raro que las bestias de presa hagan la guerra contra su propia especie, y mucho menos contra su propia familia. Dios ha provisto a la bestia más salvaje con sólo dos cuernos, para que sirvan como armas de defensa; pero este monstruo humano estaba provisto de diez cuernos. Uno no puede dejar de sorprenderse con las singulares incongruencias que encontramos en este sueño profético; sin embargo, incluso este hecho es instructivo. Los caprichos más salvajes de la imaginación son superados por las incongruencias morales del carácter humano y la conducta humana. ¿Dónde encontraremos una incongruencia tan extraña como esta: la degradación deliberada del hombre a un nivel inferior al de las bestias sin entrenar?
IV. DIOS PRESENTE REVELACIONES PARA HOMBRES SON PARCIALMENTE OBSCURA, PARCIALMENTE CLARA. «»Sabemos sólo en parte; por eso profetizamos sólo en parte.” Podemos estar seguros de que este arreglo es el mejor. Es un acto de bondad y de sabiduría de parte de Dios. Sirve para estimular la indagación de nuestra parte. Podemos aprender de él a apreciar la humildad, ya que en la actualidad no somos competentes para recibir comunicaciones más amplias de la voluntad de Dios. Debemos estar agradecidos de tener suficiente conocimiento de la voluntad de Dios para nuestra guía práctica; y cuando hayamos trabajado toda esta materia prima en servicio personal, obtendremos más. Dios «»dio a conocer sus caminosa Moisés,»» pero sus actos sólo a «»los hijos de Israel».» «»Entonces conoceremos, si seguimos a conocer al Señor.»» Es uno de los atractivos del estado celestial, que continuamente se derramará luz fresca sobre la historia pasada de nuestra raza, así como sobre la sabiduría del gobierno Divino.—D.
Dan 7:9-14
La verdadero hacedor de reyes.
El panorama que pasó ante la mente de Daniel en la noche no terminó en una escena de confusión y miseria. Esta escena de ferocidad brutal ocurre en medio de una gran tragedia y conduce a un triunfo pacífico de la verdad y la justicia. Estos reyes inhumanos no eran dueños de la situación. Uno superior a ellos observó el caos moral desde su trono supremo y, de la masa enredada de ambiciones y pasiones en conflicto, trajo una condición de paz y prosperidad permanentes.
I. OBSERVAR LA DESCRIPCIÓN DE SU PERSONA. Tiene la apariencia de una edad venerable: «»el Anciano de días».» Estos monstruos inhumanos eran «»pero de ayer»» y, sabiendo que su tiempo era corto, estaban ansiosos por hacerse un nombre, ser los métodos lo que puedan. Pero el Gobernante de las naciones es «desde la eternidad». Sus años superan en número a todas las generaciones de los hombres. Las tribus humanas van y vienen; las dinastías suben y bajan; para él son como los cambios meteorológicos en un día de abril. Se sienta impasible, el monarca tranquilo del universo. Su ropa, «»blanca como la nieve»,» muestra la justicia inmaculada de su administración. Ningún ser inteligente ha detectado jamás la más mínima mancha en su justo e imparcial dominio. No es conforme a su suprema dignidad dar cuenta de sus hechos a las criaturas humanas, pero en la medida en que nuestros juicios morales puedan comprender sus actos, podemos unirnos a los serafines en la aclamación: «Santo, santo, santo, es el Señor Dios Todopoderoso;»» «»Justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos.»» No es un espectador indiferente de los asuntos humanos. Puede ser lento para la ira, pero es más seguro para castigar. «Su trono era como llama de fuego, y sus ruedas como fuego abrasador». El pecado, la lujuria, el crimen, de todo tipo, serán barridos de sus dominios con una escoba de fuego; sí, todas las criaturas que se identifican con la maldad. Cada fuerza y elemento de la naturaleza es su sirviente, y una corriente de fuego brota de sus pies. La tierra, manchada durante mucho tiempo con crímenes vergonzosos, será purificada, y los santos saldrán del juicio «como oro que ha sido purificado». Aunque se demore mucho, la retribución completa llegará a su debido tiempo , y los oprimidos entre los hijos de los hombres serán vindicados y honrados públicamente.
II. SU ESPLENDIDO RETINUAR. Su ejército no se cuenta por miles, sino por miríadas. El número más grande conocido por los antiguos se pone por un número indefinido. Todo lo que vive y respira le ministra. Las órdenes y rangos de los ángeles no caídos son sus lugartenientes. Con una sola mirada de sus ojos, vuelan en las alas más rápidas para cumplir sus mandatos divinos. Un ángel, con su espada invisible, dispersó y diezmó al orgulloso ejército de Senaquerib. Un viento del este desconcertó al ejército de Faraón. Unos copos de nieve aniquilaron los regimientos de Napoleón. Más de una vez una tormenta ha derrotado a las más valientes tropas de guerreros. La langosta, una rama débil del séquito militar de Dios, ha ahuyentado a toda una nación del campo. «»¿A quién, entonces, compararemos a Dios?»» ¿Y no es él un tonto prodigioso que desafía a Dios a un concurso? «Que los tiestos luchen con los tiestos de la tierra; pero ¡ay del hombre que lucha con su Hacedor!»» Lleno de coraje divino, «»un hombre perseguirá a mil, y dos pondrán en fuga a diez mil».
III. SU JUDICIAL. OCUPACIÓN. «»El juicio fue fijado».» Este lenguaje no se refiere exclusivamenteal juicio final y general de la humanidad. Se refiere especialmente a un juicio presente, y una adjudicación especial tocante a los reyes ambiciosos. La actividad del juicio mental de Dios nunca está en suspenso. Los actos judiciales siempre proceden. «Para juicio», dijo Cristo, «he venido al mundo». Sin embargo, se nos permite pensar en ocasiones estatales, cuando se hacen investigaciones públicas, se aducen pruebas claras de la culpa humana y el mundo… se da amplia aprobación a los veredictos divinos. «» Los libros se abrieron «, a saber. el volumen de la Ley Divina, claramente leído por los hombres; el libro de historia; el libro de la memoria; el libro de la conciencia. La decisión no se tomará con una prisa indecorosa. La investigación procederá bajo la supervisión de la propia Sabiduría, y sus tranquilas decisiones nunca podrán ser cuestionadas.
IV. HIS REGALOS PREMIOS. El acto del juicio divino, que estaba presente a la vista de Daniel, era un acto relacionado con la «gran bestia». Los detectives de Dios lo habían apresado y llevado ante el tribunal de la justicia celestial. . Su último acto atrevido de rebelión fue el de hablar palabras orgullosas y desafiantes contra Dios. Así se jactan los altivos opresores de las naciones, «nuestra voluntad es la nuestra: ¿quién es Señor sobre nosotros?» Pero su desconcierto será total y abrumador. La bestia fue muerta. La vida fue retirada. Ni esto solo. Su cuerpo fue destruido. Como había consumido a otros, así, por una retribución justa, será consumido en la llama ardiente. Se imponen penas menores a las otras bestias. A algunos se les da más oportunidad de enmienda. Se pierde el dominio, pero se prolonga la vida por una breve temporada. Sin embargo, en este tribunal celestial, no sólo se castigan los agravios; se reivindican los derechos. Obediencia, excelencia, mérito, hacha encomendada, son exaltados al lugar más alto. Los monarcas humanos, que abusaron de su confianza soberana, serán destronados, sí, destruidos; pero en su lugar se levantará otro, un Rey de justicia, un Príncipe ejemplar. En lugar de bestias salvajes, habrá, como Rey de las naciones, un Hijo del hombre, un hombre recién salido de las manos de Dios. Su gloria innata estará parcialmente velada, «»Él vino en las nubes del cielo».» Su no es una autoridad usurpada. Él no toma este honor de sí mismo. Profesa lealtad al Gobernante y Juez del mundo, y recibe el reino de manos de Dios. «»Ángeles y principados y potestades»» se deleitan en honrarlo; «»ellos lo acercaron»» al Padre eterno. El Hijo del hombre no desdeña recibir el reino del Creador y Originador de todas las cosas. Por su mansedumbre y justicia (no por su fuerza muscular y violencia) el Hijo del hombre recibe la investidura de la soberanía universal. Otros, como Alejandro y Timur, habían aspirado a esto, pero no eran dignos. El mérito real finalmente subirá a la superficie y alcanzará el lugar más alto. Ante él «toda rodilla se doblará», ya sea atraído por su gracia o asombrado por su poder. A él pertenecerá, no sólo un reino, sino una gloria trascendente y un dominio nacido del amor. Todas las naciones y lenguas finalmente le servirán, y su reino será duradero como la eternidad. Universalidad y permanencia son las marcas indelebles del imperio del Mesías.—D.
Dan 7:15-28
La obediencia piadosa es la base del dominio permanente.
La sabiduría y la justicia son las cualidades de un verdadero rey. Daniel, aunque no ambicionaba un cetro material, sin embargo, en virtud de su poderosa influencia, influyó en los destinos del imperio babilónico. Gobernó con una gracia sin pretensiones.
YO. BUENOS LOS HOMBRES SON MÁS PREOCUPADO POR LACAUSA II. YO–EXALTACIÓN ES EVENTUALMENTE CONDENADO A DESTRUCCIÓN. La naturaleza del hombre tiene grandes posibilidades tanto de elevación como descenso. El que quiera ser monarca, sean cuales fueren los métodos, será degradado al nivel de una bestia. Estos cuatro soberanos humanos están representados por el Espíritu de verdad como cuatro bestias. Eran tan rapaces después de reinar, que, en el camino, no dudaban en devorar mucha carne. Mil, o una miríada, de vidas humanas eran, en su estimación, nada, mientras pudieran subir a un trono y ver obedecidas sus orgullosas voluntades. Sin embargo, solo eran bestias disfrazadas de hombres. Tenían los gustos, las inclinaciones, la ferocidad de los brutos. El cuarto de la serie Despreciables era tan lascivo y lujurioso en su ira, que ninguna de las bestias salvajes de la tierra podía representarlo adecuadamente. Era un verdadero prodigio de la brutalidad. Pero el imperio así ganado no podía continuar. Las semillas de la decadencia fueron sembradas en él desde el principio. «»Los que usan la espada, a espada perecerán».» Su éxito es sólo por un momento: un vapor, que apenas aparece, y luego se desvanece para siempre. ¿Quién puede señalarnos hoy un trono terrenal, que ha sido fundado por armas militares y ha perdurado? La ambición de bóveda siempre se ha superado a sí misma. Los que han decidido ser gobernantes, cueste lo que cueste, se hundirán en la infamia, en el abismo del desprecio humano. «»El juicio se sentará».» Un Rey de todos los demás reyes gobierna con calma, con cetro irresistible, en una esfera superior; y ¡ay del tirano insignificante que se atreva a resistir su voluntad! Jehová ha «»preparado su trono en los cielos»»; y este es un principio fundamental en su reino: «»El que se enaltece, será humillado».» Los que muerden y devoran, serán consumidos unos de otros.
III. BAJO BONDAD LEVANTAR LEVANTAR A UN GLORIOSO Y PERMANENTE TRONO. Los que se hunden en el yo se levantarán en posesión de una mejor naturaleza y de un estado más elevado. Vivir para los demás es heroico, divino. La bondad real piensa poco en sí misma, es ciega a sus propias virtudes y encantos. Considera que los méritos de los demás son superiores a los suyos y que las faltas de los demás son menores. Su ojo se fija principalmente en el verdadero estándar de excelencia, y pone a prueba todos sus nervios para alcanzarlo. Mientras esoestá más allá, no alcanzado, se lamenta y se aflige. La marca de los verdaderos santos, en su estado actual, no es la perfección, sino la consagración. Son los devotos de Dios, «la hueste sacramental de sus elegidos». Su marca característica es la lealtad, la santidad creciente. Están desprovistos de ambición personal. Si tienen coronas puestas sobre ellos, las pondrán inmediatamente al servicio de su Señor. Adquirir sabiduría, justicia, amor: este es su ambicioso objetivo, incluso ser dignos amigos del Rey de la gracia. Con el paso del tiempo, se vuelven «más que vencedores», porque adquieren una conquista que es permanente e irreversible, una conquista que sirve como terreno ventajoso para una conquista aún mayor. Si el dominio que obtienen los santos de Dios es sobre los principios del mal, o sobre las personalidades vivas, o sobre los hombres, sigue siendo una cuestión abierta. Puede decirse muy apropiadamente que incluye a todos. Es un dominio sobre uno mismo, sobre el pecado, sobre la muerte, sobre Satanás, sí, sobre sus semejantes. Porque, en la naturaleza de los despidos, en la medida en que un hombre tiene sabiduría, pureza, amor, gobierna con cetro invisible sobre otros hombres. Sin embargo, aunque los reyes y sacerdotes son santos, son vasallos dispuestos bajo Cristo. Él es «»Señor de todo».»—D.
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