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EXPOSICIÓN
Daniel 4:1-37
LA LOCURA DE NABUCODONOSOR.
Seguimos aquí la división de capítulos que encontramos en nuestra versión en inglés, y como, de hecho, en todas las versiones modernas. El arameo concluye el tercer capítulo con los tres versículos que son colocado en nuestra versin al comienzo del captulo cuarto. El arreglo del arameo es seguido por la Septuaginta, por Teodocin y por Jernimo. La Peshitta y Paulus Tellensis siguen la divisin ms lgica. Lutero divide los captulos con bastante en la numeración de los versos del capítulo anterior. Es difícil ver algo que pueda siquiera parecer ser una razón para esta división. Puede indicar una sospecha de estos versos en el momento en que se dividieron los capítulos.
Daniel 4:1
(Arameo cap. 3:31).—Nabucodonosor rey, a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra; Paz os sea multiplicada. La Septuaginta tiene una lectura diferente aquí, «»El principio de la carta del rey Nabucodonosor a todos los pueblos y lenguas que habitan en toda la tierra: Paz os sea multiplicada».» En esto lectura, la primera cláusula es el encabezado de todo lo que sigue, y el documento en sí comienza con «Paz a vosotros sea multiplicada». La ausencia de las palabras iniciales de la versión siríaca de la Septuaginta de Paulus Tellensis va en contra de su autenticidad. . Puede haber sido una nota de un escriba que se ha deslizado en el texto. Theodotion es una interpretación exacta del texto masorético. La versión Peshitta parece haber seguido una recensión entre aquella en la que se basa la Versión de los Setenta y el texto masorético, «» Nabucodonosor el rey escribió a todas las naciones, pueblos y lenguas: El gozo sea mayor para vosotros .»» La explicación más natural de esta incertidumbre en el texto es que este capítulo es una condensación de un documento más extenso. Si el documento en cuestión fuera una proclamación de Nabucodonosor, sus títulos necesariamente habrían seguido. Estos, sin embargo, se omiten, y sólo se conservan malka, «»rey,»». La calvicie de esto parece haber sugerido las variaciones que encontramos en la Septuaginta y la Peshitta. La recensión que tenemos ante nosotros da el comienzo de la carta según la nota de fe de la LXX. En medio del documento, la condensación por la simple omisión de cláusulas se vio incómoda y tal vez imposible, por lo que en su lugar se da un resumen en tercera persona. Que no hayamos encontrado la proclamación en sí no es extraordinario dado el estado tan fragmentario en que nos han llegado los anales de Nabucodonosor.
Daniel 4:2, Daniel 4:3
Me ha parecido bueno mostrar las señales y prodigios que el Dios alto ha hecho en mí. ¡Cuán grandes son sus señales! y ¡cuán poderosas son sus maravillas! su reino es un reino eterno, y su dominio es de generación en generación. Las versiones griegas de estos dos versículos concuerdan absolutamente, por lo que uno no se sorprende al encontrar que en el siríaco de Paulus Tellensis, estos versículos, con el anterior, están marcados con un asterisco, que proclama que no han sido considerados por su traductor como una parte genuina de la Septuaginta, sino que han sido agregados de Theodotion. Están en estrecho acuerdo con el texto masorético. En estos dos versos, la Peshitta también está de acuerdo con el texto masorético. Es posible que este haya sido el comienzo real del documento; por otro lado, puede haber sido simplemente la sugerencia de algún escriba posterior de cómo podría haber comenzado tal proclamación. Esto último es, quizás, lo más probable. Al mismo tiempo, reivindica su posición al ser una expresión natural de sentimientos como los que bien podría suponerse que tuvo Nabucodonosor después de una experiencia como la que él había atravesado. Incluso puede ser que las señales y maravillas a las que se refiere Nabucodonosor no sean meramente las de su sueño y su cumplimiento, sino todas las señales que se habían manifestado en su reinado.
Daniel 4:4, Daniel 4:5
Yo Nabucodonosor descansaba en mi casa, y florecía en mi palacio; vi un sueño que me asustó, y los pensamientos sobre mi cama y las visiones de mi cabeza me perturbaron. En el texto arameo hay lo que puede considerarse como un juego de palabras de la naturaleza de la rima, o las huellas de un doblete. La Septuaginta comienza el capítulo con este versículo, al igual que el texto masorético, pero agrega además una fecha: «En el año dieciocho de su reinado, Nabucodonosor dijo: Yo estaba en paz en mi casa, y establecido en mi trono: vi una visión, y quedé asombrado, y me sobrecogió el miedo». Theodotion difiere de esto y también del texto masorético, y traduce: «» Yo Nabucodonosor estaba floreciendo (εὐθηνῶν) en mi casa, y estaba prosperando (εὐθαλῶν). «» La similitud de sonido entre εὐθηνῶν y εὐθαλῶν puede haber tenido que ver con la interpretación. Se notará que esto está más alejado de la recensión masorética que de la Septuaginta. La Peshitta repite la idea de descanso, «»Yo Nabucodonosor estaba en paz (shala) en mi casa, y descansaba (reeh) en mi palacio.»» El masorético es apoyado por la Septuaginta, y, por lo tanto, fuerte. Sin embargo, la fecha en la Septuaginta puede ser cuestionada. El año dieciocho de Nabucodonosor fue el que precedió a la toma de Jerusalén, que, según Jer 52:12, sucedió en el año diecinueve de Nabucodonosor. En el versículo veintinueve del mismo capítulo tenemos un relato del arrebatamiento de prisioneros por parte de Nabucodonosor en su año dieciocho, en un pasaje omitido de la LXX; de una manera que hace probable que, si este pasaje es genuino, uno es según el modo de cómputo judío, el otro según el modo babilónico. Si es así, el año dieciocho de Nabucodonosor significaría el año de la toma de Jerusalén. Sin embargo, si esta fecha hubiera sido correcta, se habría mencionado algo sobre la coincidencia. Si este libro se hubiera escrito para animar a los judíos en su conflicto contra Epífanes, se habría mencionado que la locura de Nabucodonosor ocurrió después de haber capturado Jerusalén. Al mismo tiempo, un escriba posterior tendría tendencia a insertar tal fecha, incluso si no hubiera ninguna fecha allí, o en todo caso a modificar cualquier otra fecha en esta. Así encontramos en la Septuaginta Jeremías 52:15 (Masorético 19, Versión Autorizada 24) una referencia a la captura de Jerusalén. Otra causa tendería a hacer que el «»décimo octavo año»» pueda ocurrir en este punto, es que el capítulo anterior de la Septuaginta comienza con la asignación de la misma fecha. El cambio debe haberse hecho antes de que se transcribiera el ejemplar a partir del cual el traductor de la Septuaginta hizo su traducción, como aparece en Paulus Tellensis. Ewald ha sugerido «»el año veintiocho»», en muchos aspectos una sugerencia probable. Como ha señalado Ewald, la proclamación tendría una fecha. Incluso si, como sostenía Ewald, era obra de una época posterior a los días de Nabucodonosor, un escritor tan hábil no podía dejar de reconocer la necesidad. La Versión de los Setenta no da al comienzo de esta narración la forma de una proclamación. La actitud del rey es la del descanso después de los trabajos de largas guerras, actitud que no se le puede atribuir cuando no ha llegado a la mitad de su reinado. La conquista de Egipto siguió a la captura de Jerusalén. La diferencia entre «»diez»» y «»veinte»» en arameo, como en hebreo, es comparativamente pequeña. עֲשַׂר (‛asar) es «»diez»» עְשְׂרִין (‛asareen) es «»veinte».» Como «»diez»» es la palabra final en la declaración numérica, se modificaría asaratha, mientras que la palabra «» veinte»» está frecuentemente en circunstancias similares sin modificar; entonces deberíamos tener ‛asareen. Puede haber sido incluso posterior, pero si el año real hubiera sido «»treinta y ocho»,» la modificación de las palabras requeriría ser mayor. La consideración adicional de Ewald, que como «»treinta y ocho»» solo dejaría cinco años hasta que se completaran los cuarenta y tres años de Nabucodonosor, y por lo tanto no dejaría espacio para los siete años de locura, tiene menos fuerza, ya que estamos no está obligado a tomar «»tiempos»» como «»años»» en Jer 52:16 y Jeremías 52:32. El rey había recibido muestras del poder Divino en su historia pasada, y en cierto modo había reconocido a Dios, pero aun así no había renunciado a su orgullo. La idea de que en esto haya una referencia a Epífanes parece descabellada. La única razón asignada por Hitzig y Behrmann es que la mafia antioqueña lo apodó Ἐπιμανής. No tenemos ninguna razón para creer que este era un apodo común, incluso en Antioquía, y no hay muchas probabilidades de que el apodo se extienda a Judea. No hay absolutamente ninguna evidencia de que Antíoco alguna vez haya recibido el apodo de «Epimanes». pero en ese pasaje no se dice nada de eso. Esta parte de Polibio nos ha llegado sólo en forma de cita en el ‘Deipnosophistae’ de Ateneo, una colección de cachivaches, unidos por un diálogo. En este libro, se cita dos veces esta porción de Polibio, y al introducir esta cita en los casos beth, el autor se refiere al apodo «»Epimanes».» En un caso, Jer 5:21 (193), dice generalmente «»Antíoco, de sobrenombre (κληθείς) Epífanes, pero llamado (ὀνομασθείς) Epimanes, por sus obras.»» En lo que respecta a esto, Antíoco puede haber sido generalmente apodado Epimanes; pero debe notarse que esto no se dice, y Polibio no se da como la autoridad. En el otro pasaje se cambia el aspecto de las cosas. En 10:53 (439) Ateneo da la referencia al libro de Polibio, y dice, hablando de Antíoco, «»Polibio lo llama Epimanes a causa de sus hechos».» Aquí Ateneo dice que el mismo Polibio llamó a Antíoco Epimanes, no que nadie más lo hizo. No dice que Polibio dice que Antíoco «se llamaba Epimanes», sino que «Polibio lo llama (Πολύβιος δ ̓ aὐτὸν Ἐπιμανῆ καὶ οὐκ Ἐπιφανῆ)». Además, no da ninguna indicación de dónde dice esto Polibio. Como no hay evidencia para el apodo, no hay evidencia de que este incidente haya sido inventado para adaptarse a este apodo inexistente. La imagen de Nabucodonosor descansando en su palacio es lo más diferente posible del comportamiento inquieto e inquieto de Antíoco, tambaleándose por las calles más o menos borracho, uniéndose a cualquier alborotador con el que pudiera entrar en contacto. Si el escritor de Daniel obtuvo la historia de la locura del apodo, no dejaría de obtener un relato de los hábitos del monarca, lo que llevó a que se le diera el apodo. Si su imagen de Nabuehadnezzar descansando en su palacio después de su carrera victoriosa, con toda la dignidad de un monarca oriental, pretendía ser reconocida como un retrato de Antíoco vagando por las calles con un grupo de compañeros borrachos, el autor de Daniel debe haber tenido ideas singulares del retrato. Se necesitaría una locura mayor que la de Nabucodonosor para creerlo
Dan 4:6, Daniel 4:7
Por tanto, hizo Yo un decreto para traer delante de mí a todos los sabios de Babilonia, para que me dieran a conocer la interpretación del sueño. Entonces vinieron los magos, los astrólogos, los caldeos y los adivinos; y conté el sueño delante de ellos; pero no me dieron a conocer su interpretación. Estos versículos no aparecen en la LXX. Theodotion es una traducción un tanto servil del texto masorético, «»De mí se estableció (ἐτέθη) un decreto para convocar ante mí a todos los sabios de Babilonia», etc. La Peshitta es algo más libre, pero tan cercana a la Texto masorético. Aún así, la falta de versos en la Septuaginta arrojaría dudas sobre su autenticidad, incluso si no hubiera nada en los versos mismos que los hiciera sospechosos.
Daniel 4:8
Pero al fin vino delante de mí Daniel, cuyo nombre era Beltsasar, según el nombre de mi dios, y en quien está el espíritu de los dioses santos: y delante de él conté el sueño, diciendo. Este versículo también se omite en la Septuaginta. En lugar de este versículo y los anteriores, este versículo ocurre después del relato del sueño: «Y cuando me levanté de mi lecho por la mañana, llamé a Daniel, el príncipe de los magos y el jefe de los intérpretes de sueños. , y le conté el sueño, y él me mostró toda la interpretación del mismo.»» Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. La Septuaginta dispone de manera diferente: en lugar de aplazar el relato del sueño hasta que Nabucodonosor se lo cuente a Daniel, el relato del sueño sigue inmediatamente a la declaración del hecho de que había ocurrido y había perturbado al rey. En él, como hemos visto, no hay nada de la convocatoria de todos los sabios de Babilonia en todas sus diversas clases. Esta convocatoria de todo el colegio de sabios, astrólogos, adivinos y caldeos está en evidente contradicción, no sólo con Dan 2:48, sino también al noveno versículo del capítulo que nos ocupa. No había necesidad de convocar al colegio de augures hasta que el rey hubiera consultado a su cabeza. La explicación de estos versículos y la ocasión de su interpolación no difiere del hecho narrado en Dan 2:2, donde Nabucodonosor, a causa de su primer sueño, reúne a los magos—que cuando tuvo un sueño que lo turbó, era natural que Nabucodonosor hiciera lo que la Septuaginta declara que hizo, llamar a «Daniel, el príncipe de los magos, y el jefe de los intérpretes de sueños.»» Un resultado de lo cual se sigue, si descartamos estos versículos, ie que nos deshacemos, en este pasaje, de la clase de «»Caldeos,»» y además, de la etimología de «»Beltesasar,»» ambos han sido objeto de objeciones a la autenticidad de Daniel.
Dan 4:9
Oh Beltsasar, maestro de los magos, porque sé que el espíritu de los dioses santos está en ti, y ningún secreto te inquieta, cuéntame las visiones de mi sueño que he visto, y la interpretación del presente. Este verso también se omite en la Septuaginta. Tanto Theodotion como la Peshitta tienen este pasaje, pero con ligeras variaciones del texto masorético. En lugar de «»Ningún problema secreto [ אָנֵס , ‘anays, ‘obligar’,’ Est 1:8] ti,»» Thedotion vierte, «»Ningún secreto (μυστήριον) te desconcierta (ἀδυνατεῖ)».» La Peshitta vierte. «»Y ningún secreto está escondido (‘ethcasee) de ti», leyendo, en lugar de אָנֵס , probablemente הִתְכְסִי . Behrmann, quien traduce la palabra por verborgen, piensa que la elección de la palabra ocasionada por Eze 28: 3, «»Ningún secreto te está escondido»» ( עְמָמוּךָ ), esta última palabra, piensa, ocasionando el uso de אנס ; pero עֲמַם : se usa en arameo (ver Le Eze 13:6, «»oscuro»» de la mancha de la lepra). Parece más probable que haya algún error en la lectura. La lectura masorética de la última cláusula parece inspirada en la situación del segundo capítulo, donde Nabucodonosor exige a los magos que no solo den la interpretación del sueño, sino que cuenten el sueño mismo. Las versiones aquí no están de acuerdo con el masorético. Theodotion traduce: «Escucha la visión (ὅρασιν) del sueño que vi, y dime su interpretación». La Peshitta dice: «En la visión de mi sueño estaba viendo visiones de mi cabeza, y dime la interpretación».» La lectura masorética contradice la situación, y la variedad de lectura en las dos versiones confirma la sospecha de este versículo inducida por su ausencia en la Septuaginta. «»Maestro de los magos»» (rab-ḥartummaya). No hay nada en Daniel 2:48 sobre la promoción de Daniel sobre los «»clanes mágicos»», sino sólo sobre los «»gobernadores (signeen) de los sabios (ḥakaymeen) de Babilonia»» Esto no es para ser considerado en sí mismo como una prueba de antagonismo entre estos versículos y la porción anterior del libro, ya que Daniel podría haber sido promovido en el intervalo. La Peshitta llama a Daniel rab-haḥmeen, «»jefe de los sabios»;» Theodotion, ἄρχων τῶν ἐπαοιδῶν. También se debe observar que el escritor de estos versículos no convierte a Daniel en rab-mag, que generalmente se entendía en la antigüedad como «maestro de los magos». «Evitar un error seductor es a menudo una prueba de conocimiento tan clara como una afirmación directamente correcta. «»Espíritu de los dioses santos»; no «»el Espíritu»», sino «»un espíritu».» La versión autorizada es aquí correcto al traducir «»dioses,»» no «»Dios,»» ya que el adjetivo es plural; no como Teodoción, que traduce, «»un espíritu santo de Dios»,» leyendo, רוּחַ אלה קְדוֹשָׁה .
Dan 4:10
Así fueron las visiones de mi cabeza en mi lecho; Miré, y he aquí un árbol en medio de la tierra, y su altura era grande. La Septuaginta es diferente aquí, «»Yo estaba durmiendo [en mi lecho], y he aquí un árbol alto que brotaba de la tierra, y su aspecto era grande, y no había otro como él». Las palabras, «en mi lecho», están marcadas con un asterisco, lo que indica que han sido añadidas, probablemente de Teodoción. Hay indicaciones aquí de un texto ligeramente diferente del masorético, incluso en la última parte del versículo, donde la LXX. y el texto masorético se acercan más. En lugar de bego’ ( בְגוֹא ), «»en medio de»», la LXX. la lectura ha sido saggeee ( שׂגִּיא ), «»gran».» La última cláusula es muy diferente del texto masorético; en lugar de «»y su altura era grande», tenemos «»y no había otro igual».» No es fácil imaginar cómo una lectura se desarrolló a partir de la otra. Roomeh ( דוּמֵה ), «»altura»» podría confundirse fácilmente con דְמָה (demah), si roomeh fuera escrito de forma defectuosa; pero el resto de la cláusula no se puede explicar fácilmente. El texto masorético tiene cierta redundancia de significado, lo cual es sospechoso. En este versículo se nos dice que el árbol era «grande»; la cláusula de apertura de lo siguiente dice que el árbol creció; mientras que la Septuaginta, mientras afirma su altura, afirma también que estaba «»creciendo»» (φνόμενον). En general, preferimos la Septuaginta, ya que no continúa afirmando que el árbol «»creció grande».» Teodoción, mientras que en la última parte del versículo está de acuerdo con el texto masorético, omite la cláusula introductoria. El Pe-shitta es una recensión más breve del texto masorético, «La visión en mi lecho era: un árbol en medio de la tierra, de gran altura». La referencia aquí puede ser, al árbol sagrado de los asirios. , el símbolo de la vida, que se introduce tan perpetuamente en las esculturas de Nínive, y se ve también en algunos cilindros babilónicos, especialmente en relación con los actos reales de adoración, en Lenormant encontramos que un árbol sagrado— una conífera de algún tipo como se ve en las esculturas, se suponía que tenía la cualidad de romper el poder de los siete Maskim. Cualquiera que sea el origen de esta creencia, parece haber pasado a la fe de Asiria y Babilonia, y haberlos impregnado tanto que Ezequiel (31) describe a Asiria como un cedro poderoso. Pasar del imperio a su soberano era un paso especialmente fácil tratándose de una monarquía oriental, en la que el estado era el monarca, en medio de la tierra. Esto se refiere a la noción que cada nación tenía de que la suya era el punto medio, u omphalos, del mundo. Aunque גַו (gav) significaba originalmente realmente «»atrás»,» no «»medio»», sin embargo, se usa para referirse al horno de fuego en el capítulo anterior, y el significado primitivo se pierde por completo en los tárgumes.
Dan 4:11
Creció el árbol, y se hizo fuerte, y su altura llegaba hasta el cielo, y su vista hasta los confines de toda la tierra. Este versículo se traspone en la Septuaginta con lo siguiente verso, y se traduce: «»Y su apariencia (ὅρασις) era grande, y su parte superior llegaba a los cielos, y su anchura (κύτος, equivalente a ‘ramas’) llenaba (πληροῦν) hasta el nubes todas las cosas debajo del cielo y el sol y la luna fueron, y habitaron en él, e iluminaron toda la tierra».» La adición en la última cláusula es un uno a uno singular y pintoresco de pie debajo de un árbol frondoso; el sol y la luna pueden penetrar con sus rayos a través de algunos puntos delgados en el follaje, pero parecería que nunca van más allá de las extensas ramas del árbol, y por lo tanto sería solo un modo poético de declaración decir, «el sol y luna habitaba entre las ramas.»» Al mismo tiempo, no es imposible que hubiera alguna leyenda astronómica del sol y la luna y el árbol de la vida. Si esta proclamación se escribió originalmente en escritura cuneiforme, a veces podría haber alguna dificultad para descifrar y determinar en cuál de una docena de sentidos posibles debe tomarse una palabra determinada. La variación está más allá de la región de un mero error ordinario en arameo. Por otro lado, parece demasiado pintoresco para el trabajo de un interpolador común. Teodoción en general está de acuerdo con el masorético, pero en lugar de «»verlo»», tiene «»amplitud (κότος) de lo mismo»», leyendo una palabra como pathootheh en lugar de ḥazotheh. La Peshitta está muy de acuerdo con el texto recibido. Para aquellos que, como los babilónicos, creían que la tierra era una vasta llanura, no era inconcebible que un árbol fuera tan alto como para ser visto sobre toda la tierra. Es un símbolo muy adecuado de un gran imperio mundial. Al mismo tiempo, debemos recordar que la gran variación de este versículo en la Septuaginta hace que su autenticidad sea algo dudosa.
Dan 4:12
Sus hojas eran hermosas, y su fruto mucho, y en él había alimento para todos; las bestias del campo tenían sombra debajo y las aves del cielo moraban en sus ramas, y toda carne se alimentaba de él. La Versión de los Setenta aquí es muy diferente: «Sus ramas tenían treinta estadios de extensión, y debajo de su sombra todas las bestias de la tierra se refugió, y en ella hicieron sus nidos las aves del cielo, y su fruto fue mucho y bueno, y abasteció a todos los seres vivientes. Difiere, como él, más de lo que puede explicarse por un error al leer el arameo masorético; si se tradujera de un documento cuneiforme, es fácil imaginar en qué forma se podría hacer la declaración. La lectura, sin embargo, no es improbable en la descripción de un sueño, si hubiéramos podido imaginar que los autores de esta versión conocían el árbol baniano indio, podríamos haber entendido que el árbol del sueño era como eso. Theodotion es uno con el texto masorético, como también la Peshitta. Ya sea que tomemos el símbolo de un árbol usado para el imperio babilónico, extraído del árbol de la vida babilónico, o simplemente ideado por la fantasía poética del monarca, inspirado para la época, debe reconocerse como muy adecuado. Desde el Golfo Pérsico hasta el Mediterráneo, se extendía desde las cataratas del Nilo con toda probabilidad hasta Asia Menor. Sobre todo este imperio el monarca mantuvo la actitud de una providencia terrenal. Fue porque el gobierno era fuerte que los hombres pacíficos podían vivir. Es inútil llevar la similitud a las minucias de Jephet-ibn-Ali, quien sostiene que las bestias salvajes son los nómadas de los desiertos, y las aves los forasteros que llegaron a Nabucodonosor desde lejos. En el arameo aquí hay rastros de la antigüedad en el idioma: el uso de inbbaya, «»fruta»,» en lugar de ibbaya, es una instancia. Saggeee (con sin) es una prueba de que la distinción entre שׂ y ס todavía se entendía, y probablemente barba. Keil comenta que esta palabra no significa realmente «mucho», sino más bien «gran», «fuerte». Aunque es innegable que tiene razón en cuanto al significado primitivo de la palabra, difícilmente puede significar algo más que «»mucho»» en la presente conexión. Mazón, «»comida»,» es raro como palabra bíblica, pero aparece en Génesis así como en crónicas. El profesor Bevan cita a Noldeke a favor de un origen mandeo.
Daniel 4:13
Miré en las visiones de mi cabeza sobre mi cama, y he aquí, un vigilante y un Santo descendía del cielo. La Versión de los Setenta es más corta aquí, y por lo tanto, en igualdad de condiciones, se debe preferir, «Y vi en mi sueño, y un ángel fue enviado con poder desde el cielo». Teodoción es como de costumbre en acuerdo más cercano con el texto del Masorético que la Septuaginta; sin embargo, omite «»de mi cabeza».» La Peshitta, aún más cercana al texto masorético, solo omite «»he aquí». Ahora hay un cambio en la visión. El monarca ve «un vigilante y un santo descender». La Septuaginta lo traduce correctamente, «un ángel». Jephet-ibn-Ali sostiene que hay dos, y que el vigilante es el superior. La palabra עִיר (‛eer), «»vigilante»,» aparece solo en este capítulo de la Biblia. En el Libro de Enoc el nombre aparece casi una veintena de veces, y se usa para designar a los arcángeles. En el presente caso, la palabra קָדִּישׁ , (qaddeesh), «»un santo»» es con toda probabilidad una adición explicativa, siendo la palabra desconocida antes, probablemente una adaptación de algún nombre asirio. Por otro lado, en el Libro de Enoc se supone que todos están tan familiarizados con el עִירִים de Daniel como con los querubines y ofanim de Ezequiel y los serafines de Isaías. ¿No implica esto que, en el momento en que se escribió el Libro de Enoc, el Libro de Daniel era tan conocido como el de los otros dos profetas? La fecha más tardía concebible para Enoc es el año 130 a. C., y nunca se hubiera pensado en una fecha tan tardía si no hubiera sido necesario colocar su fecha después de la que los críticos en su sabiduría habían colocado a Daniel. La fecha antes mencionada implica que Judas Macabeo no es mencionado en una lucha de la que fue el héroe supremo. Incluso concediendo esa fecha posterior, es inconcebible que una sola generación pudiera haber dado a Daniel un lugar de honor tal como para ser considerado igual a Isaías y Ezequiel. A este respecto, debe notarse que, aunque se utilizan los ophanim, «»ruedas»,» de Ezequiel, los soosim , «»caballos,»» de Zacarías no aparecen en los libros posteriores. Sin embargo, se declara que son espíritus. Si Daniel fuera contemporáneo de Ezequiel, y sus escritos hubieran tenido tiempo de calar en la mente del pueblo judío, este fenómeno se puede entender.
Daniel 4:14
Y dio un fuerte grito, y dijo así: Cortad el árbol, cortad sus ramas, sacúdeos la hojas, y esparza su fruto; aléjense las bestias de debajo de él, y las aves de sus ramas. La Versión de los Setenta es, «»Y uno le llamó y le dijo: Córtalo, y destrúyelo; porque está decretado por el Altísimo desarraigarlo y destruirlo».» Es posible que abadía en griego se deba a que כֵן (kayn) se lee como לוֹ (lo). La frase tal como está en el griego no es diferente a Rev 14:18, «»Y otro clamó a gran voz al que tenía el hoz afilada.»» Por lo tanto, es igualmente posible que לוֹ (lō) se haya cambiado a כֵן (kayn). La última parte del verso es más condensada, y por lo tanto, más probable; solo el desarraigo ordenado parece contradecir el hecho de que también se ordena dejar «una raíz». > en lugar de ser advertidos de que se aparten de debajo de la sombra del árbol, deben ser sacudidos (σαλευθηῖωσαν) de debajo de él, como lo son todas las aves de sus ramas. La Peshitta es una traducción precisa del texto de los masoretas. Una peculiaridad a observar en el arameo es que los verbos están en plural, lo que se conserva en Teodoción y en la Peshitta. Parece difícil entender esto. La explicación de Stuart, que es prácticamente la de Havernick y Hitzig, de que el comando es dirigido por el עִיר (‛eer) a su séquito, parece muy forzada, ya que no ha habido noticias de un séquito. La opinión de Keil y Kliefoth, de que el plural es lo impersonal, no se adapta a las circunstancias. Tenemos la sospecha de que el plural se debe a un error: pensar que el observador y el santo eran personas separadas. La Septuaginta, sin embargo, tiene el plural, que es tanto más extraordinario cuanto que αὐτῷ es singular. Debe observarse la función asignada aquí a los ángeles. Aquí, como en las parábolas de nuestro Señor, los ángeles son los instrumentos por los cuales se ejecutan los decretos de la providencia. En nuestros días no se cree en los ángeles. Es posible que el materialismo tenga mucha ventaja sobre nosotros, en que no reconocemos la existencia y actividad de las fuerzas angélicas entre las agencias de la naturaleza y la providencia.
Dan 4:15
Pero dejará la cepa de sus raíces en el la tierra, con ataduras de hierro y de bronce, en la hierba del campo; y sea mojado con el rocío del cielo, y sea su parte con las bestias en la hierba de la tierra. Nuevamente, la Septuaginta difiere considerablemente del texto recibido, «Y así dijo: Deja una raíz de ella en la tierra, para que con las bestias de la tierra pace en los montes sobre la hierba como un buey. se quita el cinturón de hierro y bronce. La Septuaginta asume que el trabajo de demoler el árbol había continuado hasta cierto punto, y luego interviene el observador para traer esta limitación a la totalidad de la destrucción ordenada en un principio. Theodotion está de acuerdo con el texto masorético, como también la Peshitta. Moses Stuart piensa que el cinturón de hierro y bronce se representa como colocado alrededor del tocón del árbol para evitar que se agriete y, por lo tanto, se pudra, siguiendo a Langerke. Keil, con más justicia, piensa que se trata de una transición del símbolo a la persona simbolizada; en este punto de vista está de acuerdo con Hengstenberg, Kliefoth, Zöckler, Behrmann, Hitzig, Ewald, Kranichfeld y otros. Hay una mayor división de opiniones en cuanto a si simboliza la oscuridad mental bajo la que estará Nabucodonosor, o la limitación de su reino, o el hecho de que, como un maníaco, estará atado con grillos. El hecho de que, aunque los comentaristas hayan dedicado tanto tiempo a esto, no haya ninguna referencia a ello en la interpretación, nos confirma en nuestra sospecha de toda la cláusula. La transición a la persona, aunque apenas dudosa con respecto al cinturón de hierro y bronce, es obvia en las cláusulas restantes de este versículo. Todo árbol está mojado con el rocío del cielo; eso no indicaría ni degradación ni dificultad; y el ramoneo con los alardes es imposible para un árbol. El paso de cosa a persona está en perfecta concordancia con lo que cada uno ha experimentado en sueños.
Dan 4:16
Que su corazón sea cambiado del hombre, y que se le dé corazón de bestia; y que pasen siete tiempos sobre él. La traducción de la Septuaginta parece estar tomada del versículo anterior: «Y su cuerpo sea transformado por el rocío del cielo, y sea apacentado con ellos siete años». Parece difícil de imaginar, ya sea, por un lado, לִבְבֵהּ (libebayh) cambiado a פִגְרָהּ (pigerah), la palabra con la que Paulus Tellensis traduce σῶμα, aunque sugiere «»carcasa»» o en נִדְנֵה (nidnayh), la palabra utilizada en Daniel 7:15; o, por el otro, que cualquiera de estos debe leerse lebab. Al mismo tiempo, ל y נ no se diferencian de las inscripciones antiguas, ni ב se diferencia de ; ד cualquier indistinción en la tercera letra podría conducir fácilmente a un error. No es imposible que algunas de las palabras en la última parte del versículo anterior hayan sido modificadas de alguna palabra que significa «cuerpo». Es igualmente difícil adivinar qué palabra leyó el traductor de la Septuaginta en lugar de יַחְלְפוּן ( em>yaḥlephoon), «»déjalos pasar».» La mayor brevedad de la Septuaginta está a su favor. Theodotion está, como de costumbre, más de acuerdo con el masorético; él traduce min-anaosha’ o anosha’ por ἀπὸ τῶν ἀνθρώπων, «»de los hombres»»—una posible traducción, y una favorecida por algunos comentaristas recientes. La Peshitta está bastante de acuerdo con el texto recibido. Según el texto recibido, el cambio principal fue mental: se quita el corazón humano y se da el corazón de una bestia. En cambio, en el verso veintitrés, en que tenemos el cumplimiento del sueño, el cambio es principalmente físico, y se observa que el cambio es producido por «»el rocío del cielo».» Siete veces. La palabra ‛iddanun, «»tiempos»,» es un asunto de cierta dificultad; significa realmente «»estaciones»» o «»puntos»» de tiempo, como en Ecc 3:2, Targum, y Gen 38:1, Targum Onkelos, «Sucedió en este tiempo». Es puramente arbitrario fijar el significado aquí como «»años»,» como lo hacen la Septuaginta y muchos comentaristas. Theodotiom mantiene la indefinición del original al traducir la palabra aquí καιροί. La Peshitta transfiere la palabra. Pueden ser «»meses»» como sugiere Lenormant; tal vez «»temporadas»,» en nuestro sentido habitual de la palabra. ‘Monumentos bíblicos’ de Rendel Harris, pág. 73, dice: «»El verano y el invierno son las únicas estaciones contadas en Babilonia;»» si es así, siete ‛iddaneen serían casi cuatro años. Por el hecho de que la exposición a la intemperie es el punto de importancia, la opinión del Sr. Harris no es imposible; pero razones patológicas sugieren «»meses»» (ver Excursus al final del capítulo). Siete, con los babilonios, como con la mayoría de los semitas, es un número redondo de importancia sagrada y, por lo tanto, no se puede presionar.
Daniel 4:17
Este asunto es por decreto de los vigilantes, y la demanda por la palabra de las santas odas: para que los vivientes sepan que el Altísimo gobierna en el reino de los hombres, y lo da a quien él quiere, y constituye sobre él al más bajo de los hombres. En este versículo, la diferencia entre el texto de la Septuaginta—nos referimos al texto detrás de esa versión—y el de los masoretas es grande. Es como sigue: «Hasta que sepa que el Señor de los cielos tiene poder sobre todas las cosas que están en el cielo y en la tierra, y las cosas que él quiere hacer, las hace». Esto, como puede observarse, es mucho más breve que el masorético, y por lo tanto, hasta cierto punto, es preferible. Sin embargo, es difícil imaginar la génesis del uno del otro, ya que solo tienen dos palabras en común en una conexión similar, שַׁלִּיּט (shaleeṭ) y ינְדְּעוּן (yinedeoon)’ Si partimos de la suposición de que el texto masorético es el primario, tenemos dificultad en ver qué razón indujo esta forma peculiar de condensación. Si hubiera sido para deshacerse de el decreto de los vigilantes, y la demanda de los santos, esa cláusula simplemente podría haberse omitido, y el sentido no habría dado señal de que se hubiera omitido nada. Si, de nuevo, comenzamos con el texto de la Septuaginta como nuestra base, es difícil entender qué llevó a la inserción de «»el decreto de los vigilantes»» y «»la demanda de los santos».» Por supuesto, el El período de la dominación persa y el de la supremacía griega temprana fue uno en el que la jerarquía angélica se incrementó enormemente y se hizo mucho más compleja de lo que había sido antes. Además, cabe señalar que «»los vigilantes»,» עירין (‛ereen), se distinguen aquí absolutamente de «»los santos,»» קַדִישִׁין (gaddeesheen), mientras que en Daniel 4:10 (13) Se identifican «»los vigilantes»» y «»los santos»». Esta distinción se hace en comentaristas judíos posteriores, y por lo tanto su. Su presencia aquí, en contraposición a Dan 4:13, es prueba de un origen relativamente tardío de esta cláusula. Zöckler evitaría esto afirmando un paralelismo de miembros en esta oración; pero, en primer lugar, esto no es verso, sino prosa, y por lo tanto no debe esperarse paralelismo. Además, גְזֵדֵת (gezayrath) es «»un decreto»» dado por una persona con autoridad, y אדּ (sh’alayth) es «»una petición»» presentada a alguien con autoridad. Lejos de que los dos se identifiquen en el versículo que tenemos ante nosotros, los vigilantes y los santos están tan absolutamente contrastados como pueden ser. Bevan simplemente apela a Daniel 4:10 (13) para probar su identidad—el sentido común no tiene influencia para él. Cuando volvemos a Teodoción, encontramos que, en su identidad práctica con el texto masorético, él ha preservado el contraste entre «»decreto«» y «» petición,»» la primera palabra está representada por σύγκριμα, y la segunda por ἐπερώτημα. Estas dos palabras representan bastante bien la distinción entre גְצֵרֵת (gezayrath), y שְׁאַלֵת (sh’alayth). Es probable que se use σύγκριμα en lugar de κρίμα para mostrar que εἴρ debe considerarse un genitivo plural. La Peshitta sigue a la masorética, pero menos de cerca. Tiene עיר , «observador», en singular. Esta cláusula en el siríaco debe traducirse, «de acuerdo con los decretos del vigilante es esta orden, y de acuerdo con la palabra del santo es la solicitud»; retiene la distinción en cuestión tanto como lo es en el recibido. texto, pero con una clara diferencia de significado con respecto a las palabras etéreas de la cláusula. Así, también, Jerónimo en la Vulgata traduce, «»In sententia vigilum decretum eat et sermo sanctorum et petitio,»» manteniendo así, en toda la confusión que hay en esta traducción, la distinción a la que nos hemos referido a. En la cláusula final, la Vulgata se desvía aún más del Masorético. traduciendo, super eum. La teología de este pasaje es singular, tan singular que, si no fuera por la omisión del pasaje de la Septuaginta. y su contradicción con Dan 4:13, podríamos inclinarnos a pensar que debe ser genuino. (Para una declaración similar, véase Gálatas 3:19, «»La ley… fue establecida por medio de ángeles;»» Heb 2:2, «»Si la palabra dicha por los ángeles fue firme.«») La vista parece ser que el Todopoderoso tenía un concilio de ángeles, y ante ellos se discutía cada asunto antes de que fuera decretado. En resumen, que había un sanedrín celestial, correspondiente al de la tierra, una idea que fue desarrollada por los talmudistas. Aparece en Enoc, no completamente desarrollado. En Enoc 12, algunos de los vigilantes son denunciados por haberse contaminado con mujeres; pulgada. 20. tenemos el nombre de los santos ángeles que velan, y en este capítulo tenemos asignadas a cada uno de ellos las diferentes provincias. Se enumeran seis. Por lo tanto, no tienen ninguna función colectiva. En la porción de Enoch preservada en Syncellus, los hombres son representados como llamando a los cielos y dirigiéndose a ellos; y los cuatro ángeles, Miguel, Uriel, Rafael y Gabriel, dan respuesta mirando hacia la tierra, y ven la sangre que se está derramando con violencia. Luego sigue la declaración: «»Y los cuatro arcángeles se presentaron ante el Señor y dijeron»». Puede decirse aquí que actúan en una capacidad colectiva, pero no tienen ninguna función deliberativa, y menos aún tienen tienen ningún poder para decretar. El verso interpolado que tenemos ante nosotros representa así una angelología más desarrollada que la de la fecha del Libro de Enoc. Y establece sobre ella al más bajo de los hombres. Esta frase sugiere la «»persona vil»» נִבְּזֶה (nibezeh), de Daniel 11:21, quien probablemente sea Epífanes—la referencia en este versículo interpolado no es improbable que sea la misma. Debe observarse la forma siríaca de עליה en el K’thib. Una peculiaridad que apunta a la interpolación es el plural hebreo que se usa aquí, אֶנָשִׁים (anāsheem). Si no fuera porque nuestras sospechas de este versículo se profundizan al examinarlo, nos inclinaríamos a ver una referencia a esa usurpación del trono de Nabucodonosor, que Lenormant cree que está implícita en el título Neriglissar da a su padre. Parece haber una referencia a algo así en Dan 11:24 de este capítulo, según la versión de la LXX.
Daniel 4:18
Este sueño lo he visto yo, el rey Nabucodonosor. Ahora tú, oh Beltsasar, declara su interpretación, ya que todos los sabios de mi reino no pueden darme a conocer la interpretación; pero tú eres capaz; porque el espíritu de los dioses santos está en ti. Este versículo se omite por completo en la Septuaginta. Por otro lado, el verso de la Septuaginta que ocupa este lugar es totalmente diferente de cualquier cosa en el texto masorético: «»Antes de mí fue cortada en un día, y su destrucción fue en una hora del día, y sus ramas fueron entregadas a todos los vientos, y fue echada y arrastrada, y comió la hierba de la tierra, y fue entregada a una guardia, y con grillos de bronce y grilletes estaba atado con ellos. Me maravillé sobremanera de estas cosas, y el sueño se apartó de mis ojos”. Lo primero que llama la atención con esto es el hecho de que es una traducción del arameo. La cláusula, «con cadenas y grillos de bronce estaba atado con ellos», parece casi demostrativo de esto. Ἐν πέδαις καὶ ἐν χειροπέδαις χαλκαῖς ἐδέθη ὑπ αὐτῶν no es una oración que cualquiera escribiría naturalmente en griego, pero la oración es natural si el traductor siguió servilmente su original arameo. Si, pues, esto es correcto, la hipótesis de un falsarius se reduce a la de un arameo falsarius, que introdujo este versículo en el arameo original que fue transportado a Egipto. Por otra parte, el verso de la Septuaginta completa la narración que el texto masorético deja inacabada. Esto puede ser usado. como argumento en contra de la autenticidad de esta versión, ya que la necesidad de completarla puede haber sugerido el modo en que se supliría la necesidad. Pero también es de notar que está presente la misma mezcla de signo y cosa significada, que, natural en un sueño, es tan antinatural en la narración ordinaria, que el falsarius que había observado la incompletud de el texto masorético, y tuviera la habilidad necesaria para suplir la necesidad, no habría aumentado la confusión, ya bastante manifiesta. Cuando nos dirigimos a Teodoción, vemos síntomas de problemas: «Esta es la visión que tuve yo, el rey Nabucodonosor, y tú, Beltasar, di la interpretación, porque ninguno de los sabios de mi reino pudo mostrarme su interpretación. ; pero tú, Daniel, eres capaz, porque un espíritu santo de Dios está en ti.” La introducción del nombre judío Daniel en medio de un discurso en el que siempre se le dirige en otra parte por su nombre bahilónico, es sospechosa. Cabe señalar la repetición, tanto en este como en el masorético, de la incongruencia original de que Daniel, el jefe de los magos de la corte, sólo es convocado después de que los otros magos se han mostrado incapaces de resolver el misterio de este sueño. La Peshitta aquí sigue en parte el mismo texto que el seguido por Theodotion, y en parte el de los masoretas. Al igual que Theodotion, se inserta «»Daniel»», pero, siguiendo la base del texto masorético en oposición a Theodotion, tiene «»un espíritu de los dioses santos».» No parece posible imaginar la LXX. lectura que se desarrolló a partir del masorético, o viceversa. Si hubiera alguna prueba de la hipótesis del Dr. CHH Wright, de que nuestro actual Daniel era una condensación de una obra mayor, se podría suponer que el masorético representaba una condensación, y la LXX. otro. La Septuaginta en este punto inserta, «»Y habiéndose levantado temprano en la mañana,. Llamé a Daniel, príncipe de los sabios y jefe de los intérpretes, y le conté el sueño, y él mostró a toda la interpretación del mismo.»» In Gn 41,1-57. tenemos dos relatos del sueño de Faraón, primero en relación con su sueño real, y luego en su narración a José de su experiencia. Si el tratado original —de la unión de varios de los cuales imaginamos que se ha compilado nuestro libro— del que se condensa este capítulo contiene, como Gen 41:1-57; dos relatos de la visión de Nabucodonosor, y la recensión egipcia siguió una condensación de este tratado, y la palestina otra, los fenómenos son explicables sin la idea de una vaga variación gratuita, como la que, en la visión tradicional, el escritor de la La Septuaginta ha sido culpable. Sobre la base de que el texto masorético puede representar también un texto verdadero de Daniel, otro fragmento del documento original, podemos examinarlo un poco más de cerca. El rey declara el sueño a Daniel de una manera que indica un cierto testimonio de la exactitud del informe de lo que había visto. «Este es el sueño que yo, el rey Nabucodonosor, vi». Luego sigue el comando para declarar la interpretación: «Tú eres maestro de magos. Te he presentado debidamente un sueño acreditado que he tenido, cumple ahora tu oficio, interprétame mi sueño.»» Esto es natural. Lo que sigue es una interpolación obvia. Contradice lo que ha precedido, lo cual, por implicación, afirma el deber de Daniel de interpretar y, por lo tanto, la probabilidad de que no se apelara a lo último, sino a lo primero. Contradice también lo que sigue, que es un elogio de los poderes de Daniel, que, como el rey sabía, deberían haberlo llevado a llamarlo de inmediato, como dice la Septuaginta que hizo Nabucodonosor. El elogio de Daniel parece una adición para superar la dificultad, pero, como muchos otros intentos del mismo tipo, falla y realmente aumenta la confusión.
Dan 4:19
Entonces Daniel, cuyo nombre era Beltsasar, se asombró por una hora, y sus pensamientos se turbaron él. Hasta el momento están de acuerdo las dos recensiones principales. La Septuaginta presenta prácticamente el mismo efecto que nuestra versión, solo que ὑπόνοια κατέσπευδεν αὐτόν significa más bien «»las sospechas lo perturbaron»,» que es la traducción de Paulus Tellensis. Hay huellas en él de doblete; la interpretación de la LXX. es, «»Y Daniel se maravilló mucho, y lo turbaron sospechas, y se espantó, habiéndose apoderado de él un temblor, y su rostro se cambió, habiendo movido (κινήσας) su cabeza, habiéndose asombrado una hora, me respondió en una voz mansa.»» Theodotion y la Peshitta son uno con el texto masorético aquí. Cabe señalar aquí que la palabra sha‘a, traducida como «»hora»,» no tiene un significado tan definido; Gesenius da «un momento de tiempo» en el que lo siguen Bevan, Keil y Stuart. Ewald traduce, eine Stunde, y con él están de acuerdo Hitzig, Kranichfeld, Zöckler. Ambas versiones griegas tienen ὥραν, pero debemos tener en cuenta que ὥρα no tenía el significado definido que le damos a «»hora». Jerónimo traduce hera. La Septuaginta añade, como hemos visto, algo grotescamente, «»habiendo movido (κινήσας) la cabeza, quedó atónito durante una hora». en la Septuaginta. La traducción de la Septuaginta, «»Y (δὲ) Daniel estaba muy asombrado, y las sospechas lo turbaron, y, habiéndose apoderado de él un temblor, tuvo miedo», sugiere que no es imposible que שׂגי , «»muy»» haya sido leer en lugar de שׁעה , «»una hora»» pero el resto no es tan fácil de explicar. Hay un caso de Siriasmo aquí en la vocalización de אֶשְׁתּוֹמַם en lugar de אִשׁיי . Habló el rey, y dijo: Beltsasar, no te turbe el sueño, ni su interpretación . Esta cláusula está ausente en ambas versiones griegas, aunque está presente en Peshitta y Vulgata. Tal como está, por un lado, se aparta del estilo epistolar, o quizás más bien del estilo proclamativo de la primera parte del capítulo. Por otro lado, si pensamos que esta cláusula es una interpolación, no podemos dejar de notar que la amable cortesía y consideración atribuida por el interpolador a Nabucodonosor es completamente distinta del carácter de Epífanes tal como se manifiesta a los judíos. Nabucodonosor vio que Daniel estaba lleno de tristeza y aprensión por el significado que vio en la visión, y se esfuerza por tranquilizarlo y animarlo. Si la conducta de Nabucodonosor es distinta de la que le habría atribuido un judío del año 170 a. C. si hubiera tenido la intención de presentar en él a Epífanes disfrazado, aún más distinta es la conducta de Daniel de la que ciertamente se le habría atribuido. tenía la intención del autor
servirte. Y ese árbol fue exaltado y se acercó al cielo, y su anchura (κῦτος) tocó las nubes. Tú, oh rey, fuiste exaltado sobre todos los hombres que están sobre la faz de toda la tierra, y tu corazón se ha enaltecido [literalmente, ‘fue’] con orgullo y fortaleza sobre las cosas que pertenecen al Santo y a sus ángeles. , y tus obras son manifiestas, porque has asolado la casa del Dios viviente a causa de los pecados del pueblo consagrado.” La última parte de esto contiene clara evidencia de interpolación. Si hubiera habido algo de ese tipo en el Daniel original, no habría desaparecido del texto masorético. Esta adición revela la actitud mental de los judíos del período macabeo hacia los opresores extranjeros. El hecho de que toda la atmósfera del Daniel primitivo difiera tanto de ésta es una evidencia indirecta de su autenticidad. Si uno mira la interpretación de estos tres versículos en la Septuaginta, parece haber evidencias de un origen temprano. El primer versículo es claramente un ejemplo en el que el texto detrás de la Septuaginta es superior al del Masorético; este último obviamente se completa con el versículo 11. La declaración de la grandeza de Nabucodonosor en el versículo 22 puede ser un poco el resultado de una paráfrasis. El versículo quince, según la LXX; que Tischeudorf compara con el verso 19 del Masorético, es realmente otra versión de los versos anteriores, probablemente ligeramente modificada para dar al texto resultante la apariencia de ser continuo. Theodotion se parece mucho al texto masorético, solo que tiene κύτος, «»anchura»», en lugar de ὅρασις. La Peshitta difiere poco, aunque todavía un poco, del texto masorético. En lugar de traducir, «»carne para todos»,» tiene, «»para toda carne».» De acuerdo con ambas recensiones del texto, Daniel repite, ya sea en sustancia o con exactitud verbal, la descripción que el mismo Nabucodonosor había dado del árbol de su visión, pero lo aplica al monarca. Para nosotros, los términos de la descripción del poder de Nabucodonosor son exagerados; pero debemos tener en cuenta que las costumbres de una corte oriental son diferentes de las de las naciones occidentales. No es diferente al lenguaje jactancioso de Nabucodonosor en la Inscripción estándar. El dominio del monarca era vasto, pero le había sido dado, y eso no lo reconoció, y de ahí el juicio que cayó sobre él.
Dan 4:23
Y viendo el rey un vigilante y santo que descendía del cielo y decía: Cortad el árbol , y destruirlo; y la cepa de sus raíces dejaréis en la tierra, y con atadura de hierro y de bronce, en la hierba del campo; y sea mojado con el rocío del cielo, y sea su parte con las bestias del campo, hasta que pasen sobre él siete tiempos. Al principio, esto concuerda con el texto detrás de la Versión de los Setenta de Daniel 4:14. En ese versículo, en lugar del elaborado proceso de cortar ramas y sacudir las hojas, la Septuaginta decía simplemente, καταφθείρατε αὐτό. Esto nos confirma en nuestra preferencia por la Septuaginta allí. En el presente caso, la Septuaginta es más breve que el texto masorético; varía en algunos puntos, lo que puede indicar la mano de un redactor, «»Y la visión que has visto, en la que un ángel fue enviado con poder y mandó arrancar el árbol y cortarlo, el juicio de Dios será venga sobre ti». Aquí, de nuevo, no hay nada de «»el vigilante y el santo»,» nada del cinturón de «»hierro y bronce»», ni del «»árbol que tiene su parte con las bestias». del campo»,» ni que iba a ser «mojada con el rocío del cielo». Algunas de estas características se mencionan en el relato de la visión, pero no se repiten ahora. Theodotion está de acuerdo con el texto masorético. La Peshitta lleva la repetición aún más lejos, e inserta: «Y su corazón será cambiado de corazón de hombre, y se le dará corazón de bestia». En esto, el proceso ya iniciado en el texto de los masoretas se lleva un poco más lejos. La Vulgata está de acuerdo con el texto recibido. Daniel notifica rápidamente las características principales del sueño del rey, antes de proceder a explicarlo.
Dan 4:24
Esta es la interpretación, oh rey, y este es el decreto del Altísimo, que ha venido sobre mi señor el rey. El pasaje de los Setenta que es paralelo a este está en parte en la última cláusula del versículo anterior y en parte en el versículo que ocupa un lugar similar a este en el texto de la Septuaginta: «Los juicios del gran Dios vendrán sobre ti, y el Altísimo y sus ángeles te asaltarán (κατατρέχουσιν ἐπὶ σὲ).»» El cambio de tiempo aquí indica que la segunda cláusula es una traducción alternativa, traída al texto desde el margen. En esta nota marginal meta se ha tomado como «»asaltar»» y malka’, «»Oh rey»» ha sido, por transposición de las dos letras finales, se lee mela’k, «»ángel».» Theodotion y Peshitta concuerdan con el texto masorético. Obsérvese el tono respetuoso con que Daniel se dirige a Nabucodonosor en el texto recibido; es completamente ajena al tono jactancioso que el judaísmo se acostumbró después a imputar a sus viejos santos. Que no hay referencia a los vigilantes oa su decreto en esto se imputa al reconocimiento de Daniel de su verdadera fuente; pero en la Septuaginta no hay nada equivalente a la declaración en el versículo 17. El hecho de que se omita aquí confirma la sospecha que expresamos con respecto al versículo anterior.
Daniel 4:25
Que te arrojarán de entre los hombres, y tu morada será con los bestias del campo, y te harán comer hierba como a los bueyes, y te mojarán con el rocío del cielo, y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que sepas que el Altísimo gobierna en el reino de los hombres, y se la da a quien él quiere. La Versión de los Setenta es aquí mucho más breve, y en eso mejor, «Y te pondrán en guardia, y te enviarán a un lugar desierto». El texto masorético, aunque concuerda con aquello de lo que se han traducido la Versión de Theodotion, la Peshitta y la Vulgata, es pleonástico. La Vulgata elimina el elemento causativo y simplemente dice: «Comerás hierba como el buey, y serás mojado con el rocío del cielo». La Peshitta, al traducir טְעַם por el afel de ‘acal—es decir, hacer que el significado sea causativo— traduce צְבַע por el pasivo, titzṭaba; de manera similar Theodotion lo traduce. Si hemos de tomar estrictamente las palabras de Daniel, incluso en el masorético, mucho más si tomamos el texto de la Septuaginta, parece haber entendido el sueño para señalar, no a la licantropía, sino a un derrocamiento a manos de sus enemigos. , cuando lo obligarían a comer hierba en su angustia, y, privándolo de todo refugio, lo obligarían a mojarse con el rocío del cielo. No hay nada que indique que la compulsión debería obrar en el interior, y que por medio de estos azotes internos los mensajeros del Altísimo expulsarían a Nabucodonosor a los campos.
Daniel 4:26
Y en cuanto mandaron dejar el tocón de las raíces del árbol; tu reino será. seguro para ti, después de que hayas conocido que los cielos gobiernan. La Versión de los Setenta aquí es diferente, y no tan buena como el texto recibido, «»Y (en cuanto a) la raíz del árbol que fue dejado y no desarraigado, el lugar de tu trono te será reservado hasta un tiempo y una hora; he aquí, para ti están preparados, y traerán juicio sobre ti. El Señor vive en los cielos, y su poder está en toda la tierra».» La última cláusula aquí es claramente una paráfrasis de «»los cielos gobiernan».» «»Una estación y una hora»» es un doblete, y dado que debe observarse que se omite la frase «después de que hayas conocido,» podemos deducir que thindda‛, «»thou shalt know,»» se lee, por transposición de letras, l‛iddan. Theodotion, que suele ser servil en su seguimiento de la construcción aramea, traduce aquí: «»Y porque dijeron: Sufre el tocón (φυὴν) de las raíces del árbol».» Esto sugiere que en el texto anterior Theodotion mera se omite de למשבק (lemishbaq), y se lee לשבקו (leishbaqoo), que significa, de acuerdo con la forma mandaítica del verbo, «»ellos se irán»»—una forma de acuerdo con la construcción anterior, luego modificada a la segunda persona del plural. El final del verso también es ligeramente diferente, «»Hasta que conozcas el poder celestial»», leyendo aquí shooltan dee shemya’ en lugar de shaltan shemya. La Peshitta traduce, «»hasta que sepas que el poder viene del cielo (min shemya).«» Sr. Bevan comenta sobre este uso de «»cielos»» para «»Dios»», que compara con la Mishná y con el Nuevo Testamento. No observa que la dificultad que tienen todos los traductores con la frase es una prueba de que, cuando se hicieron las versiones, aún entonces no era un uso común; por lo tanto, su introducción aquí no se debió a la influencia del hebreo de la Mishná que se remonta, sino más bien a las circunstancias peculiares de Daniel. La referencia del profesor Bevan al Nuevo Testamento es errónea. En ningún caso en el Nuevo Testamento se usa οὔρανοι para «»Dios». Incluso en los apócrifos griegos no hay un uso precisamente equivalente. Daniel, al usar la frase que hizo, se puso al mismo nivel que el rey pagano: orgullo contra los dioses (ὕβρις), y de esto, por implicación, se acusa aquí a Nabucodonosor. Ciertamente, las palabras de sus inscripciones no indican nada de este tipo. De hecho, muchas de las frases de la oración a Marduk en la Inscripción de la Casa India indican una humildad reverente casi cristiana. Aun así, estas frases pueden deberse, en cierta medida, a la costumbre política. La relación de un politeísta con sus dioses es un enigma psicológico para un monoteísta civilizado. Por un lado, reconoce su dependencia del dios; por el otro, considera al dios honrado por su culto, y por lo tanto le debe ciertos deberes a cambio.
Dan 4 :27
Por tanto, oh rey, sea grato mi consejo para ti, y perdona tus pecados con la justicia, y tus iniquidades con la misericordia de los pobres. ; si puede ser un alargamiento de tu tranquilidad. La Versión de los Setenta difiere en esta facilidad algo considerablemente. Se conecta con el versículo anterior, «»Pídele a causa de tus pecados, y que purifique con limosna toda tu injusticia, para que te dé humildad y muchos días sobre el trono de tu reino, y para que no seas destruido.” Esta versión es parafrástica e inferior en su conjunto al texto de los masoretas, pero al mismo tiempo, debe haber habido un texto diferente para hacer posible tal traducción. Teodoción está más de acuerdo con el texto masorético, pero también tiene semejanzas con la Septuaginta aquí, «»Por tanto, oh rey, permite que mi consejo sea aceptable para ti, y expia tus pecados con limosna, y tu injusticia con misericordias a los pobre (πενήτων), tal vez (ἵσως) Dios será paciente con tu transgresión.»» La última cláusula puede deberse a la lectura ‘elaḥa’ ( אלחא ) por ‘archa ( ארכא ), en cuyo caso la última cláusula diría: «»Dios puede ser para tu tranquilidad».» En este caso, la traducción de Theodotion es una paráfrasis natural. La Peshitta está de acuerdo con el texto recibido, salvo que se omite malka, «»rey»», posiblemente por su parecido con milki, «»mi consejo». La traducción de la Vulgata es: «Por tanto, oh rey, sea grato a ti mi consejo; redime tus pecados con limosna, y tus iniquidades con misericordias para con los pobres ; quizás te perdone (ignoscat) tus pecados». צִדְקָה (tzid’qah) «»dar limosna«»: un significado tardío, y que no está presente en el masorético aquí. Solo se puede imponer a este pasaje dando a פְרַק (peraq) un significado que nunca ha tenido, como el profesor Bevan y Keil muestran que significa «»romper», y así como romper un yugo significaba «liberar», significaba redimir a una persona; pero en el sentido de pagar un rescate por los pecados, nunca se usa, ni siquiera en los Targums. Hay, por lo tanto, una gran diferencia entre el punto de vista moral del escritor de Daniel y el de sus traductores, tan grande que el escritor de Daniel no ve la posibilidad de que sus palabras sean torcidas a este significado. En el Eclesiástico, la limosna se equipara a la justicia. El escritor de Daniel está en un plano moral diferente al de Ben Sira. Pero más aún, Daniel debe haber sido traducido al griego antes del Eclesiástico, ya que todo el canon fue traducido cuando el nieto de Ben Sira había bajado a Egipto, y esto a más tardar en el año 135 aC; en la hipótesis crítica, ni una veintena de años separan el texto de Daniel de la traducción. Debe observarse el comienzo cortés del discurso de Daniel; está ansioso por ganar al rey para el arrepentimiento. Compare la conducta severa e implacable de Elías con Acab, y de Eliseo con Joram. Si comparamos esto con la forma en que los judíos de la época talmúdica consideran la memoria de Tito, el captor romano de Jerusalén, vemos que estamos en una atmósfera totalmente diferente de aquella en la que los judíos folsarius de cualquier período de la historia judía podría haber vivido. Un gran personaje impulsivo como Nabucodonosor no podía sino seducir y asombrar al joven judío a la vez, pero un judío celoso habría considerado despectivo imaginar esto de un profeta del Señor, y así vemos que el traductor de la Septuaginta deja caer las palabras corteses con en el que Daniel presenta su consejo. Daniel consideró el hecho de que la advertencia se había dado como una evidencia de que podría haber un lugar para el arrepentimiento.
Daniel 4:28, Daniel 4:29
Todo esto vino sobre el rey Nabucodonosor. Al cabo de doce meses andaba en el palacio del reino de Babilonia. La Septuaginta aquí tiene el aspecto de una paráfrasis. En continuación del verso anterior, «» Atiende (ἀγάπησον) a estas palabras, porque mi palabra es cierta, y tu tiempo está lleno. Y al final de esta palabra, Nabucodonosor, cuando oyó la interpretación de la visión, guardó estas palabras en su corazón»» (compárese con esto la frase en Lucas 2:19). «Y después de doce meses, el rey caminó sobre los muros de la ciudad, y rodeó sus torres, y respondió y dijo». Las variaciones parecen deberse a un deseo de ampliar y explicar. Al traductor le pareció más natural que, después de un reconocimiento de los muros y torres de Babilonia, Nabucodonosor pronunciara sus palabras jactanciosas, por lo que hace los cambios adecuados en el versículo que tenemos ante nosotros; así también con el efecto de las palabras de Daniel sobre el rey. La traducción de Teodoción coincide casi con el texto de los masoretas, excepto que haychal se traduce como «»templo»» en lugar de «»palacio»»—a traducción cuyo uso permite bastante. La Peshitta conserva el doble significado. Uno de los grandes edificios erigidos por un monarca asirioo babilónico era su palacio, que también tenía el carácter de un templo. Al estilo de los monarcas ninivitas, las paredes del palacio estaban adornadas con esculturas que representaban los principales acontecimientos del reinado del monarca. No es imposible que este sea el caso del palacio de Nabucodonosor. Babilonia como ciudad parece haber sido prácticamente reconstruida por él: sus ladrillos son los más numerosos de todos los encontrados en Babilonia.
Daniel 4:30
Habló el rey, y dijo: ¿No es ésta la gran Babilonia, que yo he edificado para casa del reino con poder de mi poder, y para el honor de mi majestad? El significado de la traducción de la Septuaginta es el mismo que el anterior: «Esta es Babilonia la grande, que yo edifiqué, y la casa de mi reino se llama, en la fuerza de mi poder, para el honor de mi gloria». Theodotion y Peshitta en lo principal están de acuerdo con el texto recibido. Es una de las características de los primeros monarcas caldeos que reinaron sobre los pequeños cantones caldeos en Mesopotamia, que llamaron a su ciudad capital de ellos mismos, como Bit-Dakuri y Bit-Adini; la capital de Merodach-Baladan recibió el nombre de su padre, Bit-Jakin. Apenas necesitamos explicar que bit representa beth, «»casa». En todas las épocas, un poder imperial ha expresado su grandeza en el esplendor de austera de su capital, pero en el caso del Imperio Babilónico, Nabucodonosor era el imperio, por lo tanto, el esplendor de la ciudad era un testimonio de su gloria.
Daniel 4:31, Daniel 4: 32
Estando la palabra en la boca del rey, vino una voz del cielo, que decía: Rey Nabucodonosor, a ti se habla; El reino ha sido apartado de ti. Y de entre los hombres te echarán, y con las bestias del campo será tu morada; hierba te harán comer como a los bueyes, y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que sepas que el Altísimo gobierna en el reino de hombres, y se la da a quien él quiere. La versión de los Setenta tiene muchos puntos de interés: «Mientras aún estaba la palabra en la boca del rey, al final de su discurso, oyó una voz de cielo: A ti se dice, oh rey Nabucodonosor, el reino de Babilonia ha sido quitado de ti, y será dado a otro, a un hombre menospreciado en tu casa: he aquí, yo lo pongo en tu reino, y tu poder y toma posesión de tu gloria y de tu delicadeza ; para que sepáis que el Dios del cielo tiene dominio sobre los reinos de los hombres, y a quien él quiere lo da. A la salida del sol otro rey se regocijará en tu casa y poseerá tu gloria y tu poder y tu dominio.»» Las diferencias entre el masorético y Teodoción son insignificantes. La Peshitta agrega la cláusula, «»mojada con el rocío del cielo»» a la descripción de la humillación de Nabucodonosor; y al relato de la supremacía del Dios del cielo añade, «y eleva a ella al hombre humilde». Esta última cláusula parece un débil eco de la declaración más precisa de la LXX. La Vulgata difiere aquí solo como en el caso anterior, omitiendo el causativo. La referencia en la LXX. a una persona especial en la casa de Nabucodonosor, exaltada en su trono, parece apoyar una idea descartada por Lenormant. Neri-glissar, yerno de Nabucodonosor y sucesor de Evil-Merodac, afirma ser hijo de Bel-zikir-iskun, rey de Babilonia, pero en la lista de Ptolomeo no no hay tal nombre; por lo tanto, Lenormant imagina que este Belzikir-iskun usurpó el trono por un corto tiempo, demasiado corto para estar en el canon de Ptolomeo. No hay rastro de tal usurpación en las tablas de contratos. La hipótesis de Rawlin-son es difícil de creer. Es que este Belzikir-iskun fue rey en Babilonia antes de la caída del Imperio Asirio, antes de Nabepolassar. Pero desde el ascenso de Nabopolassar hasta la muerte de Evil-Merodach hay sesenta y cinco o sesenta y seis años. Era poco probable que un hombre de la edad implicada participara en una revolución o dejara un hijo pequeño. Es difícil decidir, pero hay que admitir que la posición de Lenormant es en todo caso una posible solución de la cuestión.
Daniel 4:33
En la misma hora se cumplió la cosa en Nabucodonosor: y fue echado de entre los hombres, y comió hierba como los bueyes, y su cuerpo estaba mojado con el rocío del cielo, hasta que sus cabellos crecieron como plumas de águila, y sus uñas como garras de pájaros. El versículo que se coloca como paralelo con esto en la Septuaginta difiere considerablemente. En la LXX. este versículo todavía es parte de la proclamación del ángel: «Pronto todas estas cosas se cumplirán en ti, Nabucodonosor, rey de Babilonia, y nada faltará de todas estas cosas». Este verso no tiene corresponsal en el texto masorético. El siguiente versículo resume la proclamación: «Yo, Nabucodonosor, rey de Babilonia, estuve atado siete años, y me alimentaron con hierba como a un buey. Comí de las hierbas de la tierra».» Luego, después de un verso que Tischen-doff marca como una interpolación, pero que en realidad es un doblete fuera de lugar, tenemos una continuación de Daniel 4:30 (33 Versión autorizada), «»Y mis cabellos se volvieron como plumas de águila, y mis uñas como las del león, y mi carne y mi corazón fueron transformados, y anduve desnudo con las bestias de la tierra.»» El hecho de que esto sea más largo que el texto masorético está decididamente en contra. Parece ser una interpretación parafrástica de un texto algo similar al masorético. Por otra parte, el hecho de que se conserve la primera persona hace al menos posible que en esta recensión no se recurra a la condensación de la parte media de este capítulo, según el texto recibido. Cabe señalar que solo unas pocas palabras en la Septuaginta requieren alguna idea de condensación: solo al comienzo de Daniel 4:27 Septuaginta hay un cambio de personas. Este versículo es traducido por Theodotion de una manera muy parecida al texto masorético. La primera parte del versículo es una traducción exacta del arameo, pero al final la traducción es, « hasta que le crecieron los pelos como los de los leones, y sus ojos como los de las aves». La Peshitta concuerda exactamente con la Masorética. Uno no puede evitar sospechar de esta afirmación de que el cabello es como las plumas de las águilas, en parte porque el águila es un pájaro, y se habla de «»pájaros»» en la siguiente cláusula del versículo, y además parece haber un juego de palabras. en la última parte del nombre del rey en la palabra usada para «»águila»» (nesher). Los escribas judíos eran propensos a tener tales juegos de nombres. Al principio de la historia ocurre, como cuando Abigail hace uso de él con David con respecto a su esposo (1Sa 25:25), «»Nabal es su nombre, y la locura está con él.»» Esta posiblemente sea la razón de la variación hebrea en el nombre dado al babilónico Nabu-kudur-utzur. La versión de Theodotion muestra el resultado del razonamiento: es la enmienda de un escriba. Que el cabello enmarañado tenga una apariencia que sugiera las plumas de los pájaros, es bastante natural, aria la absoluta falta de atención a los asuntos de aseo personal es un síntoma extremadamente común en los casos de locura. Este descuido personal naturalmente daría como resultado también el crecimiento de las uñas, y su incursión les daría vagamente la apariencia de garras de leones. Podemos imaginarnos al monarca babilónico que, como sus predecesores ninivitas, había sido quisquilloso con sus cabellos rizados y sus dedos recortados y enjoyados, caminando en salvaje desnudez hasta donde sus grilletes se lo permitían, con mechones enmarañados y uñas deformes y largas. .
Daniel 4:34
Y al final de los días yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi entendimiento volvió a mí, y bendije al Altísimo, y alabé y honré al que vive por los siglos, cuyo dominio es un dominio eterno, y su reino es de generación en generación. Si el traductor de la Septuaginta tenía el texto masorético delante de él, se ha alejado completamente de él, y nos da una mera paráfrasis, «»Y después de siete años entregué mi alma a la oración y rogué por mis pecados en la presencia del Señor, el Dios de los cielos, y oré por mis ignorancias al gran Dios de los dioses». otra versión de este versículo, porque la que hemos dado está fuera de lugar. El verso que aparece en el lugar apropiado, aunque también muy diferente del masorético, es tan diferente del que acabamos de dar, «»Y al cabo de siete años vino el tiempo de mi redención, y mis pecados y mis ignorancias se cumplieron delante del Dios de los cielos, y rogué por mis ignorancias al Dios de los dioses, y he aquí un ángel del cielo me llamó, diciendo: Nabucodonosor, servid al santo Dios de los cielos, y dad gloria al Altísimo; el reino de tu nación te ha sido restaurado.” La última cláusula parece conducir al siguiente versículo. Uno no puede dejar de sentir que en ambos hay la obra del paráfrasis, pero al mismo tiempo parece, en ambos casos, haber estado trabajando con un texto diferente al de los masoretas. Theodotion y Peshitta concuerdan exactamente con Massoretic. El repentino destello de inteligencia que rompió el hechizo de la locura es una terminación perfectamente natural para un ataque como el que sufrió Nabucodonosor. El efecto tranquilizador de la oración es bien conocido. La adscripción de alabanza en la fórmula litúrgica aquí dada no es diferente a lo que encontramos en los restos de Ninivita. Bevan sugiere como paralelo, ‘Bacae’ de Eurípides, donde hay una recuperación de la locura acompañada de mirar hacia arriba.
Dan 4:35
Y todos los moradores de la tierra son reputados como nada; y él hace conforme a su voluntad en el ejército del cielo, y entre los habitantes de la tierra; y nadie puede detener su mano, ni decirle: ¿Qué haces? La traducción de la Septuaginta aquí es muy difícil de seguir, debido al estado de confusión en el que se encuentra el texto. El versículo que sigue en orden es muy breve: «En aquel tiempo fue establecido mi reino, y mi gloria me fue restaurada». Esta es una declaración condensada de lo que está registrado en el siguiente versículo, y consideraremos en ese sentido. El versículo que sigue se ajusta más a la conclusión de una carta o proclamación tal como se representa aquí, en lo que respecta a la forma, aunque el asunto muestra rastros de exageración y amplificación naturales para el judío. Al mismo tiempo, tiene una semejanza con el último versículo de este capítulo, según los masoretas, solo que muy ampliado. Por lo tanto, puede ser mejor considerar que este versículo no está presente en el texto de la Septuaginta. Theodotion y Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. La declaración aquí es verdadera, pero judía, no babilónica, en color. Esto, junto con su ausencia en la Septuaginta, nos lleva a creer que es la inserción de un escriba judío. Por otro lado, parece una breve declaración de lo que encontramos ampliado en Isa 40:1-31. y en otros lugares Si la brevedad debe considerarse como una evidencia de antigüedad, este pasaje podría tomarse como el más antiguo. Sin embargo, es demasiado simple y prosaico para ser el original de un pasaje tan apasionado como el de Isa 40:1-31.
Daniel 4:36
Al mismo tiempo mi razón volvió a mí; y para la gloria de mi reino, mi honor y brillo me fueron devueltos; y mis consejeros y mis señores me buscaron; y fui establecido en mi reino, y me fue añadida majestad excelente. Como ya hemos mencionado, el versículo en el texto de la Septuaginta que concuerda con esto es muy breve, «»En ese tiempo mi reino fue establecido y mi gloria me fue restaurada.” Puede ser una condensación de algún escriba independiente, llevada a un grado mayor en un caso que en el otro. Sólo a partir de la génesis de nuestro Daniel, tal como lo hemos imaginado, parecería más probable que las formas más breves sean las más primitivas, y más largo el resultado de la expansión para ser acreditado a los copistas imaginativos. En prueba de esto se debe observar que ni Theodotion ni la Peshitta representan exactamente el texto masorético. Theodotion traduce, «»En ese momento mi intelecto (αἱ φρένες μου) me fue restaurado, y llegó a la gloria de mi rey-dora, y mi belleza («»forma»,» ἡ μορφή μου) volvió a mí, y mis gobernantes y nobles me buscaron, y me confirmaron en mi reino, y me fue añadida una grandeza más abundante».» La Peshitta difiere un poco de esto, «»Y cuando mi intelecto regresó a mí, mis nobles y mi gran ejército me buscaron, y a mi reino se me restauró, y su gran herencia me fue aumentada». Septuaginta; sin embargo, comenzando con el texto de la Septuaginta, se llega fácilmente a los demás mediante adiciones ligeramente variables. La Peshitta ciertamente retrata más claramente lo que parece probable que haya ocurrido: primero, una revolución durante la locura del rey y una contrarrevolución para restaurarlo cuando recuperó la razón. Sin embargo, si Nabucodonosor simplemente estaba confinado en una parte del palacio, entonces sus nobles, al recibir la noticia de su restauración, podrían buscarlo. Ninguno de los textos presenta una representación bastante autoconsistente. Si pudiéramos desentrañar perfectamente la confusión de los textos que forman nuestro actual texto de la Septuaginta, probablemente encontraríamos uno de ellos casi consistente.
Dan 4:37
Ahora yo, Nabucodonosor, alabo, ensalzo y honro al Rey de los cielos, cuyas obras son todas verdad, y sus caminos juicio. ; ya los que andan en soberbia él los puede humillar. La Versión de los Setenta tiene toda la apariencia de una composición original de un escriba, no imposiblemente en imitación de la Canción de los Tres Santos Niños, tomando como tema el tema del versículo que tenemos ante nosotros: «Confieso y alabo al Altísimo, que creó el cielo, la tierra y el mar». Él es Dios de dioses, y Señor de señores, y Rey de reyes, porque hace señales y prodigios, y cambia las estaciones y los tiempos, quitando los reinos de los reyes y estableciendo otros en su lugar. Ahora desde ahora lo adoraré, y de su temor se ha apoderado de mí un temblor, y alabo a todos los santos, porque los dioses de las naciones no tienen poder en sí mismos para traspasar el reino de un rey a otro. rey, y para matar y dar vida, y para hacer señales y prodigios grandes y terribles; y cambiar cosas muy grandes, como el Dios de los cielos hizo conmigo, y me encargó grandes cosas. Ofreceré sacrificios al Altísimo cada día de mi reinado por mi vida, en olor fragante delante del Señor, y lo que es agradable delante de él haré, y el pueblo y mi nación y los países que están en mi dominio . Y a todos los que hablen contra el Dios del cielo, y a todos los que sean sorprendidos diciendo cualquier cosa, a éstos condenaré a muerte. arameo original—se derivan de otras porciones de las Escrituras; p. ej. «»para un olor fragante delante del Señor».» También hay rastros del fenómeno familiar de «»dobles».» Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. Hasta donde el texto masorético representa al Daniel original, no hay evidencia de que Nabucodonosor haya dejado de ser un adorador de Bel-Marduk y Nebo y Nergal. Ciertamente reconoce que Jehová también debe ser adorado. Además, debe admitirse que Nabucodonosor lleva su adoración muy cerca del punto de adoración verdadera y exclusiva. En lo que se quedó corto puede ser que cedió a las necesidades políticas de su situación, como Naamán inclinándose en el templo de Rimón. Incluso un autócrata como Nabucodonosor estaría condicionado por aquellos que lo servían, y después de su locura estaría especialmente bajo el poder de aquellos funcionarios que lo habían restituido a su lugar.
Excursus on Nabuchadnezzar’s Locura.
Los acontecimientos del cuarto capítulo de Daniel están llenos de elementos que han suscitado interrogantes desde los días de Porfirio en adelante. Muchos de estos han sido discutidos a medida que ocurrieron en la narración. La cuestión de la locura de Nabucodonosor tiene varios rasgos que la hacen interesante. Algunos de estos han sido tratados de pasada en referencia a los pasajes en los que se mencionan. Pero para una comprensión completa del asunto, es bueno recopilar estas características y discutirlas como un todo. Para hacerlo de manera efectiva, tendremos que considerar
(1) la naturaleza de la enfermedad que padeció Nabucodonosor;
(2) el tiempo durante el cual estuvo debajo;
(3) qué evidencia hay en la narración, o en el monumentos, de cambios políticos durante el tiempo que estuvo incapacitado.
1. La enfermedad que padeció Nabucodonosor. El Dr. Pusey dice: «Ahora se admite que la locura de Nabucodonosor concuerda con la descripción de un tipo raro de enfermedad llamada licantropía, de la cual nuestro primer aviso es un escritor médico griego del siglo IV después de nuestro Señor, en el que el El que sufre retiene su conciencia en otros aspectos, pero se imagina a sí mismo transformado en algún animal, y actúa hasta cierto punto de acuerdo con esa persuasión. Aquellos que se imaginaban convertidos en lobos, aullaban como lobos y (hay razones para creer, falsamente) se acusaban a sí mismos de derramamiento de sangre». El archidiácono Rose, en el ‘Speaker’s Commentary’, dice: > Ahora no hay duda de que la enfermedad bajo la cual se dice que padeció Nabucodonosor, es una de una clase bien conocida de enfermedades conocidas con nombres tales como licantropía, kinantropía, etc.; de acuerdo con el animal cuyos hábitos son simulados por el sujeto de esta enfermedad. «» No hay duda de que había una enfermedad que se llamaba así: el Dr. Pusey ha recopilado pruebas de eso. Cabe señalar que todos los casos que cita son de escritores antiguos. Ocurrió también en la época medieval. El punto que no es tan seguro es que Nabucodonosor tenía esta enfermedad.
En primer lugar, la licantropía tiene una </ significado fuerte y definido en la patología mental. Quienes la padecen ""abandonan sus hogares y se dirigen a los bosques, para asociarse con aquellos que imaginan que son de su especie; se dejan crecer el pelo y las uñas; llevan su imitación hasta el punto de volverse feroces, y mutilan y hasta matan y devoran a los niños"." Aquí debemos observar que el descuido de la persona, con el resultado del crecimiento del cabello y las uñas, no es peculiar de esa forma de locura, pero es realmente común a muchas variedades de enfermedades mentales. Las otras dos características son más especiales: el esfuerzo por asociarse con animales de la especie a la que el paciente se imagina que pertenece, y la ferocidad destructiva que, en forma de locura de lobo, licantropía, propiamente dicho, condujo al canibalismo. De ninguno de estos síntomas tenemos evidencia indudable en la narración. Con respecto al primero, de Nabucodonosor se dice ciertamente (versículos 15, 23) que «su parte» será «con las bestias del campo»; versículo 25, «tu morada será con las bestias del campo;»» pero aquí no hay nada que indique que Nabucodonosor hizo esto por un loco anhelo dominador. Más bien, lo contrario está implícito en la declaración (versículos 25, 32), «» Te arrojarán de los hombres y de tu morada», etc. Así que en el versículo 33 se dice: » «Y fue expulsado de entre los hombres». Puede decirse que la pregunta gira en torno a la fuerza de la palabra «»ellos». Ciertamente puede significar que los ángeles de Dios, como espíritus vengadores, podría alejar a Nabucodonosor de los hombres, y que su anhelo de asociarse con animales pudo haber sido el flagelo que lo alejó, pero eso no se dice ni se da a entender. Puede que hayan sido los miembros de su propia casa los que lo empujaron directamente, o puede haber sido el resultado indirecto del trato cruel que pretendía ser curativo. Se puede argumentar que la declaración, «Désele corazón de bestia», implica este anhelo de asociarse con animales. En primer lugar, «»corazón»,» לְבַב (lebab), entre los shemitas no significa, como entre los occidentales, la parte apetitiva anhelante de nuestra naturaleza, sino realmente el espíritu. En segundo lugar, la lectura de la Septuaginta es bastante diferente; no es el «»corazón»,» לְבַב (lebab), sino el «»cuerpo»,» σῶμα, que se lee בְשַׂר (besar) en lugar de לְבַב . (lebab).
De hecho, cuando nos dirigimos a la Septuaginta, encontramos una falta total de toda esta apariencia de abandono de la casa y el hogar. En la declaración del sueño (versículo 11, LXX), «»Y [el árbol] fue arrastrado y arrancado, y con grillos y grillos de bronce fue atado con ellos». Nuevamente , en la interpretación (versículo 18, LXX.), «»Y te pondrán en guardia, y te enviarán a un lugar desierto». Cuando pasamos al cumplimiento del sueño (versículo 25. LXX.), encontramos, «»Y los ángeles del cielo te ahuyentarán (διώ ξονταί σε) siete años, y no serás visto ni hablarás con cualquier hombre; y comerás hierba como el buey, y tu pasto será de la hierba del campo.” Nuevamente (versículos 27, 28. LXX.), ““Estuve atado siete años, y me dieron de comer hierba como a un buey, y mis cabellos se volvieron como plumas de águila, y mis uñas como garras de leones, y mi carne y mi corazón se mudaron, y anduve desnudo entre las bestias de la tierra.»»
Cuanto más estudiaba esto, menos satisfecho estaba con la decisión universal de toda pelusa que sufrió Nabucodonosor bajo la licantropía. Teniendo un amigo especialista en enfermedades mentales, le presenté el caso, dándole, además de lo que encontró en su Biblia en inglés, la versión de la Septuaginta. Está eminentemente calificado para juzgar todas las cuestiones de enfermedad mental. David Yellowlees, abogado; MARYLAND; es el director de uno de los asilos para lunáticos más grandes de Escocia, Gartnavel, cerca de Glasgow. Ha sido Presidente de la Asociación Médico-Psicológica de Gran Bretaña; es profesor de locura en la Universidad de Glasgow; y ha tenido más de treinta años de experiencia en el tratamiento de enfermedades mentales. Amablemente me escribió lo siguiente, que me ha permitido publicar:— «»La manía aguda, en sus formas extremas, exhibe todo tipo de hábitos degradados, como desnudarse quitarse y rasgarse la ropa, comer suciedad y basura de todo tipo, gesticulaciones salvajes y violentas, agresiones peligrosas, aullidos y total desprecio por la decencia personal. El paciente a menudo se parece más a un animal salvaje que a un ser humano. Estos síntomas simplemente muestran la totalidad de la aberración y no indican en absoluto una condición desesperada. Por el contrario, se ven con más frecuencia en los casos que se recuperan. 2. Esto nos lleva a considerar la segunda pregunta: el tiempo durante el cual Nabucodonosor estuvo bajo esta enfermedad. La frase que establece la duración aparece cuatro veces—versículos 16 (13), 23 (20), 25 (22), 32 (29)—y es siempre la misma, «hasta que pasen sobre él (te) siete tiempos». » שִׁבְעָה עַדָּנִין יַחְלְפוּן עֲלוֹהִי (sheebe‛ah ‛iddaneen yahelephoon ‛alohee). La pregunta gira en torno al sentido que debe darse a ‛iddan. Esta palabra se encuentra trece veces en este libro, nueve veces además de las cuatro veces en este capítulo. Lo encontramos tres veces en el segundo capítulo, donde significa el tiempo durante el cual ciertas influencias planetarias y estelares estuvieron en acción. Esto sugiere naturalmente los signos del zodíaco y las fases de la luna y, por lo tanto, un mes, aunque lo más probable es que el período en la mente del rey fuera mucho más corto. Las fases dominantes de la luna harían una división cuádruple o triple no improbable, mientras que las posiciones de los planetas en las diversas casas astrológicas hacen más probable que se trate de un día en lugar de un mes. Encontramos la palabra siguiente en el siguiente capítulo (versículos 5 y 15), «»¿A qué hora (‛iddan) oís?» «etc. Aquí significa un punto en el tiempo, y en el otro verso (7), donde aparece la frase tenemos זִמְנָא (zimena’), que generalmente significa un conjunto, punto fijo de tiempo. Lo encontramos de nuevo en el séptimo capítulo. En el versículo doce, después de la destrucción de la cuarta bestia, las otras bestias continúan por «»una temporada y un tiempo,»» זְמַן וְעִדָּן (zeman ve‛ iddan); aquí significa un espacio de tiempo totalmente indefinido. En el versículo veinticinco, la palabra en cuestión aparece tres veces en la frase, «un tiempo, tiempos y una mitad de tiempo». Aquí se ha asumido que significa «un año», y esto es ciertamente no improbable para este caso particular; pero nada se puede sacar de esto en cuanto al sentido de la palabra en otra parte. En lo que se refiere al uso de este libro, podemos decir que la palabra ‛iddan significa un espacio de tiempo, cuya duración está determinada por el contexto. Cuando pasamos a los Targums, encontramos la misma, o si es posible, incluso mayor libertad de uso. Se usa para el tiempo de la vejez en Sal 71:9; en Ecl 3:1-22. para «»los tiempos».» Hay una frase, ‛iddan be‛iddan («»tiempo en tiempos»»), que comúnmente se entiende como un año . Esto haría probable que la palabra fuera originalmente un período mucho más corto que un año, probablemente un mes; así Gen 24:55, donde vertemos, según el masorético, «»algunos días, por lo menos diez.»» Onkelos traduce, ‛iddan be’iddan ‘o ‛asrah yarheen («»tiempo en tiempo, o diez meses»), donde la palabra ciertamente significa «meses». El uso de la Peshitta es muy similar. Gaon Saadia asignaría a ‛iddan aquí el sentido de «»mes»»; en esto le sigue Lenormant. A pesar de las objeciones de los críticos y lexicógrafos, nos aventuramos a seguir a estas dos autoridades tanto más fácilmente cuanto que los críticos no han dado ninguna razón por la que no debamos hacerlo.
3. ¿Hay ¿Algún rastro en las inscripciones que nos sobreviven que arroje luz sobre este misterioso evento? En un momento se supuso que en la Inscripción estándar de Nabucodonosor teníamos una clara referencia a este período de locura. Como se tradujo al principio, Nabucodonosor declaró que durante cuatro años no se ocupó de la construcción. Siguió una serie de oraciones negativas adicionales. Un estudio más cuidadoso y una interpretación más precisa han eliminado ese concepto erróneo. Por la naturaleza de la inscripción estándar, era a priori poco probable que se hubiera encontrado en ella algo de lo que se suponía. Es un registro de los diversos edificios, etc.; había construido para el honor de los dioses y la belleza de su capital. Las fechas de la erección de estos edificios o la construcción de estos canales se dan netamente; por lo tanto, el hecho de años en los que no se hizo nada no es necesariamente perceptible. Lenormant hace otra sugerencia. Cuando asciende al trono, tras el asesinato de su cuñado, Evil-Merodach, encontramos a Neriglissar (Nergalsharezer) afirmando que su padre, Bil-zikir-iskun£, había sido rey de Babilonia. La teoría de Lenormant es que Bil-zikir-iskun reinaba mientras Nabucodonosor estaba así incapacitado por la locura. Ciertamente, entre el ascenso al trono de Nabo-polasar en el 625 aC, hasta la muerte de Evil-Merodach en el 559 aC, no hay soberano sino los tres miembros de una dinastía. Rawlinson (‘Five G rear Monarchies’) lo ubica inmediatamente antes de Nabopolassar, y lee su nombre Nebu-sum-iskun. Pero como la deposición significaba la muerte, esto implicaría que su hijo, Neriglissar, incluso si solo era un infante, a la muerte de su padre, tendría al menos sesenta y cinco años de edad a la muerte de Evil-Merodach. Esta no es una época en la que los hombres se involucren en conspiraciones. Pero más, deja tras de sí un hijo pequeño. Si bien no es imposible, esta es una solución poco probable. Si, pues, no reinó antes de Nabopolasar, debe haber habido algún intervalo en el que ocupó el trono mientras el ocupante legítimo estaba incapacitado por enfermedad o la distancia de la capital. No fue durante el intervalo entre la muerte de Nabopolassar y el ascenso al trono de Nabucodonosor, porque Beroso nos habla de la rápida marcha que hizo Nabucodonosor a través del desierto desde Siria para llegar a Babilonia antes de que ocurriera cualquier usurpación. No tuvo lugar entre la muerte de Nabucodonosor y la ascensión al trono de Evil-Merodach, porque, según las tablas de contratos, parece que no hubo ningún intervalo de incertidumbre. Bel-zikir-iskun puede haber usurpado el trono, según piensa M. Lenormant, durante la enfermedad de Nabucodonosor. Si el intervalo fuera inferior a un año, Ptolomeo podría no insertar el nombre en su crónica. En contra de esta teoría está el hecho de que durante todo el reinado de Nabucodonosor nunca hay siete meses sin un contrato preservado para nosotros, fechado por los años del reinado de Nabucodonosor. Esto no es absolutamente concluyente, porque algunas de las tablas de contratos, después de la conquista de Babilonia por Ciro, todavía están fechadas en el reinado de Nabunahid. Nos vemos obligados a abandonar la posición de que tenemos algún rastro de esta locura. Tenemos un caso análogo en la historia de Nabunahid; durante un largo período, no menos de cinco años, no pudo tomar parte en los negocios del imperio. Mientras tanto, no hay ninguna indicación en las tablas de contratos de que algo esté mal. Los anales de Nabunahid nos revelan el hecho de que el hijo del rey era monarca en funciones; pero si esto no hubiera llegado hasta nosotros, nunca hubiéramos sabido de ninguna incapacidad que sucediera a este monarca. Bel-zikir-iskun pudo haber actuado como monarca durante la enfermedad de Nabucodonosor, y este pudo haber sido el hecho que permitió a Neff-glissar afirmar que su padre había sido rey de Babilonia.
No es imposible que el rey de Nabucodonosor el decreto aún puede surgir de la basura de los siglos.
HOMILÉTICA
Dan 4:1-3
El testimonio de la experiencia.
Es interesante observar que el relato del gran la humillación sale de los labios del rey mismo, sin una palabra de comentario por parte de su siervo Daniel. Mientras que la conducta del profeta nos enseña a considerar el castigo de otras personas con una cortesía similar de reserva, la del rey debe recordarnos el deber y la utilidad de confesar francamente las lecciones de nuestra propia experiencia.
YO. EL DESEO DE GLORIFICAR DIOS A A GASTOS DE NUESTRA PROPIA HUMILIACIÓN ES UNO DE EL FRUTO MAS HERMOSO DE GENUINO ARREPENTIMIENTO.
1. Nabucodonosor había sido un déspota altivo. La confesión de una profunda humillación por parte de un hombre así es evidencia de un gran cambio de espíritu. El valor moral de la humildad debe medirse
(1) por la fuerza de la disposición natural al orgullo, que varía mucho en los distintos temperamentos; y
(2) por las tentaciones de la posición de un hombre en la sociedad. Para algunos, la humillación es familiar y natural. A otros les trae una aguda agonía. En este último caso es un maravilloso resultado del arrepentimiento.
2. Nabucodonosor había desafiado al Dios de los judíos. (Dan 3:15.) Reconocerlo como el Dios verdadero, que tenía en sus manos el destino del rey, era otra prueba de un gran cambio. Hubiera sido mucho si Nabucodonosor hubiera confiado en privado en el Dios verdadero. Pero su arrepentimiento es confirmado por esta confesión pública.
3. Nabucodonosor había sido un tirano egoísta. Él ahora hunde su interés propio en la preocupación por la gloria de Dios. Nunca nos arrepentimos verdadera y perfectamente hasta que renunciamos a nosotros mismos y nos entregamos a un puro deseo de glorificar a Dios.
II. EL TESTIMONIO DE EXPERIENCIA ES UN EVIDENCIA DE ESPIRITUAL VERDADES QUE NOSOTROS DEBEMOS CUIDADOSAMENTE OBSERVAR PARA NOSOTROS MISMO Y AGRADECIDAMENTE OFRECER PARA OTROS. El reconocimiento de las verdades divinas en el pasaje que tenemos ante nosotros es especialmente valioso, porque no se basa en bases abstractas, sino que se deriva de la experiencia personal. No proviene de un profeta hebreo inspirado, sino de un rey pagano, y deriva una fuerza especial de esta circunstancia, porque la enseñanza espiritual de la Escritura encuentra así un eco en el lugar más improbable.
1 2. El prejuicio contra estas verdades, una vez superado, aumentó la fuerza del testimonio. El rey no estaba acostumbrado a inclinarse ante ningún poder providencial. Su reconocimiento de esto es más significativo. Elimina cualquier sospecha de hipocresía.
3. La profundidad de la experienciadio intensidad al testimonio. Gran parte del lenguaje religioso suena hueco porque no está verificado por la experiencia. A medida que nos damos cuenta de la verdad en nuestras vidas, la vemos y la sentimos con un nuevo poder, y entonces tenemos a la vez la clara luz del conocimiento personal y la fuerte seriedad del sentimiento personal que nos permite declararlo a los demás (1Jn 1:1 III. UNA INTERPRETACIÓN SONORA DE EXPERIENCIA SE ENSEÑAR NOS A VER EL PODER, SABIDURIA, VERDAD, Y JUSTICIA DE DIOS EN TODOS SU CAMINOS CON NOSOTROS . (Ver versículos 3 y 37.)
1. El poder de Dios se ve en el cumplimiento exitoso de su voluntad cuando la mayor fuerza se opone a él y las mayores dificultades se interponen en su camino, como en el derrocamiento del poderío de Nabucodonosor, y el más maravillosa restauración de él de su locura (versículos 29-36).
2. La sabiduríade Dios se manifiesta cuando los misterios de la providenciason interpretados por la experiencia posterior, como cuando el rey vio el propósito y significado de los extraños tratos de Dios con él (versículo 36).
3. La verdad de Dios se ve en el cumplimiento de su palabra. La profecía del sueño se cumplió (versículo 28).
4. La justicia de Dios se ve en la justicia final de sus castigos y sus buenos resultados, como en el merecido castigo de Nabucodonosor, y el bien final que esto obró en él (versículo 25).
IV. UNA CORRECTA ENTENDIMIENTO DE LA MUTABILIDAD DE COSAS TERRENAL NOS AYUDAR NOS > A LEVANTAR A FE EN EL ETERNIDAD DE COSAS DIVINAS. Nabucodonosor ahora ve que «»El reino de Dios es un reino eterno, y su dominio es de generación en generación.«» Antes de esto, se le había advertido al rey que no confiara en el perpetuidad de las monarquías terrenales, sino que éstas deben ceder ante un reino eterno (Dan 2,44). Dios nos envía cambios y decepciones para que no descansemos en lo temporal y transitorio (Heb 12:27); ya veces revela, a través de estos cambios, principios y propósitos que desembocan en lo eterno.
Dan 4:28-33
La locura del rey.
I. LOCURA ES A VECES EL RESULTADO DIRECTO Y NATURAL PENA DE CONDUCTA INCORRECTA. Aunque el médico puede detectar correctamente aquí los síntomas de la enfermedad cerebral, el maestro religioso puede ir más allá y ver en esta enfermedad cerebral los frutos de las faltas morales. La locura a menudo se manifiesta tanto en la aberración moral como en la intelectual, especialmente en sus primeras etapas. En muchos casos, se remonta a la complacencia de los instintos, las pasiones y la voluntad propia de los animales, al descuido de las influencias restrictivas superiores.
1. La obstinación irregular tiende a la locura. Nabucodonosor fue un tirano cuyo simple capricho se convirtió en ley para su vasto imperio. Si tal hombre no tiene principios morales que lo guíen, la indulgencia excesiva de su voluntad salvaje debe ser tan contraria al curso natural de la vida que su mente estará en peligro de perder el equilibrio. La locura es a menudo sólo el pleno desarrollo del vicio que se deshace de todas las ataduras. El que quiera mantener su mente en perfecta cordura debe aprender a ceder su voluntad a una voluntad superior.
2. El engreimiento excesivo tiende a la locura. La locura del rey vino sobre él cuando estaba eufórico de vanidad (Dan 4:30). Las personas dementes suelen inclinarse a insistir en sus agravios o en su grandeza imaginada, y este hábito absurdo a menudo puede atribuirse a una hipersensibilidad o a una euforia indebida con respecto a su propia valía. Nunca es saludable pensar mucho en nosotros mismos. La salud mental se asegura mejor mediante la actividad de olvidarse de uno mismo y la preocupación por los intereses del gran mundo que nos rodea. El hábito de la introspección y la entrega a una experiencia religiosa demasiado subjetiva son causas de la locura religiosa. Los que se inclinan en esta dirección deben recordar la advertencia de nuestro Señor (Mat 10:39).
II. CUANDO BRUTAL PASIONES HAN SIDO EL EL strong> GOBERNAR PODERES EN VIDA, LA HUMILIACIÓN DE EL BRUTO PUEDE SER UN RAZONABLE RETRIBUCIÓN. Nabucodonosor había demostrado estar gobernado por pasiones que solo pueden describirse como brutales y, sin embargo, había sido honrado con poco menos que la adoración divina. Aquí estaba la mayor inconsistencia entre el desierto y la experiencia. Frecuentemente esta inconsistencia se conserva a lo largo de la vida de un hombre, porque el juicio es diferido. Pero siempre que se emita un juicio, debe esperarse que, mientras que el hombre de carácter espiritual será exaltado a un estado de honor apropiado, el hombre de pasión brutal será rebajado a uno de degradación brutal; pues es justo que haya armonía entre la vida exterior y la interior. Quizás esto esté implícito en la enseñanza de San Pablo sobre «el cuerpo espiritual» (1Co 15:44), que puede ser la más expresión exacta y vestidura más ajustada del alma. El principio de justicia que subyace en la fantástica doctrina oriental de la transmigración de las almas puede así ejemplificarse en los diversos rangos y órdenes de la vida corporal en el mundo futuro. El que pretende ser superior a la creación bruta debe justificar su pretensión con la correspondiente elevación de conducta.
III. EXISTE HAY UNA LOCURA ESPIRITUAL EN QUE LOS HOMBRES RENUNCIAN A PRIVILEGIOS Y DEBERES DE SU MAYOR NATURALEZA, Y VIVIR COMO SI ELLOS TUVIERAN NADA strong> ENCIMA EL ANIMAL DENTRO EL. La degradación de Nabucodonosor termina su contraparte espiritual en el comportamiento voluntario de las multitudes. Tienen almas humanas, pero viven como si fueran a perecer como meros animales. Están hechos a la imagen de Dios, pero actúan a la manera de los brutos. Tienen facultades espirituales que ciegan y adormecen con pasiones animales. Si no estuviéramos tan familiarizados con tales personas, y no compartiéramos todos, más o menos, sus defectos, sería difícil no considerarlos como el peor de los locos. Mientras nos estremecemos ante la calamidad de Nabucodonosor, ¿no deberíamos estar mucho más consternados por la terrible depravación de una parte tan grande del mundo humano que acepta con calma un destino en todos los aspectos morales su equivalente?
Dan 4:37 (última cláusula)
Orgullo humillado.
Yo. LA MAYOR PROSPERIDAD CONTIENE EN SÍ NO SEGURIDAD CONTRA LA MAYOR ADVERSIDAD.
1. Como todas las cosas terrenales son cambiantes, es una tontería confiar en la permanencia de alguna. Sin embargo, hay una tendencia a inferir que porque todo está bien, todo seguirá bien, como si la mera existencia de la prosperidad fuera una garantía de su permanencia. Esto puede resultar de una mala aplicación del verdadero principio de que el futuro está determinado por el presente, y con cierta ley de similitud, como producir como (Gal 6: 7, Gálatas 6:8). Pero si es así, se olvida que la prosperidad exterior es algo muy superficial, y que la vida real y sus salidas son más profundas y pueden estar preparando todo lo contrario bajo el placer superficial del momento. Por lo tanto, para asegurarse uno mismo para el futuro, es necesario tener un terreno más profundo y más amplio para descansar que el mero aspecto exterior de los asuntos.
2. La felicidad depende mucho más de la condición de la vida interior que de cualquier circunstancia externa. Nabucodonosor se consideraba una bestia del campo. Con esta idea en su mente, todos sus recursos contaban como nada con respecto a su comodidad. Para un ciego el mundo es oscuro. Un estado de ánimo sombrío arroja una sombra sobre la escena más brillante. El rico y descontento es miserable, mientras que el pobre será feliz mientras esté contento, porque la felicidad no depende de la posesión, sino de la satisfacción. Por tanto, de nada sirve tener la seguridad de que nuestros asuntos exteriores son seguros y prósperos, a menos que tengamos también la seguridad de la paz mental y la alegría interior.
II. EL AJUSTE CASTIGO DE ORGULLO ES HUMILIACIÓN. Hay una asociación justa y natural de ciertos pecados con formas correspondientes de castigo; p. ej. el lujoso Dives atormentado con una lengua ardiente; el hombre con un talento ocioso privado de su talento (cf. Os 8,7). Esta concepción se desarrolla en el ‘Infierno’ de Dante. Así el que no se humillare será humillado contra su voluntad. El orgullo prepara su propia caída
(1) haciendo que su poseedor sea descuidado y seguro de sí mismo;
(2) por perturbando la sobriedad de su juicio con el vértigo de la exaltación propia;
(3) y despertando los celos y la envidia de los rivales y subordinados.
La grandeza humana, su ascenso, caída y restauración.
«»He aquí un árbol en medio de la tierra, y su altura era grande»» (Daniel 4:10). El tema naturalmente sugerido por el texto es el de la grandeza humana, su ascenso, su decadencia, su restauración. Debe recordarse, incluso en el primer entretenimiento del tema, que esta grandeza puede ser inherente al hombre individual como al hombre colectivo. Para guiar nuestros pensamientos, especialmente en sus aplicaciones prácticas, será bueno, entonces, mantener claramente ante nosotros el concepto hombre, y también ese otro— la nación. Las aplicaciones serán ricas y variadas. Una ilustración llamativa de la grandeza de una nación se encuentra en el lento crecimiento y la posición actual de Gran Bretaña. Ese árbol ha «llegado hasta el cielo, y su vista hasta los confines de toda la tierra». La preeminencia de la raza anglosajona, incluyendo ahora el pueblo de los Estados Unidos, es una ilustración aún más grandiosa. Otro consejo: para que no nos perdamos en lo grandilocuente y nos perdamos en lo práctico, observemos que la grandeza es, después de todo, solo relativa, que toda la humanidad es nada comparada con la majestad del Eterno. Un obrero puede ser relativamente bueno en el taller; un niño en la escuela; por lo tanto, no hay límite para las aplicaciones del tema. Aplicarlo a los niveles bajos de la vida común, así como a los más altos,
I. GRANDEZA HUMANA—IN ES AUMENTAR. Observar:
1. Su dependencia. El árbol y el hombre se parecen en esto: en que son seres vivos. Ahora, la vida al principio es de Dios; y siempre es sostenido por el efluvio de él. El tono del rey (Dan 4:30) era de locura moral (ver también Daniel 4:17).
2. Su crecimiento. El árbol desde su diminuta semilla. La ley de la vida del hombre es que debecrecer. La tendencia del hombre (tanto individual como colectivo) es al crecimiento. Debería estar así indefinidamente. El hombre que deja de crecer a los cuarenta o cincuenta, mental, moralmente, está muerto. El espíritu joven y aspirante debe ser retenido hasta la última hora de la vida. Visto desde el reverso, no se alcanza instantáneamente la grandeza. Ni el hombre ni la nación saltan al trono de la eminencia moral. Esperar, pero activamenteesperar, no pasivamente, como el niño, de la mera circunstancia.
3. Su majestad. El árbol majestuoso. Hombre majestuoso. Entonces una nación. Que la falsa humildad no predique lo contrario. Cuanto más grandiosas sean nuestras concepciones del hombre, mayor será nuestra adoración a su Hacedor. Incluso el pecado no puede ocultar la grandeza original. Un templo, aunque en ruinas.
4. Su soledad. Eminencia siempre solitaria. Las torres sobre la ciudad. Las cúpulas de nieve sobre las cadenas montañosas más bajas. A medida que el hombre asciende, conserva, o debería conservar, la simpatía por todos los de abajo; pero él mismo se eleva a una región donde las simpatías inferiores no lo siguen (ver Robertson en ‘La soledad de Cristo’; y Dr. Caird en Isa 63 :3, en el volumen de ‘Sermones’).
5. Su notoriedad. El árbol se veía desde todos los rincones del lejano horizonte. Cuanto más eminente es el hombre o la nación, más observados son todos los observadores. La responsabilidad concomitante, por lo tanto, la virtud más influyente, el vicio más pestilente.
6. Su uso. (Dan 4:12.) Imposible presionar literalmente la figura aquí. Mantenga el pensamiento central dominante, que la grandeza humana no debe tener el yo por objeto. La eminencia del hombre es para beneficencia. Vivimos para los demás y, al hacerlo, encontramos nuestra vida más rica. Uno podría estar tentado a decir que en esto contrastamos con Dios; pero no así Todas las cosas, en efecto, fluyen hacia Dios como su objeto, pero sólo para que Él pueda darse de nuevo, en la grandeza de su amor, al universo.
II. EN SU DECLINACIÓN. Nota:
1. La falla. En la parábola onírica del árbol, nada se dice del fracaso; pero mira al hombre, Nabucodonosor. Para apreciar su delincuencia habitual debemos tener en cuenta el carácter extraordinario de sus obras públicas; el objetivo, despiadadamente perseguido, de su propio engrandecimiento; el consiguiente sacrificio de la riqueza, el trabajo, la comodidad, la felicidad y la vida de su pueblo. La eminencia del gran rey no era para uso y bendición.
2. El juicio.
(1) Es hora. En el apogeo de la prosperidad del rey. «»Yo estaba descansando en mi casa, y verde en mi palacio»» (Dan 4:4) . No sabemos la fecha exacta, pero sabemos el tiempo en relación con el resto de la vida del rey. En reposo en las relaciones domésticas; ninguna solicitud seria por los asuntos públicos; conquistas logradas; grandes edificios terminados.
(2) Su causa. Insista en la verdad de que el destino de los hombres y las naciones está moralmente condicionado. Las ilustraciones son más que abundantes en la vida moderna.
(3) Su fuente. Observe: los «»vigilantes»» aquí no son necesariamente ángeles; porque no son objetivamente reales, sino subjetivos en el sueño. Aún así, apuntan a una realidad en el cielo.
(a) Inteligencia allí. El observador se caracterizaba intelectualmente por un ojo grande, penetrante e insomne.
(b) Santidad. Esta es la característica moral. «»Un santo».»
(c) Arbitraje allí.
(d) </ fuerte Poder allí. «»Gritaba en voz alta.»» La ejecución cierta (Dan 4:17).
3. La decadencia. (Dan 4:15.) Compara las parábolas del talento y de la mina.
III. EN SU RESTAURACIÓN. Observar:
1. El sujeto permanece. El hombre indestructible (Dan 4:15). Las posibilidades morales se mantienen.
2. Las condiciones de la restauración.
(1) El despertar de la conciencia de Dios. (Daniel 4:34.)
(2) Penitencia.
(3) Dando frutos prácticos. (Dan 4:27.)
(4) Las condiciones aceptadas sobre la base de la expiación de Cristo.
La expiación, en cuanto a su eficacia, es un hecho perpetuo. El Cordero ha sido «inmolado desde la fundación del mundo». El conocimiento de la expiación no es absolutamente necesario para los bendecidos por ella. Se erige como un terreno objetivo, que justifica las bendiciones divinas sobre los indignos. La providencia de Dios es la expiación en acción. El gobierno moral de Dios es, desde la Caída, mediador, siempre y en todo lugar.—R.
Dan 4: 19, Daniel 4:26, Dan 4:27
Reprensión de los santos.
«»Entonces Daniel, cuyo nombre era Beltsasar, se asombró por una hora, y sus pensamientos lo turbaron»» (versículo 19). «»Atónito durante una hora».» Esto no es del todo exacto. El significado es que Daniel estaba tan turbado, tan abrumado, que permaneció algún tiempo sin pronunciar palabra. Tal vez se quedó mirando al rey con mudo asombro y tristeza. Finalmente, el propio rey rompió el angustioso silencio, animando al profeta a desechar todo temor a las consecuencias, y decir el significado, cualquiera que sea. Con mucho temblor, sin duda, en un tono de profundo respeto, con la fidelidad suavizada por la ternura, Daniel procedió a señalar el significado: el pecado del rey y la perdición del rey. Este pasaje de la historia sugiere mucho en cuanto a dar y recibir reproches. Somos los guardianes de nuestros hermanos, pero es de temer que este deber de tutela espiritual sea muy descuidado. Veamos primero las cosas desde el punto de vista de:
Yo. EL PROBADO. Hay muchas dificultades para acercarse a un hombre incluso con la reprensión más necesaria, la mayoría de las cuales estaban presentes en este caso del rey. Un pecador es como un fuerte rodeado de muchas líneas de trincheras. El que reprende es muy consciente de la fuerza de la fortificación moral, y con frecuencia se disuade de cumplir con su deber. El reprobado está listo para repeler la reprensión en virtud de:
1. Amor propio. «»El más rápido, delicado y constante de todos los sentimientos».»
2. Orgullo. El reprobador parece asumir el cargo de legislador y juez. Pero, ¿qué derecho tiene esta superioridad?
3. Diferencia en el rango social. No importa si, como en este caso, los reprobados son de rango superior o inferior. Si el primero, el reprobado se resiente de la audacia; si es esto último, lo que se complace en llamar el mecenazgo.
4. Ausencia de aspiración moral. El reprobado no desea realmente ser mejor de lo que es.
5. Contrariedad de juicio. El reprobado duda del principio sobre el cual procedes; p. ej., discutís con un hombre sobre el pecado del juego; pero él disputa tu premisa, a saber. que hay mal en los juegos de azar. No hay pecado o vicio que algunos hombres no puedan defender. Nabucodonosor pudo haber considerado todas sus opresiones de los pobres, etc.; como dentro de su derecho real.
6. Sospecha del motivo del reprobador.
II. EL REPROBADOR —su tono y espíritu. Debe caracterizarse por:
1. Sincera y sencilla simpatía por el hombre. En este aspecto Daniel fue perfecto.
2. Duelo por la posición moral.
3. Dolor por las consecuencias.
4. Fidelidad.
5. Cortesía. Observe el tono de los versículos 19, 27. Daniel estaba consciente de su relación con su rey.
6. Esperanza. Daniel dio consejos sencillos, completos, directos. Y luego expresa una gran esperanza, «»Si es posible»», etc. (versículos 26, 27). Algunos elementos en—
III. EL REPROBACIÓN SE SER SER strong> SUGERENTE.
1. Fue solicitado. Una inmensa ventaja.
2. Basado en un conocimiento adecuado. Nada puede ser más paralizante para un posible reprobador que descubrir que está procediendo sobre suposiciones falsas o no probadas.
3. Fuerte por la autoridad de la verdad. «»Al presentar una verdad admonitoria o acusatoria, el objetivo del instructor debe ser que la autoridad pueda transmitirse en la verdad misma, y que no parezca ser asumida por él como la hablante de .»» «»Un hombre, uno discreto y modesto (y no por eso menos fuerte), se mantendrá a sí mismo tanto como él puede salir del alegato y presionar la virtud esencial y el argumento del sujeto. Otro se destaca en él, de modo que ceder al argumento parecerá ceder a él. Su estilo, en forma expresa o en efecto, es este: ‘Creo que mi opinión debería tener algo de peso en este caso;’ ‘Estos argumentos son los que me han satisfecho me;’ ‘Si tienes algún respeto por mi juicio’, etc. Así que el gran punto con él no es tanto que usted debe estar convencido, sino que él debe llevar el crédito de convencerlo.»
4. En el momento oportuno. «»El narrador de verdades desagradables debe estar atento a seleccionar momentos y ocasiones favorables (mollia tempora fandi) cuando un inquisitivo o dócil la disposición es más evidente; cuando alguna circunstancia o tema conduce naturalmente sin formalidad ni brusquedad; cuando parece haber en el camino el más pequeño para ponerlo (a la persona reprobada) en una actitud de orgullo y autodefensa hostil «» Por lo que sabemos, Daniel puede haber tenido en su mente durante mucho tiempo para hablar con el rey; finalmente amaneció el día de la oportunidad.
IV. EL RESULTADO.
1. La reprensión no tuvo éxito de inmediato. Durante un año más (v. 29) parece que el rey siguió, con el mismo espíritu, haciendo las mismas obras.
2. Pero fue así finalmente. (Verso 34.) Cuando la reprensión había sido enfatizada por el juicio. El recuerdo, pues, del consejo de Daniel.—R.
Daniel 4:28-37
Revelación en el mundo del alma.
«»¿No es ésta la gran Babilonia que yo edifiqué?»» (versículo 30). al abordar el núcleo de esta notable historia, muchos asuntos tendrían, a modo de introducción, que ser puestos en una verdadera luz. Todos caerían bajo estos tres encabezados:
1. Confirmaciones de la historia bíblica desde la ciencia de la medicina.
2. De las probabilidades del caso.
3. De la historia secular. (Ver Exposición anterior; y ‘Daniel, Estadista y Profeta’, RTS; donde se dan en su totalidad.)
Yo. EL HERRAMIENTA. La esencia misma del pecado es el egocentrismo, que ignora nuestras relaciones con los demás y los deberes correspondientes, y que borra a Dios. El ateísmo del egoísmo puede ser sólo práctico, pero también especulativo. Cuando esto último, seguro que lo será también lo primero. El idólatra de sí mismo:
1. Restringe su visión al material. Así con el rey en la azotea de su palacio; su ojo barrió palacio, ciudad, tierra, pero sólo vio la magnificencia material. Su corazón era mundano, mundano.
2. Juzga mal la grandeza. Ni el volumen, ni la riqueza material, ni el espectáculo espléndido, constituyen la grandeza de una nación. Los elementos de la grandeza son siempre morales. Al igual que con una nación, lo mismo ocurre con un individuo. Una nación puede ser pequeña y, sin embargo, revestida de majestad moral. Por otro lado, una nación puede ser pequeña (por ejemplo, Mónaco) y vil. Las dos cosas no son proporcionales de ninguna manera: el tamaño material y la grandeza del espíritu. Algunas naciones, es decir, constituyentes de naciones, necesitan aprender la lección muy en serio.
3. Convierte a uno mismo en el centro del universo. Babilonia era como el palacio del reino. El reino giraba en torno a la capital, y todo en torno a la orgullosa personalidad del rey.
4. ignora a Dios. Todo debajo y alrededor del hombre yace en la luz, pero visto a través del medio coloreado y distorsionado del egoísmo. Todo lo de arriba está oculto por una densa niebla y una nube; a partir de las diez, en las regiones montañosas, los pináculos nevados y la serenidad del cielo son absolutamente invisibles. Dios es invisible, no reconocido. Nótese el pecado de esto en el rey. Es muy probable que pensemos que donde no está la revelación más clara de Dios a través de Cristo, no hay luz. Subestimamos la luz de la religión natural. Dios se mueve sin testigos. Al rey testificó la naturaleza, la experiencia, la razón, la luz interior. Cristo en todos estos (Juan 1:9).
II. ES DETRONAMIENTO. El yo usurpó el trono en el ámbito moral, en el corazón y la vida del hombre, y así, desde ese trono, el yo fue arrojado como por un rayo. Obsérvese, la ruina de los condenados fue:
1. Me quedé. No vino inmediatamente sobre el pecado. Pero advertencia y consejo de labios de Daniel. Luego un año de retraso. Oportunidad’ para la penitencia. Mal usado. La paciencia de Dios.
2. Repentino. «»Mientras la palabra,»», etc.; «»La misma hora,»» etc. (versículos 31-33). Mientras el rey adoraba su propia sombra, el fantasma se desvaneció en el vacío. Impresionante imagen de lo que a menudo ocurre bajo el gobierno moral de Dios: un largo respiro y finalmente una calamidad repentina y abrumadora.
3. Pronunciar. «»El mundo retrocede, desaparece», «pero ningún cielo se abre en sus ojos, ningún oído» «con sonidos seráficos suenan».» El mundo se fue; y el autoidólatra cayó en un infierno temporal. (Tenga en cuenta todos los detalles, a la luz del texto, ilustrados por todo lo que sabemos de esta forma de locura).
4. Estrictamente relacionado con el pecado. Como siempre. La deificación del yo y por lo tanto la postración del yo. Bien podría aprovecharse la ocasión para leer lecciones como estas:
(1) La obligación de la gratitud por la razón—sus don y permanencia.
(2) El deber de simpatía por los imbéciles y dementes. Para ser expresado prácticamente, por oración y contribución.
(3) Que el se puede demostrar que las causas de la locura son, en la gran mayoría de los casos, morales; p. ej. vanidad, preocupación excesiva, alcohol, pasiones violentas de cualquier especie, especialmente las muchas y diversas infracciones del séptimo mandamiento.
III. LA ENTRONIZACIÓN DE DIOS. Podemos disertar sobre esto poniéndolo de esta manera: podemos marcar los pasos graduales del regreso de Dios subjetivo al trono en el hombre. Dios objetivo—ie en su realidad y poder—nunca está fuera del trono. Pero puede estar subjetivamente abatido en los pensamientos y sentimientos de los hombres.
1. Dios permanece en la mente, animando el reconocimiento. «Ni siquiera una forma extrema de manía interfiere con la conciencia de la identidad personal, de la relación del alma con Dios, y por lo tanto no disminuye el poder de orar. Más bien, tal vez, es de creer que en muchos casos la naturaleza más profunda y verdadera del hombre, su naturaleza religiosa, se pone en alto y brillante relieve».
2 . Dios reconoció. «»Alcé mis ojos al cielo.«» Este es el reconocimiento de Dios. La entronización de Dios. El regreso del reconocimiento consciente de Dios marca el advenimiento de la cordura moral.
3. La razón vuelve al trono con Dios.
4. Y con razón, un gemelo admirable. Todo lo que hace que valga la pena vivir la vida: convicción de la existencia de Dios; de la eternidad de su bendito gobierno; de la insignificancia comparativa de cualquier hombre; de la universalidad de su imperio; de la irresistibilidad de su poder: que «todo lo que Dios hace está bien hecho» (v. 37); que «a los que andan en soberbia él los puede abatir»; añade a estas convicciones que volvió, con razón, el brillo de la vida exterior y el gozo de la comunión con los hombres. Nota: Las aflicciones duran hasta que han hecho su trabajo, y luego ya no.—R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Dan 4:1-3
Testimonio real de Dios.
Incluso los reyes aprenden por fin la humillante lección de que no son más que hombres. Como contrapeso a sus ventajas, existe, de su lado, esta gran desventaja, a saber. que sus mentes son singularmente impermeables a las apelaciones de Dios. Un inconveniente esteque compensa con creces todo su privilegio.
I. DIOS MEJOR. strong> LOS REGALOS SON CON FRECUENCIA ENTREÑADOS A HOMBRES A TRAVÉS DE CANALES DOLOROSOS, Dios «»hace salir su sol sobre malos y buenos. Él hace llover sobre justos e injustos por igual”. Así sucede con las riquezas terrenales, el honor, el rango, la cojera. Estos dones no presagiaban ningún favor especial del Altísimo. Son de tan poco valor que Dios los da en abundancia a sus enemigos. Pero sus mejores dones se obtienen sólo a través de la penitencia, la abnegación, el sufrimiento, tanto vicario como personal. La riqueza de Job llegó, al principio, casi como un accidente, y lo expuso a la envidia y malicia de Satanás. Si hubiera vivido y muerto en su lujosa comodidad, el mundo nunca habría oído hablar de él. Pero el sufrimiento produjo en él paciencia, sumisión y fe. Esta fue la riqueza que entró en su carácter, y permanece con él todavía. Los pobres reinos de la tierra pueden ganarse por el accidente del nacimiento, o por las meras casualidades de la guerra diabólica; pero el reino eterno sólo se puede alcanzar a través de la tribulación del alma. «»Aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia.»
II. DIOS LOS MEJORES REGALOS ESTÁN DISTINADOS PARA REVELAR EL MISMO AL EL ALMA. Estos dones, bien estimados, son prodigios de habilidad y espejos del amor divino. Si se puede ver a Dios en sus obras materiales, se le puede ver aún más claramente en sus dones de gracia a los hombres. Cada uno de estos es una muestra de amor, que lleva la impresión de su corazón. Nabucodonosor solía pensar que su buena fortuna real era el mayor bien que poseía; pero ahora es conducido a la oscura escuela del sufrimiento, y se le hace aprender su locura. Ahora él aprende que los dones de Dios de la mente, la razón, la memoria, el habla, son mucho más nobles que las dignidades reales, y que por la creación y preservación de estos está en deuda con el Dios del cielo. Además, se le hace aprender que hay un Rey superior a él, y que conocer y amar a Dios es el bien más alto del hombre. Jesucristo es el mejor Don de Dios al hombre, porque nos revela al Padre. ¡Valoremos más aquellas bendiciones que nos acercan más a Dios!
III. DIOS MEJOR LOS REGALOS ESTÁN DESTINADOS PARA EMBELLECER EL CARÁCTER. La riqueza, el poder y las conquistas de Nabucodonosor no le habían traído ningún bien real al hombre; es más, le habían hecho daño. Habían corrompido los mejores principios de su alma. Lo habían hecho autosuficiente, orgulloso, tiránico. Pero ahora, en una época de sufrimiento mental, la gracia de Dios había tocado su corazón. En ese estado de humillación, el rey aprende su dependencia de Dios, su necesidad de la ayuda divina y el homenaje debido al supremo Jehová. Su orgullo está abatido. Su amor por el mundo se ve disminuido. Está obligado a dar a Dios lo que le corresponde. Se hace otro hombre. Su carácter más íntimo ha sido beneficiado. Está más en deuda con la locura temporal que con todas sus guerras exitosas.
IV. LOS MEJORES REGALOS DE DIOS EXIGE RECONOCIMIENTO PÚBLICO. Era de la mayor propiedad que el rey caldeo proclamara al mundo sus obligaciones para con Dios. Había sido puesto bajo una pesada deuda, y no podía mostrar su gratitud de otra manera que declarando al mundo su obligación. A menudo había hecho proclamas y edictos para propagar su propia voluntad y placer; era apropiado que ahora actuara como un dependiente, como un heraldo del gran Rey. ¿Qué mejor forma, qué otra forma, puede asumir la gratitud, que publicar nuestras obligaciones para con el mundo? No podemos hacer ningún bien a Dios a cambio de su bondad; podemos hacer el bien a nuestros semejantes. Si la gratitud es genuina, será reconocida públicamente. Los recipientes honestos de la bendición dirán: «Venid, los que teméis a Dios, y os contaré lo que ha hecho por mi alma».—D.
Dan 4:4-9
Profetas verdaderos y falsos.
Es asombroso cómo algunos hombres son adictos a la locura. Parece arraigado en la naturaleza misma de algunos hombres. Nabucodonosor había probado en otro tiempo las vanas pretensiones de sus magos y adivinos, y había probado, también, la incomparable superioridad de Daniel; sin embargo, vuelve a descuidar a Daniel en esta ocasión, y manda llamar a los pretenciosos astrólogos. Tales hombres deben ser machacados en un mortero antes de que la locura pueda ser expurgada.
I. EL PROFETA TIENE SIEMPRE UN LUGAR EN EL MUNDO. Siempre ha habido, y siempre habrá, una necesidad de él. El descubrimiento científico, por rápido que sea su avance, nunca sacará al profeta de su nicho. Dios le concedió una visión a Nabucodonosor, pero ni siquiera la visión es suficiente. Sólo deja perplejos, entristece, alarma. La mente carnal no puede entenderlo. Es un enigma terrible: la confusión peor aún. Se necesita un profeta para desplegar el significado. Mientras el hombre requiera interpretaciones autorizadas de la verdad Divina, requerirá al profeta.
II. EL PROFETA NO SER HECHO POR EL ARTE O HABILIDAD DE HOMBRE. El rey de Babilonia puede hacer decretos desde la mañana hasta la noche, pero ningún número de decretos reales puede fabricar un profeta. Puede llamar a cierto número de reclusos «»sabios»», pero nunca puede hacerlos así. Tanto los reyes como los caballeros se dejan engañar fácilmente por la mera apariencia y pretensión de autoridad. Que los reyes aprendan que hay algunas cosas que incluso ellos no pueden hacer. En su aflicción, los profetas creados por reyes fracasan.
III. EL VERDADERO PROFETA ES CREADO POR EL ESPÍRITU DE DIOS. Dios revela su mente y voluntad a quien le place. Como todo poder de la mente es su creación, este don de la percepción profética es una donación directa de Dios. La capacidad es de Dios de, aunque el hombre puede mejorarla y desarrollarla mediante un uso inteligente. La profecía no es tanto una facultad de la mente como la producción de un temperamento peculiar del alma. Es más fuerte en el hombre que camina más cerca de Dios; en otras palabras, quién está más conforme al carácter e imagen de Dios. «El secreto del Señor está con los que le temen». Con el mismo fin, Jesús se regocijó en el espíritu y dijo: «Te doy gracias, Padre, porque has escondido estas cosas de los sabios y de los entendidos, y las has revelado a los niños.»
IV. EL VERDADERO PROFETA PUEDE SER CONOCIDO POR SU HUMILDAD Y AMOR. Daniel no se abrió paso hasta la presencia del rey, con el resto de los sabios. Esperó tranquilamente en la oscuridad hasta que buscaron su presencia. El verdadero mérito no es ni progresista ni perverso. Tampoco, cuando Daniel percibió el significado del sueño, se apresuró a anunciar el desastre que se avecinaba. El asombro y la tristeza sellaron sus labios por espacio de una hora. Luego, requerido por el rey para descargar su alma, el profeta expresa la más profunda simpatía por la condenación del rey: «»Señor mío, el sueño sea para los que te odian».» El verdadero profeta no solo traerá el mensaje de Dios, sino que traerá en el espíritu de Dios. Él «habla la verdad en amor.»—D.
Daniel 4:10-18
Una visión de la ruina propia.
Siempre debe considerarse como una señal de la bondad de Dios, cuando advierte a los hombres de sus juicios inminentes. Si sólo se pretendiera una retribución vengativa, no habría premoción. El viejo adagio corriente entre los paganos, «»Los dioses tienen pies de lana»,» no tiene cabida en el reino de Dios. «»El hacha está puesta a la raíz del árbol»»—una prueba de que la bondad no se extingue en el seno de Dios.
Yo. NOSOTROS TEN UNA IMAGEN DE BRILLANTE PROSPERIDAD. Era un método común en la antigüedad representar a un hombre próspero bajo la imagen de un árbol floreciente. «El justo prosperará como la palmera; crecerá como el cedro del Líbano». La grandeza y el esplendor de Nabucodonosor se parecían a tal árbol. Reinó en Babilonia, casi el centro del mundo entonces conocido. Su poder entre los reyes terrenales era supremo. Los monarcas vecinos eran sus vasallos. En todas sus guerras había tenido éxito. Israel y Siria, Egipto y Arabia, yacían a sus pies. Su trono era fuerte y su fama llegaba, al parecer, hasta el cielo. Su gobierno tampoco pareció, en general, perjudicial. Los pueblos encontraron protección bajo su cetro. Fomentó el crecimiento del arte y la ciencia. Pero esta gloria militar alimentó y mimó su orgullo. Se consideraba a sí mismo algo más que un hombre. Se imaginó a sí mismo como un semidiós. La prosperidad era externa, material, plausible. No tocó ni transformó su naturaleza interior. Su cuerpo fue amamantado con lujo, pero su alma estaba hambrienta. La flor se abrió con una belleza incomparable, pero había un gusano en la raíz. ¡Ay! sol engañoso.
II. UNA IMAGEN DE HORRIBLE REVERSA fuerte>. No es raro que los hombres prósperos sufran un revés repentino y completo. «»Las riquezas se hacen alas y vuelan».» Los puntales de un trono pronto se rompen. El brazo del poder militar pronto se rompe. Los reyes han acabado con la vida en un calabozo o en un patíbulo. No es más completo el contraste entre un árbol frutal en primavera y el mismo árbol en los días helados de invierno, que las condiciones de algunos hombres: prósperos por la mañana, desnudos y desnudos por la tarde. ¿Pueden valer mucho los mejores regalos de Fortune, que no dan garantía de continuidad? La calamidad que se preparaba para Nabucodonosor era ciertamente la más severa que podía ocurrirle a un hombre. ¡Peor que la enfermedad! ¡Peor que la lepra, peor que la muerte! El que había «puesto su corazón como el corazón de Dios», que había aspirado a un lugar entre las estrellas, iba a caer por debajo del nivel de un hombre, iba a tener el corazón de una bestia, una debilidad abyecta en lugar de imperial. poder, imbecilidad en lugar de la sabiduría jactanciosa. Se dice que este desastre es proclamado por un vigilante santo. Este lenguaje fue una acomodación a las creencias prevalecientes. Los ángeles no caídos, al estar descargados de una naturaleza corpórea y, por lo tanto, no tener necesidad de dormir, están siempre despiertos para ejecutar las comisiones de Jehová. Estos vigilan nuestro curso, se afligen por nuestras declinaciones y nos corrigen por nuestras locuras. Así un ángel dispersó las huestes de Senaquerib. Así un ángel hirió a Herodes con una enfermedad mortal. «»¿No son todos espíritus ministradores?»» «»Excelentes en fuerza, cumplen sus mandatos, escuchando la voz de su palabra».»
III. GEMELOS RAYOS DE ESPERANZA. La sentencia divina procede con una sucesión de melancólicos castigos, hasta llegar a la palabra «»sin embargo»»; entonces la oscuridad cada vez más profunda es aliviada por un rayo de esperanza. El muñón de la raíz debía ser preservado. Esto, por supuesto, implicaba que el derrocamiento no era absoluto ni definitivo. Todavía quedaba lugar para el arrepentimiento y la restauración. Se eligieron medios especiales para preservar el muñón de la podredumbre y las lesiones. Así que todos los juicios de Dios, en esta vida, son correctivos y están diseñados para ser reparadores. El juicio y la misericordia se mezclan en la disciplina humana. La aflicción, aunque severa, no sería permanente ni eterna. Había un límite con respecto a la duración: «Hasta que siete tiempos hayan pasado sobre él». Se debía soportar un triste aprendizaje en la oscura prisión de la locura, durante siete años. ¿Y entonces que? Esta fue la pregunta trascendental. ¿Se trataba entonces de la muerte? ¿O arrepentimiento, enmienda, vida? Problemas tremendos pendían sobre el uso del juicio de Dios por parte del hombre. Cada hombre está en su juicio. Estamos aquí «prisioneros de la esperanza». Un rayo de misericordia dora nuestro camino, rayo que puede ensancharse e iluminarse en el mediodía eterno, o apagarse en la noche más negra.
IV. UN DISEÑO MISERICORDIOSO . No hay lugar para el capricho o la casualidad en el gobierno de nuestro mundo, ni en ninguno de los asuntos de los hombres. ¿Cae la locura sobre un hombre? Es por un diseño celestial. «»El propósito de Jehová, ése permanecerá». Observe que la intención de Dios no era simplemente el bien de un individual, sino el bien de todos los vivientes. Dios usa a uno para enseñar a muchos: disciplina a uno, para que sea una bendición para las multitudes. «Nadie vive para sí mismo». Recibimos el bien y el mal mediatamente de la raza humana. Transmitimos bendición o maldición a las edades futuras. El gran designio de Dios es enseñar a los hombres la verdad religiosa: «»para que los vivos sepan que Dios gobierna»» Conocer a Dios, como el Dios vivo y reinante, es una de las bendiciones más elevadas que podemos obtener. Si conocemos a Dios, desearemos reconciliarnos con él, disfrutar de su amistad. El conocimiento de Dios acelerará la aspiración a ser como él. Conocerlo es el camino a la virtud, la sabiduría, la eminencia, la paz. Es comparativamente fácil instruir al mendigo, es muy difícil instruir al monarca en este saber. ¡Cuán difícilmente los que tienen riquezas se declararán pobres! ¡Cuán difícilmente reconocerán su dependencia los que tienen dominio! Los más pobres de esta manera pueden convertirse en los más ricos; el más humilde entre los hombres puede llegar a ser el más poderoso en el reino de los cielos.—D.
Daniel 4: 19-28
Consejo profético.
El verdadero profeta es el mensajero de Dios para los hombres. Tiene una misión definida que realizar, y su servicio aquí es indescriptiblemente precioso. Tenemos aquí varias marcas de un profeta genuino.
YO. REAL SIMPATÍA SU > FELLOW–HOMBRES. Como siervo del Dios Altísimo, no puede compadecerse de la autoindulgencia, el orgullo, la ambición o cualquier forma de pecado. Pero él tiene verdadero afecto por los hombres. Bajo la gruesa costra de la mundanalidad, percibe un alma preciosa, que aún conserva algunos rasgos de la imagen divina; y su objetivo es liberar y rescatar al hombre real. El profeta se compadece de él, entra en sus perplejidades, lleva consigo el peso del pecado. Él, si pudiera, tomaría esas cargas sobre sus propios hombros y las llevaría a los pies del destructor del pecado. En gran medida se identifica con la humanidad sufriente y esclavizada. El silencio de Daniel fue más elocuente que cualquier discurso, y si hubiera podido evitar la ruina del monarca, lo habría hecho.
II. CLARO INSIGHT EN INVISIBLE REALIDADES. El profeta de Dios tiene comercio con el reino invisible. Él sabe, de hecho, que hay una esfera de vida que nos rodea por todos lados, aunque invisible para el ojo mortal. El mundo, que es patente a los sentidos, es un mundo muy pequeño comparado con el territorio no revelado a los sentidos. La creación visible está llena de imágenes y símbolos de lo invisible. Las verdades morales se nos esbozan en formas alegóricas. Los objetos y eventos con los que estamos familiarizados en la vida diaria, sirven como jeroglíficos y revelan a nuestro torpe entendimiento lecciones celestiales. Los árboles del campo ilustran el crecimiento, la prosperidad, la decadencia, la caída repentina del hombre. Su fragilidad se puede leer en la hierba del campo. Se necesita 1% de guadaña material para cortarlo. Cae ante el viento del este. Somos estúpidos y tontos si no leemos lecciones de sabiduría de las escenas de la naturaleza, especialmente cuando los mensajeros de Dios han provisto una llave para abrir la puerta de la interpretación.
III. PERSONAL REPROBACIÓN. El profeta de Dios es tan audaz como hábil; intrépido así como cariñoso. Siendo el mensajero de Dios, está obligado a representar a Dios; y, con todo el poder de Dios para su defensa, nada puede realmente dañarlo. Además, su mismo afán por promover el bienestar de los hombres le inspira coraje. Es consciente de que no tiene otro fin a la vista, excepto complacer a su Maestro y beneficiar a los hombres; por lo tanto, procede inmediatamente a poner su dedo sobre el punto de la plaga de la enfermedad de los hombres, ya prescribir el remedio. Al tratar con aquellos que desean su guía, los profetas de Dios no pueden ser demasiado sencillos, demasiado directos o demasiado fieles. Si un vagabundo busca guía a través de un desierto peligroso, su guía no puede ser demasiado claro en sus instrucciones, ni demasiado persistente en exigir un fiel seguimiento de sus palabras. La vindicación intrépida de la verdad es una marca de un profeta genuino.
IV. SABIA ADMONICIÓN. «Por tanto, oh rey», dijo Daniel, «quita tus pecados con la justicia, y tus iniquidades con la misericordia de los pobres». justicia; muy probable que los pobres hubieran sido esclavizados y oprimidos. En la ampliación y embellecimiento de su capital, es más que probable que el trabajo forzoso haya sido en gran medida exigido a los pobres. Posiblemente los cautivos de Palestina y de otras tierras fueron incluidos en estas medidas opresivas. De todos modos, Daniel rastrea el desastre que se avecina hasta su verdadera fuente, a saber. el pecado personal del monarca; y, como un verdadero amigo, implora al rey que se esfuerce por medio del arrepentimiento para evitar el terrible destino. Si el fin puede obtenerse por métodos menos severos, el fin, a saber. la salvación del hombre—Dios no desea emplear una disciplina más severa. Su fin es el bien del hombre. «El juicio es su obra extraña». Pero el arrepentimiento debe ser completo, genuino, práctico. Debe mostrarse en frutos reales. Ninguna medida a medias será suficiente. El gran Médico tendrá una cura perfecta. Ninguna elocuencia humana, por persuasiva que sea, inducirá a los hombres a arrepentirse sin la ayuda y subyugante gracia de Jehová. Junto con nuestros propios esfuerzos, debe haber una súplica ferviente por la ayuda divina.—D.
Dan 4 :29-33
El repentino colapso del orgullo.
Dios había proporcionado medidas cuidadosas y costosas para evitar que Nabucodonosor estuviera al borde de la ruina, a lo que se apresuraba rápidamente. El sueño, con sus presagios espantosos; el mensajero humano; la conciencia del rey; todas estas eran voces del tribunal supremo del cielo. Pero la conciencia fue silenciada, el profeta fue olvidado, la sensación de peligro disminuyó; Nabucodonosor persistió en su pecado, hasta que se agotó la paciencia de Dios.
YO. NOSOTROS VEMOS ORGULLO JANTECÉN SÍ MISMO EN JANTOCRÍSIMO VANO–GLORIA. Había transcurrido un año desde que la fiel voz de Daniel había despertado la conciencia del rey. Al principio, el monarca tuvo la intención de reformarse, pero la postergación destruyó la sensibilidad del sentimiento, lo cegó ante la inminencia del peligro y dio impulso a su curso descendente. La ciudad creció en magnitud y en magnificencia. Los planes reales avanzaron hacia su finalización. La prosperidad exterior brilló sobre él con una gloria aún más clara. No obstante, la hora del ajuste de cuentas estaba a punto de sonar. Caminando sobre el techo elevado de su palacio y contemplando la grandeza de la ciudad, Nabucodonosor le dio las riendas al orgullo natural: pensaba y hablaba como si nadie fuera más grande que él. Este es el fin al que siempre apunta el orgullo, a saber. hacer del hombre un dios en sí mismo. Sin embargo, ¿había una piedra solitaria en ese gran montón que había creado Nabucodonosor? ¿La mente que diseñó todo se originó a sí misma? ¿Eran los diez mil artesanos que habían trabajado diariamente en esos edificios obra del hombre o de Dios? El orgullo es idolatría. El orgullo se convierte en ateísmo loco. No hay pecado que sea tan frecuente y libremente condenado en las Escrituras como el orgullo. Por ella los ángeles perdieron su alto estado. En este pozo cayó Adán. «Seréis como dioses», dijo el tentador. «»Dios resiste a los soberbios».» Son humo en sus fosas nasales. «»El orgullo va antes de la destrucción».» Un solo paso entre la altivez y el infierno. La arrogancia insolente roza la locura.
II. NOSOTROS VEMOS ORGULLO HUMANO MOVIMIENTO A ACTIVIDAD LOS CONSEJOS DE strong> EL CIELO. Si los estadistas o los artesanos de Babilonia oyeron por casualidad las palabras del rey, podrían haberlo considerado como un inofensivo estallido de vanidad. Sin embargo, Dios no lo considera así. Perturba la tranquilidad del cielo. Se considera allí como el lenguaje del desafío hostil. El límite de la tolerancia de Dios fue lixiviado. Hay un tiempo para estar callado y un tiempo para actuar. La copa del pecado de Nabucodonosor estaba llena. Había despreciado los mensajes de amonestación de Jehová, y ahora no se permitía ninguna demora. El rey apenas había dejado de hablar cuando Jehová respondió. Pero las palabras de Nabucodonosor no estaban destinadas a los oídos de Dios. ¡Ay! todavía los oía. Los consideró como una amenaza indirecta para él, y responde de inmediato. El veredicto ha pasado por los labios del juez. El reino está alienado. En un momento se pierde el imperio. Se pierde el rango, el honor, el poder. La masculinidad se pierde. Inteligencia, memoria, razón, amor, todo lujuria. Sólo queda la existencia desnuda. Como el niño pródigo, desciende paso a paso a una degradación más profunda, y finalmente se junta con las bestias del campo. Sin embargo, esto no es más que un retrato exterior y visible de la interior degradación.
III. NOSOTROS VEMOS ORGULLO HUMANO Dan 4:34-37
Luz al anochecer.
Es peligroso abusar de cualquiera de los dones de Dios. De este modo interferimos con el orden de su gobierno y provocamos justamente su ira. El oscurecimiento del intelecto con prejuicios no es una ofensa menor. Sobornar a la razón con deleites sensuales para que no reconozca a Dios, es un grave daño a uno mismo y atreverse a rebelarse contra Dios. Tal fue el pecado agravado de Nabucodonosor; sin embargo, el juicio de Dios fue templado con misericordia. El abuso de la razón resultó en su pérdida, pero la pérdida fue temporal. La oscuridad deplorable fue diseñada como preludio de una luz más clara,
YO. PRESENTE CASTIGOS SON NO FINAL. Este es un gracioso alivio de la severidad. El elemento más oscuro en el juicio Divino está ausente. Hay margen para la enmienda, el arrepentimiento, el retorno. Un rayo de esperanza ilumina la oscuridad de la escena. Sí, más; el castigo, por severo que sea, puede transfigurarse en la suprema bendición. «»Fue bueno para mí ser afligido». «»Del que come puede salir carne».» Una cáscara áspera y espinosa puede encerrar el grano más dulce. El fuego que consume la escoria sólo puede embellecer el dios. La pérdida puede ser sólo una forma no reconocida de ganancia. A través de la fe en el amor fiel de Dios podemos «»gloriarnos también en la tribulación».» «»Al final de los días»» la locura del rey cesó.
II. PÉRDIDA DE RAZÓN DESTRUYE EL SENTIDO DE EL HOMBRE >DE III. RECUPERAR RAZÓN ENSEÑA NOSOTROS DIOS ETERNO SOBERANÍA. La tendencia innata de la mente del hombre es circunscribir su pensamiento sobre sí mismo. Hace del yo un centro alrededor del cual giran todos sus pensamientos y planes. Imagina vagamente que cuando el yo personal falla, el mundo se derrumbará. Piensa poco en el pasado y en lo que nos ha llevado a nuestra actual posición privilegiada; poco le importa el futuro remoto. Pero cuando el hombre necio «vuelve en sí mismo» después de sus aberraciones y locuras, aprende que por siglos incontables Uno ha gobernado en el trono del universo, y está haciendo que todos los eventos lleven a cabo sus designios. Él era Rey mucho antes de que apareciésemos en la escena terrenal; y seguirá siendo el Dueño de la situación mucho después de que hayamos fallecido. Su autoridad nadie puede disputar. Sin embargo, para su hormona y para nuestro consuelo, se dirá que su voluntad es recta, justa y buena. «»Su voluntad es nuestra santificación.»» «»Es el Señor: élhaga lo que bien le parezca.»
IV. EL CORRECTO USO DE RAZÓN ES PARA GLORIFICAR DIOS. Es el deber principal y apremiante de todo hombre aprender el uso adecuado de sus facultades. Cuando hayamos llegado a los años de discreción, debemos preguntarnos a menudo: «¿Cuál es la intención de Dios al darme este entendimiento, esta conciencia, esta razón?» Nuestro deber más claro es averiguar, si es posible, su intención, y seguir ese intención de cerca. Para ser coherentes con nosotros mismos, debemos negar que Él es nuestro Maestro y repudiar todas sus afirmaciones, o bien debemos reconocer su autoridad sobre cada parte de nuestra naturaleza y sobre cada momento de nuestras vidas. Una obediencia parcial no es obediencia en absoluto. Esto sería establecerse a sí mismo como juez cuando se debe rendir obediencia, y sería un virtual destronamiento de Dios. Aquí se excluye la vacilación o el debate. Si mi razón es un don de Dios, estoy obligado, por todo vínculo de obligación, a usarla para su honor y magnificarlo con ella. Por lo tanto, el primer principio de la religión genuina es este: «El fin principal del hombre es glorificar Dios, y disfrutar de él para siempre.»»—D.
«
«»La enfermedad de Nabucodonosor noera licantropía; fue un ataque de manía aguda, que se recuperó, como suelen hacerlo estos ataques si no se complican, en siete meses.
«»El rey aparentemente fue tratado tan amablemente como lo permitía la iluminación de la época: atado cuando se lastimaba a sí mismo o a otros, llevado a un lugar desierto lejos de otros hombres, y permitió una loca libertad, en la que sus ataques encontraron alivio y eventual recuperación».
En otra comunicación, el Dr. Yellowlees dice: «»Los ‘siete tiempos’ ciertamente no significaban siete años para la recuperación de esa forma de locura; es decir, la manía aguda sería muy improbable después de tanto tiempo. Siete meses es un período mucho más probable».»